慎子
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| 慎子 作者：慎到 戰國 |
| 周慎到撰。到，趙人，《中興書目》作瀏陽人。陳振孫《書錄解題》曰，慎到，趙人，見於《史記》。瀏陽在今潭州，吳時始置縣，與趙南北了不相涉。蓋據書坊所稱，不知何謂也，則稱瀏陽者非矣。明人刻本又雲到一名廣。案陸德明《莊子釋文》田駢下注曰，慎子雲名廣，然則駢一名，廣非到一名廣，尤舛誤也。《莊子•天下篇》曰，慎到棄知去已，而緣不得已，泠汰於物，以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷者也。謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖。椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師智慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧全而無非。動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建巳之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道，豪傑相與笑之，曰慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉云云。是《慎子》之學近乎釋氏，然漢志列之於法家。今考其書，大旨欲因物理之當然，各定一法而守之。不求於法之外，亦不寬於法之中，則上下相安，可以清淨而治。然法所不行，勢必刑以齊之。道德之為刑名，此其轉關。所以申、韓多稱之也。（語見《漢書•藝文志》。）其書《漢志》作四十二篇，唐《志作》十卷，《崇文總目》作三十七篇，《書錄解題》則稱麻沙刻本凡五篇，已非全書。此本雖亦分五篇，而文多刪削，又非陳振孫之所見，蓋明人捃拾殘剩，重為編次。觀孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下二句，前後兩見，知為雜錄而成，失除重複矣。
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目录 |
威德
天有明，不憂人之暗也；地有財，不憂人之貧也；聖人有德，不憂人之危也。天雖不憂人之暗，辟戶牖必取己明焉，則天無事也；地雖不憂人之貧，伐木刈草必取己富焉，則地無事也；聖人雖不憂人之危，百姓准上而比於下，其必取己安焉，則聖人無事也。故聖人處上，能無害人，不能使人無己害也，則百姓除其害矣。聖人之有天下也，受之也，非取之也。百姓之于聖人也，養之也，非使聖人養己也，則聖人無事矣。
毛嬙、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，則見者皆走；易之以元緆，則行者皆止。由是觀之，則元緆，色之助也，姣者辭之，則色厭矣。走背跋<山突>窮穀，野走十裡，藥也。走背辭藥，則足廢。故騰蛇遊霧，飛龍乘雲，雲罷霧霽，與蚯蚓同，則失其所乘也。故賢而屈於不肖者，權輕也；不肖而服於賢者，位尊也。堯為匹夫，不能使其鄰家；至南面而王，則令行禁止。由此觀之，賢不足以服不肖，而勢位足以屈賢矣。故無名而斷者，權重也；弩弱而矰高者，乘於風也。身不肖而令行者，得助於眾也。故舉重越高者，不慢於藥，愛赤子者，不慢於保；絕險曆遠者，不慢於禦。此得助則成，釋助則廢矣。夫三王、五伯之德，參於天地、通于鬼神、周於生物者，其得助博也。
古者工不兼事，士不兼官。工不兼事，則事省；事省，則易勝。士不兼官，則職寡；職寡，則易守。故士位可世，工事可常。百工之子不學而能者，非生巧也，言有常事也。今也國無常道，官無常法，是以國家日繆。教雖成，官不足；官不足，則道理匱矣。道理匱，則慕賢智；慕賢智，則國家之政要在一人之心矣。
古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以為天下也。故立天子以為天下，非立天下以為天子也；立國君以為國，非立國以為君也；立官長以為官，非立官以為長也。法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。
夫投鉤以分財，投策以分馬，非鉤、策為均也。使得美者，不知所以德；使得惡者，不知所以怨。此所以塞願望也。故蓍龜，所以立公識也；權衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。明君動事分功必由慧，定賞分財必由法，行德制中必由禮。故欲不得幹時，愛不得犯法；貴不得逾親，祿不得逾位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。
因循
天道因則大，化則細。因也者，因人之情也。人莫不自為也，化而使之為我，則莫可得而用矣。是故先王見不受祿者不臣，祿不厚者不與入難。人不得其所以自為也，則上不取用焉。故用人之自為，不用人之為我，則莫不可得而用矣。此之謂因。
民雜
民雜處而各有所能，所能者不同，此民之情也。大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能為資，盡包而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下，故足。不擇其下，則易為下矣。易為下，則莫不容；莫不容，故多下。多下之謂太上。
君臣之道：臣事事，而君無事；君逸樂，而臣任勞：臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務為善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者，好為善以先下，則下不敢與君爭為善以先君矣，皆私其所知以自覆掩；有過，則臣反責君，逆亂之道也。
君之智，未必最賢於眾也，以未最賢而欲以善盡被下，則不贍矣。若使君之智最賢，以一君而盡贍下，則勞；勞，則有倦；倦，則衰；衰，則複返於不贍之道也。
是以人君自任而躬事，則臣不事事，是君臣易位也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬，則臣皆事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察也。
知忠
亂世之中，亡國之臣，非獨無忠臣也：治國之中，顯君之臣，非獨能盡忠也。治國之人，忠不偏於其君；亂世之人，道不偏於其臣。然而治、亂之世，同世有忠、道之人，臣之欲忠者不絕世，而君未得寧其上。無遇比干、子胥之忠，而毀瘁主君於暗墨之中，遂染溺滅名而死。由是觀之，忠未足以救亂世，而適足以重非。何以識其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之家，而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官。是以過修於身，而下不敢以善驕矜守職之吏；人務其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其業，和順以事其上。如此，則至治已。亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也。將治、亂，在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君；忠盈天下，害及其國。故桀之所以亡，堯不能以為存，然而堯有不勝之善，而桀有運非之名，則得人與失人也。故廊廟之材，蓋非一木之枝也；粹白之裘，蓋非一狐之皮也；治亂安危、存亡榮辱之施，非一人之力也。
德立
立天子者，不使諸侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與，不在獨也，故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂。子有兩位者，家必亂，子兩位而家不亂者，父在也，恃父而不亂矣，失父必亂。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之家。
君人
君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君舍法，而以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以策、鉤為過於人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷於法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望於君也，是以怨不生而上下和矣。
君臣
為人君者不多聽，據法倚數以觀得失。無法之言，不聽於耳；無法之勞，不圖於功；無勞之親，不任於官。官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。
逸闻
行海者，坐而至越，有舟也。行陸者，立而至秦，有車也。秦、越，遠途也，安坐而至者。械也。
厝鈞石，使禹察錙銖之重，則不識也；懸於權衡，則氂發之不可差。則不待禹之智，中人之知，莫不足以識之矣。
諺雲：不聰不明，不能為王；不瞽不聾，不能為公。海與山爭水，海必得之。
禮從俗，政從上，使從君。國有貴賤之禮，無賢不肖之禮；有長幼之禮，無勇怯之禮；有親疏之禮，無愛憎之禮也。
法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不爭。今立法而行私，是私與法爭，其亂甚於無法；立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立，則私議不行；君立，則賢者不尊。民一於君，事斷於法，是國之大道也。
河之下龍門．其流駛如竹箭，駟馬追，弗能及。
有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐偽。
有虞之誅，以幪巾當墨，以草纓當剿，以菲履當刖，以艾鞸當宮，布衣無領當大辟，此有虞之誅也。斬人肢體，鑿其肌膚，謂之刑；畫衣冠，異章服，謂之戮。上世用戮，而民不犯也；當世用刑，而民不從。
昔者，天子手能衣，而宰夫設服；足能行，而相者導進；口能言，而行人稱辭。故無失言失禮也。
離朱之明，察秋毫之末于百步之外；下于水尺，而不能見淺深。非目不明也，其勢難睹也。
堯讓許由，舜讓善卷，皆辭為天子而退為匹夫。
折券契，屬符節，賢不肖用之。
魯莊公鑄大鐘，曹劌入見曰：“今國褊小而鐘大，君何不圖之？”
公輸子巧用材也，不能以檀為瑟。
孔子曰：“丘少而好學，晚而聞道，以此博矣。”
孔子雲：“有虞氏不賞不罰，夏後氏賞而不罰，殷人罰而不賞，周人賞且罰。罰，禁也；賞，使也。”
燕鼎之重乎千鈞，乘于吳舟，則可以濟，所托者，浮道也。
君臣之間，猶權衡也。權左輕則右重，右重則左輕，輕重迭相橛，天地之理也。
飲過度者生水，食過度者生貪。
故治國無其法，則亂；守法而不變，則衰；有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。
一兔走街，百人追之，貪人具存，人莫之非者，以兔為未定分也。積兔滿市，過而不顧，非不欲兔也，分定之後，雖鄙不爭。
匠人知為門，能以門，所以不知門也。故必杜，然後能門。
勁而害能，則亂也；雲能而害無能，則亂也。
棄道術，舍度量，以求一人之識識天下，誰子之識能足焉？
多賢，不可以多君；無賢，不可以無君。
匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其醜也。
獸伏就穢。
夫德，精微而不見，聰明而不發，是故外物不累其內。
夫道，所以使賢無奈不肖何也，所以使智無奈愚何也。若此，則謂之道勝矣。道勝，則名不彰。
趨事之有司，賤也。
臣下閉口，左右結舌。
久處無過之地，則世俗聽矣。
昔周室之衰也、厲王擾亂天下，諸侯力政，人欲獨行以相兼。
眾之勝寡，必也。
《詩》，往志也；《書》，往誥也；《春秋》，往事也。
兩貴不相事，兩賤不相使。
家富則疏族聚，家貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也。
藏甲之國，必有兵遁，市人可驅而戰；安國之兵，不由忿起。
蒼頡在庖犧之前。
為毳者，患途之泥也。
晝無事者，夜不夢。
田駢名廣。
桀、紂之有天下也，四海之內皆亂，關龍逢、王子比干不與焉，而謂之皆亂，其亂者眾也。堯、舜之有天下也，四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉，而謂之皆治，其治者眾也。
君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。故比干忠而不能存殷，申生孝而不能安晉，是皆有忠臣孝子而國家滅亂者，何也？無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下。
王者，有易政而無易國，有易君而無易民。湯、武非得伯夷之民以治、桀、紂非得蹠、蹻之民以亂也。民之治亂在於上，國之安危在於政。
《夏箴》曰：“小人無兼年之食，遇天饑，妻子非其有也；大夫無兼年之食，遇天饑，臣妾輿馬非其有也。”戒之哉！
與天下於人，大事也，煦煦者以為惠，而堯、舜無德色；取天下於人，大嫌也，潔潔者以為汙，而湯、武無愧容。惟其義也。
日月為天下眼目，人不知德；山川為天下衣食，人不能感。有勇不以怒，反與怯均也。
小人食于力，君子食于道，先王之訓也。故常欲耕而食天下之人矣，然一身之耕，分諸天下，不能人得一升粟，其不能飽可知也。欲織而衣天下之人矣，然一身之織，分諸天下，不能人得尺布，其不能暖可知也。故以為不若誦先王之道而求其說，通聖人之言而究其旨，上說王公大人，次匹夫徒步之士。王公大人用吾言，國必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。雖不耕而食饑，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。
法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。治水者，茨防決塞，九州四海，相似如一。學之于水，不學之于禹也。
古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法術，托是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內：不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結怨，口無煩言。故車馬不弊於遠路，旌旗不亂於大澤，萬民不失命於寇戎，豪傑不著名于圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久于安。
鷹，善擊也，然日擊之，則疲而無全翼矣。驥，善馳也，然日馳之，則蹶而無全蹄矣。
能辭萬鐘之祿於朝陛，不能不拾一金于無人之地；能謹百節之禮於廟宇，不能不馳一容于獨居之餘。蓋人情每狎於所私故也。
不肖者，不自謂不肖也，而不肖見於行，雖自謂賢，人猶謂之不肖也；愚者不自謂愚也，而愚見於言，雖自謂智，人猶謂之愚。
法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議；士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。
善為國者，移謀身之心而謀國，移富國之術而富民，移保子孫之志而保治，移求爵祿之意而求義，則不勞而化理成矣。
始吾未生之時，焉知生之為樂也？今吾未死，又焉知死之為不樂也？故生不足以使之，利
何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變；是以目觀玉輅、琬象之狀，耳聽《白雪》、《清角》之聲，不能以亂其神；登千仞之溪，臨猿眩之岸，不足以淆其知。夫如是，身可以殺，生可以無，仁可以成。
鳥飛于空，魚游於淵，非術也。故為鳥、為魚者，亦不自知其能飛、能遊。苟知之，立心以為之，則必墮、必溺。猶人之足馳手提，耳聽目視，當其馳、捉、聽、視之際，應機自至，又不待思而施之也，苟須思之而後可施之，則疲矣。是以任自然者久，得其常者濟。
周成王問鬻子曰：“寡人聞聖人在上位，使民富且壽。若夫富，則可為也；若夫壽，則在天乎？”鬻子對曰：“夫聖王在上位，天下無軍兵之事，故諸侯不私相攻，而民不私相鬥也，則民得盡一生矣。聖王在上，則君積於德化，而民積於用力，故婦人為其所衣，丈夫為其所食，則民無凍餓，民得二生矣。聖人在上，則君積於仁，吏積於愛，民積於順，則刑罰廢而無夭遏之誅，民則得三生矣。聖王在上，則使人有時，而用之有節，則民無癘疾，民得四生矣。”
| 尹文子 作者：周尹文 |
大道上
大道無形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼雲“必也正名乎！名不正，則言不順”也。大道不稱，眾有必名。生於不稱，則群形自得其方圓。名生於方圓，則眾名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所寶。”是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術，術不足以治則用權，權不足以治則用勢。勢用則反權，權用則反術，術用則反法，法用則反道，道用則無為而自治。故窮則僥終，僥終則反始。始終相襲，無窮極也。
有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實。名而不可，不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名。名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無所隱其理矣。
名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準之法，律度權量是也。術者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢者，製法之利器，群下不可妄為。人君有術而使群下得窺，非術之奧者；有勢而使群下得為，非勢之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然後術可秘，勢可專。名者，名形者也；形者，應名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無。無名，故大道無稱；有名，故名以正形。今萬物具存，不以名正之，則亂；萬名具列，不以形應之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。故善有善名，惡有惡名。聖賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即聖賢仁智之名，以求聖賢仁智之實，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實；亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實，猶不患其差也。故曰：名不可不辯也。名稱者，別彼此而檢虛實者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語曰“好牛”，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設復言“好馬”，則復連於馬矣，則好所通無方也。設復言“好人”，則彼屬於人矣。則“好非人，人非好”也。則“好牛”、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之。終身各有好惡，而不能辯其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而捨徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻捨、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬事不亂也。故人以“度”審長短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實，以“法”定治亂，以簡治煩惑，以易禦險難。萬事皆歸於一。百度皆準於法。歸一者，簡之至；準法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。
天下萬事，不可備能，責其備能於一人，則賢聖其猶病諸。設一人能備天下之事，則左右前後之宜、遠近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，於治闕矣。全治而無闕者，大小、多少，各當其分；農商工仕，不易其業。老農、長商、習工、舊仕，莫不存焉。則處上者何事哉？故有理而無益於治者，君子弗言；有能而無益於事者，君子弗為。君子非樂有言，有益於治，不得不言。君子非樂有為，有益於事，不得不為。故所言者不出於名法權術，所為者不出於農稼軍陳，周務而已。故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損於治，而不能不言；小人亦知能有損於事，而不能不為。故所言者極於儒墨是非之辯，所為者極於堅偽偏抗之行，求名而已。故明主誅之。故古語曰：“不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不能，無害於巧；君子不知，無害於治。”此言信矣。為善使人不能得從，此獨善也；為巧使人不能得為，此獨巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴聖人之治，不貴其獨治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨巧，貴其能與眾共巧也。今世之人，行欲獨賢，事欲獨能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨行之賢，不足以成化；獨能之事，不足以周務；出群之辯，不可為戶說；絕眾之勇，不可與征陳。凡此四者，亂之所由生。是以聖人任道以夷其險，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術也。
名定則物不競，分明則私不行。物不競，非無心；由名定，故無所措其心。私不行，非無慾；由分明，故無所措其欲。然則心欲人人有之，而得同於無心無慾者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必遊宦諸侯之朝者，利引之也。遊於諸侯之朝，皆誌為卿大夫而不擬於諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕滿市，莫有誌者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭。”圓者之轉，非能轉而轉，不得不轉也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉，使不得止；因方之自止，使不得轉。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，醜非能醜而醜。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚醜何所賤？則智不能得誇愚，好不能得嗤醜，此為得之道也。道行於世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定於分也；法行於世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。
世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違於人，俗所不與；茍忮於眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細腰，一國皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累於俗、飾於物者，不可與為治矣。昔晉國苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無幾時，國人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數年，民無長幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗。聖王知民情之易動，故作樂以和之，制禮以節之。在下者不得用其私，故禮樂獨行。禮樂獨行，則私慾寢廢；私慾寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬於賢愚，不繫於禮樂。是聖人之術與聖主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無所貴，愚無所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，不患物不疏己。親疏繫乎勢利，不繫於不肖與仁賢也。吾亦不敢據以為天理，以為地勢之自然者爾。今天地之間，不肖實眾，仁賢實寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無名利。
慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬物使分，別海內使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之鬥。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無私。饑飽一心，毀譽同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節，可為人臣矣。
世有因名以得實，亦有因名以失實。宣王好射，說人之謂己能用強也，其實所用不過三石。以示左右，左右皆引試之，中關而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說之。然則宣王用不過三石，而終身自以為九石。三石，實也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國色。以其美也，常謙辭毀之，以為醜惡，醜惡之名遠布，年過而一國無聘者。衛有鰥夫，失時冒娶之，果國色。然後曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美。”於是爭禮之，亦國色也。國色，實也；醜惡，名也。此違名而得實矣。楚人擔山雉者，路人問：“何鳥也？”擔雉者欺之曰：“鳳皇也。”路人曰：“我聞有鳳皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然。”則十金，弗與。請加倍，乃與之將。欲獻楚王，經宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻楚王。國人傳之，鹹以為真凰皇，貴，欲以獻之。遂聞楚王，王感其欲獻於己，召而厚賜之，過於買鳥之金十倍。魏田父有耕於野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復之。”田父雖疑，猶錄以歸，置於廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷。”於是遽而棄於遠野。鄰人無何，盜之以獻魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。”王問價，玉工曰：“此無價以當之，五城之都，僅可一觀。”魏王立賜獻玉者千金，長食上大夫祿。
凡天下萬裏皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時而不用；非雖常非，有時而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時則昌；桀、紂、幽、厲之敗，或是或非，失時則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰於泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請其未悉濟而擊之。”宋公曰：“不可，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之餘，不敢行也。”戰敗，楚人執宋公。齊人弒襄公，立公孫無知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無知被殺，二公子爭國。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國，殺懷公子而自立。彼一君正而不免於執，二君不正，霸業遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權乘勢，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動則物從之，言則物誠之，行則物則之，所以居物上、禦群下也。國亂有三事：年饑民散，無食以聚之則亂；治國無法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國不治，未之有也。
大道下
仁、義、禮、樂、名、法、刑、賞，凡此八者，五帝、三王治世之術也。故仁以道之，義以宜之，禮以行之，樂以和之，名以正之，法以齊之，刑以威之，賞以勸之。故仁者所以博施於物，亦所以生偏私；義者所以立節行，亦所以成華偽；禮者所以行恭謹，亦所以生惰慢；樂者所以和情誌，亦所以生淫放；名者所以正尊卑，亦所以生矜篡；法者所以齊眾異，亦所以生乖分；刑者所以威不服，亦所以生陵暴；賞者所以勸忠能，亦所以生鄙爭。凡此八術，無隱於人而常存於世，非自顯於堯、湯之時，非自逃於桀、紂之朝。用得其道，則天下治；用失其道，則天下亂。過此而往，雖彌綸天地，籠絡萬品，治道之外，非群生所養挹，聖人措而不言也。
凡國之存亡有六征：有衰國，有亂國，有亡國，有昌國，有強國，有治國。所謂亂亡之國者，兇虐殘暴不與焉；所謂強治之國者，威力仁義不與焉。君年長，多妾媵，少子孫，疏宗族，衰國也；君寵臣，臣愛君，公法廢，私政行，亂國也；國貧小，家富大，君權輕，臣勢重，亡國也。凡此三征，不待兇虐殘暴而後弱也，雖曰見存，吾必謂之亡者也。內無專寵，外無近習，支庶繁字，長幼不亂，昌國也；農桑以時，倉廩充實，兵甲勁利，封疆修理，強國也；上不勝其下，下不犯其上，上下不相勝犯，故禁令行，人人無私，雖經險易而國不可侵，治國也。凡此三征，不待威力仁義而後強，雖曰見弱，吾必謂之存者也。
治主之興，必有所先誅。先誅者，非謂盜，非謂奸。此二惡者，一時之大害，非亂政之本也。亂政之本下侵上之權，臣用君之術，心不畏時之禁，行不軌時之法，此大亂之道也。孔丘攝魯，相七日而誅少正卯。門人進問曰：“天少正卯，魯之聞人也。夫子為政而先誅，得無失乎？”孔子曰：“居，吾語汝其故。人有惡者五，而竊盜奸私不與焉。一曰心達而險，二曰行僻而堅，三曰言偽而辯，四曰強記而博，五曰順非而澤。此五者，有一於人，則不免君子之誅。而少正卯兼有之，故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪熒眾，強記足以反是獨立。此小人雄桀也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘正，太公誅華士，管仲誅付裏乙，子產誅鄧析、史付。此六子者，異世而同心，不可不誅也。詩曰：‘憂心悄悄，慍於群小。’小人成群，斯足畏也。語曰：‘佞辯可以熒惑鬼神。’曰：‘鬼神聰明正直，孰曰熒惑者？’曰：“鬼神誠不受熒惑，此尤佞辯之巧，靡不入也。夫佞辯者雖不能熒惑鬼神，熒惑人明矣。探人之心，度人之欲，順人之嗜好而不敢逆，納人於邪惡而求其利。人喜聞己之美也，善能揚之；惡聞己之過也，善能飾之。得之於眉睫之間，承之於言行之先。世俗之人，聞譽則悅，聞毀則戚。此眾人之大情；有同己則喜，異己則怒，此人之大情。故佞人善為譽者也，善順從者也。人言是亦是之，人言非亦非之，從人之所愛，隨人之所憎。故明君雖能納正直，未必親正直；雖能遠佞人，未必能疏佞人。故舜、禹者，以能不用佞人，亦未必憎佞人。語曰：‘佞辯惑物，舜、禹不能得憎。’不可不察也。語曰：‘惡紫之奪朱，惡利口之覆邦家。’斯言足畏而終身莫悟，危亡繼踵焉。”
《老子》曰：“以政治國，以奇用兵，以無事取天下。”政者，名法是也。以名法治國，萬物所不能亂。奇者，權術是也。以權術用兵，萬物所不能敵。凡能用名法權術而矯抑殘暴之情，則己無事焉。己無事則得天下矣。故失治則任法，失法則任兵，以求無事，不以取強。取強，則柔者反能服之。《老子》曰：“民不畏死，如何以死懼之。”凡民之不畏死，由刑罰過。刑罰過，則民不賴其生。生無所賴，視君之威末如也。刑罰中則民畏死，畏死，由生之可樂也。知生之可樂，故可以死懼之。此人君之所宜執，臣下之所宜慎。
田子讀書，曰：“堯時太平。”宋子曰：“聖人之治，以致此乎？”彭蒙在側，越次答曰：“聖法之治以至此，非聖人之治也。”宋子曰：“聖人與聖法何以異？”彭蒙曰：“子之亂名甚矣。聖人者，自己出也；聖法者，自理出也。理出於己，己非理也；己能出理，理非己也。故聖人之治，獨治者也。聖法之治，則無不治矣。此萬世之利，惟聖人能該之。”宋子猶惑。質於田子。田子曰：“蒙之言然。”莊裏丈人字長子曰“盜”，少子曰“毆”。盜出行，其父在後追，呼之曰“盜，盜”。吏聞因縛之。其父呼“毆”，喻吏遽而聲不轉，但言“毆，毆”，吏因毆之，幾殪。康衢長者字僮曰善搏，字犬曰善噬，賓客不過其門者三年。長者怪而問之，乃實對。於是改之，賓客復往。鄭人謂玉未理者為璞，周人謂鼠未臘者為璞，周人懷璞謂鄭賈曰：“欲買璞乎？”鄭賈曰：“欲之。”出其璞，視之，乃鼠也。因謝不取。田子曰：“人皆自為而不能為人，故君人者之使人，使其自為用，而不使為我用。”魏下先生曰：“善哉田子之言。古者君之使臣，求不私愛於己，求顯忠於己。而居官者必能臨陳者，必勇祿賞之所勸，名法之所齊。不出於己心，不利於己身。語曰：‘祿薄者不可與經亂，賞輕者不可與入難。’此處上者所宜慎者也。”
父之於子也，令有必行者，有必不行者。“去貴妻，賣愛妾”，此令必行者也。因曰：“汝無敢恨，汝無敢思。”令必不行者也。故為人上者，必慎所令。
凡人富則不羨爵祿，貧則不畏刑罰。不羨爵祿者，自足於已也；不畏刑罰者，不賴存身也。二者為國之所甚(下有脫字)而不知防之之術，故令不行而禁不止。若使令不行而禁不止，則無以為治。無以為治，是人君虛臨其國，徒君其民，危亂可立而待矣。今使由爵祿而後富，則人必爭盡力於其君矣；由刑罰而後貧，則人鹹畏罪而從善矣。故古之為國者，無使民自貧富，貧富皆由於君，則君專所制，民知所歸矣。
貧則怨人，賤則怨時，而莫有自怨者，此人情之大趣也。然則不可以此是人情之大趣而一概非之，亦有可矜者焉，不可不察也。今能同算鈞而彼富我貧，能不怨則美矣，雖怨無所非也；才鈞智同而彼貴我賤，能不怨則美矣，雖怨無所非也。其蔽在於不知乘權藉勢之異，而惟曰智能之同，是不達之過。雖君子之郵，亦君子之怒也。人貧則怨人，富則驕人。怨人者，苦人之不祿施於己也，起於情所難安而不能安，猶可恕也；驕人者，無所苦而無故驕人，此情所易制而弗能制，弗可恕矣。眾人見貧賤則慢而疏之，見富貴則敬而親之。貧賤者有請賕於己，疏之可也，未必損己而必疏之，以其無益於物之具故也；富貴者有施與於己，親之可也，未必益己而必親之，則彼不敢親我矣。三者獨立，無致親致疏之所，人情終不能不以貧賤富貴易慮，故謂之大惑焉。窮獨貧賤，治世之所共矜，亂世之所共侮。治世非為矜窮獨貧賤而治，是治之一事也；亂世亦非侮窮獨貧賤而亂，亦是亂之一事也。每事治則無亂，亂則無治。視夏商之盛、夏商之衰，則其驗也。貧賤之望富貴甚微，而富貴不能酬其甚微之望。夫富者之所惡，貧者之所美；貴者之所輕，賤者之所榮。然而弗酬，弗與同苦樂故也。雖弗酬之，於物弗傷。今萬民之望人君，亦如貧賤之望富貴。其所望者，蓋欲料長幼，平賦斂，時其饑寒，省其疾痛，賞罰不濫，使役以時，如此而已，則於人君弗損也。然而弗酬，弗與同勞逸故也。故為人君，不可弗與民同勞逸焉。故富貴者可不酬，貧賤者，人君不可不酬萬民。不酬萬民則萬民之所不願戴，所不願戴則君位替矣。危莫甚焉，禍莫大焉。
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本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1923年1月1日之前出版。 |
