兩漢三國學案/卷七
卷七
○禮
古之治天下者，無所謂法也，禮而已矣。及周室既衰，諸侯惡其害己，而去其籍。去其禮也，而實去其法也。韓宣子聘魯，而雲周禮盡在魯，以禮為周公所製，他國未能盡行，而魯實世守之，故曰猶秉周禮。夫周禮者，非周一代之制，周公所以兼三王而製之者也。故孔子興，以周禮為教，亦以其備焉耳。及遭秦火，禮最失傳，則放失久矣。漢興，叔孫所製，非古禮也；曲台所傳，非備物也。至曹褒、董鈞，失之益遠。故有漢一代，它經咸盛，惟禮無傳。不全不備，偏議曲說，何足以傳孔門之宏業也哉！
高堂生 徐生（子某、孫延、襄） 公戶滿意 桓生
單次 蕭奮 孟卿 後倉 閭丘卿 聞人通漢 劉茂劉昆 馬融 何休 盧植 鄭玄 劉表 蔣琬王肅 孫炎 高堂隆 射慈 薛綜 譙周
──以上為《禮經》高堂氏派。戴德 徐良 戴聖 橋仁 楊榮 淳於登 馬融盧植 荀爽 蔡邕 鄭玄 王肅 張恭祖 劉祐
申屠蟠 濮陽闓 孫炎 高誘 嚴峻 橋玄 李訁巽射慈 李咸 張弦 杜寬 鄭小同──以上為《禮》大小戴學派：慶普 夏侯敬 慶咸 曹充 曹褒 董鈞 鄭眾
──以上為《慶氏禮》派。張良 叔孫通──以上為西漢《禮》家，不知所本。杜子春 賈徽 鄭興 鄭眾 賈逵 許慎 尹珍
衛次仲 馬融 張衛 胡廣 趙岐 鄭玄 李咸盧植 徐淑 王朗 王肅 仲長統──以上為《周官禮》派。張純 張奮 李訁巽 嚴峻 闞澤 景鸞 李毅
周燮 徐淑 田瓊──以上為《三禮》之學。
漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇，而魯徐生善為頌。孝文時，徐生以頌為禮官大夫，傳子至孫廷、襄。襄資性善為頌，不能通經；延頗能，未善也。襄亦以頌為大夫，至廣陵內史。延及徐氏弟子公戶滿意、桓生、單次皆為禮官大夫。而瑕丘蕭奮以《禮》至淮陽太守。諸言禮為頌者由徐氏。
孟卿，東海人也。事蕭奮，以授後倉、魯閭丘卿。倉說禮數萬言，號曰後氏曲台記，授沛聞人通漢子方。通漢以太子舍人論石渠，至中山中尉。
劉茂字子衛，太原晉陽人也。少孤，與母居。家貧，以筋力致養，孝行著於鄉里。及長，能習《禮經》，教授常數百人。哀帝時察孝廉，後為沮陽令。會王莽篡位，茂棄官避世弘農山中教授。建武二年，歸為郡門下掾。時赤眉攻郡縣，殺長吏，茂負太守孫福逾牆藏空穴中得免。其暮，俱奔盂縣。晝則逃隱，夜求糧食，積百餘日，賊去乃歸。明年，詔求天下義士。福言之朝，詔書即徵，拜議郎，遷宗正。後拜侍中，卒官。
劉昆。馬融。《喪服經傳》：
朱錫鬯曰：「陸氏《序錄》載注解傳述人，於儀禮有鄭康成注，此外馬融、王肅、孔倫、陳銓、裴鬆之、雷次宗、蔡超宗、田■之、劉道拔、周續之，凡十家。雲自馬融以下並注。考《隋書經籍志》，十家之中惟載王肅《儀禮注》十七卷，其餘未嘗有全書注也。《舊唐書·經籍志》於馬融《喪服紀》下：『又一卷，鄭玄注。又一卷，袁準注。又一卷，陳銓注。又二卷，蔡超宗注。又二卷，田僧紹注。』亦未載諸家有全書注。至《新唐書·藝文志》始載袁準注《儀禮》一卷，孔倫注一卷，陳銓注一卷，蔡超宗注二卷，田僧紹注二卷，並不著其注《喪服》，則誤以《喪服注》為《儀禮》全書注也。至鄭氏《通志略》既於《儀禮》全書注載袁準、孔倫、陳銓、蔡超宗、田僧紹，又於《喪服傳注》五家復出。由是西亭王孫《授經圖》、焦氏《經籍志》並沿其誤。當以陸氏《序錄》為正也。」
傳：「麻之有蕡者也。」注：「蕡者，枲實。枲麻之有子者，其色粗惡，故用之。」傳：「天子，至尊也。」注：「天下所尊，故曰至尊也。」
傳：「君，至尊也。」注：「君，一國所尊也，故曰至尊。」
傳：「父為長子，正體於上，又乃將所傳重也。」注：「體者，適適相承也。正為體，在長子之上，上正於高祖，體重其正，故服三年。此為五世之適，父乃為之斬也。」
傳：「庶子不得為長子三年，不繼祖也。」注：「庶子賤，為長子服，其服不得隨父服三年，故云不繼祖也。」傳：「夫，至尊也。」注：「婦人天夫，故曰至尊。」
傳：「妾為君，君至尊也。」注：「妾賤，事夫如君，故曰至尊。」
傳：「子嫁，反在父之室，為父三年。」注：「為犯七出，還在父母之家。」傳：「受重者。」注：「受人宗廟之重，故三年。」
傳：「斬衰三年，公、士、大夫之眾臣為君。」注：「士，卿士；公、卿、大夫厭於天子、諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。」
傳：「公、卿、大夫、室老、士，貴臣也；其餘皆眾臣。君，有采地者皆曰君也。眾臣杖，不以即位；近臣，君服斯服矣。」注：「室老，家相也；士，邑宰也，近臣，閽寺之屬。君，嗣君也。斯，此也。近臣從君，喪服無所降。」
傳：「牡麻絰，右本在上。」注：「在上指右，故曰右本。」
傳：「父卒，則為母齊衰三年。」注：「父卒無所復屈，故得申重服三年也。」
傳：「慈母如母。」注：「謂大夫、士之妾，妾子之無母，父命為母子者，其使善之；不命為母子，則亦服庶母慈己之服可也。」
傳：「母為長子齊衰三年，父之所不降，母亦不敢降也。」注：「父不傳重，無五代之義，而服三年隨父，從於夫也。不在斬衰章者，以子當為母服齊衰也。」
傳：「父在，為母齊衰杖周，屈也。」注：「屈者，子自屈於父，故周而除母服也。父至尊，子不敢申母服三年。」
傳：「為妻齊杖周。妻，至親也。」注：「妻與己共承宗廟，所以至親。」傳：「出妻之子為母期。」注：「犯七出，為之服周。」
傳：「絕族無施服，親者屬。」注：「在旁而及曰施；親者屬，母子至親，無絕道也。」
傳：「父卒，繼母嫁，從為之服，報。」注：「繼母為己父三年喪，禮畢，嫁後夫，重成母道，故隨為之服。繼母不終己父三年喪，則不服也。」
傳：「與尊者一體也。」注：「與父一體，故不降而服周。」
傳：「父之所不降，子亦不敢降也。」注：「大夫重適，不降大功；子從父，不敢降其妻，故服周也。」
傳：「不貳斬也。」注：「為大宗後，當為大宗斬；還，為小宗周。故曰『不貳斬』也。」
傳：「為其父母、昆弟之為父後者周。」注：「婦人以適人降，故服父母周，為昆弟之為父後者，亦為之周也。」
傳：「必有歸宗，曰小宗。」注：「歸宗者，歸父母之宗也。昆弟之為父後者曰小宗。」
傳：「與之適人。」注：「無大功之親以收養之，故母與之俱行適人。」傳：「妻不敢與焉。」注：「不敢與知之也。」
傳：「未嘗同居，則不為異居。」注：「謂己自有宗廟，不隨母適人；初不同居，何異居之有？」
傳：「為夫之君周。」注：「夫為君服三年，妻從夫降一等，故服周。」
傳：「從服也。」注：「從夫而為之服也。從服降一等，故夫服三年，妻服周也。」傳：「報之也。」注：「伯母、叔母報之。」傳：「公妾、大夫之妾。」注：「公，諸侯也。」
傳：「女子子為祖父母。」注：「不言女孫，言女子子者，婦質者親親，故係父言之；出入服同，故不言在室、適人也。」
傳：「大夫不敢降其祖與適也。」注：「尊祖重適，自尊者始也。」傳：「以及士妾」注：「其間有卿大夫妾，故言。」
傳：「丈夫、婦人為宗子、宗子之母、妻。」注：「言一族男女皆為宗子母與妻。」傳：「庶人為國君。」注：「眾人為國君服齊衰三月。」
傳：「大夫不敢降其宗也。」注：「五屬孫雖為大夫，不改降宗子者，故服齊衰三月。」傳：「大夫不敢降其祖也。」注：「尊祖，故不降。」
傳：「其成人。」注：「成人謂十五以上，許嫁未行者也。」
傳：「不敢降其祖也。」注：「以祖名曾，明婦人雖為天王後，不降其祖宗也。」
傳：「公為適子之長殤、中殤，大夫為適子之長殤、中殤。」注：「重適也。大夫亦重適，故皆不降服大功也。」傳：「纓絰。」注：「長殤以成人，其絰有纓。」
傳：「不纓絰。」注：「中殤賤，禮略其絰，無纓也。」
傳：「為人後者為其昆弟。」注：「昆弟在周而降之，以所後為親也。」傳：「不降其適也。」注：「重適，故不降之為服也。」傳：「為眾昆弟。」注：「適人，降其昆弟，故大功也。」
傳：「侄。」注：「嫁姑為嫁侄服也，俱出也。」傳：「從服也。」注：「從夫為之服，降一等。」
傳：「子。」注：「謂庶子也，皆周也。大夫尊，降士，故服大功也。」
傳：「尊同，則得服其親服。」注：「尊同者，亦為大夫，服周也。」
傳：「公之庶昆弟、大夫之庶子為母。」注：「言庶者，諸侯異母昆弟也。庶子，大夫妾子也。諸侯貴妾子父在，為母周；父沒，申服三年。大夫貴妾子父在，為母周；賤妾子父在，為母大功；所從大夫而降也。」
傳：「為夫之昆弟之婦人子適人者。」注：「在室者周，適人者降大功也。」
傳：「女子子嫁者、未嫁者。」注：「合大夫之妾為君之庶子、女子子嫁者、未嫁者言，大夫之妾為此三人同服。」
傳：「大夫、大夫之妻、大夫之子、公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者。」注：「此上四人者各為其姑姊妹女子予嫁於大大者服也。在室大功，嫁於大夫大功，尊同也。」
傳：「君為姑姊妹女子子嫁於國君者。」注：「君，諸侯也，為姑姊妹女子子嫁於國君者服也。不言諸國君，關天子元士卿大夫也。上但言君者，欲關天子元士卿大夫嫁女諸侯，皆為大功也。」
傳：「尊同，則得服其親服。」注：「諸侯絕周，姑姊妹在室，無服也。嫁於國君者，尊與己同，故服周親服。」
傳：「牡麻絰。」注：「絰帶從大功制度，小功言澡麻，是言牡麻，知從大功也。」
傳：「叔父之下殤，適孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為適昆弟之下殤，為姑姊妹女子子之下殤。」注：「本皆周服，下殤降二等，故小功也。」
傳：「為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。」注：「成人服大功也，長殤降一等，故小功。」
傳：「為夫之叔父之長殤。」注：「成人大功，長殤降一等。」
傳：「夫之昆弟之子、女子子之下殤。」注：「伯叔父母為之服也，成人在周，下殤降二等，故服小功。」
傳：「大夫公之昆弟、大夫之子為其昆弟庶子、姑姊妹女子子之長殤。」注：「大夫以尊降，公之昆弟以尊厭，大夫子以父尊厭，各降在大功；長殤復降一等，故服小功也。大夫無昆弟之殤，此言殤者，關有罪若畏厭溺，當殤服之也。」
傳：「大夫之妾為庶子之長殤。」注：「除適子一人，其餘皆庶子也。男女至成人，同在大功，長殤降一等，故小功也。不言君者，殤賤，見妾亦得子之也。」
傳：「從祖祖父母。」注：「曾祖之子、祖之昆弟也，正服小功。」
傳：「從祖父母，報。」注：「從祖祖父之子，是父之從父昆弟也。雲報者，恩輕，欲見兩相為服。」
傳：「從祖昆弟。」注：「謂曾祖孫也，於己為再從昆弟，同出曾祖，故言從祖昆弟。正服小功。」傳：「從父姊妹。」注：「伯叔父之女。」
傳：「孫適人者。」注：「祖為女孫適人者降一等，故小功。」
傳：「為人後者為其姊妹適人者。」注：「在室者齊衰周，適人大功，以為大宗後，疏之，降二等，故小功也。不言姑者，明降一體，不降姑也。」
傳：「以尊加也。」注：「本服緦，以母所至尊，加服小功，故曰以尊加。」
傳：「從母丈夫婦人，報。」注：「母之姊妹也。言丈夫婦人者，異姓無出入降，皆以丈夫婦人成人之名名之也。」
傳：「以名加也。」注：「外祖從母其親皆緦也，以尊名加，故小功也。」
傳：「娣姒婦。」注：「兄弟之妻相名也。長稚自相為服。不言長者，婦人無所專，以夫為長幼，不自以年齒也，妻雖小猶隨夫為長也。先娣後姒者，明其尊敬業。」
傳：「報。」注：「姑報侄婦也。言婦者，廟見成婦，乃相為服。」
傳：「大夫、大夫之子、公之昆弟為從父昆弟庶孫、姑姊妹女子子適士者。」注：「謂上三人各自為其從父昆弟庶孫、姑姊妹女子子適士者服也。從父昆弟庶孫，大功也；以尊降，故服小功。姑姊妹女子子適人，大功；適士降二等，故服小功。」
傳：「大夫之妾為庶子適人者。」注：「適夫人庶子也，在室大功，出適降一等，故服小功。」傳：「庶婦。」注：「庶子婦也，舅姑為之服。」
傳：「君母之父母、從母。」注：「君母者，母之所君事者；從母者，君母之姊妹也，妾子為之服小功也。自降外祖服緦麻，外無二統者。」
傳：「君母不在，則不服。」注：「從君母為親服也。君母亡，無所復厭，則不為其親服也。自得申其外祖小功也。」傳：「君子子為庶母慈己者。」注：「為慈養己者服小功。」
傳：「貴人之子也。」注：「貴人者，適夫人也。子以庶母慈養己，加一等小功也。為父賤妾服緦。父沒之後，貴賤妾皆小功也。」
傳：「族祖父母。」注：「族祖父，祖之從父昆弟也，亦高祖之孫。」傳：「族父母。」注：「族父，從祖昆弟之親也。」
傳：「庶孫之婦。」注：「祖父母為適孫之婦小功，庶孫降一等，故緦也。」
傳：「庶孫之中殤。」注：「祖為孫。成人大功，長殤降一等，中下殤降二等，故服緦也。言中則有下，文不備疏者，略耳。」
傳：「從祖姑姊妹適人者。」注：「於己再從。在室小功，適人降一等，故緦也。」
傳：「從祖父、從祖昆弟之長殤。」注：「成人服小功，長殤降一等，故緦也。中下殤無服，故不見也。」傳：「從父昆弟侄之下殤。」注：「降二等，故服緦。」
傳：「夫之叔父之中殤、下殤。」注：「妻為之服也。成人在大功，中下殤降二等。」傳：「從母之長殤。」注：「成人小功，長殤降一等。」
傳：「與尊者為一體，不敢服其私親也。」注：「承父之體，四時祭祀不敢申私親服，廢尊者之祭，故服緦也。」
傳：「則為之三月不舉祭。」注：「緣先人在時哀傷臣仆，有死宮中者，為缺一時不舉祭，因是服緦也。」傳：「士為庶母。」注：「以有母名，為之服緦。」
傳：「貴臣、貴妾。」注：「君為貴臣、貴妾服也。天子貴公，諸侯貴卿，大夫貴室老，貴妾謂侄娣。」
傳：「乳母以名服也。」注：「士為乳母服，以其乳養於己者，有母名。」
傳：「從母昆弟以名服也。」注：「姊妹子相為服也。以從母有母名，以子有昆弟名。」傳：「甥。」注：「從其母而服己緦，故報之。」
傳：「婿。」注：「壻從女而屬己服緦，故報之以緦也。」傳：「從服也。」注：「壻從妻而服緦也。」
傳：「舅之子，從服也。」注：「姑之子為舅之子服，今之中外兄弟也，從其母來服舅之子緦。」
傳：「夫之諸祖父母，報。」注：「所服者四，其報者二。曾祖正小功，故妻服緦，不報也；從祖祖父旁尊，故報也。」
傳：「君母之昆弟。」注：「妾子為適夫人昆弟服也。君母卒，則不服。」傳：「從服也。」注：「從母在，為之服。」傳：「昆弟之孫之長殤。」注：「成人小功，長殤降一等。」
傳：「則生緦之親焉。」注：「娣姒以同室相親，生以短緦之服。」
《經》云：「祛尺二寸。」注：「祛，末也。尺二寸足以容拱手也。喪拱尚右手。下又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。」傳：「繼母之配父，與因母同。」注：「因猶親也。」
《記》：「為其妻鯀冠葛絰帶。」注：「天子諸侯之庶子為其妻輕，故縓冠葛帶。」
《記》：「改葬，緦。」注：「棺有弛壞，將亡屍柩故製改葬。棺物敗者，設之如初，其奠如大斂時。不製斬者，禮已終也。從墓之墓，事已而除，不必三月。惟三年者服緦，周以下無服。」
按：馬氏《喪服經傳注》見陸德明《經典序錄》，而杜氏《通典》所采尤多。是唐時書尚存，《宋史》始不著錄，今人不講喪服久矣。今據餘蕭客《古經解鉤沈》所輯參以注疏錄之，以為治經者之一助雲。
何休。《寇儀約製》：
將冠子者具衣冠，冠者父兄若諸父宗族之尊者一人為主。主人告所素敬僚友一人為冠賓，必自告其家。告曰：「某之子若弟某長矣，將加冠於首，願吾手教之。」寅既許，主人自定吉日，先冠一日宿，告賓曰：「請以明日行事。」賓曰：「敢不從命。」主人灑埽內外皆肅，執事者於兩楹間為冠者設北向筵，又設賓東向筵，兩筵相接。授冠以篋器，設於兩筵，又設罇爵於東方。冠者如常服，待命於房。夙興，賓到，迎延揖讓如常。坐定，執事白，請行事。主人跪告賓曰：「請勞吾子。」賓跪答曰：「敬諾。」賓起，立西序東面，聽命之禮賓。冠者興，西向拜賓，賓答拜訖，命就筵。賓主各還坐，冠者北向筵坐伏。賓跪曰：「吾子之使，請將命。」主人跪答曰：「勞吾子。」賓起，就東向筵執事，執爵跪，向冠者祝曰：「令月吉日，始加元服；棄爾幼誌，順爾成德；壽考維祺，介爾景福。」冠者即坐，賓跪加冠。訖，冠者執爵酹地，然後啐酒。訖，賓興，復還本坐。主人亦起，乃俱就坐。冠者還房自整飾，出拜父，父為起。若諸父群從及兄應答拜者，答拜如常。入拜母，母答拜。其餘兄弟姑姊妹皆相拜如常。主人命冠者出，更設酬為勸，乃罷。異日，有祭事白告祖者，自如舊祭禮常儀。
盧植。鄭玄。作《儀禮注》，今存。劉表。作《後定喪服》。《後定喪服》：
父亡在祖後，則不得為祖母三年，以為婦人之服不得逾夫。孫為祖服周，父亡之後，為祖母不得逾祖也。既除喪，有來吊者，以縞冠深衣於墓受之。畢事反吉。
君來吊臣，主人持君到，脫頭絰，貫左臂，去杖，出門迎，門外再拜，乃厭。還，先入門，東壁向君，讓君於前聽。即堂，先哭，乃止於廬外。伏哭當先君止。君起致辭，子對而不言，稽顙以答之。
蔣琬字公玉，湘鄉人。蜀漢大將軍，安陽亭侯。撰《喪服要記》。王肅。有《儀禮注》、《喪服經傳》、《喪服要記》。孫炎。
高堂隆字升平，太山平陽人，高堂生後也。建安十八年，曹操召為軍議掾。魏明帝時為給事中、博士、駙馬都尉、散騎常侍。青龍中，西取長安大鍾。隆上疏諫，帝使卞蘭雖隆曰：「興衰在政，樂何為也？化之不明，豈鍾之罪？」隆曰：「夫禮樂者，為治之大本也。故《簫韶》九成，鳳皇來儀，雷鼓六變，天神以降，政是以平，刑是以錯，和之至也。新聲發響，商辛以隕，大鍾既鑄，用景以弊，存亡之機，恒由斯作，安在廢興之不階也？」帝稱善。遷侍中，猶領太史令。崇華殿災，詔問隆：「此何咎？於禮，寧有祈禳之義乎？」隆對曰：「夫災變之法，皆所以明教戒也。惟率禮修德，可以勝之。」《易》曰：『上不儉，下不節，孽火燒其室。』又曰：『君高其台，天火為災。』災火之發，皆以宮室為誡。今宮室之所以廣，實由宮人猥多之故。願擇留懿淑，罷省其餘。此則祖己所以訓高宗，高宗之所以享遠號也。「陵霄闕始構，有鵲巢其上，帝以問隆。隆對曰：「詩云：『惟鵲有巢，惟鳩居之。』今興宮室，起闕觀，而鵲巢之，此宮室未成身不得居之象也。天意若曰，宮室未成，將有它姓制禦之，斯乃上天之戒也。今若休罷百役，儉以足用，增崇德政，動遵帝則，除普天之患，興兆民之利，三王可四，五帝可六，豈惟殷宗轉禍為福而已哉！」時軍國多事，用法深重。隆上疏以為宜崇禮樂，班敘明堂，修三雍、大射、養老，營建郊廟，尊儒士，舉逸民，表章制度，改正朔，易服色，布愷悌，尚儉素，然後備禮封禪，歸功天地。不正其本而救其末，譬猶治絲而棼之，非政理也。隆又以為改正朔，易服色，殊徽號，易器械，自古帝王所神明其政，變民耳目，故三春稱王，所以明三統也。於是敷演舊章，奏而改焉。帝從其議，改青龍五年春三月為景初元年孟夏四月，服色尚黃，犧牲用白，從地正也。遷光祿勳。帝愈增治宮室，隆上琉切諫。帝覽奏曰：「觀隆此奏，使朕懼哉！」景初中，詔曰：「六藝之文，復為至急，弗可斯須離也。末俗背本，所由來久，其科郎吏高才解經義者三十人，從光祿勳隆、散騎常侍林、博土靜，分授《四經》、《三禮》，主者具為設課試之法。」數年，隆等皆卒，學者選廢。
射慈字孝宗，彭城人。吳中書侍郎。撰《喪服變除圖》。薛綜，同鄭玄撰《三禮圖》。譙周，撰《喪服集圖》。
右為《禮經》高堂氏派。因此一派，而衍為三派，遂為後世說《禮》之所祖。然而班氏《藝文志》云：「漢興，魯高堂生傳士禮十七篇，訖孝宣世，後倉最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮古經》者，出於魯淹中及孔氏。與七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉等推《士禮》而致於天子之說。」以班氏此言考之，是高堂生之說《禮》，但本之《儀禮》十七篇，推《士禮》以至天子。後來曹褒《漢儀》、唐之《開元禮》咸不出此範圍，而古禮遂終天沈秘矣。是以後儒■求各經，皆有影響，惟《禮》之一門，紛如聚訟。向使孔氏古經具存，雖不能盡見古禮之全，殊勝於叩盤揣龠矣。
梁戴德字延君，號大戴，為信都太傅。授琅邪徐良■卿，為博士、州牧、郡守，家世傳業。大戴《禮》說：以朋友有同道之恩，加麻三月。
戴聖字次君，號小戴，以博土論石渠，至九江太守。授梁人橋仁季卿、楊榮子孫。仁為大鴻臚，家世傳業，榮琅邪太守。由是大戴有徐氏，小戴有橋、楊氏之學。
戴聖《石渠禮論》：
「鄉請射告主人，樂不告者，何也？」戴聖曰：「請射告主人者，賓主俱當射也；夫樂，主所以樂賓也，故不告於主人也。」
宣帝廿露三年三月，黃門侍郎臨奏：「經曰：『鄉射合樂，大射不。』何也？」聞人通漢曰：「鄉射合樂者，民禮也，所以合和百姓也。大射不合樂者，諸侯之禮也。」聿玄成曰：「鄉射禮所以合樂者，鄉人本無樂，故合樂，歲時所以合和百姓以同其意也。至諸侯當有樂，傳曰『諸侯不釋懸』，明用無時也。君臣朝廷當有之矣，必須合樂而後合，故不雲合樂也。」時公卿以玄成議是。
「喪服斬衰『父為長子』，以其無代之適也。」
「大宗無後，族無庶子，已有一嫡子，當絕父祀以後大宗不？」戴聖曰：「大宗不可絕，言嫡子不為後者不得先庶子耳。族無庶子，則當絕父後以後大宗。」聞人通漢云：「大宗有絕，子不絕其父。」宣帝制曰：「聖議是也。」
問：「父卒母嫁，為之何服？」蕭太傅云：「當服周。為父後則不服。」韋玄成以為：「父歿，則母無出義，王者不為無義制禮。若服周，則是子貶母也，故不製服也。」宣帝詔曰：「婦人不養舅姑，不奉祭祀，下不慈子，是自絕也。故聖人不為製服，明子無出母之義。玄成議是也。」
問：「夫死，妻稚子幼，與之之人，子後何服？」韋玄成對曰「與出妻子同，服周」。或議以為：「子無絕母，應三年。」
「經云：『大夫之子為姑姊妹女子子無主歿者、為大夫命婦者，惟子不報。』何？」戴聖曰：「惟子不報者，言命婦不得降，故以大夫之子為文。唯子不報者，猶斷周不得申其服也。」宣帝制曰：「為父母周是也。」
「大夫在外者，三諫不從而去，不絕其祿位，使其嫡子奉其宗廟。言長子者，重長子也。承宗廟宜以長子為文。」蕭太傅曰：「長子者，先祖之遺體也。大夫在外，不得親祭，故以重者為文。」宣帝制曰：「以在，故言長子。」
「『君子子為庶母慈己者』，君子子，貴人之子也。為庶母小功，以慈己加也。」戴聖對曰：「『君子子為庶母慈己者』，大夫之嫡妻之子，養於貴妾；大夫不服賤妾，慈己則緦服也。其不言大夫之子而稱君子子者，君子猶大夫也。」
「諸侯之大夫為天子，大夫之臣為國君，服何？」戴聖對曰：「諸侯之大夫為天子當繐縗，既葬除之。以時接見於天子，故既葬除之。大夫之臣無接見之義，不當為國君也。」聞人通漢對曰：「大夫之臣，陪臣也；未聞其為國君也。」
又問：「庶人尚有服，大夫臣食祿，反無服，何也？」通漢對曰：「《記》曰：『仕於家者，出鄉不與士齒。』是庶人在官也，當從庶人之為國君，三月服。」製曰：「從庶人服是也。」
又問曰：「諸侯大夫以時接見天子，故服；今諸侯大夫臣亦有時接見於諸侯不？」聖對曰：「諸侯大夫臣無接見諸侯義，諸侯有時使臣奉賀，乃非常也，不得為接見。至於大夫，有年獻於君，君不見，亦非接見也。」侍郎臣臨、待詔聞人通漢等皆以為有接見義。
「為乳母緦，以名服也。大夫之子有食母，問曰：大夫降乳母耶？」聞人通漢對曰：「乳母所以不降者，報義之服，故不降也。則始封之君及大夫皆降乳母。」
「『宗子孤，為殤。』言孤者何也？」聞人通漢曰：「孤者，師傅曰因殤而見孤也。男二十冠而不為殤，亦不為孤，故因殤而見之。」戴聖曰：「凡為宗子者，無父乃得為宗子。然為人後者，父雖在，得為宗子，故稱孤。」聖又問通漢曰：「因殤而見孤，冠則不為孤者，《曲禮》曰：『孤子當室，冠不純采。』此孤而言冠，何也？」對曰：「孝子未曾忘親，有父母、無父母衣服輒異。記曰：『父母在，冠衣不純素；父母歿，冠衣不純采。』故言孤。言孤者，別衣服也。」聖又曰：「則子無父母，年且百歲，猶稱孤不斷，可乎？」通漢對曰：「二十冠而不為孤。父母之喪，年雖老，猶稱孤。」
「二十曰弱冠。」戴聖曰：「男子，陽也。陽成於陰，偶數起於二，終於二十，陰數之偶也。故二十而冠，謂小成也。」
《喪服小記》：「日久而不葬者，唯主喪者不除，其餘以麻終月數者，除喪則已。」蕭太傅云：「以麻終月數者，以其未葬，除無文節，故不變其服，為稍輕也。已除喪服未葬者，皆至葬反服。庶人為國君亦如之。」宣帝制曰：「會葬服喪衣是也。」
或問蕭太傅：「『久而不葬，唯主喪者不除。』今則或十年不葬，主喪者除不？」答曰：「所謂主喪者，獨謂子耳。雖過期不葬，子義不可除。」
聞人通漢問云：「《記》曰：『君赴於它國之君曰不祿，夫人曰寡小君不祿。』大夫、士或言卒、死。皆不能明。」戴聖對曰：「君死未葬曰不祿，既葬曰薨。」
又問：「『屍服卒者之上服。』士曰不祿，言卒何也？」聖又曰：「夫屍者所以象神也。其言卒而不言不祿者，通貴賤屍之義也。」通漢對曰：「屍象神也，故服其服。士曰不祿者，諱詞也。孝子諱死曰卒。」
「周公祭天，用太公為屍。」「周以後稷、文、武特七廟。」戴聖、聞人通漢皆以為父為長子斬者，以其為五代之嫡也。
戴德云：「七歲以下至生三月殤之，以日易月，生三月之朝夕，即位哭葬於園。既葬止哭，不飲酒食肉，畢喪各如其日月。」橋仁字季卿，從同郡戴德學。著《禮記章句》四十九篇，號曰橋君學。成帝時大鴻臚。
按：仁著《章句》四十九篇，則是小戴學也；《傳》作戴德誤，當作戴聖。淳於登。馬融。《周官禮》十二卷，馬融注。
帝乙為成湯。《書》之帝乙，六代王。天之錫命疏，可同名。取獸曰畋。禘皆升合於其祖。禘大袷小。
晝有五十刻，夜有五十刻，據日出日入為限。立秋乃施鞭撲。鬱草名鬱金，香草合為鬯也。此為五世之適，父乃為之斬也。
七祀中之五：門、戶、灶、行、中霤，即勾芒等五官之神。配食者，勾芒食於木，祝融食於火，賅食於金，修及玄冥食於水，勾龍食於土。
盧植字子幹，涿郡涿人也。少與鄭玄俱事馬融，能通古今學，奸研精而不守章句。融外戚豪家，多列女倡，歌舞於前。植侍講積年，未嘗轉眄。融以是敬之。學終辭歸，闔門教授。性剛毅有大節，常懷濟世誌，不好辭賦，能飲酒一石。時皇后父大將軍竇武援立靈帝，初秉機政，朝議欲加封爵。植以武素有名譽，乃獻書以規之曰：「植聞嫠有不恤緯之事，漆室有倚楹之戚，植誦先王之書久矣，敢愛其瞽言哉！尋《春秋》之義，王後無嗣，擇立親長，年均以德，德均則決之卜筮。今同宗相後，披圖案牒，以次建之，何勳之有？豈橫叨天功以為己力乎！宜辭大賞，以全身名。又比世祚不競，仍外求嗣，可謂危矣。而四方未寧，盜賊伺隙，恒嶽、勃碣，特多奸盜。將有楚人脅比，尹氏立朝之變。宜依古禮，置諸子之官，徵王侯愛子，宗室賢才，外崇訓道之義，內息貪利之心，簡其良能，隨用爵之，強幹弱枝之道也。」武並不能用。州那數命，植皆不就。建寧中徵為博士。拜九江太守，蠻寇賓服，以疾去官，作《尚書章句》、《三禮解詁》。時始立太學《石經》，以正《五經》文字。植乃上書曰：「臣少從通儒故南郡太守馬融受古學，頗知今之《禮記》特多回宂。臣前以《周禮》諸經，發起比繆，敢率愚淺，為之解詁，而家乏，無力供繕寫上。願得將能書生二人，共詣東觀，就官財糧，專心研精。合《尚書》章句，考《禮記》失得，庶裁定聖典，刊正碑文。古文科鬥，近於為實，而厭抑流俗，降在小學。中興以來，通儒達士班固、賈逵、鄭興父子，並敦悅之。今《毛詩》、《左氏》、《周禮》各有傳記，其與《春秋》共相表裏，宜置博士，為立學官，以助後來，以廣聖意。會南夷反叛，以植嘗在九江，有恩信，拜為廬江太守。植深達政宜，務存清靜，弘大體而已。歲餘，復徵拜議郎，與諫議大夫馬日磾、議郎蔡邕、楊彪、韓說等，並在東觀校中書《五經》記傳，補演《漢記》。帝以非急務，轉為侍中，遷尚書。光和元年，有日食之異。上封事曰：「臣聞《五行傳》：『日晦而月見謂之眺，王侯其舒。』比■君政舒緩，故日食晦也。《春秋傳》曰：『王者避位移時。』言其相掩不過移時，而閑者日食自巳過午，既食之後，雲霧■曖。今年之變，皆陽失陰侵，消禦凶災，宜有其道。謹略陳八事：一曰用良，二曰原禁，三曰禦癘，四曰備寇，五曰修禮，六曰遵堯，七曰禦下，八曰散利。」 帝不省。中平元年，黃巾賊起。四府舉植，拜北中郎將，持節以護烏桓。連戰破賊帥張用，斬獲萬餘人。角走保廣宗。植築圍鑿塹，造作雲梯，垂當拔之。帝遣小黃門左豐詣軍觀賊形勢，或勸植以賂送豐，植不肯。豐還言於帝曰：「廣宗賊易破耳，盧中郎固壘息軍，以待天誅。」帝怒，檻車徵植，減死罪一等。及皇甫嵩討平黃巾，盛稱植行師方略，嵩皆資用規謀，濟成其功。以其年復為尚書。何進召董卓，植諫，不聽。及卓至，大會百官於朝堂，議欲廢立。群僚無敢言，植獨抗議不同。卓怒，將誅植。蔡邕、彭伯諫，卓乃止。但免官而已。植以老病求歸，懼不免禍，乃詭道從轘轅。卓果使人追之，到懷不及。遂隱於上穀，不交人事。冀州牧袁紹請為軍師。初平三年卒。臨困，敕其子儉葬於土穴，不用棺槨，附體單帛而已。所著碑、誄、表、記凡六篇。
《禮記盧氏注》十卷。三十盛壯，可以娶女。經有夫婦之長殤，衰世之禮也。固獲取之，為其不廉也。天降下水潦，魚鱉難得。
鄰國之君，猶吾君也。奇車，不如法者之車也。世，歲也；萬物以歲為世。畏者，兵刃所殺。
師有父道，故於所寢哭之。喪，賓後主人，同在門東；家臣賓後，則近南也。門以向堂為正，主人位在門東，客位在門西。
「魯人則為之齊衰。」齊衰非也。遊、夏不親問夫子，似以疑也。禮家推以當在小功，以母親極於小功。子顯，古者名字相配，顯當作■。無謐則當書名，故易其名也。
喪朝夕奠，尚生事之。虞而立屍，卒哭諱新，是為以生道事之畢矣，復以鬼道事始之也。已者，辭也。一說：生事畢，從生至死；鬼事始已者，從死至卒哭也。
宰夫於《周禮》為下大夫小宰之副也；大喪小喪，掌小官之戒令，帥執事而理之大喪，君；小官，屬宦也；戒令即所謂舍故諱新之屬。
振木鐸從寢門至庫門也。寢門之內，新君所處；庫門之內，廟所在也。漢孝文帝令博士諸生作此王制之書。
從生者，謂除服之後，吉祭之時，以子孫官祿，祭其父祖。故云從生者。若喪中之祭、虞、祔、練、祥，仍從死者之爵。故小記云：「士祔於大夫，則易牲。」又云：「其妻，為大夫而卒，而後其夫不為大夫，而祔於其妻，則不易性。」又《雜記》云：「上大夫之虞也，少牢；卒哭、成事、祔皆太牢。下大夫之虞也，植牲；卒哭、成事、祔皆少牢。」是喪中之祭仍從死者之禮。
能寒者使居寒，能暑者使居暑。
左道謂邪道也。地道尊右，右為貴，故《漢書》曰：「右賢左愚，右貴左賤。」故正道為右，不正道為左。燕禮脫屨升階。養於鄉雲不馬力政，養於國雲不與服戎，皆謂養庶人之老也。
有鈴曰旂。東郊，八里之郊也。
通辰日。日，甲至癸也；辰，子至亥也。郊天，陽也，故以日。藉田，陰也，故以辰。陰禮卑後，必居其末，亥居辰之末，故記稱元辰。元，善也。
帝，天也；藉，耕也。《春秋傳》曰「鄅人藉稻」。故知藉為耕也。
天子耕藉，一發九推耒。周禮，三耜為耦，一耜之伐，廣尺、深尺。伐，發也。天子及三公坐而論道，參五職事，故三公以五為數。卿、諸侯當究成天子之職事，故必以九為數。皆三者，禮三為文。
獄，埆也，相質殼爭訟者也。
玄鳥至時，陰陽中，萬物生，故於是以三牲請子於高謀之神。居明顯之處，故謂之高；因其求子，故謂之禖，以為古者有媒氏之官，因以為神。南郊，七里郊也。
祖廟、明堂為一。明堂、靈台、辟雍、太學，同實異名。中郊，五里之郊也。西郊，九里之郊也。計斷九月，因秦以九月為正故也。
北郊，六里之郊也。天宗，六宗之神。大難，所以逐衰而迎新。本父當成之。不能成，故已冠而祭之，若成之矣。
饗冠者，飲賓也。五廟無虛主，據周言也。殷祭，盛也。君服除，乃行釋私服之禮。
歸殯，反於君所者，人臣五日而殯，故可以歸殯父母而往殯君也。若其臨君殯之日歸哭父母，而來殯君，則殯君訖，乃還殯父母也。殤無為人父之道，宗族無子，但主其喪，不為後也。
春教幹，夏教戈，秋教羽，冬教籥。
太常丞如小樂正，太子令如古大胥。漢《大樂律》，卑者之子不得舞宗廟之■，除吏二千石至六百石，及關內侯到五大夫，取適子高五尺已上，年十二到三十，顏色和，身體健修者，以為舞人。
大樂丞如古小胥。
公族，諸侯同族也。磬，麗係也。郊外曰甸，去天子城百里內也。不與國人同慮兄弟，故係於甸人。變飲食終其月，如其等之喪也。選三公老者為三老，卿大夫之中老者為五更，亦參五之也。
十二月三管流轉用事，當用事者為官。宮，君也。天地之德，所生至精至微也。
配林，小山林麓，配泰山者也。謂諸侯不郊天，泰山巡省所考，五獄之宗，故有事將禮之，先即其漸。天子則否矣。封泰山者，告太平，升中和之氣於天也。
「天子大社，必受霜露風雨。」謂無屋。
諸主祭以土為本也。中霤，其神后土，即句隆也，既祀於社，又祀於中霤。夏正在冬至後。辛之為言，自新潔也。
言取草芬香者，與黍鬱合釀之，成必為鬯也。後，王後也；謂天子之妃。縱，所以裹髻承冠，以全幅疊而用之。腒，雉臘。
芝，木芝也。朝日於立春之日。魚須及文竹為笏。但為公家諱，不得為私家諱。
不諱新君，厭於祖禰也。
教《詩書》典籍。教，訓也。臨文，謂禮文也。《詩書》執禮皆雅言，故不諱。禮執文行事，故言文也。
明堂即太廟也。天子太廟，上可以望氣，故謂之靈台；中可以序昭穆，故謂之太廟；圓之以水似璧，故謂之辟■。古法皆同一處，近世殊異，分為三耳。
謂俱有過而出，女君為其子服，嫌妾當從服，故言不也。謂逢變三年後乃葬者，虞、祔後必行小樣、大祥祭也。
謂父客他所子生，服竟乃歸。父追服，子生所不見，思淺，不追服也。與女君喪長子俱三年。女年十五笄。以主喪為正耳，餘親者以麻，各終其月數除矣。
徽，章也；號，所以書之於綏。若夏則書其號為夏也。不敢無故畫地也。「手無容。」不弄手也。翣，扇也；雖熱亦不敢搖扇也。
撲作教荊，是撲撻犯禮者。謂降服大功者也。素端，布上素下。
畢，盡也。小斂，盡主人衣美者，乃用賓客穟衣之美者，欲以美之，故言祭服也。「君於臣撫之。」賤者略也。執當心上衣也。
尊，故捧當心上衣也。拘，輕於馮重於執也。
上言即位於序端，謂君臨大夫，將大斂時，禮未成，辟執事，故即位於序端。此是大夫、士既殯而君往，禮已成，故即位於阼階也。以鬆黃腸為槨。
禘，祭名。禘者，帝也；事尊明禘，故曰禘。「天子七廟。」據周言。「有二祧。」謂文武。「大夫立三廟。」天子之大夫。
大饗有九者，揖讓而入門，一也；入門而縣興，二也；揖讓而升堂，三也；升堂而樂闋，四也；下管《象武》，五也；《夏籥》序興，六也；陳其薦俎，七也；序其禮樂，八也；備其百官，九也。
此衛夫人定薑之詩也。定薑無子，立庶子衎，是為獻公畜孝也。獻公無禮於定薑，定薑作詩，言獻公當思先君定公，以孝於寡人。儒是侍坐席之珍，可重也。
《南陔》六篇，今亡，其義未聞。
按：漢末儒者，惟盧君為最有用。考其涖政臨戎，何一不從經術得來？使竟其用，蕭、曹、魏、丙豈復足道！即其諫竇武、諫何進，正所謂君子知微知章者也。宜乎昭烈得聞其緒論，遂足以伯。君子於此得孔教之用焉。孔子云：「為國乎何有？」信哉！漢能用之，國不亡矣。
荀爽。《禮傳》：天子、諸侯曾祖已上皆稱曾孫。
俑，偶人也；有麵日，機發似於生人，以此而葬，殆將於殉，故曰不仁也。禊者，絜也；仲春之時於水上釁絜也。
共工之子曰修，好遠遊，舟車所至，足跡所達，靡不窮覽，故祀以為祖神。
聖人之教，製作之象，所以法則天地。比類陰陽，以成宮室，本之太平，以昭令德。茅屋、采椽、土階、素輿、越席、皮弁，蓋興於黃帝、堯、舜之世，是以三代修之也。
蔡邕。《月令問答》：
問者曰：「子何為著《月令》也？」曰：「予幼讀《記》，以為《月令》體大經同，不宜與《記》書雜錄並行。而記家記之又略。及前儒特為章句者，皆用其意傳，非其本旨，又不知《月令》徵驗，布在諸經，《周官》、《左傳》實與《禮記》通。他議橫生，紛紛久矣。光和元年，餘被謗章，罹重罪，徒朔方。內有獫狁衝敵之釁，外有寇虜鋒鏑之艱。危險凜凜，死亡無日。過被學者聞家，就而考之，亦自有所覺悟，庶幾頗得事情，而訖未有注記著於文字也。懼顛蹶隕墜，無以示後，同於朽腐。竊誠思之：書有陰陽升降、天文曆數、事物制度可假以為本，敦辭托說，審求曆象，其要者莫大於《月令》。故遂於憂怖之中，晝夜密勿，昧死成之。旁貫五注，參互群書，至及國家律令制度，遂定曆數，書天地三光之情，辭繁多而蔓衍，非所謂理約而達也。道長日短，危殆兢惕，取其心盡而已，故不能復加刪省。蓋所以探賾辨物，庶幾多識前言往行之流。苟便學者，以為可覽，則餘死而不朽也。」
問者曰：「子說《月令》，多類《周官》、《左傳》，假無《周官》、《左傳》，《月令》為無說乎？」曰：「夫根柢植則枝葉必相從也。《月令》與《周官》，並為時王政令之記，異文而同體。官名百職皆《周官》解；月令甲子，沈子所謂似《春秋》也。若夫太昊、蓐收、句芒、祝融之屬，《左傳》造義立說，生名者同，是以用之。」
問者曰：「既用古文，於曆數乃不用《三統》，用四分，何也？」曰：「《月令》所用，參諸曆象，非一家之事。傳之於此，不曉學者宜以當時所施行夫密近者。三統已疏闊廢弛，故不用也。」
問者曰：「既不用《三統》，以驚蟄為孟春中，雨水為二月節，皆《三統》法也，獨用之何？」曰：「《孟春月令》曰『蟄蟲始震』，在正月也。中春『始雨水』，則雨水二月也。以其合，故用之。」
問者曰：「曆云：『小暑，季夏節也。』而今文見於五月，何也？」曰：「今不以曆節言，據時始暑而記也。曆於大雪、小雪、大寒、小寒皆去十五日，然則小暑當去大暑十五日，不得及四十五日。不以節言，據時暑也。」
問者曰：「《中春令》：『不用犧牲，以珪璧，更皮幣。』不犧牲何也？」曰：「是月獻羔，以太牢祀高禖。宗廟之祭，以中月安也。廢犧牲祈者，求之祭也。著《令》者，豫設水旱疫癘當禱祈用犧牲者，是用之助生養，傳『祈以幣更』是也。因於高禖之事，乃造說曰：『更者，刻木代牲，如廟有祧更。』此說自欺極矣。經典傳記無刻木代牲之說，蓋事有傳誤，『三豕渡河』之類也。」
問者曰：「《中冬令》曰『奄尹申宮令，謹門閭』，今曰『門闈』，何也？」曰：「奄尹者，內官世。主宮室，出入宮中。宮中之門曰闈，奄尹之職也。閭里門非奄尹所主，知當作闈也。」
問者曰：「《令》曰『七騶咸駕』，今曰『六騶』，何也？」曰：「本官職者莫正於《周官》，《周官》天子馬六種，種別有騶，故知六騶。《左氏傳》晉程鄭為乘馬禦，六騶屬焉。無言七騶者，知當為六也。」
問者曰：「《令》以中秋築城郭，於經傳為非其時。《詩》曰：『定之方中，作於楚宮。』定，營室也。九月、十月之交，西南方中。故傳曰『水昏正而栽築』，即營室也。昏正者，昏中也。栽築者，栽木而始築也。今文在前八月，不合於經傳也。」
問者曰：「子說三難，皆以日行為本，古諭《周官禮》說以為但逐日而已，獨安所取之？」曰：「取之於《月令》而已。四時通等，而夏無難文，由日行也。春行少陰，秋行少陽，冬行太陰；陰陽背使，不於其類，故冬春難以助陽，秋難以達陰。至夏節，太陽行，太陰自得其類，無所扶助，獨不難。取之於是也。」
問者曰：「反令，每行一時轉三旬，以應行三月政也。』春行夏令，則雨水不時』，謂孟夏也。『草木蚤枯』，中夏也。『國乃有恐』，季夏也。今總合為一事，不分別施之於三月，何也？」曰：「說者見其三旬，不得傳注而為之說，有所滯礙，不得通矣。孟秋反令行冬令，則『草木枯，後乃大水，敗其城郭』即分為三事。後乃大水，在誰後也？城郭為獨自壞，非水所為也。季冬反令行春令，則『胎夭多傷，民多蠱疾，命之曰逆』，即分為三事。行季冬令為不感災異，但命之曰逆也，知不得斷絕分應一月也。其類皆如此。令之所述，略舉其尤者也。」
問：「春食麥、羊，夏食菽、雞，秋食麻、犬，冬食黍、豕之屬，說以為時味之宜，不合於五行。月《令》服食器械之制，皆五行者也。說所食獨不以五行，不已略乎？」曰：「蓋亦思之矣。凡十二辰之禽，五時所食者，必家人所畜醜牛、未羊、戌犬、酉雞、亥豕而已。其餘龍、虎以下，非人食也。春木王，木勝土，土王四季，四季之禽牛屬季夏，犬屬季秋，故未羊可以為春食也。夏火王，火勝金，故酉雞可以為夏食也。季夏土王，土勝水，當禽豕而食牛；土五行之尊者，牛五畜之大者，四行之牲無足以配土德者，故以牛為季夏食也。秋金王，金勝木，寅虎非可食者；犬、豕而無角，虎屬也，故以犬為秋食也。冬水王，水勝火，當食馬而禮不以馬為牲，故以其類而食豕也。然則麥為木，菽為金，麻為火，黍為水，各配其牲為食也。雖有此說，而米鹽精碎，不合於《易卦》所為之禽及《洪範傅》五事之畜，近似卜筮之術，故予略之，不以為章句。聊應問見，有說而已。」
問：「《紀》曰『三老五更』。子獨曰『五叟』；《周禮》曰『八十一禦妻』，今曰『禦妾』，何也？」曰：「字誤也。叟，長老之稱，其字與更相似，書者轉誤，遂以為更。嫂字女旁叟字，從叟，今皆以為更矣。立字法者不以形聲，何得以為字，以嫂、■推之，知是更為叟也。妻者，齊也。惟一適，人稱妻。其餘皆妾，位最在下，是以不得言妻也。」
鄭玄。《周官禮》十二卷，鄭玄注。《儀禮》十七卷，鄭玄注。《禮記》二十卷，鄭玄注。
《喪服經傳》一卷，鄭玄注。《喪服譜》一卷，鄭玄注。《三禮目錄》一卷，鄭玄注。《三禮圖》九卷，鄭玄及阮諶撰。
按：鄭注《三禮》，今俱存在，餘則近人輯高密遺書，亡佚盡取之矣，原書可按也。然統康成一生著述而論之，《三禮》實為專長。誠以兩漢諸儒無致力於《禮》者，一以師法之無傳，一以經文之泯滅故也。故高堂、後倉僅能推《士禮》以至天子，而叔孫製作，半雜秦儀，曹褒次序，又入讖記。以其一代功令所關，亦無敢非之者，而禮益墜地。逮乎馬、鄭既出，慨然以古學自任，而《三禮》之學，前儒不甚究心，故言之獨詳。是以馬、鄭擅長於此，亦其勢然爾。
王肅。《周官禮》十二卷，王肅注。《儀禮》十七卷，王肅注。《喪服經傳》一卷，王肅注。
《喪服要記》一卷，王肅注。《禮記》三十卷，王肅注。《明堂議》三卷，王肅撰。「席間函丈。」古人講說用杖指畫，故或容杖也。
佛謂取首戾轉之，恐其喙害人也。周人以諱事神名，終將諱之。始死哀遽，故卒哭乃令諱。禮以三為成，上旬、中旬、下旬三卜筮，不吉則不舉也。
謂類象其行，言於天子以求謐也。「孔子少孤，不知其墓。」無此事，記者謬也。
二十五月大祥，其月為禫。二十六月作樂，所以然者，以下雲「祥而縞，是月禫，徙月樂」，又與上文「魯人朝祥而暮歌，孔子雲逾月則其善」，是皆祥之後月作樂也。又間傳云「三年之喪，二十五月而畢」，又《士虞禮》「中月而禫」，是祥之中月也。與《尚書》「文王中身享國」，謂身之中間同。又文公二年冬，公子遂如齊納幣，是僖公之喪至此二十六月。《左氏》云：「納幣，禮也。」若以二十七月禫，其歲末遭喪，則出入四年，喪服小記何以雲「再期之喪三年」？
限內聞喪，則但服殘日，若限滿，即止。
母嫁，則外祖父母無服，所謂「絕族無施服」也。唯母之身有服，所謂「親者屬」也。異父同母兄弟不應有服，此謂與繼父同居為繼父周，故其大功也。《禮》無明文，是以子遊疑而答也。
二十七年有九年之蓄，而言三十者，舉全數。「天子七廟」者，謂高祖之父及高祖之祖廟為二祧，並始祖廟，及親廟四，為七。
東郊八里，因木數也；南郊七里，因火數也；中郊五里，因土數也；西郊九里，因金數也；北郊六里，因水數也。
人於天地之間，如五藏之有心矣。人乃生之最靈，其心五藏之最聖也。
欲徧取萬物以祭天，終不能稱其德，報其功；故以特犢，貴誠愨之義也。曾子以為使六屍旅酬，不三獻，猶遽而略。
以圭璋為瓚之柄也，瓚所以■鬯也。玉氣潔潤，灌用玉氣，亦求神之宜也。玉氣亦是尚臭也。周言用玉，則殷不用圭瓚。
諸菹也，謂桃菹、梅菹，即今之藏桃也、藏梅也。欲藏之時，必先稍乾之，故《周禮》謂之乾■。「受一爵，而色察如也。」察，明貌也。「二爵而言。」飲二爵，可以語也。
「言斯禮。」語必以禮也。「三爵而油。」說敬貌。「有小宗而無大宗者。」謂君無嫡弟，以庶弟為小宗。「有大宗而無小宗者。」謂大宗一子，無小宗。
「有無宗，亦莫之宗者。」「無宗」，謂君一身者也；「亦莫之宗」者，謂君有一弟為宗，無宗之者也。
「宮為君。」居中，總四方。」商為臣。」秋義斷。」角為民。」春物並生，各以區別，民之象也。」徵為事。」夏物盛，故事多。」羽為物。」冬物聚，故為物。
內無定節，智為物所誘於外，情從之動，而失其天性。君行善，即臣下之行皆象君之德。
「名之曰建橐。」所以能橐弓矢而不用者，將率之士力也。故建以為諸侯，謂之建橐也。
尊者，尊統於上。天子七廟，其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之數，其禮與太祖同，則文武之廟是。
大夫無祖考廟，惟別子為宗者，有祖考廟；然有祖考廟者，無皇考廟也。
太社，王者布下圻內，為百姓立之。為百姓立之，謂之太社，不自立之於京師也。王社亦有春祈、藉田，秋而報之也。置社，今之里社是也。
厲社，如周杜伯，鬼有所歸，乃不為厲也。欲色如欲見父母之顏色。鄭何得比父母於女色？
大饗九者，揖讓而入門，入門而縣興，揖讓而升堂，為一也；升堂而樂闋，二也；下管《象武》，《夏龠》序興，三也；陳其薦俎，序其禮樂，備其百官，為四也；行中規，五；還中矩，六；和鸞中《采齊》，七；客出以《雍》，八；徹以《振羽》，九。
妄者，忘尚反；虛妄也。
按：王子雍之學，最為後人所棄，無他，以其立異於鄭氏耳。六朝隋唐，鄭學大興，舊說皆廢，宜乎子雍之不能與爭矣。考子雍之立異，夫豈盡出臆造？蓋亦有舊說者存，後人無所考見焉耳。故於其經說之粹者擇而錄之，俾學者得知其大凡爾。
張恭祖。劉祐。申屠蟠，高士傅雲治《小戴禮》。濮陽闓。
孫炎字叔然，樂安人。受學鄭玄之門，稱東州大儒。徵為秘書監，不就。作《周易春秋例》、《毛詩》、《禮記》、《春秋三傳》、《國語》、《爾雅》諸注。王肅集《聖證論》以譏短鄭玄，叔然駮而釋之。又著書數十篇。
《禮記》三十卷，秘書監孫炎注。奔喪，師哭諸廟門之外，是周禮也。礿者，新菜可礿。丞，進也，進品物也。
袷為五年一大祭。鶻鵃一名鳴鳩，自關而東謂之戴鵀。端當為冕。玄冕，祭服以下也，其祭允君亦裨冕矣。品處人鬼之志。
奮，發也，天地之道也。
作樂者，緣民所樂於己之德，若舜之民，樂其紹堯也；周之民，樂其伐紂而作韶武也。制禮者本己所由得民心，殷尚質、周尚文是也。報謂禮尚往來以勸進之，反謂曲終還更始也。
己大功卒哭，可以冠也。菑，始菑殺其草木。佘，舒緩。趨數，音促，速而數變也。睆，漆也。
嚴畯字曼才，彭城人。少篤學，好《詩書三禮》，又好《說文》。橋玄字公祖，陳國人，世傳《戴氏禮》。李訁巽。射慈。撰《禮記音》。
李咸字元章，西平人。張弦。杜寬字務叔，杜陵人。鄭小同字口口，撰《禮記難問》。
《禮義》四卷，魏侍中鄭小同撰。右為大小戴之學。
慶普字孝公，沛人。授魯夏侯敬，又傳族子咸，為豫章太守。普官至東平太傅。
曹褒字叔通，魯國薛人也。父充，持《慶氏禮》，建武中為博士，從巡狩岱宗，定封禪禮，還，受詔立七郊、三雍、大射、養老禮儀。顯宗即位，充上言：「漢再受命，仍有封禪之事，而禮樂崩闕，不可為後嗣法。五帝不相沿樂，三王不相襲禮，大漢當自制禮，以示百世。」帝問：「制禮樂云何？」充對曰：「《河圖括地象》曰：『有漢世禮樂文雅出。』《尚書璿璣鈐》曰：『有帝漢出，德洽作樂，名予。』」帝善之，下詔曰：「今且改太樂官曰太予樂，歌詩曲操，以俟君子。」拜充侍中。作章句辨難，於是遂有慶氏學。褒少篤誌，有大度，結髮傳充業，博雅疏通，尤好禮事。常憾輯廷制度未備，慕叔孫通為《漢禮儀》，晝夜研精，沈吟專思，寢則懷抱筆劄，行則誦習文書，當其念至，忘所之適。初舉孝廉，再遷圉令，以禮理人，以德化俗。免官，徵拜博士。會肅宗欲製定禮樂，元和二年下詔曰云云。褒知帝旨欲有興作，乃上疏云云。章下太常，太常巢堪以為一世大典，非褒所定，不可許。帝知群僚拘攣，雞與圖始，朝廷禮憲，宜時刊定，明年復下詔曰：「漢遭秦餘，禮壞樂崩，且因循故事，未可觀省，有知其說者，各盡所能。」褒省詔，乃歎息謂諸生曰：「夫人臣依義顥君，竭忠彰主，行之美也。當仁不讓，吾何辭哉！」遂復上疏，具陳禮樂之本，製改之意。拜褒侍中，從駕南巡。既還，以事下三公，未及奏，詔召玄武司馬班固，問改定禮制之宜。固曰：「京師諸儒，多能說禮，宜廣招集，共議得失。」帝曰：「諺言『作舍道邊，三年不成。』會禮之家，名為聚訟，互生疑異，筆不得下。昔堯作《大章》，一夔足矣。」章和元年正月，乃召褒詣嘉德門，令小黃門持班固所上叔孫通《漢儀》十二篇，敕褒曰：「此制散略，多不合經，今宜依禮條正，使可施行。於南宮、東觀盡心集作。」褒既受命，乃次序禮事，依準舊典，雜以《五經》讖記之文，撰次天子至於庶人冠婚吉凶終始制度，以為百五十篇，寫以二尺四寸簡。其年十二月奏上。帝以眾論難一，故但納之，不復令有司平奏。會帝崩，和帝即位，褒乃為作章句，帝遂以《新禮》二篇冠。擢褒監羽林左騎。永元四年，遷射聲校尉。後太尉張酺、尚書張敏等奏褒擅製《漢禮》，破亂聖術，宜加刑誅。帝雖寢其奏，而《漢禮》遂不行。褒博物識古，為儒者宗。十四年，卒官。作《通義》十二篇，演經雜論百二十篇，又傳《禮記》四十九篇，教授諸生千餘人，慶氏學遂行於世。
歌者象德，舞者象功，君子上德下功，故歌在堂，舞在庭。何言歌在燕禮》曰「升歌鹿鳴」，是以知之。何言舞在庭也？《援神契》曰「合忻之樂舞於堂，四夷之樂陳於庭」，以此知之。
董鈞字文伯，犍為資中人也。習《慶氏禮》，事大鴻臚王臨。元始中，舉明經，遷廩犧令，病去官。建武中，舉孝廉，辟司徒府。鈞博通古今，數言政事。永平中為博士，時草創五郊祭祀，及宗廟禮樂，威儀章服，輒令鈞參議，多見從用，當世稱為通儒。常教授門生百餘人。累遷五官中郎將，左轉騎都尉。年七十餘，卒。中興，鄭眾傳《周官經》，後馬融作《周官傳》，授鄭玄，玄作《周官注》。玄本習《小戴禮》，後以古經校之，取其義長者，故為鄭氏學。玄又注小戴所傳四十九篇，通為《三禮》。
鄭眾。《婚禮謁文》：
納采始相言語，采擇可否之時。問名謂問女名，將歸上之。納吉謂歸卜吉，往告之也。納徵用束帛；徵，成也。請期謂吉日將親迎成之也。
百官六禮大概同於周制，而納采女家，答詞末云：「奉酒肉若干，再拜反命。」其所稱，前人不雲「吾子」，皆曰「君」。六禮文皆封之，先以紙封，表又加以皂囊，著篋中，又以皂衣篋表訖，以大囊表之。題檢文言：「謁篋某君門下。」其禮物凡三十種，各內有謁文，外有讚文各一首，封如禮文，篋表訖，蠟封題，用皂帔蓋於箱中，無囊表，便題檢言：「謁篋某君門下。」便書讚文通共在檢上。
禮物以玄、纁、羊、雁、旨酒、白酒、粳米、稷米、蒲、葦、卷柏、嘉禾、長命縷、膠、漆、五色絲、合歡鈴、九子墨、金錢、得祿香■、鳳皇、舍利獸、鴛鴦、受福獸、魚、鹿、鳥、九子婦、陽燧、鑽，言物之所象者眾。玄象天，纁法地；羊者，祥也，群而不黨；雁則隨陽；清酒降神，白酒次之；粳米，羞食；稷米，粢盛；蒲眾多，性柔；葦，柔之久；卷柏，屈卷附生；嘉禾，須祿；長命縷，縫衣延壽；膠，能合異類；漆，內外光好；五色絲，章采屈申不窮；合歡鈴，意解和諧；九子墨，長生子孫；金錢，和明不止；得祿香■為吉祥；鳳皇，雌雄伉合；舍利獸，仁而謙；鴛鴦，飛止須匹，鳴則相和；受福獸，體恭心慈；魚，處淵無射；鹿者，祿也；鳥，知反哺，孝於父母；九子婦，有四德；陽燧，成明安身。又有丹，為二十五色之宗；青，為色東方始。
右為《慶氏禮》派。後代如《開元禮》、《政和五禮》及唐來諸家禮，大都本諸此，實三代禮之別派也。雖後來傳人不盛，而董鈞制禮於東溪之初，曹褒繼之，於赴《禮經》一學遂行於時。然慶氏之學，本諸高堂生，依然班氏所謂推《士禮》以合於天子者也。其不合古禮也明矣，宜張酺等譏之也。然而褒之禮學受之慶氏，慶氏受之後倉，後倉得之高堂生，淵源有自，較之西漢初叔孫通之以意成之之禮，究為有本。酺等詆而廢之，又不為改製，然則劉更生所謂敢於殺人，不敢於生人者，正酺等之謂也。於是炎漢一代，治法雖隆，究難免禮崩之歎矣。
張良字子房，其先韓人，嘗學禮淮陽。
叔孫通，薛人。秦時以文學為博士，漢初官太子太傅，起朝儀，漢代之禮所本也。
按：叔孫通當高祖受命之初，亟於制禮，而魯二儒非之，以為禮樂必百年而後興，今傷者未起，死者未葬，而制禮非古法，不忍為。揚雄稱美之，而不知非也。蓋古之王者，易代因其故禮而用之，必世而後改制度、易禮樂。然周公之制禮也，用甫建國十三年耳。可見亦不必百年矣。而且漢承秦後，秦法豈足用哉！故通亟亟議禮，蓋有見於此，未可非也。
右為西漢初學禮家，不知其所本，亦無所傳。
杜子春，河南緱氏人，劉歆弟子。永平之初，年且九十，家於南山，能通其讀，頗識其說。鄭眾、賈逵往受業焉。
賈徽，扶風平陵人。誼之後也。從劉歆受《左氏春秋》，兼習《國語》、《周官》，又受《古文尚書》於塗憚，學《毛詩》於謝曼卿。作《左氏條例》二十一篇。
鄭興。鄭眾。
馬融《周官注序》：「鄭眾、賈逵洪雅博文，又以經書記傳轉相證明。逵解行於世，眾解不行；然眾所說近得其實。」賈逵。作《周官解故》。
許慎。尹珍。衛次仲，官議郎。馬融。
《周官傳》十二卷。《周官傳序》：
秦自孝公以下用商君之法，其政酷烈，與周官相反。故始皇禁挾書，特疾惡，欲絕滅之，搜求焚燒之獨悉，是以隱臧百年。孝武帝始除挾書之律，開獻書之路，既出於山岩屋壁，復入於秘府，五家之儒莫得見焉。至孝成皇帝達材通人，劉向子歆校理秘書，始得列序，著於錄、略；然亡其冬官，以考工記足之。時眾儒並出，共排以為非是，惟歆獨識。其年尚幼，務在廣覽博觀，又多精銳於《春秋》末年，乃知周公致太平之跡跡具在斯。奈遭天下倉卒，兵革並起，疾疫荒喪，弟子死喪。徒有里人河南緱氏杜子春尚在，永平之初，年且九十，家於南山，能通其讀，頗解其說。鄭眾、賈逵往受業焉。眾、逵洪雅博聞，又以經記轉相證明為解。逵解行於世，眾解不行，然眾所解說，近得其實。獨以「書序言成王既黜殷命，還歸於豐，作《周官》，則此周官也」，失之矣。餘至六十，為武都太守，郡小少事，乃述平生之志，為著《易》、《尚書》、《詩》、《禮傳》皆訖，惟念前業未畢者，惟《周官》。年六十有六，目瞑意倦，自力補之，謂之《周官傳》也。
張衡字平子，南陽西鄂人。堪之孫也。少善屬文，遊於三輔，因入京師，觀太學，遂通《五經》，貫六藝，才高於世。永元中，舉孝廉不行，邊辟公府不就，尤致思於天文、陰陽、曆算，常好玄經。安帝雅聞衡善術學，公車徵特拜郎中，遷太史令。作渾天儀，著《靈憲》、《算罔論》。陽嘉元年作候風地動儀。出為河間相，徵拜尚書。永和四年卒。著《周官訓故》，崔璦以為不能有異於諸儒也。又欲繼孔子《易》說《彖》、《象》殘缺者，竟不能就。所著詩、賦、銘、七言、《靈憲》、《應間》、《七辯》、《巡誥》、《懸圖》凡三十二篇。
《外史》，五帝之書；五典，五帝之常道也。胡廣。趙岐。本傳：「讀《周官》二義不通，乃往造馬融。」鄭玄。《周官注》，今存。
李成字元卓，汝南西平人，太尉，習《三禮》。盧植。徐淑。善《周官》、《禮記》。王朗。
王肅。仲長統。
右為《周官禮》派。漢代治此經者極少，以非時王之制也。惟自王莽篡據，莽好依據古文以附會今事，劉歆乃始治之。其用意無非阿莽所好而已，不意三代古經反因之以傳。至鄭、賈既興，而《周官》遂大顯於世，至於今不廢。然以《左氏傳》考之，多致牴牾，則《周禮》是否為周公所製，究屬千古疑案，存之可已。
張純字伯仁，京兆杜陵人。安世之後也，襲封富平侯。建武初，先來詣闕，故得復國。更封武始侯。純在朝曆世，明習故事。建武初，舊章多闕，每有疑議，輒以訪純，自郊廟婚冠喪紀禮儀，多所正定。純以宗廟未定，昭穆或至失序，十九年與太僕朱浮共奏定南頓君、舂陵節侯別為立廟，群臣奉祠，以明尊尊之敬，親親之恩。帝從之。代社林為大司空，選辟掾史，皆知名大儒。二十六年，詔定禘袷之禮。純奏曰：「《禮》，三年一袷，五年一禘。《春秋傳》曰：『大袷者何？合祭也。』毀廟及未毀廟之主皆登，合食乎太祖，五年而再殷。禮說三年一閏，天氣小備；五年再閏，天氣大備。故三年一袷，五年一禘。禘之為言諦，諦定昭穆尊卑之義也。禘祭以夏四月，夏者陽氣在上，陰氣在下，故正尊卑之義也。袷祭以冬十月，冬者五穀成熟，物備禮成，故合聚飲食也。斯典之廢，於茲八年，謂可如禮施行。」帝從之。子奮嗣。
張奮字穉通，少好學，節儉行義，常分損租俸，贍恤宗親。官至司空。奮在位清白，無所表見。九年，以病罷，家居。上疏曰：「《五經》同歸，而禮樂之用尤急。孔子曰：『安上治民，莫善於禮；移風易俗，莫善於樂。』又曰：『揖讓而化天下者，禮樂之謂也。』孔子謂子夏曰：『禮以修外，樂以製內，丘已矣夫！』又曰：『禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所厝其手足。』臣以為漢當製作禮樂，臣犬馬齒盡，誠冀先死見禮樂之定。」十三年，更拜太常。復上疏曰：「漢當改作禮樂，圖書著明。昔孝武皇帝、光武皇帝封禪告成，而禮樂不定，事不相副。先帝已詔曹褒，今陛下但奉而承之，猶周公斟酌文武之道，非自為製，誠無所疑。久執謙謙，令大漢之業不以時成，非所以章顯祖宗功德，建太平之基。」帝雖善之，猶未施行。其冬，復以病罷，卒於家。
李訁巽。
嚴畯字曼才，彭城人也。少耽學，善《詩》、《書》、《三禮》，又好《說文》。避亂《江東》，與諸葛瑾、步騭齊名友善。性質直純厚，其於人物，忠告善道，志存補益。官尚書令。著《孝經傅》、《潮水論》。又與裴元、張承論管仲、季路。
闞澤字德潤，會稽山陰人也。家世農夫，至澤好學。居貧無資，常為人傭書，以供紙筆。所寫既畢，誦讀亦徧。追師論講，究覽群籍，兼通曆數，由是顯名。孫權時拜太子太傅。澤以經傳文多，難得盡用，乃斟酌諸家，刊約《禮》文及諸注說以投二宮，為製行出入及見賓儀，又著《乾象曆注》以正時日。每朝廷大議，經典所疑，輒谘訪之。以儒學勤勞封都鄉侯。
景鸞。
李毅字允剛，廣漢郪人也。少散達，不治素檢。年二十餘，乃詣郡文學受業。通《詩》、《禮》訓詁，為學主事。晉武帝世，官至寧州刺史、龍驤將軍，封成都內侯，謐曰威。
周燮字彥祖，汝南安城人。生而欽頤折■，醜狀駭人。其母欲棄之，其父不聽，曰：「吾聞聖賢多有異貌，興我宗者，乃此兒也。」始在髫髫而知廉讓；十歲就學，能通《詩》、《論》。及長，專精《禮》、《易》，不讀非聖之書，不修賀問之好。有先人草廬結於岡畔，下有陂田，常肆勤以自給。非身所耕漁，則不食也。鄉黨宗族希得見者。舉賢良方正，特徵，皆以疾辭。延光二年，安帝以玄纁羔幣聘燮。燮曰：「吾既不能隱處巢穴，追綺季之跡，而猶顯然不遠父母之國，斯固以滑泥揚波，同其流矣。」遂辭疾不出。
徐淑。田瓊。右為《三禮》之學。《漢書藝文志》：《禮古經》五十六卷，《經》七十篇。
《記》百三十一篇。《明堂陰陽》三十三篇。《王史氏》二十一篇。《曲台後倉》九篇。
《中庸說》二篇。《明堂陰陽說》五篇。《周官經》六篇。《周官傳》四篇。
《軍禮司馬法》百五十五篇。《古封禪群祀》二十二篇。《封禪議對》十九篇。《漢封禪群祀》三十六篇。
《議奏》三十八篇。凡《禮》十三家，五百五十五篇。
《易》曰：「有夫婦父子君臣上下，禮義有所錯。」而帝王質文世有損益，至周曲為之防，事為之制，故曰：「禮經三百，威儀三千。」及周之衰，諸侯將逾法度，惡其害己，皆滅去其籍，自孔子時而不具，至秦人壞。漢興，魯高堂生傳《士禮》十七篇。訖孝宣世，後倉最明。戴德、戴聖、慶普皆其弟子，三家立於學官。《禮古經》者，出於魯淹中及孔氏，與七十篇文相似，多三十九篇。及《明堂陰陽》、《王史氏記》所見，多天子諸侯卿大夫之制，雖不能備，猶愈倉等推《士禮》而致於天子之說。
《隋書經籍志》：《周官禮》十二卷。《周官禮》十二卷。《周官禮》十二卷。
《周官禮》十二卷。《周官禮》十二卷。《集注周官禮》二十卷。《禮音》三卷。
《周官禮異同評》十二卷。《周官禮駮難》四卷。《周官禮義疏》四十卷。《周官禮義疏》十九卷。
《周官禮義疏》十卷。《周官禮義疏》九卷。《周官分職》四卷。《周官禮圖》十四卷。
《儀禮》十七卷。《儀禮》十七卷。《儀禮義疏》見二卷。《儀禮義疏》六卷。
《喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。
《集注喪服經傳》一卷。《喪服經傳》一卷。《集注喪服經傳》一卷。《略注喪服經傳》一卷。
《集注喪服經傳》二卷。《集解喪服經傅》二卷。《喪服義疏》二卷。《喪服經傳義疏》一卷。
《喪服傳》一卷。《喪服文句義疏》十卷。《喪服義》十卷。《喪服義鈔》三卷。
《喪服要記》一卷。《喪服要記》一卷。《喪服要集》二卷。《喪服儀》一卷。
《漢荊州刺史劉表新定禮》一卷。《喪服要略》一卷。《喪服要略》二卷。《喪服制要》一卷。
《喪服譜》一卷。《喪服譜》一卷。《喪服譜》一卷。《喪服變除》一卷。
《凶禮》一卷。《喪服要記》十卷。《喪服古今集記》三卷。《喪服世行要記》十卷。
《喪服答要難》一卷。《喪服記》十卷。《喪服五要》一卷。《駮喪服經傳》一卷。
《喪服疑問》一卷。《喪服圖》一卷。《喪服圖》一卷。《喪服圖》一卷。
《五服圖》一卷。《五服圖儀》一卷。《喪服禮圖》一卷。《五服略例》一卷。
《喪服要問》一卷。《喪服問答目》十三卷。《喪服假寧製》三卷。《喪禮五服》七卷。
《論喪服決》一卷。《喪禮鈔》三卷。《大戴禮記》十三卷。《夏小正》一卷。
《禮記》十卷。《禮記》二十卷。《禮記》三十卷。《禮記寧朔新書》八卷。
《月令章句》十二卷。《禮記音義隱》一卷。《禮記音》二卷。《禮記音義隱》七卷。
《禮記》三十卷。《禮略》二卷。《禮記要鈔》十卷。《禮記新義疏》二十卷。
《禮記講疏》九十九卷。《禮記義疏》四十八卷。《禮記義疏》四十卷。《禮記義》十卷。
《禮記義疏》三十八卷。《禮記疏》十一卷。《禮記大義》十卷。《禮記文外大義》二卷。
《禮大義》十卷。《禮記義證》十卷。《禮大義章》七卷。《喪禮雜義》三卷。
《禮記中庸傳》二卷。《中庸講疏》一卷。《私記製旨中庸義》五卷。《禮記略解》十卷。
《禮記評》十一卷。《石渠禮論》四卷。《禮論》三百卷。《禮論條牒》十卷。
《禮論帖》三卷。《禮論鈔》二十卷。《禮論要鈔》十卷。《禮論要鈔》一百卷。
《禮論鈔》六十九卷。《禮論要鈔》十卷。《禮論答問》八卷。《禮論答問》十三卷。
《禮答問》二卷。《禮答問》六卷。《禮答問》三卷。《禮答問》十二卷。
《禮雜問》十卷。《禮答問》十卷。《禮雜問》十卷。《禮雜答問》八卷。
《禮雜答問》六卷。《禮雜問答鈔》一卷。《問禮俗》十卷。《問禮俗》九卷。
《答問雜儀》二卷。《禮義答問》八卷。《禮疑義》五十二卷。《製旨革牲大義》三卷。
《禮樂義》十卷。《禮秘義》三卷。《三禮目錄》一卷。《三禮義宗》三十卷。
《三禮宗略》二十卷。《三禮大義》十三卷。《三禮大義》四卷。《三禮雜大義》三卷。
《三禮圖》九卷。《周室王城明堂宗廟圖》一卷。右一百三十六部，一千六百二十二卷。
自大道既隱，天下為家，先王制其夫婦、父子、君臣、上下、親疏之節。至於三代，損益不同。周衰，諸侯僭忒，惡其害己，多被焚削。自孔子時，已不能具，至秦而頓滅。漢初，有高堂生傳十七篇，又有古經，出於淹中，而河間獻王好古愛學，收集餘燼，得而獻之，合五十六篇，並威儀之事。而又得《司馬穰苴兵法》一百五十五篇，及《明堂陰陽》之記，並無敢傳之者。唯古經十七篇，與高堂生所傳不殊，而字多異。自高堂生，至宣帝時後蒼，最明其業，乃為《曲台記》。蒼授梁人戴德，及德從兄子聖、沛人慶普，於是有大戴、小戴、慶氏三家並立。後漢唯曹玄傳慶氏，以授其子褒。然三家雖存並微，相傳不絕。漢末，郯玄傳小戴之學，後以古經校之，取其於義長者作注，為鄭氏學。其《喪服》一篇，子夏先傳之，諸儒多為注解，今又別行。而漢時有李氏得《周官》。《周官》蓋周公所製官政之沾，上於河間獻王，獨闕《冬官》一篇。獻王購以千金不得，遂取《考工記》以補其處，合成六篇奏之。至王莽時，劉歆始置博士，以行於世。河南緱氏及杜子春受業於歆，因以教授。是後馬融作《周官傳》，以投鄭玄，玄作《周官注》。漢初，河間獻王又得仲尼弟子及後學者所記一百三十一篇獻之，時亦無傳之者。至劉向考校經籍，檢得一百三十篇，向因第而序之。而又得《明堂陰陽記》三十三篇、《孔子三朝記》七篇、《王史氏記》二十一篇、《樂記》二十三篇，凡五種，合二百十四篇。戴德刪其繁重，合而記之，為八十五篇，謂之《大戴記》。而戴聖又刪大戴之書為四十六篇，謂之《小戴記》。漢末馬融遂傳小戴之學。融又定《月令》一篇、《明堂位》一篇、《樂記》一篇，合四十九篇；而鄭玄受業於融，又為之注。今《周官》六篇，《古經》十七篇，《小戴記》四十九篇，凡三種。唯《鄭注》立於國學，其餘並多散亡，又無師說。
按：昔韓宣子聘魯，謂周禮盡在魯，然所見者不過《易象》、《魯春秋》而已，足徵晉國並此而無之也。蓋古者天子之禮樂藏在王府，諸侯不得而見之。故孔子觀周問禮於老子者，問天子之禮也。自孔子得之，而孔門弟子始傳周禮，天下學者亦得聞周禮矣。孟子謂諸侯去其籍，而學者所傳故在也。自秦滅學焚書，而周禮乃盡毀。至叔孫制禮，蓋以意為之而已。及高堂生傳《士禮》，曹褒本之以成《漢儀》，而禮愈失其真。然漢初古禮出魯淹中，無人過問，遂任其泯沒。而終漢之代諸儒亦鮮言禮者，豈非以非時王之制，遂不敢議及之乎？抑不為利祿之具，而姑置之耶？故兩漢儒者於此經蓋寥寥也。直至劉歆為莽製作，而究心於古制，慨然有廢《漢儀》之意，乃始議及淹中古禮。然光武中興，諸儒又無敢議及。惟鄭、賈始有志於此，而康成成之。然所論仍《禮》十七篇而已，魯淹中之所出，未之及也。考之《漢志》所言，則大戴所傳頗有古禮，故元吳澄取之以補逸經。然所存者九牛一毛而已。後世如《開元禮》、《政和五禮》諸書，何一非推《士禮》以致天子之遺法乎？宋朱子著《儀禮經傅通解》，亦欲推求古禮，然不能有所發明也。故居今日而欲講求《禮經》，徒附會而已。此所以來聚訟之議也。
○樂
孔子之告顏子也，曰：「樂則《韶》舞。」而漢初《文始》、《五行》之舞，本之《韶》舞，是《韶》樂至漢初猶存。逮夫三國，尚存《鹿鳴》四詩，是禮亡於漢，而樂未亡。使漢文帝得竇公時，即俾之制樂，吾知古樂復矣。無如文帝謙讓未遑，武帝好大喜功，未暇及此。至河間內史所傅，不及於後漢，後漢儒者知傳孔門經學，而獨不及樂，於是樂遂不亡而亡矣。東漢儒者，馬融名為妙解音律，而但知俗樂，蔡邕但解鼓琴，未聞他技。則豈非以樂為一藝，而大悖乎孔門之旨矣！
製氏 竇公 毛生 王定 王禹 趙定 師中 龍德 劉德 劉劭
漢興，製氏以雅樂聲律，世在樂官，頗能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義。六國之君，魏文侯最為好古，孝文時得其樂人竇公，獻其書，乃《周官大宗伯》之《大司樂》章也。武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》，與製氏不相遠。其內史丞王定傳之，以授常山王禹。禹，成帝時為謁者，數言其義。
趙定，渤海人，善《雅琴》。師中，東海人，《傳》言師曠後，善《雅琴》。
龍德、粱人，善《雅琴》。魏相薦之，與趙定俱召見待詔，後拜為侍郎。河間獻王劉德。《樂元語》一卷：
受命而六樂樂先王，明有法也；興其所自作，明有制也；興四夷之樂，明德廣及之也。故東夷之樂曰《朝離》；萬物微，離地而生。南夷之樂曰《南》；南，任也，任養萬物。西夷之樂曰《味》；味，昧也，萬物衰老，取晦昧之義也。北夷之樂曰《禁》；言萬物禁藏。合歡之樂舞於堂，四夷之樂陳於右，先王所以得順命重始也。
東夷之樂持矛舞，助時生也。南夷之樂持羽舞，助時養也。西夷之樂持戟舞，助時煞也。北夷之樂持干戈舞，助時藏也。
推製夷狄之樂？以為先聖王也。先王推行道德，和調陰陽，覆被夷狄，故夷狄安樂，來朝中國，於是作樂樂之。
劉劭字孔才，廣平邯鄲人。魏黃初中散騎侍郎。受詔集《五經》群書，以類相從，作《皇覽》。又以為宜制禮作樂，以移風俗，著《樂論》十四篇。事成未上。正始中，執經講學，賜爵關內侯。
《漢書·藝文志》：《樂記》二十三篇。《王禹記》二十四篇。《雅歌詩》四篇。
《雅琴趙氏》七篇。《雅琴師氏》八篇。《雅琴龍氏》九十九篇。凡《樂》六家，百六十五篇。
《隋書·經籍志》：《樂社大義》十卷。《樂論》三卷。《樂論》十卷。
《古今樂錄》十二卷。《樂書》七卷。《樂雜書》三卷。《樂元》一卷。
《管弦記》十卷。《樂要》一卷。《樂部》一卷。《春官樂部》五卷。
《樂府聲調》六卷。《樂府聲調》三卷。《樂經》四卷。《琴操》三卷。
《琴操鈔》二卷。《琴操鈔》一卷。《琴譜》四卷。《琴經》一卷。
《琴說》一卷。《琴曆頭簿》一卷。《新雜漆調弦譜》一卷。《樂譜》四卷。
《樂譜集》二十卷。《樂略》四卷。《樂律義》四卷。《鍾律義》一卷。
《樂簿》十卷。《齊趄曲簿》一卷。《大隋總典簿》一卷。《推七音》二卷。
《樂論事》一卷。《樂事》一卷。《正聲伎雜等曲簿》一卷。《太常寺曲名》一卷。
《太常寺曲簿》十一卷。《歌曲名》五卷。《歷代樂名》一卷。《鍾磬志》二卷。
《樂懸》一卷。《樂懸圖》一卷。《鍾律緯辨宗見》一卷。《當管七聲》二卷。
《黃鍾律》一卷。右四十二部，一百四十二卷。
樂者，先王所以致神隻，和邦國，諧百姓，安賓客，悅迷人，所從來久矣。周人存六代之樂，曰《雲門》、《咸池》、《大韶》、《大夏》、《大》、《大武》。其後衰微崩壞，及秦而頓滅。漢初，製氏雖紀其鏗鏘鼓舞，而不能通其義。其後竇公、河間獻王、常山王、張禹咸獻《樂書》。魏晉已後，雖加損益，去正轉遠，事在《聲樂志》。今錄其見書，以補樂章之闕。
按：班氏《藝文志》亦以《樂》入經，而其傳《儒林》則知樂者屏而不載，殊乖體例。豈以習之者少故耶？抑以《樂經》本無家法，諸儒不廁之於六經之列耶？然孔門禮樂並稱，故知禮者必知樂，未可離而二之也。昔孔子學之師襄，子貢問之師乙，誠以為儒者所有事也。故為補入之。