尚書日記 (四庫全書本)/全覽

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尚書日記　全覽


　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書日記　　　　　　　書類
　　提要
　　〈臣〉等謹案尚書日記十六巻明王樵撰樵字明逸金壇人嘉靖丁未進士官至南京右都御史諡恭簡是編不載經文惟按諸篇原第以次詮釋大旨仍以蔡傳為宗制度名物蔡傳有所未詳者則采舊說補之又取金氏通鑑前編一書有闗於當時事蹟者悉為采入如微子抱器箕子受封周公居東致辟諸條皆考據詳明折衷精當其書乃樵自山東乞歸時所作又有書帷日記一書互相參證晚年復手自増刪以别記附入合為一書明代以蔡傳立學官著於令甲於是解書者遂有古義時義之分自書傳㑹選以下數十家是為古義而經生科舉之文不盡用書經大全以下主蔡氏而為之説者坊肆所盛行是為時義樵是書雖為舉業而設而於經㫖實多所發明可謂斟酌於古今之間而得其通者固非剽剟疏淺諸家所能及也乾隆四十二年六月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀









　　尚書日記原序
　　傳尚書者非一家至蔡先生集傳宗本程朱義始益精而學者罕窮其歸趣何也經文蕳奥事理兼該非不該不徧之學驟能通貫孟子曰誦其詩讀其書不知其人可乎是以論其世也盖以詩書所載皆其人之實讀其書如身在其時論其世如事在於已則我之心即古人之心古人之心即我之心然後所謂知其人者可得而幾也吁豈易言哉今去聖人之世雖逺而其心固在故居千載之下可仰而求有不求未有求而無得者也予未有得而不敢不求者也敬援横渠張子劄記之法但以自驗所進日乆成帙遂編次之初不敢以傳之人人然此學人之所共有願觀者則出之儻讀而頗亦有契者乎則以是為適國之舟車送者自崕而反奚不可者萬厯乙未春三月丙子朏金壇王樵序


　　凡例
　　一蔡氏傳經體不得不簡是編欲以羽翼之故不厭詳體各不同也
　　一義理蔡傳發明已盡今欲學者認歸切己可用故多引之使近不欲推之使逺昔漢武帝以尚書為樸學弗好司馬遷敘七國楚漢事使人如見而五帝三代本紀殊不逮諸篇盖遷有史材無經學其作此諸紀也摭經入史故辭多拙經外旁綴襍聞故事多陋故愚嘗謂能以今事通古事斯為明經能以古文敘今事斯為良史尚書經中之史也武帝不知通古事於今事故以為樸學本紀史中之經也司馬子長但以史材作之故不足以通古予何足以知前人短長但以家世業是經時為子弟説之亦欲使人如見庶有所入不為空言故本其記録之意如此云
　　一書以道政事制度事蹟有不可畧者采注䟽及他家以備攷蔡傳及制度處如堯典中厯象舜典中璣衡禹貢中地理皆已詳悉此外有未詳者悉補之事蹟有金氏通鑑前編一書其説之有補於經者多采入夫讀其書如身在其時論其世如事在於已則雖制度事蹟有不可以久逺難稽而畧之者其所未逮則尚有俟於大雅之刋正云
　　一舊説相沿如文王稱王武王觀兵周公居攝之類先儒俱已辨正此外如微子抱祭器歸周箕子受封朝鮮周公居東為東征我之弗辟為致辟皆關聖賢大節而傳記異辭不無害教今悉辨之
　　一經中朱子已有定論而蔡氏偶未之及者從朱子一討論貴求其是采輯不厭於廣或定從一家或兼存衆説各有謂也
　　一引用先儒成説皆稱某氏惟孔䟽稱正義〈以已有漢孔氏〉本朝先軰稱諡或官無官者従時所稱其雜引及之若馬融王肅旁引及之若鄭𤣥之類俱本原文初非義例
















　　欽定四庫全書
　　尚書日記巻一　　　　　　明　王樵　撰虞書
　　堯典
　　書自禹貢以後毎篇各記一事獨典謨所載不倫而五篇體製相似盖岀於一人之手唐虞夏雖曰異代實相去不逺舜史記堯事禹史記舜事不應皆曰稽古以理考之紀載出於虞史而緒成於夏啟以後史臣之手稽古等語夏史所加也春秋傳多引為夏書據所成也孔子定為虞書原所作也且曰虞則上可以該堯下可以該禹三聖相授受之淵源於是備矣○古無舜典合於堯典以堯該舜堯典謂之虞書以虞該唐○堯説者曰陶唐氏號按堯舜禹皆名也古者世質生無號死無謚雖天子亦名之而已○典従冊在丌上皆象形字以丌尊閣冊為典為兩體㑹意以可常法而訓為常是就音假借此字今備六書三體○古者大事書之於冊小事書之於方又小書之於簡單執一冊曰簡方版也版廣于簡連編諸簡乃名為冊其文象編簡之形此載堯事故名堯典
　　曰若稽古帝堯曰放勲至格於上下古人發端之語例皆鄭重如曰若稽古曰若古有訓皆發語之辭曰與粤通史記稱堯舜禹皆云粤若稽古用古文也孔氏尚書始作曰若稽古自漢以來書序篇名與經文連讀之故説者因誤以曰為史氏之言若稽古為順考古道若然則若古有訓蚩尤惟始作亂豈蚩尤亦能順考古道而行之者邪劉安世曰自昔在帝堯至作堯典序文也堯典二字古篇目也曰若發語辭也○粤與越同史漢越皆作粤周書越若來亦粤若之例也○自洪荒以來羲農黄帝數聖人作皆有功於生民而堯之功為尤大故曰放勲盖自古極治之盛莫過於堯前乎此者有未至後乎此者莫能加○馬融云威儀表備謂之欽照臨四方謂之明經緯天地謂之文道徳純備謂之思漢志亦曰内曰恭外曰欽其説非是欽果屬外則帝曰欽哉豈屬外乎朱子曰恭主容敬主事恭見乎外敬主乎中於此又合之曰欽恭敬也盡欽之義盡聖人之徳矣其曰敬體而明用此聖學傳心之秘亦自程朱始發之程子曰君子脩已以敬聰明睿智皆由此出以此事天饗帝朱子曰人之所以不聰不明者止緣身心惰嫚便昏塞了其解太極圖説曰敬則欲寡而理明嗚呼此所以為敬體而明用也與盖心學之要也感興詩曰放勲始欽明南靣亦恭已大哉精一傳萬世立人紀猗與歎日躋穆穆歌敬止戒獒光武烈待旦起周禮恭惟千載心秋月照寒水魯叟何常師刪述存聖軌○明通明也聖人無欲則清明在躬若照臨四方乃明之用也程子曰聖人齋戒敬也以神明其徳○敬明對言堯典是也敬義對言坤六二文言與太公丹書是也敬恕對言孔子之答仲弓問仁是也敬簡對言仲弓之論子桑伯子是也而敬常為體○天地之經緯庶事之條理燦然於吾心此聖人徳性之文也○自一身動静威儀之則以至區處萬事莫不有文皆道心所達也○文者思之著見思之見於事而燦然條理者文也此條理皆由心之文理宻察中出是思也文理宻蔡自深逺而非淺近○馬融云慮深通敏謂之思深也通也敏也思字具三義○允恭所謂動容周旋中禮盛徳之至也徳愈盛而心愈下故克讓○金氏曰恭讓欽之接於人者也○真氏曰堯之徳以欽為首而其行以恭為先學者之學聖人此其凖的也○舉聖人行實盡於恭讓二言何也中庸曰篤恭而天下平論語曰能以禮讓為國乎何有平天下只一恭字辦𨚫為國以禮只一讓字辦却恭之所包者廣凡衣冠瞻視容貌辭氣之無不尊嚴也事天饗帝社稷宗廟之無不祗肅也親親尊賢使臣蒞民之無不有體也深宫大廷出入起居之無不端莊也皆恭也讓字亦不指一事唐虞之時君則揖讓而治也臣則濟濟相讓也黎獻則誰敢不讓也虞賔則羣后徳讓也凡服人之善讓善於人遜利於人割欲於己皆讓也凡人所以强為恭而不實欲為讓而不能者梏於有我之私而不知天地萬物同體之義其不恭不遜之根有未去故也○允恭而為堯象恭而為共工恭儉豈可以聲音笑貌為哉堯至誠無息共工静言庸違此其所以相逺也○光被四表格於上下楊敬仲曰堯未嘗推而大之天地萬物皆在堯一性中動之斯應分内事也
　　克明俊徳至黎民於變時雍此數句與舜慎徽五典五典克従孔子綏之斯來動之斯和語意一類皆聖人作用神速處堯之功大而無所不至於此可以見其實夫聖人所謂功者身脩家齊國治天下平而已矣漢唐之君外身心而求事業其所規為建立於世者方自以為掀天掲地而不知自聖賢處之百官萬務金革百萬之衆與飲水曲肱樂在其中萬變皆在人其實無一事盖得此義理在此甚事不盡自是天來大事處以此理曽何足論也○聖人之徳固無積累之漸然其功化之及物則未嘗不自近以及逺故訂傳云此言堯推其徳自身而家而國而天下所謂放勲者也下個推字非謂堯亦待於推已及人推此及彼也乃曽子固所謂克明俊徳有諸身故能求諸家有諸家故能求諸國有諸國故能求諸天下之意○上備舉堯之衆徳而首以欽之一言此總挈堯之盛徳而蔽以明之一言大哉君徳之貴於明乎明則聖昏則愚明則治昏則亂明則在己之理欲判然在人之邪正别白昏則是非之了然者且不省利害之在邇者且不察大哉君徳之貴於明乎堯為萬古明君之首語其本曰欽而已敬則明肆則昏聖人之心小心翼翼昭事上帝是以清明在躬志氣如神而其功及於家國天下程子所謂唯上下一於恭敬則天地自位萬物自育氣無不和而四靈畢至此體信達順之道以此事天饗帝者也○正義曰此經三事相類古史交互立文以親言既睦平章言昭明協和言時雍睦即親也章即明也雍即和也各自變文以類相對○按於九族曰親曰睦於百姓曰章曰明於萬邦曰和曰雍随地立文其實睦者亦明明者亦和和者明亦在其中矣但九族則宜云親睦親睦則恩義篤倫理正即九族之昭明也百姓天子所自涖作之君師施之政教其視外為詳故特曰昭明謂皆能自明其徳也萬邦至廣故曰協和於是黎民莫不風動一變其舊而和焉至是萬邦亦昭明矣能使萬邦之人皆能自明其徳嗚呼盛哉大學曰在明明徳在新民在止於至善惟堯以之大學言其理堯典記其實事○九族孔氏云髙祖𤣥孫之親陸氏釋文云九族上自髙祖下至𤣥孫凡九族馬鄭同正義曰夏侯歐陽等謂九族者父族四〈本族一　姑之夫家二　姊妹之夫家三　女子之夫家四〉母族三〈母之本族一　母之母族二　姨母之家三〉妻族二〈妻之本族一　妻之母族二〉白虎通母族三母之父母母之昆弟母之昆弟子父族妻族與前説同許氏〈謙〉曰母之父母昆弟及昆弟子止是本姓一族不可謂三族也母有母之族而父反無之二家皆言妻之母族是又厚於妻而薄於父也今但自髙祖至𤣥孫而一以服斷之則上下旁殺之餘外姓凡有服之親皆該在其中親踈畢舉輕重適當而無前説之失矣○百姓孔傳解為百官正義曰經傳之言百姓或指天下百姓此下句乃有黎民故知百姓即百官也百官謂之百姓者隐八年左傳云天子建徳因生以賜姓謂建立有徳以為公卿因其所生之地而賜之以為其姓令其收歛族親自為宗主明王者任賢不任親故以百姓言之今按平章百姓百姓不親百姓如䘮考妣罔違道以干百姓之譽皆指民言且下黎民屬萬邦則此百姓是畿内自不為複先國治而後天下平正合於大學之序蔡傳精矣註䟽非也
　　乃命羲和至敬授人時紀堯徳化之後首及於命羲和者程子曰事之最大最先在推測天道治厯明時萬事莫不本於此修齊治平治之道也順時作厯創制立度治之法也聖人治天下惟此兩端而已朱子曰厯是古時一件大事故炎帝以鳥名官首曰鳯鳥氏厯正也嵗月日時既定則百工之事可考其成○乃者繼事之辭盖史家記事之體説一事了又及一事則以乃字起之非謂堯之治至於萬邦時雍始有事於命羲和也○春秋傳曰乃者難辭王安石曰乃者繼事之辭今按乃命羲和與箕子乃言曰俱當從難辭之例○孔氏曰重黎之後羲氏和氏世掌天地四時之官故堯命之使敬順昊天歴象其分節敬天時以授人此舉其目下别序之○正義曰馬融鄭𤣥皆以此命羲和者命為天地之官下云分命申命分為四時之職天地之與四時於周則冡宰司徒之屬六卿是也孔言此舉其目下别序之則惟命四人無六官也釋天云春為蒼天夏為昊天秋為旻天冬為上天毛詩傳云尊而君之則稱皇天元氣廣大則稱昊天仁覆閔下則稱旻天自上降監則稱上天據逺視之蒼蒼然則稱蒼天爾雅四時異名詩傳即随事立稱六籍之中諸稱天者以情所求言之爾星二十八宿布在四方随天轉運辰日月所㑹也日行遲月行疾毎月之朔月行及日而與之㑹㑹必在宿分二十八宿是日月所㑹之處舉其人目所見以星言之論其日月所㑹以辰言之其實一物也日月與星天之三光四時變化以此為政故命羲和以算術推歩累歴其所行法象其所在具有分數節候敬記此天時以為厯而授人也○金氏曰厯紀數之書也言天者所謂堯厯也象者觀天之器後篇璣衡之屬是也言天者謂渾天儀始於此朱子曰羲和即是下四子或云有羲伯和伯共六人未必是履祥按尚書大傳舜廵四嶽祀泰山霍山皆奏羲伯之樂華山𢎞山奏和伯之樂其方與時與二氏所掌者合則羲伯和伯當有其人盖四子分職必有二伯以總之不然厯法無所統矣
　　附録黄氏曰天體圓地體方圓者動方者静天包地地依天天體周圍三百六十五度四分度之一徑一百二十一度四分度之三凡一度為百分四分度之一即百分中二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋東出地上西入地下動而不息一晝一夜行三百六十六度四分度之一〈緣日東行一度故天左旋三百六十六度然後日復出於東方也〉地體徑二十四度其厚半之勢傾東南其西北之髙不過一度邵雍謂水火土石合而為地今所謂徑二十四度者乃土石之體爾土石之外水接於天皆為地體地之徑亦得一百二十一度四分度之三也兩極南北上下樞是也北髙而南下自地上觀之北極出地上三十五度有餘南極入地下亦三十五度有餘兩極之中皆去九十一度三分度之一謂之赤道横絡天腹以紀二十八宿相距之度大抵兩極正居南北之中是為天心中氣存焉其動有常不疾不徐晝夜循環斡旋天運自東而西分為四時寒暑所以平隂陽所以和也日太陽之精主生養恩徳人君之象也人君有道則日五色失道則日露其慝譴告人主而儆戒之如史志所載日有食之日中烏見日中黒子日色赤日無光或變為孛星夜見中天光芒四溢之類是也日體徑一度半自西而東一日行一度一嵗一周天所行之路謂之黄道與赤道相交半出赤道外半入赤道内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北極最逺日出辰日入申故時寒晝短而夜長夏至之日黄道入赤道内二十四度去北極最近日出寅日入戌故時暑晝長而夜短春分秋分黄道與赤道相交當兩極之中日出卯日入酉故時和而晝夜均焉月太隂之精主刑罰威權大臣之象大臣有徳能盡輔相之道則月行常度或大臣擅權貴戚宦官用事則月露其慝而變異生焉如史志所載月有食之月掩五星五星入月月光晝見或變為彗星陵犯紫宫侵掃列舍之類是也月體徑一度半一日行十三度百分度之三十七二十九日有餘一周天所行之路謂之白道與黄道相交半出黄道外半入黄道内出入不過六度如黄道出入赤道二十四度也陽精猶火隂精猶水火則有光水則含影故月光生於日之所照魄生於日之所不照當日則光明就日則光盡與日同度謂之朔〈月行潛於日下與日㑹也〉邇一遐三謂之弦〈分天體為四分謂初八日及二十三日月行近日一分謂之邇一逺日三分謂之遐三邇日一分受日光之半故半明半魄如弓張弦上弦昏見故光在西下弦旦見故光在東也〉衡分天中謂之望〈謂十五日之昏口入西月出東東西相望光滿而魄死也〉光盡體伏謂之晦〈謂三十日月行近於日光體皆不見也〉月行於白道與黄道正交之處在朔則日食在望則月食日食者月體掩日光也月食者月入暗虚不受日光也〈暗虚者日正對照處〉經星三垣二十八舎中外官星是也訃二百八十三官一千五百六十五星其星不動三垣紫㣲太微天市垣也二十八舎東方七宿角亢氐房心尾箕為蒼龍之體北方七宿斗牛女虚危室壁為靈龜之體西方七宿奎婁胃昴畢觜參為白虎之體南方七宿井鬼柳星張翼軫為朱雀之體中外官星在朝象官如三台諸侯九卿騎官羽林之類是也在野象物如雞狗狼魚龜龞之類是也在人象事如離宫閣道華盖五車之類是也其餘因義制名觀其名則可知其義也經星皆守常位随天運轉譬如百官萬民各守其職業而聽命於七政七政之行至其所居之次或有進退不常變異失序則災祥之應如影響然可占而知也緯星五行之精木曰嵗星火曰熒惑土曰填星金曰太白水曰辰星併日月而言謂之七政皆麗於天天行速七政行遲遲為速所帶故與天俱東出西入也五星輔佐日月斡旋五氣如六官分職而治號令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常則各守其常度而行其或君侵臣職臣專君權政令錯繆風教陵遲乖氣所感則變化多端非復常理如史志所載熒惑入於匏𤓰一夕不見匏𤓰在黄道北三十餘度或勾已而行光芒震耀如五斗器太白忽犯狼星狼星在黄道南四十餘度或晝見經天與日爭明甚者變為妖星嵗星之精變為欃槍熒惑之精變為蚩尤之旗填星之精變為天賊太白之精變為天狗辰星之精變為枉矢之類如日之精變為孛月之精變為彗政教失於此變異見於彼故為政者尤謹𠉀焉天漢四瀆之精也起於鶉火經西方之宿而過北方至於箕尾而入地下二十四氣本一氣也以一嵗言之則一氣爾以四時言之則一氣分而為四氣以十二月言之則一氣分而為六氣故六隂六陽為十二氣又於六隂六陽之中毎一氣分其初終則又裂而為二十四氣二十四氣之中毎一氣有三應故又分而為三𠉀是為七十二𠉀原其本始實一氣爾自一而為四自四而為十二自十二而為二十四自二十四而為七十二皆一氣之節也十二辰乃十二月斗綱所指之地也斗綱所指之辰即一月元氣所在正月指寅二月指卯三月指辰四月指巳五月指午六月指未七月指申八月指酉九月指戌十月指亥十一月指子十二月指丑謂之月建天之元氣無形可見觀斗綱所建之辰即可知矣斗有七星第一星曰魁第五星曰衡第七星曰杓此三星謂之斗綱假如建寅之月昏則杓指寅夜半衡指寅平旦魁指寅他月放此十二次乃日月所㑹之處凡日月一嵗十二㑹故有十二次建子之月次名𤣥枵建丑之月次名星紀建寅之月次名析木建卯之月次名大火建辰之月次名壽星建巳之月次名鶉尾建午之月次名鶉火建未之月次名鶉首建申之月次名實沈建酉之月次名大梁建戌之月次名降婁建亥之月次名陬訾十二分野即辰次所臨之地也在天為十二辰十二次在地為十二國十二州凡日月之交食星辰之變異以所臨分野占之或吉或凶各有當之者矣
　　分命羲仲至鳥獸鷸毛正義曰此言分命者上云乃命羲和總舉其目就乃命之内分其職掌使羲主春夏和主秋冬分一嵗而别掌之故言分命就羲和之内又重分之故於夏變言申命既命仲而復命叔是其重命之也○正義曰孔氏意以羲和非是卿官别掌天地但天地行於四時四時位在四方平秩四時之人因主方岳之事〈孔氏以四岳即羲和四子〉猶自别有卿官分掌諸職左傳稱少昊氏以鳥名官五鳩氏即周世之卿官也五鳩之外别有鳯鳥氏厯正也班在五鳩之上是上代以来皆重厯數故知堯於卿官之外别命羲和掌天地也於時羲和似尊於諸卿後世以來稍益卑賤周禮太史掌正歳年以序事即古羲和之任也○程子曰古之時分羲和以職天道以正四時遂司其方主其時政在堯謂之四岳周乃六卿之任統天下之治者也後世學其法者不復知其道故星厯為一技之事而與政分矣○朱子曰羲和主厯象授時而已非是各行其方之事○金氏曰宅度也蔡邕石經作度厯法以日行起度以日出入方隅定晷刻氣𠉀宅嵎夷南交西朔方出納敬致皆所以定卯酉子午之中推日出入之方𠉀朝夕之景及致日中之景寅敬賔餞謹其事也永短中星皆自是推然𠉀中星又所以定日度也日宵永短與中星連言者初昏而𠉀中星以星之初見為書夜之分又分摺四中以得日度之的以日宵之中立二分以永短之極立二至○蘓氏曰禹貢嵎夷在青州又曰暘谷則其地近日而光明當在東方海上以此推之則昩谷當在西極朔方幽都當在幽州而南交為交趾明矣春曰宅嵎夷夏曰宅南交冬曰宅朔方而秋獨曰宅西徐廣曰西今天水之西縣也羲和之任亦重矣堯都於冀而其所重任之臣乃在四極萬里之外理必不然當是致日景以定分至然後厯可起也故使往驗之於四極非常宅也○許氏曰三方皆寅敬於日而北方不言於文勢亦少一句非缺文也盖嵗與方與晝夜各以類従故春之中於東方朝時賔日秋則西方昏時餞之夏則南方午時致之冬則北方宜於夜半非禮日之時而地去日逺非所經地故北方無祭日之文○又曰仲叔專候天以驗厯以日景驗一也以中星驗二也既仰觀而又俯察於人事三也析因夷隩皆人性不謀而同者又慮人為或相習而成則又逺取諸物四也盖鳥獸無知而囿於氣其動出於自然故也驗之詳如此所以正厯正厯則專為使民趨作訛成易之時體天雖聖人之事亦凡以為民也○又曰四方之職皆互文而見宅西則嵎夷為東可知朔言方則三方可知北曰幽都則南明都可知言南交則朔方為北可知舉春日中則宵中可知秋宵中則日中可知日永短則宵永短可知春中星全舉七宿言鳥則夏秋冬之為龍虎𤣥武可知夏獨舉大火一辰則春鶉火秋𤣥枵冬大梁可知秋冬獨言一宿則春星宿夏房宿可知至於分申殷正又是明互者虞廷史官皆大賢不惟紀事之精其文章之妙亦不可及○出日納日之日日月之日也日中永短之日日夜之日也○元授時厯議曰天道運行如環無端治厯者必就隂消陽息之際以為立法之始隂陽消息之機何從而見之惟𠉀其日晷進退則其機將無所遁𠉀之之法不過植表測景以究其氣至之始○又曰擇地平衍設水凖繩墨植表其中以度其中晷○又曰雖晷景長短所在不同而其景長為冬至景短為夏至則一也惟是氣至時刻攷求不易盖至日氣正則一嵗氣節從而正矣○致日之致謂度其景至否以知其行得失也○附土圭之法朱子曰大司徒以土圭求地中今人都不識土圭鄭康成解亦誤圭只是量表影底尺長一尺五寸以玉為之夏至後立表視表影長短以玉圭量之若表影恰長一尺五寸此便是地之中〈晷長則表影短晷短則表影長冬至後表影長一丈三尺餘〉今之地中與古已不同漢時陽城是地之中本朝岳臺是地之中已自差許多問地何故有差曰想是天運有差地随天轉而差今坐於此但知地之不動爾安知天運於外而地不随之以轉邪天運之差如古今昏旦中星之不同是也○又曰周禮注云土圭一寸折一千里天地四㳺升降不過三萬里土圭之影尺有五寸折一萬五千里以其在地之中故南北東西相去各三萬里問何謂四游曰謂地之四游升降不過三萬里非謂天地中間相去止三萬里也又曰然則冬夏晝夜之長短非日晷出没之所為乃地之㳺轉四方而然爾○又曰土圭之法立八尺之表以尺五寸之圭横於地下日中則影蔽於圭此乃地中為然如浚儀是也今又不知浚儀果為地中否問何故以八尺為表曰此湏用勾股法算之南北無定中必以日中為中北極則萬古不易者也○正義曰一歳之中在東則耕作在南則化育在西則成熟在北則改易故以方名配嵗事為文言順天時以勸課人務也○平秩句錯於賔日日中之間與上下不相因非謂寅賔了即平秩也餘放此○陳氏曰日之行也斗建寅則出乙而漸北斗建午則出艮而漸南漸北則春既分而晝加長漸南則秋既分而晝加短長短不過百刻○蔡氏曰天體北髙而南下地體平著乎其中日近北則去地逺而出早入遲故晝長日近南則去地近而出遲入早故晝短日分十二時者嵗月日時之定數日分百刻者古厯日分之用數○日出為晝日入為夜晝夜一周共為百刻以十二辰分之每辰得八刻三分刻之一無間南北所在皆同一晝夜平分各五十刻長不過六十刻短不過四十刻地中以南長有不及六十刻者短有不止四十刻者地中以北長有不止六十刻者短有不及四十刻者○正義曰曲禮説軍陳象天之行前朱雀後𤣥武左青龍右白虎雀即鳥也武謂龜甲捍禦故變文言武焉此經舉宿為文不類春言星鳥總舉七宿夏言星火獨指房心虛昴惟舉一宿文不同者互相通也天道左旋日體右行故星見之方與四時相逆春則南方見夏則東方見秋則北方見冬則西方見書緯言春夏相與交秋冬相與互謂之母成子子助母斯假妄之談爾○陳氏曰書之所言皆昏星也書於仲夏舉房心〈火房心也正義曰七宿房在其中但房心連體火統其名左傳言火中火見詩稱七月流火皆指房心為火〉而月令舉亢書於仲秋舉虚而月令舉牛書於仲冬舉昴而月令舉壁則書之中星常在後而月令中星常在前盖月令舉月本書舉月中也○鄭氏曰二十八宿環列於四方随天而西轉東方七宿自角至箕是為蒼龍以次舍而言則房心為大火之中南方七宿自井至軫是為鶉鳥以形而言則有朱鳥之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天體北傾故北極居天之中二十八宿半隱半見隱見各有時必於南方考之仲春之月星火在東星鳥在南星昴在西星虚在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北至仲秋則火轉而西虚轉而南昴轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北來嵗仲春則鳥又轉而南矣循環無窮堯典考中星以正四時甚簡而明異乎吕令之星舉月本也○林氏曰鳥火虚昴皆是分至之昏見於南方直正午之中星而孔氏謂七星畢見不以為中星王肅覺其非遂謂宅嵎夷孟月也日中日永宵中仲月也鳥火虚昴季月也此説並與天象偶合然分孟仲季非書之意盖不知厯家有嵗差之法以月令日在某宿而求之所以不合按厯家自北齊向子信始知嵗差之法以故厯推之凡八十餘年差一度月令日在某宿比之堯時則已差矣故唐一行云日在虚一則星火星昴皆以仲月昏中而沈存中亦云堯典日短星昴今乃日短星東壁以此知嵗差之法乃厯家之所通知特先儒未之思爾盖仲春之月日在昴入於酉地則初昏之時鶉火之星見於南方正午之位當是時也晝五十刻夜五十刻是為春分之氣故曰日中星鳥以殷仲春仲夏之月日在星入於酉地初昏之時大火之星見於南方正午之位當是時也晝長夜短晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣故曰日永星火以正仲夏仲秋之月日在心入於酉地則初昏之時虚之星見於南方正午之位當是時也晝夜分晝五十刻夜五十刻是為秋分之氣故曰宵中星虚以殷仲秋仲冬之月日在虚入於酉地初昏之時昴星見於南方正午之位當是時也晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣故曰日短星昴以正仲冬分至之氣既定則十二月之氣無不定矣春曰日中秋曰宵中盖互文以見日夜之分也春曰星鳥夏曰星火秋曰星虚冬曰星昴盖四方躔度之星以名言之自角亢氐房心尾箕至於井鬼栁星張翼軫凡二十有八以日月所㑹言之則訾陬降婁大梁實沈鶉鳥鶉火鶉尾壽星大火析木星紀𤣥枵凡一十有二以物象言之則青龍𤣥武白虎朱雀凡四作典者欲備見故互言之春秋言殷冬夏言正者亦猶春秋謂之分冬夏謂之至也分至定則十二月之中氣無不定矣○朱子曰中星或以象言或以次言或以星言者盖星適當昏中則以星言如星虚星昴是也星不當中而適當其次者則以次言如星火是也次不當中而適界於兩次之間者則以象言如星鳥是也聖人作厯推考參驗以識四時中星其立言之法詳宻如此又按堯時冬至日在虚昏中昴今日在斗昏中壁中星古今不同者盖天有三百六十五度四分度之一嵗有三百六十五日四分日之一天度四分之一而有餘嵗日四分之一而不足故天度常平運而舒日道常内轉而縮天漸差而西嵗漸差而東此嵗差之由唐一行所謂嵗差者日與黄道俱差是也古厯簡易未立差法但随時占候脩改以與天合至東晉虞喜始以天為天以嵗為嵗乃立差法以追其變約以五十年退一度何承天以為太過乃倍其年而又反不及至隋劉焯取二家中數七十五年為近之然亦未為精宻也又曰中星自堯時至今已差五十度○初昏者日已落星初明凡測星辰俱用此時測日景則用日中中星者當南方之正直午位之中者也星随天西轉無刻不有中星但考驗之法以初昏為候○古今厯凡幾改一厯之改廣集衆見思無遺智法無遺術宜其永久不變然厯代長於厯者不數嵗而輙差杜預曰隂陽之運随動而差差而不已遂與厯錯歐陽公曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有餘日周不是也天日之差恒於中星驗之○殷即是分字正即是至字以者以是日中星鳥而驗夫陽之中為仲春焉盖仲春之氣節正轉以推季孟則可知矣餘放此○又曰析因夷隩乃是驗之於人以審氣候之寒温與下句驗之於物以審時物之變遷語意相似若謂此句為定農事之早晚則下句為欲定何事耶大抵命此四官皆考天時以作厯之事厯正則可以授民時治百官而農桑田役之務飲食居處之宜無不得其序矣不必於此遽指一事而言也○今按以析因等句為定農事之早晚是林氏之説○正義曰在見物之察也三時有事當次序之故言平秩冬則物皆藏入事畢更新湏省察之故異其文○許氏曰易改易也仲冬建子之月新舊承續之交是除舊易新之時䟽謂人三時在野冬入隩室物則三時生長冬入囷倉是人與物皆改易也謹約盖藏循行積聚曰為改嵗入此室處故在察其政以順天常○訂傳云既命羲和造厯制器而又分方與時使各驗其實以審夫推歩之差聖人之敬天勤民其謹如是是以術不違天而政不失時也此重結欽若敬授之意術不違天所謂欽若也政不失時所謂敬授也作訛成易以上分方日宵永短以下分時所以必分方與時者欲其專於一則精而審也
　　帝曰咨汝羲暨和至庶績咸熈天體至圓周圍三百六十五度四分度之一〈四分度之一謂周天全度外其零度介一度四分中之一分也以對周嵗全日外其零日亦有四分中之一分所謂四分日之一也〉繞地左旋常一日一周而過一度〈朱子曰天行健這箇物事極是轉得速且如今日與月星都在這度上明日旋一轉天却過了一度〉日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度〈天之過處便是日之退處横渠云天左旋處其中者順之少遲則反右矣○日非退也以天之進而見其退爾厯家謂日月皆右旋以此盖不計天之進而但以日之退為右旋以背而為靣也〉積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹〈天日進而日日退積至三百六十五日四分日之一則天所進過之數又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年○凡云九百四十分者是一日之分數九百四十分為一日其二百三十五分即四分日之一○以氣朔有不盡之數難分故毎舉以表竒□之數〉是一嵗日行之數也〈日之所行在天成度在厯成日〉月麗天而又遲一日常不及天十三度十九分度之七〈十九分度之七者以月行第十四度分為十九分而月又行及其七分也每分該四十九分五釐則七分約得三百四十六分零〉積二十九日九百四十分日之四百九十九〈六時零三刻弱〉而與日㑹十二㑹得全日三百四十八〈乃十二箇二十九日○全日浄日也對餘分言〉餘分之積又五千九百八十八〈乃十二箇四百九十九分〉如日法九百四十而一〈如算日之法以九百四十分為一日〉得六〈凡得六日〉不盡三百四十八〈將餘分五千九百八十八除之六日外猶餘此數〉通計得日三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也〈一嵗三百六十日而月行少五日又五百九十二分〉嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率則十日有竒〈口之八百二十七〉三嵗一閏率則三十二日有竒〈日之六百單一〉五嵗再閏則五十四日有竒〈日之三百七十五〉十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也○許氏曰閏法十九嵗氣朔分齊為一章此亦大畧也盖十九嵗猶有餘分未盡若整齊則湏十一月甲子朔子時半冬至為厯元而十九年為章二十七章為㑹〈五百一十三年〉三㑹為統〈一千五百三十九年〉三統為元積四千六百一十七年則日月皆無餘分而又得十一月甲子朔夜半冬至而又為厯元矣○春秋文公元年左氏曰於是閏三月非禮也先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終正義曰日月轉運於天猶如人之行歩故推厯謂之歩厯歩厯之始以為術之端首謂厯之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此日為術之端首故言西端於始也朞之日三百六十有六日謂從冬至至冬至必滿此數乃周天也一嵗為十二月猶有十一日有餘未得周也分一周之日為十二月則毎月常三十日餘計月及日為一月則毎月唯二十九日餘前朔後朔相去二十九日餘前氣後氣相去三十日餘毎月參差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以正月故言舉正於中也月朔之與月節毎月剰一日有餘所有餘日歸之於終積成一月則置之為閠故言歸餘於終又曰閠後之月中氣在朔則斗柄月初已指所建之辰閠前之月中氣在晦則斗柄月末方指所建之辰故舉月之正在於中氣則斗柄常不失其所指之次如是乃得寒暑不失其常○閠無中氣斗指兩辰之間此所以異於它月也○張子曰閠餘生於朔不盡周天之氣朱子曰周天之氣謂二十四氣也月有大小朔不得盡此氣而一嵗日子足矣故置閠又曰朞三百有六旬有六日而今一嵗三百五十四日者積朔空餘分以為閏朔空者六小月也餘分者五日四分日之一也○朱子曰厯家以進數難算只以退數算之此是㨗法故謂之右行乃云日行遲月行疾此錯説也厯家若順算則箕着那相去處度數多季通云西域有九執厯是順算○又曰横渠少遲則反右之説極精如以大輪在外一小輪載日月在内大輪轉急小輪轉慢雖都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉了禮記月令䟽云日月循天左行日一日一夜一周天而天一周之外更行一度其説可證也○又曰日月左旋之説恐人不曉故詩傳只載舊説○行之健者莫如天次於天者莫如日天之行一日繞地一周而過一度日之行一日亦繞地一周而在天為不及一度則天之過乃日之退也日非退也以天之過而見其退爾天日進而日日退各盡本數而其過與退之初度適相值焉則天與日㑹而氣之為時序節候者於是乎一周所謂朞也朞之日為三百以旬計又六旬舉竒零之成數又六日焉是所以成人間嵗月日時之𠉀而人事之所憑以為節者也分一周之日為十二月則毎月常三十日餘計月及日為一月則毎月惟二十九日餘前朔後朔相去二十九日餘前氣後氣相去三十日餘毎月參差氣漸不正寧無所以處之乎此閠月之所由生也○天周有餘日周不足此嵗差之由日行所多月行所少此閠法之由○本文朞字閠字嵗字是三個眼目天有四時分為二十四氣一月二氣皆朔氣在前中氣在後節氣有入前月法中氣無入前月法朔氣匝為年中氣匝為嵗中朔不齊正之以閠而四時乃定嵗功乃成○嵗是人間所用朞是天氣一周此朞與嵗之别也若有朞無嵗則如外域但以草木開落為春冬又有年無月但以月盈𧇊為時𠉀此便是荒逺之俗彼以射獵為生不知耕稼生養之道在中國則有人倫有政事故嵗月日時必有紀以次人事先後之宜以盡裁成輔相之道故有嵗則必有月有春夏秋冬則必有晦朔弦望皆不容有差此定四時成嵗所以為庶務之先而閏法之所由起也○按允釐百工庶績咸熈即朱子所謂嵗月日時既定則百工之事可考其成也聖人治厯明時即人事一時修舉人與天常相應四時行焉百物生焉天之所以示乎人也水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和人之所以因乎天也羲和明而頒之九官奉而行之其事一而已后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民此之謂也堯典記命羲和而允𨤲百工庶績咸熈九官之治在其中矣舜典記命九官而欽哉惟時亮天功羲和所明在其中矣盖互相備也馬端臨謂陶唐氏以前之官所治者天事以後之官所治者民事太皥勾芒數聖人者生則知四時之事殁則為四時之神成周六官繫以天地四時盖於民事之中猶寓以治天事之意所論太皥成周得之至謂天事民事古今之官有異治則不知天人合一之理也畧於天事自後世不知財成輔相之道而失之爾程子謂星厯為一技之事而與政分是也堯時羲和與四岳九官皆以聖哲之材居之未始有精粗道藝之間及成法既具有司守之則疇人子弟可以專其業而世其事故夏合羲和為一其職已畧左氏曰日官居卿以底日言中古猶知尊其職也然周太史正嵗年以序事以下大夫為之馮相氏掌日月星辰以中士為之已不居卿迨周衰以後其職始益輕故司馬遷謂文史星厯介乎卜祝之間盖其與政分也乆矣○朱子曰今之造厯者無定法只是趕趂天之行度以求合或過則損不及則益所以多差因言古之鍾律紐算寸分毫釐絲忽皆是定法如合符契皆自然而然莫知所起古之聖人其心思如是之巧然皆非私意撰為之也意古之厯書亦必有一定之法而今亡矣三代而下造厯者莫有定議愈精愈宻而愈多差由不得古人一定之法也季通言天之運無常日月星辰積氣皆動物也其行度疾徐或過不及自是不齊使我之法能運乎天而不為天之所運則其踈宻遲速或過不及之間不出乎我此虚寛之大數縱有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之無定自無差也季通言非是天運無定乃其行度如此其行之差處亦是常度但後之造厯者為數窄狹而不足以包之爾○正義曰古時真厯遭戰國及秦而亡漢存六厯雖詳於五紀之論皆秦漢之際假托為之○劉洪曰厯不差不改不驗不用未差無以知其失未驗無以知其是失然後改之是然後用之李文簡以為至論○推歩之差正謂天運之差盖乆而有差自是天運自然如此朱子謂行之差處亦是常度是也故逐年考驗随時修改以與天合元厯志云天有不齊之運而厯為一定之法所以既乆而不能不差既差則不可不改也盖天無差也因人之法有時與天相左而謂之差爾所以考驗者審其推歩之常法恐久而有與天相左䖏也訂傳云厯既成而分職以頒布且考驗之恐其推歩之或差也此言分職以頒布分職以考驗爾自是兩事俱為掌厯之事頒布於厯成之後考驗於未成之先今年之所頒布昨年之所考驗也今年之所考驗來年之所頒布也必已考驗無差然後可據以為信厯而頒之故承之曰允釐百工庶績咸熈若謂既成而方驗其所頒是厯官先未能自信何以為允釐耶
　　帝曰疇咨若時登庸至九載績用弗成正義云言帝實知人而朝無賢臣致使水害未除待舜乃治此經三言求人未必一時之事但厯言朝臣不賢為求舜張本故也○許氏曰篇中六咨字下民其咨之咨訓嗟愁怨之意餘五字孔例訓嗟蔡在帝曰下者則訓嗟在疇下者訓訪問説文曰謀事曰咨五咨皆謀訪之意恐不必作兩訓但従訪問之意看自有意况古文皆作資○正義曰唐堯明聖之主應任賢哲放齊聖朝之臣當非庸品人有善惡無容不知稱嚚訟以為啟明何哉將以知人不易人不易知宻意深心固難照察𦙍子矯飾容貌但以惑人放齊内少鑒明未能圓備故承意舉之以帝堯之聖乃知其嚚訟之事放齊所不知也○愚按朱以聖人之子啟明之材則其資必有過人者矣而卒歸於不肖者其受病之源曰傲而已禹曰無若丹朱傲傲則自是傲則欲上人自是欲上人之心交於中此所以形而為嚚訟也長惡不已遂至晝夜頟頟朋淫於家用殄厥世堯盖先見其微逆知其終矣夫堯欽明而允恭克讓朱啓明而嚚訟傲虐聖愚之所以分敬勝怠義勝欲與不勝之際而已矣學者可以觀哉可以戒哉○正義曰舜典命垂作共工知共工是官稱以其人先祖居此官故以官氏計稱人對帝不應舉先世官名孔直云官稱則其人於時居此官也僝然見之狀歎共工方聚見其功言可用也静言庸違言是而行非也象恭貌恭而心狠也行與言違貌恭心反乃大佞之人不可任用也○又曰驩兠志不在公私相朋黨共工行背其言心反於貌其罪並深俱被流放其意異於放齊舉𦙍子也○四岳官名一人而總方岳諸侯之事者也二帝每舉必咨四岳其人意必當時舊徳故堯欲禪位而亦先之四岳也圯毁也族類也圯與圮不同楚人謂橋為圯音怡従已矣之已圮毁之圮従人己之已楚辭言鯀以悻直亡身是其方命圮族之證也○正義曰鯀既無功早應黜廢而待九年無成始退之者水為災而百官謂鯀能治及遣往治非無小益下人見其有益謂鯀實能治之日復一日以終三考三考無成衆人乃服然後退之祭法云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功然則禹之大功固亦因鯀是治水有益之驗但不能成功故誅爾○程子曰治水天下之大任也非其至公之心能舎己従人盡天下之議則不能成其功豈方命圯族者所能哉鯀雖九年功弗成然其所治固非他人所及也惟其功有緒故其自任益强咈戾圯族益甚公議隔而人心離是以其惡愈顯而功卒不可成也○金氏曰周漢以來多稱堯有九年之水今考自洪水方割即舉鯀俾乂九載無成而後舉舜舜舉禹禹八年於外而後成功前後幾二十年曰九年者以鯀九載言之爾洪水盖如後世嵗有河決之患鯀於其間多為隄防以障之而患日甚然待九載無功始易之何也九載之間非盡無功但無成爾方命圯族帝已知之但為天下擇人天下之公也是時舜禹未興廷議推鯀羣臣之材固無出鯀之右者帝將戒其所短以用其所長則曰欽哉以勉之以鯀之材加之敬謹何患無成乃輕事愎言卒潰於成是帝固將全鯀之材而鯀則棄帝之命矣天下之以材自負忽不知戒以取敗者皆是也寧獨鯀哉又按經稱鯀湮洪水傳稱鯀障洪水國語又稱其墮髙堙卑經稱禹决九川孟子稱禹䟽九河瀹泲漯而注之海然則鯀之治水也障之禹之治水也導之也其成敗之由以此然則禹何以不諌其父曰禹必嘗諌鯀必不從舜之知禹亦以此也帝曰咨四岳朕在位七十載至嬪於虞帝曰欽哉凡泛咨有獨對者有僉對者咨若時放齊對咨若采驩兠對此獨對者也咨若予工咨若予上下草木鳥獸則僉對者也咨四岳則皆僉對咨治水僉舉鯀咨百揆僉舉禹此二者大事也大任也咨典禮僉舉伯夷重事神也惟禪位四岳獨對者以帝先之四岳故也至舉舜則師錫帝者以為天下得人其事之大尤非治水百揆比也四岳宣通内外之任故大事必咨焉此䖏僉曰傳以為所領諸侯同辭而對百揆亦然至舉垂舉益與伯夷則恐止是朝臣未必有諸侯也○載年也唐虞曰載夏曰嵗商曰祀周曰年李廵曰各自紀事示不相襲也孫炎曰嵗取嵗星行一次也祀取四時祭祀一訖也年取禾榖一熟也載取萬物終而更始也○孔氏曰堯年十六以唐侯升為天子在位七十年則時年八十六老將求代○正義曰徧檢書傳無堯即位之年孔氏博考羣書作為此傳言堯年十六以唐侯升為天子必當有據○孔氏曰堯知子不肖有禪位之志故明舉明人在側陋者廣求賢也按明明之説當従訂傳當時在顯位者固皆堯之所已知恐在側陋者容有人焉而未知故欲廣明揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之道令毋拘明與側陋有則舉之故四岳承之而曰有鰥在下曰虞舜正與上相應䖏帝曰予聞則已嘗知之特未有人舉之及得其詳爾此一叚敘事曲折如畫○否不通謂二字通用非訓否為不通也○古經文字真不可及舜之履厯只數字間盡其曲折是鰥夫是瞽子父母兄弟各以一字見其所䖏之難克諧以孝又以一字盡其善䖏之道妙不容言語簡意詳在他人不費辭不能達意縦有竒古亦不脱史家風無此典重也此玩經與閲史之法也○正義曰王肅云虞地名皇甫謐曰堯以二女妻舜封之於虞今河東太陽山西虞地是也然則舜居虞地以虞為氏堯封之虞為諸侯及有天下遂以為號虞與媯汭一也媯水在河東虞郷縣厯山西西流至蒲阪縣南入於河舜居其旁周武王賜陳胡公之姓為媯以舜居媯水故也○又曰按世本堯是黄帝𤣥孫舜是黄帝八代孫堯女於舜之曽祖為四従姊妹以之為妻於義不可世本之言未可遽信○金氏曰堯舜之不同出於黄帝以書决之書無明文以堯之妻舜决之也○又曰予聞者已知其人也如何者更詳其實也以舜之𤣥徳年二十而聞於天下以堯之明思天下固無遺照也然聞之而不自舉之盖為天下得人必盡天下之議聖人目大心平大公無我氣象可以想見○心不則徳義之經為頑口不道忠信之言為嚚左氏解此二字亦非後人所及雖有惡人於人情不能甚相逺也惟心不則乎徳義之經則好惡失其正喜怒無其常愛憎將倒置此後母傲弟之讒言所以得入也觀一嚚字則後世後母之情狀舉在焉象介母之愛而不克恭厥兄傲之一字是其本根凡此三言而舜家庭所遭之變不煩詳述而可以意知○問舜非致曲而至於聖人何為以孝聞張子曰不幸舜之父母異於人之父母故以孝著也○按舜䖏頑嚚之間非可以諌諍囬父母之心非可以言語諭父母於道加之傲弟又豈聲音笑貌可以得其懽心哉克諧以孝而已矣克諧中有象而總曰以孝者周書曰惟孝友于兄弟是孝可以該友也語曰舜業業日致其孝此業業而日致之不已故彼烝烝而日變之有漸至誠充積之效也舜無他盡其在我而已矣○蘇子由古史曰孟子曰堯將舉舜妻以二女瞽瞍不順不告而娶既而猶欲殺舜而分其室舜終不以為怨余考之書四岳之薦舜曰烝烝乂不格姦益之稱舜曰䕫䕫齋慄瞽亦允若則舜之為庶人既已能順其親使不至於姦矣按孟子因流俗所傳而發明聖人之心以垂教若曰使其有是則聖人所以䖏之者如此爾而其事之有無固不足辨也書之所載則事實也○正義曰我其試哉鄭𤣥云試以為臣之事王肅云試之以官鄭王皆以舜典合於此篇故指厯試之事充此試哉之言按我其試哉堯言欲授之以事以試其治天下也女於時觀厥刑於二女又言將以女事之以觀其所以儀刑之者何如也二句似各一意訂傳以妻之二女即為試之之事實本孔傳及周子舜可禪乎吾兹試矣之意以文義觀之堯既聞舜之賢於平時今又得其踐履之詳於四岳舜之為人固已了然於堯之心而不待試矣次第便當言徴用之意我其試哉正欲用之也厯試諸艱試字正本之此亦玩夫舜典所謂詢事考言乃言底可績三載汝陟帝位者乎堯初於四岳也曰汝能庸命巽朕位即欲以位授之及舉舜也何乃三載之乆而後使之陟帝位乎實試之也詢事考言乃言底可績正與我其試哉意相始終而語相照應盖古文舜典合於堯典則慎徽五典以下正為試之之事鄭王之説已然今以分為二篇而堯典止言釐降嬪虞之事故先儒偏重之而不知試之為厯試也然則所謂觀厥刑於二女者亦豈無試之之意乎曰夫婦之間隱微之際正始之道所繫尤重於此可以觀人而益見其賢非謂於此可以試人而纔見其實也○古次女有従行之禮不用二女同居志不同行之説○嬪於虞者使為舜婦於虞氏之家執婦道以事舅姑盖二女不在京師觀釐降則曰於媯汭可見後人泥不告而娶之文以為舜受室於京師則大非事之實矣經文字字分明言言垂教非深玩不能見也○釐降二女於媯汭孔氏謂舜於二女能以義理下其心使行婦道帝曰欽哉孔氏謂歎舜能修已行敬以安人蔡氏以釐降為治装下嫁欽哉為戒二女之辭惬人心合經理不解亦自分明○帝女下嫁不足書因禪位而見欽哉戒女之辭亦常事不必書因嬪虞而録
　　羅文莊公曰堯典有知人之道四嚚訟一也静言庸違象恭二也方命圯族三也皆所以知小人克諧以孝四也所以知君子嚚訟圯族剛惡也静言庸違象恭柔惡也小人之情狀固不止此然即此三者亦足以槩之孝乃百行之首漢去古未逺猶以孝亷取士然能使頑父嚚母傲弟相與感化而不格姦則天下無不可化之人矣非甚盛徳其孰能之堯典所載厯象授時外惟此四事乃其舉措之大者所舉若此所措若彼非萬世君天下之法乎苟能取法於斯雖欲無治不可得已○薛文清公曰書載堯舜之事皆先徳行而後事功事功之大者莫大於用人之一事○按堯為天下得舜而舜為堯得禹得臯陶舜之明堯之明舜之仁堯之仁也故此篇只言不用丹朱共鯀與舉舜之事而堯之全徳足以具見盖堯知四族之姦而其惡未形不欲遽治之也惟舉舜而四族之治付之於舜矣堯欲盡用天下之賢而莫先於舜也舉舜而禹稷臯陶之任用付之於舜矣張子曰以知人為難故不輕去未彰之罪以安民為難故不輕變未厭之君堯君徳故得以厚吾終舜臣道故不敢不䖍其始此最説得好最得堯舜心事左氏以舉十六相去四凶為舜之大功二十至云堯所不能舉而去者待舜乃舉之去之由不知堯典之義也舜典流放盖承堯之意終堯之事而已二典相起畢盖使人自得之曽子固謂秉筆者皆臯夔之流并其深微之意而傳之此類可見也






　　尚書日記巻一
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷二　　　　　　明　王樵　撰舜典
　　古無舜典合於堯典今自上篇帝曰欽哉接愼徽五典以下讀之文甚相續葢本一書也特以編簡重大故分爲二篇以將遜以前屬堯以歴試以後屬舜序書者因各於篇首說其意而後人遂以末世本紀之例視之以爲各當别著帝德於篇首而不知堯之崩年乃在下篇舜典之内也陸德明釋文言舜典本文初無曰若稽古帝舜曰重華協於帝一十二字乃姚方興所上也後人更增濬哲文明温恭允塞𤣥德升聞乃命以位一十六字亦曰此方興别本〈姚方興齊肅鸞時人〉曰若稽古帝舜至乃命以位此節與堯典首節相似而實不同放勲至格於上下此一叚實足以該括堯之始終乃堯典一篇之綱領也此節不過舜初年事乃舜典一篇之起語爾○傳云言堯既有是光華而舜又有是光華可合於堯此須知得他本原處葢聖人所存處不可見恒於其發處見之其所存皆至於所謂本心瑩然一疵不存萬理明盡之地故其發處無不同舜處側㣲其於堯未嘗得親炙而利見之而光華如是之合者以其本原之同也本言二聖之合德却言其光華者所謂以其發處見之也然此句亦只據舜在側㣲而言不通後有天下而説觀𤣥德升聞句可見重華與放勲亦稍别彼總言堯之德業此只以徳言○堯德至盛難乎其繼今曰重華又曰協於帝者見其合德之至也武之繼文亦曰重光矣然而孟子則曰堯舜性之湯武反之程子則曰文王之德似堯舜禹之德似湯武是曰重者凡聖皆可以同符而曰協者非堯舜文王不足以語此也○濬哲文明温恭允塞四德各以兩字相配為義朱子曰細分是八字合而言之却只是四事濬是明之發處哲則見於事也文是文章明是明著易中多言文明允是就事上説塞是其中實處○當知朱子細分是八字合之只是四事之意濬哲合言是一事文明合言是一事温恭合言是一事允塞合言是一事四德各以兩字合言乃見聖人之德○黃叔度人以比顔子氣象大叚深潜但不知聰明視顔子何如耳顔子以下孔門推頴悟莫如子貢然於顔子之深潜黙而識之語之而不惰恐未逮也故濬哲合焉惟聖人而顔子氣象最近○詩人之咏文王於不可形容之中毎以穆穆二字盡之穆穆和敬也深逺之意濬哲温恭氣象可得於言表也○詩曰温温恭人温恭二字最見有德者氣象○温恭合德非聖人不能盡史以稱舜子貢以稱孔子○欽明合言則明為通明文明合言則明為光明指發於外者而濬哲之哲却為欽明之明○允信塞實也允以事言塞以心言臯陶曰剛而塞詩曰秉心塞淵凡言塞者皆心也○剛而塞冀缺因陽處父剛而不實知其不免○欽明文思雖四字然敬體而明用也文著見而思深逺也是亦有合言之意○曰哲而又曰明猶堯典曰明而又曰思周禮六德曰智而又曰聖哲聖思為一義明智為一義哲聖思潜而明智顯也聖如顔子智如子貢○𤣥德潜德也潜者未見之稱程子以乾之初二為舜之側㣲耕漁時
　　愼徽五典至烈風雷雨弗迷徽美也五典五常也父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信五者人之常性也愼徽者有教以使之不失其常也從順也左氏所謂無違敎也揆度也百揆者揆度庶政之官猶周之冢宰也納者堯嘗使為是官或攝其職皆不可知此著官名則上愼徽五典是為司徒矣互見之也堯以舜善於人倫首使為司徒以典敎化何以知之以經知之夫克諧以孝舜為父子兄弟足法也瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定民從之也自聖王不作無無違敎矣自王政不行無敎矣舜由司徒禹由司空皆晉為百揆時叙以時而叙左氏所謂無廢事也舜起側㣲其於天下之事不歴而知所臨而治者明德明於我而已矣賓以賓接之也上下之交來者曰賓受者曰主故覲禮聘禮謂之賓禮四門四方之門諸侯各以方至使四岳主之故曰賓於四門穆穆和之至也諸侯接於舜之德無不化也易曰盥而不薦有孚顒若下觀而化言不待觀其行事而化也觀此舜又嘗為四岳矣五典四門不著官名可以意知左氏曰無凶人釋穆穆也此經三事而六句左氏各以三字說之此古人説經之法也山足曰麓納於大麓葢治水時堯嘗使舜行視山林川澤至止山麓有烈風雷雨弗迷之事史臣因而記之亦以見舜之德耳○呂氏曰此處與堯以親至時雍同有夫子立斯立道斯行綏斯來動斯和之意帝曰格汝舜至舜讓於德弗嗣詢咨也詩曰周爰咨詢咨事考言者咨舜以職事而考其言也乃言底可績者其事皆如其言而致有功也葢敷奏以言明試以功唐虞觀人之成法也堯賢舜曰乃言底可績舜賢禹曰成允成功其義一也鯀亦能言矣及試之而九載績用弗成故觀人者觀其用之效與弗效而已矣宋神宗以王安石為聖人聽其言鄙薄漢唐將為三代而有餘求其功垂涎富強尾竊管商而不足故考功核實乃大君智臨之要萬世不易之道也○堯於舜以聖知聖豈待考而後見乆而始决而必曰底績必曰三載使其功效已著人所共見而後舉而加諸上位則莫不宜之此聖人舉人之道也人無聖人之明而欲舍功能之實信心任耳豈不難哉○舜譲于德或說是也葢舜以德不足以代堯故但攝行其事若作譲於有德之人泛言則不成為譲有所指則為何人乎○舜譲於德弗嗣之下無再命之辭無丁寧告戒之語而即繼以受終文祖疑有闕文金氏以論語補之曰帝曰咨汝舜天之歴數在爾躬不允其譲也允執其中授以治天下之道也四海困窮天禄永終戒之也然後舜以正月上日受終於文祖○按經之闕文多矣惟此幸存於論語而人莫之覺金氏始表而出之只此可謂有功於聖經矣載此然後禹謨十六字有所本而三聖授受之㫖始完
　　正月上日受終於文祖正義曰月之始日謂之朔日毎月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一歳日之上也下云元日亦然鄭𤣥以爲帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故曰月正元日王肅等以為惟殷改正易民視聽自夏以上皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳○愚按堯老舜攝堯之為帝自若也而遽以受終告祖者天子之於天下以身任其事為始終堯老而得舜則堯事終矣授之於舜故舜告祖以受其終告攝而謂之受終葢以重舜之責也言受終則舜正始可知○文祖堯所從受天下者不直曰堯祖難質言也帝繋世本之言皆不可信
　　在璿璣玉衡以齊七政孔氏曰在察也璿美玉璣衡王者正天文之器可運轉者〈蔡傳美珠謂之璿誤〉○正義曰璣衡者璣為轉運衡為橫簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融云渾天儀可旋轉故曰璣衡橫簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡葢貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰葢璿璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其説也七政其政有七於璣衡察之日月與五星也○按堯在位而首命羲和厯象授時葢敬天勤民事莫先於此也舜攝位而首察璣衡以齊七政葢歴象授時事莫先於此也二十八宿附天不動動者日月五星其行歴處即為厯數故謂之政天積氣無形二十八宿分之為限毎宿各有度數合為三百六十五度有餘日月五星循此宿度隨天轉行以成人間歳時月日之𠉀厯數所以算之儀象所以觀而察之遲速順逆合其常度而不差所謂齊也七政齊而四時正故曰此厯象授時所當先也○古法遭秦而滅漢武帝時落下閎始經營之宣帝時耿夀昌始鑄銅為之象
　　肆類於上帝至徧於羣神肆遂也類禋望皆祭名祭天謂之類者因事祭告依郊祀之禮故曰類禋王肅云潔祀也馬融云精意以享也宗尊也所尊祭者有六次於上帝而在山川之前古今說者不同未有定論山川名山大川五嶽四瀆之屬不能親詣望所在而祭之故曰望羣神丘陵墳衍古先聖賢之類祀典衆多按所有而及之故曰徧皆以攝位告也○自此至四罪事雖行於舜而命必受於堯此所謂使之主祭者也○按漢世以來說六宗者多矣其頗近者三家晉張髦以六宗為三昭三穆受終之初既有事於文祖勢必及餘廟然古者昭穆不盡稱宗惟祖有功宗有徳故商有三宗周人祖文王而宗武王下至漢世猶止文帝稱太宗武帝稱世宗至唐乃盡稱宗此豈可以為據哉鄭𤣥以六宗皆天神近是但以為星辰司中司命風師雨師似未盡司馬彪言天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗者社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬也按月令孟春祈榖於上帝孟冬祈來年於天宗是天宗明有其文但所稱數者之屬則未見的有所據耳惟孔安國據祭法王肅據家語以四時寒暑日月星水旱六者之祭當之此視諸家差為有據然鄭𤣥以彼皆為祈禱之祭因事而行今告攝湏有六宗常禮何為祭及水旱哉是亦未得為定論也○又按近儒有云類合也合祭天地也此妄解經文以證成其說固不足闢但天地之分祭合祭為歴代不决之疑有不可以不辯者禮曰享帝于郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之禮或以社對禘或以社對郊可見古者天地之祭只有郊社而已安得南郊之外復有北郊以祭地乎郊自郊社自社又安得天地合祀于南郊乎皇天上帝至尊無對今主分者崇北郊以抗天主合者則謂若人道考妣然皆非禮也王莽謟事元后傳㑹昊天有成命之詩始合祀天地同牢而食其為凟䙝不經甚矣類依郊祀為之鄭氏春官肆師注本尚書夏侯歐陽之説後人解類為合又謂本乎天者咸在其中皆謬也
　　許氏曰以形體謂之天以主宰謂之帝上帝者昊天上帝也祭法曰燔柴于㤗壇祭天也瘞埋于㤗折祭地也用騂犢埋少牢于泰昭祭時也相近于坎壇祭寒暑也王宮祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也四坎壇祭四方也山林川谷丘陵能出雲爲風雨見怪物故曰神有天下者祭百神蔡傳全用此語釋肆類至羣神四句泰壇即圜丘泰者尊之之辭泰折即方丘折如罄折折旋之義喻方也相近當為禳祈宗當為禜皆誤字也泰昭王宮夜明皆壇名也禜緜蕝為營也時四時謂隂陽之神隂陽之氣出入地中故埋其牲少牢冠於泰昭之上則以下皆用少牢可知寒暑不時或禳之或祈之祭暑必於國南之壇祭寒必於國北之坎求其類也王有日之象而宮乃其居故以名日壇夜之有明者月故以名月壇幽為隱小之義星明而小故祭星之所為幽禜雩吁而求雨也主祭旱言之兼祭水者雨以時至則亦無水患也
　　輯五瑞至班瑞於羣后此代堯朝諸侯也輯歛也瑞符信也此徵召五等之諸侯而謂之輯五瑞者各執命圭璧為信以合符於天子也曰五瑞則見合萬國而皆至曰輯則見奉命於一人也五瑞者公執桓圭侯執信圭伯執躬圭子執榖璧男執蒲璧雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也圭長九寸信伸也躬象人形少俯皆七寸而以直俯為辨璧形圓其中虚榖所以養人蒲為席所以安人皆以為瑑飾皆徑五寸不執圭者未成國也禮天子執冒以朝諸侯冒圭之冒也冒下斜刻如圭大小牉合不差以合符也既盡覲見四岳四方之諸侯羣牧九州之牧伯也葢五瑞以正月輯至盡正月則羣后以次而來於是日覲四岳羣牧不同期于一日而日日見之者順其逺近先後以少接之則得盡其詢察以知其方俗利弊之詳盡其禮意以昭吾接遇綏懐之道也此等既畢乃班還其瑞與天下正攝代之始焉歳二月東廵守至歸格於藝祖用特此代堯廵守也正朔制度禮器堯所頒也一之同之修之如之從堯事也○歳二月者當廵守之年二月也廵守當何年意必攝代之次年也孔氏以二月為頒瑞之明月者非是觀本文於二月之上加一歳字則更端之辭非承上月而言且既月方日覲羣后安暇便廵守哉岱泰山也泰山四岳所宗故稱岱宗柴孔氏曰燔柴祭天告至山川如其秩次望祭之謂五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男者也金氏曰柴望秩於山川禮記作柴而望祀山川葢古者祭山貍之祭川沉之今於東岳之下祀東岳而及東方山川不能徧貍沉也故柴而望祭取其氣之旁逹也舊説柴句謂燔柴祭天古者祭天必於郊有大事特告則倣郊禮而謂之類天子將出類於上帝未聞至岱宗而始祭告也餘三岳皆如岱禮則一歳而四祭天不已瀆乎○合龠為合合龠兩龠也作十龠者非○五禮吉凶軍賓嘉也修之所以同天下之風俗五玉按周禮小行人注諸侯享天子用璧享后用琮其大各如其瑞皆有庭實諸侯相享之玉各降其瑞一等則瑞自是瑞玉自是玉傳䟽相承以五玉即五瑞誤也三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黃二生卿執羔〈取其羣而不失其類〉大夫執雁〈取其候時而行〉士執雉〈取其守介死不失節〉羔雁可以生得而雉不能生得故以死者為贄贄之言至也所執以自致也五玉三帛二生一死贄此九字蔡氏謂當在肆覲東后之下言東后贄此以覲愚謂此即五禮五器中事也故錯於二句之中古人行文固有如此者如岱禮舉山如初舉時如西禮舉方亦互文以見考禮同制正因覲東后而行之故不妨如此序述也似不湏移動文勢自通如亦同也五器五禮之器如胡簋籩豆之屬為吉禮之器衰絰冠屨之屬為凶禮之器旗物鐸鐃之屬為軍禮之器玉帛生死之屬為賓禮之器琴瑟鐘磬射侯投壺之屬為嘉禮之器是也禮必有器古人不苟於禮是以不苟於器後世禮文滅裂而器亦從之五載一廵守至車服以庸此定朝廵之制葢亦堯意而舜承以行之者下封山濬川象刑四罪俱放此○按孔子曰舜臨民以五堯臨民以十二言堯時十二載一廵守也則五載之制乃舜所定其後成周復十二年一時廵堯上古事簡也周世文天子不能頻出也舜五載勤民也文中子曰舜一歳而廵五岳國不費而民不勞無他道也兵衛少而徵求寡也
　　肇十有二州封十有二山濬川孔氏曰肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州〈曰冀兖青徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）荆豫梁雍幽并營〉○正義曰舜攝位元年九州始畢後以境界太逺始别置之○按古冀州北抵沙漠東西南三面皆盡河為界是兼有今河北河東之地於九州為最大夫分州置牧所以聯屬諸侯董正治功也地太廣則有所不及此冀青之所以分十二州之所以肇也封表也表以為其州之鎮且以為疆域之辨也周禮職方氏毎州皆云其山鎮曰某山是其遺意也毎州名山惟取其最高大者為鎮故云封十有二山川無大小皆深通之使無壅决故云濬川職方氏毎州皆云其川其浸亦舉其大者但今小大皆通不復舉其大者故直云濬之而已畎澮之水洩於川川之水通於海舜濬川禹盡力乎溝洫其意一也川治則經界亦修溝洫治則水患亦少其事正相首尾也後世野廢不經河决不治一廢則兩害其勢然也○冀州帝都所在而北邉於狄舜立幽并二州亦以外厚藩屏而内尊王畿此尤其深逺之意○古青州之境先儒皆以為越海而有遼東漢末有公孫度竊據遼東自號青州刺史越海收東萊諸郡然稽之於經青州貢道自汶逹泲别無海外貢道而冀州島夷皮服夾石碣石入河正遼東入冀之貢道乃青州北境所至之海也則遼屬冀非屬青營自冀而分非青之所分也○爾雅有徐幽營而無青梁并青入於徐梁入於雍并入於冀也此殷制也職方有青幽并而無徐梁營葢周又分冀為并而併營於幽復禹之青而省徐入青也○州域山川疆理之大綱禹盡力乎溝洫則又䟽剔其細目也後世不復有濬川功夫只隨決修治或築堤障之而已封十二山濬川九川滌源惟聖人纔有此一畨大經理也
　　象以典刑至惟刑之恤哉常刑有五墨黥也先刻其靣以墨窒之劓截其鼻也宮男割勢婦幽閉刖斷足也周改臏作刖大辟死刑也流逺放之名宥寛也所以待夫罪之稍輕雖入於五刑而情可矜法可疑與夫親貴賢能功勤之當議者則以此而寛之也鞭木末垂革施於官府扑夏楚二物施於學校金黄金贖贖其罪也此待夫雖入於鞭扑而情法猶有疑者也此五者從重入輕各有條理法之正也𤯝過也如所謂過失遺忘之類災謂不幸如因水火亡失官物之類肆猶肆大𤯝之肆謂不待流宥金贖而直赦之也怙者有恃而故犯終者不悛而再犯情若如此則不許其宥贖而必刑之也此二者用法之權衡所謂法外意也聖人立法制刑之本末此七言者大略盡之終之曰欽哉欽哉惟刑之恤哉者此聖人畏刑之心閔夫死者之不可復生刑者之不可復續惟恐察之有不審施之有不當又雖已得其情而猶必矜其不敎無知而抵冐至此也葢輕重毫釐之間各有攸當者乃天討不易之定理而欽恤之意行乎其間則可以見聖人好生之本心也或者之論乃謂上古惟有肉刑舜之為流為贖為鞭為扑乃不忍民之斬戮而始為輕刑者則是自堯以上罪無輕重無降等之坐而舜之心乃獨不忍於為惡之㐫人而反忍於被害之良民也其不然亦已明矣又謂周之穆王五刑皆贖為能復舜之舊者則固不察乎舜之贖初不上及於五刑又不察乎穆王之法亦必疑而後贖也且以漢宣之世張敞以討羌之役兵食不繼建為入榖贖罪之法初亦未嘗及夫殺人及盗之品也而蕭望之等猶以為如此則富者得生貧者獨死恐開利路以傷治化曾謂帝王之世而有是哉○正義曰舜既制此典刑又陳典刑之義以勑天下百官使敬之哉敬之哉惟此刑罸之事最須憂念之哉憂念此刑恐有濫失欲使得中也○朱子曰多有人解書做寛恤之恤某之意不然若做寛恤如被殺者不令償命死者何辜大率是說刑者民之司命不可不謹耳又曰所謂欽恤者欲其詳審曲直令有罪者不得免而無罪者不得濫刑也○愚按臯陶言帝好生之德洽于民心此經二句乃是描寫出舜好生之心也○按自漢文帝除肉刑後世之五刑降死一等則流徒笞杖而已生刑死刑輕重相懸不能使民無犯善乎胡仁仲之言曰生刑輕則易犯是敎民以無恥也死刑重則難悔是絶民自新之路也生刑死刑輕重不相懸然後民知所避而風化興矣○朱子曰刑雖非先王所恃以為治然以刑弼敎禁民為非則所謂傷肌膚以懲惡者亦既竭心思而繼之以不忍人之政之一端也今徒流之法既不足以止穿窬滛放之奸而其過于重者則又有不當死而死如强暴贓滿之類者苟采陳羣之議一以宮剕之辟當之則雖殘其肢體而實全其軀命且絕其為亂之本而使後無以肆焉豈不仰合先王之意而下適當時之宜哉况君子得志而有為則養之之具敎之之術亦必隨力之所至而汲汲焉固不應因循苟且直以不敎不養為當然而熟視其爭奪相殺於前也
　　流共工于幽洲至四罪而天下咸服孔氏曰共工靜言庸違象恭驩兠黨乎共工罪惡同故流放之幽洲北裔水中可居曰洲崇山南裔三苗國名三危西裔殛竄放流皆誅異其文羽山東裔○按左氏説此事曰流四㓙族投諸四裔然則皆流也異其文爾四者之次葢以罪重者先共驩居三苖之先者先朝廷而後四國先臣工而後夷狄也○四人之罪鯀三苖於經已詳共工驩兠未知所坐惟堯嘗言其象恭等事朱子謂所坐即此凡堯典所言皆為後事張本也○四人罪狀于經可據左氏叙四㓙事皆言之過乃史克為季孫行父游辭侈説以欺宣公不足信也○金氏曰此繫諸象以典刑之後葢因類而附記之非攝位季年之事也若果季年之事則是崇鯀羽山之殛稽誅於三考之後而追罪於三十年之餘也且是時禹已成功而罪鯀人情之必不然者二十有八載至遏密八音舜攝位之二十八載也殂落死也䘮為之服也父死曰考母死曰妣遏絶密靜也八音謂金鐘也石磬也絲琴瑟也竹箎笛也匏笙也土塤也革皷也木柷敔也○徂落葢當時語唐虞曰殂落三代曰崩死者䰟徂於天故曰殂魄降於地故曰落崩者上墜之形皆臣子施於君上之辭不忍斥言其死也然即殂落二字可以悟死生之理焉通幽明之故焉人生始化曰魄既生魄陽曰䰟又曰心之精爽是謂䰟魄聖之所以為聖賢之所以為賢百姓之所日用而不知者皆此隂陽之合也合必有散生必有死清者歸天濁者歸地得之太虚還之太虚雖神聖不能外此常理焉惡有所謂不死而常存者耶世主知考法典謨則可以無漢武帝之惑矣○百姓如䘮考妣三年四海遏密八音此言哀慕之情非言䘮服之禮也禮為君為父皆服斬衰君謂天子諸侯及大夫之有地者大夫之邑以大夫為君大夫以諸侯為君諸侯以天子為君各為其君服斬衰諸侯之大夫却為天子服齊衰三月禮無二斬故也民則畿内之民為天子齊衰三月畿外無服封建之時諸侯各君其國天子與親賢共天下不私其尊親於己也故畿外之民於天子無服若郡縣之時則朱子以爲亦當三月也朱子又嘗為君䘮服議曰自漢以來所以不能復行君父三年之䘮者一則以人主自無孝愛之心而不能力行以率於上二則慮夫臣民之衆冠昏祠享㑹聚之有期而不欲以是奪之也國家自祖宗以來三年通䘮實行於内則其所以立極導民者已無所難矣獨所以下為臣民之慮者未有折𠂻是以依違於此而未敢輕議此亦慮之過矣夫古之所謂方䘮三年者葢曰比方於父母之䘮云爾葢事親者親死而致䘮三年情之至義之盡者也事師者師死而心䘮三年謂其哀如父母而無服情之至而義有所不得盡者也事君者君死而方䘮三年謂其服如父母而分有親踈此義之至而情或有不至於其盡者也然則所謂方䘮者豈曰必使天下之人寢苫枕塊飲水食粥泣血三年真若居父母之䘮哉○愚按分有親踈如公之䘮諸逹官之長杖其下者不杖可知達官謂通於君得奏事者臣民之中又分别貴賤親踈為隆殺之節有君如堯應三月者如䘮考妣應無服者遏密八音情之所至是亦禮之所宜也豈爲過哉然史臣特記堯德如此非記䘮禮也至周時始立方䘮之制耳自成周制禮已不能以堯為限至後世君德益衰君臣之義益薄視成周方䘮之制復不能逮而漸廢焉可勝慨哉○孔氏以百姓為百官䟽言諸經傳言百姓或為百官或為萬民知此百姓是百官者以䘮服庶民為天子齊衰三月畿外之民無服不得如考妣故知百官也按百官如䘮考妣此自是常事又何俟乎書注䟽拘於儀禮以說堯典而不知史臣之記此非謂䘮禮乃見堯徳在人思慕之深耳○孔氏謂四夷絕音三年則華夏可知夫經自謂四海之内耳何及四夷但三載屬下為句則是葢遏密不連三載為句則不見其哀思之乆也
　　月正元日舜格于文祖孔氏曰月正正月元日上日也舜服堯䘮三年畢將即政故復至文祖廟告蘇氏曰受終告攝此告即位也然春秋國君皆以遭䘮之明年正月即位於廟而改元孔氏云䘮畢之明年不知何所據也○今按孔氏所據據孟子也孟子固言堯崩三年之䘮畢舜尚欲避堯之子况遭䘮之明年遽自同於嗣子之禮乎春秋之法嗣子之禮也公羊云天子三年然後稱王亦知諸侯於其封内三年稱子也踰年稱公矣則曷為於其封内三年稱子縁臣民之心不可一日無君縁始終之義一年不二君不可曠年無君縁孝子之心則三年不忍當也胡康侯曰縁始終之義一年不二君故不改元於柩前定位之初縁臣民之心不可曠年無君故不待於三年䘮畢之後踰年春正月乃謹始之時得禮之中者也舜不同於嗣子之禮故三年䘮畢而後即位然如曠年無君何曰孝子三年不忍當攝而聽政者冢宰也若舜攝位則身即冢宰也政自之出故無曠年無君之嫌據經則服堯䘮畢已格于文祖以即位告恐無避而之南河之事但舜雖不敢辭天下之重理亦未遽居堯之宮逼堯之子是之曰避耳若曰解政事之重遁於南河則無是理也○又按攝也受終於文祖廵守歸也格於藝祖即位也格于文祖此舜代堯守宗廟社稷為祭主之明文也堯祔于廟舜以大義主其祭羣公百辟肅雝顯相與天下共盡追思享格之義此亦不易之禮也然則如非族何曰神不歆非類民不祀非族舜與堯雖非族也非非類也聖人之德也君臣之𢍆也禪受之義也類莫如堯與舜也精神相繫屬感通焉者尤莫切于此也廟號曰神宗自官天下視之萬世之宗也堯之祀非舜主之而誰也然則于瞽瞍如何曰其生也以天下養其死也自爲虞氏之廟故曰宗廟享之子孫保之此于堯以天下相傳之大義固不得有所相妨者也禹之于鯀也亦然矣然則丹朱不祀堯乎曰先儒謂堯廟當立於丹朱之國修其禮物作賓王家愚謂此商周革命之禮非舜禹禪承之禮也以經考之祖考來格虞賓在位羣后德譲此非舜祭于廟而丹朱與有事之明徴乎丹朱堯之𦙍子舜所賔而不臣故曰賓其位不班于羣后故曰在位羣后不敢視為同列而丹朱自與羣后以德相譲一時太和氣象可想矣祖考下繫虞賓則考者堯也若謂舜祭其祖考而丹朱在位是與殷之孫子侯服駿奔于周廟同也其必不然矣
　　詢于四岳至逹四聰正義曰自此以下言舜眞為天子命百官受職之事告廟既訖乃咨治於四岳之官開四方之門大為仕路致衆賢也明四方之目使為己逺視四方也逹四方之聰使為己聽逺聞四方也恐逺方有壅塞令為己悉聞見之○愚按舜攝位二十有八載其于賢才知而舉之宜無遺而於天下之情照而覽之宜亦無不及矣及其即位也乃首詢於四岳而與之闢四門焉將以盡來天下之賢材而若惟恐有一人之不得以自見者與之明四目逹四聰焉將以盡見盡聞天下之事而若惟恐有一事之不得以自通者葢天下之大一日照察之不及則一日有所遺是以聖人常慮其不及也况當初政之日乎○四岳累朝元老其職周知四方故以來賢俊去壅蔽二事屬任之非但詢訪而已觀二帝毎有大事必咨四岳可見古四岳之任矣百揆總内而不可以兼四方州牧各總其州而不可以兼内故設四岳所以闗通内外使上下之情無不逹逺近之事無不知者也○周官曰内有百揆四岳外有州牧侯伯百揆總百官成周冢宰之任也四岳總方岳之事成周二伯之任也二伯者王制謂天子千里之内以為御千里之外設方伯二百一十國以為州州有伯八州八伯各以其屬屬於天子之老二人分天下以為左右曰二伯周二伯處外以分領天下唐虞四岳處内以總領十二牧十二牧又分領諸侯牧者窺逺牧衆也天下之民有饑寒不得衣食者獄訟不平其寃者失賢不舉者天子必知之逺方之民聞之皆曰誠天子也夫我居之僻見我之近也我居之幽見我之明也可欺乎哉故牧者所以明四目逹四聰也○有諸侯而無十二牧人自為政矣有十二牧而無四岳則朝廷方岳亦易以泮渙觀周世霸國唐世藩鎮腹心不復歸于朝廷朝廷亦收攝他不得此不惟王綱乆弛君權已失陵夷致然然亦坐無古人深慮處之乖宜使内外勢偏重關通統攝之無素爾觀虞廷詢四岳闢四門明四目逹四聰則天下如一家中國如一人豈當有是哉○自秦以來為人上者深居穆清而受事於婦寺出令於房闥其接士大夫不過視朝數刻欲四目四聰之明逹豈可得乎唐𤣥宗用李林甫為相天下舉人至京師者林甫恐其攻已短請試之一無所取乃以野無遺賢為賀楊國忠為相南詔用兵敗死者數萬人更以捷聞豈非人君用非其人不能闢四門明四目逹四聰之永鑒哉
　　咨十有二牧至蠻夷率服咨詢一也文相變耳牧養民之官毎州以諸侯之長為牧專任養民之事諸侯固各牧其民然或私其國曲防遏糴州牧所以通濟之也食哉惟時者言民食不可後時也養民者三時不失其務三農各肆其力又視年之上下而為之備視地之豐耗而為之通知民之貧困孤寡者而為之恤不使民食之後時也古者民三年耕則餘一年之食衣食足而知榮辱亷讓生而爭訟息故三載考績孔子曰苟有用我者期月而已可也三年有成成此功也三考黜陟餘三年食進業曰登再登曰平餘六年食三登曰太平二十七歳餘九年食然後王德流洽禮樂成焉故曰如有王者必世而後仁繇此道也舜咨州牧與洪範八政皆以食為首而武王重民五敎惟食䘮祭皆以是故也既言民政所重因言邦國逺近異齊逺者宜柔而撫之使向慕于德化近者宜擾而習之使服安于政教惇德厚於有德之人也允元信於仁人也高辛氏有才子忠肅共懿宣慈惠和天下之民謂之八元舜舉而使布五敎于四方即允元之事難逺而絕之之意任釋詁曰佞也親君子逺小人欲其以是為國而帥諸侯也率循也言内治舉而外夷服也十二州冀豫為中餘州皆外邉四裔蠻夷率服葢言其效也九州時冀亦邉狄舜立幽并二州以外厚藩屏内尊王畿故冀為中州冀為北土之中豫為九土之中並有中州之名焉青有嵎夷萊夷徐有淮夷揚有島夷荆有荆蠻梁有和夷雍西有戎北有狄可見邉夷者多也
　　舜曰咨四岳有能奮庸熈帝之載至帝曰俞汝徃哉首稱舜曰見前此稱帝者堯也以後稱帝者舜也舜攝時未嘗稱帝也奮起庸功載事也嗟嘆而問四岳有能奮起於功以廣堯之事者使居百揆之官以亮采而惠疇亮明也采亦事也惠順疇衆也道揆端于朝廷之上而九州之物宜自遂法守愼于官府之間而兆民之分願咸得亮采所以惠疇也此百揆之職也僉衆也四岳所領諸侯有在朝者也禹姒姓伯爵也嗣鯀為崇伯也此舉禹可百揆不曰禹哉而曰禹作司空者意以百揆非禹不可但見作司空司空之事又未可無禹惟帝裁之也帝然其舉因咨而謂禹汝平水土惟時懋哉時是也指百揆而言葢使以司空兼百揆也于時水土雖平而功緖未竟葢禹之治水不但䟽瀹川澤開通險阻而已凡天下平土皆制其井畞䟽為溝澮以逹于川孔子所謂盡力乎溝洫者皆創自荒度之時計非八年之間可竟故此特使禹不妨司空之務以兼行相職不然則司空何不别命他人而必領之禹乎此兼官之始亦尊官下領庶職之始稽首首至地臣事君之禮周禮太祝辨九拜一曰稽首稽首是拜内之别名為拜乃稽首故曰拜稽首也稷官名名棄姬姓封于邰周之祖也獨舉官名者鄭𤣥云時天下頼后稷之功故以官名通稱或當然也𢍆臣名子姓封于商時為司徒商之祖也臯陶亦臣名時為士劉向曰舜命九官濟濟相譲和之至也禹譲此三人而帝曰俞哉是其所譲也曰汝徃哉不聽其譲也是其所譲見譲者非虚譲不聽其譲見舉者非輕舉
　　帝曰棄黎民阻饑至播時百榖稷下不當斷當七字為一句稷生而異毋嘗棄之故名棄阻厄也言自洪水以來民尚厄於饑汝君為此稷之官教民布種是百榖以濟之單名為稷尊而君之稱為后稷非官稱后也○后配名而言后䕫是也后配官而言后稷是也爵配名而言伯禹伯夷是也○史記言稷少好耕農民皆法則之堯舉為農師使敎民稼穡則棄之為稷堯時已然舜以舊官申命之爾舜典凡不咨而命命而不譲者皆申舊職也○稷五榖之長故以名主榖之官○上古人食鳥獸血肉神農氏始嘗草别榖而生民粒食百榖説者云三榖各二十種為六十種𬞞果各二十種共為百榖三榖者曰梁者黍稷之總名稻者溉種之總名菽者衆豆之總名三榖各二十種為六十種𬞞熟可以助食儉歳可以救饑果熟可食乾之可為糧豐歉皆可充饑二者輔榖之不及故總曰百榖
　　帝曰契百姓不親至五敎在寛親相親睦也五品君臣父子夫婦長㓜朋友五者之名位等級也百姓不親泛言之謂民間禮俗不敦不相親愛也五品不遜則指親戚人倫而言夫天合人合所以相從者有自然之定分而恩義由之以相維不遜則亦不親矣舜承堯後民間豈有是哉而云然者聖人設官所以治未亂而立教常以防未然一民饑曰我饑之又曰非予覺之而誰也此設官之意也司專主也徒人衆也掌敎之官曰司徒者夫家徒役井牧什伍頒事任職戒紏考比凡治衆之事皆教也而其所以為敎者不出于五孟子嘗言之曰父子有親君臣有義夫婦有别長㓜有序朋友有信又引堯言曰勞之來之匡之直之輔之翼之使自得之又從而振德之孟子時古經尚全此數言者葢堯初命𢍆之辭也今舜則申之者也敷布也敬敷者性天命也率性者道也敎以修之使人踐道全其性以奉天命由吾之所布敢不敬與勞來匡直輔翼則布教之方也敬敷五教而或取必太過攻治太深則非所以使自得之也故在寛焉葢五者之理出于天命之本然人心之不容己而非有待于外也吾之為教則因其本之不容昧者使致其察識因其心之不容己者使盡其推行而亦非有所强於外也則夫防範雖密禁董雖嚴而其意何嘗不寛哉敬寛一事也敬敷五教在寛其文勢猶曰敬典在徳非敬而又寛也○父子有親父慈于子子孝于父其相親天性也莊周謂之不可解於心君臣有義義者斷制事宜也義有是非可否故君有進退刑賞臣有去就從違君明于上臣忠于下無非以義相從事而已大義既定死生以之故臣有殺身以為其君皆義也皆性也莊周為我者也故曰無所逃于天地誠無所逃于天地也君臣之合可謂不得已則其不擇事而安之者此心又孰使之耶乾道成男坤道成女蠕動之物莫不有男女焉有男女然後有夫婦夫婦之合取法天地知有牝牡而無别者禽獸也故詩咏后妃取興關雎生有定偶而不相亂偶常並遊而不相狎以為摯而有别此后妃之徳文王之刑家所以為綱紀之首王教之端也故夫婦言有别長㓜之序謂之天顯夫植物先後相循也動物行列相次也序之顯然彼猶然而况人乎乃有少長相凌者土居四行之中而信屬焉朋友居四倫之間而信屬焉朋友者人倫之所頼以正者也故語恩則不若天合之親足以相固語義則不若君臣夫婦情意勢分猶足以相維而獨以責善輔仁與四倫者敵而為五而所以舉其責善輔仁之職者信而已信者實也實心以相與實事以相正實德以相期此所以能責善輔仁而人倫無不厚也此五言者葢古聖人之言也此五有者性也天命也而或不能有其有焉或一有一無焉或至於人之所不忍言焉聖人設敎還其有而已畏天命也盡人之性也此所以敬敷五敎在寛也
　　帝曰臯陶至惟明克允猾亂也夏華夏羣行攻刼曰冦殺人曰賊在外曰姦在内曰宄士察也理也故治獄者謂之士五刑墨劓剕宮大辟服伏其法也當就三處大辟棄之於市宮辟則下蠶室餘刑亦就屏處葢非死刑不欲使風中其創誤而至死聖人之仁也五流五等象刑之當宥者有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外夫五刑三就則死者昭衆棄之義生者寓保全之仁五宅三居則不同中國者以其自絕于化外不復州里者以難復齒於平民聖人制此等級無非開人遷善逺罪之門而已惟明克允葢折獄不明豈能當其罪而服人心此最聖人之要㫖易噬嗑賁旅皆取象于離用刑在明可知明則情偽畢知允則輕重適當呂刑云獄成而孚輸而孚所謂克允也今獄事上于所司而無違異者謂之詳允猶古之意也○易象多以明威並言尚書只用一明字葢刑本威也威用之當即明也明者威斷之所出易取兩象故並言耳易又言明愼明愼並言則愼有不恃其明之意專言明則愼亦在其中矣離又象火故旅曰不留獄朱子曰愼刑如山不留如火可見明必能斷也明之先未得其情則未敢折獄明之後已得其情則不留獄○象以典刑一節或曰此堯命臯陶之辭也古經殘闕如命契之辭不載于經而見于孟子如是者多矣堯言其要在欽恤二字舜言其要在明允二字欽恤者聖人用刑之心也明允者聖人用刑之法也○士官所掌惟象流二法葢鞭扑以下官府學校隨事施行不領于士官也○命臯陶次于契刑所以弼敎也此王龜齡語○命教一言曰寛命刑一言曰明簡而易守也○蠻夷王教之所不加也因其猾夏則治之而已若冦賊奸宄乃吾民也胡為至是哉失之于井牧教化而後有刑刑之所不及而後有兵故豶豕之牙聖人常治其本也○冦賊奸宄是四事孔氏以羣行攻刼為冦賊則凡殺人傷人皆是也奸宄中事廣分在外曰奸在内曰宄者姑以盗官物為譬在外如常人盜官物之類俗所謂外賊也在内如監守自盗官物之類俗所謂内賊也又如姦夫殺本夫外賊也姦婦知情内賊也王鳯曹操漢之姦也身為漢臣黨于王氏曹氏如谷永杜欽荀彧之流漢之宄也李林甫楊國忠姦也楊太真高力士宄也以對范陽之禄兒則林甫國忠又皆宄也而范陽為在外之奸矣○人多言唐虞之時禮樂之官析為二兵刑之官合為一成周之時兵刑之官析為二禮樂之官合為一以蠻夷猾夏命臯陶為兵合于刑官之證然經惟言五刑五流未嘗言兵也其于三苗始亦止曰臯陶方施象刑而已及猶不服乃命禹征之未嘗用臯陶則兵刑非兼掌明矣葢上古無大夷狄亦無大征伐故外以蠻夷委州牧内以委刑官其云猾夏不過如漢人所言行盗侵驅之類耳故制以士官而有餘大刑甲兵葢未嘗用也兵藏于田賦徒衆掌於司徒戎器出於工戎馬出於虞則兵無專官自不廢事至成周時則不同矣經桀紂之亂世變自啓四裔勢滋内則强諸侯時時有之故初伐商即滅國五十成王時又踐奄事浸多矣周召二公毎以詰戎兵張皇六師為言葢時宜實然非周德衰于唐虞故詳於政而略于化也○唐虞世質民淳百姓不親五品不遜使司徒敎之即克從矣不待刑也刑之設為蠻夷猾夏冦賊奸宄設耳所謂不待敎而誅者也歴二聖二百年象刑之施惟苗民及流者四人耳其餘之時固措而不用矣嗚呼盛哉
　　帝曰疇若予工至徃哉汝諧若順其理而治之也古人無事不然施于水則為行其所無事施于教則為使自得之施于養則為因民之所利而利之施于工則為守法信度因乎物宜且古人之制作惟能順其理也故能盡乎物宜而精後人之制作惟不必順其理也故惟窮乎人意而巧精以適用巧以悦觀此古今之工所以相逺也周書曰垂之竹矢垂之巧葢因萬物自然之理非若後世所謂技巧咸精其能者○殳以積竹八觚長丈二尺建于兵車説文注積竹謂削去其白取其青處合之取其有力也斨方銎斧也〈銎斧穿也〉二者葢以所能為名也工與虞各有治所如工居于肆虞各隨山林川澤之所在而置守焉統有衆職如考工記輪人輿人之屬共工為之長山虞澤虞林衡川衡之屬益為之長故二官獨曰徃哉汝諧飭以涖其治所而合和衆職也百揆但曰汝徃哉無戒辭體尊也秩宗重事神故特曰徃欽哉帝曰疇若予上下至徃哉汝諧孔氏曰上謂山下謂澤順謂施其政教取之有時用之有節言伯益能之虞掌山澤之官○正義曰上下各有草木鳥獸即周禮山虞澤虞之官各掌其政令知上謂山下謂澤也此官以虞為名帝言作我虞耳朕非官名也王莽立予虞之官非也○按益向雖掌火烈山澤特佐禹治水至此方正為虞也朱子云然
　　帝曰咨四岳有能典朕三禮至帝曰俞往欽哉典主也三禮按周禮太宗伯掌建邦之天神人鬼地示之禮虞秩宗即周宗伯則知此三禮亦謂天地人之禮也三禮乃五禮之吉禮耳掌邦禮者止是乎鄭𤣥曰天子立宗伯使掌邦禮典禮以事神為上所以使天下知報本反始之義今考大宗伯之職首言掌天地人之禮即繼之曰以吉禮祀邦國之鬼神示以凶禮哀邦國之憂以賓禮親邦國以軍禮同邦國以嘉禮親萬民則五禮未始不在所掌特以事神為重故言三禮耳伯夷姜姓太昊氏之後國語云伯夷能禮于神以佐堯秩序也宗尊事百神之名此官主叙次其事故曰秩宗夙早寅敬畏也子曰鬼神之為德其盛矣乎使天下之人齊明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上如在其左右詩曰神之格思不可度思矧可射思此所以當夙夜惟寅也不顯亦臨猶懼有失矧可厭射而不敬乎敬立而内自直無少私曲則其心潔清而無物欲之汙可以交于神明矣寅直清舜之語伯夷也直方大周公之繫坤爻也而孔子遂以學言之曰直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤朱子曰正謂本體義謂裁制敬則本體之守也敬以養其心無一毫私念可以言直矣由此心而發所施各得其當是之謂義又曰以敬解直以義觧方須敬義皆立然後德不孤以不孤解大字○播百榖敷五教明五刑皆有其事惟禮官但云夙夜惟寅直哉惟清别無事可言言其道而已葢古之以禮為職者有道以居之而禮不虚行如此彼區區以不失其儀丈為事者抑末矣
　　帝曰夔命汝典樂教胄子至百獸率舞命汝典樂句敎胄子句本是兩事然古人却合為一事者葢古之敎有四春秋教以禮樂冬夏教以詩書孔子曰興于詩立于禮成于樂又子所雅言詩書執禮皆雅言也可見古之教者禮樂居其大半詩亦樂中之詩而讀書不過四業中之一事爾所以必以敎胄子屬典樂之官者以弟子之業有在于是故也○天子諸侯卿大夫之適子皆將有天下國家之責不可不素教而豫養之樂所以教也古之教者成其德性之美救其氣質之偏葢人之德性本無不備而氣質所賦鮮有不偏故學而至於氣質變化者學斯有力敎而至于變化人之氣質者敎斯有功以其大端言之則直者多不足于温故欲其温寛者多不足于栗故欲其栗栗謹敬也堅密也剛之失易至於虐則欲其無虐簡之失易至于傲則欲其無傲四者人之大體臯陶九德之目本之此而廣之也夫性之所不足者有以輔之鮮不為完徳性之所易偏者有以防之鮮不為美德斯敎之功也而敎成于樂樂出于詩朱子曰詩何為而作也人生而靜天之性也感于物而動性之欲也既有欲矣則不能以無思既有思矣則不能以無言既有言矣則言之所不能盡而發于嗟咨咏歎之餘者必有自然之音響節族而不能已焉此詩之所以作也詩大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩又曰情動於中而形於言言之不足故嗟嘆之嗟嘆之不足故永歌之此所謂詩言志歌永言也直言而無吟咏者謂之諷長言之謂之歌配歌謂之樂聲依永者言樂出乎詩也樂主音聲凡聲皆依于詠歌故曰聲依永單出為聲聲成文謂之音聲合于律乃成文而不亂律者音樂之法也所以然者葢盈天地間惟隂陽五行之氣人物皆由是以生有氣則有聲有數氣有升降隨所到次第而得清濁之序在人則出于喉㗁舌齒唇在天地間則大而至于雷霆細而至于蠛蠓無非聲也律則寫其所謂中聲者而已矣在氣為中氣在聲為中聲在人則喜怒哀樂之未發與發而中節也聖人為之律呂以寫之陽氣升降之數有多寡故律管有長短律歴同道故十二管吹以考聲列以候氣及其吹之而聲和𠉀之而氣應此天地自然之妙也聲和則八音皆克諧協不相奪其倫次而樂成矣樂成則可以奏之朝廷薦之郊廟而神人以和神以和所謂祖考來格也人以和所謂庶尹允諧也樂記云樂在宗廟之中君臣上下同聽之則莫不和敬在族黨鄉里之中長㓜同聽之則莫不和順在閨門之内父子兄弟同聽之則莫不和親樂之為敎所以入人深而見功速非他教之所及者以其出乎性情而還以養人之性情動盪血脉流通精神有不知手之舞之足之蹈之也胄子朝夕從事其間成德豈不易哉○張子曰古樂不可見葢為今人求古樂太深始以古樂為不可知只以虞書詩言志歌永言聲依永律和聲求之則樂之意葢盡于是詩只是言志歌只是永其言而已只要轉其聲令人可聽今之歌者亦以轉聲而不變字為善歌長言後却要入于律律則知音者知之知此聲入何律太高則入于噍殺太下則入于嘽緩葢窮本知變樂之情也○許氏曰天地因氣而成人物憑氣而生有形者必有聲聲可以耳聞而不可以目見此用之㣲者也故近于氣者莫若聲聲之發雖出於一而其高下清濁亦莫不有節焉自隂陽分而為五五而爲十二五與十二相因而為六十而隂陽之用周矣故聲之條理亦在五與十二爾萬物之聲未有外于此者也人爲物靈故其聲獨著而多變有哀樂喜怒敬愛之感則有噍殺嘽緩發散粗厲直亷和柔之應其感也無窮則聲之變也多矣聖人以物之聲皆出于自然而人之聲乃發于有意出于自然則合于道者多發于有意則違道或逺故合人物之聲制為之節因人之所本有而易求者以協之以盡其用自聖人之明哲聲律身度豈不能自為之制而必取物之無知者謂之聲之和反以協人之聲寧智不及之邪葢不自用其聰明而一任乎道因物之自然而節人之有意皆欲歸于中而已故聲之妙可以動天地感鬼神和人心協物類自載籍所記聲之用之效之感不可勝數其應之善惡有殊則係乎聲之中正滛邪其所以能感則為聲與氣為最近也是以聖人愼之而立法焉自伏羲有網罟之咏伊耆有葦籥之音葛天之八闋神農之五絃古之制聲也尚矣然以聖哲自為之而法未立也黃帝氏欲立憲以垂萬世故使伶倫自大夏之西昆侖之旁以竹之嶰谷生而竅厚薄均者〈竹與肉厚薄均等者截以為筒不復加削刮也〉斷兩節之間而為黄鐘之宮因制十二筩吹其六以應鳯鳴為陽六應凰鳴為隂比黃鐘之宮而皆可以生之是為律本定六律六呂之制以候氣之應而調宮商角徵羽之聲故能協和中聲𠉀氣不爽五聲六律旋相為宮而聲不窮矣然律之制豈惟用于樂而已故又因以起度而度長短焉又因以為量而量多少焉又因以為權衡而平輕重焉故備數和聲審度嘉量權衡而聖人治天下之具無遺聲之妙用與天地侔矣
　　帝曰龍至朕命惟允堲疾殄絕震動師衆也言我疾讒説傷絕君子之行能變亂黒白以駭衆聽欲杜之在審于言之出納納言喉舌之官聽下言納于上受上言宣于下官名納言者以納該出而帝言出納朕命者以上命包衆言耳允信也出允則命令當納允則聽覧詳如是則雖有讒說安施焉帝恐一人之聰明有所遺故使龍專典之周之内史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也○或曰唐虞極治而巧言孔壬讒説殄行不能無何也曰雖有而不得害政此所以為唐虞之世也大抵命九官多深憂逺念簡質之辭無太平已驗寛假文飾之意
　　帝曰咨汝二十有二人欽哉惟時亮天工欽之一言堯舜心法前後所以相傳君臣所以相儆不離乎此二十二人雖人各有一職職各有所重而此一言者實總而終之無此心則職荒矣○四岳官名一人耳孔氏以為四人則汝能庸命巽朕位堯豈欲禪位與四人乎○言天始于此而臯陶謨詳之先儒謂隆古君臣講論政治無一事不本于天無一事不主于敬誠然誠然所以然者葢自天降生民莫不與之以仁義禮智之性亦莫不畀之以相生相養之資是故絲麻榖粟五材百貨天有時地有利天之養也牗民孔易如壎〈唱〉如箎〈和〉如璋〈判〉如圭〈合〉如取如擕〈言求之即得而無所費皆言其易也〉天之教也作善降祥不善降殃嚮有五極威有六極天之刑賞也天高地下萬物散殊禮者天之序也流而不息合同而化樂者天之和也山川分判風異俗殊天之州域也凡有職乎人者孰非天之事哉但天無為而君代之君不能獨為而臣分之耳不敬其職是為慢天功矣○曾氏謂咨四岳而命與泛咨而命意有輕重又以百揆禮樂與百工庶物分精粗皆非至論考之典謨益葢禹臯之流亞也禹嘗薦益于天欲禪以位謂止能為山澤之事可乎許氏曰堯典四欽字舜典亦四欽字欽明文思史臣頌堯之全德也欽哉欽哉史臣頌舜用刑之善也餘五欽則戒人是皆堯舜躬行心得之餘措諸人者也堯舜之聖亦惟欽而已矣讀二典者之所當知而日用之所當先也○虞樂官在禮官之外而周屬宗伯虞工官在司空之外而周屬司空或曰工不屬司空以工屬司空者因考工補冬官而誤也書周官言司空掌邦土居四民時地利無百工之文百工當各以其事分隷六卿若玉人當屬春官弓人矢人當屬夏官所以知者舜時工虞異職而周時虞衡屬卿則工亦當然矣今按虞時百工之事既總於一官則周時不應遂分散于六官周官曰居四民工非四民之一乎其屬司空無疑但司空之職其大在于經野而不專于工耳○禹平水土盡力乎溝洫而後后稷之百榖可播成周司空井地之事實為司徒教養之本後世無地政而云農桑農桑將胡以施之雖有劭農之惠免租之仁富民之志其胡以成之邵文莊公曰古為井地司空專一卿焉井田廢司空之職亡補以考工而冬官職營繕矣○虞九官即周六官也周六官之外有師傅保而虞無之九官即賔友也治即道也本末體用一以貫之也保傅有官乃家天下之後多為孺子王而設也其制遂不可易然中世知求治而不知正君知䂓過而不知養德故保傅之道不明季世於臣求其適已而不求其正已取其可愛而不取其可畏故賓友之禮不尊雖有其官備文而已
　　三載考績至分比三苗孔氏曰三年有成故以考功九歳則能否幽明有别黜退其幽者升進其明者考績法明衆功皆廣三苗幽闇君臣善否分北流之不令相從正義曰自此以下史述舜事非帝語也言帝命羣官之後經三載乃考其功三年一閏天道成人亦可以成功故以三年考校其功之成否九年三考則人之能否可知幽明有别黜退其幽者或奪其官爵或徙之逺方升進其明者或益其土地或進其爵位考績法明人皆自勵故得衆功皆廣也分背三苖即是黜幽之事故言於考績之下前四罪時三苗之君竄之西裔更紹其嗣不滅其國帝即政之後復不從化是闇當黜之其君臣有善有惡復分北之北背也善留惡去使分背也○帝既責成於岳牧九官使人得其職各盡其能帝何為哉主天下之公議而居無事以臨之居無事以待有事約而易操者功狀明黜陟信而已矣人之立心行事未必皆有恒也至於九年不變則終不變矣故黜陟行焉賞罰明信人人力於事功故庶績咸熈而三苗亦因以分北善者願安於政教惡者自分于放流葢陟得行于其明而黜得行于其幽矣蔡氏所謂卒言其效者得之此自夷狄向化之事於考績黜陟何預而以為其效葢公道昭明人心自服吾所以董正庶官之典併施於向之負固不服之人則他可知矣孔䟽以分北即黜幽之事意以于時幽之可黜者獨三苗而已似不必然也○按堯典曰敷奏以言明試以功車服以庸此即考課諸侯之法計考課岳牧九官前此亦已應有其法設官分職與隨事考成一時並有非命官之後始立考績黜陟之法也但三載考績三考黜陟之期恐出舜之所定耳此與五載一廵守羣后四朝之例同皆舜所定故史官記之若循襲常事固不書也○居位乆而受任專立法寛而責成逺莫如唐虞之時至于成周已不能同冢宰歳終受㑹詔廢置三歳計治行誅賞各惟其時也○北字從兩人相背象形亦㑹意人道面南背北故堂北曰背戰敗曰北敗為北者謂背而走也分北言分其黨相背而去如今諸處降人例以南北更調安置分散其類不使聚處一地也
　　三苗之事錯見於經今定其次苖頑弗即工此禹治水時事竄三苗於三危此舜攝位時事三危既宅三苗丕叙此禹治水後事命禹徂征此禹攝位時事七旬有苗格此禹班師後事分北三苖此苗來格後事始之不即工者以其舉國而言也舜之所竄者其君也禹貢所記既宅丕叙者以其竄于三危者而言也禹以苖不即工欲帝念哉而帝答以臯陶方施象刑惟明正竄三苖時事此後徂征來格分背則皆其舊都也先儒謂始特竄其君不滅其國猶立其嗣復不從化乃徂征而分北之呂刑謂遏絕苖民無世在下則以分背以後而言也計苖之事終帝舜之世而始定何則竄者初年分北者末年也今南徼戎索之夷仍以苖為號者葢襲其稱非必古三苖之種類也













　　尚書日記卷二
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷三　　　　　明　王樵　撰
　　大禹謨
　　孔氏曰禹稱大大其功謨謀也○許氏曰三謨皆陳于帝舜之前乃舜典之别篇禹謨自格汝禹以下舜晚年事以禹王天下故在臯益之前○呉才老謂此書不專為大禹而作此十七字當是後世模放二典為之臯陶謨篇首九字亦類此朱子謂此篇稽古之下猶贊禹徳而後篇便記臯陶之言體亦不類𢙢吳説為然
　　曰若稽古大禹至黎民敏徳按聖人之心至誠無息而萬物各得其所謹之于人心之危道心之微而達之于水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和者一事而已矣誠之無息于此者所之各得于彼者也一有息焉則四海之大吾心有不貫吾事有不得者矣此大禹所以于文命四敷之日而猶必祗承于帝也而其承于帝之言亦惟曰后克艱厥后臣克艱厥臣而已所謂艱者四海之廣生民之衆其治亂安危係其心之存主與其行事之得失誠不敢以易視之則必夙夜祗懼各務盡其所當為矣如是則其政事乃能修治而無邪慝下民自然速化于善以應其上政乂民化正見不可不克艱也蓋政自君臣出而民則觀上而興者也得于觀感風動神速故下箇敏字
　　帝曰俞允若兹至為天下君允若兹指克艱二句而言嘉言罔攸伏三句克艱所致也稽于衆以下則正克艱之事也舜然禹之言以為信能如此則必有以廣延衆論悉致羣賢而天下之民咸被其澤無不得其所矣此三者最難也必也稽于衆舎己從人忘私順理如此乃可以盡來天下之言必也不虐無告不廢困窮愛民禮士之至如此乃可以惠及萬邦而盡致天下之士豈他人可能哉故曰惟帝時克此段非泛語乃堯之實事舜之所親炙而自得之者也○天下有三脉言路賢路與民情是也此三脉一有不通世道便可憂人君之心一有不至則三者之脉便有所梗而不通㝡可畏也堯之心常與天下之善言為一故嘉言畢達而無有伏于下者常與天下之賢者為一故賢智畢進而無有遺于野者常與天下之休戚為一故無告畢得以自通而無有蔽蓋屈抑而不知者○知人安民禹嘗言咸若時惟帝其難之與帝此意同野無遺賢知人也萬邦咸寧安民也禹陳克艱是論其理舜荅以此是舉其事蓋人君所難在此三者而已○稽于衆不徇一己之見必盡衆人之同也己未善舎之無所繫吝人有善從之不待勉強此聖人大公無我之心也人孰不樂告以善哉○舎己從人舜以稱堯孟子以稱舜且曰善與人同樂取諸人以為善又曰自耕稼陶漁以至為帝無非取于人者又曰聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦也舜之舎己孟子形容之可謂盡矣程子曰舎己從人㝡為難事己者我之所有雖痛舎之猶懼守己者固而從人者輕也此程子體驗親切之言守己者固而從人者輕蓋有賢者而不能免者故非忘私順理樂善之至不能舎己從人也○用人惟已改過不吝此成湯所以同徳于堯舜也堯舜未易希聞義能徙過則勿憚改者人皆可以為堯舜也○士蓋有懷才抱徳而困窮者其端有二一曰難進二曰難合也難進者士之節其去就固不苟也難合者士之道固不肯詘以殉人也苟無遇合之君則終焉而已安能無困窮也苟上無求士之誠則有階者進困窮者廢矣安得野之無遺賢也是以明君在上其求士也蓋急于士之求君巖穴之幽山林之深有晦其迹而未為人知者有樂其道而不求人知者吾則必知之舉則必先之困窮不廢有階而進者又可知矣此野之所以無遺賢也堯舜豈有困窮之士哉而不廢困窮則真堯之心也只以舉舜觀之可見矣方未師錫之前固已予聞是側陋之賢堯之知未嘗不先也○人而謂之無告者孤逺愚弱有情不能以自通者也人君豈期於虐此等人哉然而四海之廣四民之衆萬情不齊而吾耳目所不及心思所不到有受其不便者焉非予虐之而誰也聖人不泄邇不忘逺雖以天下之大而視之無異于一身是以其于人之痾癢疾痛無有不知而所以撫摩而抑搔之者無有不及斯其所以無虐也無告者得所則無不得其所矣此萬邦所以咸寧也○此三言者堯舜之心法也是以舜初即位即詢于四岳闢四門明四目達四聰無告不虐困窮不廢可知○朱子曰古人云不廢困窮不虐無告自非大無道之君孰肯廢虐之者然心力用不到那上便是自家廢虐之須是聖人方㑹無一處不到○舜與益皆因后克艱厥后一句而言為君艱難之道舜言人君所難在嘉言盡聞賢才畢進萬邦得所此由忘私順理愛民禮士之至昔嘗于堯見之朕徳㒺克敢不知其艱乎益因贊堯徳之大以勉乎舜謂其全體不息變化不測與天同徳不可名言故天眷命全畀所覆后克如帝兹惟后矣不其艱乎帝當何以匹之哉○孔氏曰益因舜言又美堯也廣謂所覆者大運謂所及者逺聖無不通神妙無方文經天地武定禍亂眷顧奄同也言堯有此徳為天所命所以勉舜也○真氏曰廣運而與天同徳故能受天之命益之勉舜全在廣運二字按真説甚得經㫖蓋舜徳固盛而益猶欲其于無外不息處加意也廣運自堯本身上説不涉治化上去中庸曰辟如天地之無不持載無不覆幬辟如四時之錯行如日月之代明即廣運之意純亦不已則廣運矣惟廣也兼備而不可以一名所以時出之也惟運也周流而不可以一居所以悉有之也聖神以其妙于無迹者言之武文以其可見者言之聖神如造化不測武文如春生秋殺○曰廣運則不可名言聖神文武自人之所見而名之之辭故傳曰大而無外則變化不測變化不測謂聖人之徳無方體不可為象耳非聖變為神文變為武也眷命指付予之重説今堯往而付予之重又在帝矣奄有二句不涉勢分説○禹曰惠迪吉從逆凶惟影響孔氏曰迪道也順道吉從逆凶吉凶之報若影之隨形響之應聲言不虚愚按此見天人非有二也欲知天人之不二者盍占之吾心氣之間心安者氣善心不安者氣不善心之安不安者理之所在也氣之善不善者吉凶之所在也人之作為皆氣也善祥凶惡皆氣機也形骸曰人通天地一氣耳故一念之發人所不知而已所獨知之際即通乎天地之氣矣吉凶之于善惡不曰如影響而曰惟影響曰如則猶是比也善惡吉凶即是影響之理今夫鐘怒而擊之則武哀而擊之則悲怒與哀在我而聲應之惟影響也益曰吁戒哉儆戒無虞至時乃功孔氏曰先吁後戒欲使聽者精其言也虞度也戒於無形備慎深秉法守度言有恒淫過也遊逸過樂敗徳之原無虞所忽故特以為戒一意任賢果于去邪疑則勿行道義所存于心日以廣矣○正義曰淫者過度之意逸謂縱體樂謂適心○㒺失法度罔遊于逸罔淫于樂此三事為下五事之本聖賢視之甚重而後人看之甚忽以為益陳戒之道姑然耳舜聰明睿智豈慮其有是而以為戒此由聖學不明未嘗實用其力而以言語視之故忽其平常而不知道理正在于平常之内也人心之危道心之微無他只在民之質矣日用飲食處故孟子稱禹惡㫖酒而好善言孔子以出事公卿入事父兄喪事不敢不勉不為酒困尚曰何有于我聖賢只是于人所不可有者真不為而于其所當然者實做而無違缺耳故謂罔失法度㒺遊于逸㒺淫于樂為舜之所以為舜可也身有身之法度家有家之法度朝廷有朝廷之法度百官府有百官府之法度君為法度之主慮以無虞而有所失故戒以㒺失雖上智不能無人心如逸樂亦人情之所有但流則為惡耳人易流而聖有節理欲之界限分明也道心常為主而人心聽命也陸象山誦此三句而曰至哉真聖人學也○五㒺三勿皆儆戒之目首三㒺是君身上當儆戒之事次二勿是用人上當儆戒之事次處事上當儆戒之事終二罔是民心上當儆戒之事○任賢去邪何故無虞時易忽人多以唐德宗之于李郭陸贄盧杞證之固是但彼以中材之君多難則不得已而任用賢者聽納忠言事平則依舊小人易親若益之戒舜則以聖人當極治之時不可忘戒懼任用禹稷則當常如黎民阻飢洪水為害之時邪如四凶則不可以堯時舊人而過于包容當去之勿疑爾○疑謀勿成百志惟熙疑對熙言人先有妄志而後有妄謀書中熙字例訓廣無訓明者蔡氏光輝明白貼無所蔽惑非貼熙字也廣之對疑何也岐于理則疑合于理則廣理如周行坦坦平平何處不通人起妄念乃蔽而不見四邊疑謀之所以用也中實不安而自詭于可成始而疑中而决以之而生事取敗者多矣昔梁武帝欲納侯景意猶未决嘗獨言我國家如金甌無一傷缺今忽受景地詎是事宜脱致紛紜悔之何及予謂此正所謂疑謀也武帝不勝貪心又惑于朱异之佞詞而行之遂致臺城之禍○干百姓之譽咈百姓之欲二句意實相對葢戒其干譽則或至咈民戒其咈民則或至干譽要緊在道欲二字左傳曰以欲從人則可以人從欲鮮濟以欲從人非克己愛民之君不能也然當視乎理之所在苟不主乎理而主于從人則鮮有不至于違道干譽者矣日月之行則有冬有夏王者㒺違道以干譽之氣象也咈百姓以從己之欲此欲字只可作願欲之欲非貨色遊畋之欲也夫君欲之而百姓皆不欲人情未順即是義理未安處若義理所安則洪範所謂汝從卿士從龜筮從而庶民逆不害于吉蓋從理即非咈百姓也蔡傳道義之正民心之公八字要玩味道義之正即民心之公順道義之正即合民心之公矣如此則雖順民而不得謂之干譽雖獨斷而不得謂之咈民如盤庚遷殷所咈者安土重遷之私情而所不咈者審于利害之公心也使盤庚重咈世家大族之心而不遷則為違道以干譽矣○傳中謂八者亦有次第非推出言外之意蓋平鋪出來中間道理血脉自成次第凡聖賢之言類如此如論語道千乘之國五者相因亦此類也然此非謂只能守法度不縱逸樂則人之賢否坐判而自能任之勿貳去之不疑也如此又何用厯厯戒之正謂若不守法度而縱逸樂則莫知賢否之所在蓋身不守法度則必忌法度之士身既縱逸樂則必悦阿意之人如齊桓公多欲之君也管仲死而竪貂易牙開方進安望其任賢勿貳去邪勿疑管仲之器所以為小者無正已格君之道而幸合以求功也故戒以彼而後可戒以此言之序也然周成王亦法度之君矣管叔流言而疑周公則勿貳勿疑一事一戒又豈可缺哉故太甲已不敗度而伊尹猶戒以任賢惟一成王已敬作所而周公猶戒以㒺用憸人圖任三宅罔有間之蓋為此也餘放此○無怠無荒謂存于心見于事皆不忘乎所儆戒之八事也周禮大行人云九州之外謂之蕃國世一見謂其父死子繼及嗣王即位皆來朝○按祗承克艱正儆戒無虞之心也惠迪從逆正所當儆戒之事也益因而推廣之言㒺者五勿者三知所儆戒是為克艱是為惠迪不然是為從逆而凶矣無虞可常保乎君心之敬肆闗四海之治忽此其所以艱也益推禹之意禹又廣益之意徳惟善政政在養民六府三事即養民之政俾勿壊即儆戒之心也欲帝加意於府事之修和因其已然而知所保防其未然而知所戒亦不出于益之意而廣之也○自后克艱厥后至萬世永賴時乃功七節是一時説話舜因禹言克艱遂指三者之艱而歸時克于堯益遂陳堯徳合天而受命以歸勉于舜禹因言天之吉凶應如影響所以申益之説也益又因禹之意而發儆戒無虞一段葢失法度也遊于逸也淫于樂也任賢而貳也去邪而疑也疑謀而用也違道以干百姓之譽也咈百姓以從己之欲也無虞不知儆戒而怠荒焉從逆之凶可畏也夫逆之從與不從在一念之止與不止而已矣㒺失法度也㒺遊于逸也㒺淫于樂也任賢勿貳也去邪勿疑也疑謀勿成也㒺違道以干百姓之譽也㒺咈百姓以從己之欲也無怠無荒無虞知儆戒如此四夷且來王矣惠迪之吉可見也益之言如此而禹又申明其實以為君之徳不徒戒謹恐懼修之于己獨善而已在善政以養其民飭敘九功又有以激勵勸相保其成功于不壞此君徳見于行事之實也禹之言如此舜因美禹已然之功而實寓望其助于無窮之意蓋事之成壞常相因而吉凶常相倚伏故無虞之日正儆戒之時也為君臣者惡可以不艱哉○水火金木土榖惟修以下正承政在養民而言養民之政有六府焉惟修則有以為養民之本有三事焉惟和則有以盡養民之事合六府與三事是謂九功惟修和而敘焉則民享九敘惟樂生而歌焉斯為養民之成矣然怠心或生則成功易壞故又欲其戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壞也俾勿壞然後徳惟善政政在養民之責為有終而克艱儆戒之心為克盡也○禹之心蓋不自以為己修已和故陳其道之當然者始終本末具如此耳據下節六府三事允治萬世永賴時乃功則修和是已然事然在舜歸其功則可在禹陳其功則不可也〈時説惟歌以上為敘致治之功已然事也即是無虞下詳保治之意未然事也即是儆戒似非語意〉○六府不可一日不修一日不修則壞矣故水土已平而舜猶濬川禹猶盡力乎溝洫豈可謂一無事乎戒之用休以下又是勞民勸相之事非修和皆是敘既往而禹之意只重在戒之以下也○此六府與洪範之五行皆以質言而此又以其相克之次言之所以必言其相克之次者五行以相克為用也如隄防灌溉乃土水相制之用也烹飪藏洩乃水火相濟之用也水火不可同處而能使相合為用而不相害火之用唯燔與烹易曰以木巽火烹飪也火之命藏于木古之人鑚木取火莊子曰木與木相摩則然是又木火相克之用也金與火相守則流洪範曰金曰從革聖人因其從革之性鎔之而流製以為五兵田器諸物之用是金火相克之用也木曰曲直聖人因其曲直之性度以規矩方圎以成宫室器用非斧斤不克是金木相克之用也斵木為耜揉木為未一耦之伐廣尺深尺是木土相克之用也○按周禮遂人治野夫間有遂之類稻人掌稼下地以瀦蓄水之類匠人為溝洫廣尺深尺謂之𤰕之類凡皆所以修水政也四時變國火季春秋出納火以木鐸修火禁凡國失火野焚萊則有罸凡皆所以修火政也卝人掌金玉錫石之地而為之厲禁以守之以時取之巡其禁令攻金之工築氏執下齊冶氏執上齊鳬氏為聲㮚氏為量之類凡皆所以修金政也山虞掌山林之政令物為之厲而為之守禁仲冬斬陽木仲夏斬陰木令萬民時斬材有期日凡所以修木政也大司空以土㑹之法辨五地之物生以土宜之法辨十有二壤之物而知其種以教稼穯樹藝載師掌任土之法廩人掌九榖之數以歲之上下數邦用以知足否以詔國用凡萬民之食食者人四鬴上也人三鬴中也人二鬴下也若食不能人二鬴則令邦移民就榖詔王殺邦用凡皆所以修土榖之政也○生養之本水火為急榖為大故居其始終焉孔子曰民之于仁也甚于水火言切也水火所以居六府之首也孟子曰聖人治天下使有菽粟如水火言多也榖所以配五行而為六也○六府庶事之所由出故禹平水土六府孔修然後庶土交正底慎財賦咸則三壤成賦中邦即利用厚生之事也祗台徳先不距朕行即正徳之事也然所以必另列而為三事者六府天地自然之利聖人因而修之而已三事則聖人所以盡裁成輔相之道以左右民者也觀鯀汨陳其五行而𢑱倫攸斁豈非六府不治而三事乖宜之明戒乎人非天不因生五榖以食之桑麻以衣之天者既遂然後有正徳之事焉有利用之事焉有厚生之事焉正徳者教以人倫禁民為非也利用者工作什器商通貨財也厚生者衣帛食肉不飢不寒也六府天也三事人也天人相須以成功化功化雖一而天人所為各自有分夫惟各自有分也則六之與三安得而不别知其相須以成也則六之與三安得而不合乎○孟子論王道首曰不違農時榖不可勝食也數罟不入洿池魚鱉不可勝食也斧斤以時入山林材木不可勝用也以此為王道之始蓋為治之初法制未備且因天地自然之利而撙節愛養之此亦修六府之意也繼曰五畝之宅樹之以桑五十者可以衣帛矣雞豚狗彘之畜無失其時七十者可以食肉矣百畝之田勿奪其時數口之家可以無饑矣謹庠序之教申之以孝弟之義頒白者不負戴于道路矣此制田里教樹畜以厚其生利其用立學校明禮義以正其徳三事備矣五𤱔百𤱔庠序之制所謂法制之詳也老㓜有等頒白不提挈所謂品節之詳也于天下匹夫匹婦無不各為之所如己呞而衣之提耳而教之極財成輔相之道以左右民唐虞九功之敘亦不過如此而已○民禀五氣以生資五材以養而具五常以為性聖人為之修六府以厚其生利其用明五常之教以正其徳而復其性洪範九疇蓋出于此○徳不正而生厚用利是備水火金木土榖之養以厚奉苑囿而繁殖禽獸也故正徳為三事之首○書中惟字有數義有惟獨之惟惟服食器用之類是也有思惟之惟惟其始之類是也有起語之惟惟天陰隲下民惟嗣王不惠于阿衡之類是也惟元祀十有二月朔惟十有三祀惟十有三年春惟字用之策書年月之首此類尤多又有是惟之惟濟河惟兖州之類是也又如厥土惟塗泥厥草惟繇厥木惟條厥貢惟金三品此等類于是惟之義稍近而又微不同此數項猶可以意㑹惟此經惟修惟和惟敘惟歌與上徳惟善政五惟字不應有二義蔡傳解徳惟善政云徳非徒善而已惟當有以善其政此雖非以當字訓惟而以當字貼惟字之下則為當然之義明矣竊謂此等惟字當另作一義凡事理當然古人例用惟字但修和有工夫惟歌是自然耳○戒之用休以下皆有事實如攷其徳行道藝而勸之糾其過惡而戒之三讓而罸三罸而士加明刑耻諸嘉石役諸司空之類否則不見聖人作用人將謂戒董止是幾句空言如蘇威之五教矣○蘇氏謂九歌若豳風之類○正義曰九敘皆可歌樂乃為善政之驗所謂和樂興而頌聲作也文七年左傳晉郤缺言于趙宣子引此一經乃言九功之徳皆可歌也皆可歌者若水能灌溉火能烹飪金能斷割木能興作土能生殖榖能養育古之歌咏各述其功三事亦然○地平而天自成是一串意地平内有工夫天成無工夫六府三事允治又本平成而言此舜以九功之敘歸功于禹之治水處也萬世永賴大其功非一世之功也正應其俾勿壞之意時乃功意言非汝弗克致此則相與保之俾其勿壞亦正有賴于汝也禹責難于君而帝求助于禹聖世君臣之心見矣○成壞相因治忽在心無以保之則壞矣禹不以平成自滿而先為勿壞之憂保之之意深矣帝不以俾勿壞為己能而歸美其永賴之績其欲相與保之之意不更見于言外哉○吕氏曰雖厯萬世之逺不能外天地以有生不能外府事以為治是禹之功與天地相終始也
　　禹謨止此下記禪攝及征苖之事禹謨中有益而篇名大禹謨以禹為主也臯謨中有禹而篇名臯陶謨以臯陶為主也
　　帝曰格汝禹至不怠總朕師此命禹以攝位之事○舜居攝蓋堯在而舜不敢遽踐其位亦自是事理宜然不然便涉二天子之嫌此堯所以亦聽之而不復強也自是遂為故事故舜命禹止曰總朕師而禹受命止率百官若帝之初而已舜倦勤初付禹以天下曰總朕師師曰朕師己未釋位之辭也舜初即位命相曰有能奮庸熙帝之載載曰帝載未敢遽身當天下之辭也
　　禹曰朕徳㒺克民不依至惟帝念功當時禹地平天成之功萬世永賴而禹乃盛推臯陶之功以為己所不及者蓋禹臯陶心一道同孟子嘗言若禹臯陶則見而知之心法之傳精微之懿臯陶之得諸躬者禹之所獨𢍆也然推其道徳而不考諸功則無驗故言其邁種乎徳栽培之深厚沛然如雨露之降民被其澤而懷之此其功衆之所共見也惟帝念功則見其不可易矣禹自以勤事之勞不若臯陶道化之厚至誠推先而不自知其徳業之盛真聖人之心也邁種必有事實據常人之見則臯陶一刑官耳縱使悉聰明盡忠愛人人當其罪亦盡刑官之一職耳邁種徳于何處乎此殊不知張釋之之無寃民且足以稱賢而況臯陶以聖人為之乎其聰明所加皆至誠所動其忠愛所著皆道化所存民日遷善而不知誰之為之者康誥言以徳用罸不用罸而用徳在臯陶可知矣○好生者帝之徳也𣹢育之久洽于民而民無不化以帝之心為心者臯陶之徳也邁種之久降于民而民無不懷○念兹在兹四句義本難曉舊説皆迂晦惟蔡氏之解㝡為明確蓋禹欲帝念臯陶之功因言得人如臯陶之不可易以為使念之固在此人舎之而復有可念之人焉名言固在此人允出而復有可言之人焉則未見斯人之不可易也今也念之則有臯陶而已舎之則有臯陶而已名言則有臯陶而已允出則有臯陶而已是反覆思之卒無有易于臯陶者也故又曰惟帝念功三念字一也皆自帝而言○徳即功功即徳徳之化民即功也○禹之功脱民于昏墊以全其生臯陶之功使民復其所受之中以全其所以生也○非舜禹不能表臯陶之功
　　禹讓臯陶不及稷契〈據使宅百揆讓于稷契暨臯陶〉史言稷契皆帝嚳子雖未可信要之稷契堯之舊臣其任用在舜未徵庸之先于時必已不在矣三謨惟有禹益臯陶荅問之言而無稷𢍆稷𢍆先亡可見也
　　帝曰臯陶惟兹臣庶至時乃功懋哉帝不聽禹之讓而稱臯陶之功以勸勉之蓋時禹臯陶同在帝前也言惟此臣庶無或有干犯我之政令者以爾為士師之官能明于五刑使輕重適當以輔五常之教而期我以至于治刑而實期于無刑故民亦皆能協于中道初無有過不及之差則刑果無所施矣凡此皆汝之功也大抵三綱五常天理民𢑱之大節而治道之本根也故聖人之治為之教以明之為之刑以弼之是其義刑義殺雖或至于傷民之肌膚殘民之軀命然刑一人而天下之人聳然不敢肆意于為惡則是乃所以正直輔翼而若其有常之性也是則所謂弼教者也有違教而後有明刑刑之明欲其無違教而已教行而刑安用之纔曰弼教則知非常用之器而要以無刑可明始為盡職故曰刑期于無刑○林氏曰聖人制刑非期于刑殺人凡以輔吾教之不及而已出教則入刑出刑則入教使民趨教而刑為無用此聖人之本心也臯陶體此意而行之使天下知有𢍆之教而不知有臯陶之刑蓋百官以無曠為能惟士不然必使民皆不犯官若虚設始為能其官也○象刑節惟説到欽哉欽哉惟刑之恤哉命作士惟説到惟明克允此稱臯陶之徳故于明刑之中又見其弼教之實刑期無刑實臯陶之心非帝舜孰能知之非帝舜孰能言之○按法者人臣之所守故在臯陶則曰明刑在帝則曰好生然臯陶之刑主于弼教期于無刑則未嘗不歸于好生也○民協于中弼教者于是乎有徳于民之中矣此所以為邁種徳也與○帝徳罔愆至不犯于有司訂傳極融徹蓋純朱子之筆也義理文章之妙無以加矣誦之其快于心如濯江漢而暴秋陽也○帝徳無所過皆中也簡寛以下忠厚仁恕無非所以為中○臨下兩句相對易置一字不得居上臨下其體自當簡統御萬衆其道自當寛○朱子曰觀臯陶所言帝徳罔愆以下一節便是聖人之心涵育發生真與天地同徳而物或自逆于理以干天誅則夫輕重取舎之間亦自有決然不易之理其宥過非私恩其刑故非私怒罪疑而輕非姑息功疑而重非過予如天地四時之運寒凉肅殺常居其半而涵養發生之心未始不流行乎其間此所以好生之徳洽于民心而自不犯于有司非既抵罪而復縱舎之也夫既不能止民之惡而又為輕刑以誘之使得以肆其凶暴于人而無所忌則不惟彼見暴者無以自伸而奸民之犯于有司者且將日以益衆亦非聖人匡直輔翼使民遷善逺罪之意也○又曰罪之疑者從輕功之疑者從重所謂疑者非法令之所能決則罪從輕而功從重惟此一條為然耳非謂凡罪皆可以從輕而凡功皆可以從重也○陸氏曰與其殺不辜寧失不經謂罪疑者也使其不經甚明而無疑則天討所不容釋豈可失也○程子曰書稱堯舜不曰刑必當罪賞必當功而曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經異乎後世刻核之論矣○與其殺不辜寧失不經蓋設辭以形容好生之徳聖人固無殺不辜之事亦無不經之事此特言聖人之心與其殺之而陷于非辜寧不殺之而失于輕縱對殺不辜而言則其心如此而卒亦未嘗有所輕縱也漢人曰罪疑者予民○八言皆人心之同天理之公也聖人便都輳合這箇天則○賞罸因其人之功罪耳聖人何心哉一賞一罸猶春生秋殺而春秋傳乃謂勸賞而畏刑又慮賞僣則或及淫人刑濫則或及善人而謂寧僣母濫此蓋聞虞書之言而失其意者從重謂夫賞之疑者耳不疑則當重而重當輕而輕不當賞而不賞皆不可一毫僣差何從厚之可言哉今以刑濫或及善人而謂寧僣母濫聖人無是也賞刑君之柄與天下共之大公之道何勸賞畏刑之有○帝則曰罔干予正臯陶明刑之功臯陶則曰不犯有司帝徳好生之效○帝之徳至難名也而臯陶以罔愆蔽之今之言舉事無失者必以為精明之極而帝乃首以寛簡得之不言其賞當功罸當罪不殺無辜不失有罪而言其賞之世延罸之弗及嗣刑故宥過與夫刑賞之疑者寧屈法以申恩而總之曰好生之徳然則帝之所得者仁而已虞書未嘗言及仁而好生一言已盡仁之妙矣○魏太常曰咎繇為古今刑官第一今不能知其詳矣大抵其學以天為主而好生一言真天心也
　　帝曰俾予從欲以治至惟乃之休臯陶之刑所以弼敎故此言其用刑之效能使民勸勉愧恥遷善逺罪契之教化四達不悖如風鼓動莫不靡然弼教之功于是為大矣據常言政刑能使民逺罪而已四方風動徳禮之效宜若非刑官所及而今以歸于臯陶者蓋契以身立教而臯陶以徳用刑故其感化之功相濟之美有如此而不可以刑官之常效言也傳云申言重歎美者從欲以治即期予于治也四方風動即民協于中也惟乃之休是重歎美之而明刑弼教刑期無刑之意又在俾予之前俾予者正以此也
　　帝曰來禹降水儆予至汝終陟元后降孟子作洚古字通用洚水者洪水也常人以為氣數之適然聖人以為人事之未盡故災自堯時而曰儆予以身任之也成允成功指治水言行如其言曰成允事就其緒曰成功唐虞之時敷奏以言明試以功舜之徴庸禹之治水皆嘗若是故堯賢舜曰詢事考言乃言底可績舜賢禹曰成允成功其事一也禹思天下有溺者由已溺之也八年于外三過其門而不入克勤于邦也可知後之述者猶曰禹不貴尺璧而惜寸陰其于家也菲飲食惡衣服卑宫室克儉可知蓋憂勤惕勵之心其檢身約已自有常度而不至于侈肆非如墨翟晏嬰之所謂也惡㫖酒好善言有天下而不與亦是心也舜罔失法度罔遊于逸㒺淫于樂亦是心也假借也滿假謂志滿而自假借也聖人之至誠常見所不足何由滿假吉人為善惟日不足何得而滿假再言惟汝賢所以厯見其賢也自賢曰矜自功曰伐聖賢所為盡已而已何矜伐之有人纔立已即有物我不矜不伐無我也何與爭之有懋與楙同盛也鼂錯傳曰夏以長楙丕大績功也楙乃徳者禹有是徳而我以為盛大嘉乃丕績者禹有是功而我以為嘉美也厯數者帝王相繼之次第猶歲時氣節之先後也堯之曰在舜舜之曰在禹亦曰以其功徳知之耳非有他術也言之以見其不可辭是時方使居攝未即天位故以終陟言也天子稱元后以有國皆后而天子都為之長也
　　人心惟危至允執厥中中庸序曰蓋自上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣其見于經則允執厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復益之以三言者則所以明夫堯之一言必如是而後可庶幾也蓋嘗論之心之虚靈知覺一而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生于形氣之私〈真氏曰私猶言我之所獨耳今人言私親私恩之類非惡也如六經中遂及我私言私其豵此類以惡言可乎〉或原于性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或微妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜于方寸之間而不知所以治之則危者愈危微者愈微而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事于斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心毎聽命焉則危者安微者著而動静云為自無過不及之差矣○按十六字中庸序發明甚暢此後於推本相傳之意尤極反覆○堯舜傳心在十六字孔子傳堯舜之心在大學論語中庸而中庸又多其微言朱子謂子思子憂道學之失其傳不得已而筆之書可謂深見作者之心矣序既盡其大意而語錄數條發明此經亦極明盡今併錄于左學者宜深玩之○朱子曰堯舜以來未有議論時先有此言聖人心法無以易此學者只是學此理孟子以後失其傳亦只是失此○問如此則人心純為不善矣乎曰非也但謂之人心則有口鼻耳目之欲易為物誘所以謂之惟危聖人亦未嘗無人心其好惡皆與人同各當其則是所謂道心也○人受天地之中以生道心合下先得但有此形氣道心便隔了一重所以釋氏常説父母未生前一着便厭棄人心欲併去之殊不知道心即在這裏○問向來專以人可以有道心而不可以有人心今方知其不然曰人心出于形氣如何去得然性命之理不明而專為形氣所使則流于人欲矣如其達性命之理則雖人心之用而無非道心人心是此身有知覺有嗜欲者感于物而動此豈能無但為物誘而至于䧟溺則為害爾故聖人以為人心有知覺嗜欲無所主宰則流而忘返不可據以為安故曰危道心則是義理之心可以為人心主宰而人心據之為準者也且以飲食言之凡飢渇而欲飲食者人心也欲必有義理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝之類與夫嗟來之食此皆不可食者也又如父之慈其子子之孝其父人亦能之此道心之正也苟父一虐其子則子必狠然以悖其父此人心之所以危也惟舜則不然雖其父欲殺之而舜之孝未嘗替此道心也故當使人心每聽道心之區處方可然此道心却雜出于人心之間微而難見故必精之一之而後中可執○聖人全是道心主宰故其人心自是不危○道心惟微者難明有時發見㱔子便自家見得有時又不見了○問如何是惟微曰是道心略瞥見些子便失了底意思○問道心惟微曰義理精微難見且如利害㝡易見是粗底然鳥獸已有不知之者○舜以始初所得于堯之訓戒併平日所嘗用力于堯之訓戒而自得之者盡以授禹○愚按堯舜傳心子思子發其微㫖于中庸首章舎中庸以説經未有不差者也喜怒哀樂情也人心也其未發則性也道心也發而皆中節情之正也道心也謹獨所以審其㡬而判其一念于天理人欲之間正所謂惟精也精不容貳守之勿貳所謂惟一也戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞一之至也一貫初終精在中間無念之前無起也則一而已矣無差之際無間也則一而已矣一者道心之守也𣹢養吾一省察其間吾一者爾○道心則中而已矣所謂天命之謂性也過與不及皆物欲所生非天之命皆失道也故聖人之學使人知人心之危其過不及之流無所不至常戒謹恐懼而慎其獨天理人欲之際常判然而吾心之所發常一于天理而不雜于人欲則人心不危而道心不微人心不危則人心之發皆道心也道心不微則益得以為人心之主如是則動静云為豈不信能執其中而無所失乎中而曰執執而曰允執以見非精一之至而有定力則擬議之間忽不自知其墮于過不及之歸矣○釋氏以空為性以身為幻故以理為障以起念為塵是無人心亦無道心近之論學者曰心一而已人心者人欲之私也當去之而純乎道心以朱子道心為主而人心聽命之説為非又曰道心者寂然不動無聲無臭故微此蓋老佛之緒餘未生前本來面目本無一物之遺意差之毫釐繆以千里不可以不察夫惟皇上帝降衷于下民若有恒性天敘有典天秩有禮曰降曰有豈可謂空乎以義制事以禮制心豈非道心為主而人心聽命乎豈可謂商書之言亦非乎釋氏不識帝降之衷甚至謂欲因愛生命因欲有世界一切種性卵生胎生濕生化生皆因淫欲而正性命其不知天命而無忌憚如此而人猶有惑之者亦愚矣哉○羅文莊公謂程門有凡言心者皆指已發之説朱子既辯其非至解人心道心又以知覺言心是猶有此意按知覺不專于已發不曰思慮未萌而知覺不昧乎又曰静中須有物始得非知覺而何知覺者心之所以為心而全體無不在是者也其與程門弟子之誤指豈可同哉又謂道心是未發人心是已發此尤不妥發而皆中節孰非道心道心非專于未發也發而皆中節何危之有人心不可以寂感對道心而名也聖經淵微無所不盡子思子發明之昭如日月朱子得其㫖曰其曰天命率性則道心之謂也可見道心一言性命之理性情之徳皆盡之矣喜怒哀樂吾儒謂之未發而佛老謂之本無執此以觀不同可見淫辭邪説亦可以不為所惑矣吾故曰舎中庸以説經未有不差者也○無稽之言勿聴弗詢之謀勿庸此帝好問執兩端而用其中之心法也古者帝王聽政使公卿大夫至于列士庶人之賤瞽史之微莫不得以自達有見者陳其言有謀者獻其謀而天子執一中以裁酌焉言之考于古謀之咨于衆者必事理之當人心之公也合天下之見成天下之務聖人所以不難于舎己不吝于從人也若言不考于古則為一人之私言謀不咨于衆則為不可成之疑謀公聽並覽之中有裁揆臨制之本焉豈可得而誤聽誤用哉言不誤聼謀不誤用安往而不允執其中乎上文十六言者本也有其本乃可以資于外此十二言者聽覽之要也得其要益有以資于内故曰内外相資而治道備矣蓋惟能謹之于人心之危道心之微則志氣清明義理昭著而于言之當否事之是非自有以判其㡬微絶其蔽惑然聖人不以率自中而遂專決獨斷必盡衆人之同雖曰樂取人而無稽弗詢必嚴勿聽勿庸之戒此所以為聖人之心也○後之人君得真儒講聖學罔失法度罔遊于逸罔淫于樂欲寡心清然後所謂精一執中者可得而語也親大臣勤政事闢四門明四目達四聰嘉言罔攸伏鰥寡無蓋然後所謂無稽勿聽弗詢勿庸者可得而言也此事之序也法堯舜者不出此三條而已
　　可愛非君至朕言不再孔氏曰民以君為命故可愛君失道民叛之故可畏言衆戴君以自存君恃衆以守國相須而立○正義曰百姓無主不散則亂故民以君為命君尊民畏之嫌其不愛故言愛也民賤君忽之嫌其不畏故言畏也○敬修其可願此可愛之實民受天地之中以生中也者人心之所同然也自我先得之則民之秉𢑱好是懿徳而吾之所為莫非可願矣可願非敬修不得若不修其可願而徒恃其可愛使有不善生于心害于政則可畏者至矣故曰四海困窮天祿永終○人之交嘉合則為好釁爭則為戎故以相對而言出好者口興戎者口言不可不慎也
　　禹曰枚卜功臣至帝曰母惟汝諧王氏曰木幹曰枚枝曰條故數物曰枚數事曰條枚卜人人而卜之也○朱子曰舜所謂朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從便是自家所見已決而卜亦不過如此故曰卜不習吉○又曰其猶將也言雖未卜而吾志已是先定詢謀已是僉同鬼神亦必將依之龜筮亦必須協從之所以謂卜不習吉者蓋習重也這箇道理已是斷然見得如此必是吉了便自不用卜若卜則是重矣
　　正月朔旦受命于神宗率百官若帝之初神宗為堯不必引證祭法其理自斷然不易三聖以天下相傳道德心法相繼祀以為宗以天下之大義君師萬世之大統也舜既宗堯禹必宗舜祭法之言不足據○舜受堯禪受終于文祖禹受舜禪受命于神宗受天下于人必受命于其所從受者示君師萬世之大統以天下之大義相承而非一人之事也率百官即所謂總朕師也一如帝初攝故事○文祖神宗其祖有功宗有徳之所自始與湯稱烈祖太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗即文祖神宗之意也謚法雖起于周然曰文曰神已肇其端矣
　　帝曰咨禹惟時有苗弗率至七旬有苖格此上古征伐見于經之始一乃心力一語簡而深逺凡諸誓有節制有勑戒不能出此二語也夫以禹董師益為佐合羣后濟濟之衆而心力不一猶不可以成功況其他乎○禹之徂征也不必直擣其穴也奉辭以臨之起其悔悟耳苖之逆命不必發兵拒守也不從辭命未知悔悟耳然非舜禹徳有未至與志或自滿也而益云然者古者聖賢行有不得皆反求諸己大率如此益言凡三致意謂天道之逺而徳可動瞽瞍之頑而孝可若神明之幽而誠可感苖亦人耳豈有徳之盛誠之至而不可動者當不煩兵而自服也夫以帝之事父豈有不至而不得于父則亦惟負罪引慝起敬起孝而已此一段分明説至誠無不感動帝初年亦只是此心以瞽瞍至尊而至難事者尚且感化但不可將瞽瞍與苖比説故又進一步説此至誠之效雖感于神明亦由此道而況有苖乎脱了瞽瞍便接上苖去○方六師之臨也苖知罪之在已而不自容聖徳雖如天而不暇思也譬之援弓𥐊而向禽鳥之居彼之驚飛而逺去固其情也及因益贊而班師置苖之罪聖心若曰是吾徳之未至而已益思所闕史臣原其心而曰誕敷文徳誕敷者如天之蕩蕩有時雷雨交作百物振拂及雨止雲罷而益見其清明聖人之至誠遇行有不得處自反誠切真自見有動心忍性増益所不能處故謂之誕敷心亦盡事亦盡也苖遂來格徳動諴感謙益豈不信哉○孔氏曰諴和也至和感神況有苖乎言易感訂傳云誠感物曰諴此朱子以注意未盡而訂定之辭朱子精矣不可漫讀過周書諴小民亦當從此訓○瞽瞍之瞍朱子曰瞍長老之稱朱子是注疏非○天為至逺而徳可動是徳之所感無逺弗屆也○陰陽之理滿則不能復進故招損謙則足以有加故受益滿損謙益不但日月陰陽凡人事一一皆然皆天道也○日中則昃月盈則虧滿則不可以復進也江海處下衆流歸之○正義曰禹還不請者春秋襄十九年晉士匄帥師侵齊聞齊侯卒乃還公羊傳曰大夫以君命出進退在大夫是言進退由將不須請也或可當時請帝乃還文不具耳○初苖頑不即工禹欲帝念哉意在于徳化也帝以刑未可廢方以頑者付之士師及威以象刑而猶不服乃始徂征而分北行焉夫禹戒念哉于先益贊班師于後而中間象刑之施徂征之命乃出帝之意帝豈欲以威服人者哉天討有罪五刑五用遏惡揚善順天休命實時宜也及其猶逆命也自他人視之則見其愈頑而遂其威討奚向不克而帝乃反躬罷武文徳是敷于是見舜之徳如天地之廣大如寒暑之斂舒物不能出其造化之中也師臨以威之苖已知懼悔機已動但未敢即來耳及班師敷徳而彼自來人知其為徳化所感然不可謂師臨無助也有武之神動物之改而已而殺之事實未嘗試此所以為唐虞征伐之師也夫帝欲威頑讒而禹不以為然禹欲念苖頑而帝以刑不可廢帝命禹徂征而益以為滿乃招損不如謙之受益益欲還兵修徳而禹拜昌言帝敷文徳從如轉圜此見聖世君臣相與之至禹益真所謂其弼直無面從而帝舜真所謂舎已從人者也皆盛徳之至萬世之法也
　　此篇亦載事亦記言與二典相類蓋三聖相授受乃隆古一大事此三篇蓋以備三聖之事也臯陶益稷則專記言而已然臯陶謨連益稷篇首乃一時之言而夔曰二節帝庸作歌一節不知何時之言史臣附記于問荅之終大抵典謨皆記唐虞之大事大訓其分篇者以簡袠重大而分因各為之名以識其端耳血脉實相連文勢自相接初未嘗預分體製如後史紀傳之為也○二典本只一篇至陟方乃死記二帝之事終矣禹謨乃别更端記禹之言與受禪之事自禹謨之未接臯陶曰允迪厥徳自臯陶曰予未有知思日贊贊襄哉接益稷帝曰來禹汝亦昌言蓋記其平時相問荅之言三謨本一書而分為三篇凡伏生所合皆不妄後人但知典謨備三聖之事遂以後世紀傳視之見堯典之首有曰若稽古之語遂截中半為舜典而加以二十八字又見禹謨之首亦有曰若稽古之語因遂及于臯陶亦加以此四字語意不倫粲如白黑蓋不難見也○禹謨一篇上接二典下統二謨義理𢎞大傳心之要在焉孟子曰若禹臯陶則見而知之所見而知者此而已後世以刑知臯陶以謨知臯陶而不知臯陶之徳與功稷契之流禹之亞也亦于此篇見之六府三事洪範之原也在天惟五行在人惟五事此六府三事之本也潤下者水也炎上者火也曲直者木從革者金惟稼穯非土也故曰土爰稼穡以其體異故也此六府土榖之所以並列也五事即正徳之實人君建極以先之三徳以行之五紀八政以先後之稽疑庶徵以考驗之五福六極以勸懲之無非以為此而已八政曰厚生則又以厚生兼三事矣就八政而以三事分之則食貨厚生也司空利用也司徒之教司宼之刑祀賓以為禮師旅以禁暴皆正徳也皇極之敷言亦勸以九歌之遺意與嚮用五福戒之用休也威用六極董之用威也九功惟敘即九疇所敘也洪範之原于禹謨人無能知之者知之無能言之者禹發其自得之學初陳于帝後敘為疇箕子傳之以授武王鳴呼至矣微哉










　　尚書日記巻三



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷四　　　　　　眀　王樵　撰臯陶謨
　　孔氏曰臯陶為帝舜謀正義曰孔以此篇惟與禹言嫌其不對帝舜故言爲帝舜謀
　　曰若稽古臯陶至禹拜昌言曰俞先儒以允廸二句為贊臯陶之辭故謂禹曰俞上當有闕文今若去曰若稽古四字直自臯陶曰發端則文勢相接無闕文也此篇發端臯陶曰與益稷發端帝曰正同○林氏曰此篇首尾皆與禹言其實陳于舜前史記曰帝舜朝禹臯陶相與語帝前是也迪啓迪之迪言臣欲允誠以啓迪君徳則謨必貴明弼必貴諧不明則不能開陳不諧則秖以牴牾臯陶欲與禹以此事舜也孔氏曰迪蹈也蔡從孔訓然林說亦不可廢○按人君能信蹈其德則明足以燭理虗足以受善故臣之所謨者無不明所弼者無不諧謨主開陳弼主匡諫明見察而諧不忤也唐太宗之聰明非允迪也從諫非誠心也故忠言有時而不見察直言有時而反取忤○臯陶將矢厥謨而以為其本在君有廸徳之君則有納忠之臣不患臣言之不盡而患無受之之地也○慎厥脩身以下臯陶所以答其詳也言慎其身脩而思永則德為信蹈如此則九族惇敘庻明勵翼此言雖約然天下之平不出此道而已葢天下國家之本在身是以脩不可以不慎而思不可以不永如漢文帝清心恭儉亦庶幾知脩其身矣而學以寡過為足民以休息為期是不思永也無慎獨正心之功是慎脩之未至也身脩思永者無他脩已以安百姓篤恭而天下平其功始于知逺之近知風之自知微之顯内省不疚無惡于志而其極至于至誠無息不息則乆乆則徴徴則悠逺博厚高明悠乆足以配天地而覆載成物古之君子慎厥身修則知其分内如此思安得而不求哉○文帝庶幾無言行之失然不免為淺近之謀也○無言行之失究其極非聖人不能也言行安從出哉慎獨則無言行之失矣○慎厥身脩思永則允廸厥德矣庶明勵翼則謨明弼諧矣此即中庸脩身則道立尊賢則不惑之意廸徳非道立而何謨明非不惑而何惇敘九族即中庸之親親也臯陶意以天下國家之本在身脩身則有以齊其家故九族惇敘能脩身齊家則有以勸賢而樂為吾輔故庶明勵翼謨之所以無不明弼之所以無不諧者此也此言雖約然天下之平不出此道而已○惇敘九族齊家以身也庶明勵翼勸賢以身也皆承脩身說中庸以脩身尊賢親親為九經之要實本之此逺指天下兹指脩身○中庸曰知逺之近即邇可逺之意知逺之近天下國家之本在身也邇可逺脩其身而天下平也
　　臯陶曰都在知人至何畏乎巧言令色孔壬陳氏經曰禹臯同列之際或都或俞或吁或咈或如何無非真情實意之所發有合於心則都之俞之不合則吁之咈之善之在人猶在己也故聞言而拜不為諂善之在己猶在人也故自言而先曰都不為矜○自脩身而言知人智之事安民仁之事皆德之所當迪也自脩身而推知人則百官得其職安民則萬民遂其生皆務之所當先也此兩在字之意○脩身則庶明勵翼然又當知人脩身則邇可逺在兹然又當安民葢庶明勵翼者言其感而已必人君自有知人之德然後能官人而盡賢材之用也邇可逺在茲者言其化而已所以遂其興起之心而使無一夫之不獲者又在安民之有道也○君道在知人安民知人然後能安民又其序也○知人安民一篇之體要然脩身又二者之本也○咸若時惟帝其難之者言二者兼盡雖帝堯亦難能之也○知人則鑒别之明能使大小庶官各當其職以天下材治天下事于治何有必如是而後可以言知人此知人之所以難也安民則恩惠之廣能使親賢樂利各得其所民懐之而不能忘必如是而後可以言安民此安民之所以難也能哲而惠猶言能知人而安民也言二者兼盡則雖有姦邪小人不足畏矣凡姦邪之所以害治者以人主不知其為姦邪也苟誠知之雖驩兠未放有苗未竄共工未流彼安能肆其惡哉故深歎其難而不敢易也○知人安民各為一事各非易事帝堯失之共鯀孔子失之宰予是知人有遺憾也博施濟衆堯舜猶病諸是安民有遺憾也是各就其一欲滿吾心且不易况咸若時乎○葢亦有知好賢而不能官人者矣是亦知人之未至也用之違其材置之非其所謂之不能官人可也○何憂三句正見帝之時猶有是三者豈非猶病于知人之難而民之受其害乎可以見仁智功用之大而不易言矣○真氏曰孔壬二字舊說以為甚佞而王荆公則訓為包藏禍心葢以壬為妊娠之妊而胡氏非之以為荆公為此訓將以腹誹罪人也近復有祖其説者愚謂不若從舊為長按孔傳于舜典難壬人只云壬佞也于此孔壬只云甚佞似為簡徑而蔡傳每處加以包藏之義得非亦先入於荆公之説乎
　　臯陶曰都亦行有九德至彰厥有常吉哉蘇氏曰人之難知如此然豈可畏其難而不求其説乎葢亦以九德求之論其人則曰斯人也有某德論其徳則曰斯德也有某事如稱人孝須言嘗有某事某事以知其孝如稱人㢘須言嘗有某事某事以知其廉載采采者歴言之也○真氏曰知人誠非易事然亦不過以德求之而已有德則為君子無德則為小人此知人之要也人之行凡有九德言人之有徳者必觀其行事如何葢德者事之本事者德之施徒曰有德而不見之事則德為虚言矣此又知人之要也自寛而栗以下其目凡有九人之有德者克全而無偏然後為成德觀其德之成與否而人材之優劣判矣此又知人之要也先儒謂自寛至彊皆所禀之性自栗至義乃學問之力此説得之然有德者又貴乎有常而不變若勉於暫不能持之久亦不足以言德矣是又知人之要也愚按丹朱之啓明共鯀之材人皆知之堯惟以德求之而知人之所不及知故以嚚訟知丹朱以静言庸違象恭知共工以方命圯族知鯀信乎以徳求之為知人之要也○寛而栗寛洪者易失于踈闊栗嚴宻也○柔而不立愿而不恭鮮不為鄉愿之同流合汚閹然媚於世矣○愿信厚也恭者矜莊之意莊以持己則愿而不自失矣○亂治也有治才而敬畏此最不易得如霍光在武帝左右小心敬謹出入殿門進止有常處郎僕射竊識視之不失尺寸者二十餘年可謂近之然光於敬其事之道葢未盡也○擾與柔愿類而不同擾是為人馴順無所乖戾之意馴順而不果毅則為媕婀軟美矣○簡易而有廉隅者中有主而外有守非徒簡也○簡不煩也不煩苛細𤨏者又易至于無廉隅○剛而塞冀缺以陽處父剛而不實知其不免剛徤而篤實斯為美也○剛以性言彊以志言塞以心言義以事言彊而義勇而合宜也○九箇而字與命夔典樂章語意不同葢彼言教胄子欲其如此有以彼濟此之意此則成徳之自然也○彰厥有常彰謂見于行而有可指之實即所謂采采也有常不變乃為君子成而不彰有無未可知也彰而不常誠偽未可必也○日宣三德至庶績其凝既論知人之事因言官人之道日宣日嚴所謂有常也言人于九徳之中設如有其三而能日宣之則三徳彰而有常矣可使為大夫而夙夜浚明有家有家大夫之事也設如有其六而能日嚴祗敬之則六徳彰而有常矣可使為諸侯而亮采有邦采者諸侯之事也言明其事于國中也此槩言人之徳有不同而受任各有所宜如此下因言用人之道在于翕受敷施翕受者隨其徳之多寡合而受之而不求其備也敷施者隨其職之大小布而用之而各當其材也此所謂能官人也官人者使九徳之人咸以所長而施于事大而千人之俊小而百人之乂皆在官使則百僚皆以徳交相師法百工皆及時以趨事而庶績其凝矣此能官人之效也五辰即四時葢春則寅卯為木辰夏則己午為火辰餘放此○上文言亦行有九徳此節亦言其人之有徳乃僅舉三徳六徳為言者三六盖以多寡之中見其餘八九者多之至六徳則于多之内舉其中一二者寡之至三徳則于寡之内舉其中中間四五不言可以意㑹故下文總之曰九徳咸事言人君兼收並蓄則士自一徳以上皆無不得以自見者矣有未備者又交相師師孰不為全徳之士哉俊乂只是九徳中人分大小而言不可以九徳為徳俊乂為材也咸事即在官但上言咸事者見九德在人雖未能皆備而在國家則兼得其用而參有其全矣下言在官者大材小材皆歸器使而無遺棄于下爾○羣賢在朝則同官之僚皆同志之友以身則同道相益以事則同心共濟此所以師師惟時趨事自不容己也與○人之有技若已有之人之彦聖其心好之不啻若自其口出唐虞皆若人也此其所以師師也○夫六徳之多固三德之所少三德之有或六德者之所無彼以其多寡有無相師而交益焉踐履相觀精神相感心術相示有者無所棄于無而無者不以忌乎有多者不以病乎少而少者樂其資于多無不切于反觀而憂其所不至非聖世羣賢合聚何以有此嗚呼盛哉○宜明其三嚴敬其六皆以已成之德言日宣日嚴只見其有常爾非進其未至之意無教逸欲有邦至天工人其代之上行下效謂之教言天子不可啓逸欲之門使有邦效之當兢兢業業無時而不戒謹恐懼葢天子以一身而總萬務一日二日之至淺則有萬幾之多幾者事之微也治亂得失吉凶禍福之所由分而未形故非常人之所能豫見及其著也雖智者不能善其後故不謂之萬事而謂之萬幾見其朕兆所伏繫于人主之一心常兢兢業業察于未然圖難于其易為大于其細猶恐不及况可得而縱欲乎又言無曠庶官曠空也非無其人之為曠非其人之為曠也盖天工人其代之爾而可曠乎一官曠一事闕矣天工説見舜典次節即天工人代之目知人安民實非判然二事能知人則代天工有人而可以安民矣○君源也臣流也故言用人而先嚴諸君身蓋臯陶論知人安民一一根本修身故於知人中及於兢兢業業安民中詳于寅恭懋勉論治道何嘗離得君身也○萬幾二字後人習用而莫知其理此唐虞君臣之微指也當就心上説不當就事上説○人君有四海之廣臨億兆之衆事之日關聽覽者雖有限而幾之隨事而生者實無窮則耳目之所不及心思之所不到識慮之所不先而為吉凶禍福之所隱伏者寧無有萬其多乎曰萬幾者言其事之萌兆雖在天下而其主宰實在君心故不可不兢兢業業聖人恒先事戒慎故明常炳于幾先而無不及事之悔也
　　天叙有典至政事懋哉懋哉程子曰書言天叙天秩天有是理聖人循而行之所謂道也○張子曰生有先後所以為天叙小大髙下相並而相形焉是謂天秩天之生物也有序物之既形也有秩知序然後經正知秩然後禮行○按君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者有自然之常倫故謂之天叙典叙于天本至厚也因物有遷而厚者薄矣勑而正之使益厚者君也是五者之間其親踈貴賤相接之體便各有自然之節文此乃天之所秩而非人之所强為本有常也但人不能不失其常修之以一道德同風俗使禮行于上下而有常者君也故言勑我自我以見其責在上而君臣當同其寅畏協其恭敬一徳一心則教化行而民彞物則各得其正所謂和𠂻也○五禮説者不同舜典五禮既以為吉凶軍賓嘉則此處豈宜異解且曰五禮曰五服曰五刑必從古來有其目矣吉凶等五者之禮不出人倫中相接之節文也○𠂻即典禮惇其不惇庸其不庸即是和乃還其所固有而非強其所本無也○有教化不能無勸懲故典禮之後遂説命討君道只有此兩事而已○天命有徳謂有德者天之所眷命人君代天以命有德則有五服以章之五服五等之服五等者公侯伯子男而王朝之公卿大夫與侯國之卿大夫亦各有命數視以為差等經言五服則爵位在其中矣凡此乃天之所以命有德所加非人是違天矣刑所以奉天討而非君之威也天之所討而五刑不用是違天也五刑雖用而不當其罪非天討也天之所討五刑用焉乃可謂之代天討○命德討罪二者乃君之政事不可不勉勉則當否則僣重言勉哉見不可不慎之至也○三代而下願治之君懋于政事者有之和𠂻者誰歟惇庸師道也命討君道也
　　天聰明自我民聰明至敬哉有土上言君之教化政事皆主于奉天此言天之聰明明威皆主于民心盖自古論君道則本于天論天則主于民後世聖學失傳古治不復者只由此理不明而已○莫聰明于天而非有視聽也民所共見而共聞者天之聰明也莫明畏于天而非有好惡也民所共予而共棄者天之明畏也張子曰天無心心皆在人之心一人私見固不足盡至于衆心所同即是義理總之則便是天故曰天曰帝皆民之情然也按如此則果何有上下之間乎故有土者當敬之敬之無一日之敢怠惇典庸禮寅恭形于教化之實而不敢拂乎民之性命徳討罪懋勉見于政事之施而不敢違乎民之公不以民視民而以天視民則安民之道豈容有不盡者哉
　　臯陶曰朕言惠至思曰贊贊襄哉曰惠可底行乃臯陶為謙辭以望帝之行謂其言不悖可見諸施行云爾禹俞之曰乃言底可績葢行汝知人之言則師師其凝之績可致行汝安民之言則和衷政事之績可致績字對行字説臯陶謂可施行而已未敢計功也因禹許以可績故又曰予未敢知績也惟以底行之實思日贊成于帝而已
　　二典紀堯舜之事三謨紀禹臯之言序書者之㣲意也孟子曰由堯舜至于湯五百有餘歲若禹臯陶則見而知之若湯則聞而知之欲求湯之所聞與禹臯陶之所見而知者舎是書何以哉○禹陳謨則曰德惟善政政在養民其論飬民則水火金木土榖惟脩正德利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌臯陶陳謨則曰脩身知人安民其論知人則九徳咸事百僚師師論安民則惇典庸禮命德討罪可以見古人之學矣可以見古人之用矣
　　益稷
　　序云臯陶矢厥謨禹成厥功帝舜申之朱子曰此是三篇之序第一句説臯陶謨第二句説大禹謨第三句説益稷臯陶之間語勢亦相連孔壁中析為三篇故其序如此
　　帝曰來禹汝亦昌言至臯陶曰俞師汝昌言亦字昌言字要玩味帝有味于臯陶之言謂知人安民其理大其旨逺切于身關于治乃昌言也汝亦昌言者因臯陶而又願有聞于禹此帝好善無窮之心也禹聞帝言歎羙此心謂臯陶言已至我復何所言乎欲使帝重臯陶所陳言已無以加也此句包臯陶謨一篇意因言予思日孜孜葢艱難易忘成功難保孜孜者不忘所有事之謂也誠使君臣上下能日孜孜矣則無待于言可也此句包益稷一篇意臯陶問孜孜者何如而禹所答皆往事不言今日孜孜之事而臯陶已深契之葢禹述其治水本末先後之詳凡皆孜孜之效也成功之難如此其欲君臣上下相與勉力不怠以保治于無窮者豈待辭之畢哉雖不陳謨而實陳謨之大者故臯陶以為昌言而欲師法之也○張甬川曰夫憂勤惕勵之心常存而不懈乃聖之所以聖然與其托之言辭不若指其行事之親切而尤足以動人也故禹之昌言不過自陳其曰孜孜者而臯陶曰師汝昌言則深有以知禹之心矣○許氏曰四載蔡傳水乘舟陸乘車泥乘楯山乘樏此從古注説陸徳明曰輴丑倫反樏力追反䟽曰史記河渠書泥行蹈橇〈音蕝〉山行即橋〈丘遥反〉徐廣注橋一作輂〈几王反〉尸子云泥行乘蕝漢溝洫志泥行乘毳〈與橇同〉山則梮〈居足反〉如淳謂毳以板置泥上以通行路韋昭謂梮木器也如今轝牀人轝以行又按夏本紀泥行乘橇山行乘檋然則楯與橇毳蕝為一物板置泥上也樏與橋輂檋梮為一物木牀人轝以行也○隨山者洪水淊天之時以山為道路相視高下因以為治水之經紀也刋木槎木以通道也益佐禹治水此刋木奏鮮食皆益佐禹為之孟子曰舜使益掌火烈山澤而焚之是也血食曰鮮鮮良山澤所獲也此一節禹功之始也濬者治而深之之謂一耦之伐廣尺深尺曰畎倍畎曰遂畎注于遂遂注于溝溝注于洫倍皆如之洫注于澮廣二尋深二仞曰澮澮注于川言畎澮而不及遂溝洫者舉小大以包其餘也先决九川之水使各注于海次濬畎澮之水使各通于川曁稷播當一讀謂隨禹功所施之處便行播種非待水土盡平也榖食曰艱言得之艱也兼奏鮮食以榖食尚艱也九川治而後畎澮可濬畎澮治而後百榖可播艱食可奏此一節禹功之中也懋遷者懋勉其民徙有于無交易變化其所居積之貨也懋遷有無正司空之事故不煩曁稷此不䝉曁稷之文也米食曰粒乃粒所謂五榖熟而民人育也萬邦指侯國不指民後言十二師五長各廸有功即作又也此一節禹功之終也鮮食于水土未平民未粒食之時難食于水平播種之初粒食于水患悉平民得播植之後禹功凡有三節中間一節又其大者朱子謂一篇禹貢只此二句三言民食以民食為急也曰乃粒見其難也○曁益曁稷是禹不自有其功而與益稷同之不矜不伐乃在于此○溝澮田間水道旱則藉其容水潦則欲其泄水而以川為脉絡者也旱阻而川水不入潦淫而畎澮水不出皆田之患也川以海為都者也不距于海則有侵畎澮之分犯陵陸之位者矣距海者距海距川者距川血脉流通如一身焉○禹自言濬畎澮孔子亦稱其盡力乎溝洫葢此一事禹經營之力實多商人之助周人之徹因而本之所以為萬世永頼也田功莫大于正經界備旱潦此等大綱領皆定于禹至于中公外私九一而助則法制品節因是而加詳云爾治地莫善于助莫不善于貢此論當時之弊爾若禹之貢法則豈有不善哉
　　禹曰都帝慎乃在位至天其申命用休林氏曰聖人不畏多難而畏無難洪水之時天下可謂多難矣君臣相與焦勞以拯天下之饑溺乃克有濟使安于無難則將忘其所可戒而危亂自此始故禹之陳謨蔽以一言曰慎乃在位○勤乃有事臣之孜孜也慎乃在位帝之孜孜也○夏氏曰安汝止而下皆謹在位之事○真氏曰人之一心静而後能動定而後能應若其膠膠擾擾將為物役之不睱又何以宰萬物乎先儒謂心者人之北辰〈趙岐語〉北辰惟居其所故能為二十八宿之綱維心惟安所止故能為庶事之樞紐按真氏之説似偏于靜止之義蔡傳得之○事理之在人心有動有靜靜則未形也動則已形也惟動而未形在于有無之間者是之謂幾近則公私邪正逺則廢興存亡只于此看破便斡轉了便自物物有定止此是日用第一親切工夫幾動不差然後有討安穩處康是事理之至當人心穩愜處也○省其事之安如曾子三省之省是當下便省非事過而後省也○此三言禹之心學也○周子曰寂然不動者誠也感而遂通者神也動而未形有無之間者幾也誠精故明神應故妙幾微故幽誠神幾曰聖人朱子曰本然而未發者實理之體善應而不測者實理之用動靜體用之間介然有頃之際則實理發見之端而衆事吉凶之兆也清明在躬志氣如神精而明也不疾而速不行而至應而妙也理雖已萌事則未著微而幽也性焉安焉則精明應妙而有以洞其幽微矣今按寂然不動感而遂通者安汝止也幾則此所謂惟幾者也幾在誠神之間誠無不照者聖人之所以應無不神也幾無不研者學者之所以動無不當也寂然不動安其止也感而遂通物各付物止之各于其所亦安其止也寂而感感而寂無在而不安其止焉○止以理言安以心言若何而能安曰無欲則靜虗動直○禹曰安汝止伊尹曰欽厥止詩曰於緝熈敬止易曰艮其止孔門曰知止聖學相承之微㫖也○周茂叔謂看一部華嚴經不如看一艮卦注云各止其所○程子曰艮其止止其所也八元有善而舉之四凶有罪而誅之各止其所也釋氏只曰止安知止乎○其弼直謂心有非幾則格其非事有未當則正厥事○天者吾心之所自出民者吾心之所由施止而安弼而直則有以嚴其心之所自出而君心合乎天心矣謹其心之所由施而君心合乎民心矣此所以惟動丕應徯志以昭受上帝則天其申命用休也與○動指君之有事于下而言丕應者如卜筮之孚如桴鼓之應徯待也徯志如吾志在于厚民生而民之樂生興事不待勞來勸相之已加吾志在于正民徳而民之遷善敏徳不待條教章程之已布○昭受見非私意妄干甲命者前已得天眷今又申重不已用休美于帝躬也○君位繫天人之重故言謹位而及于得天得民然天命主于人心故丕應又在昭受之先
　　帝曰吁臣哉鄰哉鄰哉臣哉禹曰俞臣以人言鄰以職言何謂鄰以職言葢左右輔弼乎君乃臣之職若視君之是非得失如不相關而無所匡助則非所以為臣矣鄰之一字自帝取義其㫖深長君以一人立于億兆之上無鄰則孤所以為之鄰者此臣耳臣與君以相須則一體以相成則志不可不同道不可不合如是則君臣相與乃所謂鄰也故臣不可以不鄰臣而不鄰則踈鄰而非臣則將誰望此帝之所以反覆歎詠以見其義之重而禹即然之其亦深有感于帝之言矣○君臣朋友皆以義合而以善相輔古之人有師其臣者矣有友其臣者矣君臣之分實兼師友之義此臣之所以為鄰也後世不知此義故有下其臣而以崇髙富貴自尊踈其臣而與左右近習為宻者矣臣之不鄰此后之所以多辟也與
　　帝曰臣作朕股肱耳目至汝聽此言臣所以為鄰之義也鄰之為言近而有助也易曰不富以其鄰孔子曰徳不孤必有鄰皆以居之鄰取親助之義也上文曰臣哉鄰哉疑其義亦如是矣而帝不但然也乃曰臣作朕股肱耳目語親助之至孰有如股肱耳目之為用於腹心者乎以是言鄰而知帝之所以待其臣者真望以一體相須非姑曰畧堂陛之嚴取形迹之資而已○左右有民宣力四方以作股肱而言觀古人之象聞五聲八音以作耳目而言○左右有民扶持而相導之也宣力四方宣布勞來經營四方也人之左右有事者手運奔四方者足因取作股肱之義故如此立言王氏指屬契稷臯陶夷夔亦不過明其意爾時説徑以宣力屬飬謬矣下明聽分屬禮樂雖舊説並然但章服特禮中之一事亦未可謂足盡禮也日月星辰無不照臨天子之象也故天子十二章自日月以下山出雲雨生萬物龍行天而澤物皆君德也然所主有方所及有限公侯之象也故公九章自山以下周升龍于山則九章自龍以下其餘物象各有所取德有崇卑故數有多寡位稱其德徳稱其服故因以為侯伯子男卿大夫士降殺之等衣繪裳繡者繪輕清而上浮象天繡有質而下綴象地也彰施兼繪繡言采與色一也指物言之曰采指施于繒帛言之曰色作服所謂天命有徳五服五章也汝明者非謂明其禮意也楊龜山曰衣服以章有徳五服五章或非其稱不明孰甚焉古之正樂者先定律故有律而後有聲有聲而後八音得以依據聲音之道與政通予將審音以知樂審樂以知政治之得失而其本又在出納之五言汝當為我聽而知其聲與政治之得失也○予欲聞六律五聲八音在治忽當作一句○觀古人之象以制章服播五言于八音以察治忽二者想舜當時之所正有事者故詳言其意而付其明聽之責于禹也服章之象想上古有之而未備故舜采取其意定某某繪于衣某某繡于裳不然則何待詳言之邪五言葢即九叙之歌太史之所采而韶樂之所以作也于時正将以播之樂而治忽于是察焉故因以命禹夫九功惟叙九叙惟歌樂者極治之所成太和之所生也而又何治忽之察邪此不知治忽無常成壞相倚一念之怠一事之不終而忽之端即由是兆矣非聖人孰能察之于微而謹之于始也哉
　　許氏曰宗彞宗廟之尊彞也有六彞虎蜼各居其一虎取其義蜼取其智㑹彞于衣則取其孝也又曰唐虞之禮不可攷今凡言禮者皆周禮爾臯謨五服與五刑對言主于諸侯卿大夫士而言之益稷十二章則兼上下言之也典命上公九命侯伯七命子男五命其衣服皆以其命數為節王之三公八命卿六命大夫四命及其出封皆加一等公之孤四命公侯伯之卿三命大夫再命士一命子男之卿再命大夫一命衣服皆視其命數鄭氏推王之上士三命中士再命下士一命司服王祀昊天上帝則大裘而冕享先王衮冕享先公饗射鷩冕祀四望山川毳冕祭社稷五祀希冕羣小祀𤣥冕公之服自衮冕而下侯伯自鷩冕而下子男自毳冕而下孤之服自希冕而下卿大夫自𤣥冕而下葢王之三公卿大夫曰出封加一等則在王朝為降一等是三公鷩冕孤與卿毳冕大夫希冕矣司服所謂孤卿大夫者諸侯之孤卿大夫也先儒以鄭氏所言周升三辰于旂服則自山龍以下者臆説也大裘之上亦䝉以衣然則備十二章之服歟總是而言之則十二章之服獨王祀帝之所用衮冕則王之享先王也上公也鷩冕則王之享先公饗射也侯伯也王之三公也毳冕則王之祀四望山川也子男也王之孤也卿也希冕則王之祭社稷五祀也王之大夫也公之孤也𤣥冕則王之祭羣小祀也王之上士也中士也下士也公侯伯之卿也大夫也士也子男之卿也大夫也命數不同而同服其服者則繅旒有異也雖周制如此其必有所本唐虞之制從可知矣○又曰蔡傳衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上此謂衣則日月為尊裳則黼黻為尊也䟽云衣在上為陽陽統于上故尊在先裳在下為隂陰統于下故重在後天子諸侯下至黼黻大夫粉米兼服藻火是上得兼下也士不得服粉米大夫不得服黼黻是下不得僣上也○林氏曰周禮無十二章之文説者謂周登三辰于旂不過據左氏三辰旂旗之文左氏謂旂有三辰何嘗謂衣無三辰邪豈有王者象三辰之明歴代皆飾于衣周人獨飾于旂有何意乎郊特牲曰祭之日王被衮以象天鄭氏曰謂有日月星辰之章此魯禮也夫被衮以象天周制實然何魯之足云豈有周制止九章魯乃加以十二章之理乎○今朝祭之服臣下無章常服有章而非古如欲復古舎虞書何法焉
　　予違汝弼汝無面從退有後言欽四鄰作股肱耳目者臣也主股肱耳目之用者君也君之主宰有違則臣當弼正之臣盡其直則君免于違一體之義固如是也若逺小嫌而難相違拂姑面從而退有後言則不直矣不直非臣之所以為鄰也故戒之而曰當敬爾股肱耳目四鄰之職夫股肱耳目之為心用豈有所勉而後誠耶○孫氏曰聖人不以無違自處而以有違求弼不居其聖也○林氏曰舜大聖人豈有違待于弼禹亦大聖人豈有面從後言而尤以為儆戒所以為聖○呂氏曰舜非有慊而畏人之後言非容受未至而致人之後言禹之于君又豈有不盡之言哉聖人畏敬無已惟恐過之不聞言之不盡故其求之之切如此○按四鄰蔡傳無明解孔傳以為前後左右之臣正義本之伏生以為左輔右弼前疑後丞皆以意言初無確據細玩上下文意首曰臣哉鄰哉即繼之曰臣作朕股肱耳目則四鄰正指股肱耳目而言矣此于經有據而人自不察左右前後非止一人惟作股肱耳目既于經有據又見四鄰之責在禹一身尤得舜所以深責之禹之意
　　庶頑讒説至否則威之上文既以弼直之義深責之禹此又欲禹推廣弼直之義董正諸臣謂諸有不忠不直為頑與讒説不在此弼直之義者當有以處之○侯以明之葢射以觀徳于是使賢不肖無所遁其實而生其耻心爾蔡氏謂欲明其果頑愚讒説與否夫庶頑讒説若不在時帝先已洞燭之矣豈待射侯而始明其果否乎○撻記書識詳蔡傳欲並生哉者盖盛世人皆為善而為惡者無以自容非誅殺即流竄能全其生者寡矣故用此以激勵而教之使知遷善改過庶幾得並生于天地之間也○言之出納有二有詩歌之言出納五言是也有敷奏之言龍之所典是也工以納言時而颺之舊説亦有指為樂教者葢以納言為五言而颺之為開發其善心侯明撻記之嚴而樂節雍容𣷉飬于後無非教也蔡傳謂此即龍之所典而命伯禹緫之則不如此説矣朱子嘗言此須是當時有此制度今不能知又不當杜撰只得置之也○付其言于龍使不得行其讒以害政付其人于禹使有以革其讒而為忠也
　　帝光天之下至日奏罔功禹不盡然帝之言而又廣帝之意葢君道在于脩徳進賢得其道則頑讒不足慮失其道則豈特頑讒為可慮喫𦂳之意在此○以今日之治化為已足而不加脩賢者之所以不來以在位之臣鄰為可賴而不旁求頑讒之所以可慮誠使帝徳光天之下至于海隅蒼生無不被其澤則萬邦黎獻皆帝之臣惟帝是舉而用之耳既舉而來于是敷納以言而觀其藴明試以功而考其實錫以車服而旌其庸夫衆賢盈于朝則相觀者慕誰敢不譲哉勸懲明于上則不及者耻誰敢不敬應哉○帝徳逺著而賢者無不感慕興起惟帝所用則所以處乎頑讒者當自有道而不在乎威也○庶朱子云此試字之誤按左傳趙襄引夏書賦納以言明試以功正作試字○讓者真知己之不足人之有餘恱慕之意新而矜髙之志屈誠服人之善而推遜之也敬應者脩徳舉賢帝之心也課功覈實帝之待賢之典也有職者勤于職無職者勤于徳以求不負乎上而答其陶成之意也誰敢字謂帝之待人如此則人之感化響應自不容己使有不然則是自棄于陶鎔也而誰敢哉
　　無若丹朱傲至方施象刑惟明欲帝戒丹朱者丹朱若賢則宜世堯之天下者也惟不克負荷而堯以天下與舜是舜今日之所居即丹朱之所失而不可不以為戒丹朱之惡多矣而其長惡之源曰傲而已由傲而慢游是好傲虐是作聖狂分于一念若帝以今日之治化為己足而不加修無亦自滿而亢之萌乎予創若時以下亦思日孜孜之意㸔來創若時只管到治水下面疆理經理兩事重在各廸有功上乃為苖頑不即工説起然經理又因于疆理非兩事也荒度土功即隨山刋木決九川濬畎澮諸事弼成五服二句禹貢甸服五節即其事也主之者帝而分畫之者禹故曰弼成至于二字要玩聖人制此服數豈為觀美其分畫所及皆德教所施法制禁令之所行也五千者每服五百里四面相距為方五千里也鄭𤣥謂面各五千里四面相距為方萬里者非十二師者每州各立十二人為諸侯師以佐牧也孔氏以師為人工之數者非或以十二師即十二牧亦非周官曰外有州牧侯伯師即侯伯也外薄四海謂五服之外蕃夷之地每方又各建五人以為之長如漢西域都護之意各廸有功即篇首所謂作乂也苖頑不即工朱子以為是禹治水時調役他國不動金氏曰十二師五長各廸有功而獨苖頑不即工則苖之頑又有大于庶頑讒說者庶頑之讒轉移之機尚在我苗民之頑為中國患而轉移之機有未易致力者故禹尤欲以苖為念葢意在于徳化也帝以汝之功叙旣已如此而猶有梗化如苖者則是徳教之所不能加而必俟于威之而始畏文告之所不能諭而有待于懲之而後服利用刑人斯其時也故臯陶方祗厥叙方施象刑惟明矣古之刑官蠻夷猾夏兼在所治故使臯陶繼禹以有事焉不知當時象刑之施何如觀曰惟明則是分别其人之逆順惡之大小情之輕重咸當其罪葢不即工者非一人也臯陶治以法意其國猶執送一二罪人就逮以自解及欲治其首惡然後彼不服而命禹征之或言象刑非施之苖明刑于此而苖自服爾夫苖不即工臯陶不能問其罪乃殺吾人以恐脅之可謂拙于計矣
　　夔曰戞擊鳴球至鳯凰來儀此與上不相䝉非一時之言此章夔言作樂之效乃史官載之以結典謨之終葢功成樂作帝者致治之盛也郊特牲曰歌者在上匏竹在下貴人聲也即此說以證此章及儀禮皆無不合戞繫鳴球摶拊琴瑟以合咏歌之聲所謂歌者在上也鏞大鐘特懸者以上皆在堂下以間者此衆樂與堂上之樂更代而間作所謂匏竹在下也古文簡質下之一字别管鼗等為堂下之樂即知歌者在上矣觀曰以詠即知石絲輕清之音按歌調矣觀曰以間則知堂上堂下更代而間作矣升歌之時降神之始故言祖考來格非但以祖考尊神故言于堂上也虞賔與羣后在廷本是堂下之人何為不言于堂下而言之于此亦是升歌之後上下肅雝如或享之虞賓羣后對越相讓葢亦記其實爾鳥獸之感須在人後蹌蹌可見元自在廷亦非以其微物故下之也至于鳯凰非常須是樂成之後正可偶一暫至初非聞樂即來故須繫于九成之下亦非以尊異靈瑞故别言之也○以詠言以人聲為主也漢人獨上歌不以筦絃亂人聲欲在位徧聞之樂記曰清廟之瑟朱弦而䟽越一倡而三歎有遺音者矣書大傳曰周公升歌清廟苟在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉嗚呼知此則知虞之以詠之時所以羣后徳讓者矣○管如篴併兩管而吹之長尺有二寸今以為簫非也○合止是每一奏之合止至今猶然若金聲王振則是特鐘特磬全樂首尾用之中間不用中間奏者是編鐘編磬特鐘此所謂鏞也特磬此鳴球也○許氏曰樂有四節曰升歌曰笙入曰間歌曰合樂升歌者工升自西階歌某詩是也笙入者工以笙入于堂下奏某詩是也間歌者堂上歌某詩堂下笙某詩一歌一笙相間而作也合樂者堂上堂下之樂並作也升歌三終笙入三終間歌三終合樂三終通之為十二而謂之九成者升歌笙入共為三成也葢間歌合而言之為三終分而言之為六終與升歌笙入同也是六終乃為三成合樂三終則六終具在中矣故謂之三成○又曰書言戞擊鳴球摶拊琴瑟以詠葢詠時擊磬拊琴瑟也此是說升歌〈三殷〉言下管鼗鼓笙鏞以間葢間時奏笙堂下而隨之管鼗鼓鏞也此是說間歌〈三成〉言簫韶九成鳯凰來儀此是說合樂〈三成〉
　　合樂圖
　　堂上樂　堂下樂　升歌〈三終〉　笙入〈三終〉
　　磬〈書鳴球也〉鞉　　一歌　　　一笙
　　皷　　二歌　　　二笙
　　三歌　　　三笙
　　琴　　　　管　間歌〈一歌一笙相間而作共三終〉
　　一歌　　　一笙
　　鏞　　二歌　　　二笙
　　瑟　　　　笙　　三歌　　　三笙
　　夔曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧王氏炎曰此又自為一節舜禹之議論既載於前夔之作樂所以形容治功之成故以其言次之於後亦非一日之言史臣比而書之爾○孫氏曰前先言祖考虞賓羣后而後及鳥獸以貴賤為序也此先言鳥獸而後及庶尹以難易為序也
　　帝庸作歌至帝拜曰俞往欽哉此章所記與上文亦不相䝉孔氏謂帝用庶尹允諧之故作歌以戒安不忘危者非是○天命所謂聰明明威也傳中治亂安危相為倚伏正言其無常而不可不勑戒之意非指治亂為天命也時以天言幾以人言無時而不戒勑者常謹未然之防所謂日監在兹不顯亦臨無射亦保也無事而不戒勑者常防未萌之欲所謂察微知著圖難於其易為大於其細也○人之形視聽呼吸皆在元首作而行之則在股肱故君謂之元首臣謂之股肱喜哉對惰字㸔股肱不喜則元首不起輔佐不力雖賢主不能獨運以成功○新安陳氏曰歌之序意在於戒天命而謹時幾歌之所謂喜喜於乘時圖幾也所謂起起而乘時圖幾也所謂熈則其乘時圖幾之效驗也君臣能如此庶可戒勑天命而永保之矣○王氏曰臯陶以為人君不必下侵臣職以求事功但委任而責成功爾率作興事者分職授任如咨命二十二人是也屢省乃成則三載考績三考黜陟是也能如是則可謂之明君君明則臣不敢欺而思盡其職庶事自各就緖矣苟為不然而欲下侵衆職則元首叢挫而股肱懈怠天下之事豈一人所能辦哉萬事之墮固其宜矣○興事即所謂喜也臯陶謂此在人君率作之○樂于興事者易至于紛更信哉言乎○慎乃憲只率作中事○屢省屢字要見以時舉行之意○賡者依帝之歌而續之也載成也帝以為在于股肱之喜臯陶以為在元首之明是成其義也○范氏淳夫曰書曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉此舜與臯陶所以賡歌而相戒也夫君以知人為明臣以任職為良君知人則賢者得行其所學臣任職則不肖者不得苟容于朝此庶事所以康也若夫君行臣職則叢脞矣臣不任君之事則惰矣此萬事所以墮也當是之時禹平水土稷播百榖土榖之事舜不親也契敷五教臯陶明五刑教刑之事舜不治也伯夷典禮后夔典樂禮樂之事舜不與也益為虞垂作共工虞工之事舜不知也禹為一相總百官自稷以下分職以聼焉君人者如天運于上而四時寒暑各司其序則不勞而萬物生矣君不可以不逸也所治者大所司者要也臣不可以不勞也所治者寡所職者詳也不明之君務察而多疑欲以一人之身代百官之所為則雖聖智亦日力不足矣故其臣下事無大小皆歸之君政有得失不任其患賢者不得行其志而持禄之士得以保其位此天下所以不治也○司馬氏曰益稷曰元首明哉股肱良哉庶事康哉言君明則能擇臣臣良則能治事也又曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉言君親細務則臣不盡力而事廢壞也是故王者之職在于量材任人賞功罰罪而已苟能謹擇公卿牧伯而屬任之則其餘不待擇而精矣謹察公卿牧伯之賢愚善惡而進退誅賞之則其餘不待進退誅賞而治矣然則王者所擇之人不為多所察之事不為煩此治事之要也○按明良康哉之義范馬二公之論至矣蔡傳不載故備録之○真氏曰帝之歌本為勑天命而作君臣倡和乃無一語及天者脩人事所以勑天命也後之人主宜深體焉○俞者納臯陶所陳也管上率作至墮哉一邊意往欽哉者申巳所望也管上勑天至熈哉一邊意往欽哉通勑廷臣不專指臯陶○陳氏大猷曰典謨之書皆以欽終之九成之韶勑天之歌非可以二觀也虞之韶不可得而聞帝之歌猶可得而詠韶雖亡不亡者存焉學者宜深玩繹也















　　尚書日記卷四
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷五　　　　　明　王樵　撰
　　夏書
　　禹貢
　　書序曰禹别九州隨山濬川任土作貢孔氏曰分其圻界刋其未深其流任其土地所有定其貢賦之差此堯時事而在夏書之首禹之王以是功○金氏曰夏史叙禹平水土之功總以貢名識其成也每州有賦有貢有篚而貢則夏后氏田賦之總名也故以為名禹貢叙水土之事在唐虞之際禹謨序功謨之事則在有虞之時舊皆名夏書以夏史之所述也夫子定書升禹謨于虞書以著三聖相傳之道冠禹貢于夏書以明大禹有天下之本也○許氏曰禹貢專為紀治水之成功而併及貢賦之數故九州紀水道土色田賦之等貢物貢道為詳餘皆或見或不見古史言簡而意密則又有言外之意惟冀梁雍言山獨詳諸州不言者天下之勢西北髙而多山故也徐雖言山乃蒙羽之小者又止言藝則不專主于導山冀青梁不言澤者冀梁多山而地峻青邊海而水易洩故二州無澤也雍雖多山而豬野在其西北之偏黄河之外地形稍下故有之也揚荆豫梁不言原隰者諸州有大澤者無原隰有原隰者無澤揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州彭蠡太湖其浸甚大荆州雲夢闊數百里豫之滎波菏澤孟豬皆巨浸則原隰之地固少矣兖徐雍二者皆有者兖止言宜桑之土耳而雍則豬野在河外原隰在河内相去甚逺惟徐之東原不同東原地甚卑常有水患雖曰原其實下濕謂居泲之東而稍高爾梁州二者皆無者為多山而下不足豬水且無曠平之地也梁雍無篚者多山之地惟出獸皮而所織為罽不假于篚也兖荆豫不言夷者凡地接于山海邊陲之地則有夷豫居天下之中荆雖居于南而禹貢之地不踰嶺兖雖在東北而其東南則接青徐西北皆冀境故三州無夷也兖徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）獨言草木者三州在東方皆河淮江之下流被水特甚草木不生今水既洩而生草木故特書此以表地平也至于冀之不言境域及貢篚則傳已言之矣
　　禹敷土隨山刋木奠髙山大川敷分也敷土序所謂别九州也分州始于黄帝葢天文地理區域各定故星土之法則有九野而在地者則山川為之限隔風氣為之不通民生為之異俗聖人因其自然而分之厥後唐因山川形便分天下為十道亦此意也計九州之來久矣而云禹别者杜佑所謂堯遭洪水而天下分絶使禹治之還為九州是也隨山刋木者水之源必出于山水之勢必因于山山之脉絡即水之經紀也故禹之治水必隨山之勢以為施工之序導岍四節即隨山之事也某山至于某山所謂山勢也某水所出某水所經某所當何如施工所謂相其便宜也隨山刋木是二事隨山以相度刋木以通道路而後水工可興也奠髙山大川者奠定也禮定器于地通名為奠髙山如岱華荆衡之類大川如河淮泲黒水之類定之以别州境而為治水之紀綱如兖之泲河青之海岱揚之淮海雍之黒水西河荆之荆衡徐之海岱淮豫之荆河梁之華陽黒水或界以山或界以川或表其二面或表其三面鄭樵謂州國之設有時而更山川之形千古不易所以禹貢分州必以山川定疆界使兖州可移而泲河之兖州不能移梁州可遷而華陽黒水之梁州不能遷斯言得之矣冀州正義曰冀州不言疆界以餘州所至可知兖州云泲河自東河以東也豫州云荆河自南河以南也雍州云西河自西河以西也明東河之西西河之東南河之北是冀州之境也金氏曰冀為帝都故為九州之首不言所至春秋王者無外之意也○按冀有疆界爾雅曰兩河間曰冀州是也諸州貢道皆言達河則冀之疆界雖不言而隠然如披圖而見其為天下所輻輳矣此古史之妙也
　　古今論建都者以形勢則言闗中以土中則言洛陽以諸方水道所輳東南之都㑹財賦所出則言建康以上可以通闗陜中可以向許洛下可以通山東則言武昌皆各就一方而言其所長未有及天下之大形勢以六合為一家以山河為一體而廓然無復疆界之見者此惟堯舜之冀州為然黄河三面環繞華山聳于右為虎自華來至中為嵩山是為前案遂去為泰山聳于左為龍淮南諸山是為第二重案江南諸山及五嶺又為第三四重案此朱子之說也以論冀州形勢之善愚謂此非形勢之説也惟天地以為量者能當之而向之所論者皆不足道矣
　　既載壺口經始治之謂之載九州之次以治為先後以水性下流當從下而泄故治水皆從下為始冀州帝都于九州近北故首從冀起而東南次兖而東南次青而南次徐而南次揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）從揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而西次荆從荆而北次豫從豫而西次梁從梁而北次雍雍地最髙故在後也自兖而下皆準地之形勢從下向髙從東向西冀雍之交夾河而南皆山也壺口葢受河之口山在河東北屈縣〈應劭云以有南屈故稱北屈慈州春秋晉州之屈邑禹貢壺口山在焉〉治之所以殺河勢也葢河自積石北行出塞外阻隂山乃折而東行凡二千里又折而南流壺口當其南下之衝此禹冀州之功所以于是而經始也
　　朱子曰禹自言予決九川距四海濬畎澮距川一篇禹貢不過此數語極好細看今人説禹治水始于壺口鑿龍門某未敢深信方河水洶湧其勢迅激縱使鑿下龍門恐這石仍舊壅塞又下面水未有分殺必且潰決四出葢禹先決九川之水使各通于海又濬畎澮之水使各通于川使大水有所入小水有所歸禹只是先從低處下手某嘗謂禹治水當始于碣石九河葢河患惟兖為甚兖州是河曲處其曲處兩岸無山皆是平地所以決潰常必在此故禹自其決處導之用功尤難禹之治水乃是自下而上了又自上而下此書多句為文而尤嚴于一字之用其條理精密而義例可推固不待旁引曲證而後通學者當玩索而得之○林氏曰洪水泛濫其始必相水之大勢順地之髙下漸次導之其首尾本末大概相應下文所紀導山導水之序是也此叙九州但各記一州之事及其山川所在施工之曲折非謂先治一州之水既畢更治一州也
　　治梁及岐金氏曰梁吕梁山也在今石州離石縣北吕不韋謂吕梁未闢河出孟門之上水經注謂吕梁之山鉅石崇竦壁立千仞河流激盪震動天地葢大禹所闢以通河也岐狐岐山也在今汾州介休縣勝水所出統為西山古河逕之險阨治二山以廣河道也舊說雍之梁岐者非九州凡山之言治者或水道之衝有疏闢之功也或表山以該水土也言蓺者翦其蓊鬱與民種蓺也傳所謂以啓山林也言旅者祭之以為其州之鎮望記所謂取材出雲為雨者也
　　既脩太原至于岳陽因舊治之曰脩記曰禹能脩鯀之功髙平曰太原今以為郡名岳太岳霍山也山南曰陽蔡氏謂汾水出于太原經于太岳此為導汾水然禹經理水土濬畎澮畫井疆物土宜凡事葢並手皆作不獨汾也岳陽堯之所都事以河為急帝都為重此其序也○楊子雲冀州箴曰岳陽是都帝都所在故曰修以見畿甸之中畎澮井疆無不治也主汾以見山川之護環帶左右無不平也○河北有鯀堤葢鯀之治河也障之所以害愈甚而功不成若太原岳陽諸處則鯀非無可因之功故禹因而修之若夫載壺口治梁岐疏九河則皆禹之獨智而無所因所謂順而導之而不以障遏為事者也及字至字亦當有别有所包謂之至曰及無所包矣○朱子曰凡所舉山川皆先地後績者覩成功而言也壺口梁岐及太原皆先績後地者本用功之始而言也豈治之有難易與
　　覃懷底績至于衡漳金氏曰覃懷地名太行為河北脊其山脊諸州皆山險至太行山盡地始平廣田皆腴美俗謂小江南古覃懷也即今懷州其地亦有懷水入河衡漳即今漳河有兩原一出今平定軍樂平縣少山者曰清漳一出潞州長子縣發鳩山者曰濁漳沈存中謂凡二水合流而有文者皆名漳正義曰衡即古横字漳水横流入河故曰衡漳漳在懐北五百餘里從覃懐致功而北至横漳也○初濁漳合清漳東北至阜城入河河徙後漳自入海
　　厥土惟白壤水去土復其性色白而壤壤柔土〈無塊〉厥賦惟上上錯厥田惟中中孔氏曰賦謂土地所生以供天子上上第一錯雜雜出第二之賦田之髙下肥瘠九州之中為第五○正義曰賦者税歛之名往者洪水為災民皆墊溺九州賦税葢亦不行水災既除土復本性以作貢賦之差因九州差為九等上上是第一也錯是間雜之義上上之下即次上中雜出第二之賦也孟子稱税什一為正税俱什一而得為九等差者人功有强弱收穫有多少傳以荆州田第八賦第三為人功修也雍州田第一賦第六為人功少也是計人功多少總計以定差冀州以上上為正而雜為次等言出上上時多而上中時少也多者為正少者為雜此州言上上錯者少在正下故先言上上而後言錯豫州言錯上中者少在正上故先言錯而後言上中揚州云下上上錯不言錯下上者以本設九等分三品為之上中下下上本是異品故變文言下上上錯也梁州云下中三錯者梁州之賦凡有三等其出下中時多故以下中為正上有下上下有下下三等雜出故言三錯足明雜有下上下下也一升一降不可常同冀州自出第二與豫州同時則無第一之賦豫州與冀州第一同時則無第二之賦○朱子曰常出者為正間出者為錯錯在上上之下則間出等二等也賦有九等此乃計九州嵗入多寡相較以為之等非科定取民也取民則皆用什一賦入既有常數而又有間出他等之時者嵗有豐凶不能皆如其常故有錯法以通之然則雖夏法亦未嘗不通也林氏曰三代取民既不出什一而有九等之差者九州地有廣狹民有多寡其賦入之總數自有不同不可以田之髙下為準也○林氏曰冀州先賦後田者冀乃王畿之地天子所自治并與埸圃園田漆林之類而征之葢兼土賦而言賦非盡出于田也故以賦屬于厥土之下餘州皆田之賦也故先田而後賦冀獨不言貢篚者冀天子封内無事于貢篚也
　　恒衛既從大陸既作恒水出恒山北谷合于滱而入易衛水出真定府靈壽縣合滹沱河過信安軍入易從從其道也今滹沱實出恒山諸谷衛水與之合流大陸爾雅在九藪之數今邢州鉅鹿猶有廣阿澤唐杜佑李吉甫謂今邢趙深三州皆大陸之地葢古河本穿西山之麓以北流既出枯洚西山勢斷地勢平廣脊上諸水鍾匯為藪河泛溢又盤洄其間是為大陸作者言可耕治也恒衛水小而地逺可以緩治大陸地平而近河難以急治故成功在田賦之後
　　魏太常曰大地之脉咸祖昆侖而南北二絡最大北絡發于昆侖之隂折而東行其背為塞北其面為中國而其餘氣為東夷東夷氣散而弱世為不侵不叛之臣塞北廣漠萬里龍氣深厚其性沈鷙隂山横亘千餘里固天所以限南北也控御北垂至為要害南面為中國其中結為冀都其左結為燕京冀都則恒山祖脉若從天降下為平陽而大河三面環之以絶龍氣天文北極不動而衆星共焉冀都正北南面以臨天下上應微垣此第一都㑹也堯舜禹由是興焉北絡極于幽燕而大河至此入海與鴨緑江㑹東夷為其下沙此山水一大交㑹也其北崇岡千疊而其前平夷數千里泰山聳于南誠國家萬年之基也但河徙而南氣不交固今其勢且北而以害于漕河則障之使南且國家北都燕而逺漕江南之粟民力易罷地則有遺利矣以漕河故多逆水性大河淮泲皆拂經是于天時人事無乃有未盡乎○又曰淮小于江不啻倍蓰而吞大河豈待智者決其為患河北有鯀隄而無禹隄後世師鯀而不師禹河患何時而平也海運期期母講上䇿莫若脩虞集故事其次法唐宋轉般國家設淮徐臨徳通五倉遺意猶存在得其人以脩舉焉耳○魏襄王時史起為鄴令起曰魏氏之行田也以百畝〈賦田之法一夫百畝〉鄴獨二百畝是田惡也漳水在其旁西門豹不知用是不智也于是引漳水溉鄴而河内以富一漳水也史起能用之以富魏之河内于井法廢壊之後而況在神禹衡漳底績之時乎唐元和中韓重華開營田于代北募人為十五屯每屯百三十人人耕百畝就髙為堡東起振武西逾雲州極于中受降城凡六百餘里列柵二十墾田三千八百餘頃嵗收粟二千萬石省度支錢二千餘萬緡自有屯田以來未有得利如此者也彼時沿邊之地多為藩鎮所專其興農之效猶若此況全盛之世舉全冀之膏壤而甸焉如所謂太原岳陽之脩覃懐之致功大陸之作者乎宋時自雄州東際于海多積水戎人患之不敢由此路入宼順安軍至北平二百里地平坦無隔閡每嵗敵騎多由此入議者謂宜度地形勝隨其水陸之便建阡陌濬溝洫益樹五榖所以實邊廪而限戎馬葢宋失燕薊以内地為邊故恃塘濼以設險亦因以溉田而積榖今塘濼或不必盡如宋時而所謂因水陸之便建阡陌濬溝洫以興農而制敵者則歴世不刋之長䇿也因魏太常之論舉此三端以見幽冀農政可興地利可盡古治可復之效○元泰定中虞集為翰林直學士進言曰京師之東瀕海數千里北極遼海南瀕青齊龿葦之塲也海潮日至淤為沃壤請用浙人之法築隄捍水為田聽富民欲得官者合其衆分授以地官定其畔以為限能以萬夫耕者授以萬人之田為萬夫之長千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年後視其成以地之髙下定額以次漸征之五年有積蓄命以官就所儲給以禄十年不廢得以世襲如軍官之法邱文莊公曰集此䇿當時不曽行及其末世海運不至謀國者思集之言于是有海口萬戸之設大略宗之每年亦得數十萬石以助國用亦已晚矣嘗聞為田者者必築隄岸以攔鹹水之入疏溝渠以導淡水之來今由白河以至潞渚觀其入海之水最大之處無如直沽然其直瀉入海灌溉不多請于將盡之地依禹貢逆河法截斷河流横開長河一帶收其流而分其水然後于沮洳盡處築為長隄隨處各為水門以司啓閉外以截鹹水俾其不得入内以洩淡水俾其不至漫如此則田可成矣于凡有淡水入海所在皆依此法行之則沿海數千里無非良田非獨民資其利而官亦賴其用矣按此法不但沿海可行今京師西山稻田皆引泉以溉灌用江南種法樵昔為行人使大同問所食稻云來自代州則知北方但地平廣有水泉可引處皆可種稻周官設稻人掌稼下地葢為此也北齊嵇曄曽開幽州督亢舊陂嵗收粟數十萬石此等處甚多○漢史稱黄霸朱邑龔遂召信臣等所居民富所去見思及考其事則皆勞來循行課耕桑為民興利廣溉灌益墾田畜積有餘戸口増倍盗賊獄訟衰止所謂所居民富者也吏治有實效未有如漢者誠得朝廷加意興舉豈無若人者出即北方地盡闢民盡富嵗漕不復仰給東南可也又何虞集之事之足云
　　島夷皮服金氏曰島夷海島之夷冀東北邊之國如遼潼朝鮮之地不附庸于青而徑屬于冀者也其貢皮服爾雅所謂東北方之文皮者
　　夾右碣石入于河孔氏曰碣石海畔山漢志云碣石山在北平驪城縣西南蘇氏曰夾挾也自海入河逆流而西右顧碣石如在掖也朱子曰碣石山負海當河之衝自海道夾出碣石之右然後入河達帝都也冀州三面距河其建都實取轉漕之利朝㑹之便故九州之終皆言達河以紀其入帝都之道冀實帝都亦曰入河者為北境絶逺者言之以明海道亦可至也愚按後人指此為海運之證殊非其實此貢道不過在冀本州又不過本州東北方之一道他州初無預焉何得指為海運之證杜甫詩有雲帆轉遼海秔稻來東吳之句此疑隋唐征遼之役間或有之未嘗為常運之道也以海運為常起于元然風濤之阻島嶼之險或不能無没溺未可以為長計也
　　泲河惟兖州孔氏曰東南據泲西北距河按據泲者非止于泲且跨而過之距河者未至于河但以河為表識也餘州凡言據距者放此○林氏曰自兖而下八州皆以髙山大川定逐州之疆界序所謂别九州篇首所謂奠髙山大川也鄭樵謂禹貢以地名州為萬代地理家成憲按泲即沇水出王屋山既東為泲入海者也其從水從齊者自出常山房子縣贊皇山入泜非四瀆之水俗誤以泲為濟
　　九河既道按爾雅九河徒駭一太史二馬頰三覆釡四胡蘇五簡六潔七鈎盤八鬲津九朱子注孟子亦引之又楚辭集註云禹治河至兖州分為九道以殺其溢其間相去二百餘里徒駭最北鬲津最南葢徒駭是河之本道東出分為八枝也蔡傳合簡潔為一而謂經流在外殊誤今南皮縣明有潔河未聞與簡河為一也○按九河在今滄瀛景徳之間或者求于此而不得則以為淪入于海殊不知河昔北流故分為九河自周定王五年河道既改則九河漸湮乃必然之理豈得經流既息而枝流仍在乎縱非海水淪沒其故迹亦豈可得而復求乎大率河底常髙今于開封境測其中流冬春深僅丈餘夏秋亦不過二丈餘水行地上初無長江之淵深故自古瀕河之地每有異常之水河必驟盈盈則決每決必瀰漫横流深者成渠以漸成河淺者淤澱以漸成岸數年之後下流淤塞則中流河底又以漸而髙而河又不容于不徙矣既徙之後則其丈餘深之故槽風填沙塞復為平陸無足怪者此九河之故迹所以不可復尋也今慶雲縣尚有古黄河廣可三里許兩岸隄皆髙丈餘居人歴歴能道之慶雲距滄州百四十里距天津三百餘里九河非海湮其理明甚○順其道謂禹新開之道也葢河源只一派禹因其勢浩大又乗髙而來至兖卑下之地為害尤甚故開八條以洩其怒連原一條而謂之九此兖州最大之水也蔡傳謂分播合同皆水勢之自然此實妙理長江萬里吞納百川不聞潰決者以兩岸有山以為之限也惟河自大伾以下行于平地河勢悍猛而平地土疏非隄防所能捍禦故百川惟一而河有九其到此而不得不分者乃理勢之必然而禹能因其勢順其理以盡其相導之力此所以為大智而功在萬世也○禹之治水于河用功尤多下則疏九河自下而上上則治壺口龍門梁岐自上而下故史臣叙兖之成功其文異于他州者有二記桑土一也記賦貞十三載乃同二也皆以河患故也○凡水禹導之而後道則曰既道泛濫既去而水自得其故道則曰其道雷夏既澤金氏曰今濮州雷澤縣西北雷夏陂東西二十里南北十五里計古雷夏必大于今○按均一澤而或曰既澤或曰既豬正義謂洪水之時髙原亦水澤不為澤今髙地水盡而澤復為澤雷夏既澤是也孫氏謂既澤向未為澤今始為澤既瀦向已為澤今復舊也此亦不可不知但雷夏小故曰既澤彭蠡大故曰既瀦洞庭浩𣺌方八百里又非他比故特異其文曰孔殷震澤震動難定故曰底定大野大于雷夏等故亦曰既瀦又有水降土升澤不復為澤者雲土夢作乂大陸既作是也
　　灉沮㑹同按爾雅釋水曰灉反入又曰水自河出為灉泲為濋反入者注曰即河決出復還入者河之有灉猶江之有沱○金氏曰爾雅水自河出為灉泲出為濋沮有濋音二水河泲之别也然自河遷泲伏則灉沮不可復尋矣說者以為濮耀二水古入雷澤一説灉即汳水張明謂禹開隂溝以通河泗許慎謂汳受隂溝至蒙為灉水東入于泗汳今作汴沮即今睢水經稱㑹同古當合入泲後世導之入淮入泗爾○二水勢均故曰㑹同桑土既蠶是降丘宅土桑土宜桑之土既蠶得桑而宜蠶也蠶性惡濕于下地非宜兖地宜桑于水退始宜故獨于兖志之○孔氏曰地髙曰邱大水去民下丘居平土就桑蠶正義曰降丘宅土與既蠶連文知下丘居平土就桑蠶也按蠶桑之利既興則諸土皆平矣不必以降丘宅土為就蠶桑也○下丘居土諸處皆然獨于此州言之者鄭𤣥云此州寡于山而夾川兩大流之間遭洪水其民尤困水害既除于是下丘居土以其免于厄尤喜故記之
　　厥土黒墳厥草惟繇厥木惟條孔氏曰色黒而墳起按墳土膏脉起也後凡言墳者俱同○孔氏曰繇茂條長也正義曰繇是茂之貌條是長之體言草茂而木長也九州惟此州與徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）三州言草木者三州偏宜之也宜草木則地美矣而田非上者為土下濕故也按九州土田連舉惟兖徐揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）又入草木一條葢三州居河泲江淮下流水未平則為下濕于草木非宜水既平則為沃衍于草木尤宜故惟三州言草木
　　厥田惟中下厥賦貞作十有三載乃同孔氏曰田第六貞正也州第九賦正與九相當治水十三年乃有賦法與他州同正義曰作者役工作務謂治水也治水十三年乃有賦法始得貢賦與他州同也堯典言鯀治水九載績用弗成然後堯命舜舜舉禹治水三載功成堯乃禪舜此言十三載者并鯀九載數之〈蔡氏訓作為耕治〉按厥賦貞孔氏謂州第九賦正與九相當蔡氏謂名第九等賦為貞示君天下以薄賦為正金氏則謂貞字乃篆書下下字之誤宜更詳之作十有三載乃同此句因田賦而言則作為耕作之作乃合記田賦之通例九州通例記水土平治後始及田賦並無記田賦之後又言治水兖地雖最下亦不應治水獨至十三年之久也注疏附合十三年之數尤鑿
　　厥貢漆絲厥篚織文孔氏曰地宜漆林又宜桑蠶織文錦繡之屬盛之筐篚而貢焉正義曰篚是入貢之時盛在于篚鄭𤣥云貢者百功之府受而藏之其實于篚者入于女工故以貢篚别之歴檢篚之所盛皆共衣服之用入于女工如鄭言矣檿絲中琴瑟之絃亦是女工所為也漢世陳留襄邑縣置服官使制作衣服是兖州綾錦美也
　　浮于泲漯達于河孔氏曰順流曰浮泲漯兩水名因水入水曰達漢志云漯水出東郡東武陽縣至樂安千乗縣入海過郡三行千二十里按漯字本作濕經典相承作漯而以濕為燥濕之濕漯為河之枝流泲入河而南出故浮泲浮漯皆可以達河史記禹釃二渠引河其一漯也西漢末河併行漯川其後河徙而漯亦不復存矣〈累天答反又他合反〉
　　海岱惟青州孔氏曰東北據海西南距岱正義曰海非可越而言據者東萊東境之縣浮海入海曲之間青州之境非至海畔而已故言據也漢末有公孫度者竊據遼東自號青州刺史越海收東萊諸郡堯時青州當越海而有遼東也舜為十二州分青州為營州營州即遼東也按遼東屬青州之説説見舜典冀遼實接壤我朝遼士入試者初附山東尋以不便改𨽻京師可見○中國疆界固有非至海畔而止者如珠崖在大海中自為一隅而屬于嶺南然雖越海而土俗相接又他無可附若遼東則固中國之東壤耳豈有不屬接壤之冀而遥屬隔海之青乎周時營州併于幽州則堯時决非屬于青州矣蔡仲黙于冀州傳中引程氏云冀之北境則遼東西右北平是矣于舜典傳中乃仍用孔氏之說至此易據為至而不明其故是尚欠歸一也○金氏曰青州于中國為正東故名從東方之色岱泰山也在今襲慶府奉符縣其山特起東方為中國水口表鎮連延而生諸山北即原山濰水出其西淄水出其東東即蒙艾為沂水諸源又東濰山濰水所出西南即泗水所出嵎夷既略濰淄其道嵎夷東隅出日之地略是立溝塗為封植獨言嵎夷者舉逺以見近也其道者泛濫既去而水自得其故道獨言濰淄者此外無餘功也他州皆先水而後土此以嵎夷為青州邊界之地無預于淄濰故先言之○漢志云濰水出琅邪箕屋山北至都昌入海過郡三行五百二十里淄水出泰山萊蕪縣原山東北至千乗博昌縣入海〈今蔡傳作入泲誤〉○青雖近海不當衆流之衝故但記濰淄之治而已
　　厥土白墳海濵廣斥說文云鹵鹹地也東方謂之斥西方謂之鹵海畔逈闊地皆斥鹵故云廣斥言水害除復舊性也林氏曰此州土有二種平地之土色白而性墳海濵之土彌望皆斥鹵
　　厥田惟上下厥賦中上田第三賦第四
　　厥貢鹽絺至厥篚檿絲鹽絺海物綂言一州絲枲鉛松怪石皆岱畎所出也凡貢物蔡傳皆詳其所用周書曰惟服食器用見貢皆常用所須無異物也鹽斥地所出管子曰海王之國謹正鹽筴上古鹽入于川澤之衡邦國之貢鹽人掌其用而已太公通魚鹽之利葢亦為民資以富國自管仲始貢物不以精麤為叙而以多寡為叙青州鹽居多故叙于先他州倣此絺細葛也青州有鹽鐵絲枲之利漢時齊有三服官又稱織作氷紈綺繡純麗之物號為冠帶衣履天下氷謂布帛之細其色鮮潔如氷也紈素也禹時貢絺其亦此類也夫海物有闗于服食器用者其種非一不可以名舉故以惟錯總之今人所謂海錯者非怪竒耳目之玩則魚蛤疏甲之微非古人之意也然海錯今盛于嶺粤而海岱則微鹽利今盛于淮滄而海岱亦不逮葢古人之用儉故利源不甚開絲枲鉛松怪石皆蒙岱畎之文正義曰泰山之谷有此五物美于他方所有故貢之也麻有子曰枲無子曰苴鉛黒錫松泰山之名林怪石取為器用猶今徐之碭也〈碭文石也其山出焉因以名縣〉林氏曰凡貢不言所出之地以一州所出皆可貢也言所出之地者以此地所出為良也萊夷作牧作耕作牧畜牧也朱子曰萊夷及揚之島夷間于厥篚之間切意時貢土物以見來王之意與此説當入傳中今蔡傳但云作牧言可牧放夷人以畜牧為生如此則是與雍州三苗丕叙一例可得間于貢篚之間乎爾雅云檿絲出東萊又曰檿桑山桑郭璞曰柘屬也檿絲是蠶食檿桑所得絲紉中琴瑟之絃按萊之檿絲至今有之繭生山桑不浴不飼土人取以為繒帛尤堅韌難敝但欲以此即為萊夷所貢則又未有明文疑檿絲出萊而青州貢之非貢自夷人故如此立文也浮于汶達于泲漢志云汶水出奉山萊蕪縣原山西南入泲青州有濰淄二水不通河惟汶入泲可以達河濰去汶逺惟淄與汶俱出原山而貢道由汶者入泲故也○汶水自古東北入海以智力導引使南接淮泗北通白衛自元人始○小清河一名濼水源出歴城之趵突泉由華不注山下東行㑹巨合水又東㑹淯漯孝婦諸水東北抵樂安髙家港入海大清河即泲水故渠也自東阿之張秋東北抵利津富國鹽塲入海往年舟楫浮于二河商鹽徧于齊魯諸郡水利鮮儷焉自永樂以來湮塞不通一值霖潦平地巨浸壊民田廬弗可勝計成化間牟都御史嘗疏之水循故道退出鄒平等縣膏腴可耕之田數萬頃青船入于泲泲船入于張秋人大稱便今復湮矣○國初漕運原不資于黄河有山東諸泉為之命脉然今漕輓之道南自淮隂北抵海口道路三千餘里而山東泉水之通運河者不過汶泗諸流耳當黄河之未南徙也以汶泗諸流濟三千餘里而未嘗不足及河之决而入運河也不憂其泛濫則虞其淤塞雖有山東諸泉不復為運河之利何也葢黄河未來之時運道命脉全在諸泉故當時建閘築堰以節宣之尺寸之水盡為漕用黄河既來而運道不資于泉故泉政日弛泉流日微或為豪强侵占或為砂礫阻塞譬猶人身精神愛養則常盈耗散則隨竭無足怪也
　　海岱及淮惟徐州徐州之域東至海北至岱南至淮西不言泲者岱之陽泲東為徐岱之北泲東為青言泲不足以辨故略之也七州皆止一至此州獨載其三邊者止言海岱則同于青止言淮海則同于揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　淮沂其乂蒙羽其藝大野既豬東原底平金氏曰淮出今唐州桐柏山行千七百里至海州入海徐之水以沂名者非一其出兖州泗水縣尼丘山過魯城南入泗者曽㸃浴沂之沂也今海州沭〈音術〉陽縣有沂河口者周禮沂沭之沂也出沂州新泰縣艾山西南至淮陽下邳入泗者此沂為最大即禹貢之沂也淮沂乂則其他川浸小者可知蒙山與龜山相聨其陽為費縣其隂為蒙隂縣羽山在祝其縣凡山言藝者亦因山以表地言是山之墟皆可種藝矣正義曰淮出桐柏山發源逺矣于此州言之者淮水至此而大為害始甚喜得其治故于此記之王炎謂淮沂乂而後蒙羽可藝事之相因也其實淮沂固係一州之利害而蒙羽之藝亦有工夫非謂淮沂乂而蒙羽便享其無事之成功也大野東原亦然○孔氏曰大野澤名水所停曰豬東原致功而平言可耕按周禮職方兖州其藪澤曰大野漢志大野在鉅野縣北而何承天云鉅野廣大南導洙泗北連清泲則其地與其所鍾可知矣孫炎謂既澤者向未為澤今始為澤既豬者向已為澤今復舊也或云鄆州中都西南有大野陂鄆州今東平州即古東原而中都則汶上縣也去古既逺陵谷變遷求古大野未知孰是顧今南旺湖實在汶上西南縈廻百五十餘里而漕河貫乎其中湖界為二西湖廣衍倍于東湖東湖北接馬踏伍莊坡湖以及安山南接蜀山馬塲坡湖以及昭陽諸湖連亘數百里而東原徐鄆諸邑又悉環列左右與古經志合是南旺湖即古大野無疑○徐無泲泲之分流入大野而東原在其東故謂以志泲○此四句見川浸山澤土皆治耳無相因意
　　厥土赤埴墳草木漸包土黏曰埴土性之美者也而又墳起最宜于生物故草木漸包漸進長也叢生曰包齊人名曰稹郭璞曰今人呼叢緻者為稹漸包謂長進叢生言其美也〈蔡傳叢生而稹也稹或作積誤〉
　　厥田惟上中厥賦中中田第二賦第五徐之土美故田在第二然而賦五等者生聚人工或未及也
　　厥貢惟土五色至厥篚𤣥纖縞孔氏曰王者封五色土為社建諸侯則各割其方色土與之使立社燾以黄土苴以白茅茅取其潔黄取王者覆四方夏翟翟雉名羽中旌旄羽山之谷有之孤特也嶧山之陽特生桐中琴瑟泗水涯水中見石可以為磬正義曰夏翟共為雉名周禮立夏采之官取此按夏翟共為雉名因雉具五色而染者象之故染五色謂之染夏染鳥羽象而用之謂之夏采夏翟是其總名其類有六其毛羽五色皆備成章染者擬以為淺深之度桐以孤生向日者良陸佃謂桐宜下濕不生髙岡詩傳曰梧桐不生髙岡太平而後生朝陽嶧陽葛嶧之陽在鄒縣者曰鄒嶧山在下邳者曰葛嶧山泗出泗水縣陪尾山其水四源並發循城北八里始合為一至曲阜縣經嵫陽城東五里與沂水合至臨淮入淮曰泗濵則知在水旁曰浮則知水中見石若水上浮然取以為磬貴其聲之清越也今靈壁石猶其類也金氏曰淮出唐州其百餘里内尚淺而多潭有蠙珠潭今其地凡十四潭而不復生珠矣魚今淮白魚𤣥黒繒縞白繒〈繒似陵反〉異經白緯曰纖𤣥之用三為衮以祭為端以齋為冠以居所謂𤣥冠也衣有襦裳曰端所謂𤣥端也記曰有虞氏縞衣而養老又古者祥而縞禫而纖禫〈徒感反〉除服祭名○馬融王肅孔安國皆以淮夷為二水名按淮夷與萊夷島夷正同又費誓淮夷見于經者非一安得此獨為水名乎鄭𤣥以為淮水之上夷民獻此珠與魚得之○蠙珠近取淮夷與海錯義同大抵古人不貴逺物異物任土作貢貢土所有惟服食器用故以金三品瑶琨怪石球琳琅玕蠙珠橘柚之類雖唐虞時亦已有之末流之濫乃有如合浦珠官荔枝驛騎此如作酒為祭祀而後人至以沉湎䘮邦故明王投珠抵璧而示弗貴周公之法羣飲者殺然周公何嘗以商紂而廢酒致美乎黻冕何嘗廢飾也
　　浮于淮泗達于河泗入淮淮泗不與河通而云浮于淮泗達于河何也葢灉水出于河而入于泗者也由泗而遡灉由灉而遡河此一道也泲入河而南出而泗則至大野而受泲之合者也由泗之上源以遡泲由泲而達河此又一道也河説文作菏云水出山陽湖陵南淮海惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州北據淮東南據海杜佑曰自晉以下歴代史皆云五嶺之南至于海並是禹貢揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之地按禹貢物産貢篚職方山藪川浸皆不及五嶺之外又按荆州南境至衡山之陽若五嶺之南在九州封域則以隣接宜屬荊州豈有舎荆而屬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）斯不然矣此則近史之誤也今按若如近史之説則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州東南所至之海南盡閩廣之交其疆域為兼今數圻矣禹時五服止于五千則五嶺之南當在荒服之外杜佑之説為是但此經篇末記其聲敎所及云朔南暨朔朔方南交趾也則聖人制五服雖止于五千而威徳所被已方制萬里矣杜又云雍州西境流沙之西荆州南境五嶺之南所置郡縣並非九州封域之内
　　彭蠡既豬陽鳥攸居孔氏曰彭蠡澤名隨陽之鳥鴻鴈之屬冬月所居于此澤金氏曰彭蠡今鄱陽湖自洪官亭受江西嶺北江東諸水在江饒南康興國之間至池州湖口入江漢志所謂湖漢九水者是也禹豬彭蠡廢其旁地為蘆葦以備浸淫故陽鳥居之如漢築河隄去河各二十五里以防泛濫其後民頗居作其間常被漂沒以此知大禹廢彭蠡之濵以居陽鳥其為民防患之意葢深○正義曰日之行也夏至漸南冬至漸北鴻鴈之屬九月而南正月而北與日進退左思蜀都賦所云木落南翔氷泮北徂是也
　　三江既入震澤底定三江吳地記云松江東北行七十里得三江口東北入海為婁江東南入海為東江并松江為三江金氏曰三江之說不一其可據者二一説謂古名漢為北江江為中江則彭蠡之水為南江至揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雖已合為一然以其三水合流謂之三江猶洞庭九水俱匯謂之九江也范蠡所謂吳之與越三江環之民無所移謂俱在大江之南爾今通州福山鎮猶名三江渡是也然三江既以彭蠡為一則上文既出彭蠡不應下文又出三江且經文二既字對舉皆本效之辭彭蠡既豬矣則陽鳥攸居三江既入矣則震澤底定則三江者乃震澤下流之三江也震澤太湖也周圍三萬六千頃西南湖州諸溪西北宣州諸溪並注之大約太湖納百川之水而注之江三江泄太湖之水而入于海三江不通太湖所以艱噎不快而東南水患之所以多也禹時三江深通入海無阻震澤西納乎諸水東吐乎三江克底于定非謂三江既入而震澤自定也北方之水河為大故凡水名皆以河為總稱南方之水江為大故凡水名皆以江為總稱然則三江之江不必疑為大江之江也今按揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之境嶺至郴䖍北枝趨敷淺原水皆東流又自建嶺一枝轉而北趨介衢為歙嶺亘宣而抵建康其岡脊以西之水皆西流是俱匯為彭蠡其岡脊以東之水南則浙江北則震澤也彭蠡之水不豬則今江西江東諸州之水為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）西偏之患震澤之水不泄則今浙西諸州之水為揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）東偏之患揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雖北邊淮而于徐已書乂雖中貫江而于荆已書朝宗獨大江之南西偏莫大于彭蠡東偏莫大于震澤二患既平則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之土田皆治矣故特舉二澤以見揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）功之告成若其南偏率是山險浙亦山谿計不勞施工故餘不書也
　　蘇子瞻曰三吳之水豬為太湖太湖之水溢為松江以入海海水日兩潮潮濁而江清潮水常欲淤塞江路而江水清駛隨輙滌去海口常通則無水患○朱長文曰地傾東南而揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州居東南最卑處固宜多水患昔禹之治水也因其勢之可决者疏而為三江因其勢之必聚者豬而為太湖乃底于定○趙子瀟曰太湖者數州之水所豬而松江又太湖之所泄也以數州豬水而獨泄于一江宜其勢有不逮是以昔人于常熟之北開二十四浦疏而導之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江又于崑山之東開一十二浦分而納之海後因潮汐往來泥沙積淤舊置開江之卒亦廢此太湖所以艱噎不快而水患所以多也○元任都水曰太湖納百川之水而注之江三江洩太湖之水而入于海水有所歸復有所洩夫何患之有吳淞江前時深通今何為而塞東坡有言若欲吳淞江不塞吳江一縣之民可盡徙于他處庶上源寛闊清水力盛泥沙自不能積大抵治水之法有三浚河港必深闊築圍岸必髙厚置閘竇必多廣設遇水旱就三者而乗除之自然不能為害倘人力不盡而一切歸數于天寧有豐年邪○東坡又言浙西水旱乃人事不修之積○越絶書云太湖周圍三萬六千頃西南湖州諸溪西北宣州諸溪並注之葢諸山峙于西地形髙阜兼南北東江海之岸皆髙水積其中形若盤盂非籍江河深利何以通泄○金藻曰禹貢曰三江既入震澤底定又曰九川滌源九澤既陂今東江已塞而松江復㣲是川源無滌也太湖泛濫隄防不修是澤無陂障也無陂所以靡定無滌所以靡入又曰三江流水也滌源流水之所以治也震澤止水也既陂止水之所以定也使禹貢無此二句總結于後將謂三江既入震澤自定矣自漢以來治經者多忽此○歸有光曰吳地庳下水之所都為民利害尤劇治之者皆莫得其源委禹之故迹其廢久矣吳東北邊境環以江海中豬太湖自湖州諸溪從天目山西北宣州諸山溪水所奔注而從吳江過甫理經華亭入青龍江以入海葢太湖之廣三萬六千頃入海之道獨有一路所謂吳淞江者顧江自湖口距海不逺有潮泥填淤反土之患湖田膏腴往往為民所圍占而與水争尺寸之利所以松江日隘議者不循其本沿流逐末取目前之小快别濬浦港以求一時之利而松江之勢日失所以沿至今日僅與支流無辨或至指大于股海口遂至湮塞此豈非治水之過與葢自宋揚州刺史王濬以松江滬瀆壅噎不利從武康紵谿為渠浛直達于海穿鑿之端自此始夫以江之湮塞宜從其湮塞而治之不此之務而别求他道所以治之愈力而失之愈逺也世之論徒區區于三十六浦間或有及于松江亦不過濬蟠龍白鶴匯未見能曠然修禹之迹者宜興單鍔著書為蘇子瞻所稱然欲修五堰開夾苧干瀆絶西來之水不入太湖殊不知揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州藪澤天所以豬東南之水也今以人力遏之夫水為民之害亦為民之利就使太湖可涸于民豈為利哉余以為治吳之水宜專力于松江松江既治則太湖之水東下而餘水不勞餘力矣又曰旁江之民積占茭蘆指以告佃為名所納斗升之稅所占即百頃之江兼之漲灘之税亦多吏胥隠沒昔宋時圍田皆有禁約今姦民豪右占江以遏水道更經二三年無吳淞江矣又曰單鍔毘陵人故多論荊溪運河古迹地勢蓄泄之法獨不明禹貢三江未識松江之體勢欲截西水入揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）子江上流工緒支離未得要領揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州藪澤曰具區其川三江葢澤不患其豬而川患其不流也今不專力于松江而欲涸其源是猶惡腹之脹不求其通利徒閉其口而奪之食豈理也哉近世華亭周生綱領之論實為卓越然其欲尋東江古道則于嫡庶之辨終猶未明誠以一江洩太湖之水力全則勢壯故水駛而常流力分則勢弱故水緩而易淤此禹時之江所以能使震澤底定而後世之江所以屢開而屢塞也松江源本洪大故别出而為婁江東江今松江既細㣲則東江之迹滅沒不見無足怪者故當復松江之形勢而不當求東江之古道也周生勝國時以書干于行省及都水營田使司皆不能行其説其後張氏據吳得其書開濬諸水數年間水潦不為患故能以區區一隅之地抗天下而力不屈○古者震澤之水其西北上原則有宣歙金陵九陽江之水由宜興百瀆以下震澤其西南則有苕霅諸水由湖州七十二港以入焉而所賴導之以入于海者松江婁江東江而已水來甚多而洩之者甚緩此東南所以多水患也自宋築五堰于宜興以西溧陽之上而宣歙諸水皆西北以入蕪湖固有以殺西北上原之勢其後商人以𥱼木往來之阻紿于官而壞其防昔人欲復五堰者此也五堰既廢由是荆溪多積水而百瀆湮塞無以遂其東下之勢昔人欲疏百瀆者此也慶歴以來築長橋于吳江岸以利舟行之牽輓而水道阻緩昔人欲易置千橋以分利之者此也此皆單鍔之遺意也自我太祖髙皇帝定鼎金陵一時財賦仰給東南鑒三吳水患因宋五堰之舊迹立為銀渚東壩禁商𥱼往來此壩一成既可以挽東壩以西之水北㑹于南京以成朝宗之勢又使東壩以東之水返注于蕪湖不下震澤而三吳成陸海之饒是豈徒得五堰之遺意而已哉乃東南萬世之利也東壩既足以當五堰之利則上源既殺下流亦減荆溪百瀆疏之亦可不疏亦可長橋之在吳江去之則有妨于運道存之亦未見大有阻于太湖也其所急者惟在吳淞江之通利闊深耳若歸子之論得之矣
　　𥴽簜既敷厥草惟夭厥木惟喬孔氏曰𥴽竹箭簜大竹水去已布生少長曰夭喬髙也孫炎曰竹闊節者曰簜○他州記草木而已此州草木之上又首言𥴽簜既敷者爾雅曰東南之美者有㑹稽之竹箭焉是揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州之竹箭尤美故别出之也南方地暖故草木皆少〈詩照反〉長〈丁丈反〉而木多上竦河朔地寒雖合抱之木不能髙也兖徐言草木皆居厥土之下是凡土皆然揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州先言草木者揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）土塗泥有不盡然者也青不言草木而貢有松有檿絲可知揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）記夭喬貢有惟木而荆不言者貢有杶榦栝栢亦可知矣
　　厥土惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯地泉濕田第九賦第七雜出第六金氏曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）江湖之區下濕之地其土塗泥而其田反居第九古人尚黍稷田雜五種故雖水潦旱乾而各有所收塗泥之土其田獨宜稻不利他種故第為最下厥賦第七又有時雜出于七等之上則人功亦稍修矣自唐以來江淮之田號為天下最漕餉皆仰給東南矣
　　羅文莊公曰井田勢不可復限田勢未易行天下之田雖未能盡均然亦當求所以處之之術不然養民之職無時而舉矣今自兩淮南北西極漢沔大率土曠人稀地有遺利而江浙之民特為蕃庶往往無田可耕于此有以處之其所濟亦不少矣○魏司馬懿伐吳使鄧艾于淮北廣田積榖○丘文莊公曰今天下水田惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州最賤陸田惟潁壽為輕且地介兩京間相距畧等今天下一家雖無魏人南征之役然用其法以行于今曰亦可賴以少寛民力省嵗漕請于淮南一帶湖蕩之間沮洳之地蘆葦之塲盡數以為屯田遣官循行其地度地勢髙下測泥塗淺深召江南無田之民先度地勢因宜制便先開為大河闊二三丈者以通于海又各開中河八九尺者以達于大河又隨處各開小河四五尺者以達于中河使水有所洩然後于其低窪不可耕作之處濬深以為湖蕩及于原近舊湖之處疏通其水使有所豬或為隄以限水或為堰以蓄水或為斗門以放水俱如江南之制民之無力者給以食田成之後依官田以起科民之有力者計其庸田成之後依民田以出税六七年間其所得恐不減于魏人也夫魏人以偏安之國有外敵之患猶能兼淮潁而盡田之矧今盡四海以為彊此地又為運道經行之路有魚鹽之利昔人所謂揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）一之地且去大江僅百里許大江之南民多而田少居者佃富家之田為之僕𨽻出者逐什一之利輕去鄉閭倘朝廷頒方尺之詔遣一介之使鼓舞而招徠之無不成者既成之後又于潁壽之間召民開墾陸田亦隨地勢以分田因民力而定税其功又易于水田者考之唐史上元中于楚州〈今淮安〉古射陽置洪澤屯于壽州置芍陂屯厥田沃壤大獲其利俱在此地遺蹟可考也
　　厥貢惟金三品至厥包橘柚錫貢三品金銀銅也瑶琨石之美似玉者取之以為禮器古有瑶爵篠以為矢之笴〈音梓〉簜以為樂管及符節之函周禮英簜注盛節器也〈蔡傳云可為符節誤〉齒象齒草犀兕之草可為甲周有象輅以象飾諸末革輅輓之以革也羽鳥羽南方之鳥孔雀翡翠之屬其羽可以為飾故貢之也旄犛牛之尾可為旌旂之飾木楩梓豫章之屬也卉服草服若葛越之屬是也葛越南方布名用葛為之左思賦云蕉葛升越弱于羅紈鄭𤣥謂島夷亦以其服為貢也貝錦名詩云萋兮斐兮成是貝錦凡為織者先染其絲乃織之則文成記曰士不衣織小曰橘大曰柚包裹而致錫命乃貢言不常也○古荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）有木貢有則貢之棟字器用有所須則用之甚儉而易共也後代有營繕則工師求大木至于深山窮谷人跡不到之處懸崖弔橋艱難萬倍此至溪澗必待夏秋洪水泛漲方抵大江嗚呼林麓盡矣帝省其山則何辭以對是故禹卑宫室而作訓以峻宇彫墻為戒豈非人君之所當守哉○卉服蔡氏兼以木綿為言丘文莊公亦以為唐虞時島夷時或以充貢而已中國未有也故嬪婦之治止于絲枲民未有其服官未有其調也宋元間種始傳入中國闗陜閩廣首獲其利閩廣通商舶闗陜接西域故也今按若果唐虞時外夷已充貢豈有歴代傳記畧無及之者元史食貨志亦不之載是當再考也貝錦名是鄭𤣥説有詩貝錦可據蔡仲黙因謂南夷木綿之精好者亦謂之吉貝以卉服來貢而吉貝之精者則入篚焉然吉貝之名但昉見于南史不可因布名吉貝而遂以織貝為卉服之精者也今外夷卉服之精信有之使唐虞時即以入篚不㣲近于尚異物之嫌乎且諸州篚實非必出于各夷也○裹曰包藉曰苴揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州橘柚錫貢荆州納錫大龜豫州錫貢磬錯皆為非常並在篚下
　　沿于江海達于淮泗孔氏曰順流而下曰沿沿江入海自海入淮自淮入泗正義曰文十年左傳云沿漢泝江泝是逆沿是順故順流而下曰沿沿江入海順也自海入淮自淮入泗逆也○兖言浮于濟漯達于河故青言浮于汶達于濟徐言浮于淮泗達于河故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言沿于江海達于淮泗皆蒙上文也○林少潁曰禹時江淮未通故揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州入貢必由江以入海然後達于淮泗至吳夫差掘溝通水與晉㑹黄池然後江淮始通孟子謂禹排淮泗而注之江葢誤指所通之水以為禹迹吳氏曰江北淮南地髙于水雖曰溝通江淮止是江淮之間掘一横溝兩端築隄〈今瓜儀淮安霸是〉壅水于中以行舟耳江淮二水實未始通流也○按上古海路不甚通揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州雖有沿海之文然所沿者由江至淮之海面而已上古海利亦不甚通鹽與海錯取諸青州今謂瘠海不啻足矣閩廣兩浙之路莫之通也聖人先見之明防患之逺不貴逺物異物以生外釁郊圻封守申畫慎固民敦本業而安井疆亦豈有賈市招誘之事哉近世倭人之禍則海路海利日通而莫之為禁之咎也漢書言樂浪海中有倭人分為百餘國以嵗時來獻見云雖漢世已通中國然止樂浪海中一路則其他道路固猶未之通也自元人與之交兵彼始得我之情有窺我之漸國初沿海備禦葢亦甚嚴承平禁弛乃生前代未有之患當事者繹禹貢之㫖則得所以治之之要矣
　　荆及衡陽惟荆州孔氏曰北據荆山南及衡山之陽正義曰此州北界至荆山之北故言據也南及衡山之陽其境過衡山也以衡是大山其南無復有名山大川可以為記故言陽見其南至山陽也○有兩荆山此荆州之荆山非雍州荆岐既旅之荆○此荆山其南為荆州其北為豫州在南郡臨沮縣北
　　江漢朝宗于海孔氏曰二水經此州而入海有似于朝百川以海為宗宗尊也正義曰諸侯見天子之禮春見曰朝夏見曰宗以海水大而江漢小以小就大似諸侯歸于天子假人事而言之也鄭云江水漢水其流遄疾又合為一共赴于海猶諸侯之同心尊天子而朝事之荆楚之域國有道則後服國無道則先彊故記其水之義以著人臣之禮○邵文莊公曰前乎此者江漢未合水勢未可知也後乎此者江漢既合水勢不必言也故朝宗一書于荆而江漢水勢于是乎定○鄭端簡公曰江漢朝宗于海書于荆州者二水發源于梁而荆當其下流之衝入海于揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而荆據其上游之㑹故于此言朝宗見其上無所壅下有所洩○按朝宗者未入海而其勢已奔趨于海以朝宗二字狀出水勢之妙惟嘗親見之而讀此則便若大江動我前爾○江水至東陵而北㑹于漢漢水至大别而南入于江于荆州記江漢之合不言其合而言其朝宗于海一言而盡水勢殆傳水之神也二水在梁揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）二州自是無可得而書既言朝宗于海則入海不俟言言則為贅故知三江既入不指大江也
　　九江孔殷九江洞庭湖也孔甚殷正也言水道甚得其正也其源有九水故名九江其後㑹聚日廣洞庭百里而洞庭山遂在其中故因山得名而曰洞庭焉所謂荆湖南北路者自是而分羅君章湖中記曰湘水之出于陽朔則觴為之舟至洞庭日月若出沒于其中也朱子嘗考定九江源委一曰瀟江〈出道州營道縣九疑山亦名營水過零陵下與相江合〉二曰湘江〈出静江府興安縣陽山東北名鏵觜東北至潭州入洞庭〉三曰蒸江〈出衡州衡陽縣西㑹衡山諸源而下合于湘以其水氣特盛故名為蒸〉四曰澬江〈出武岡軍至益陽西北入洞庭〉五曰沅江〈出沅州西蠻界中至辰州與酉江合〉六曰漸江〈出索縣東流與沅合〉七曰序江〈出辰州溆浦縣鄜梁山西流與沅合〉八曰辰江〈出辰州西南蠻界中東流與酉合〉九曰酉江〈出㑹溪城西山中至辰州東合沅辰北流至鼎州東入洞庭〉此九江也但郴江亦一州之水其源出嶺至郴州城下始勝州又五十里與東江合而始大北入湘江舊皆不在九江之數但不知與漸序二水孰為大小今不敢更有升降○導江云東至于澧過九江則是古者澧先入江而後九江入也澧當在九江數外○今按九江之為洞庭理已無疑而九者之名訖難的指故朱子嘗以為若旁計横入小江之數則自岷山以東至入海處不知當為幾千百江且經文言九江孔殷則正以見其吞吐壯盛浩無津涯之勢决非尋常分泒小江之所可當也如朱子之言禹時澧州之下巴陵之上自有九水年代久逺不可以今水證古水闕之可也觀經文江漢朝宗于海即繼曰九江孔殷導江不曰播為九江而曰過九江則大江自大江九水自九水可見而孔氏謂江于此分為九道者其非明矣又證以東至于澧過九江之文則九江當在澧州之下巴陵之上而不在潯陽與今之江州尤明矣
　　沱潛既道爾雅曰水自江出為沱漢出為潛鄭𤣥曰今南郡枝江縣有沱水其尾入江首不出江也華容有夏水首出江尾入沔葢此所謂沱也潛則未聞金氏曰今江陵府松溪縣南枝江縣北江分三十餘下流復合曰笊籬江公安縣有沱潛港此皆沱也潛出今江陵府潛江縣〈按潛水既難考不如闕之説具渠州〉
　　雲土夢作乂金氏曰江北為雲左氏所謂濟江入于雲中是也江南為夢左氏所謂田于江南之夢是也皆在今江陵府之境但今徳安府有雲夢縣而荆門之長林縣岳州之巴陵縣亦有雲夢司馬相如稱雲夢方八九百里其所連亘固廣矣正義曰雲夢一澤而每處有名者此澤跨江南北故每處名存焉○水降土升雲土夢耕按蔡傳地勢有髙卑水落有先後人工有早晚三者相因此二語實足該之
　　厥土惟塗泥厥田惟下中厥賦上下孔氏曰田第八賦第三人功修
　　厥貢羽毛齒革至九江納錫大龜荆貢略與揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）同揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）利金錫荆利丹銀齒革所産不無優劣故各以所善者為先也曽氏曰揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）言惟木多不勝名也荆木名之貢止此也杶栝柏皆木名栝柏所施者多杶材中弓弩之榦故舉其用言杶榦周官所謂荆之餘是也其木柏葉松身陸機云杶㯉栲漆相似如一孔氏曰砥細于礪皆磨石也砮石中矢鏃蘇子瞻自儋耳北歸江上得古箭鏃槊鋒而劒脊其亷可劌而其質則石以為此即所謂楛矢石砮春秋隼集于陳廷楛矢貫之石砮長尺有咫時人莫能知而問于孔子孔子不近取之荆梁而逺取之肅慎則荆梁之不貢此久矣按女直即古肅慎之地今尚産楛矢石砮石砮出黒龍江口名水花石堅利入鐵子瞻之所見者古荆梁外徼固宜有之也丹朱砂也今辰錦所出光明砂并溪洞老鵶井所出尤佳箘簵美竹也一名聆風性至勁楛木堅小而直葉如荆而赤莖似蓍二物皆中矢笴而三邦所貢又為名材三邦未詳其地考工記曰妢胡之笴唐志云零陵貢葛笴豈此類與箘簵是兩種竹包匭菁茅孔氏以包為橘柚匭匣也菁以為菹茅以縮酒蔡氏金氏以菁茅為一物以包匭為一事或包之或匣之皆以菁茅而言菁茅一茅三脊管子謂出江漢之間召陵之師責楚貢包茅不入王祭不共無以縮酒即此也禮記縮酌用茅縮亦作莤説文禮束茅加於裸圭而灌鬯酒是為莤又釃酒謂之莤泲釃音枲下酒也朱子謂古人榨酒不以絲帛而以編茅王室祭祀之酒則以菁茅取其至潔也𤣥纁璣組三者冕服所須古人𤣥衣纁裳考工記曰三入為纁五入為緅七入為緇鄭𤣥謂𤣥色在緅緇之間此州染𤣥纁色善故貢之璣珠不圓者組綬類辮絲為之佩以貫玉帶以為紐約者也孔氏曰尺二寸曰大龜出九江水中史記龜䇿傳云龜千嵗滿尺二寸蔡氏曰非可常得故不為常貢若偶得之則使之納錫于上按曰納者下與上之辭曰錫者重神物也○金三品之貢葢古者以珠玉為上幣以黄金為中幣以刀布為下幣三幣握之則非有補于暖也食之則非有補于飽也先王以守財物以御人事而平天下則有時而用焉其取之有時其用之有節其貢也致之邦國而天子無私求與私藏也周之衰荆揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之貢金不入而周王求之于魯春秋譏之漢元帝時貢禹請罷采珠玉金銀鑄錢之官母復以為幣租税禄賜皆以布帛及榖使百姓一意農桑貢禹之言固先王之意也然泉貨所以交通百物布帛不可以尺寸分裂禹因後世之弊而遂欲廢先王之制幣則過矣
　　浮于江沱濳漢逾于洛至于南河正義曰浮此四水乃至洛本或濳下有于誤耳蔡氏曰江沱濳漢其水道之出入不可詳而大勢則自江沱而入濳漢也逾越也漢與洛不通故舎舟而陸以逹于洛自洛而至南河也凡曰逾者皆水道不通遵陸而後能逹也按荆州曰浮于江沱濳漢梁州曰西傾因桓是來浮于濳則明有沱濳為轉輸之道項平甫謂夾蜀山而行凡谿谷之水至江而出者皆名為沱至漢而出者皆名為濳夫谿谷之流多在深山夐僻之處豈得為轉輸之道乎又凡水之自大川而别出者如自河出為灉泲出為沮洛出為波正與自江出為沱漢出為濳一例何得以江漢反為沱濳所出之路乎
　　荆河惟豫州豫于九州為中土南跨漢而抵荆山北距南河〈荆豫皆以荆山為界其南為荆州其北為豫州〉
　　伊洛瀍澗既入于河漢志云伊水出𢎞農盧氏縣熊耳山東北入洛洛水出𢎞農上洛縣冡嶺山東北至鞏縣入河瀍水出河南榖城縣替亭北東南入洛澗水出𢎞農新安縣東南入洛〈蔡傳從郭璞云伊水出上洛之熊耳非盧氏又云澗出今之澠池至新安入洛〉○豫之洛猶雍之渭而書法不同涇澧漆沮雖皆入渭而水之大小不同故曰屬曰從曰同各别志之伊洛瀍澗四水相敵故綂志其入河與江漢同文○北水以河為宗豫水以洛為宗
　　滎波既豬泲水自温縣入河溢為滎今鄭州滎澤是其處至西漢末泲不復南溢涸為平地滎陽民猶謂其處為滎澤爾雅曰水自洛出為波職方曰其浸波溠是波亦澤名矣馬鄭王本皆作滎播謂此澤名滎播孔氏謂滎之波水已豬皆非是
　　導菏澤被孟豬菏音柯又工可反豬左氏爾雅皆作諸孔氏曰菏澤在胡陵孟豬澤名在菏東北水流溢覆被之〈導水云又東至于菏是泲流至其地蔡氏云被及也及即餘波覆及之意澤言導又二澤言被惟此〉今按孟豬之藪可田則有水草而淺涸時多故導菏澤之溢時乎被孟豬不常入也或言導菏澤又導孟豬故言及非也澤無言導者此二澤相通故可以導此之溢被彼之地故言導也○正義曰地志山陽郡有胡陵縣不言其縣有菏澤又云菏澤在泲隂定陶縣東孟豬在梁國睢陽縣東北以今地驗之則胡陵在睢陽之東定陶在睢陽之北其水皆不流溢東北被孟豬也然郡縣之名隨代變易古之胡陵當在睢陽之西北故得東出被孟豬也○金氏曰菏澤在今曹州泲隂縣孟豬在今應天府虞城縣自菏澤至孟豬凡百四十里二水舊相通今菏澤自分南北清河近時大河亦被孟豬併行睢水矣
　　厥土惟壤下土墳壚土不言色者其色雜也壚土黒而疏也周禮草人掌土化之法凡糞種墳壤用麋渴澤用鹿土化之法謂化之使美若汜勝之術也糞種鄭注謂煑取汁今人不知其法按博物志麋聚草澤而食其塲成泥名曰麋暖民隨之種稻其收百倍此即今人糞田法也草人土化之法有用麋用鹿恐亦是之類也墳壤潤解也渴澤故水處也即此經所云墳壚也
　　厥田惟上中厥賦錯上中田第四賦第二又雜出第一厥貢漆枲絺紵厥篚纎纊錫貢磬錯孔氏曰纊細綿治玉石曰錯治磬錯正義曰纊是新綿纎是細故言細綿今按蔡氏云纊細綿也纎字無訓葢仍為𤣥纎之纎也如孔說則篚無他物惟貢細綿恐亦無此理孔于徐州之纎亦訓細說文紵檾屬據絺為細葛則枲與紵疑亦成布而後貢也顔師古謂織紵以為布及練練熟素繒也
　　浮于洛達于河豫在河南渉河即冀矣洛自西來中分豫境其東半徑入河其西半則浮于洛而後至河魏太常曰南絡發于昆侖之東委蛇南行其背為西戎其面為中國而其餘氣為南蠻葱嶺自起為祖南起雪山其東為江源地脉因界為二江以南仍為南絡其北别為中絡與大河分為兩界中絡岷山為祖自蜀入隴結于初龍則為長安四塞以為固金城千里天府之國也結于中龍則為洛陽四時之所交風雨之所㑹隂陽之所和天地之中也南絡傳大江放于海北絡傳大河放于海惟中絡止于嵩髙其前平夷凡幾千里而泰山特起東方張左右翼為障以天下大勢言之長安龍首穴也洛陽龍心穴也兹其大龍之腹乎宋都大梁亦在龍腹而國勢弱者汴坦無備其勢必宿重兵民力坐而困矣余嘗至洛陽相其形勢熊耳祖龍發自終南逺則太行為後托近則嵩髙為左障然終南自為長安前朝太行亦為平陽左障嵩髙雖迴障洛陽而大情自欲東出與萬里平原作祖然後黙識天道之公大地相為勾連其融結非一處王氣發久而歇又轉之他帝王有徳也而興無徳也而亡是不一姓宇宙所以無窮也
　　華陽黒水惟梁州孔氏曰東據華山之陽西距黒水今蔡傳易置據距二字葢以東境止于華陽而漢志言黒水出犍為水經言出張掖故知西境之跨黒水也華山地絡之所交㑹其陽為梁州其隂為雍州其隂則北河其陽則南河
　　岷嶓既藝沱濳既道荆州記江漢而及沱濳本支之别也以發源此州復詳其源委岷山江源嶓冡漢源岷山之下沃野千里與漢中俱號天府之國江漢之源既滌則岷嶓之墟皆可種藝矣岷山地志蜀郡有湔道岷山在西徼外在今汶山縣而晁氏則謂蜀以山近江源者通為岷山連峯叠岫不詳逺近青城天彭諸山之所環繞皆古之岷山青城乃其第一峯也今按岷山蟠據華夷江出其間誠有如晁氏之所言但禹導江必有所始導山曰岷山之陽至于衡山則固有定指矣湔音箋漢制縣有羌夷曰道汶山縣屬茂州有江瀆廟葢禹導江始此云水經漾出隴西氐道嶓冡山東至武都為漢常璩華陽國記曰漢水有二源東源出武都氐道為漾水禹貢導漾是也西源出隴西嶓冡山逕葭萌入漢酈道元曰東西兩川俱出嶓冡而同為漢水今西縣嶓冡山西漢水所導也沱濳孔氏曰沱江别名潛水名正義曰經無濳之本源故直云水名愚按濳水雖鄭康成猶無考而以為未聞葢濳則有之而求其首自漢出則甚難合也蔡傳據地志濳水所出有二一出巴郡宕渠縣入江一出漢中郡安陽縣鬵谷入漢然皆未有以考其果自漢出否也若沱則郫縣汶江皆有沱而入江又江源縣有𨞪江出江又反入此皆沱也〈疏謂郫之沱安陽之濳尾入江漢爾首不出江漢也𨞪江真沱蔡却未載宕渠之濳是從漢出詳見後〉梁州不言江漢以岷嶓沱濳源流之治見之江河淮漢惟一見而沱濳于二州再書既道何也其名雖同而源委各别也
　　蔡蒙旅平和夷底績金氏曰蔡山在今雅州嚴道縣南蒙山在今雅州名山縣東雲霧常蒙其嵿其山上合下開沫水逕其中出為溷崖水沫水即大渡河也蜀守李氷嘗鑿離堆避沫水之害則禹當時于此處用功多也祭山曰旅旅平者祭告水土既平也旅獨于梁雍言之葢九州終于梁雍見諸州之山皆旅告也旅獨于蔡蒙荆岐言之葢紀梁之山終于蔡蒙紀雍之山始于荆岐見州内之山皆旅告也○和夷蔡氏謂嚴道以西有和川有夷道或其地也則以和夷為二金氏謂和川即青衣水夷人所居今為覊縻州縣以和夷為一凡言底績皆地名或地名因水未有水而言底績者故蔡氏不取晁氏和水夷水之説
　　厥土青黎按孔氏曰色青黒而沃壤蔡氏因之亦曰黎黒也然考之經文辨土有因色不一而不言色者矣未有言色而不言質者也亦未有兩言其色者也馬融王肅皆曰黎小疏也其説為是正義亦引王肅之説則亦知以黎為黒之未安矣金氏曰梁土色青故生物易性疏故散而不實向聞吏牘謂成都土疏難以築城葢此也
　　厥田惟下上厥賦下中三錯孔氏曰田第七賦第八雜出第七第九三等正義曰既言下中復言三錯舉下中第八為正上下取一故雜出第七第九與第八為三也邵文莊公曰賦錯出者他州無與焉升降之説非是〈吳氏謂冀賦第一或時數少于豫則降為第二而升豫為上上豫賦第二或時數多于冀則升為第一而降冀為上中〉蔡氏曰按賦雜出他等者或以為嵗有豐凶或以為户有増減皆非也意者地力有上下年分不同如周官田一易再易之類與按周官有不易之地謂嵗種之地為上田有一易之地謂休一嵗乃復種也為中田有再易之地謂休二嵗乃復種也為下田蔡氏之意謂田遇年分休不耕者多則賦從而少然豈偏冀揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）豫梁四州田有一易再易而餘州皆可嵗耕者邪葢冀州地大物繁賦既上上而又間出上中以寛之豫為中土原田既美人功亦修幾與冀埒故賦既上中而又間出上上以進之揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）田下下然人稠而地力亦盡故賦髙于田二等而間出又進一等此實東南繁阜之權輿矣梁田下上似優于揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）然多山而少田人功亦劣故賦之等退在下中而又以七九二等為之上下間出此其調劑可謂宻矣舉此四州為法而餘州可見雍與荆州賦田升降皆較六等荆州升之極人功修也雍州降之極人功少也其餘相較不多者從此可知也徐田上中而其賦中中青田上下而其賦中上兖田中下而其賦下下賦皆降于田而相較不等兖當河流之衝作十有三載乃同經已明著其義矣無錯者其等已定有錯者其等難定時進退以通節之也後代卒不能易禹之等惟雍州沃野千里秦漢以來稱天府之國而禹時洪水初平風氣未開觀公劉太王之初起陶復陶穴則昔之雍州豈後之雍州哉人事未至聖人固不能預進之也然田曰上上則人事氣化亦已有所待矣
　　厥貢璆鐵銀鏤至織皮孔氏曰璆玉石〈爾雅曰璆琳玉也蔡氏以為玉磬誤〉鏤剛鐵〈以剛可以刻鏤〉卓程以鐵冶富至擬封君梁利鐵可知漢志犍為郡朱提縣有朱提山出銀每八兩為一流直千五百八十是梁之銀美也砮貢于荆又貢于梁重武事也蔡氏曰鐵先于銀者鐵之利多于銀也織皮者梁州之地山林為多獸之所走熊羆狐貍四獸之皮制之可以為裘其毳毛織之可以為罽也〈罽紀例反〉按罽西胡毳布織毛為之若氈毼氍毹之類字當作𦇧作罽非罽魚網也
　　西傾因桓是來至亂于河孔氏曰西傾山名桓水自西傾山南行因桓水是來浮于濳漢上曰沔越沔而北入渭絶流曰亂按西傾在今臨洮府西南一百五十里一名嵹臺山洮水出其北桓水出其南或云洮即桓水自西傾南行因桓水是來浮于潛水水經濳水出巴郡宕渠縣注曰濳水葢漢水枝分濳出故受其稱今受有大穴濳水入焉通罡山下西南濳出謂之伏水或以為古之濳水鄭𤣥曰漢别為濳其穴本小水積成澤流與漢合禹自廣漢疏通即為西漢水○自西傾而至葭萌浮于濳水自濳遡流而屆于晉壽界有漾枝津之阻由陸而南歴罡穴〈水經注罡山名有大穴作岡北者誤〉而迤邐以接漢沔此經所謂逾于沔也沔渭不通而褒氷通沔斜水通渭褒斜之間又絶水百餘里故歴漢川而至于褒水乃逾褒而暨于衙嶺之南溪乃灌于斜川屆于武功而北以入于渭焉蔡氏謂當曰逾于渭褒斜二水名又有褒谷斜谷説者云棧道七百里北口曰斜南口曰褒同為一谷兩谷髙峻中間谷道褒水所流褒水出太白山經鳳縣南流入褒谷又南流入沔斜水出衙嶺山北至郿入渭所謂絶水百餘里者以褒斜二水兩首相距言之非謂褒斜二谷也張湯謂以車轉從斜下渭則漢中榖可致是浮濳逾沔之道漢人嘗用之今蜀中通貢職水則大江陸則棧道濳沔入渭之道無復講矣○西傾因桓是來為西境絶逺者言之漢志又言桓水出蜀郡蜀山西南行羌中入南海信若斯言則初發西傾不知南行幾何始得桓水何以因桓是來也漢始出為漾東南流為沔至漢中東行為漢沔故云漢上曰沔
　　黒水西河惟雍州孔氏曰西距黒水東據河龍門之河在冀州西正義曰禹治豫州乃次梁州自東向西故言梁州之境先華陽而後黒水從梁適雍自南向北故先黒水而後西河計雍州之境被荒服之外東不越河而西逾黒水王肅云西據黒水東距西河所言得其實也徧檢孔本皆云西距黒水東據河必是誤也又河在雍州之東而謂之西河者龍門在冀州西界故謂之西河王制云自東河至于西河千里而近是河相對而為東西也四面積髙曰雍雍州得名以此又今鳳翔府西北三十里有雍山雍水所出
　　弱水既西正義曰諸水言既道此言既西由地勢不同導之使西流也鄭云衆水皆東此水獨西故記其西下也○柳宗元愚溪對説弱水或寓言不足為據蔡傳引魏太武擊柔然西行至莵園水又循弱水至涿邪山謂弱水在莵園水西涿邪山東為得之
　　涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同孔氏曰屬連也水北曰汭言治涇水入于渭漢志云涇水出安定涇陽縣西岍頭山東南至馮翊陽陵縣入渭行千六百里蔡氏以汭為水名汭芮通出扶風汧縣弦蒲藪渭見導水雍州之水渭為大涇之源最居雍之北境自北而南注以渭為歸而汭東入焉是涇上屬于汭而下屬于渭也夫渭汭不相及而一涇以屬之見水之逺近連絡者其勢也涇渭之清濁不同源而渭受涇之屬見水之大小相納者其理也經不以渭立文而曰涇屬渭汭以涇水在中先㑹汭水後入渭水順其勢而言故謂屬渭汭者涇而其實納涇汭者渭也○漆出同官沮出宜君二水合于華原固為一矣而其勢相敵不足以相有也故並著其名而志其從于渭焉入渭實在同州朝邑之東南不曰入而曰從者小從大曰從衆歸之曰從涇漆沮皆在渭水之北涇水自北來注于渭漆沮自東北來注于渭惟灃水在渭之南自南來注于渭灃水出扶風鄠縣終南山東至咸陽入渭灃大故曰同詩曰灃水東注維禹之績言灃水自東北流經豐邑之東入渭而注于河也荆岐既旅至鳥䑕孔氏曰己旅祭言治功畢此荆在岐東非荆州之荆終南惇物鳥䑕三山名言相望正義曰至于為首尾之辭故言相望也三山空舉山名不言治意蒙上既旅之文也按荆山蔡氏以為即今耀州富平縣掘陵原而三原馬伯循則謂此原乃唐之獻陵非山也四夷郡縣圖記謂黄帝鑄鼎處在今三原嵯峨山葢嵯峨即荆山也其山髙出雲表登其巔則涇渭黄河俱在目前俯視秦川其平如掌其别嶺有西原中原東原乃縣所由名也山陽有鼎州即黄帝鑄鼎處岐東惟嵯峨為大嵯峨之為荆山明矣岐在今岐山縣詩天作髙山太王荒之言太王始邑其下也山有兩岐故名焉又名天柱山終南乃闗中南山西起隴鳳東踰商洛綿亘千里隨地異名總言之則曰南山爾地志一名太乙山秦記云又名地肺南山深處髙而長大無異名者曰秦嶺乃地絡所由分秦嶺以南之水皆謂之江秦嶺以北之水皆謂之河惇物在武功縣東又名垂山鳥䑕説見導水
　　原隰底績至于豬野原隰泛言則為廣平下隰之地此對豬野則有所定指故蔡氏引詩度其隰原以為説鄭氏曰其地在豳朱子詩傳亦曰豳在岐山之北原隰之野禹之底績公劉之徹田為糧一也豬野即休屠〈音除〉澤在凉州姑臧魏太武伐凉謂姑臧城東西門外湧泉合于城北其大如河其餘溝渠流入澤中其間乃無燥地澤草茂盛水土如此即指此也此禹所以底績也○施功自下而上成功自髙而下
　　三危既宅三苗丕叙通典沙州昔舜流三苗于三危即其地也其後子孫為羌戎代有其地謂之瓜州其地多生長瓜瓜長者狐入其中首尾不出左傳允姓之姦居于𤓰州是也秦及漢初為月支匈奴之地武帝開其地後分酒泉置燉〈音屯〉煌郡即古𤓰州也三危山在其東南山有三峯故名焉金氏曰聖人黜惡以逺為罰經理則不以逺為間故三危亦定厥宅三苗之在其地者亦丕就吾之功緒矣
　　厥土惟黄壤金氏曰黄土之正色而又細柔故厥田為九州第一後世號闗中為沃野謂之天府葢以此也然就其間較之亦惟涇渭澧漆之區最為沃壤西北二邊逼于戎狄故禹于雍州自終南至鳥䑕則自東而西自原隰至豬野三危則自内而外賦出六等生聚葢不同也至戰國秦漢富庶甲天下唐不如宋滋不如西有夏北有契丹雍冀悉非古矣雖闗中亦仰東南之粟古今地利之不同豈無其由哉
　　歸有光曰陜固周秦漢隋唐之所都昔人稱其被山帶河四塞以為固而自汧雍以東至河華膏壤沃野千里雖三河天下之中王者之所更居然古今建都之形勝無踰闗中者太祖髙皇帝初定天下嘗幸汴幸洛將幸闗陜時以擴廓帖木兒李思齊張思道之亂戎馬蹂踐所過皆空城千里無行跡而金陵廟社已定遂為帝都亦其時與勢不得不然也永樂北遷而萬世之業定矣昔鄭國兩渠之饒衣食京師億萬之口至唐杜佑以為大歴初所溉田比于漢減三萬八千頃是時長安尚為京師而佑言已如此誠如其計復此兩渠勸農置官嚴脩障塞積榖繕兵以收漠南之地漢唐之盛豈不庶幾哉宋慶歴初時天下全盛范文正公請城東京議者以為迂後乃思其言先朝丘文莊公亦以幽燕迫近北境而漕河易噎欲重山後之守尋元海運之法誠以闗中百二之險使膏壤千里百姓殷富而漢唐河渭之漕故在于以為國家之陪京此萬世之慮也
　　厥田惟上上厥賦中下孔氏曰田第一賦第六人功少○通論見梁州田賦條下
　　厥貢惟球球琅玕孔氏曰球琳皆玉名琅玕石而似玉爾雅曰西北之美者有昆侖墟之球琳琅玕焉山海經云昆侖山有琅玕樹𦙌征曰火炎崑岡玉石俱焚西北崑山出玉在古葢甚著丘文莊公曰漢時闗中之藍田幽州之玉田皆出玉其時西域未通也今中國所用之玉皆來自于闐有白𤣥緑三種皆出于河亦與古異抑土石之精其生有限而取之有盡古人比徳于玉用為器用雜佩之屬不一而足是玉在古多而為用夥今世小民有不識玉者由是推之漢之金以斤計每以萬言唐漸少宋與今益少無乃千嵗之後中國之金將與玉同邪不可不為之限節也
　　按貢物除冀州外雍梁二州無篚餘六州皆有篚篚皆嬪貢衣服之用言錫者三揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）橘柚荆大龜豫磬錯言包者二揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）橘柚荆菁茅言織皮者二荆州梁州織皮製之為裘織之為罽與單言皮服不同
　　浮于積石至于龍門西河㑹于渭汭孔氏曰積石山在金城西南河所經也沿河順流而北千里而東千里而南龍門山在河東之西界正義曰地志云積石山在金城河闗縣西南羌中河行塞外東北入塞内積石非河之源故云河所經也河從西來至此北流故沿河順流而北釋水云河千里一曲一直故千里而東千里而南至于龍門西河也地志云龍門山在馮翊夏陽縣北此山當河之道禹鑿以通河東郡之西界也按蔡氏云雍之東北境則自積石至于西河西南境則㑹于渭汭東北當云西北葢雍東距河若東北境則直浮西河不須浮于積石也積石在今臨洮府河州西北一百二十里兩山如削中流黄河西臨蕃界龍門在今西安府韓城縣東北八十里河水至此自山直下懸水百仞濺沫如雨濤聲如雷地皆震撼兩厓斷山絶壁相對如門惟神龍可越故曰龍門計浮于積石而來者至于龍門之上則止此一道也浮渭而來者則㑹于渭汭此又一道也蔡氏所以知其為兩道者以龍門非可越而渭自鳥䑕而東中貫雍境取漕莫徑焉使内地之漕則當徑達西河更無用經渉龍門以此知其為西北一道西南一道也河從積石北流北入北狄界中折而東流凡二千餘里漢人謂之北河其内今謂之河套即秦始皇所斥奪匈奴河南地也在古已為通舟轉輸之道葢唐虞聲敎暨于朔南冀之北垂逺出河外猶在荒服此其所以不可及也三代之季北狄入居河内秦始皇逐出之秦楚劉項之際復為匈奴所據漢武帝開朔方復取之唐築三受降城即其處宋時為西夏所據河内外州郡凡二十有二以一隅之地能抗衡中國葢其地肥饒其人勁悍又産徤馬乃闗中之屏蔽得之則强失之則弱歴代知其為邊境之要害而不知其為唐虞之故疆也蔡氏引李復之説疑積石至龍門三千里通舟無阻以後世之迹質之于經多所不合然神禹導川通貢著其道路所經明若指掌觀此曰浮于積石至于龍門西河後曰導河積石至于龍門曰導曰至非河通流至于龍門之驗邪曰浮曰至非舟通行至于龍門之驗邪李復所奏一則恐出吏民之托辭一則故道久廢岸谷變遷復之所指亦恐非禹迹之舊矣不特此爾北河之外隂山横亘南北大限當以此分敵得之則據以窺中國中國得之則據以窺敵乗髙以望出沒踪跡皆見其外皆大磧南北數千里東西數千里無水草不可駐牧敵若不得隂山必踰大磧而居其北北即漠北也昔漢武帝驅匈奴隂山之外而漠南無王庭彼過之未嘗不哭漠南即隂山之南黄河之北敵所利以飽其力而内犯者也柰何北河之内復使得為巢窟哉
　　織皮崑崙析支渠搜西戎即叙孔氏曰織皮毛布有此四國在荒服之外流沙之内羌髳之屬皆就次序美禹之功及戎狄也○金氏曰蘇氏謂此錯簡當在厥貢球琳琅玕之下然雍州西界黒水此諸國又在黒水之外故附于後以織皮冠之者此皆皮服之國貢織皮者也崑崙國名崑崙山旁小國也崑崙無定所而莊騷雜書皆云西王母所居為是則在今肅州酒泉郡南山石室玉堂珠璣鏤飾尚在事具晉書張駿傳太守馬岌所言是必古崑崙國也析支國名有析支河唐與吐蕃舊界也漢武帝開朔方置渠搜縣為漢極北界〈此可見唐虞時北河之内皆即叙之地矣〉三原馬伯循謂析支渠搜皆在今河套内寧夏東北河水遇山析為二支處有析支城水經曰河自朔方東轉經渠搜縣故城北鄒季友謂雍梁二州元無入篚之貢此三國叙在章末貢道之後與萊夷淮夷島夷之例不同
　　導岍及岐至至于敷淺原孔氏曰更理説所治山川首尾所在治山通水故以山名之百川經此衆山禹皆治之不可勝名故以山言之○正義曰荆岐上已具矣而此復言之以山勢相連而州境隔絶更從上理説所治山川首尾所在總解此下導山水之意也其實通水而文稱導山者導山本為治水故以導山名之○吕氏曰曰山川之分見于九州者其經也山川之聚見于後者其緯也無經則不知其定所無緯則不知其脉絡此作書之妙也按地理有分界不可無經山川有脉絡不可無緯本朝修一綂志山川散見各郡縣有經無緯故未盡○先儒有三條四列之説三條者導岍北條西傾中條嶓冢南條此馬融王肅之說也四列者導岍為隂列西傾為次隂列嶓冢為次陽列岷山為正陽列此鄭𤣥之説也大略皆不離地脉之説蔡仲黙不取據導字分之為南北二條而江河以為之紀此説亦有所本唐天文志云天下山河之象存乎兩戒是也南條北條即所謂南戒北戒江為南河河為北河南北兩河上應雲漢葢天文地理自然之分判也于二之中又分為二焉北條有大河之北境者有大河之南境者南條有江漢之北境者有江漢之南境者論横勢則先北而南論縱勢則皆自西而東義視王鄭始益精宻矣○金氏曰禹貢所書多是即山以名其地天下山川相為綱紀必自西徂東周覽形勢窮竟源委然後賦功故導山為導水也○隨山以治水故以導言水之源未有不出于山水之勢未有不因于山○導岍一節導大河北境之山也岍岐荆三山皆雍州山壺口以下皆冀州山岍在隴州吳山縣一名吳嶽葢虞周之世疑以此為西嶽故又有嶽山之名汧水出其西而南入渭汭水出其北而東入涇禹導山始此乃東至于岐乃東至于荆而渭之入河灃漆沮汧之入渭皆在所經矣于是逾于龍門之西河則壺口正在河之東岸河自塞外玦長城而入而壺口當其衝冀州之功于是伊始以殺河勢者也乃南至于雷首雷首在河中府河東縣雷水出焉山臨大河北去蒲坂三十里爰至于太岳汾水所經堯都在焉太原岳陽之修葢于是而相度也又于是而底柱析城至于王屋底柱在陜州陜縣三門鎮大河中流有石如柱析城在澤州陽城縣山峯四面如城王屋在河東垣縣東北泲水出焉黄屋王者車葢山形如之故名王屋舊謂山狀如屋非也從底柱至王屋禹在冀州南河之北東行而沇水之導覃懐之績皆在所經矣又于是而太行恒山至于碣石太行在懐州之北連亘數州為河北脊以接恒嶽河北諸州皆旅其趾程子謂太行山千里片石衆山皆石上起峯爾恒山北嶽在雲中者為是歴代以上曲陽縣之山為北嶽非古之恒山也碣石一在平州南一在髙麗界中史臣歴叙衆山而繼之以入于海者謂此諸山所出所經之水皆得其道以歸于海矣正義曰言山旁之水皆入海山不入海也大河北境之水不特河泲如漳潞汾洓淇淶恒衛滹沲滱易之屬皆此諸山所出所經多不勝名故但以山言則水皆可知所隨者山所導者水也故終以入于海此三字正應首導字〈蔡傳元無河泲所經等語坊本有之俗子所加也諸處為所私竄者亦多〉○鄭端簡公曰壺口雷首至于太岳冀西河上山底柱析城至于王屋冀南河上山太行恒山至于碣石冀東河上山壺口雷首底柱析城太行恒山千里而近其至于太岳王屋碣石千里而遥○逾于河正義謂山逾于河非是○孔氏曰西傾朱圉在積石以東鳥䑕渭水所出在隴西之西三者雍州之南山至于太華相首尾而東熊耳以下四山相連東南在豫州界洛經熊耳伊經外方淮出桐柏經陪尾凡此皆先舉所施功之山于上而後條列所治水于下互相備正義曰言在積石以東見河所經也鳥䑕東望太華太逺故云相首尾而東按此導大河南境之山也此不言導蒙導岍之文至嶓冢乃更言導者南條北條之别也西傾至太華皆雍州山熊耳至陪尾皆豫州山山川之脉皆起西北故每條皆自西起上節導河之北境故自雍而盡于冀之東北此節導河之南境故自雍而盡于冀之東南西傾見梁州朱圉在天水冀縣俗呼白巖山鳥䑕見導水太華在華隂縣南十里即西嶽以西有少華山故此名太華禹偱西傾而東至于太華其隂則北河與地絡之所㑹也其陽則南河與地絡之所㑹也河自下龍門其勢湍急及華之隂喬嶽綿亘其勢不可復南乃折而東流而涇渭澧漆伊洛瀍澗諸水入焉熊耳在𢎞農盧氏縣東嵩髙山在潁川嵩縣古文以為外方山桐柏山在南陽平氏縣東南横尾山在江夏安陸縣東北古文以為陪尾山四山者志伊洛淮水之所以治也金氏曰陪尾徐山也泗水縣桃墟西北泗水所出舊説拘于地脉故謂即横尾金氏又謂舊以嵩髙為外方者非是嵩髙世所名中嶽安得與江夏内方相為内外哉據唐志陸渾山一名方山葢古外方云在伊闕○導嶓冢一節此導江漢北境之山也孔氏曰漾水出嶓冢在梁州經荆山荆山在荆州内方大别二山名在荆州漢所經正義曰地志云章山在江夏竟陵縣東北古文以為内方山地志無大别左氏云吳既與楚夾漢楚乃濟漢而陳自小别至于大别然則二别近漢之名雖不知其處要與内方相接金氏曰大别山在今漢陽軍漢陽縣西有小别山漢水至此入江謂之沔口○岷山之陽一節此導江漢南境之山也岷山見梁州衡山南嶽在長沙湘南縣九江見荆州敷淺原葢今之廬阜也過九江此言禹自衡山經洞庭以北向爾孔氏謂衡山之脉連延而過九江者非是禹之隨山因其有闗于水道者表之爾豈區區焉推其脉絡之所來止如葬師之言乎而山川自然之形勢則固各有條理凡經之所記非錯然而及之也朱子曰凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間必有山江出岷山岷山夾江兩岸而行那邊一支去為江北許多去處這邊一支為湖南又一支為建康而餘氣為福建二廣又曰岷山之脉其一支為衡山者已盡于洞庭之西〈論山勢與禹迹甚合〉其一支又南而東度桂嶺者則包瀟湘之源而北經袁筠之境以盡于廬阜〈金氏曰岷山之陽東出一支為衡山其南行而東者為嶺包瀟湘之源而又一支北向以至敷淺原故禹自衡山過洞庭而至敷淺原也按金説當玩〉其一支又南而東度庾嶺者則包彭蠡之源以北盡于建康其一支則又東包浙江之源而北其首以盡乎㑹稽南其尾以盡乎閩粤也按經文舉大綱爾其間曲折則朱子盡之然經文亦無所不包也廬山雖髙而其中原田連亘人民錯居故有敷淺原之名後世匡俗結廬居之遂名廬阜而其支隴林麓猶蒙其舊名江州潯陽縣蒲唐驛前有敷淺原西有傅陽山敷古文作傅傅陽者傅淺原之陽也其山正在廬阜西南然則敷淺原為廬阜本名審矣漢志亦言此山在豫章其在徳安者甚庳小且于江流無闗係○唐一行言山河兩戒頗傍禹貢之意北戒自三危積石負終南地絡之隂東及太華逾河並雷首底柱王屋太行北抵恒山之右乃東循塞垣至獩貊朝鮮是謂北紀以限戎狄南戒自岷山嶓冢負北絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢㩗武當荆山至于衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀以限蠻夷故星傅謂北戒為塞門南戒為嶺門河源自北紀之首循雍州北徼達華隂而與地絡㑹並行而東至太行之曲分而東流與涇渭泲瀆相為表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼達華陽而與地絡相㑹並行而東及荆山之陽分而東流與漢水淮瀆相為表裏謂之南河○山本同而末異故導山言某至某者其勢漸分水本異而末同故導水各言所自所㑹所入者其勢漸合○川有百所注者四入海者四而已瀆有四為兩戒則江河而已
　　導弱水至于合黎餘波入于流沙孔氏曰合黎水名在流沙東金氏曰弱水出吐谷渾界窮石山至甘州張掖縣合黎山下居延澤即古合黎澤水溢則被流沙流沙通典謂在沙州西八十里其沙隨風流行大抵西北之地多是沙磧史書所謂河沙諸國佛書所謂沙界恒河沙是也沙則水滲而下又曰此以下導水葢總叙水之源委泝源而及流即大以綂細也○程氏曰禹導弱水至合黎則其逆行者已順其逺而無所事治者固不必極之於西海近而無能為害者亦任其餘波之入流沙則已矣故於雍止曰既西而於導水不必曰入于西海皆紀實也弱水不經中國則不繫民患而不可不導者聖人輔相天地無一而不當經理也○張掖今甘州酒泉今肅州刪丹縣今山丹衛桑欽以為導弱水自此西至酒泉合黎流沙當又在其西漢志誤〈此雍州弱水既西條下錯簡〉○按此以下所導凡有九水大意亦自北為始以弱水最在西北水又西流故先言之黒水雖在河南水從雍梁西界南入南海與諸水不相參渉故又次之四瀆江河為大河在北故先言河其次則江漢皆發源自西經中國以入海故次漢次江漢先于江者漢在江北也泲發源河北越河而南與淮俱為四瀆以其獨達于海也源短于江漢故次泲次淮渭與洛入河故後言之正義曰計流水多矣此舉大者言爾凡此九水立文不同弱水黒水沇水不出于山文單故以水配其餘六水文與山連既繫于山不須言水積石非河上源記施工之處故云導河積石言發首積石起也漾江先山後水淮渭洛先水後山皆是史文詳略無義例也又淮渭洛言自某山者皆是發源此山欲使異于導河故加自爾又按導山導水只是一事導山以記禹行之次第所謂至于某至于某者禹所至也導水以記水行之次第所謂至于某入于某者水所至也
　　導黒水至于三危入于南海漢志黒水出犍為郡南廣縣汾闗山〈水經不同〉金氏曰黒水出雍之西而南入于南海為雍梁二州之西界葢出崐崘之南谷也自積石西傾岷山青衣岡脊以西諸水天竺以東諸水皆入之故黒水諸源亦非一林氏云衆水皆東而弱水獨西黒水獨南順其性而已矣正義曰張掖燉煌並在河北所以得越河入南海者河自積石以西多伏流故黒水得越河而南也
　　導河積石至同為逆河入于海孔氏曰施功發于積石至于龍門或鑿山或穿地以通流河自龍門南流至華山北東行底柱山名河水分流包山而過山見水中若柱然在西虢之界孟津地名在洛北都道所輳古今以為津洛汭洛入河處山再成曰伾至于大伾而北行降水水名入河大陸澤名北分為九河以殺其溢在兖州界同合為一大河名逆河而入于渤海皆禹所加功故叙之○正義曰河源不始于此記其施功處爾故言施工發于積石釋水云河千里一曲一直則河從積石北行又東乃南行至于龍門計應二千餘里龍門底柱鑿山也其餘平地穿地也釋水云河出崐崘墟色白李廵曰崐崘山名墟山下地也郭璞云發源髙處激湊故水色白潛流地中受渠衆多渾濁故水色黄漢書西域傳云河有兩源一出葱嶺一出于闐于闐在南山下其河北流與葱嶺河合東注蒲昌海蒲昌海一名鹽澤去玉門陽闗三百餘里廣袤三四百里其水停居冬夏不増減皆以為濳行地下南出于積石為中國河○鄭漁仲言河水自西域來其大原有三正原出崐崘山東北陬而東行一原出天竺蔥嶺一原出于闐南山北行與葱嶺河合而東入于崐崘河或云張騫窮河源至葱嶺河爾故西域傳云河有兩源一出葱嶺一出于闐而沒其正源也元世祖至元二十七年命學士蒲察篤實西窮河源得今西番朶甘思南鄙曰星宿海者其源也四山之間有泉近百泓匯而為海登髙望之若星宿布列故名其地在中國西南直四川馬湖府之正西三千餘里較之張騫所指殆為近焉按以沇水發源王屋而又出于温縣平地觀之河源未必果窮于是○金氏曰爾雅河出崐崘而説崐崘者多誕妄今不盡辯而説具總論積石在今積石軍其下蘭州臯蘭山石門黄河所出西南涵浸轉而東北流洮水北流入之又北而湟水㑹星海諸水入之其祁連山青海之水出浩〈音誥水名〉亹〈音門水流峽山岸深若門也〉東流合于湟水皆入焉皆崑崙北谷諸水也又北入北狄界中漸轉而東至唐受降城折而南流為冀西河大抵盤束山硤之間千數百里禹載壺口治梁岐皆為冀河已見冀州故此不書又南至河中府龍門縣之西山開岸豁自髙而下奔放傾瀉聲如萬雷是為龍門南至華州華山之隂渭水入焉水勢撞擊地名潼闗折而東流為冀南河至陜州陜縣底柱壅河中流世傳禹鑿二門以通之又名三門山又東至今孟州孟津河流始緩南北通津謂之孟津東過今鞏縣洛水入焉名為洛汭又東至澶〈音蟬〉州黎陽縣大伾山即今黎陽山也折而北流為冀東河至今冀之信都洚水入焉今名枯洚河是也又北至大陸説見冀州又北播為九河説見兖州逆河之得名以潮至而水逆流也○兖地最狹而承河之委為禹最所施工處播為九河同為逆河入于海此三句内有多少工夫後世河患正坐分播合同不得其勢而入海之路狹也○按禹之治河龍門上下河行于山雖有疏鑿之功無復變遷之患大伾以下河始出峻而就平則厮之而為二大陸以下地益平土益疏水益善潰則播之而為九自禹之後河順其道不復為患者千餘年至周定王五年河始決葢王政衰濬川溝洫不復盡力列國復行其私壅防百川各以自利河不得其道所以多决自漢以來未有百年無事者歸之天數豈盡然哉
　　賈讓之言極盡利害本原古者立國居民必遺川澤之分度水勢所不及此即闗並所謂河决曹衛之域其南北不過八十里可空此地勿以為官亭民室者也如此則無築隄防之勞費而河自不能為害其次言隄防起自戰國拂水之性然去河各二十五里水尚有所遊盪時至而去但小民見目前之利不思後日之害因水去填淤肥美耕作其間遂起室宅久而成聚落恃隄為命是與水澤争處所水至而湛溺固其宜也所説利害不但漢時至今猶然也○漢時河决頓丘遂漸南徙隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝引河入汴引汴入淮河淮始通至于全河注淮則害莫甚于今日○宋神宗熈寧十年河大决于澶州曹村北流斷絶河道南徙東匯于梁山張澤濼分為二派一合南清河入于淮一合北清河入于海凡灌郡縣四十五而澲齊鄆徐尤甚壊田逾三十萬頃丘文莊公曰此黄河入淮之始然是時淮僅受河之少半耳金之亡也河始自開封北衛州决入渦河以合于淮舊河在開封城北四十里東至虞城下達濟寧州界本朝洪武二十四年河决原武之黒陽山東經開封城北五里又行至項城經潁州潁上東至壽州正陽鎮而故道遂淤永樂九年復疏入故道正綂十三年又决滎陽東過開封城之西南自是汴城在河之北矣又東南經陳留自亳入渦口又經蒙城至懐逺東北而入于淮焉○賈讓之上䇿欲徙冀州之民當水衝者放河使北入海本朝宋景濓亦欲分其半使之北流愈于全河入淮淮不能當此在當事者熟咨訪講求倘無别害行之以漸則其濟大矣○余闕曰多其委使河之大有所㵼而其力有所分此禹治河之道也自周定王時河徙訖于漢而禹之故道失矣故西京時受患特甚後河入千乗而徳隶之河又播為八漢人指以為太史馬頰者大抵偶合于禹迹故訖東都至唐河不為害者千有餘年至宋而河又南决又東南以入于淮以河之鉅且悍惟一淮以為之委故今之河患與武帝時無異顧自宋南渡至今殆二百年而河旋北議者以為河之北則㑹通之漕廢當築隄起曹南訖嘉祥東西三百里以障遏之不使之北予則以為河患而㑹通之漕不廢何也漕以汶而不以河也○霍詹事云三代以前黄河東北入海宇内全氣隨而鍾聚雍冀齊魯聖賢迭興今圖便宜之策自河隂原武懐孟之間審視地勢引河注衛冬春水平漕舟由江入淮泝流至于河隂順流至于衛河則一舉而得兩運道不惟徐沛水患可殺一半京師形勢亦壯一倍也若以黄河南流徐沛受患分流于北徳州滄州或亦受患此不可知然皆人謀之失非地道之尤也夫水之流行于地猶血之運行于人之身也血在人身調理得宜其潤吾之毛髮澤吾之體膚皆血之能也今黄河之水自西域至于徐沛妄行而横决猶血注于下積而為痔也自孟津懐慶疏一支于海猶血運于肘腋也沿河州郡疏為溝洫引納河水旱以溉灌潦以通洩猶血運于肌膚而全體愈光澤也○黄河之勢遷徙不常為患已久前代河半北行而鮮河患今日河盡南徙而河屢决葢由地勢南髙而北下北順而南逆也國家運道徐沛以北悉資泉水通流徐吕二洪則借黄水接濟先年河徙鳳陽宿州一帶則二洪有淺涸之虞河决曹單張秋諸處則諸閘有淤塞之患嘉靖二十八年河自小浮橋入洪不三四年又自秦溝濁河大小溜溝入徐皆於運道無妨但因河復北徙向之出小浮橋者幾至斷流本年七月内黄水驟發泥沙涌積而大小溜溝等處倐就淤塞以致全河之水盡衝出飛雲橋河身既窄不能容受必至漫流横决此實河患之所由起也〈此嘉隆間治河工部尚書朱衡疏中語〉淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）水患其受病之本在於下流海口之壅而本中標病又在於上游河身之髙然欲疏濬河身必先大開河口臣肅将明命開挑草灣擬将黄淮二水引入安東金城鎮五港口等處下海已經興工再當講求五港口以下工程及興鹽諸縣入海港汊次第修舉病本庶幾可祛至於河身之髙臣嘗詳究其故葢黄河原係濁流黄水一斗貯而澄之其沙數升當河道直㵼之時沙不停積水行甚駛邇者雲梯闗海口漲沙長亘數里下流既閼上流始緩於是徐邳而下數百里之間年復一年泥沙停積河底日髙一遇水發便至四溢為患往時黄河每深十丈今深者二三丈或僅深丈許至七八尺四五尺者有之至如徐州河身髙過徐城徐吕二洪昔稱湍險者今悉已淤平〈後議用混江龍疏瀹河身不錄右係總漕侍郎吴桂芳疏〉其要歸於修隄束水使之歸槽〈近日治河右都御史潘季馴疏中語〉通前朱司空所論乃近嵗治河之大略也按天地之有四瀆猶人身血脉之有大經絡瀆者獨入於海也今河淮併行河奪淮之道至於泛濫猶人身血紊經絡此豈可謂天地之常哉孟子曰禹之治水水之道也後世失其道所以多變但昔之議治河也則治河而已而今之治河則欲以通漕也當事者惟知以通漕為急遂不暇為治河長久之計如霍文敏所言不知於事勢可行行之有無他不便皆不可不素講求也誠欲講求竊以為河淮必各得其道而後河不害漕河漕必各計其便而後河可言治夫漕不可以一嵗不通而河則不可以嵗月而治今之隨决脩治隨塞疏濬不過為通漕而已河實未嘗治也真欲治河必復其故道而後可今無論禹之故道亦非永樂中之故道矣永樂中開㑹通河北達漳御南接淮泗閘河不資黄水黄水不入清河河未嘗為害如今日之甚也為今之計能使河東北入海復禹之道上也不得已猶當使河淮有分河漕兩利如永樂之舊次也夫禹之治河於其下流播而為九今以河之鉅且悍而一淮以為之委又無可分而容之之地誠可使之北而有道以分之有地以容之然後河可以永久無患而徐沛淮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）數百里間免于閭殫為河退出可耕之地不知其幾其利又大矣
　　嶓冢導漾至東為北江入于海江漢二水勢均力敵皆能自達于海者也故荆雖紀其合流仍各見其首尾孔氏曰泉始出山曰漾水東南流為沔水至漢中東流為漢水蔡氏曰又東為滄浪之水武當縣北四十里漢水中有洲曰滄浪洲水曰滄浪水是也葢水之經歴隨地得名謂之為者明非他水也三澨水名今郢州長壽縣磨石山發源東南流者是也大别見導山入江在今漢陽軍漢陽縣匯迴也彭蠡見揚州北江未詳入海在今通州静海縣按東匯澤為彭蠡朱子以為多句東為北江入于海鄭漁仲以為衍文此千古之卓見漢水入江江獨達于海此古今之迹所同亘天地不改者也若曰禹時江漢匯為彭蠡之後又分為北中兩江入于海則漢水即當列四瀆矣何以自古四瀆無漢水邪若曰漢嘗入江而不列于瀆則泲亦嘗入河而又南出以入海正與北江同何以獨取泲而舍漢邪朱子有辯甚詳其要不過兩言曰彭蠡有源〈非江漢之所匯〉兩江不分〈北江中江只一大江〉孔氏謂自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海鄭𤣥曰三江既入入于海不入震澤也此易明者惟江分為三之説世儒惑泥堅不能破則以經有北江中江之文爾嶓冢之江為北江岷山之江為中江豫章之江為南江此以經文質之則合以水道考之則决不可通强説無益也地志云南江從㑹稽吳縣南東入海〈此恐指吴淞江〉中江從丹陽蕪湖縣西東至陽羡縣東入海〈此指大江〉北江從㑹稽毘陵縣北東入海〈未詳所在〉古今水道變遷或上古入海之處江分二道不可知但為北為中孰為漢之所分則難以意言爾正義曰今南人以大江不入震澤震澤之東别有松江等三江按職方揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）州其川曰三江宜舉州内大川其松江雖出震澤入海既近周禮不應捨岷山大江而記松江等小江按正義之言固亦有理但三江既宜首舉大江震澤下流之松江雖小而實為東南洩水之要道仍當在三江之一然則中江大江也南江松江也惟北江為不可考爾〈水經云江水竒分謂之三江口東至㑹稽餘姚入海○郭璞云三江者岷江松江浙江〉
　　岷山導江至東為中江入于海金氏曰江至永康軍導江縣諸源既盛遂分為沱東至眉州彭山縣復合于江江南受青衣大渡馬湖江北受嘉陵江又南受黔江出三峽而後東注于澧不書諸水以梁州蔡蒙和夷潛沔皆互見而三峽天險非入都通道計不施功故略之也至于東陵今岳州巴陵也東迤北㑹于匯當作㑹于漢葢江勢迤北處正受漢口若至彭蠡則東流久矣澧水名楚辭曰濯余佩兮澧浦鄭𤣥以長沙有澧陵縣指為陵名非是鄭𤣥以經文之例凡言至于者或山或澤皆非水名故以合黎為山名澧為陵名不知二處皆指水也甘州有合黎山亦有合黎水澧陵亦因水而得名不當舍水而指陵也正義曰迤者靡迤斜出之意東溢分流又都共聚合北㑹彭蠡言散流而復合也按此條東迤北㑹于匯若作東迤北㑹于漢入于海無東為中江一句則經義甚明水道甚合○朱子曰過九江至于東陵者言導岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至巴陵也是漢水過三澨之例也過九江至于敷淺原者言導岷陽之山而導山之人至于衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至于敷淺原也是導岍岐荆而逾于河以盡恒碣之例也○黄氏潤玉曰江水源發岷山東出巫峽則分流為沱凡出沔南者是也正流東至澧乃荆之南境今沿江築圩而田獨華容縣章華臺下仍通川水過九江即洞庭湖所受澧江黔江沅江益陽江安鄉江湘江耒江瀏陽江平江九水漲則瀰漫港汊所謂孔殷也至於東陵即岳陽城陵之境又東一帶迤北皆與前沱水㑹為匯澤故沔南之湖澤最廣今江水衝直城陵磯而臨江驛至岳陽湖口六十里皆淤沙漲起南環湖北沿江塞隘九江之口其章華臺之水亦淤窄矣漢水西源于嶓冢之漾漾水東經漢中之境總名曰漢又東經武當山北名滄浪過三澨乃沔北隨郢景陵諸水流瀦雲夢者至于大别山趾入于中江而江東匯澤為彭蠡葢彭蠡因小孤山彭磯至左蠡而得名實彭澤也非謂鄱陽之湖且川江勢大若江漲時迴流入洞庭最迅予嘗乗驛船必須人纜拽出湖口但到彭澤江漲已緩惟涌回鄱水不得流爾凡江自澧以西名上江東陵以東名中江彭蠡而下名北江而叙江漢皆曰東者主岷嶓居西而云非指曲折所向為文也○范氏至能曰江出岷山其源實自西戎萬山來至嘉州而沫水自嶲州卭部合大渡河穿夷界十山以㑹之至叙州而馬湖江出自夷中以㑹之又十五里而南廣江㑹之至瀘州而内江又自資簡等州㑹之至恭州而嘉陵江自利閬果合等州㑹之至涪州而黔江又自黔州合南夷諸水㑹之至萬州而開江水自開達等州㑹之夫然後總而入於峽是江自峽而西受大水凡八及出峽而下岳陽則㑹之者洞庭湖所受湖南北諸郡水也又自是而下鄂渚則㑹之者漢口所受興元諸郡水也又自是而下黄州東四十里則㑹之者巴河也又自是而下江州則㑹之者彭蠡今名鄱陽湖所受江東西諸郡水也又自是而下則㑹之者皖水所受淮西諸水也夫然後總而入于海是以自峽而東又受大水凡五略計天下之水㑹于江者居天地間之半其名稱之大而可考者凡十有三故曰江源其出如甕而能滔滔萬里以達海所受者衆也嗚呼問學者可以觀矣
　　導沇水至又北東入于海孔氏曰泉源為沇流去為泲在温西北平地泲水入河並流十數里而南截河又並流數里溢為滎澤在敖倉東南陶丘丘再成正義曰地志云泲水在河東垣縣王屋山東南至河内武徳縣入河傳言在温縣平地者泲水近在河内孔必驗而知之見今泲水所出在温之西北七十餘里温是古之舊縣故計温言之泲水入河以下此皆自驗為説也泲水既入于河與河相亂而知截河過者以河濁泲清南出還清故可知也釋丘云再成為陶丘李廵曰再成其形再重也郭璞云今泲隂定陶城中有陶丘〈垣縣蔡傳垣下多一曲字垣曲是後世名今屬平陽府〉○沇水發源王屋天壇之巔太乙池伏流九十里復見今泲源祠有東西兩源合流至温縣始名為泲歴虢公臺西南入于河此處二孔説分明如畫九夏之辰冷熱之風亦各為隊豈必謂無水過水哉釋名云泲濟也源出河北濟河而南也蔡氏謂其若斷若續而實有源流或見或伏而脉絡可考盡之矣自陶丘之出不復伏而東至于菏東北㑹汶以入海此古泲水之道也至王莽末不復南溢而河南無泲瀆滎自受河為浚儀渠然泲未嘗不伏流地中也今阿井煑膠其性鎮墜能清濁水歴下發地皆泉皆泲所過也又大小清河七十二泉皆泲水也或分流以濟漕或疏引以溉田泲之隠功及人甚溥有益于國甚大而人不知故表而出之○曽子固齊州二堂記言岱北與齊東南諸谷之水西北匯于黒水柏崖之灣至渴馬之崖泊然而止北至歴城之西五十里而有泉涌出是為趵突之泉而不明言其為泲水蔡傳引之則以為王屋之派矣○李獻吉曰泲之性勁源于晉伏流地中乍見乍伏一支穿太行東出為百泉為衛水一支為泲源出山東為七十二泉〈孟州泲縣今屬懐慶府泲水再見處志云王屋山在其西百里〉導淮自桐柏至東入于海孔氏曰桐柏山在南陽之東與泗沂二水合正義曰地志云桐柏山在南陽平氏縣東南淮水所出水經云出胎簮山東北過桐柏山胎簮葢桐柏之旁小山地志云沂水出泰山葢縣南至下邳入泗泗水出泲隂乗氏縣至臨淮睢陵縣入淮乃沂水先入泗泗入淮爾以沂水入泗處去淮已近故連言之入海在今淮浦
　　導渭自鳥䑕同穴至入于河正義曰釋文云鳥䑕同穴其鳥為䳜其䑕為鼵李廵曰共處一穴天性然也○陜西志鳥䑕同穴山一名青雀山在渭源縣西二十里渭水發源于下南谷山在西與此山相聨以鳥䑕同穴為二山者誤○岳季方學士云禹貢鳥䑕同穴孔疏云云而蔡仲黙不信予戍甘時過莊浪親見之鳥形色似雀而稍大頂出毛角飛即厓穴穴口有䑕狀如人家常䑕但唇缺似兎蓬尾似鼬與鳥偕入彼此狎眤有類雌雄者問之土人皆孔説也○山在隴西首陽縣至入河千八百七十里○東㑹于灃即灃水攸同也東㑹于涇即涇屬渭汭也東過漆沮即漆沮既從也灃涇大與渭敵故曰㑹漆沮小故曰過前分言于雍而自源徂流言之于此也
　　導洛自熊耳至又東北入于河有兩熊耳地志謂伊水出盧氏之熊耳山海經郭璞謂伊水出上洛之熊耳地志謂洛水出上洛冢領山據經則洛出熊耳上洛亦有熊耳與冢領同在一縣則洛出熊耳明矣〈今商州熊耳在其西四十里伊水出焉冢領在其南六十里洛水出焉〉○按蔡氏謂導河積石導淮自桐柏導渭自鳥䑕同穴導洛自熊耳皆非出于其山特自其山以導之爾然渭源縣之南谷山實鳥䑕相連之枝山相去不逺胎簮乃桐柏之旁小山而謂渭非出于鳥䑕特自鳥䑕導之淮出胎簮特自桐柏導之似俱未安竊詳經文之例凡云導某水自某山者皆水出其山之名也惟河不出積石故但言導河積石沇多伏流故經不顯其所出孔氏亦不質言其所出但以其在温縣平地者言之蔡氏拘于先言山而後言水先言水而後言山之説則孔疏有一言足以斷之曰漾江先山後水淮渭洛先水後山皆是史文詳略無義例也
　　九州攸同至四海㑹同孔氏曰九州攸同所同事在下四方之宅已可居九州名山已槎木通道而旅祭矣九州之川已滌除泉源而無壅塞矣九州之澤已陂障無决溢矣四海之内㑹同于京師九州同風萬國共貫按此總結水土無不平治也首句包下四隩既宅言土舉卑以見髙結覃懐底績降丘宅土等事也九山刋旅言山舉始末以包中間刋者治水之始旅者功成祭告結岷嶓既藝蔡蒙荆岐等事也九川滌源言水舉源以見流結既從既道既入等事也九澤既陂言澤舉外以見中澤有陂障則不泛溢結既澤既豬底定孔殷等事也又言四海㑹同者言九州之外薄于四海百川以四海為歸是無不㑹同也九州言水之治其文不同而此則總之曰九川滌源滌源二字理最深㣲聖人萬事無不從其本而治之也要之鑿龍門疏九河有治其上流有治其下流是其功非一處而惟總之曰滌源則皆舉之矣正義曰川言滌除泉源從其所出至其所入皆蕩除之又曰澤言既陂往前泛濫今時水定或作陂以障之詩云彼澤之陂毛傳云陂澤障也春曰朝夏曰宗時見曰㑹殷見曰同江漢朝宗于海四海㑹同皆借義也六府孔修至成賦中邦此總叙貢賦之典也水者五行之先土者萬物之本地平而天成此六府之所以孔修也庶土交正底慎財賦此土賦也咸則三壤成賦中邦此田賦也鄭𤣥云以萬物生焉則言土以人所耕而樹蓺焉則言壤庶土色性不同五方物生異宜交相質校以制天下之地征三壤上中下也三之中又三焉其賦有定則故曰成賦中邦任土作貢或及外夷什一之征止在中國
　　錫土姓金氏曰水土既平田制既定于是修封建之法各使守之錫土者賞其功勞定其限制也錫姓者表其勲徳輯其分族也封建之來因經洪水之患則限制多不明有水土之功則庸勞所宜賞此所以脩封建之制也當時堯舜在上封建雖非禹所專而實出禹所經畫所謂弼成五服也○孔氏曰天子建徳因生以賜姓謂有徳之人生此地以此地名賜之姓以顯之正義曰周語稱帝嘉禹徳賜姓曰姒胙四岳賜姓曰姜左傳稱周賜陳胡公之姓為媯皆是因生賜姓之事按左氏天子因生以賜姓諸侯以字為謚因以為族朱子謂因生以賜姓如舜居媯汭及武王即位封舜之後于陳賜姓為媯是也諸侯以字為謚謚當作氏孫以王父之字為氏如魯有子展其後為展氏展喜展禽是也此姓與氏之分也後世以氏為姓而姓氏遂無辨〈唐時姓異而所出同者尚有禁不得為婚姻〉
　　祗台徳先不距朕行孔氏曰台我也王者常自以敬我徳為先則天下無距違我行者蔡氏曰敬我徳以先天下○一篇皆記禹經理之事而此二句突出又竒葢禹經理之要也無此以為之本雖胼手胝足勞其身以為天下能使人之丕應徯志而轉移氣化也哉九州殊貫萬國異疆而禹能使天下如一家中國如一人者無他祗台徳先而已他書記事功則事功爾無復此意矣五百里甸服至二百里流正義曰更叙弼成五服之事甸侯綏要荒五服之名堯之舊制洪水既平之後禹乃為之節文使賦役有恒職掌分定甸服去京師最近賦役尤多故每于百里即為一節侯服稍逺故二百里内各為一節三百里外共為一節綏要荒三服去京師益逺每服分而為二内三百里為一節外二百里為一節甸服入榖侯服以外貢不入榖○孔氏曰規方千里之内謂之甸服為天子服治田禾藁曰總入之供飼國馬銍刈謂禾穗秸槀也所納精者少麤者多正義曰言甸者主田故服名甸也直納粟米為少禾槀俱送為多其于税也皆當什一但所納有精麤逺輕而近重爾周禮掌客待諸侯之禮有芻有禾此總是也説文銍穫禾短鎌也禾穗用銍以刈故以銍表禾穗也秸亦槀也四百里猶尚納粟此當槀粟别納非是徒納槀也○金氏曰有殻曰粟無殻曰米總納繁重故惟百里之内納之若二百里則去總而納銍四百里則簡銍而納粟五百里又逺則去殻而納米近者重而逺者輕重者麤而輕者精賦皆什一力則以逺近輕重爾○又曰古人九數有粟米均輸二法葢本于此然獨三百里之民納槀而不粟視他處為甚輕而有服役之事焉服役獨在三百里者葢酌五百里之中為轉輸粟米之賦也四百里粟五百里米不言賦納葢使三百里之民轉而輸之于都爾夫三百里之民受逺郊之米粟而為轉輸力若勞而賦則省又以見古者賦役不兩重此帝王之良法而萬世之所當行也○朱子曰里者道塗逺近之數非方井之里也○蘇氏曰獨言甸服之賦者内詳王畿之法而諸侯可推也○按詩曰赫赫梁山維禹甸之禹之甸法達于天下而王畿獨以甸名服葢農國之本也史稱秦地五方厝雜富人則商賈為利豪傑則游俠通姦又云郡國輻輳浮食者多民去本就末夫秦地為漢之京師而其俗如此故禹當時制名甸服示天下以務本重榖也後世轉輸外郡而京師習于坐食元人為嵗漕不至始經營京東海田城門一不開貴人無所得食抱珠玉而死可為明監也○禹貢八州皆有貢物而冀州無之甸服有粟米之輸而餘四服無之説者以為畿外八州皆以田賦市易所當供者以為貢故不輸粟然則土貢即租税也葢諸侯食其税于國則税名為禄納其賦于王則賦名為貢○古者天子之制地方千里不如是不足以待諸侯然而粟米之輸近取諸甸而已足而無仰于外葢漕輓外郡以給中都後世之失非先王之法也張良曰闗中阻三面而守獨以一面東制諸侯諸侯安定河渭漕輓天下西給京師諸侯有變順流而下足以委輸丘文莊公曰秦致負海之粟猶是資以行師國都之漕自張良始○韓欲罷秦毋令東伐使水工鄭國間説秦令鑿涇水為渠中作而覺秦欲殺國國曰始臣為間然渠成亦秦之利也秦以為然卒使就渠渠就用注填閼之水溉澤鹵之地四萬餘頃收皆畝一鐘于是闗中為沃野無凶年秦以富强卒并諸侯夫秦事至不足道然務農積榖以强其根本則漢人所不能及故秦并天下用闗中而有餘漢有天下乃仰漕闗東而猶常不足○秦外事攻戰而誘三晉之人為之力耕于内夫三晉之人秦得而誘之秦盡其地力三晉不能用其人如之何不為秦所并也○甸服之外四面各五百里為侯國之服故名侯服而于其中又分為三等百里則采也二百里男也三百里則諸侯也采按孔氏曰供王事正義曰事謂役也有役則供不主于一故但言采今蔡氏以采為卿大夫采地然周制家削邦縣俱在畿内夏制雖不可考要之采地恐不及畿外也男邦小國言男以兼子也諸侯大國言侯以兼公與伯也内小國則弱有所依外大國則足以為屏翰○侯服外四面各五百里為綏服謂之綏者漸逺王畿而取綏安之義内取王畿外取荒服各千里而綏服介于其中故以内三百里揆文敎所以接華夏之敎以撫要荒以外二百里奮武衛所以禦要荒之變以安華夏文以治内武以治外獨綏服言之以見由此而内其文敎之揆由此而外其武備之奮皆凖之也又見内非無武而以文敎為主外非無文而以武衛為主居羌胡于塞内自廢其防與快心狼望之北務逞其武者皆非王者奮武衛之意也○綏服之外四面各五百里為要服要取要約之義其文法略于中國覉縻之而已一説如裳之有要所以綱綂四裔也于其中分三百里為夷二百里為蔡夷易也無中國禮法蔡放也如殺管叔而蔡蔡叔之蔡○要服之外四面各五百里為荒服此為四逺蠻夷之地田野不井人民不多故謂之荒服所以經略之者又簡于要服矣其中三百里謂之蠻因其俗也二百里謂之流則有罪者流徙于此如流共工于幽州是也蔡流皆放逐罪人之地罪有輕重故地有逺近云○按周禮大行人邦畿方千里其外侯服甸服男服采服衛服要服各方五百里要服蠻服也此以上為九州之内又有夷服鎮服蕃服在九州之外内六服去王城三千五百里相距七千里與禹服不同考周地幅圎葢不廣于禹立政言方行天下陟禹之迹則亦以禹迹為極爾葢禹時四方有不盡之地聽四夷居之故五服止于五千周則盡禹迹所至而疆畫之是以不同爾
　　東漸于海至成功聲敎至于海濵則止何云漸于海葢海島之夷與流沙以西之羌戎咸賔貢于中國是以有虞之聲敎東不止于海且漸入于海中西不止于流沙又蒙被流沙之外矣漸深于被被逺于暨東西皆有所止之地南北獨不言何也葢朔朔方南交趾也以堯典宅朔方宅南交證之可見或言古時百粤未盡開南不至交趾非也五服之境固南盡衡山之陽聲敎則訖于四海矣何云不至交趾邪○謂自秦而上西北袤而東南蹙非也謂自秦而下東南展而西北縮則是○上之與下謂之錫禹奉𤣥圭而云錫者何也葢為舜成百世之功不可以常辭書猶之衆舉舜而曰師錫葢為天下得人亦非常之事也
　　首曰禹敷土終曰禹錫𤣥圭告厥成功只起結二禹字而中間數千言貫串相應文之妙也○金氏曰天地常形固相為句連貫通然其條理亦各有脉絡若以脉絡之可見者言之崑崙四垂而為海天下諸山皆起于崑崙而崑崙無定名地之最髙山之所聚江河諸源之所出即崑崙爾崑崙之上綿亘紏繆句連盤錯其南為岷山而岷山最大其北為積石諸峯其東為西傾朱圉鳥䑕諸峯其西北諸山尤為綿亘紛錯河之所以北弱水之所以西黒水之所以南皆是也惟江淮河漢行乎中國自崑崙而東北言之則自積石而北為湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以東為隂山又東南自代北雲朔而南趨為北岳以至太行為河北之脊壺口雷首太岳析城王屋皆其羣峯河之折而南汾晉諸水之所以西入河涿易漳滱恒衛之所以東入海也分而東趨者行幽燕之北為五闗之險以至營平而為碣石此北絡也自崑崙以東言之則東為西傾而洮水出其北入河桓水出其南入江又東為朱圉鳥䑕諸隴則為渭之源自渭源以北即夾河源而北以東若岍岐若荆山諸峯涇水漆沮諸源也自渭以南即西傾而下諸峯亘為終南屹為泰華東北為殽陜東南為熊耳外方伊洛之源又南為桐柏淮源以達于淮西諸山此中絡也又自西傾朱圉而南分為嶓冢漢源夾漢而趨者北則終南華熊諸隴南則蜀東諸峯説者謂蜀東諸山皆嶓冢正謂其岡岫綿亘爾又東則為荆山内方此中絡之次也自崑崙之東南言之是為岷山江源夾江而東者北支則西傾以南嶓冢以西之脉為桓水西漢水嘉陵江諸源其南支即南趨為蒙蔡諸山青衣大渡馬湖江諸源又東包涪黔一盤而北為三峽其東出者包絡九江之源中盤中為衡山其再盤而北為廬阜其嶺之東出者又為袁吉章貢旴信諸江之源至分水魚梁嶺三盤而北過趨新安峙天目盡昇潤凡再盤之間其水聚為洞庭三盤之間其水聚為彭蠡三盤以東則南為閩浙北為震澤此南絡也惟泰山則特起東方横亘左右以障中原此所以為異與大抵水者山之液故山盤而水之源出焉此所以聚而為川流之盛地道以句連為固故山束而水之流壅焉此所以資于疏闢之功此其大約也○按易曰地勢坤凡金氏所言不出地勢二字其髙下相因脉絡句連皆有自然之理堪輿家因而為龍脉之説流而失真則有繆悠荒誕而不足信者矣坤順也禹之行水也行其所無事也所謂順也一篇禹貢要亦不出地勢二字而禹之道則順之一言足以盡之金氏之論則于勢之一字頗有所發是以備載之○又按堯時洪水莫知所因今因金氏言水者山之液云云則洪水之由亦可推矣參同契曰法象莫大于天地兮𤣥溝數萬里河鼓臨星紀兮人民皆驚駭晷景妄前却兮九年被凶咎天地間莫大者水百川為脉絡四海為尾閭山澤為竅尸聖賢為之闗鍵低昻則害氣奔走而江河注海也此雖養生家之寓言然亦可以為當時之喻矣自禹功一施而既道者道其乂者乂底平者平山川有常位化育有常序謂之曰萬世永賴信乎其永賴之也後之山樵而地植水航而陸車宫居而廟享者誰之賜也與彼睹河洛而思禹者猶為但知其一爾𤣥溝謂天漢河皷星名星紀丑位九年謂洪水也


　　尚書日記卷五
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷六　　　　　　明　王樵　撰甘誓
　　序曰啓與有扈戰于甘之野作甘誓陸氏曰啓禹子嗣禹為天子扈音户有扈國名與夏同姓馬云姒姓之國為無道者按京兆鄠縣即有扈之國也甘有扈郊地名馬云南郊地也甘水名在今扈縣西誓馬云軍旅曰誓會同曰誥正義曰曲禮云約信曰誓將與敵戰恐其損敗與將士設約示賞罰之信也將戰而誓是誓之大者禮將祭而號令齊百官亦謂之誓周禮太宰云祀五帝則掌百官之誓戒鄭𤣥云誓戒要之以刑重失禮也蔡氏曰史記曰啓立有扈不服遂滅之唐孔氏因謂堯舜禪承啓獨繼父以此不服亦意之耳左傳昭公元年趙孟曰虞有三苖夏有觀扈商有姺邳周有徐奄則有扈亦三苖徐奄之類也正義曰甘誓牧誓費誓皆取誓地為名湯誓舉其王號泰誓不言武誓者皆史官不同故立名有異爾泰誓未戰而誓故别為之名秦誓自悔而誓非為戰誓故舉其國名
　　大戰于甘乃召六卿天子之兵有征無戰扈抗王師故書大戰○周禮鄉老二鄉則公一人鄭氏曰三公内與王論道中參六官之事外與六鄉之敎如鄭氏之説此公即論道之三公則毎鄉卿一人豈即六卿而分領六鄉耶此二項敘官有其文而後無其職觀小司徒之職云頒比法于六鄉之大夫歲終則考屬官之治成而誅賞鄉大夫之職云受敎法於司徒則鄉官自大夫而下屬于司徒而受其比法敎法聽其誅賞此為鄉吏之常職而所謂二鄉則公一人毎鄉卿一人者乃公卿分領鄉事而非鄉官也别無六鄉之卿平居無事屬于大司徒有事出征屬于大司馬也軍將皆命卿此周禮之文鄭氏曰軍帥不特置選于六官六鄉之吏今以書攷之泰誓牧誓皆呼司徒司馬司空彼之三卿即此之六卿平時軍將皆命卿況天子親征六卿必從可知鄭氏以軍帥選于六官六鄉之吏則固六官為首鄉吏次之而此之六卿必非鄉官也況夏之官制與成周同異不可知故惟孔説為當
　　王曰嗟六事之人予誓告汝正義曰卿為軍將故云乃召六卿及其誓之非六卿而已鄭𤣥云變六卿言六事之人者言軍吏下及士卒也下文戒左右與御是徧勑在軍之士步卒亦在其間六卿之身及所部之人各有軍事故六事之人為總呼之辭
　　有扈氏威侮五行至今予其恭行天之罰鯀汨五行而殛死禹敬修六府而萬世永賴蓋天子諸侯之職在于養民而已五行即六府乃民之所養者也有扈威侮必有事實如隋時遼東之役伐山造船林麓皆盡文中子謂帝省其山則將何辭以對蓋五行指其在人間者非運行之五氣也怠棄三正或疑夏時頒朔不知子丑二建竝頒耶抑止頒寅正也若止頒寅正則何得云三正乎此説亦有理愚謂天開于子地闢于丑人生于寅古人重此三時三代雖三正迭建而亦兼用焉故周禮有正月又有正歲豳風一之日二之日是一陽二陽之月亦得為正春秋雖用周正而祭祀田獵則仍從夏時此兼用之明徵也古人毎月皆有時政有扈不奉王朔則棄其時政而不修亦可知矣故謂之怠棄按文自可見也正義曰天子用兵稱恭行天罰諸侯討有罪稱肅將王誅皆示有所禀承不敢專也
　　左不攻于左汝不恭命右不攻于右汝不恭命御非其馬之正汝不恭命正義曰厯言左右及御此三人在一車之上也左為車左右為車右宣十二年左傳云楚許伯御樂伯攝叔為右以致晉師樂伯曰吾聞致師者左射以菆〈側鳩反矢之善者〉攝叔曰吾聞右入壘折馘執俘而還是左主射右主擊刺而御居中也御言正馬而左右不言所職以戰主殺敵左右用兵是戰之常事故略之御惟主馬故特言之此謂兵車甲士三人所主如此爾若將之兵車則御者在左勇力之士在右將居皷下在中央主擊皷與軍人為節度成二年左傳晉伐齊郤克傷于矢而未絶皷音張侯為御而血殷左輪是御在左而將居中也○御非其馬之正馬之正謂馳驅之法也嬖奚拙于射王良為之詭遇一朝而獲十是御者之法與射者之巧各得其正相應如一人而後為善也戰之司命尤在于御羊斟所謂今日之事我為政故御非其馬之正獨于御而戒之○首左字當一斷呼左之人而告之也下右字御字亦然古者車戰之法五人為伍五伍為兩一車甲士三人步卒七十二人甲士在車左主射右主擊刺中主御馬步卒從之毎二十五人為一兩葢甲士則毎兩之長而步卒則各供其長而為之助者也一鄉一甲則一萬二千五百人蓋五百兩也卿一人綂之天子六軍則七萬五千人凡三千兩先王之師左右各攻其事而不以詭遇為功非惟師出以正抑左死于射右死于刺甲者死車步者死列故能為不敗之師此先王之軍法也
　　用命賞于祖至予則孥戮汝祖遷廟之主社社主也曾子問云孔子曰天子廵守以遷廟之主行載于齊車言必有尊也廵守尚然征伐可知定四年左傳云君以軍行祓社釁鼓祝奉以從是又載社主以行也用命謂有功不用命謂違律奔北賞刑異處者祖主陽陽主生故賞于祖社主陰陰主殺故戮于社此軍前之賞罰若徧敘諸勲則反至太祖之廟而後行也或設或刑凡顯其罪以令衆者皆曰戮上二語蓋古軍法予則云者猶今臨時區處也孔氏曰孥子也非但止汝身辱及汝子言恥累也按孥戮當從孔説古者罪人不孥雖曰行軍但嚴其令以肅衆然不行則人不信何肅衆之有
　　甘誓一篇僅八十字而其間六軍之制車乘之法邦國賞刑之典無不明備楊氏曰雖有仁義之兵苟無節制亦不可以取勝甘誓曰左不攻于左右不攻于右御非其馬之正孥戮罔赦牧誓云不愆于六步七步四伐五伐六伐乃止齊焉節制之嚴如此故聖人著之經為萬世法○甘之戰大矣天子親誓六師其所戒者三人而已左右與御是也蓋古者專用車戰步卒亦以供車非若後世騎步之不相為用也故言兵者皆以乘計曰百乘曰千乘曰萬乘皆軍賦之名也凡車之命係于三人自一乘至于萬乘皆有是三人者故戒其左者則凡車左執射者同聽之戒其右者則凡車右執刃者同聽之戒其御者則凡車中執御者同聽之雖六師之衆以三言蔽之無所遺矣啓之誓師能要而盡如此夫子所以取之為萬世法歟
　　五子之歌
　　真氏曰太康者大禹之孫而禹之功與天地並甫及再世太康以盤遊之樂遽至失國天命之靡常而前人之功不可恃如此自是羿專夏政寒浞又殺羿而代之非少康君臣辛苦經營以復有夏之業則禹不祀矣太康逸豫以一朝而失之少康布德兆謀四十餘年而後克復失之之易而復之之難又如此後王可不戒諸○周辛甲之為太史也命百官官箴王闕于虞人之箴曰芒芒禹迹畫為九州經啓九道民有寢廟獸有茂草各有攸處德用不擾在帝夷羿冒于原獸忘其國恤而思其麀牡武不可重用不恢于夏家獸臣司原敢告僕夫真氏曰此魏絳之所以規晉侯也晉侯好田故絳及之夫民之與獸為生不同而安居之欲則同故民安于寢廟而獸安于茂草先王之世暨鳥獸魚鼈咸若者以其德之不擾也羿則反之不惟國事是恤而惟麀牡是思田獵雖云習武然亦豈可數哉夫羿因太康之逸豫而簒之已又以逸豫為浞所簒所謂與亂同事罔不亡也太康尸位以逸豫滅厥德至距于河太康啓子尸位謂徒居其位而不為其事夏都河北洛在河南洛之表水之南也十日曰旬有窮國名羿諸侯名距與距同羿因民不堪命拒太康于河北使不得反遂廢之○新安陳氏曰此史序五子作歌之由能敬必有德逸豫則怠勝敬所以至滅其德○金氏曰太康畋遊無度逾河之南又自河而逾洛水之外又畱連十旬而弗反此羿所因以得志也○呂氏曰姦雄何代無之苟我無其隙彼何所因因者明禍亂之本在此不在彼也秦不築長城營阿房勝廣何所因隋不伐遼東幸江都李宻王世充何所因
　　厥弟五人至述大禹之戒以作歌蔡傳説怨字好其一曰皇祖有訓至本固邦寧孔氏曰三失過非一也不見是謀備其㣲十萬曰億十億曰兆言多也懔危貎○蔡傳此一叚發得意透而辭亦警健説到民惟邦本處用一且字見得上是大槩説下是究竟説國之有民如崇墉之有基下之而不親是自剝其基也○易曰山附于地剝上以厚下安宅程子曰艮重于坤山附于地也山高起于地而反附于地為人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有其本固而能剝者也下剝則上危矣書曰民惟邦本本固邦寧唐郭從對明皇曰在庭之臣以言為諱闕門之外陛下皆不得知草野之臣心知有今日久矣但九重嚴邃區區之心無路上達事不至此臣何由得覩陛下之面而訢之乎按明皇平日下其民至于闕門之外事皆不知一旦失位出奔田野父老乃得覩天子之面而出其欵直之言明皇于是憮然自失回思向之九重嚴邃乃所以釀成今日之事向之所親信狎昵者今皆不可恃而天子所與為崇高富貴者乃此輩樸野鄙戇之民也故曰上下之等以勢相扶而已矣民可近不可卜豈不信哉予視天下至奈何不敬予五子自稱也既述禹訓因深言君位不可恃以為安而民之為可畏愚夫愚婦言其至㣲一能勝予言其不可忽蓋兆民之情離而聽之則愚合而聽之則聖一失其心則君民之分不足復恃且怨不在大亦不在多太康之失至于黎民咸貳則其失多而民怨非今日矣夫以一人之寡而三失之多豈能勝民怨之衆乎怨豈在明所謂不敢言而敢怒是也不至彰著則人主不知著而圖之常患無及故當不見是圖如民情欲逸吾役而勞之民雖未怨也度其緩急而張弛焉如民欲資饒吾不能無税斂民雖未怨也量其有無而取舎焉陳子昻曰天下有危幾百姓是也朽索易絶六馬易驚喻其危懼可畏之甚也
　　其二曰訓有之至未或不亡訓亦禹之訓也孔氏曰有一必亡況兼有乎真氏曰禹之訓六言凡二十有四字爾而古今亂亡之釁靡不由之凛乎其不可犯也古詩之體實原于此意者大禹為之使子孫誦而傳之乎太康以禽荒而亡皇祖之言于是乎驗矣○董氏曰聖人言善惡成敗如醫師之辨藥士師之𠡠法某物食之殺人某事犯之罪死不吾欺矣輕生者不顧而身試之卒蹈焉以身為後人戒其太康之謂與○梁王觴諸侯于范臺魯侯舉酒色味高臺陂池曰兼此四者可無戒與予愛其言謂正可與此歌末二語為的對
　　其三曰惟彼陶唐至乃底滅亡孔氏曰陶唐帝堯氏都冀州綂天下四方言失堯之道亂其法制自致滅亡正義曰堯都平陽舜都蒲坂禹都安邑相去不盈二百里皆在冀州自堯以來其都不出此地故舉陶唐言之○要知堯舜禹相授一道意自堯而始一道相傳故以陶唐該舜禹自堯而下皆都冀州故以冀方該天下○道與紀綱亦有别詩曰勉勉我王綱紀四方將亂之君道先亡紀綱次之則國從之矣堯舜之道只在儆戒太康失道只在逸豫心志既荒至于紀綱盡亂是以并冀方不能保而失天下也
　　其四曰明明我祖至覆宗絶祀明明我祖二句只一直意傳謂禹以明明之德君臨天下是也非謂禹以盛德故得大業也典則泛就治天下之典章法度言之包鉅細而言鈞石則舉其一而言以見禹貽謀之遠也百度待信而立故舜同度量衡武王謹權量正以民信所繫亦即上之法制禁令之所闗也此事上自官府下至民間一則為信二則為姦故雖以古之帝王亦莫不謹于此○自其經常可永守而言則謂之典自其中正有準而言則謂之則二者亦難分姑以財用譬之如出納有大法可常守而不易者典也就其中多寡各有定數者則也傳引周官六典八則亦姑以見典則之大意爾○闗石和鈞闗取通意若彼此不同而有折閲則非通矣和取平意若取予不兩平而有乖爭則非和矣闗通和平亦互文禹慮後世法度廢弛有時不闗不和故存此二者在王府使有所取正也荀子良賈不為折閲不市注折閲謂損所賣物價也○禹之貽謀之遠至于鈞石而具有太康荒墜之甚至于紀綱之盡亂
　　其五曰嗚呼曷歸至雖悔可追曷歸仇予皆指太康而引以自歸仁人之于兄弟榮辱一體親愛之至情也鬱陶思之深也思之深則欲見之切矣而又自言顔厚有忸怩顔厚色愧也忸怩心慚也此五子言其在于洛汭徯而望之之時其情如此也又言人君不慎其德以至此雖悔其可追乎言無及也從首漸怨至此為深怨之中有悼有傷有思有慕而歸于以理自反未嘗少有憤激之意蓋自虞廷之歌至此猶詩之有變風焉亦可謂變而不失其正者矣五子其賢矣哉孰謂禹啓之明德無傳哉○太康失國因於不敬慎爾故五子之歌始之曰奈何不敬終之曰弗慎厥德以是始終焉乃一篇之綱領也
　　𦙍征
　　夏都安邑在河之北太康立十九年為羿所拒遂居河南之夏陽宋開封府之太康縣是也又十年而崩弟仲康立觀肇位四海之語則諸侯猶宗之為君也十四年崩子相立羿亦好田其臣寒浞弑之而簒其位及夏后相自河南遷河北帝邱在位二十八年方為浞之子所滅夏遂中絶者四十年而少康復興
　　水經注窮石既仗善射簒相寒浞亦因逄蒙弑羿即其居以生澆因其室而有殪用師滅斟灌及斟尋氏〈二國名〉處澆于過處殪于戈有夏之遺臣曰靡事羿羿死逃于鬲氏收斟灌斟尋二國之餘燼殺寒浞而立少康
　　惟仲康肇位四海至𦙍后承王命徂征仲康太康之弟五子之一也始即王位臨四海𦙍國之侯受王命為大司馬掌六師于是有羲和廢其所掌之職縱酒迷亂于其私邑𦙍后承王命往征之羲氏和氏世掌天地四時至夏合為一官其人蓋羿黨其時尚未能正其誅然即其荒酒廢職亦當致討也○孔氏謂仲康為羿所立仲康既在五弟之數徯于洛汭不在舊都不為羿所立明矣
　　告于衆曰嗟予有衆至厥后惟明明聖指古先帝王謨訓其法語也徵驗保安也天戒日食之類常憲臣人所守之常法也𦙍侯言聖有謨訓徵驗甚明可以底定保安乎邦國下文即謨訓之語先王克謹天戒言君能存畏天之心于上遇災而懼思所以消弭也臣人克有常憲言其大臣能存畏天之心于下凡大政所闗紀綱所繫常法所在能秉持而無所失也百官修輔言其羣工庶僚亦各修其職以輔其君不以位卑勢遠而忘自效也如是則其君内無失德外無失政而為明明后矣執法自大臣始故言克有常憲其實大臣亦修輔百官亦有常憲也
　　毎歲孟春至邦有常刑遒人宣令之官名曰遒人不知其義遒聚也聚人而令之故以為名也鐸鈴屬木鐸金鈴木舌文敎用之〈金鐸金鈴金舌軍法用之〉官師蔡傳謂官以職言師以道言愚謂只是諸有司之長爾相規相規正也百工執技以事人者以藝事諫見納諫路廣也先王制令上自官師下至百工無不得諫不諫是謂不恭不恭者邦有常刑本為羲和昏迷天象却引此者平時坐視君之得失而不言猶且有罰況天戒又得失之大者乎上自官師下至百工猶欲其諫不諫謂之不恭況羲和不惟不言又廢其職乎○蔡氏元度曰周景王將鑄無射伶州鳩諫曰匱財罷民魯莊丹楹刻桶匠慶諫曰無益于君而替前人之令德執藝事諫此類是也○蔡傳引孟子責難于君謂之恭以釋不恭之義要之其或不恭乃古人申戒之常語未必有孟子之意也○許氏曰官師相規至邦有常刑皆遒人徇于路之言也此正先王之所謹臣人之憲而修輔者疏云平等有闕猶尚相規見上之過諫之必矣百工之賤猶令進諫百工以上不得不諫矣按此以相規為官司自相規其説亦好但蔡傳引胥敎誨以訓相規則主君言宜更詳之
　　惟時羲和顛覆厥德至不及時者殺無赦孔氏曰顛覆謂反倒沈謂醉㝠俶始擾亂遐遠也紀謂時日司所主也辰日月所㑹房所舎之次集合也不合即日食可知凡日食天子伐皷于社瞽樂官樂官進皷則伐之嗇夫庶人供救日之百役也官之所居曰次畔官離次遠棄厥司以酒荒于私邑也官之所掌曰司○正義曰日食者月掩之也月體掩日日被月映即不成共處故以不集言日食或以為房謂房星九月日月㑹于大火之次房心共為大火知不然者以集是止舎之處言其不集于舎故得以表日食若言不集于房星以太遲太疾惟可見厯錯不得以表日食也且日之所在星宿不見正可推算以知之非能舉日見之以此知必非房星也○唐太衍厯日度議曰古文集與輯義同日月嘉㑹而陰陽輯和則陽不疚乎位以常其明陰亦含章示沖以隠其形若變而相傷則不輯矣則日食可知○古者日有食之天子伐鼓于社諸侯伐鼓于朝周禮救日月太僕贊王鼓鄭注云救日之時王或親鼓則此鼓奏鼓當是樂官進鼔于王王親鼓之太僕乃贊之當又有餘人助之榖梁傳謂天子救日置五麾陳五兵五鼓正義云所陳既多皆樂人伐之○日食惟正陽之月有伐鼓用幣之禮餘月則否此九月奏鼓恐夏禮異也正陽之月夏四月也○正義曰先時不及者謂為厯之法四時節氣弦望晦朔不得先天時不得後天時四時時各九十日有餘分為八節節各四十五日有餘也節氣者周天三百六十五日四分日之一四時分之均分為十二月則月各得三十日十六分日之七以初為節氣半為中氣故一嵗有二十四氣也計十二月毎月二十九日强半也以月初為朔月盡為晦當月之中日月相望故以月半為望望去晦朔皆不滿十五日也又半此望去晦朔之數名之曰弦弦者言其月光正半如弓弦也晦者月盡無月言其闇也朔者蘇也言月死而更蘇也先天時者所名之日在天時之先假令天之正時當以甲子為朔今厯乃以癸亥為朔是造厯先天時也若以乙丑為朔是造厯後天時也後即不及也其氣望等皆如此○先時後時且必殺無赦況昏迷于天象乎觀瞽奏皷嗇夫馳庶人走而羲和猶罔聞知是不但推算之失而已蔡氏以罔聞知為後時非也
　　今予以爾有衆至欽承天子威命將行也奉王命行天誅以天子威命督其士衆使用命
　　火炎崑崗至咸與維新炎熾也崑出玉山名山脊曰岡孫炎曰長山之脊也奉天討者謂之天吏逸過也殲滅渠大魁帥也言苟為天吏而有過逸之德不擇人之善惡而殺之其害有甚于猛火不辨玉石也今我但誅首惡之渠魁而已脅從之黨則罔治之舊染汚習之人皆赦使自新也○殲厥渠魁脅從罔治大哉王言遂為萬世討罪之衡天吏二字始見于此○羲和非止廢官而已有私邑有徒黨有脅從距命不臣之迹蓋非一日其與其黨蓋又不但崇飲私邑而已是時羿為簒賊而羲和如此其為助羿為亂不言可知然𦙍侯聲罪致討略無及之者蓋是時仲康之力未足以翦羿姑據羲和職守為問則已足以正其罪而誅其不臣之心矣此處變先後之序也
　　嗚呼威克厥愛允濟至其爾衆士懋戒哉威者嚴明之謂愛者恩意之謂是二者皆所當有但軍旅主威臨軍之道威勝其愛則信其事之必濟愛勝其威則或流于姑息故信其無功誓師之未復嗟嘆而深警之欲將士之用命也○謂之曰威克厥愛愛克厥威即見愛乃威中之愛威乃愛中之威而非有二也但軍旅之道以愛勝威則不若以威勝愛爾蓋以威勝愛不妨有愛以愛勝威則令或不行矣郭子儀守河陽李光弼代之一號令而金皷旗幟為之精明五代時兵驕周世宗高平一戰既敗忽誅不用命者七十餘人三軍大震復合戰而克之此豈非威克厥愛允濟之效與若子儀之寛以得衆李廣之舎止人人自便而士樂為之死要之少于古人節制之道也○楊素馭衆嚴整毎將臨敵必求人過失而斬之流血盈前言笑自若及對陣先令一二百人赴敵不能陷陣而還者悉斬之更令二三百人復進還亦如之將士股栗有必死之心由是戰無不勝稱為名將嗚呼韓信敺市人戰猶以計激而用之若楊素之所為秦人之不為也又豈威克之謂哉○蔡氏訓愛為姑息非是朱子曰廵而拊之三軍之士皆如挾纊此意也少不得此豈非愛之謂乎程子曰管轄人亦須有法徒嚴不濟事有法所謂節制是也徒嚴則是無愛矣威克厥愛非無愛也姑息僨軍之道也豈但無功而已哉豈但不可使勝威哉
　　夏至再世即中衰少康布德兆謀四十年而祀夏配天不失舊物其功烈為盛于周宣史逸其書惜哉○夏書當不止此杞不足徵夫子所以深慨于文獻之不足也吁其所感者深矣○魯語云杼能帥禹者也









　　尚書日記卷六



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷七　　　　　　明　王樵　撰商書
　　契始封商湯因以為有天下之號商書舊凡四十篇二十三篇亡○鄭𤣥云契本封商國在太華之陽皇甫謐云今上洛商是也襄九年左傳云陶唐氏之火正閼伯居商邱相土因之杜預云今梁國睢陽宋都是也按書序自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居孔氏曰自商邱遷焉都雖數遷商名不改正義曰相土契之孫也自契至湯凡八遷若相土至湯都遂不改豈契至相土三世而七遷也相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳爾又曰湯取契封商以商為天下之號周不取后稷封邰為天下之號者契後八遷商名不改成湯以商受命故宜以商為號后稷之後隨遷易名公劉為豳太王為周文王以周受命故當以周為號○亳説見湯誥
　　湯誓
　　湯子姓名履而號曰湯以湯為諡者非周前無諡○正義曰此經皆誓之辭也甘誓泰誓牧誓發首皆有序引别言其誓意記其誓處此與費誓惟記誓辭不言誓處者史非一人辭有詳畧
　　王曰格爾衆庶至天命殛之孔氏曰湯稱王則比桀于一夫稱舉也舉亂以諸侯伐天子非我小子敢行此事桀有昏徳天命誅之今順天○正義曰泰誓云獨夫受此湯稱為王則比桀於一夫桀既同于一夫故湯可稱王矣是湯于伐桀之時始稱王也周書泰誓稱王則亦伐紂之時始稱王也鄭𤣥以文王生稱王亦繆也○金氏曰湯武興師之時是即受命之日張子所謂此事間不容髪一日之間天命未絶則為君臣天命既絶則為獨夫者其在斯時乎夫天命已屬師徒既興則桀紂即獨夫矣豈待南巢牧野之後而天命始絶哉且湯武既已興師而猶自稱曰諸侯以令于衆則是以諸侯而伐天子名實俱不可也然則稱王誓衆理固然矣而必謂史臣追書不幾于嫌聖人而文之哉○按王者天下之所歸徃也亦何常稱之有哉天下之所歸徃者則為王矣湯武所不得而辭者也王若曰猶可謂史臣之追書至武成有道曾孫周王發明見諸祝辭而亦以為史臣所追增恐無是理○天命殛之天豈諄諄然命之乎亦以民心卜之而已
　　今爾有衆汝曰至今朕必徃金氏曰弔伐之師義也而亳衆有不恤之怨何也曰自亳衆而觀則如在春風如在慈母不知有天下之暴亂也自夏衆而觀則如在水火不可無聖人之拯救也故在此之怨雖曰我后不恤我衆舎我穡事而在彼之怨則又曰徯我后奚為後我觀成湯辯曉之辭首之曰予畏上帝不敢不正葢亳衆知已事之小而不知天意之大在聖人則不可不順天也繼之曰夏德若兹今朕必徃葢亳衆知商邑之安而不知夏民之危在聖人則不可不救民也
　　爾尚輔予一人致天之罰至罔有攸赦賚謂爵賞食言言已出而復吞之也孥戮説見甘誓
　　仲虺之誥
　　孔氏曰仲虺臣名〈趙臺卿謂即萊朱〉以諸侯相天子㑹同曰誥正義曰定元年左傳云薛之皇祖奚仲居薛以為夏車正仲虺居薛以為湯左相作誥皆解湯之辭而言㑹同者因解諸篇誥義且仲虺必對衆告湯亦是㑹同曰誥按凡因㑹而陳之者皆曰誥不特以告君亦因以曉衆庶也今人專以釋湯之慙為言不復及下句則失仲虺作誥之意矣
　　成湯放桀于南巢惟有慙德曰予恐來世以台為口實孔氏曰湯伐桀武功成故以為號南巢地名有慙德慙德不及古金氏曰南巢今無為軍地桀奔于此因以處之故曰放焉放伐之事終不若禪譲之美而又湯始為之故自以為有可愧之德恐後世無君者指此為實以藉口也
　　仲虺乃作誥曰至奉若天命仲虺作誥一以釋湯之慙一以曉其臣民衆庶聰明以聖德言不囿于形氣之私不為物欲所蔽是為天生聰明不可徒以生質言時乂者使為民主使天下有所取正而息其争亂也重表率意有夏昏德二句見失其所以為民主之意天為民求主于是乃錫王勇智獨言勇智者勇足以有為一毫私意牽制他不得智足以有謀一毫私意昏蔽他不得此重聖德上說正所謂天生聰明也表正萬邦纉禹舊服所謂時乂也重天意上說兹率厥典二句則言所以纉舊服答天意者宜如此也○何謂天者典常之所自出五典天叙也五禮天秩也五服以章有德天命也五刑以加有罪天討也何謂典常者禹之舊所服行堯授舜舜授禹不過此四事而已萬古君天下者亦只有此四事而已○兹字要分曉盖上言天意如此故此言王于兹惟率循其常道以奉順乎天命乃所以承天意不然則豈天所以錫王勇智之意哉蔡傳篇末總意提得甚分曉曰先言天立君之意指惟天生民有欲以下天之命湯指錫王勇智纉禹舊服不可辭指兹率厥典奉若天命○既承天意率厥典則一人横行于天下自不得不討雖不指放伐而放伐在其中矣先儒徑指伐桀言則不可○許氏曰人之所不能為者湯能為之是其勇人之所不能知者湯能知之是其智○表正表標也立標于此人所取正也
　　書有大義不過一言曰天立君之意是也堯舜之所以禪譲湯武之所以放伐以此而已仲虺曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂湯曰惟皇上帝降𠂻于下民若有恒性克綏厥猷惟后又曰萬方有罪在予一人武王曰惟天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母又曰天佑下民作之君作之師惟其克相上帝寵綏四方天立君之意與君之職概可見矣堯舜知子不堪即以天下與舜禹自常人視之則以聖人舎其子而以天下與人不私其子也不知聖人之心所睹者天立君之意而已薦賢自代苟代者少不如已是已負天下也而堯得舜舜得禹故孟子特從而表之以為二聖人者乃為天下得人者也既賛其仁又賛其難信乎其難也論而至此則不以天下私其子又奚足為堯舜道哉禹之子可繼則又不必固于為譲無非順天而已迨于桀紂民墜塗炭則湯武又不得不身任其責救民于水火之中故曰予畏上帝不敢不正予弗順天厥罪惟鈞亦惟有睹于天立君之意而已故孔子曰湯武革命順乎天而應乎人此二事乃萬世之大義非堯舜湯武不能為非孔子孟子不能贊也○孔明出師表忠肝義膽可與伊訓說命相表裏但向上一節似猶未及天立君之意是也此開天闢地以来一箇大頭腦唐虞三代君臣只幹當得這一句孔明所執之大義只到恢復漢室便了在漢家臣子固此是大義在天下則非一家之噐使漢德已厭人心已去天命已改雖孔明其如之何當時只合自已為天吏直截擔當了天下第一等事救民水火之中以至仁伐不仁以至正討不正則無敵于天下當是時漢室陵夷生靈塗炭豪傑並起昭烈以漢室之胄舉湯武之師所謂名正言順而事必成者凡竊據漢地者皆可聲罪致討劉表之荆州劉焉之益州正可明白以義取之不必費許多委曲又何藉于孫權結與為援以荆州見借而復見奪哉○漢髙帝唐太宗都見不得此一著為義帝發喪討得這箇題目只是捉得著了項藉死欵使項藉不殺義帝却将甚事来做題目自家若當得箇天吏起劈頭只合救民于水火之中新城三老董公所謂名其為賊敵乃可服者猶落第二義云
　　夏王有罪至用爽厥師孔氏曰言託天以行虐于民乃桀之大罪式用爽明也天用不善其所為商用受天之命以昭明其衆所謂時乂也有夏昏德衆從而昏商有明德衆從而明天下之繫乎有主如此此下接簡賢附勢文意不倫恐有脫誤
　　簡賢附勢至言足聽聞孔氏曰簡畧也賢而無勢則畧之不賢有勢則附之若是者繁多有徒衆始我商家國于夏世欲見翦除若莠生苖若秕在粟恐被鋤治簸颺商家大小憂危恐其非罪見滅矧况也况我之德言足聽聞乎無道之惡有道自然理也○按仲虺之言此非以其必不相容而湯之先發制人為得計也亦曰湯之一身乃天人所倚賴使南巢之師不舉則必見翦除于桀将失天人之望爾○小大戰戰罔不懼于非辜指當時為善不黨桀者言也餘且如此矧湯之善聲尤昭著而尤桀之所忌者乎昔司馬遷謂西伯隂行善後儒皆笑其陋然以事勢言之當時若行迹顯顯必不見容觀紂醢九侯脯鄂侯文王只一竊嘆便至羑里之囚而况日有足聽聞之聲入于凶人所惡聞之耳乎但謂文王為此而韜晦其迹則不可爾大小蔡傳專指商衆言似未是觀下文以予對言予者我商也則小大乃當時小大庶邦爾
　　惟王不邇聲色至彰信兆民邇近殖生也聲色者誘人之穽故曰不邇貨利者侵德之莠故曰不殖此仲虺見聖人之的故言之愈近而其事實難其功愈切湯惟如此故志氣清明而好惡取舎無不得其當懋與予楙乃德之楙同人之楙于德者則楙之以官楙于功者則楙之以賞言官賞一稱其人之功德而無所私也德浮于官非所以待德官浮于德非所以慎官賞浮于功非所以慎賞功浮于賞非所以重功見得聖人處之便各得其當○禹惡㫖酒湯不邇聲色不殖貨利聖人之所以為聖人只在人事切近上○世之學者髙談元虚其實于聲色利欲中能脫然者幾人南軒臨終教人曰蟬蛻人欲之私春融天理之妙○漢武謂多欲不宜君國子民汲黯謂帝内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治胡五峯曰寡欲之君然後可與言王道無欲之臣然後可以言王佐○葛氏曰君子小人之進退係于人君心術之邪正心術一正則君子進否則小人進矣君心惑于聲色則便辟之臣得志貪于貨利則聚歛之臣得志有功德者官賞何由及之不邇不殖乃懋德懋功之根本也○按人主一心政治之原此心一染于聲色貨利則承意趨令之人見親而好惡取舎漸不得其正于是衆讒可以毁有德衆譽可以進無功欲官賞之施一稱其功德之實如權衡之不爽豈可得乎故九經之道逺色賤貨而後能貴德勸賢○其用人也視人之善如自已出樂而行之無一毫之勉强其有過也知其不善則速改以從善融脫灑落曾不俟乎終日○成湯聖人仲虺不稱其無過而稱其改過惟其改過不吝所以無過也成湯之所以聖者在此○堯舜未至于有過而舎己從人湯則改過不吝○禹拜昌言用人惟己也大舜有大焉善與人同舎己從人則所謂聞一善言見一善行若決江河沛然莫之能禦者也朱子謂聖人之心至虛至明萬理咸備故一有感觸則其應甚速而無所不通此可以細玩三聖人氣象○仲虺曰改過不吝伊尹曰從諫弗咈惟改過不吝所以從諫弗咈也○以心德之體言則仁為體寛為用以愛之用言則寛以容人仁以愛人皆用也○臯陶稱舜御衆以寛又曰好生仲虺稱湯曰克寛克仁言仁雖始于此然好生一言已盡仁之妙矣○朱子曰居上不寛葢有政教法度而行之以寛非廢弛之謂也又曰令不行禁不止而以是為寛則非也又曰今人為寛至于事無統紀緩急予奪之權皆不在我下稍却是姦豪得志平民不蒙其惠反受其殃矣按寛仁君人之大德也然有行之不得其道反為寛仁之累如朱子之言者知此則知成湯之所謂克寛克仁矣○此湯德足聽聞之實乃指為諸侯時言之或以彰信即聽聞非是葢言其德之彰信正見其足人聽聞也乃葛伯仇餉至民之戴商厥惟舊哉仇餉事詳孟子盖孟子時湯征等篇尚未逸○呂氏曰後世師之所至荆棘生焉湯師所加民皆欣欣盖弔民伐罪布其寛仁如旱極之時雨所至則蘇也○民之戴商非一日鳴條之役以人心願望之極盖民猶以為遲也
　　佑賢輔德至永保天命上數節言湯之弔伐出于天命人心之不容己此下則言君師之責既在于湯所以仰承天命下副人心者其道尤不易也人心離合之幾與前面人心相應天道福善禍淫之可畏與前面天命相應以人心天命之無常此為君之所以難也葢以今日言則天與之人歸之誅其君而弔其民所以順乎天而應乎人何慙之有以自今以後言則民無常懐在德而已德苟日新而不已萬邦惟懐况邇者乎志或一自滿九族且離矣况逺者乎人心離合之幾可畏如此日新之道在于以義制事以禮制心以懋昭其大德而建中于民其要又在能自得師而好問若謂人莫己若而自用則所謂志自滿者也自滿必不能日新不能日新則德業自是隳矣九族乃離而亡也不難矣仲虺納規之要在日新二字慎厥終惟其始終始惟一時乃日新矣天無常親在禮而已有禮者封植之必加如湯以七十里而受命昏暴者覆亡之立至如桀藉有祖之成業而喪亡時惟天道不可忽也不可恃也故言欽崇天道則永保天命矣○當時諸侯固有賢德忠良以不合于桀而見擯棄者亦有弱昩亂亡以阿附于桀而不見討者鳴條既放之後正命德討罪一新之初而人心激勸之候也故欲其于賢德者佑之輔之忠良者顯之遂之弱昩者兼之攻之亂亡者取之侮之弱昩亂亡乃彼之所以亡兼攻取侮惡惡雖不同而同于推其亡也賢德忠良乃我之所以存佑輔顯遂善善雖不同而同于固其存也如是則人心激勸莫不勉為忠良賢德之歸邦國不其昌乎孔氏曰有亡道則推而亡之有存道則輔而固之王者如此國乃昌盛陸氏音義推土雷反○欲與萬國同其安存者天子之心也彼之與亂同事而自底滅亡者勢不得不誅其君而弔其民亡乃彼之自取故曰推彼之所以亡若安存之道則我與賢德忠良者所共也故曰固我之所以存○德無止法民無常懐憂勤惕勵日新一日德乃光輝而萬邦人心繫属歸仰者亦常新而不厭少或自滿則怠荒之心乘之德将日虧而九族之離自此始矣故王當懋昭王之大德以建中道于天下中而謂之建者民受天地之中以生是以有動作禮義威儀之則自大君身上做出來與人看而使之視以為則也建中之道在于以義制事以禮制心事有是非可否一㫁以義則事得其宜心者視聴言動之主也一于禮而非禮不動則心得其正心得其正乃能制事之宜事得其宜則行無不慊于心所謂内外合德而中道始立也垂裕後昆指後王言言禮義之成法不特與當時做様子而永與後王做様子使亦有以建中于民也後伊尹告太甲曰若虞機張徃省括于度則釋欽厥止率乃祖攸行乃祖攸行非即其制事制心之成法乎欲太甲以之為據依若射之省括于度機無妄發則湯之垂裕誠大矣○能自得師孔氏曰求賢聖而事之可謂得之然而能自得之意尤當深味也如宣帝為元帝得蕭望之可謂得師矣而望之之所以為賢與其所以當尊事服從者元帝固懵然也則非可謂能自得師矣自字最重得師由我而由人乎哉○真知己之不足人之有餘故能委心聴順而受其益不然雖以父母之命臨之無益也○魏文侯之于卜子夏田子方固曰師之矣然子夏子方之所以為賢文侯知之否乎吾意其猶夫聴古樂爾則其所好者特禮賢下士之名而非其中心之所自得也○不能而恥問于人居上而恥問于下問而不誠未少有得而止皆不可謂之好問好問則天下之善皆其善故裕自用則一己之聰明幾何故小○湯興王聖主也仲虺始而勉以日新戒以自滿終而尤以興喪不常終始之際申戒可以見聖賢儆畏之心古大臣弼直之道矣○蔡氏謂謹終之道惟于其始圖之竊謂圖始之意已該于上文日新自滿勉戒之中此條更端歎息意重有終細玩可字惟字當訓思○殖有禮覆昏暴時惟天道桀惟昏暴故亡湯惟有禮故興然人心之操舍無常而天道之禍福相倚一念之不終則舎有禮而入昏暴亦無難者故當欽崇天道兢兢業業益務有禮之修常虞喪亡之至則天命可永保矣○孟子言堯舜之道若湯則聞而知之湯之道若伊尹萊朱則見而知之說者以為萊朱即仲虺中之一字自堯授舜舜授禹後再見于此而其制心制事二語實有得于傳心之要上承精一之㫖下啓四勿之傳實在于此○湯之盤銘曰苟日新日日新又日新湯以自警仲虺以申戒古聖賢之心法端可識矣○不自滿假舜以稱禹志自滿仲虺以戒湯功虧一簣太保以戒武王○按湯豈自滿者哉而時則當戒湯德積累非一日以至于有萬邦若以其時而言固盛極而易滿之時也聖人之心履盛而思戒功成而不居不自滿所以日新日新而不已所以其德常新○制心制事有禮有義學者學此而已隆師好問者求此而已○人之精爽負于血氣其形于五官者不能皆得其正故必待禮義以自治必得明師良友之啓廸然後有以明乎禮義之所在而制心制事自得其凖則○問禮義莫是攝心之規矩否朱子曰只是箇禮如顔子非禮勿視之類是也
　　董氏鼎曰君臣人倫之大經也帝王綱紀天下先謹乎此而後人得安焉世故無盡人欲無涯不忠之臣何代無之所以畏縮而不敢肆者猶以古無是事前無是人無以藉口爾苟一為之則後有潜蓄不軌之心而囂然以逞者其不指以為辭乎故湯以自慚曰予恐來世以台為口實然湯豈至是而後知哉葢謂非台小子敢行稱亂則容有蹙而心不寧已乆矣天人交廹不得已而為民除害及事已定而天下不吾釋聖人之心于是有愈不自安者焉不有仲虺之誥其孰從而明夫順天應人之義于君臣之分不相厲而相維也哉○朱子嘗言泰伯夷齊之事天地之常經太王武王之事古今之通義愚按夫子于易極賛湯武之革命為順乎天而應乎人即仲虺之意而于平日則又稱泰伯文王為至德而謂武未盡善此又成湯之心也
　　湯誥
　　王歸自克夏至于亳誕告萬方孔氏曰誕大也以天命大義告萬方○正義曰湯之伐桀當有諸侯從之不從行者心應多矣既已克夏改正名號還至于亳海内盡來猶如武成篇所云庶邦冢君暨百工受命于周也湯于此時大誥諸侯以伐桀之義○按亳湯之都説者不同鄭𤣥以為河南偃師縣漢書音義臣瓉以為泲隂亳縣杜預以為梁國蒙縣北有亳城皇甫謐以為孟子稱湯居亳與葛為隣葛伯不祀湯使亳衆為之耕葛即今梁國寧陵之葛鄉也若湯居偃師去寧陵八百餘里豈當使民為之耕乎亳即今梁國榖熟縣是也是諸説不同疏家亦不能㫁今以經攷之湯之亳即盤庚所謂適于山用降我凶德者也此惟偃師為是榖熟非依山之邑葢因相土嘗居商邱商邱榖熟俱在梁國故後人以榖熟為亳因商邱也以寧陵為葛因榖熟也凡地名相沿多有不足據者或指一亭一城一鄉以為證或指有古人之墓亳城豈必湯都葛鄉豈必葛國湯冢伊尹冢安知非箕山之上許由冢之類也
　　王曰嗟爾萬方有衆明聴予一人誥孔氏曰天子自稱予一人古今同義
　　惟皇上帝降𠂻于下民至克綏厥猷惟后孔氏訓衷為善朱子謂以𠂻為善未親切衷只是中今人言折衷者葢以是為凖則而取正也天生人物箇箇有一副當恰好的道理降與爾此與程子所謂天然自有之中劉子所謂民受天地之中相似詩有物有則則字却似衷字止于仁君之則也止于敬臣之則也視曰明目之則也聽曰聰耳之則也又曰這幾箇字自古聖賢上下數千年喚得都一般畢竟是聖學傳授不㫁故能如此真氏曰聖賢之言𠂻曰降衷命曰降命才曰降才深味降之一言真若天之與人交相付受明命赫然不離心目之間也可不敬與○若有恒性諸家俱屬下文惟蔡傳讀屬上句謂順其降𠂻之自然皆有不易之常性也即民之秉彜之義民有恒性則循其性之常皆道也凡見于君臣父子夫婦兄弟朋友之間者莫不各有常道但稟受之初不無清濁純襍之異故不能無過不及之差于是有不安其常道者使安其道非君不能安其道者如父安于慈子安于孝之類何以非君不能有政刑以治之有教化以導之而後昏蒙可開强悍可囘人人始安于其道而不失其恒性是天下待君以輔天之所不及也見君道之繫于天下其重如此○惟皇惟后二惟字相對看降𠂻恒性天所能也綏猷必待乎君師而非天所能及歸重在君道上或謂天立君之意則失之矣𠂻性猷只是一物但有原于天具于心發于事之别故異其名若有字無工夫以理言之也○克綏厥猷為一篇之綱領夏王滅德作威以下即綏猷之反與衆請命輯寕邦家即任綏猷之責獲戾上下若不克勝守典承休勅諸侯以同盡其職而萬方有罪在予一人即自任以不克綏猷之咎也
　　夏王滅德作威至以彰厥罪言桀自為不道民不見德惟戮是聞如荼之苦如毒之螫不能堪忍言虐之甚也民並稱寃于天地惟天道福善禍淫乃降災異于夏以明其罪周語曰伊洛竭而夏亡降災之事恐此類也天之降災有仁愛人君兾其改悟者桀惡貫盈無復改悟之望天降災以明其罪示誅絶而已
　　肆台小子将天命明威至以與爾有衆請命天命明威承上降災于夏以彰厥罪而言檀弓云殷人尚白牲用白今云𤣥牡夏尚黒未變其禮也神后后土也請罪請夏桀當問之罪于天也請命請有衆更生之命于天也伐罪救民湯不敢專而一聼于天也○伊尹思天下之民匹夫匹婦有不預被堯舜之澤若已推而納之溝中故成湯聿求與之戮力以與萬姓請命也戮當作勠古通用又力周反説文并力也
　　上天孚佑下民至乖民允殖孚佑孚字因上請罪請命二請字而言請者聴于天而不敢必之辭上天信果佑愛下民故夏桀竄亡而黜伏則請罪者得矣夫夏王有罪而既伏其辜萬姓無辜而卒蒙其佑上天福善禍淫之命果無僣差害民者去而憔悴之民皆有生意賁若草木焉兆民信乎其殖矣殖生長也殖曰允殖昔未可知而今喜其得之之辭也應請命而言○賁若草木朱子舊説似非文意當從蔡傳以此句屬下句為意昔也民困于虐政如草木之憔悴今憔悴者蘇枯槁者復如草木之敷榮也賁文貌
　　俾予一人輯寧爾邦家至若将隕于深淵夏德昏亂爾邦家渙散而不輯摇動而不寧今罪人既黜天俾予一人輯寕爾邦家深惟付予之重必能上順天理下悉民情無一事之繆無一物之戾然後足以當之而恐非寡昩之所及也未知己得罪于天地與否慄慄危懼若将隕于深淵此湯自嚴畏以期諸侯同心奉職之意凡我造邦至以承天休皆舊邦也而曰造邦明商命維新與之更始也誥告無他惟以匪彝慆淫為戒者葢從非度而就逸樂以一人肆于民上而罔念其職之所在是大桀小桀也故欲諸侯以為痛切之戒各守爾典常之道以承天之休韋顧昆吾之屬惟廢其典常以與夏桀同底滅亡而不得承天之休爾諸侯則既見之矣○天子有天子之典所謂率典纘禹舊服者是也諸侯有諸侯之典凡守法度勤政事安養斯民夾輔王室之類皆是也
　　爾有善朕弗敢蔽至無以爾萬方爾有善所當舉也朕弗敢蔽罪當朕躬是負天下弗敢自赦是皆簡在上帝之心簡閱也說文閱具數于門中也謂自門出者一一而數之如大閲簡車徒亦厯選數之之意簡在帝心謂有善有罪皆閲在于帝心也蔡氏曰民有罪實君所為君有罪非民所致非特聖人厚于責已薄于責人實乃理之所在君道當然也林氏曰所謂罪在朕躬非必己身有可指之罪然後為罪也葢天降衷于民而以克綏厥猷付之一人必使天下之人無不得其性各安于其道而後無負于天之所付若民有罪是為君者教之不至養之無素而處之或失其宜也非民之罪乃君之罪也夫以一人臨四海而天下人之罪皆一人之責必使天下之人皆無罪然後為能盡君之職而無負論至此則獲戾于上下亦豈難哉此湯之所以懼也○朕弗敢蔽論語作帝臣不蔽說者曰言天下賢人皆上帝之臣已不敢蔽簡在帝心惟帝所命據論語則為初伐桀而請命吿詞據此經則既克夏而吿諸侯之詞則其意亦不同矣○東漢書陳蕃傳曰昔禹廵狩蒼梧見市殺人下車而哭之曰萬方有罪在予一人外紀曰禹見罪人下車問而泣之左右曰罪人不順道君王何為痛之禹曰堯舜之人皆以堯舜之心為心寡人為君百姓各自以其心為心是以痛之按二書所載必古來所傳可以深見聖人之心足與湯誥相發非可漫觀者
　　嗚呼尚克時忱乃亦有終與爾維新則既咸有其始矣未可保其終也尚克于是而忱信焉乃亦有終爾時是也指上文所言也天子諸侯各有其職而實盡之為難故勉以時忱而期以有終也忱如王忱不艱之忱欲其篤信而果踐之也時忱而曰尚克有終而曰乃亦皆難之而庶幾其必能之意
　　羅文荘公曰六經之中言心自帝舜始言性自成湯始舜之四言未嘗及性而性固在其中矣至湯始明言之曰惟皇上帝降衷于下民若有恒性克綏厥猷惟后孔子言之加詳曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁智者見之謂之智百姓日用而不知故君子之道鮮矣子思述之則曰天命之謂性率性之謂道孟子闡之則曰性善凡古聖賢言性不過如此自吿子而下初無灼然之見及宋程張朱子者出始别白而言之孰為天命之性孰為氣質之性其說于是乎大僃然一性而兩名雖曰二之則不是而一之又不能也愚嘗寤寐求之竊以性命之妙無出理一分殊四字葢人物之生受氣之初其理惟一成形之後其分則殊其分之殊莫非自然之理其理之一常在分殊之中此所以為性命之妙也語其一故人皆可以為堯舜語其殊故上智與下愚不移聖人復起其必有取於吾言矣
　　伊訓
　　訓教誡也于朝曰君臣焉子燕曰賔主焉于學曰師友焉以武王年徳之髙而召公諫旅獒亦例曰訓古人命名之意可為萬世法也若曰臣之於君不可以訓言則是好臣其所教而不好臣其所受教也伊訓訓書之始肆命徂后太甲咸有一徳皆伊訓也以事為篇故異其稱爾說命後二篇亦訓也蒙首篇而皆曰命爾髙宗肜日旅獒因事之訓洪範無逸大體陳論之訓立政宜為訓而入誥體者有羣臣百官在也周官乃成王訓官吕刑乃穆王訓刑皆上訓下之辭又周官近誥體吕刑以命吕侯則類於命以普告司政典獄則類於誥而皆為此二篇訓之變例也
　　惟元祀十有二月至以訓於王序曰成湯既沒太甲元年伊尹作伊訓肆命〈陳天命以告〉徂后〈陳往古明君以戒二篇亡〉孔氏曰太甲太丁子湯孫也太丁未立而卒及湯沒而太甲立正義曰據此經序及太甲之篇太甲必繼湯後而殷本紀云湯崩太子太丁未立而卒扵是乃立太丁之弟外丙三年崩别立外之弟仲壬四年崩伊尹乃立太丁之子太甲與經不同彼必妄也劉歆班固不見古文繆從史記皇甫謐既得此經作帝王世紀乃述馬遷之語是其踈也顧氏亦云止可依經誥大典不可用傳記小說○按經文往往述湯事一則曰今王嗣厥徳一則曰肆嗣王丕承基緒一則曰今王嗣有令緒皆為太甲繼湯後之辭若中間有外丙仲壬則其文必不如此蔡仲黙過於不信書序故不用其說且朱子於孟子外丙二年仲壬四年之下雖引趙岐說仍引程子之說曰古人謂歲為年湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗惟太甲差長故立之此說出扵程子而質之於經又合其當從無疑也皇王大紀論外丙仲壬之立謂以素理知其非者一以人情知其非者二以事實知其非者三以厯數知其非者四卲子皇極經世書以太甲元年繼湯是先大儒皆以此為定說矣○太甲湯嫡孫觀公儀仲子舍孫而立子子游問曰禮與孔子曰否立孫此可見矣兄終弟及必有所不得已此時無不得已之故也○孔氏謂湯崩踰月太甲即位奠殯而告是以為崩年改元其義大謬嗣子踰年即位而改元古今之逹禮也公羊言之詳矣〈詳見舜典〉元祀十有二月者湯崩之踰年太甲即位改元之祀也商以建丑為正故以十二月即位改元也○乙丑日也不言朔者非朔日也祠祭也先王湯之祖廟契以下也烈祖湯也太甲以湯崩之踰年十二月即位改元伊尹攝祭於廟奉太甲祗見厥祖皆以即位告也○按蔡氏云三代雖正朔不同然皆以寅月起數葢朝覲㑹同頒朔授時則以正朔行事至於紀月之數皆以寅為嵗首也誠為至論又引詩四月維夏六月徂暑秦始皇三十一年十二月更名臘曰嘉平等事以為周秦漢皆不改月數之證亦為詳確但質之春秋則周實改月數本朝有作周正辯者引證尤詳予以為此不煩多辯兩言而决爾子月為一嵗之始猶子時為一日之始安在建子之不可以為春乎改時亦改月周則實然矣凡春秋所書者皆紀其實胡康侯謂夫子以夏時冠周月不知史以傳信夏時豈可以冠周月也○金氏曰建丑雖曰地統然月建順於天而右行日月不及天而左㑹惟建丑之月月建在丑日月㑹於丑故天文以丑為星紀盖自是為始以歴十二次也所以商正用之○伊尹孔疏據孫武子及吕覧云名摯或自有兩名或更名爾三代而上未聞以字傳者且其對太甲自稱曰尹躬則非字明矣○正義謂知祠非宗廟者湯之父祖不追為王按詩𤣥王桓撥朱子曰𤣥王契也王者追尊之號安有湯有天下而忘其祖不追王不立廟之理乎○祠與奠異祠有主有尸其禮大奠則奠器而已其禮小䘮於殯殮祭皆名為奠虞祔卒哭始名為祭是祠不可以為奠也孔氏以祠為奠殯而告故吳氏非之曰殯有朝夕之奠何為而致祠䘮主不離於殯側何待於祗見○太甲即位豈有告湯而不告餘廟之理本文上言祠於先王下言祗見厥祖二句之間先王厥祖異文則先王是湯之先廟厥祖是湯可知且於先王曰祠而於厥祖曰祗見則祠是祭祗見非祭也祠先王曰伊尹而見厥祖曰奉嗣王是廟中之祭攝於伊尹殯前之告非伊尹所攝也且孔氏踰月即位奠殯而告之說既非則又安知是時湯尚在殯而未葬乎縱曰在殯即位重事也伊尹奉嗣王祗見以告其又何可疑乎是時侯甸羣后咸在位次朝之百官總已以聽冡宰亦各在其列伊尹於是乃明言烈祖之成徳以訓於王葢上對烈祖下對羣臣說者謂乘王心之虚而入之是也○天子七月而𦵏桐宫湯之墓所計踰年即位之時湯必已𦵏矣太甲宅憂伊尹攝祭故祠於先王又奉太甲以祗見厥祖皆以即位告獨祗見厥祖者將有以訓之也○蔡氏云先王湯也又云徧祀商之先王又云徧見商之先王葢以外丙仲壬為先王而不知湯以上尚當有先王也如其言先祠丙壬後見烈祖無乃非序乎若以先王中有湯則下祗見為複矣既以所居仲壬之䘮則仲壬亦未在應祠之内○觀烈祖之稱湯時非在殯也改元之日伊尹率百官奉太甲以祗見䘮三年之内事死如事生故曰祗見烏在不可以言見哉○攝而告廟䘮三年不祭也攝而臨羣臣䘮三年不言也告廟是以即位改元之事告祠告是改元之常禮因祗見而訓王是伊尹特舉之深意○既攝而告廟又奉太甲祗見厥祖是太甲亦至廟中不知其禮當何如君臣當何服○正朔者十二朔之首史官紀年之所始也正月者十二月之首歴官紀年之所始也正朔有改三代三正迭建以新民之視聽是也月數有改有不改有改於上不改於下從民間之便有二者並行如周七八月為夏五六月孟子之言與周制合而金縢云秋大熟未穫則又仍為今時之秋葢非酉戌之月則未有以見夫嵗之太熟而未穫也詩中四月維夏六月徂暑等皆此類也乃若春秋則史官之書必用時王之正朔而歴法要為不可亂時必與月合時月必與所書之事合或者乃必欲旁引曲證以為周不改月踈矣○蔡氏必以太甲為居仲壬之䘮則王徂桐宫居憂為居誰之憂乎依湯之墓居壬之憂伊尹無乃迂於事乎
　　曰嗚呼古有夏先后至朕哉自亳殷監不逺在夏后之世故以夏事告之夏之先后方其懋徳則天之眷命如此及其子孫弗率而覆亡之禍又如此方字正是對下為意非日新不已之說也○天災如水旱疾疫三辰變異之類山川鬼神不寧如山崩川竭地震及鬼神不為民降福之類言不但無天災山川鬼神亦莫不安其位不但此等又次及鳥獸魚鼈咸若其性遂其生皆天眷夏之先后而然也○山川鬼神亦莫不寧則神人畢安可知暨鳥獸魚鼈咸若則民物咸阜可知要玩亦莫不字暨字咸字○太甲不知率循成湯之徳則夏桀覆亡之禍亦可監矣成湯之徳下文詳之正欲太甲率而循之也○造作也始也造攻言兵非外作天下共起而亡秦由其造攻於咸陽也夫桀之都禹之都也或為朝覲訟獄之所歸或為干戈之所指因其所造而已矣湯之亳太王之邠文王之岐其初微矣闇然自修豈有意於興王之業哉而卒為政於天下者修徳無小也
　　惟我商王布昭聖武代虐以寛兆民允懐桀之未亡也王室如燬時無有能赫然一奮其武為萬姓請命者惟我商王布昭聖武武曰聖武見其出於徳義之勇故能一怒而安天下鈇鉞豈必用哉義師所臨人自屈服此易所謂神武而不殺也〈謂存武之神而不假武之物〉代虐以寛必有其事如武王反商政漢髙帝除秦苛政之類故所至民大恱曰非冨天下也為匹夫匹婦復讐也是謂信之曰徯我后后來其蘇是謂懐之此與仲虺語合聖武勇智也代虐以寛克寛克仁也兆民允懐彰信兆民也
　　今王嗣厥徳罔不在初至終於四海即位者嗣徳之始親長者愛敬之始孝弟之道達諸天下而謂之立者盡吾愛敬之心於親長我知我道所當為而已形其愛敬之則於他人則以理之同者不言而喻心之同者不令而從也是以始於家邦終於四海○愛敬之本既立愛敬之化自行傳中形字却從本文立字生來及字措字無工夫自然之化也家邦四海人人親其親長其長便是我之愛敬及其親長也○兩立字與建中建字義同謂為之於此而可為民表也及字要體認得真與老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼微不同老吾老而推已及人使老者衣帛食肉之類是及人之老幼吾幼而推已及人使黎民不饑不寒之類是及人之幼此處及字只是感化孝經云愛敬盡於事親徳教加於百姓刑于四海正此章之指也
　　鳴呼先王肇修人紀至茲惟艱哉此下詳烈祖之成徳葢徳盛業廣如先王亦不過是在倫理實行上加功三綱五常之肇修即立愛立敬之實事吾王之所當法也下因歴述其誠於樂善與夫處上下人已之間皆盡已蹈道之實是以徳日以盛業日以廣天命歸之人心戴之由七十而至於有萬邦豈一朝夕之積哉其亦難矣今王坐享基業之大無先王積累之勤求所以繼之者宜何如而後可庶幾乎○父子兄弟夫婦君臣朋友有禮義以相維謂之人紀桀廢棄之湯始修復之也○從諌而曰弗咈逆於耳實契於心非勉從於外也○先民孔疏以為古人蔡氏曰先輩舊徳也蔡義優微子曰咈其耉長舊有位人可以證此○時若於先民則善之所在不待有諌而從矣官刑以逺耆徳為戒其湯之家法與○居上克明孔氏曰言理恕正義曰見下之謂明言其以理恕物照察下情是能明也愚謂克明者人之忠邪事之是非務之先後緩急心正理明自然旁燭姦不能欺佞不能惑易曰智臨大君之宜臯陶曰元首明哉其義一也○程子曰君子之事君也不得其心則盡其誠以感發其志而已誠積而動則雖昏蒙可開也雖强悍可囘也雖柔弱可振也古之人事庸君闇主而克行其道者以已誠上逹而已愚謂湯之事桀如此吕氏謂天命未絶人心未去湯事桀之心曷嘗斯須替哉欲知湯之克忠者其亦以是觀之○人倫中獨舉居上為下二端者處有夏昏徳之時當小大戰戰之日湯之居上為下皆難乎其自遂者也而湯居上則克明而盡臨下之道為下則克忠而盡事上之心○與人不求備不専是使人必器之大凡人有善則與之不求其備見其取善廣而待人恕也若檢身則不可以此自假故所求乎臣以事君未能也所求乎子以事父未能也所未能皆我職分之所當為一日未能則一日有闕此湯所以檢身若不及也此二句分明相對以見意檢身之功兼内外微顯說如不及不止言其心其工夫亦如此○孟子曰湯武反之也湯反之之功甚宻觀仲虺伊尹稱之處句句是事實○既歴數湯之實徳而繼之曰以至於有萬邦兹惟艱哉感發之意溢於言表○知先王徳之所以積則資禀未若先王者當何如其積累而後可以嗣厥徳乎知先王業之所以成其享有成業者當何如其持守而後可以不墜厥緒乎○善
　　積之難而敗之易天下得之難而失之易朱子嘗言要做好人則上靣煞有等級做不好人則立地便至只在把住放行之間爾又曰人之學問逐日恁地恐懼修省只在恰好才一日放倒便都壊
　　了又曰湯大叚是一箇修飭底人○由七十里而至於有萬邦所謂朕哉自亳也今王嗣徳亦罔不
　　在初
　　敷求哲人俾輔於爾後嗣又言湯慮後之逺如此敷布也布求猶旁求也哲人明於理欲之判治亂之幾者敷求使畢在朝廷俾輔於爾後嗣孝弟之良心則有以導而成之逸欲之非心則有以防而正之○此篇曰敷求哲人太甲篇曰旁求俊彦孟子亦稱湯立賢無方而周公稱商實葢商家一代得賢之多實有所自賢聖之君六七作亦賢才衆多夾輔之力也○古之聖王不止為一世之計莫不有所以貽其子孫何以貽之曰徳曰典章曰賢才也以義制事以禮制心垂裕後昆貽之以徳也有典有則貽之以法也敷求哲人貽之以人也後之君不然自謂有所貽其所貽者曰富貴曰安逸而已夫有其徳與人以貽之使其子孫不能聼而守猶且敗亡而况貽之者非乎漢髙屬王陵乎勃於身後故劉氏危而復安晉武平吳之後以天下樂而已識者有以知其不逺
　　制官刑儆於有位至具訓於蒙士正義曰此皆湯所制治官之刑以儆戒有位之言也三風十愆謂巫風二舞也歌也滛風四貨也色也遊也畋也與亂風四為十愆也舞及遊畋得有時為之而不可常故三事特言恒也歌則可矣不可樂酒而歌故以酣配之巫以歌舞事神故以歌舞為巫風貨色人所貪欲宜以義自節而不可殉心殉貨色常為遊畋是謂滛風言過而無度也侮聖人之言逆忠直之諫踈逺耆徳比眤頑童愛憎乖錯政必荒亂故謂亂風此三風十愆雖惡有大小但有一於身者皆喪國亡家臣下不匡其刑墨言臣當匡正君也○哲人輔之導諛阿意之人從而敗之欲嗣徳難矣故又制官刑儆於有位使有位者惟恐蹈䘮亡之轍為臣者不敢犯不匡之刑則逸欲之源無自而啓○薛氏曰枚舉卿士邦君而不指斥天子使之環視夫人盡然則為人主宜柰何告戒之微辭也○朱子曰臣下不匡之刑葢施於邦君大夫之喪國亡家者君臣一體不得不然如漢廢昌邑王誅其羣臣本朝太祖下嶺南亦誅其亂臣龔澄樞李托之類是也○正義曰犯顔而諫臣之所難故設不諫之刑○其刑墨孔氏以為即五刑之墨蔡氏又引劉原父之說按左傳昏墨賊殺夲謂有此昏墨賊三者之罪則皆當殺貪以敗官為墨此與墨刑之墨自為二義劉氏之意似謂不諫者固位不言與貪墨同故坐其罪而其說不明且昏墨賊殺未必先王之刑亦未可引以證此朱子引漢誅昌邑羣臣等事亦以見臣下不匡之有刑爾非以墨為殺也○具訓於䝉士謂此官刑既頒布在官又使蒙士習之使它日入官知所以正諫聖人拳拳欲人無犯故為教周至如此○異時太甲欲敗度縦敗禮夫以欲而難自克之心加之以縱而莫齟齬之勢三風十愆安知不盡為之伊尹葢見其微故言之切夫人情受虚而䕶實事將然而未然折其萌也易太甲雖一時未能聽而卒致思庸由入之先也此伊尹所以善於納誨與○成湯垂戒三風十愆與大禹二十四言之訓同一㫖而其設臣下不匡之刑尤為至慮異時太甲狎於弗順果左右導之意者斯時伊尹亦已有所指而未明言之與訓之豫又至於再三而王未克變尹乃營宫於桐不使狎於弗順焉此豈尹創為之夫固成湯付屬尹之意也夫固成湯制官刑之意也嗚呼嗣王祗厥身至墜厥宗祗厥身諸家多作敬其身敬字重蔡氏作以風愆之訓敬之於身則意在上而敬字輕矣作敬身意味尤長敬其身則知邪動辱也從欲危也而訓言常念矣故繼之曰念哉敬之於身者言卿士邦君有一於身家邦必䘮王可有一於身乎謨以垂訓之意言以其為天下國家之計甚大故曰洋洋嘉言以所儆之辭言以其明白痛切易知易行故曰孔彰○徳不徳字依注䟽當一斷徳即作善也罔小言勿以善小而不為也萬邦之慶葢積於小而可不勉乎不徳即作不善也罔大言不在大也厥宗之墜由之而可不戒乎○看來兩罔字作勿字看則上罔字可通而下罔字難通若罔字作無字看則上下俱可通徳罔小即修徳無小也不徳罔大即不在大也○孔氏曰修徳無小苟為不徳無大言惡有類相致必墜失宗廟正義曰惡有類者初為小惡小惡有族類以類相致至於大惡晉語趙文子冠見韓獻子曰戒之此謂成人成人在始始與善善進不善蔑由至矣始與不善不善進善亦蔑由至矣言惡有類以類相致也按惡有類之說雖非經文正意而其言可玩○漢昭烈將終勑後主曰勿以惡小而為之勿以善小而不為暗合經意
　　太甲上
　　太甲三篇雖皆記伊尹之訓而於太甲悔過之始終備焉特名太甲以悔過之人為主示萬世人主處仁遷義之法也○篇中言作書者二前古告語皆口陳疑作書始此○惟嗣王不惠於阿衡伊尹作書此一節也王罔念聞伊尹又言此二節也王未克變營宫於桐此三節也王徂桐宫居憂克終允徳此四節也伊尹以冕服迎歸於亳作書以告此五節也以後則王與伊尹相答之言三篇本只一書以四節以前分為上篇内具事之節次中下二篇則専記言爾
　　惟嗣王不惠於阿衡孔氏曰阿倚衡平言不順伊尹之訓正義曰太甲以元年十二月即位此至放桐之時未知凡經幾月必是伊尹數諫久而不順方始放之序言三年復歸者謂即位三年非在桐宫三年也古人讀阿倚同音故阿亦倚也詩毛傳云阿衡伊尹也衡平也倚而取平故以為官名按阿衡葢伊尹之號非官名也若作官名則伊訓已云百官總已以聽冡宰是伊尹為冡宰矣安得復有阿衡之官乎說命曰昔先正保衡可証其為號也
　　伊尹作書曰先王顧諟天之明命至丕承基緒孔氏曰顧謂常目在之也諟是也朱子曰明命天之所以與我而我之所以為徳者也〈朱子觧明徳曰人之所得乎天而虗靈不昧以具衆理而應萬事者也此觧明命承前而云〉又曰古注云顧謂常目在之此語最好非謂有一物常在目前可見也只是常存此心知得有這道理光明不昧方其未接物此理固湛然清明及其遇事而應接此理亦隨處發見只要人常提撕省察念念不忘存養久之則道理愈明雖欲忘之而不可得矣以此精明之徳承事上下神祗又罔不祗肅以承二字雖本上而言然事神又自是事神之敬不可只作一事看也程子論敬曰聰明睿智皆由此出以此事天饗帝此實至理而聖人之心學也湯顧天之命天監湯之徳用集大命付以天下而尹又身能左右其君居此民衆使不失所故嗣王得以大承其基緒豈可忘祖而不念忽尹而不從哉○宅師承撫綏言謂之宅者除虐布寛之後處之各得其所也丕承基緒謂臨已定之萬方統已宅之民衆也當深惟所自則祖徳當繼尹言當從惟尹躬先見於西邑夏至忝厥祖夏都在亳西孔氏曰周忠信也按周則事皆寔心行皆實踐不始勤而終怠不外修而内荒不心眤佞人而貌敬正士不朝為而暮廢操持一而有常此其所以有終也有終謂令聞無隕而令緒無墜也相與君一體相亦惟終與國咸休也○安危在君自古危亡之世未嘗無忠信之臣而君不聽用則不得不至於俱亡君不君而臣可恃君不終而臣能終無是理也○無終而累於相不辟而忝於祖伊尹此言甚痛
　　王惟庸罔念聞庸字句絶古注皆然
　　伊尹乃言曰先王昧爽至無越厥命以自覆昧爽夜向晨也孟子謂平旦之氣其好惡與人相近也者幾希凡人之心有䘮則有復故平旦清明之氣仁義之良心猶烱然其不泯而况聖人之氣無時不清明而天理無時不昭著者乎然而猶必曰洗濯澡雪大明其徳者此聖人敬戒之心即顧諟明命之功也坐以待旦而行之行之為何事葢丕顯在心旦而應事則行之於事矣太甲之不明所謂梏亡之多伊尹特指昧爽之心法欲其於此而得夫復善之機也○陳氏雅言曰聖人之心惟恐修於己有未至而施於事者有未及故既昧爽丕顯待旦而行猶未已也以吾之徳能修於吾身而不能使吾之子孫常修其徳吾之政能行於吾身而不能使吾之子孫常行是政故旁求俊彦使吾之子孫欲有為焉則有開而發之者有順而導之者庶幾徳無不修政無不行矣其慮後之逺又如此○無越厥命以自覆命字蔡傳無解命葢先王付授之命付以基業付以賢臣必言所以嗣徳聽賢之意以教命太甲此葢太甲所自知也故尹於此言王無念聞於尹則亦無念聞於先王之命乎先王之命不可違越越則自取覆亡爾○伊尹前言湯之修人紀而繼之以敷求哲人俾輔爾後嗣此言湯之昧爽丕顯而繼之以旁求俊彦啟廸後人反覆言之不出此二端者葢太甲知乃祖貽我以天下貽我以安逸而不知乃祖之心不如是也乃祖之所以貽其子孫者一是徳二是賢才能法其徳而聽用其人其基業乃可得而保爾
　　慎乃儉徳惟懐永圗既動以先王又直指其受病之源而藥之人主生扵深宫長於婦寺未嘗知憂未嘗知懼故驕侈之病千人一同太甲以中人之資雖以湯之家法保傅之得人而不免焉忽於儉徳而不知慎故欲敗度縱敗禮而不能自還爾然不知意廣欲多止目前之快而儉扵動儉於用凡事知所收歛而不敢肆者身之利而天下之福也徳雖多莫先於儉身心家國之長計以儉而得以不儉而失故曰慎乃儉徳惟懐永圗○易云儉徳辟難儉徳不可榮以禄儉徳是收歛其徳與此處說儉徳不同此處儉徳只是節儉之徳也世儒說經卑者欲推而髙之只如此處說儉即有狹小節儉之意故不肯専以一事為言殊不知儉徳亦非小矣孟子曰賢君必恭儉史稱文景致治亦只盡於恭儉二言何則其為人也儉必寡欲心有不存焉者寡矣其為人也侈必多欲心有存焉者寡矣聖人之言通乎上下言近而指逺此類是也○永圗就在儉徳中小注陳雅言之說非本意
　　若虞機張至萬世有辭諸家多訓虞為度朱子謂作虞人說為是機弩牙括矢之尾末岐而衘弦處度者髙下之準也正義曰射者弩已張訖機闗先省矢括與所射之物三者於法度相當然後釋弦發矢則射必中矣言為政亦如是也○射者必有度吾心之止烈祖之行吾之度也程子曰夫子曰于止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖愚謂得其所則安敬則得之失其所則悖不敬則失之故曰欽厥止○惟聖人然後能安汝止君子則當敬其止葢人不敬則心無主心無主則静易昏動易擾烏知止之所在惟常肅恭收歛使思慮未萌而知覺不昧則常有以主乎靜中之動而靜有定止事物紛糾而品節不差則常有以主乎動中之靜而動有定止止以理言止在於心而止其止者心也聖人敬止所謂安汝止也君子敬而後止所謂欽厥止也○靜中之動者其理已具未動而有能動者在也動中之靜者止之各於其所動亦靜也而所以主乎靜中之動主乎動中之靜者則敬而已矣故曰欽厥止○欽厥止所以立本然以義制事莫過於烈祖烈祖之所行莫非禮義之成法得其所止之標凖也王惟率之而不違則事事有依據之實如此則近可以慰恱尹心逺可以有譽於後世矣
　　王未克變至無俾世迷王於伊尹之言不能無動但未克變其舊習伊尹以為此非口舌所能囘須有以處之正義曰未能變者據後能變故當時為未能也太甲終為令王非是全不可移但體性輕脱與物推遷雖有心向善而為之不固○張氏曰伊尹所陳力亦盡矣太甲心雖省悟然心不勝欲所以欲變而未能伊尹乗其欲變未能之機使不近弗順之人以革其習心居之桐宫宻邇先王以興其善心此聖人造化之玅也○伊尹之言初不止此伊訓之後肆命徂后二篇已亡其餘忠䂓切諫固應多矣反覆之而不聽乃有桐宫之營○伊尹指太甲所為乃不義習與性成孔子曰性相近也習相逺也生之謂性人為之謂習太甲於不義之事始乎習成乎性不可使狎於不惠之人葢暱不順之人為不義之事以類牽引此習之所以成也桐湯之墓所也營宫祕近於先王欲其朝夕哀思以與起其善心以是訓之無使終身迷惑而不悟也○書中言性自成湯始再見於伊尹而與習對言此論性者所當講也性之為字從心從生有㑹意有假借天命之謂性此㑹意也人之生受於天而生之理具於心是之曰性其動則為情此性之所以得名也習與性成少成若天性論語性相近習相逺孟子堯舜性之此等性字並假借也但取生字為義葢曰天所生為性人所為曰習爾習慣如自然湯武反之亦習之力也六書之法假借一類甚多先儒不明於㑹意假借二義故多費分疏夫子性相近之言葢不専為言性而發謂性本相近由習乃相逺習於善則善習於惡則惡習於善而智益智習於惡而愚益愚習於善而惡者可變而為善習於惡而善者亦流而為惡葢習之所闗乃如此可不慎乎夫子之言正與伊尹之言相發孟子道性善成湯之論性也夫子謂相近伊尹之意也知兩性字不同可以論性矣○魏太常曰若謂夫子性相近一言正是論性之所以得名處則荀楊韓子惡混三品之説皆不謬於聖人而孟子道性善却反為一偏之說矣孟子見得分明故道得直截而程子又明之曰性即理也則諸說不攻自破矣○孟子集注子不狎於不順狎習見也不順言太甲所為不順義理也朱子以伊尹不忍習見太甲不義之事故放諸桐蔡仲黙不用其說作不使太甲狎於近習其意固佳但於本文予弗狎文勢未順須添字而後可通○序曰太甲既立不明伊尹放諸桐孔氏曰不知朝政故曰放公孫丑曰賢者之為人臣也其君不賢則固可放與愚觀成湯之自言則曰聿求元聖與之戮力伊尹之言則曰惟尹躬克左右厥辟又曰惟尹躬暨湯咸有一徳則湯之所以任屬乎尹與尹之所以自任者可見矣反覆之而不聽則易位孟子論貴戚之卿尚然况伊尹乎
　　王徂桐宫居憂克終允徳孔氏曰往入桐宫居憂能思念其祖終其信徳正義曰居憂謂服治䘮禮也○按不知朝政三年不言也徂桐宫居憂也放者後人之言爾非史氏明著其文人鮮不以伊尹為幽而奪之政矣桐宫居憂猶今之廬墓爾史氏記其實曰居憂伊尹言其設教之意曰宻邇先王其訓
　　太甲中
　　惟三祀十有二月朔至歸於亳適當除䘮之日伊尹以冕服奉嗣王歸於亳
　　作書曰民非后罔克胥匡以生至實萬世無疆之休謂民固不可無君而君尤不可失民者民無君復有明君者出君失民廟社一絶不可復續○民非君不能相正以生故上有明君天下無亂生民之至願也君非民無以君四方故人心不可失一失不可復放君民相保有治無亂此老臣上為其君下為其民之至情也○林氏曰太甲克終允徳伊尹力也而歸之天者君子能致人於悔過遷善之地不能必其人有悔過遷善之心尹嘗五就桀矣事雖不可見即其感悟太甲者觀之於桀必盡其忠誠矣而桀終不改則太甲悔過庸非天乎王拜手稽首曰予小子不明於徳至圖惟厥終朱子曰古者天子尊師重傅太甲拜手稽首成王拜手稽首䟽言稽首稽留之意是首至地之久也真氏曰欲者嗜好也縱者放肆也奉身當有法度嗜好無節則敗度檢身當有禮縱肆自任則敗禮二字乃太甲前日受病之源故至此首以自責○朱子曰伊尹之言極痛切文字亦只有許多只是重遂感發得太甲如此○按重謂其至誠懇惻處
　　伊尹拜手稽首曰修厥身允徳恊於下惟明后太甲以不明自咎故伊尹語以明君之事惟在修厥身允徳協於下而已葢昔日太甲不明人心幾去今日悔過圗終新志甚美而天下之仰望亦方新苟非慎厥身修實徳昭著何以厭天下臣民之望繫遐邇愛戴之心乎曰惟明后者惟明后智足以决向往而能自逹於髙明勇足以致成功而不苟安於凢近謂之元良謂之上智為其能如此而已非懐二三之志而暫明之天理終不勝其錮蔽之人欲者所能也其言恊下猶中庸論誠身而以順親信友獲上為徴也修身之事亦不出扵禮與度而已嚴恭寅畏天命自度齊明盛服非禮不動則此身日就月將於天理之中而不自知其徳之成矣
　　先王子惠困窮至后來無罰既期以允徳恊下因舉先王之實事以為法先王之徳無所不允自其誠於愛民言之心皆視為赤子政尤先於困窮惠曰子惠其愛者誠矣未有誠而不動者也故民服其命無有不得其懽心至於並其有邦厥鄰之民乃以湯為我君曰待我君我君來其無罰乎葢鄰國民不見徳惟罰是聞冀王之來除其邪虐王徳之恊下可徴矣
　　王懋乃徳視乃烈祖無時豫怠既舉湯事因勉太甲以法之曰懋乃徳視乃烈祖者人志必有所凖的然後勉勉而可期其至舜以堯為的故能重華顔子以孔子為的故能庶乎視乃烈祖欲太甲以湯為的也苟日新日日新又日新烈祖之所以懋其徳者如此太甲勉勉不已之心一以烈祖之心為心烈祖之事為法庶乎身修而徳允者可至不可有一時之豫怠葢學如不及猶恐失之豫怠不必逸欲只優游怠弛少不自强即與烈祖不相似矣○湯之懋徳又子惠以前事即檢身若不及之功也由此敷之而為子惠之仁由此逹之而為徯后之望
　　奉先思孝至朕承王之休無斁金氏曰改前日之顛覆則奉先思孝一為祖徳之循戒前日之罔念則接下思恭一為賢徳之順○朱子曰能視逺謂之明所視不逺不謂之明能聽徳謂之聰所聽非徳不謂之聰視聽是物聰明是則視不為惡色所蔽為明聽不為姦人所欺為聪○愚按非明不能見逺故視逺思明非聰不能聽徳故聽徳思聰蔡傳以惟亦思也則其說當如此○所聽者徳曰聰然聽徳不聰則有領畧不盡處似含兩意○惟固有時訓思然經文上二句曰思下二句曰惟則似宜二義朱子以此惟為惟明后之惟最為得之前能視逺謂之明一叚正是此說但蔡傳不如此○由家以及朝廷孝恭為首由朝廷以及天下聰明為大○朕承王之休無斁謂承王圖終之羙意當知無不言臣言之君行之惟言之恐後也何厭斁耶或云太甲徳成尹責始塞是承王之美扵無窮也說蚤了
　　太甲下
　　伊尹申誥於王曰嗚呼惟天無親至天位艱哉此太甲悔過思庸之後伊尹猶恐其持守之未篤申之誥告以為惟天無親克敬者親民無常懐所懐者仁鬼神無常享享於克誠天之所親者敬何也葢天之主宰曰帝人之主宰曰心敬是吾心自做主宰處人之念慮感移未嘗不與大化流通日監在兹天無往而不在小人無忌憚是弗以上帝為有靈也故畏天之至者當防未萌之欲不顯亦臨無射亦保克敬如是則天親之矣民之所懐者仁何也葢天下各父其父各子其子惟元后一之故君民者天下之大父子也雖以勢而相扶實以恩而相固故所欲與之聚之所惡勿施爾也克仁如是則民懐之矣鬼神之所享者誠何也葢鬼神之徳不越乎實理之聚散祭祀之理不越乎實心之始終有其誠則有其神不誠無物故交於神明之道祭則七日戒三日齋若見所祭者平居則相在爾室尚不愧於屋漏無曰不顯莫予云覯神之格思不可度思矧可射思克誠如是則鬼神享之矣天位艱哉者人君上事天下治民幽事鬼神天親之民懐之鬼神享之而後謂之天子謂之神人之主三者皆無常而其責皆在於我豈不艱哉居其位者其可易而為之哉天無情故直言無親民有情故言無常懐吕氏曰所謂無常者其機在彼而不在我也道則在我能盡其在我則無常者為有常矣○真氏曰敬仁誠並言始於此三者堯舜禹湯之正傳也
　　徳惟治至惟明明后敬仁誠各以所主而言合而言之一徳而已堯舜禹湯得之則治太康夏桀失之則亂與治同道如敬天法祖尊賢愛民自堯舜三王以至千百世之下有賢君者出其道必同道同者為善不同同歸於治故罔不興與亂同事如桀紂幽厲雖各有以召亂而聲色盤遊作威聚歛任用小人拒逺忠諌等事無以大相逺也與亂同事不必昏主亦有英王而所為與亂同事者如以忿興兵好大喜功之類皆亡之道也不亡者幸爾與治同道雖事未必同而不害其道之同道非事之所能盡如宋襄公以不禽二毛擬文王其人非也則事亦非矣傳謂魯隠公者謂之輕千乗之國則可謂之𮛫道則未也其道非也則其事亦非矣太甲敗度之時幾乎與桀同事矣一旦悔過思庸所由者即湯之道在力行不變爾故伊尹以終始慎厥與深期之○唐𤣥宗初政庶幾貞觀而晚節身自召亂即太宗之身亦幾不克終隋煬(「旦」改為「𠀇」)帝征遼唐亦征遼秦始皇求神僊築長城營阿房漢武帝亦求神僊伐匈奴營建章前後一轍皆所謂與亂同事者也漢文景恭儉愛民與民休息雖未嘗擬迹三王而道固有與之同者矣豈非與治同道罔不興之明驗乎○人心操舍無常克終最難始而與治興固由之終而與亂亡亦隨之興亡一反覆手要須慎之又慎終始不差其所與則不特初心之明而為明后且悠久常保此初心之明而為明明后矣此因尚賴匡救圖惟厥終之語而深明圖終之道也
　　先王惟時懋敬厥徳至尚監兹哉敬仁誠三言者堯舜以來相傳之心法合之一徳又約言之一敬而已故此専以敬言之先王為明明之的亦惟時懋敬其徳而已惟時云者謂敬徳之外無復他道也詩曰湯假不遲聖敬日躋昭格遲遲上帝是祗言湯之生也應期而降適當其時其聖敬又日躋升以至昭格於天遲遲久也言其純亦不已也此所謂懋敬厥徳克配上帝也真氏曰成湯之敬徳至與天合太甲其可不與之同道邪能與湯合則亦與天合矣愚按懋敬厥徳克配上帝此所謂惟天無親克敬惟親也程子曰敬則誠又曰才不敬便私欲萬端害於仁是敬可以該仁誠而克配上帝則民懐神享在其中矣
　　若升髙必自下若陟遐必自邇此言進徳修業有序當循序漸進也上欲太甲於敬字做工夫乃學先王之要法此下五者又欲其矯乎情之偏葢因太甲平日有是偏歴告之使克去非五者是敬徳條件也
　　無輕民事惟難無安厥位惟危居上者易視民事為輕而不知在民則甚難也上重之而思其難則利病知而興作時廢舉當危者安其位者也居安思危則不至於危
　　慎終於始孔氏曰於始慮終於終思始正義曰欲慎其終扵始即須慎之故傳云扵始慮終傳以將終戒惰故又云於終思始言終始皆當慎也按二孔兼終始兩意甚是蔡傳今日始若是而他日固改之曲盡恒情之病桐宫之事往已今其即政臨民又事之一初此意亦佳有言逆於汝心至必求諸非道真氏曰聽言之道當求義理之當不當順意見之偏苟合乎理雖逆吾意不可不從苟咈乎理雖順吾意不可不察按逆心之言亦未必皆是但忠言多逆遜志之言亦未必皆非然諛言多甘惟一以道接之逆者難入而求諸道遜者易入而求諸非道道則從非道則捨而言之順逆不與焉則不墮乎已情之偏矣前日欲縱之時尹之言固嘗逆心而臣下之言固有遜志者矣故復以為戒聽徳惟聪最難前既言之此又申之忠言不以逆耳而拒甘言不以遜志而從則聽徳惟聰矣
　　嗚呼弗慮胡獲至萬邦以貞伊尹所陳已盡此則欲太甲謹思而力行之爾自敬仁誠至矯乎情之偏王須自入思慮始得苟漫焉聽之未嘗致思而詳繹之則亦安知予微意之所在乎故曰弗慮胡獲既入慮始知其句句有益然即須句句身體而力行之若似做不做豈能有成故曰弗為胡成太甲果能盡思為之力則徳成於身而所存者皆先王懋敬之純心所行者皆先王懋敬之純行矣一人元良則萬邦之所承聽而效法者一人而已
　　君罔以辯言亂欍政至邦其永孚於休君罔以辯言亂舊政豈太甲舊嘗有是失與臣罔以寵利居成功則伊尹今日所以明去就之義也以辯言亂舊政以側言改厥度以利口亂厥官古人之致戒者屢矣如漢武帝用吾丘壽王枚乗之徒中外相應以義理之文折難公卿所謂以辯言亂政者又如王安石於神宗前論事上下古今貫穿經史人莫能難真辯言也神宗信用之以改祖宗之法度熈豐之興創哲徽之紹述擾擾數世至靖康之禍亂而後已然後知罔以辯言亂舊政則邦其永孚於休豈不驗哉太甲允徳而伊尹告歸成王自服而周公還政自古功成而身不退以至於君臣俱失豈邦家之羙哉霍光是已
　　咸有一徳
　　孔氏曰言君臣皆有純一之徳以戒太甲正義曰太甲既歸於亳伊尹致仕而退恐太甲徳不純一故作此篇以戒之經稱尹躬及湯有一徳言已君臣皆有純一之徳戒太甲使君臣亦然此主戒太甲而言臣有一徳者欲令太甲亦任一徳之臣經云任官惟賢才左右惟其人是戒太甲使善用臣也又曰此篇終始皆言一徳之事發首至陳戒於徳叙其作戒之由以下皆戒辭也徳者得也内得於心行得其理既得其理執之必固不為邪見更致差貳是之謂一徳也而凡庸之主鑒不周物志既少決性復多疑與智者謀之與愚者敗之則是二三其徳不為一也經云徳惟一動罔不吉徳二三動罔不凶是不二三則為一徳也又曰終始惟一時乃日新言守一必須固也太甲新始即政伊尹恐其二三故専以一徳為戒
　　伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒於徳正義曰襄二十一年左傳云伊尹放太甲而相之卒無怨色則伊尹又相太甲葢伊尹此時將欲告歸太甲又留之為相如成王之留周公不得歸也序云沃丁葬伊尹於亳則伊尹卒在沃丁之世
　　曰嗚呼天難諶至九有以亡真氏曰太甲處仁遷義伊尹之責塞矣猶慮其徳之未一故以斯言儆之曰天難諶者謂今日而善則福之明日而滛則禍之難必信也曰命靡常者有徳則歸於我無徳則去而之人無定在也吉與祥為類徳之吉則祥應之凶與災為類徳之凶則災從之天雖難信然常厥徳者必保厥位乃所以為可信也命雖靡常然君徳有常則天命亦常而保厥位乃所以為有常也
　　夏王弗克庸徳至爰革夏正庸常也言夏桀不常其徳至於慢神虐民不堪為神人之主天改其命九有以亡而湯有之○金氏曰一者有常不變之謂湯以元聖稱伊尹而尹於此乃曰惟尹躬暨湯咸有一徳則尹徳所到可知且湯於伊尹學焉而後臣之此先已後湯葢其真實工夫所自得之妙直以告太甲不避其辭之直也孟子言伊尹不有天下相湯以王於天下尹湯同徳而受天命聖賢於此以徳言不以位言也伊尹聖之任氣象又可見矣○有命一徳盖互言之其實一徳即有命之人啓廸即眷求之意啓廸眷求必有其事如多方所謂大動以威開厥顧天者惟尹躬暨湯咸有一徳克當天心於是受天明命而有天下也湯以一徳而受命則人君常厥徳保厥位豈不信哉○天子主百神之祀統九有之衆上下亦互言之○孔氏曰享當〈去聲〉也爰于也正義曰徳當神意神乃享之故以享為當也
　　非天私我有商至惟民歸扵一徳天命則人歸在内故以天民並言天非私商而與之惟天心之所佑在於一徳故商之一徳則足以享天心而受命也商非求民而有之惟民心之所歸在扵一徳故商之一徳則足以得民心而宅師也
　　徳惟一動罔不吉至惟天降災祥在徳一者純乎天理二三者雜於人欲天理無往而不吉人欲無往而不凶惟吉凶不差在人者惟天降災祥在徳故也降於天者為災祥受扵人者為吉凶○惟天之降災降祥一在乎徳故其在人一徳則吉不一徳則凶斷斷不差也今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新此告太甲以繼湯之一徳也太甲即位已久此自復位既新受命其徳亦當俱新易以日新為盛徳故徳不可以不日新不日新者不一害之也始明而終暗始敬而終肆以一出一入之心為或作或輟之事今日勤而明日惰昨日是而今日非自旁觀之則有新有舊言王徳行終始如一不有衰殺從旁觀之每日益新是乃日新之義也
　　任官惟賢才至惟和惟一金氏曰篇首言尹湯咸有一徳上文既勉太甲以君之一徳故此又論臣之當有一徳也按篇題蔡氏云恐太甲徳不純一及任用非人故作此篇夫君徳既純一而又任用得人此所謂咸有一徳也咸有一徳此篇之綱領也大抵君臣同體徳業相資成湯伊尹不可及已守成之主在己者既當終始有常日新其徳而庶官左右必賢才必其人任君子必専防小人必宻者正以扵此失之則足以為一徳之累於此得之則足以為一徳之助也小人蠱惑其君則不間斷扵己亦必間斷於人矣官庶官也左右輔相也其人謂其道徳足以為師為保也非賢才之稱可盡臣為上為徳此臣字兼庶官大臣言朱子曰四為字並去聲為上者輔其徳而不阿其意之所欲為民者利於民而不狥己之所安愚謂為上則為君徳之成就而非為奔走承順乎君也為下則為民生之奠安而非為富貴寵禄乎臣也言臣職所繫其重如此難者難於任用恐非才之易進也慎者慎於聽察慮誠偽之難識也即所謂進賢如不得已論定而後官之之意和者可否相濟謂既得其人則君臣當同徳一心如晏子所謂獻其否以成其可獻其可以去其否之類一者始終如一立政所謂勿有間之自一話一言我則末惟成徳之彦以乂我受民者也○聽察在先任用在後先言其難者盖難是用人之主意慎正所以慎其難也○一者不雜不息之義君心用人之本也有襍則不能防小人而小人於是乎襍進矣有息則不能任君子而君子有時乎見踈矣用人之不一即徳之不一也
　　徳無常師至協於克一無常者不可執一之謂徳兼衆善執一而師則無以得一本萬殊之理善原扵一不協於一則無以逹萬殊一本之妙朱子曰一者善之原也善無常主如言前日之受是今日之受非也協於一如言皆是也葢均是善但易地有不同者故無常主必合扵一乃為至善蔡氏曰協合也克一者能一之謂也按以善為主善則師之故無常師善亦無常主惟協於吾心之能一乃為至善孟子曰權然後知輕重度然後知長短物皆然心為甚此心之權度至一也而物不能欺以輕重長短輕重長短因物而形各得其分雖萬殊而其理未嘗不一也故協於克一一者善之原萬善皆從一中出此心能一則無往非善矣此心若襍扵私欲何以能一聖人之心常一所以動無非善所謂一以貫之常人未免有二故常强恕○一本者理只是一箇萬殊者做出却有千般萬様之不同一本如尺度權衡之有定如官較勘定權量只有一箇若民間私造有大小便二三而為惡矣萬殊如稱量天下物箇箇不同都從此一定底權量中出無有差貳所以説一本而萬殊萬殊而一本惟萬殊故不可執一而求惟求之不執於一故協於克一克一者一本也上文言用人之一亦一徳中事此又言一徳之要主善為師不専庶官上師古人無非師也○蔡氏云天以一徳付之於人散為萬善人君必合天下之萬善而後理之一者可全也此數句説得極融貫○理之散見者謂之善而徳其總稱一則其本原來處也窮理者須窮其不一者而至於一力行者須體其不一者而至於一○理在吾心因行而名謂之徳隨事而顯謂之善易地皆然謂之一一者吾心之天則也理隨事顯而本則一也克一者得吾心之天則也事事有箇權衡尺度雖萬殊而未始不同歸也是曰協於克一四句一串下無相對之意○如廉是徳當辭當受處是善前日受今日不受皆是也是一○横渠云徳主天下之善善原天下之一朱子謂這見他說得極好處盖從一中流出者無有不善蔡傳似未悟徹此宗㫖也○一有對二三而言者有對萬而言者此篇之一皆對二三而言然不二三之一即對萬之一也○予此說間以語人多不契獨浙西袁儀卿者有合焉其言曰純粹之一即有常之一純亦不已是也有常之一即并包之一吾道一以貫之是也若謂有純粹無襍之一有始終無間之一有該括萬善之一則破碎經文自然不雅
　　俾萬姓咸曰大哉王言至永底烝民之生咸曰者見感通無間也又曰者見因言而又得其心也王心之一徴諸萬姓之言王之一徳於是不可揜矣○王之心未一何以訓萬姓之從違王之心既一則發於其言人人得以見其心知其一於公不貳扵私也一於義不貳扵利也一於道徳憂勤不貳於聲色遊畋也一扵君子不貳於小人也則萬姓之趨向亦自不容於不一矣○克綏永底皆承一徳說來先王之禄即所謂受天明命者今王以一徳保厥位則克安此祿而無靡常之憂矣烝民之生即所謂以有九有之師者今王以一徳而作民主則永底其生而無罔克胥匡之憂矣○傳中感應效騐辭實相因有此一徳則有此感應乃自然之理見其徳之真能一也重一徳上說有此感應則有此效驗效驗方就外靣言之
　　嗚呼七世之廟至可以觀政七世之廟其外則猶有不毁者可以觀徳之修否不能掩於後世之公也萬夫之衆人各有意欲行其私而吾能總攝而整齊之如出於一人非政教之善有以深服其心何以能如此故可以觀政之修否不能掩於天下之公也王者逺畏後世近省當時則所以修其徳政者不容已矣
　　按宗廟以享祖考而致其報本之意徳有厚薄故制有隆殺自天子至官師其制不同官師謂諸有司之長止及檷却於襧廟併祭祖適士二廟祭祖祭禰皆不及髙曾大抵士無太祖而皆及其祖考大夫一昭一穆與太祖之廟而三大夫亦有始封之君如魯季氏則公子友仲孫氏則公子慶父叔孫氏則公子牙是也諸侯二昭二穆與太祖之廟而五天子三昭三穆與太祖之廟而七自上而下降殺以兩自下而上至扵七廟葢不可復加而宗不在數中太祖百世不遷三昭三穆以世次親盡則遷周至穆王時文王親盡當祧共王時武王當祧以其有功當宗故皆别立一廟而謂之文世室武世室亦皆百世不遷漢世無七廟之制每帝輙立一廟不序昭穆景帝尊髙帝為太祖文帝為太宗宣帝又尊武帝為世宗皆世世不毁光武中興於洛陽立髙廟於南陽舂陵立四親廟明帝遵儉自抑遺詔藏主於光烈皇后更衣别室後帝相承皆藏主於世祖之廟由是同堂異室之制迄今莫之能改○又按商有天下自湯創業而以契為太祖周有天下自文王武王創業而以稷為太祖縁稷契皆有功徳始封為諸侯建邦啟土湯武雖有天下而實承其統不得不以為太祖後世若漢髙帝唐太宗宋太祖則皆起自匹夫初無所因宜為一代之太祖其所追尊之祖考在其身則為近親而功徳之所本也宜極推崇之典在後世子孫論之則親已逺其廟當以次祧而功徳又非一代創業之所自實不得以商周稷契為比唐宋既以躬自創業者為太祖又以太祖所追尊之第一室為始祖既為太祖又有始祖是廟有二祖也二祖皆不可祧太祖常厭於始祖而合食之時不得正其太祖之位歴代議者每不滿扵此朱子主王安石之說謂始祖不可祧其大端有五謂篤生聖人始祖不可謂無功徳一也謂推太祖之心亦欲尊崇其親二也謂始祖之廟不毁然後始祖之次當祧者可藏主扵始祖之夾室若祧始祖則自始祖以下當藏主於太祖之夾室以祖考而藏主於子孫之夾室於義為不順三也若為始祖别立廟則有原廟之嫌四也謂太祖功徳配天所伸之祭至多惟廟享為始祖屈所屈之祭至少五也○義精矣抑有疑焉太廟者太祖之廟而以始祖為第一室其名實為不相合矣推太祖功徳之所自固不可謂始祖無所預推太祖尊親之心固不可謂始祖以下盡可祧但始祖既不得比稷契稱太祖而以子孫之故強居太祖之位其義終不安禮以義起不知何如而後可此必俟有議禮制度之聖人然後能定不然則姑守朱子之說可也
　　后非民罔使至民主罔與成厥功君之與民實相須君之取善當無間匹夫匹婦雖若所知之狹然離而聽之則愚合而聽之則聖葢衆多之智慮雖聖人有不能加焉苟自廣狹人而匹夫匹婦有一不得自盡於上則理有遺知事有遺照民主將誰與成厥功哉○人君苟有自廣狹人之心則豈能主善為師乎推主善為師之量則必使匹夫匹婦無不獲自盡而始無一善之遺堯舜詢於芻蕘鰥寡無盖明四目逹四聰葢為此也然帝王豈能人人而延見之日日而咨訪之只是吾之聰明不蔽樂善無倦則凡政事所接無非延納之地民情所逹皆吾感觸之機爾聖人以己不能盡匹夫匹婦之善為懼而後以匹夫匹婦不被己之澤為耻譬之天能包羅萬物而後萬物咸被其澤也後之沾沾自喜足已而自用者竟何為哉




　　尚書日記卷七
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記巻八　　　　　　明　王樵　撰盤庚上
　　孔氏曰盤庚殷王名殷質以名篇○哀十一年左傳引此篇云盤庚之誥金氏謂今書篇目逸之誥二字○正義曰此三篇皆以民不樂遷開解民意告以不遷之害遷都之善也中上二篇未遷時事下篇既遷後事○呉氏曰此書説者多言某篇為告臣某篇為告民某篇為兼告臣民以予言之臣民並集之時固不當呼臣與言而使民不與聞又呼民與言而使臣不與聞特以遷都之利反覆開諭事之繫乎臣者主臣言之事之繫乎民者主民言之耳按呉氏此説甚是王氏以上篇為告羣臣中篇為告庶民下篇為告百官族姓葢因上篇有斆民由在位之語中篇有話民之弗率有衆咸造之語下篇有歴告爾百姓于朕志邦伯師長百執事之語百姓蔡氏謂為畿内民庶而百官族姓亦在其中也故大略如此分之其實上篇首三節亦本告民次乃提臣而專告之雖曰告臣亦本對民而告之使同聽之也故蔡氏曰衆者臣民咸在也又曰此雖盤庚對衆之辭實為羣臣而發以斆民由在位故也中篇告民而兹予有亂政同位一節非對民而告臣乎下篇首曰綏爰有衆葢亦臣民無不在而末乃丁寧於治民之臣耳王氏專以為告百官族姓殊失之而蔡氏訓百姓含糊兩義亦屬未妥也○沃丁太甲子太戊沃丁弟之子仲丁太戊子去亳遷于囂仲丁弟河亶甲居相河亶甲子祖乙居耿史記盤庚祖乙之曾孫也祖乙子祖辛祖辛子開甲開甲弟祖丁開甲子南度祖丁子陽甲陽甲弟盤庚凡七世都耿矣○殷本紀云祖乙遷于邢○契始封商八遷而都亳湯以七十里而有天下此興王本根之地不可輕去者也子孫無逺慮徃徃輕徙曰囂曰相曰耿皆際河之境土豐物饒人所共趨常人之心知利而不知害雖數圯于水安土而憚遷盤庚賢君也為民避患決遷殷之計自是高宗祖甲相繼百年殷邦嘉靖其後武乙復遷河北國漸衰敝至紂竟以奢淫而亡是以知盤庚之逺慮豈不賢哉○誥體亦不同湯誥盤庚大誥酒誥多士多方康王之誥九篇乃誥之正體仲虺之誥首尾皆陳于湯之辭因以曉其臣民衆庶故亦曰誥立政主告成王任用賢材之道因羣臣百官咸在則訓而兼誥者也西伯戡黎祖伊告紂亦曰誥㣲子謀于箕子比干亦曰誥康誥梓材俱武王誥命康叔之辭召誥洛誥周召二公經營洛邑進告成王之辭君奭周公留召公之辭凡此或臣告君或君告臣或臣自相告皆入誥體則誥之變例也
　　盤庚遷于殷至出矢言孔氏曰殷亳之别名正義曰鄭𤣥云商家自徙此而號曰殷鄭以此前未有殷名也中篇云殷降大虐將遷于殷先正其號名知于此號為殷也雖兼號為殷而商名不改或稱殷又有兼稱殷商商頌云商邑翼翼撻彼殷武是單稱之也又大雅云殷商之旅咨汝殷商是兼稱之也亳是殷地大名故殷社謂之亳社亳說見湯誥○籲呼也矢誓也金氏曰遷于殷則宗廟朝市皆已攻造但民未肯徃有其居耳衆慼民之以遷為憂者
　　曰我王來至其如台曰盤庚之言也劉殺也言我先王祖乙來都于耿固重我民之生豈虞有今日之事置于盡殺之地民適不幸罹于水災邑居圯壞蕩析而閭黨不能相聯離居而救援不能相及爰稽之卜亦曰此地無若我何言耿不可居決當遷也
　　先王有服至先王之烈服事也先王有事未嘗敢狥已之意亦未嘗苟狥衆之願必恪謹乎天命天命所在則欽承而不違謂卜也先王猶不敢常安不常其邑于今五遷厥邦矣以今日理勢正當承于古而遷則天命可永先王之烈可繼若不承于古則罔知天之斷命矧曰其能致治守成從先王之大烈乎斷絶也烈功也五邦馬云謂商丘亳囂相耿也正義曰計湯既遷都始建王業此言先王遷都不得逺數居亳之前孔氏謂亳囂相耿并盤庚之遷為五蔡氏曰以下文今不承於古文勢攷之則盤庚之前當自有五遷史記言祖乙遷邢或祖乙兩遷也正義曰自契至于成湯八遷并數湯為八盤庚為五遷又并數湯為五湯一人再數故班固云殷人屢遷前八後五按班固後五是自仲丁至盤庚湯不再數也盤庚言于今五邦是自湯至祖乙巳不在内也正義前謂相土至湯必更遷都但不知湯從何地而遷亳耳是盤庚五邦乃數自湯身居亳之前必更有地并此為五而相土之商丘固不在内
　　若顚木之有至底綏四方顚仆也由木生條也肄生曰蘖蔡氏曰顚木譬耿由蘖譬殷也事有勞且難而不可憚者今日是也今若遷則以危為安其若顚木之有由蘖乎天將永我國家之命于殷紹復先王之大業而致安四方矣永我命于兹新邑與罔知天之斷命相應紹復先王之大業應克從先王之烈謂興道致治如商之盛王也商道中衰盤庚有志于振起適丁耿圯之患此事不圖先業將不守矧曰克從之可冀乎京師者天下之本國都不安豈能圖四方之安故以致安四方為言盤庚斆于民至悉至于庭上文諭民之辭明矣然民之不欲遷豈其中心利害之實哉皆在位者倡遊言以惑之其説詳見第五節其間有能審於利害而欲遷者則又為在位者所排擊阻難不得自達故盤庚敎民必由在位而其所以教在位者不過以常舊服正法度正法度云何亦曰無或敢伏小人之攸箴而已葢先王以民心為己心以民之利害為國之利害其五遷之舉想皆順小人之攸箴而為之也民無惑志而有言必達于上臣無匿指而有願必同于民此先王之舊服也亦國家之法度也在位者欲阻廢法度則不得不托于民情之不願欲托于民情之不願則不得不動之以浮言而使其言之同于我隱伏其攸箴而使其中情實語不得聞于上其沮遷之計亦狡矣盤庚明極事情故亦不作為一切之法以整齊之其要惟在于無敢伏小人之攸箴則遷與不遷孰是民情之公願利害必有眞歸國是必有眞在羣臣之計自破國家之法自行矣○先王舊服皆因民欲遷而遷也今民不欲遷而盤庚欲遷疑若非先王之舊服矣當時在位者必以此動盤庚而盤庚則知不欲遷者特爾軰總于貨寶之私心一時小民惑于浮言之左見而非衆心之所同然也衆心之所同然衆口之所同辭今日非異于先王之時特爾軰伏之耳王命衆悉至于庭衆者臣民咸在也
　　王若曰格汝衆至無傲從康耿衆利濵河之地沃饒自豐而憚遷徙之勞以為百年之業奈何舍之而去不惕于一人不肯聽一人之作猷此其從康傲上之本情也是心不黜雖百喻無益故盤庚特指而言之此一書之要領也
　　古我先王至乃所訟此援舊人之從先王以責今之不然所謂以常舊服正法度也舊人世勞王室凡事所賴以共成者也圖任共政是先王委任舊人之重承播告不匿厥指罔有逸言是舊人不負先王之委任也不匿厥指者樂聞箴言王之指意也舊人奉承于内使小人之箴言無不得逹于上則一人之美意無不下通於民矣舊人體王之心如此故王用大敬之非上意下情而變幻事理以摇衆聽者謂之逸言舊人宣化于外則原君上為民之情以開諭乎衆而不參以一己之私言據民間利害之實以導率乎民而不惑以從康之左見舊人先民以信如此故民用丕變今汝亦我之舊人我之圖任共政亦無異于先王奈何在内則伏小人之攸箴與不匿厥指者異矣在外則不和吉言于百姓與罔有逸言者異矣正義曰聒聒多言亂人之意按言不出于中正為險無深慮逺見為膚謂惟忠信足以起人之信今汝上匿下譁所以起信者率以險膚難乎人之信矣夫有所訟者事理確然誠有所當爭也予弗知乃所訟果弗得已乎
　　非予自荒兹徳至拙謀作乃逸先王有作舊人則從今我有作汝臣則訟豈我寡謀輕動自荒兹德耶非也惟汝含徳不惕予一人耳予視汝情明若觀火猶不忍刑以繩汝欲寛容以濟事汝苟執迷不改是我亦拙謀成汝之過矣含德不宣布德意也逸過也
　　若網在綱至乃亦有秋君令不違臣共不貳古之道也不若網在綱乎乃有條而不紊紊臣有誅意在言表民生在勤勤則不匱事之常也不若農服田力穡乎乃亦有秋惰農無秋意在言表
　　汝克黜乃心至汝有積德當時在位之臣其婚姻僚友皆富室巨家也擅膏腴之地躭居止觀遊之樂在位之臣與之黨比而憚遷心之所為實在此而猶為之辭曰不遷實于民計便又乘小民一時安土之情而誑之曰我實為爾計也以此施虚徳于民抑不思大水時至都邑淪没爾之婚姻僚友其將焉徃是爾之為之者反以害之與百姓同歸于虚徳爾故勸以克黜乃心公為斯民長逺利害計以施實德于民都邑既定百姓安居爾之婚姻僚友豈不同其福如此處事汝乃敢大言汝有積德今日非徳也曰積德者先王時汝祖父率民以遷今汝又率民遷是世有德及人也
　　乃不畏戎毒至非予有咎戎大昬强吉好奉承恫痛相視也憸民馬融云憸利小小見事之人也逸口過言也靖安咎過也言汝知服田有秋則今不畏水災大害于逺近憚勞不遷如惰農不强力為勞苦之事寧有黍稷之可望乎汝知綱網不紊則今汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身也葢君為臣綱臣為民綱理之所在上下相順乃同其福而無禍汝既首憚遷以先惡于民則恫不獨在于民乃亦奉其恫矣及身而悔亦何及乎相時小人猶有審利害之實出箴戒之言以相顧省者則有位者當何如乎小民箴言欲發而爾之逸口能排擊阻難之雖則可畏矧予制乃短長之命豈不尤可畏乎使民情眞有所不便以告于朕而圖之可也何為相動以浮言恐之以禍患䧟之于罪惡不與顧箴言者異乎一時人情為汝所惑雖若燎原之火有不可嚮邇之勢其猶可撲滅以制爾短長之命者而繩汝自作之愆其亦何難至是則惟爾衆自作弗靖非我有咎也○民也胥顧于箴言臣也胥動以浮言箴言實也浮言偽也小民身當其害有惕惕胥顧之心在位隂貪其利為譊譊胥動之計一時情狀在數語間其人之聞之者亦可愧矣○傲上之情挾其口之衆也比以燎原之火意可知己其猶可撲滅盤庚將刑以齊之乎非也明四目達四聰箴言不可伏浮言不得施盤庚葢有制之之道矣曰短長之命特舉刑殺以恐之未必施也○以傲上從康之害反覆申戒○一説胥顧于箴言箴言者凡人相箴規之言也言雖憸利小小見事之人猶知顧念于人之箴規葢以不善則致人之言不善之聲傳于人常易至于過惟過言之可畏所以箴言之當顧也夫逸口雖可畏特是非毁譽之在人口者耳未遽有誅賞之及身也猶且可畏况予制乃短長之命是非所在誅賞所加汝可以不畏乎○孔氏曰羣臣不欲徙是先惡于民不徙則禍毒在汝身徒奉持所痛悔之無及言憸利小民尚相顧于箴誨恐其發動有過口之患况我制汝死生之命而汝不相從是不若小民遲任有言至求舊惟新遲任馬云古老成人鄭云古之賢史孔氏曰言人貴舊器貴新蘇氏曰人舊則習器舊則敝引此結前圖任及起下不敢動用非罸非德之意王荆公行新法棄舊人而用新進喜事者以舊人軋已也今盤庚不以異議為忤亦孜孜惟舊人是求此所以為賢與
　　古我先王至動用非德我國家惟圖任舊人共政以人舊則習也使其有罪不容以舊人而赦使其無罪不容不念其舊而加以非罸也使其有善不容以舊人而掩使其無善不容私其舊而加以非德也德恩賞也恩非所當恩是謂非德胥及逸勤泛言而遷國在其中有事共其勞事成共其逸見舊臣于先王一德一心處也汝能如此則先王先臣之所嘉非予所敢加以非徳也汝不能如此則先王先臣之所棄非予所敢加以非罸也○逸勤共于乃祖乃父則共事亦期于後王後臣豈有無罪而加以非罸乎乃祖乃父安國家定社稷之勞簡于先王彰其善於後世使汝有勞固當世選之豈至予之身忍獨不選而掩爾之善乎惟汝之未效勞惟汝之不强為善耳兹予大享于先王爾祖其從與享之以胥及逸勤之故惟天下之至公也凡後人之有功有罪先王與爾祖父之神明實監臨之作福作災惟神所降予亦豈敢動用非德以加汝乎言賞罸之不私欲世臣之效命至篇末皆此意○孔氏曰選數也言我世世選汝功勤不掩蔽汝善古者天子録功臣配食于廟大享烝嘗也正義曰烝嘗是秋冬祭名謂之大享者以事各有對若烝嘗對禘祫則禘祫為大若四時自相對則烝嘗為大礿祠為小以秋冬物成可薦者衆故烝嘗為大春夏物未成可薦者少故礿祠為小也知烝嘗有功臣與祭者按周禮司勲云凡有功者銘書于王之太常祭于大烝司勲詔之是也
　　予告汝于難至一人之作猷射志于中的圖事期于有成予告汝于遷都之難予謀既審若射之有志非嘗試而漫為之言不可不聽也人之不能從善有二蔽焉老成者謂其言耄㓜弱者謂小子何知而不知理之所在老成者不可侮而少者不可少也各長于其居者耿圯河水其居不可長也舍目前沃饒之利為永建乃家之謀是謂長于厥居夫君出謀者也臣出力者也其勉出汝力以聽我一人之作謀可矣
　　無有逺邇至一人有佚罸用罪違命也伐猶誅也伐厥死謂重者至于死而不赦也用德從命也邦之善則惟汝衆從命之功邦之不善則惟我一人失罸其所當罸篇終示賞罸之斷以深戒勑之
　　凡爾衆其惟至弗可悔當時所告惟造在王庭者其餘不聞者尚多故篇末使之轉相致告自今以徃各敬爾之所有事齊乃位謂不離所守以聽命度乃口謂非言勿言言罸猶未罸也罸及汝身則不可悔矣
　　吕氏曰三篇湏於包容處看其德量於委曲訓誥處看其恩意於規畫纎悉處看其措置
　　盤庚中
　　盤庚作惟渉河至浮于天時王庭金氏以為行次之庭蔡氏謂起而將遷則未在途也○古我前后泛言不指商王天時亦未指水災觀殷降大虐先王不懐方是説商事也○孟子曰憂民之憂者民亦憂其憂經曰保后胥戚是也樂民之樂者民亦樂其樂經曰惟喜康共是也鮮以不浮于天時此一語更可味古之人天時有災鮮不以人事勝之後世則末如之何而歸咎于天○上下同憂天時可勝何事不濟
　　殷降大虐至比于罸先王以天降大虐不敢安居其所興作視民利當遷而已此爾民所聞宜亦以此而念我凡所以敬汝使汝者惟喜與汝同安爾非為汝有罪而以遷汝為罸也○汝曷弗念我古后之聞汝何不以所聞于古后者而思念我今日之事乎
　　予若籲懐兹新邑至丕從厥志民不樂遷而謂之丕從厥志者蘇氏發得好○王者未嘗以人從欲而亦不違道徇人惟審于安危利害之實而為之趨利避害舍危就安則不從其口之所不樂者實以大從其心之所不言而同然者也
　　今予將試以汝遷至自怒曷瘳計遷已乆成遷在今今予將試以汝遷而汝乃不憂我心之攸困困謂萬衆動移皆在君心之念也既不知體君心之勞又不直以所疑告于上祗自取窮苦何由自觧今已斂其資賄盡室首途之時若次且不前如乘舟弗濟必敗所載夫從上之忱貴于屬而忌于疑今汝已從我决遷此心不屬終難共濟奚止臭厥載有胥及溺而已利害若此而不之稽雖自怒庸損于苦乎鞠窮也呉氏曰爾民不得安居此我心之憂乃皆大不宣布其心欽敬思念以誠心動我爾惟苟安坐待水患之至是自取窮苦譬之乘舟者若遲滯不濟必臭敗所載之物從上之心間斷不屬則不能復濟惟相與以及沉溺而已利害若此汝不考察但有怨怒何能瘳乎言無益也按不其或稽稽者所謂即安危利害之實而反求其心也
　　汝不謀長以思乃災至汝何生在上孔氏曰汝不謀長乆之計思汝不徙之災是大勸憂之道正義曰凡人以善自勸則善事多若以憂自勸則憂來衆今不徙則憂來衆是自勸以憂之道也○憂溺而憚遷是勸憂也豈人情哉不謀長而思其災故耳所謂火未及然自謂之安也若謀長則知災在旦夕今日之勢可謂有今日無後日汝何生在上乎
　　今予命汝一至迂乃心人心不能自決則好用非理之謀浮言之誤人不淺而人毎不悟也今予命汝一是非無兩在利害無兩從心有定主則不迷于正直之途身有定歸則不䧟于邪僻之地不然身心非所自有顚倒迷惑趨于禍患如起穢以自臭豈他人能敗之哉予迓續乃命于天至懐爾然汝知人言之不可從則知我心之所當體我之心何心也為汝何生在上則遷都以迎續乃命于天者我之心也我豈汝威哉用奉畜汝衆而已此其一也爾先人從我先后屢遷厥邦既甚勞矣豈不謂自今貽後人以安而不知又不免于遷焉予惟深念乎此所以經營新都為一勞永逸之計以有家之利丕克羞養爾者懐念汝之深故也愛之能勿勞乎勞之所以安之也此又其一也
　　失于政陳于兹至曷虐朕民此言君不體民則高后罪之孫炎曰陳居之乆也
　　汝萬民乃不生生至汝罔能廸此言民不體君則先后亦罪之生生謂勉于生理先后泛言商之先王也㓜孫盤庚自謂也比同心也爽失也汝罔能迪言無辭也古我先后至不救乃死此言民不體君非但先后罪之其祖父亦罪之戕害也有害人之心而不欲徙者是反祖父之行故其祖父亦斷棄之不救其死也
　　兹予有亂政同位至丕乃崇降弗祥亂治也言我有治政之臣同位于其祖父而不同心者高后與其祖父亦罪之○按上篇責臣之辭但言其浮言誤衆傲違上命怠惰自安而已不言其所以然之故也至此始曰具乃貝玉則羣臣實利瀕河之地沃饒自豐故不能遷不肯遷浮言以害遷皆生於務富貝玉之一念而已具乃貝玉猶云總于貨寶貝水蠡古人取其甲以為貨如今之用錢也
　　嗚呼今予告汝不易至設中于乃心孔氏曰凡所言皆不易之事正義曰言其難也此易讀為難易之易鄭𤣥云我所以告汝者皆不變易言必行之與孔異永敬我所大憂者以君之心為心無相絶逺葢君臣一體當分君之所謀而共謀之分君之所念而共念之中者人心同然之理何待于設正縁羣臣殉于私情之偏則此理不見故勉以舍其偏見設中于心○按前曰一此曰中民心皆有一民心皆有中聖賢理㑹利害處即義理故隨事而有不偏之凖不二之則盤庚訓民圖遷而有及於此良有以也至於後世但知有利害不然則其心先主於利害而以禮義行之耳安知所謂一與中乎乃有不吉不廸至無俾易種于兹新邑孔氏曰不善不道謂凶人劓割育長也言不吉之人當割絶滅之無遺長其類無使易種于此新邑○今按殄滅之無遺育謂凡為凶者必盡滅之無使有漏惡遺種類于新邑耳種即謂上所指之凶人漏而不誅復使為稂莠于新邑故謂之無遺種左傳芟夷藴崇之引此為證本亦只言除惡必盡之意而其言之過將使以辭害意者啟濫殺之禍故朱子非之此則不可不知也邵文莊公曰此道路之令也顛越不恭鬪也暫遇姦宄盗也劓刑也殄滅之殺也遷徙道途之際羣小易乗機為姦之時也故嚴其令
　　徃哉生生至永建乃家前云汝萬民罔不生生故此云徃哉生生以勉之○汝不謀長則何生在上若暨予猷同心則生生之道于往新邑得之矣○今予將試以汝遷凡兩言之見其不輕之意
　　中篇君民相體是一篇之大㫖
　　盤庚下
　　盤庚既遷至綏爰有衆居者官府民廛井邑之居位者君卿大夫士民上下之位既奠其居乃各正其分守呼集慰勞而安之
　　曰無戱怠懋建大命曰盤庚之言也大命非常之命也遷國之初百為經始君臣上下正當同力一心以立邦家無窮之基當時傲上從康習于戲怠未遷則以為憚既遷則以為足故以無戲怠戒之建大命勉之命雖在天立之在我始而曰天其永我命于兹新邑予迓續乃命于天是命之短長在于遷之計决與不决今而曰無戲怠懋建大命是命之有永又繫于遷之後勉與不勉也
　　今予其敷心腹腎腸至協比讒言予一人敷心腹腎腸言無一不布露臣民雖既遷盤庚又慮其强從上令非出本心怨怒未忘故明白洞逹以釋其疑朕志下文所言是也意前日浮言之徒必有倡為事定後罪責之説者故以此言釋衆疑而絶讒謗也始曰歴告爾百姓于朕志罔罪爾衆終曰今我既羞告爾于朕志此一篇之綱領夫為民者朕之志也自古我先王至用宏兹賁言遷都之意在于恭承民命自邦伯師長至篇終言今日責望羣臣之意在于敢恭生生一惟為民而已矣爾衆惟不明于此志故未遷而二三既遷而疑懼謂予有罪爾之心今予盡布露以告汝則當勉所當勉而可以釋所不必疑懼矣
　　古我先王至嘉績于朕邦言我先王成湯將多于前人之功故始居亳湯以亳而興王業王業之興是多于前人之功必推本于亳故特言之見居亳之善也言居亳之善所以見今遷之宜不曰適于亳而曰適于山者亳地依山也降下也凶德水患也亳地依山土厚水深可以永無水患也嘉績于朕邦嘉績對凶德而言消斯民沉溺重膇之疾絶後世驕奢滛侈之風足以厚民生行王化績孰嘉焉按書序云自契至于成湯八遷湯始居亳從先王居先王者孔氏以為契父帝嚳嘗居亳今蔡氏以為契始居亳其後屢遷成湯欲多于前人之功故復徃居亳者誤
　　今我民用蕩析離居至震動萬民以遷蕩析離居謂四散避水閭井蕩析民衆離居不復能保聚也
　　肆上帝將復我至用永地于新邑此與古我先王一節正相應先王將多于前人之功故適于亳以嘉績于朕邦盤庚將復我高祖之德故承天命以永地于新邑盤庚紹復而歸諸天者天不欲泯成湯之德非予小子智慮所能及也篤敬葢當時老成之臣與盤庚同心者也輕心不可與圖事薄徳不可以成功盤庚所與恭承民命者乃獨有在于篤敬之人知人諳練具于此見盤庚所以不可及也與
　　肆予冲人至用宏兹賁孔氏曰冲童童人謙也弔至靈善也非廢謂動謀于衆至用其善宏賁皆大也君臣同謀不敢違卜用大此大業爾○大事必謀于衆向爾衆不欲遷而我不從非廢爾衆謀也乃至用爾衆謀之善者爾我之情如此爾何疑于我乎大事必卜向者卜稽以為當遷而爾衆不欲亦非敢違卜也本亦為我思慮欲我仍舊貫而宏大此大業爾爾之情如此我何疑于爾乎蔡氏曰盤庚于既遷之後申彼此之情釋疑懼之意忠厚之意藹然言表盤庚其賢矣哉○正義曰衆謀必有異見故至極用其善者詩云有賁其首是宏賁皆為大之義按賁扶云反蔡氏訓從孔氏則音亦當然今人多讀作賁卦之賁不知賁飾之賁不訓大也
　　嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隱哉孔氏曰邦伯二伯及州牧也衆長公卿也正義曰百執事謂大夫以下諸有職事之官按古稱邦伯皆指諸侯之長如洛誥公以書命邦伯而邦伯以公命命諸侯亦可見邦伯之不指諸侯矣此處蔡傳似以邦伯只指諸侯㸔來孔傳説是其所謂州牧亦止是當州之牧非遍指九州之牧也葢盤庚為新遷之民生理未復故欲凡有民事之寄者皆有所隱痛于心何嘗及畿外之諸侯哉○自此至篇終專告有位者
　　予其懋簡相爾念敬我衆言予其勉擇羣臣之材品相導其念敬我衆也下正言簡相之事
　　朕不肩好貨至生生自庸肩任也敢猶果敢之敢鞠養若順也否不順也無毋同總聚也民功曰庸言朕不任好貨之人惟勇于敬民以其生生為念使鞠人有飬者謀人自營者各保其居此念敬我衆者也我則叙而用之欽而禮之所任若此所不任若彼朕志不難知也既進告爾矣爾臣惟能如我所勉斯可謂之能順朕志而昔之不欲遷不足謂之不順朕志也惟違我所戒斯謂之不順朕志縱使昔能從遷亦不足謂之能順朕志也二者爾當深念無有不敬我所言也敬我之所否而無總貨寳申不肩好貨之戒敬我之所若而生生自庸申敢恭生生之訓生生自庸以民之生生為功而自勉也○鞠人謀人若訓鞠為養則好貨者自鞠自謀者也敢恭生生者鞠人謀人之保居而不為己利者也鞠人謀人之能使人各保其居此眞勇于敬民者也此句蔡氏無明觧既以為未詳不如闕之
　　式敷民德永肩一心式敬也敬布為民之德永任一心欲其持之乆也民徳民功在此心之無倦而已此心何心也即隱哉之心天地父母斯民之心也有此心則隨在受其福此心不誠則易分一分則自鞠自謀之念生而鞠人謀人之意薄矣
　　下篇于既遷之後申彼此之情釋疑懼之意而首曰歴告爾百姓于朕志末曰我既羞告于朕志是一篇之關鍵
　　蘇氏曰民不悦而猶為之先王未之有也祖乙圯于耿盤庚不得不遷民怨誹逆命而盤庚終不怒引咎自責益開衆言反覆告諭以口舌代鈇鉞忠厚之至殷之所以復興也後之君子厲民以自用者皆以盤庚藉口予不可以不論
　　說命上
　　序曰高宗夢得說使百工營求諸野得諸傅巖作說命三篇孔氏曰盤庚弟小乙子名武丁徳高可宗故號高宗○按命官有辭自唐虞有之少僅一言多或數言而止出于當時靣命最簡而盡有書自說命始其事既非常其言則大訓㣲言在焉不但命官而已夫子録之實與三謨伊訓相表裏非他篇比也周禮内史掌王之八柄之法以詔王治命諸侯及孤卿大夫則䇿命之自此以後多出史臣代言其多葢亦不勝録矣○訓誥誓命典謨中皆已具命九官命也禹征苗誓師誓也三謨訓也君臣之間相告亦誥也
　　王宅憂至罔攸禀令金氏曰亮隂當作梁闇天子居䘮之次也古者諸侯大夫士遭䘮居倚廬倚者謂于中門之外東牆之下倚木為廬大夫士不障諸侯加圍障然則天子則又加梁楣故謂之梁闇與按闇謂廬也古無庵字疑闇即今之庵字也○覺此理在衆物之先此全其徳性聰明之體而謂之明哲明哲之人實為則于天下天理不差曰則庶事之權衡尺度人所取正曰則以其心之明哲而可否乎天下之事即所謂作則即所謂王言作命自示法于此而言則曰作則自禀承于彼而言則曰承式詩曰帝度其心左傳成鱄說詩謂心能制義曰度朱子謂上帝制王季之心使有尺寸能度義克明能察是非也克類能分善惡也愚謂此即明哲作則之事○天子指高宗也惟君萬邦百官承式應明哲作則而言王言惟作命不言臣下罔攸禀令見不可不言也
　　王庸作書以誥曰至代予言正于四方廣韻曰正君也長也應惟君萬邦説恐德弗類言德非明哲思道應知之說予未有知方恭黙以思故不敢輕發于言○高宗天資高明然自以講貫未竟恐未合乎聖聖相傳之的所以不敢輕于出命恭黙思道此高宗始初求道工夫道即堯舜以來之所以相傳者也高宗恭黙思道之心誠與天通故夢帝賚予良弼葢天之生賢不偶而願治之君亦不世出惟高宗之心有以合上天生賢之心故上天之心有以應高宗望治之心也○眞氏曰恭黙思道一語最宜深玩非獨人主宅憂之際當然學者平居求道亦所當然惟深味之乃有見爾○程子曰高宗至誠思得賢相寤寐不忘故朕兆先見于夢此理之常問高宗徃求說邪説來入夢邪曰譬如懸鏡于此有物必照亦非鏡徃照物亦非物來入鏡大抵人心虚明善則先知之不善亦先知之
　　乃審厥象至之野惟肖追其夢中之所見故曰象托諸繪事則有是人矣故曰形説築傅巖之野惟肖則眞有是人矣高宗與傅説之相遇者天也其與天相感者誠也不可以為傅說亦志于用世而有以感高宗之夢也○金氏曰高宗之夢葢有日矣徧視羣臣黙加求訪而未得故因羣臣之請而言之乃審厥象以物色訪之也虞虢之間地名傅巖澗水壊道嘗役胥靡刑人築之説貧代其築形與所夢者類按代胥靡築之説自孔注以來必有所受孟子亦曰傅說舉于版築之間蔡仲黙不知何據以築為卜築之築殆非也巖以傅為名高宗因以傅命説為氏出殷本紀及馬鄭之説二孔又以巖旁先有姓傅之民未詳
　　爰立作相至以輔台德于是禮命立以為相使在左右林氏曰召公為保周公為師相成王為左右古者置相非特統百官均四海而已葢將使之左右為師保以輔成其君之德也孟子曰人不足與適也政不足與間也惟大人為能格君心之非高宗得説言未及政事而置諸左右命以納誨葢以此也按咸有一德曰左右惟其人可證左右之為師保也○爰立作相者廷論所同也王置諸其左右者高宗之特舉也君心者天下之本而相特其助齊桓公任管仲唐明皇任姚崇宋璟皆可謂專矣管仲死姚宋去則終于亂無他不以身心為急也管仲姚宋亦昧所本難以語此○爰立作相將倚以天下之重也乃置諸其左右專以納誨輔徳望之此高宗之特舉史氏之特書也君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣故君以論相為職而相以正君為職高宗知任相之本傅説知輔相職業故書以為後世法也○納誨而不朝夕亦難以奏功後世輔相大率與人主不親而居之者亦未嘗知以正君為輔相之職業也故程子曰一日之間親賢士大夫之時多則可見當時接見之少矣曰左右則無間曰朝夕則無時君德安得而不成乎師保不左右而近習左右道義不朝夕而謟諛朝夕此後世所以鮮令主也
　　若金用汝作礪至霖雨君德賴納誨以修猶金賴礪以利焉君德賴納誨以進猶川賴舟楫以濟焉君德賴納誨以成猶旱賴霖雨以蘇焉○金無礪不成器金之須礪固切然猶未切身也比之濟巨川無舟楫則利害所闗又切矣濟川之賴舟楫固切然猶可待也比之歳大旱之望霖雨則民命所闗又切矣葢舟楫可待霖雨之在旱極不可待也所謂一節深一節者如此○此喻望其納誨之切下示以納誨之道
　　啓乃心沃朕心正義曰當開汝心所有以灌沃我心○上心字應上誨字下心字應上德字義理之在人心若彼未有受之之地則雖啓于此而無益若彼既有受之之地而此不開盡亦無以成溉灌之益高宗欲傅說開竭其中之所有使我心若膏澤之潤相入之深則相資者厚而予德可成耳
　　若藥弗瞑眩至足用傷上二句喻臣之言不苦口下二句喻我之行無所見事亦相因言不苦口則行無所見矣與啟心沃心相應○方言書名揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）雄所作藥毒乃得病除瞑眩悶瞶之意病欲除先有惡候也
　　惟曁乃僚至以康兆民又見古輔相之職業非以其一身之聰明强力為能周天下之事也其所賴以共正君心同斷國論者固必有待于衆僚之同心焉故高宗欲傅説暨乃僚罔不同心以匡乃辟使其循先王之軌蹈成湯之道以安天下之民也先王如太甲太戊之屬皆廸高后以安民者紹先烈自近者始故言率先王廸高后也
　　嗚呼欽予時命其惟有終君德成則輔德有終民心安則同心匡辟有終
　　說復于王曰至疇敢不祗若王之休命孔氏曰言木以繩直君以諫明君能受諫則臣不待命其承命而諫之誰敢不順王之美命而諫者乎○從諫則人欲日消天理日著傅説以是一言可以聖也后克聖指從諌也主聖臣直導人使諫在德不在言也
　　説命中
　　惟說命總百官孔氏曰在冢宰之任
　　乃進于王曰至惟以亂民天之化育萬物亦豈自用凡日月星辰雨露風霆皆所以為天之用而代天之行者也王者處至尊之位豈能以一人之聰明徧及庶物故建邦設都樹后王君公而承以大夫師長皆所以奉順天道也○奉若天道非謂象天設官也卑高以陳貴賤以位即天道也建邦設都分地而居之立天子諸侯承以大夫師長分職而任之者不惟逸豫惟以亂民爾以尊臨卑而事有統以下奉上而事有分為治世計也非奉一人也○后王君公皆有君道故曰樹大夫師長皆臣道故曰承后王君公皆有大夫師長以承之大夫以下官各有長故曰師長
　　惟天聰明至惟民從乂金氏曰君臣上下雖皆有治民之責而其源則在君君者臣民之標表也聰明者天理之公也聽是非察善惡用舍賞罸一惟是理之公而私意不與焉此人主所以憲天之聰明也下文所叙皆憲天聰明之事○按惟天聰明諸家或以禍福言此特聰明之一事耳虞書言天聰明又言天明威明威即禍福對聰明而言天之聰明葢無所不在也張子曰昊天曰明及爾出王〈往通〉昊天曰旦〈亦明也〉及爾游衍無一物之不體也朱子曰言天之聰明無所不及○張子言天之知物不以耳目心思然知之之理過于耳目心思天聰明以民明威以民故詩書所謂帝天之命主于民心而已焉按聰明以民非此章所及而其上語可玩○又曰天不言而信神不怒而威誠故信無私故威天之不測謂神神之有常謂天誠故信謂其實然之理有必然而不爽無私故威天無情也只是一箇公故自是不可得而玩忽有常而不測所以為聰明○臣民之于君上雖有使事之分而其所敬順服從者理而已矣使君之號令政事少不出于天理之公而參以人欲之私則令有阻于朝廷之上言有違于千里之外者矣夫惟法天之聰明一出于公則朝無不信道工無不信度大夫順乎君公君公順乎后王雖四海之廣兆民之衆人各有意欲行其私而吾能使之各循其理而無不從乂
　　惟口起羞至乃罔不休朱子曰口非欲起羞而出言不當則反足以起羞甲胄本所以禦戎而出謀不當則反足以起戎衣裳在笥易以與人不可不謹干戈討有罪然湏省察自家眞箇是否恐或因怒而妄加施之不審而無辜者被禍葢衣裳之予在我而必審其人之賢否干戈施之于人而必省在己之是非也又曰四句皆是審愚按朱子謂四句皆是審者葢傅説慮高宗明或至于太察動或失之太果故戒以言之輕出衣裳之輕予甲胄干戈之輕動皆欲其謹審也能戒此四者乃全聰明之德故曰允兹克明明者施之當也明則其惟不言言則足以作命而百官承式衣裳惟無予予則所以奉天命而有德者以勸甲胄干戈惟無動動則所以奉天討而有罪者以懲何休如之故曰乃罔不休○金氏曰衣裳所以命有德于在笥之時則審之輕加于人雖禠之亦已䙝矣甲鎧胄兠鍪也經傳無鎧與兠鍪字秦漢以來始有此名古之甲胄皆用犀兕未有用鐵者而鍪鎧之字皆從金葢後世始用鐵耳○舜曰惟口出好興戎傅説曰惟口起羞惟甲胄起戎夫甲胄起戎而口亦能興戎起羞言其小興戎言其大言之生患尤烈也言可不愼乎故以之居四戒之首
　　惟治亂在庶官至惟其賢孔氏曰言所官得人則治失人則亂不加私昵惟能是官非賢不爵正義曰王制云論定然後官之任官然後爵之鄭云官之使之試守也爵之命之也然則治其事謂之官受其位謂之爵官爵一也賢謂德行能謂才用治事必用能故官云惟其能受位宜得賢故爵云惟其賢私昵謂知其不可而用之惡德謂不知其非而任之按論定而後官之任官而後爵之葢古者官人之法如此論謂品其才行論不定不官任官如今考察稱職之謂官不任不爵○官不及私眤如漢武帝欲侯寵姬李氏而使李廣利為將是也官言罔及私昵爵言罔及惡德葢互見之呉氏謂凶德之人雖有過人之材爵亦不可及恐經文無此意
　　慮善以動動惟厥時孔氏曰非善非時不可動蔡氏曰善當乎理也時時措之宜也王氏曰事固有善而非時所宜者善如裘葛之良時如寒暑之時不當其可非聰明也按善如主善為師之善時字就在善字上帶出葢善而不合乎時宜則猶未善也
　　有其善䘮厥善矜其能䘮厥功有其善者有自足之心也故已不加勉而䘮其善矜其能者有自用之心也故人不効力而䘮其功
　　惟事事乃其有備有備無患如除戎器簡車徒事乎兵事則兵有其備故冦戎不能為之患如治溝涂廣儲畜時歛散事乎農事則農有其備故水旱不能為之患有備無患大小事皆然通上下皆然但天子則所係尤大也然此為先事者言爾若事已臨而素無備者可諉曰無及而遂已乎
　　無啟寵納侮無耻過作非正義曰無開小人以寵寵非其人納侮之道耻有過誤而文之望人不覺其非彌甚按寵不可啟啟寵乃納侮之道謂之寵已非下交之正宜非所以得侮而反納侮也悦不以正小人斯侮之矣小人之狎大人亦大人有以來之也寵侮相因故以啟納為文耻過本不安于有過然耻而改之可也不務改而務文則反以作非矣人君只守此二語其益無窮無耻過作非學者當時時用以省察孔子曰小人之過也必文文不必見于外只心術之間纔有䕶過之意此根不去其病日以潜長今人只因一誤生出許多囘互揜覆豈特過無改日正恐欺心日長弊將百出而不可救藥
　　惟厥攸居政事惟醇居止也處也義理具于吾心事事物物各有所當止之處也言君之道無他惟厥攸居則政事醇而不雜也攸居者安于義理之所止也吾心之義理乃政事之本原漢文帝唐太宗三代後之賢君然其政皆不醇由未有得於攸居也政由此出而可强乎哉大抵後世分居政為二徒知修飾於政治而已然其醇疵之見于天下者何可揜也
　　黷於祭祀至事神則難黷謂非時煩謂越禮以後篇數祭豐昵㸔可見數祭黷也豐昵煩也
　　王曰㫖哉説乃言惟服至惟説不言有厥咎高宗以言與行對說傅説以知與行對説高宗以求言為心傅説以力行為急葢自進言者而言言非難也言之而不行則為徒言此則其難在君耳自納言者而言不知則不能行然知而不行則知亦非難也不言而躬行行其所知是為難耳然行之所以難亦以不誠故耳知之真信之篤則自弗能已天下之事未有忱而難者也先王之德皆力行所到王之力行如先王則德亦信可合于先王矣説于是而不言則有其咎夫行而不言其咎在臣則言而不行其責在君矣○高宗方味説之所言而説以為知之非艱也難在能行而已行亦非艱也艱以不忱而已王而忱焉則亦何艱之有周子曰至易而行難果而確無難焉王忱不艱之謂也南軒曰知者凡聖之分也豈可云易哉説為高宗言爾高宗已知者也使為他人言則先致知矣知之而不能行則與我為二忠言嘉謀雖日接于耳皆他人之物非己有也
　　說命下
　　王曰來汝說台小子舊學于甘盤至暨厥終罔顯甘盤殷賢臣高宗為王子之時學於甘盤學未大成而盤遯于荒野自河而亳不知所終既得傅說遂命之以續甘盤之業孔氏以遯于荒野以下為高宗居民間之事高宗居民間其父小乙不過欲使知民之艱苦而已何至使之廢學乎非去而不返又何遯之云而入宅於河自河徂亳之不常其居乎
　　爾惟訓于朕志至予惟克邁乃訓訓志者行事未著而訓已先焉若作酒醴以下見予之賴爾非僅曰彼此相資而已也亦非曰其成就我者在一端而已也酒非麴蘖不成爾成我之德則酒醴之麴蘖也羮非鹽梅不和爾調劑我氣質之偏則和羮之鹽梅也此處要見得屬望益深比喻益切處既言賴之之切遂言爾之麴蘖乎我鹽梅乎我者當以柔濟剛可濟否交修乎我使予德性有成而後己勿以予為不足與語而棄之予能力行汝之教也交者非一之義蔡傳麴多則太苦等語正發一交字冏命交修乃羣臣交相弼正其君之意此交修專就傅説言故取更互相濟之意
　　説曰王人求多聞至匪說攸聞説稱王而告之曰人求多聞者是惟立事立事謂以所聞應世而成務也學必施于事然後為有用之學不然則所聞雖多果何為哉然多聞資之人而所知有限學古反之已而其理無窮理苟能明自足以應世葢理明則見之行事者舉而措之耳故勸以學于古訓乃有獲古訓古先聖王之訓也大凡事之在天下者古之人皆有成法而不可不師事不師古而能長治乆安者非説所聞甚言無此理也○古訓如典謨之類其載修身治天下之道備矣所謂必由是而學焉乃庶乎不差者也人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中堯舜之學也堯舜性之無待于學然曰精曰一安可謂聖人無聖人之學邪性之而不廢學此聖人之所以聖而吾人之所當學者也禹臯陶之所見而知之湯之所聞而知之者此學而已傅説欲高宗學于此乃有獲如佛老亦高明之士而未嘗學于古訓故其差毫釐其繆千里○求多聞亦學之一事而非可專恃乎此也高宗建事之志甚銳求多聞之心甚切傅説以為不如反而求之古訓以盡其所以為學焉乃可以有得夫高宗舊學于甘盤即位之初恭黙思道則非不知所從事者特未盡其所以為學耳故此以學古啟之下文以遜志時敏箴之○事不師古如漢文景之恭儉亦足以致治然不能長治乆安如欲長治乆安不法唐虞三代終苟道也
　　惟學遜志務時敏至道積于厥躬此下歴敎高宗以如是而學及其得之之次第也惟學學字正接上學字説遜謙抑也務專力也敏勉也時敏無時而不敏也高明者多不能遜志及工夫鋭進則不能有常故欲其遜志務時敏遜其志如有所不能敏于學如有所不及則其所修如泉始達源源而來矣義理非遜不能入非敏則間斷生踈所修何以能來來之一字最可玩味葢傅説嘗如是而學而有得焉以其所親驗者告高宗也○允懐于兹兹指為學之工夫厥修乃來是工夫已驗篤信而深念謂工夫益進進不已工夫進爲之序都包在學字内了遜志務時敏是欲其用此工夫循序有常遜志是不鋭進時敏是不懈緩此五字乃其工夫之節度非以此為工夫也○自堯舜以來學之條目已備故傅説不言特告高宗以如此做工夫耳自學術不明則於所謂有獲乃來不知為何事孔子曰學而時習之不亦説乎時敏即習也乃來即悦也
　　遜志務時敏誠以是法讀古人之書何憂今人之不為古人也○學不能遜志雖日讀古人之書不過證成己見而已何由得古人之藴奥造古人之閫域○言學非始于傅説言為學之方則始于傅說也如所謂遜志務時敏非為學之方乎孔門言之始詳其後諸儒述之益詳而要不出傅説之二語也至于學則仲虺告成湯以懋昭大德建中于民而其要在于以義制事以禮制心又在能自得師而好問此葢湯之所得于堯舜者非學而何言學孰備于是故知言學非始于傅説也
　　惟斆學半至德修罔覺斆字句心當加讀與上惟學字同斆半于學事有終始而非二也○自其來其積而言謂之道自其得于已而言謂之德學雖有得于已然此特學之始而已大人之學有全功焉自其推以及人謂之斆斆實學之半而不可以不終者也一念終始常在于學無少間斷則德之所修有不知其然而然者矣○或問在帝王何事謂之敎曰即治人是也曰何以是終典于學曰體天理于出政之間○自人已之分殊而言脩身以上者學之事也齊家以下者敎之事也學固居斆之先而未學固無可以為敎自大學之全功而言則自學者學之始也敎人者學之終也斆實居學之半而凡敎皆所以為學學誠無終始之可間也一念終始常在于學則厥德脩罔覺何也葢家國天下之酬酢無非身心之實理自其體之以性分也而政事非粗迹自其體之以職分也而天下皆分内則其所以施于天下國家者孰不歸於性分之所固有職分之所當為而德之所修殆化其迹而不自知矣葢以事分之則有學有敎以理言之則利用所以崇德而初無二也中庸所謂合内外之道也○古者師道在君斆正王者事也古者學與事為一故精義所以致用利用所以崇德後世學與事為二故講學者以政事為粗迹任事者以講學為空言○隆古師道在上而治與教一中世師道在下而治與敎分末世聖學失傳師道亦廢上下之所相從事者皆教學之彌文而已○學記教學相長引說命斆學半亦蔡説耳若半須自得則傅説進言而自謂之教是直以弟子命其君矣
　　監于先王成憲其永無愆蔡傳云德雖造于罔覺而法必監于先王此法字乃法度之法或言為學之凖的非也為學為治自後世始分在古人斆既居學之半則為治孰非學中事謂成憲不闗于君德固不可但監于成憲與上文學古自是相對而言如周官中言學古入官即言典常作之師如夫子逺宗堯舜之道而法則近守文武與此處文意正同法因時之宜夫子之于文武則猶高宗之于成湯也
　　惟説式克欽承旁招俊乂列于庶位言高宗能脩其德則説用能敬承其意廣求俊乂布列于衆職也非謂待君德至此而後進賢葢進賢者大臣之責然君身者用人之本必在王者有其本則腹心手足相通為一體黜陟臧否不至有異同説于是用克敬承始得有以自效耳旁招俊乂言使賢智皆登于朝列于庶位言使百職皆稱其任○程子曰古之聖王所以能致天下之治者無他術也朝廷至于天下公卿大夫百職羣吏皆稱其任而已何以得稱其任賢者在位能者在職而已何以得賢能而任之求之有道而已愚謂求之有道此傅説之所以旁招也公卿大夫百職羣吏皆稱其任即列于庶位之意也朱子曰古之大臣以其一身任天下之重非以其一耳目之聰明一手足之勤力為能周天下之事也其所賴以共正君心同斷國論者必有待于衆賢之助焉是以君子將以其身任此責者必咨詢訪問求之于無事之時自重者無所嫌而敢進則無幽隱之不達欲進者無所為而不來則無巧偽之亂眞愚謂朱子論古大臣以下乃傅説旁招之心也咨詢訪問以下乃傅説旁招之事也○成憲始終當監而大臣之進賢亦夙夜如不及蔡氏于上節云德雖造于罔覺而法必監于先王于此節云高宗之德苟至于無愆讀者不可以辭而滯其意
　　王曰嗚呼説四海之内咸仰朕德時乃風咸仰朕徳謂望其有非常之治以説舉傅巖之野有以風之風猶風動之風汝不輔君作聖何以答人心之望乎孔氏訓風為教而蔡氏因之似不如只作風動説
　　股肱惟人良臣惟聖舟楫霖雨所濟者一時耳良臣之于君徳有終身成就之功焉麴蘖鹽梅相湏者一事耳良臣之于君德有全體成就之功焉故以股肱惟人為喻要看他節次引喻不同處此二句且泛論而望説之意在言外下舉伊尹堯舜其君正良臣惟聖之實事而欲傅說繼之
　　昔先正保衡至專美有商先正先世長官之臣保衡猶阿衡作起也作我先王言伊尹以其君聖也乃曰者舉伊尹之言見伊尹之能酬其言也初伊尹應湯之聘而起嘗言吾豈若使是君為堯舜之君哉吾豈若使是民為堯舜之民哉故此言弗克使其君為堯舜則其心愧耻若撻于市言耻之甚也思天下之民一夫不獲其所則曰是我之罪其自任以天下之重如此故能輔我烈祖格于皇天則眞所謂使是君為堯舜之君使是民為堯舜之民矣良臣惟聖豈不信哉爾尚明以輔我無使阿衡一人擅美于商家也
　　惟后非賢不乂至敢對揚天子之休命君非賢臣不與共治故自成湯以來未有得其臣者也臣非賢君不與共食故自伊尹以來未有得其君者也君臣相遇其難如此今我與説可謂千載一時矣其爾克紹乃辟于先王者欲其能如伊尹之致君也永綏民者欲其如伊尹之澤民也致君澤民亦兩平㸔不得葢使是君為堯舜之君則民自然被堯舜之澤是即為堯舜之民也高宗之言至此其自期者誠不偶而望説者誠不輕也使説于是而猶曰不敢當焉則上有負于賢君共乂之心下有愧于賢臣共食之義矣故曰敢對揚天子之休命休命上文所命也對者身當之也揚者明揚之也以示必能踐此言之意
　　高宗肜日
　　孔氏曰祭之明日又祭殷曰肜周曰繹陳氏曰祭之明日以禮享尸行事之有司助祭之賓客皆與焉然謂之又祭而不謂之享者尸猶有鬼神之道也○鄒氏曰此篇首稱高宗史臣不應逆書廟號史記謂祖乙諫於高宗時作書於祖庚時葢亦因篇首高宗二字而曲為之説耳此必祖庚肜祭高宗之廟而祖已諫之故有豐昵之戒肜祭高宗而曰高宗肜日者謂於高宗之廟肜祭之日也
　　高宗肜日至典祀無豐于昵雊鳴也祖已賢臣格正也典主也高宗肜祭之日有飛雉升鼎耳而雊此為神告以宗廟之失審矣祖已謂當先格王心之非後正其事葢高宗不專脩人事數祭以媚神此其心之惑也而祭又豐于親廟違典祀之禮此其事之失也先格其心之非而後其事之失可得而論也乃訓于王曰天之監人惟主義何如耳人之所行有義有不義故天之降年有永有不永非天夭人人自以非義中絶其命也所以言此者人主之所欲者夀而已禱祠之意常在此故言永年在義不在禱祠此格心之第一義也又言人有不順德不服罪者〈服罪謂改過〉天未即誅絶以孽祥為符信以正其德人于斯時恐懼修省側身修行以消變異猶恐其後其可曰孽祥其如我何而莫之省乎本為雊雉進戒故此言孽祥之來乃上天所以譴告正指雊雉之異不可不思其故也乃正其所失之事而言之曰嗚呼王之職主于敬民而已不侮鰥寡懐保小民視之如傷保之如子此王職也此天心也舍此而徼福于神非王之事也况祖宗莫非天嗣典祀其可獨豐于昵廟乎此王事之當改者也昵近也尸子曰不避逺昵馬云昵考也謂禰廟也〈昵女乙反又乃禮反〉
　　孔光曰上天聰明苟無其事變不虚生書曰惟先格王正厥事言變異之來起事有不正也○成帝時御史大夫王音亦因雉異進言天地之氣以類相應譴告人主甚㣲而著雉者聽察先聞雷聲故經載高宗雊雉之異以明轉禍為福之驗○高堂隆曰太戊有桑榖生朝武丁有雊雉升鼎皆因災恐懼側身修行故號曰中宗高宗興也勃焉
　　西伯戡黎
　　西伯既戡黎至今王其如台祖伊孔氏曰祖已後賢臣言天已畢訖殷之命至人以人事觀殷大龜以神靈逆知來物皆無知殷有吉者言必㓙也紂自絶于天天亦棄之不有康食饑饉荐臻也民不相保骨肉相棄不虞天性也民窮盜起法度不能禁不廸率典也大命有天命之人也摯至也言受天命者胡不至望有天吏來問其罪也上言天棄殷此言民棄殷
　　王曰嗚呼我生不有命在天至不無戮于爾邦我生不有命在天泰誓所云謂已有天命也召誥云皇天既改厥元子大邦殷之命天意已改而受昏不知乃猶為此言故祖伊退而言曰爾罪衆多參列在上乃能責命於天乎凡事積而成者皆曰功言殷亡可待指汝之事殆不能免戮于爾邦○鄒氏曰此篇祖伊之言危廹之甚必在周師既渡河之後若文王時必無殷之即䘮戮于爾邦之語
　　㣲子
　　孔氏曰微圻内國名子爵為紂卿士正義曰微子名啟紂之同母庶兄按同母庶兄者先儒謂生微子時母尚為妾及為后乃生紂故㣲子為庶豈有一母而以前後分貴賤為嫡庶不近人情㣲子帝乙長子紂庶兄必異母也
　　微子若曰父師少師至用亂敗厥德于下孔氏曰父師太師三公箕子也少師孤卿比干也正義曰按家語比干是紂之諸父箕子無文宋世家但云箕子紂親戚鄭𤣥王肅以箕子亦紂之諸父殷其不能或亂正四方矣或者不定之辭其事欲當然底致遂成也以酒行凶曰酗目紂曰我者猶五子之歌指太康為予後凡言我者皆紂曰予曰吾則自謂○正義曰成湯致行其道遂其功業陳列於上世今紂惟沉酗于酒敗亂其祖之徳于下上謂前世下謂後世也
　　殷罔不小大至殷遂䘮越至于今紂以一人貪戾故其下效以成風小大好草竊奸宄民之無良一至于此且上至卿士亦師師非度互相倣效以自恣于法度之外有罪罔常獲者以紂為逋逃主如楚申無字之閽逃入王宫執法者不能得是也方興言方興而未艾也今殷其淪䘮若涉水無津涯難以濟矣幾年有殷遂䘮于今乎
　　曰父師少師至若之何其曰微子更端之辭我紂也狂生于心發出于外不可救止吾家老成之人皆遯于荒野今爾不指告予以濟危之䇿將若之何哉
　　父師若曰王子天毒降災荒殷邦方興沉酗于酒正義曰咨二人而一人答明心同省文也鄭𤣥云少師不答志在必死然則箕子本意豈必求生乎但紂偶不殺之耳孔氏曰天生紂為亂是天毒下災四方
　　乃罔畏畏至多瘠罔詔酣昏故無畏老子曰人之所畏不可不畏諸惡皆無畏所致先民時若所以為湯咈其耉長所以為紂耉長見咈而播棄故皆遜子荒此答耄遜于荒之語因來而取曰攘徃盜曰竊神祗天曰神地曰祗色純曰犧體完曰牷牛羊豕曰牲器實曰用用字屬上為句蔡氏讀屬下非也大祀之物物之重者盜而相容將食而無罪言政亂甚也此答草竊姦宄之語漢以來著律皆云敢盜郊祀宗廟之物無多少皆死為特重故也紂夷居弗事上帝神祗故民敢攘竊而無罪是民間不止草竊而已下視殷民所用治者無復他事惟有急征横歛若讐耳上以讐施下以讐應下既敵讐其上而上又召之不怠猶云祗保越怨不易也是時暴君汙吏上下相和罪合為一無復肯以民之多瘠為上告者此答相為敵讐之語上之失民恒自聚歛始鉅橋之粟鹿臺之財知上之豐而不知民之瘠至于民相敵讐則亦末如之何也已矣
　　商今其有災我興受至我乃顚隮孔氏曰災滅在近我起受其敗商其没亡我二人無所為臣僕我敎王子出合于道子若不出我殷家宗廟乃隕墜無主○問㣲子以宗國將亡不勝其憂愁無聊之心而謀出處于箕子比干故箕子為言我興受其敗不可逃免當與宗國俱為存亡故雖商祀或至淪亡我亦誓不臣屬他人葢將諫紂紂不聽亦不敢苟全逃死而比干無言者孔氏所謂心同不復重言是也其後比干果以諫死而箕子乃不死者比干初心豈徒死以沽名哉所以諫者庶幾吾言得行而紂改焉耳紂既不改而言益切故紂遂殺之比干亦不得而逃死耳箕子初心亦豈欲隱晦自全以苟生哉亦猶比干之諫冀吾言得行而紂改焉耳紂既不改而囚之偶不死耳紂囚之而不致之死則箕子豈固欲自經于溝瀆而為匹夫匹婦之諒哉故因遂佯狂而為奴葢亦未欲即死庶幾猶得以周旋其間彌縫其失而冀其萬有一之開悟焉葢諫行而紂改過者二子之本心也諫不行而或死或囚則二子所遇之不同耳使紂而囚比干意比干亦未敢即死也使紂而殺箕子箕子敢求全哉二子易地則皆然矣至于箕子為㣲子之計其意豈不以吾三人者皆宗國之臣利害休戚其義一同皆當與社稷相為存亡不可復顧明哲保身之義然而㣲子國之元子也徃者紂未立吾嘗言于帝乙而立子帝乙不從而立紂是以紂卒疑吾兩人者故吾舊所云者足以害子若起諫于紂則紂益生疑非惟不從害必先及子而併我危矣死分也不足惜而未有毫髮益于紂而遽死可惜也子為元子但當遯逃而出乃合于道萬一全宗祀可也我與比干則死生以之畢吾事紂之分而已朱子曰此説得之史記亦説箕子諫而見囚也
　　自靖人自獻于先王我不顧行遯蔡氏曰上文既答㣲子所言至此則告以彼此去就之義靖安也各安其義之所當盡以自達其志于先王使無愧于神明而已如我則不復顧行遯也孔子曰殷有三仁焉三仁之行雖不同而皆出乎天理之正各得其心之所安故孔子皆許之以仁而所謂自靖者即此也又曰按左傳楚克許許男靣縛衘璧衰絰輿櫬以見楚子楚子問諸逢伯逢伯曰昔武王克商微子啟如是武王親釋其縛受其璧祓之焚其櫬禮而命之然則微子適周乃在克商之後而此所謂去者特去其位而逃遯于外爾論㣲子之去者當詳于是按蔡氏之論當矣然左氏靣縛衘璧之説亦傳之譌也不知周師未至㣲子先已出廸胡得有靣縛衘璧之事乎靣縛衘璧武庚事也非微子也㣲子適周不知的在何時以經攷之武王克商即反商政釋箕子之囚封比干之墓式商容之閭豈于㣲子而獨遺之邪若初克商時即得㣲子武王必有以處之必見于經矣以經之不載知㣲子之遯而未獲也以㣲子未獲故初封武庚以奉湯祀及武庚以叛誅而後㣲子受封于宋其命辭曰修其禮物作賓王家周人之禮㣲子如此寧有抱祭器自歸之理乎史記言克商時㣲子持其祭器造于軍門者亦繆也











　　尚書日記卷八
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記巻九　　　　　明　王樵　撰
　　周書
　　周在今鳳翔府岐山縣岐山一名箭括嶺山南有周原周舊國也后稷十三世孫古公亶父始居其地傳子季厯至孫文王昌三分天下有其二曾孫武王發勝商誅紂因以為有天下之號也書凡三十二篇其時列國皆有書大學引楚書曰楚國無以為寳惟善以為寳春秋傳鄭子産曰鄭書有之曰安國家定社稷必大焉先此與今周書費誓秦誓固皆列國之書也林氏謂竊意周太史所藏典謨訓誥誓命之文纔至吕刑而止自時厥後厯幽厲之亂簡編不接其間如宣王中興㑹諸侯復境土任賢使能南征北伐錫命韓侯申伯用張仲仲山甫其時大誥命多矣必失亡于東遷之後也孔子既取周太史所藏斷自堯典至于吕刑而于列國復得文侯之命費誓秦誓三篇因取而附益其後焉
　　泰誓上
　　孔氏曰大㑹以示衆○正義曰湯誓指湯為名此不言武誓而别立名者以武誓非一故史推義作名泰誓見大㑹也牧誓舉戰地時史意也此㑹中之大故稱泰誓上篇未次河朔時作故言十三年春中篇既次乃作故言戊午之日下篇則明日乃作言時厥明各為首引故文不同耳尚書遭秦而亡漢初不知篇數武帝時太常孔臧者安國之從兄與安國書云時人惟聞尚書二十八篇不知其有百篇也然則漢初惟有二十八篇無泰誓矣後得偽泰誓二篇諸儒多疑之馬融曰春秋引泰誓曰民之所欲天必從之國語引泰誓曰朕夢協朕卜襲于休祥戎商必克孟子引泰誓曰我武惟揚侵于之疆取彼凶殘我伐用張于湯有光孫卿引泰誓曰獨夫受禮記引泰誓曰予克受非予武惟朕文考無罪受克予非朕文考有罪惟予小子無良今文泰誓皆無此語吾見書傳多矣所引泰誓而不在泰誓者甚多弗復悉記畧舉五事以明之亦可知矣王肅亦云泰誓近得非其本經○蔡氏曰伏生二十八篇本無泰誓武帝時偽泰誓出〈馬融惟言後得不知何時得之知出于武帝時者説見下〉與伏生今文書合為二十九篇孔壁書雖出而未傳于世故漢人所引皆用偽泰誓如曰白魚入于王舟有火復于王屋流為烏〈董仲舒對策引之疑出此時又婁敬説髙祖云武王伐紂不期而㑹盟津之上者八百諸侯〉太史公周本紀亦載其語然偽泰誓雖知剽竊經傳所有而古書亦不能盡見故馬融得疑其偽至晉孔壁古文書行而偽泰誓始廢
　　惟十有三年春大㑹于孟津陸氏曰惟十有三年春或作十有一年後人因序文妄改○蔡氏曰十三年者武王即位之十三年也孔氏言虞芮質成為文王受命改元之年凡九年而文王崩武王立二年而觀兵三年而伐紂合為十有三年此皆惑于偽泰誓之文而誤解九年大統未集與觀政于商之語也古者人君即位則稱元年以計其在位之久近常事也自秦惠文始改十四年為後元年而漢代因之文帝亦改十七年為後元年自後説春秋者因以改元為重歐陽氏曰果重事與西伯即位已改元年中間不宜改元而又改元至武王即位宜改元而反不改元乃上冒先君之元年并其居䘮稱十一年及其伐商而得天下其事大于聽訟逺矣而又不改元由是言之謂文王受命改元武王冒文王之元年者皆妄也歐陽氏之論極為明著但其曰十一年者亦惑于書序之誤也序言惟十有一年武王伐殷繼以一月戊午師渡孟津即記其年其月其日之事也夫一月戊午既為十三年之事則上文十一年之誤審矣孔氏乃離而二之于十有一年武王伐殷則釋為觀兵之時于一月戊午師渡孟津則釋為伐紂之時上文則年無所繫之月下文則月無所繫之年又序言十一年伐殷而孔言十一年觀兵是乃謬中之謬程子曰此事間不容髪一日天命未絶則是君臣當日命絶則為獨夫武王觀兵是臣脅君也一字之誤使武王千餘年䝉脅君之惡是可以不辯哉○按春孔氏以為周之孟春建子之月蔡氏以為建寅之月今以金縢秋大熟未穫及洛誥十二月烝祭歲觀之恐蔡説是月數之説詳見太甲○後武成篇書一月程子謂商厯已絶周厯未建故用人正今之正月也不書商厯見紂自絶于天矣此説甚精當補入傳中○大㑹于孟津以中篇考恐是丁巳日○正義曰此三篇俱為誓師而發首異者此見大㑹誓衆故言大㑹于孟津中篇徇師而誓故言以師畢㑹下篇王更徇師故言大巡六師孟者河北地名春秋所謂盟向是也于孟地置津謂之孟津
　　王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓金氏曰王曰者多謂史官追稱武王正名討伐則稱王舉兵亦為合義不必拘追稱之説也詳見湯誓○孔氏曰友邦親之冢君尊之也御治也及我治事衆士大小無不皆明聽誓○按友邦從征之諸侯御事庶士則本國三卿亞旅師氏千夫長百夫長是也觀御事上有我字可見惟天地萬物父母至元后作民父母孔氏曰生之謂父母靈神也天地所生惟人為貴人誠聰明則為大君而為衆民父母○邵文莊公曰天地父母自然之道元后父母天地作之也天地何心哉理之自然而已曰作則有可繼之道焉○陳氏經曰聰明亦靈也聖人先得我心之所同然而為靈之靈者耳○按易言有天地然後有萬物自天父地母以有男女夫婦父子而君臣終焉君臣之義亦歸於父母何也蓋天下各父其父各子其子非君臣孰能一之君臣者天下之大父子也故曰元后作民父母○朱子曰氣質之性古人雖不曾説着考之經典却有此意如人惟萬物之靈亶聰明作元后天乃錫王勇智皆此意也湯武征伐皆先自説一段義理○吕氏曰此雖誓師之辭乃六經之統攝百王之標準今商王受弗敬上天降災下民至大勲未集孔氏曰沈湎嗜酒冒亂女色敢行酷暴虐殺無辜一人有罪刑及父母兄弟妻子言刑濫官人不以賢才而以父兄所以政亂土髙曰臺有木曰榭澤障曰陂停水曰池侈謂服飾過制言匱民財力為奢麗忠良無罪焚灸之懷子之婦刳剔視之言暴虐天怒紂之惡命文王敬行天罰功業未成而崩○受紂名也蔡氏意似以紂為受號然孔氏曰受紂也音相亂馬氏云受讀曰紂鄭氏云紂帝乙之子帝乙愛而欲立之號曰受徳時人轉稱為紂則受紂皆名也音轉耳○罪人以族孔氏曰一人有罪刑及父母兄弟妻子正義曰秦政酷虐有三族之刑謂非止犯者之身乃更上及其父下及其子經言罪人以族故以三族解之父母前世也兄弟及妻當世也子孫後世也按經曰罰弗及嗣傳曰罪人不孥皆為子耳子且弗及況父母兄弟妻乎至此曰罪人以族始不止于妻子見受濫刑之甚也孥且不可而況於族乎孔氏以父母兄弟妻子解族字此即所謂三族也故正義又引秦三族以證之考之史秦文公二十年法初有三族罪張晏曰父母兄弟妻子如淳曰父族母族妻族如如淳之説父母兄弟妻子之外又有旁及者秦法為又酷于紂矣實不然也刑法志曰漢除秦苛法兆民大悦然大辟尚有三族之誅文帝詔除收孥相生律曰犯法者已論而使無罪之父母妻子同産生之及收朕甚弗取景帝誅鼂錯父母妻子同産無少長皆棄市據父母妻子同産之文則三族止如張晏之説耳如淳説非也嗚呼紂變古不孥之法武王舉兵首以為討而垂戒萬世秦踵紂法而加甚焉誹謗妖言又紂所無漢誅秦者也而不知革文帝雖嘗除之而新垣平為逆復行三族之誅自此遂為常法沿流及于後世豈不痛哉幸有武王之訓昭如也○文帝除肉刑而不果于除收孥相坐之律是不忍其小而忍其大也○正義曰必有忠艮被焚炙孕婦被刳剔者不知其為誰按皇甫謐謂紂剖比干妻視其胎殆傅㑹也○朱子曰文武無伐紂之心而天與之人歸之其勢必誅紂而後已故有肅將天威大勲未集之語但紂罪未盈天命未絶故文王猶得以三分之二而服事紂若使文王未崩十二三年紂惡不悛天命已絶則孟津之事文王亦豈得而辭哉以此見文武之心未嘗不同視天與人而已
　　肆予小子以爾友邦冢君觀政于商至㒺懲其侮肆故也悛改也言故我小子以爾諸侯之向背觀政之失得于商惟受縱惡無改心平居無故廢天地百神宗廟之祀黍稷曰粢在器曰盛盡于凶盜為所攘竊受之慢神如此乃謂我有民人我有天命無懲創其罪侮之意○朱子曰伊川謂無觀兵之事非深見文武之心不能及此非為存名教而發也若有心要存名教而于事實有所改易則天子之錄泰誓其不存名教甚矣近世有存名教之説大害事將聖人心迹都做兩截看了殊不知聖人所行便是名教若所行如此而所教如彼則非所以為聖人矣〈無觀兵之事説見首條〉天佑下民作之君作之師至予曷敢有越厥志孔氏曰言天佑助下民為立君以治之為立師以教之當能助天寵安天下○正義曰上數紂之罪此言伐紂之意衆民不能自治立君以治之治民之謂君教民之謂師師謂君與民為師非别置師也○朱子曰天只生得你付得這道理與你做與不做却在你所以為之立君師既撫養之又教導之使無一夫不遂其性如堯舜之時真箇是寵綏四方只是世間不好底人不定疊底事纔遇堯舜都安帖平定了所以謂之克相上帝蓋助上帝之所不及也自秦漢以來講學不明世之人君固有因其才智做得功業然無人知得明徳新民之事君道間有得其一二而師之道則絶無矣○按有罪無罪予曷敢有越厥志意謂今紂無道使四方不安不可不討夫有罪當討無罪當赦天實監之予何敢有過用其心乎言一聽于天而已○上文數紂之罪即先以天地生聖人作民父母此下言己之事則首以天佑下民作之君師父母君師四字是此篇之要領也夫民生于三君也師也父母也而君實有師道焉有父母之道焉君而不能父母乎民師乎民非君也非天立君之意也紂無父母斯民之道不可不討己任君師寵綏之責不敢不討三千一心徳義與力在我有必克之勢天之所從者民予之所順者天爾邦君將士之所當贊者不可失之時一篇之㫖不過如此
　　同力度徳至惟一心又言伐商之必克度量也凡勝負之理力鈞則度徳徳優者勝徳鈞則度義義直者勝此二語意古者兵志之辭度徳者其君孰賢其國孰治法令孰行度義者兵孰有名仗義孰正執言孰直受有臣億萬惟億萬心是衆叛親離寡助之至力且不同況徳義乎若武王之徳則仰之若父母者也武王之義則望之若時雨者也三千一心所謂仁不可為衆也○十萬曰億〈蔡氏十作百誤〉○一心則三千可當億萬所謂和無寡也商罪貫盈天命誅之予弗順天厥罪惟鈞貫盈孔氏曰惡貫已滿正義曰紂之為惡如物在繩索之貫其惡貫已滿天命我誅之今我不誅紂則是逆天之命是我與紂同罪矣○按宣六年左傳晉侯欲伐赤狄中行桓子曰使疾其民以盈其貫將可殪也可以證此二孔説是蔡氏云貫通盈滿也訓貫字非
　　予小子夙夜祗懼至底天之罰祭社曰宜冢土大社也底致也王制云天子將出類乎上帝宜乎社造乎禰受命文考即造乎禰也王制以神尊卑為次此先言受命文考者以天本命文考肅將天威武王卒其伐功故受命文王之廟而後告于皇天后土○按不徒曰格于文考而曰受命于文考疑卜于文考之廟以請其可否故謂之受命觀朕夢協朕卜之言則知必嘗卜矣○天子祭天地諸侯不得與也此云類于上帝則是出師之時即以天子之禮行矣而儒者猶謂稱王為追書是嫌聖人之事而文之也
　　天矜于民民之所欲天必從之爾尚弼于一人永清四海時哉弗可失矜憫也林氏曰天之立君專以為民故武王于一篇之中三致意焉首言元后作民父母以見紂之不能為民父母也次言作之君師以見己之當任君師之責也孟子曰一人衡行於天下武王恥之真知武王之心哉末言民之欲天必從之以見民欲亡紂而伐之必克也去一紂則惡本除故永清四海孔氏曰天人合同之時不可違失○按時哉不可失後世襲用其言而不識其義將流于利害之私夫聖人之所謂時者義理之所當然而已上順天理下合人心故曰天人合應所以欲其不失者畏違乎理也不知其他也違理是違天也知予畏上帝之心則知時哉不可失之心矣
　　泰誓中
　　惟戊午王次于河朔羣后以師畢㑹王乃徇師而誓正義曰次是止舎之名直取止舎之義非春秋三日之例也〈莊三年左傳例云凡師一宿為舎再宿為信過信為次〉商郊去河四百餘里戊午渡河甲子殺紂相去纔六日耳是戊午濟訖而誓誓訖而行不容三日止于河旁也○林氏曰漢律歴志曰周師初發以殷之十一月戊子後三日得周正月辛卯朔至戊午渡孟津孟津去周九百里師行日三十里凡三十一日渡河三日三誓師上篇不言曰以中篇考當是丁巳日在河南將渡孟津時誓而後渡河也中篇是戊午日既渡而次河北所誓下篇戊午明日趨商都誓而後行也三令五申謹之至也
　　曰嗚呼西土有衆咸聽朕言○蔡氏曰周都豐鎬其地在西從征者皆西方諸侯故曰西土有衆
　　我聞吉人為善惟日不足至穢徳彰聞吉人一心在善終日為之猶若不足凶人一心在惡亦終日為之猶若不足善惡各無怠時所以吉凶不可相易使善有時而怠則將入于惡矣使惡有時而怠則將改而入于善矣○小人好忿天性之常紂既昏迷朝無綱紀姦宄之人脅假在上之權以殺人者有之○朋私黨也權威勢也立朋以相仇脅權以相滅聖言雖簡而於後世之情狀無不包也○臣下化之化其淫酗故庶羣自酒腥聞于上化其肆虐故朋家作仇脅權相滅
　　惟天惠民至戎商必克浮過也去國為䘮元良微子也諫輔比干也孔氏曰言我夢與卜俱合于美善是以兵討紂必克之占○正義曰夢者事之祥人之精爽先見者也吉凶或有其驗聖王採而用之卜伐紂得吉又得吉夢故云襲于休祥記稱卜筮不相襲襲者重合之義訓戎為兵夢卜協吉是兵克之占○按言湯言桀此篇之肯綮蓋弔伐之公勝克之決一觀之昔而可知○受罪浮于桀己事光於湯正血脉照應處
　　受有億兆夷人至不如仁人孔氏曰平人凡人也○正義曰言智慮等耳服䖍杜預以夷人為夷狄之人則受率其旅若林曾無華人乎○治亂曰亂亂臣十人論語引之而孔子論之有婦人焉先儒鄭𤣥等皆以十人為周公太公召公畢公榮公太顛閎天散宜生南官括其一文母劉原父以為子無臣母之義蓋邑姜也○決之天意君莫大于奉天而受之罪浮于桀決之人事國莫大于有人而受之衆不可以當徳親不可以敵賢天視自我民視至今朕必往惟天惠民三節以天意人事知紂之必克此節以人心天命斷己之必往必克必往相關○天矜于民以天之心言天視天聽以天之用言天矜猶云天至仁也天視天聽猶云天至聰明也民之所欲天必從之見天無心而以民之心為心自我民視聽見天無為而以民之神為用天之從人予之從天不可後也故時哉不可失百姓之過我皇天將罪我不可疑也故今朕必往○過如漢書所謂責過然以論語考之恐只如萬方有罪之意
　　我武惟揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）至于湯有光揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）發也侵罙入也取彼凶殘取字重看孟子曰救民于水火之中取其殘而已矣徐洪客言直指江都取獨夫即此意朱子曰言威武奮揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）侵彼紂之疆界取其殘賊而殺伐之功用以張大比于湯之伐桀又有光焉正義曰湯惟放逐我能擒取是比于湯又益有光明又曰取得紂則功多于湯○或曰如此則武王之伐紂志于殺乎曰武王不云乎商罪貫盈天命誅之雖成湯之于桀也亦曰有夏多罪天命殛之曰殛曰誅正其天討湯武豈敢私哉顧桀聞湯師之來不拒而奔逺竄南服駾喙一邑復何能為故湯兵不窮其所至因而放焉義之盡仁之至也若紂則否聞武王之來方率其如林之旅迎戰于牧野其心不但已也勝則謂己有天命而益逞其凶不勝猶將挾其徒黨適所與國為害未已故武王誓師猶有勝負之懼有除惡務本之言特曰取彼凶殘蓋有欲遂其失前禽之義而不可得者此湯武處桀處紂之不同也曰然則史記言斬以黃鉞縣其頭大白之旗先儒何以復非之曰紂既焚死復戮之則太甚矣非聖人之心也○金氏曰于湯有光謂弔民伐罪止商之亂亦湯之心乃所以為湯之光也武王伐其子孫而謂于湯有光前後聖人公天下為心于此可見按謂止商之亂亦湯之心最為得之昭烈謂武侯曰嗣子如不可輔君其自取其勤勞一世葢不為一已計豈為子孫計哉可以知湯之心矣
　　朂哉夫子罔或無畏至惟克永世金氏曰前言必克之理又恐將士以忽心視之故曰罔或無畏寧執非敵謂寧持我非彼敵之心○董氏鼎曰朂哉數語固不以至仁伐不仁而萌倖勝輕敵之心亦不以羣臣同心同徳而忘一徳一心之戒聖人之重民命臨事而懼也如此○按大明之詩衆心恐武王以衆寡之不敵而有所疑也則勉之曰上帝臨汝無貳爾心此篇武王恐衆心以戎商之必克而有所忽也則勉之曰乃一徳一心立定厥功惟克永世○林氏曰考之孟子疑此二篇必有所増損潤色其字大抵皆同其意㫖則有不同者蓋康誥伏生所傳泰誓孔璧續出孔氏為𨽻古定其間必有不能曉而以意增損者今康誥泰誓與孟子不同者以此
　　泰誓下
　　時厥明王乃大巡六師明誓衆士孔氏曰是其戊午明日衆士百夫長以上
　　王曰嗚呼我西土君子天有顯道至恭行天罰君子稱將士也越王句踐伐呉以其私卒君子六千人為中軍是士卒亦可稱君子也天有顯道指其昭然之體厥類惟彰言其釐然之用有物有則釐然而不可紊是之曰類此理呈露流行于日用之間如日星之示人豈有難知者哉紂亦非不知但狎侮之耳五常即道之顯而類之彰者也紂狎侮弗信荒怠弗敬所以行於君臣父子兄弟夫婦之間者無復知有天理之可畏○斮斫也孔氏曰冬月見朝涉水者謂其脛耐寒斫而視之史記曰比干強諫紂怒曰吾聞聖人心有七竅遂剖比干觀其心○痡病也四海言所及逺姦回回邪也囚奴正士箕子也○正義曰不修謂不掃治也言不修則不祀可知○祝斷也斷絶其命下是䘮亡之誅祝之訓斷乃斷絶之斷音與短同非斷決之斷音與煆同也蔡傳云斷然降是䘮亡則是訓為斷決之斷為煆音矣○膏銅柱下加炭令有罪者行輒墮炭中妲己乃笑此肆虐之事非竒技淫巧之事傳引此以例之耳
　　古人有言曰撫我則后至不迪有顯戮真氏曰撫則后虐則讐武王舉古人之言以明民之常情如此若君民之分豈以虐我而遂讐之哉然君民之分不可恃而民之常情不可不察○獨夫孟子曰殘賊之人謂之一夫言人心皆去其勢位不復能繫属于天下直一夫耳洪惟作威言虐甚見其不君也讐謂之世者孤人之子寡人之妻獨人父母讐不一身而已也○樹徳務滋言培其本又擁護之令其蕃殖也除惡務本言當絶其本根除惡不除本如惡草遺種少焉復生矣言紂為惡本當殄殱之○迪蹈也殺敵為果致果為毅登成也成汝君之功○金氏曰紂之惡固毒痡四海然自其忌惡文王則所以施於周人者獨虐此篇專誓周師故曰殄殱乃讎其怨深曰登乃辟其分尊曰有顯戮其辭嚴與上中二誓不同
　　嗚呼惟我文考若日月之照臨至惟予小子無艮上三節詳商受之惡為天人之所去見亡商之有由此節述文王之徳為天人之所歸見造周之有本若日月之照臨就徳之發用上説光字廣而淺顯字狹而深皆于及人上見之四方非文考所統之地謂之光者徳之旁及所謂厥邦時敘也西土乃文考所興之地謂之顯者徳之深入所謂西土怙冐也○文王之徳宜受多方而大勲未集今日之事所以承文考之徳克則藉文考之詒不克則予小子無良之咎○前篇末舉湯此篇末舉文考蓋以萬古大義則武王于湯任再起之責者也以一家世徳則武王于文王任成終之責者也逺則欲無愧于湯近則欲無忝于文考武王所以臨事而懼也○天有顯道厥類惟彰而紂以狎侮荒怠而失之文王之徳所以光于四方顯于西土者無他亦曰敬而已為人君止于仁為人臣止于敬為人子止于孝為人父止于慈敬徳之實也治成于國中而化行于南國由西土而四方敬徳之效也紂惟狎侮荒怠故為君則作威殺戮放黜師保囚奴正士而君臣之義絶為人嗣子則昏棄厥肆祀弗荅昏棄厥遺王父母弟弗迪而孝友之恩亡以刑家則惟婦言是用作竒技淫巧以恱婦人而夫婦之道乖蓋一念之敬肆既殊而聖狂理亂遂相懸絶可不戒哉
　　牧誓
　　時甲子昧爽至逖矣西土之人甲子二月四日也昧爽甲旦也朝即昧爽時也武成言癸亥陳〈去聲〉于商郊蓋癸亥夜陳甲子朝至而誓焉鉞以黃金飾斧殺戮用右手左杖者示不用特以為儀耳旄旄牛尾軍中指麾用之白取見逺也曰武王之言也逖逺也以其行役之逺而慰勞之
　　王曰嗟我友邦冢君至予其誓孔氏曰治事三卿司徒主民司馬主兵司空主土指誓戰者○正義曰孔以于時已稱王而有六師今呼治事惟三卿者司徒主民治徒庶之政令司馬主兵治軍旅之誓戒司空主土治壘壁以營軍是指誓戰者故不及太宰太宗司㓂也其時六卿具否不可知此御事指三卿不通于亞旅以下○金氏曰亞次旅衆也亞者卿之貳大夫是也旅卿之屬士是也師氏以兵守王門王舉則從者也千夫長統千人之帥也百夫長一卒之正也庸濮在江漢之南左傳所謂庸與百濮伐楚者也羌西羌蜀髳微皆巴蜀之國盧亦在江漢之間左傳所謂盧戎也彭今彭州或云今上庸蔡氏曰八國近周素所服役○戈柲六尺有六寸㦸長丈有六尺矛長二丈三者長短異而形制同干楯所以扞敵言比則並列而宻布也○正義曰戈短人執以舉之故言稱楯則並以扞敵故言比矛長立之于地故言立
　　王曰古人有言曰牝雞無晨至以姦宄于商邑索盡也言牝雞無晨鳴之道喻婦人知外事婦妲己也列女傳云紂好酒淫樂不離妲己妲己所舉者貴之所憎者誅之王父母弟注疏以王父為祖之昆弟今按文勢蓋謂王父弟與母弟耳王父弟即從兄弟也紂以昏亂棄其所當陳之祭祀而不報棄先君之遺𦙍而不接之以道廢宗廟之禮無宗族之義乃惟四方多罪逋逃之人是崇長是信使是以為大夫卿士使之為暴為姦于都邑之中也崇尊之也長居人之上也信任而使令之是皆左右便辟用事者又甚則使之有位而居大夫卿士之任○孫氏曰泰誓言紂之惡終於悦婦人牧誓言紂之惡始于用婦言豈非紂之終始出於此乎○按經文惟婦言是用下連用兩昏棄字顯是紂之病根蔡傳體貼甚醒
　　今予發惟恭行天之罰至其于爾躬有戮步進趨也齊整也戰法布陳然後相向故設其就敵之限不過六步七步乃止而齊此坐作進退之法也伐擊刺也少則四五多則六七而齊此攻殺擊刺之法也桓桓威武貌貔執夷也虎屬羆如熊黃白文欲將士如四獸之猛于商郊迓迎也能奔來降者勿迎擊之以勞役我西土之人此勉其武勇而戒其殺降也○此篇與甘誓備見古人用兵之節制陳法戰法數言而盡其曲折明如畫圗真聖經之筆也大司馬之法伍兩卒旅各有其長使止齊之者使其部伍之長各自止其止各自齊其齊故當戰時井然有序不失紀律三軍如一人也深玩不愆于六步七步四伐五伐六伐七伐乃止齊焉數語分明動中有静故曰戰如守行如戰手法足法瞬息相顧此所以為節制之妙也如是之兵雖猝然衝之豈可得而亂哉六步七步不知此車法邪步法邪蓋古者步卒夾車而行動止相為用車不妄馳步不妄動步法即車法也至春秋時古法已亂如所謂輿曳柴而馳與視其轍亂望其旂靡之類則古法之亂不在毁車崇卒之後矣古之節制能為不敗之師則豈有大崩之戰至七國時史家每書某戰斬首㡬萬則又春秋時所無也□王氏曰功多厚賞前誓已言此不再言而獨言有戮者軍事以嚴終亦威克厥愛之意
　　武成〈附月日譜見文公大全集〉
　　一月〈以孔注推當是辛卯朔〉壬辰旁死魄〈孔注云二日〉○越翼日癸巳王朝步自周〈三日〉○戊午師渡孟津〈二十八日〉
　　二月〈若前月小盡即是庚甲朔大盡即是辛酉𦍤〉癸亥陳于商郊〈庚申朔即是四日辛酉朔即是三日〉○甲子勝商殺紂〈或五日或四日漢志云既死霸越五日甲子即是六日或七日日辰不相應〉
　　閏月〈李校書説是歲閏二月葢以一月壬辰旁死魄推之若不置閏即下文四月無丁未庚戌矣其説是也○若前兩月俱小則此月己丑朔一大一小則庚寅朔俱大則辛夘朔〉
　　三月〈若前二月俱小則戊午朔一大二小則己未朔二大一小則庚申朔俱大則辛酉朔然閏月小大計必無辛酉也〉
　　四月〈若前四月俱小則丁亥朔一大三小則戊子朔二大二小則己丑朔一小二大則庚寅朔〉王來自商〈一日〉○既生魄諸侯受命于周〈十六日或壬寅或癸夘或甲辰或乙巳經文在庚戌後漢志在丁未前恐經誤〉○丁未祀于周廟〈或十九日或二十日或二十一日或○二十二日〉庚戌柴望大告武成〈或二十二日或二十三日或二十四日或二十五日〉
　　孔氏曰文王受命有此武功成于克商按前四篇自未渡河至陳于牧野記其誓辭此篇則自往伐至天下大定記其前後事辭也取篇中武成字以名篇
　　惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商正義曰此月辛夘朔朔是死魄故月二日近死魄朔後明生而魄死望後明死而魄生律歴志云死魄朔也生魄望也顧命惟四月哉生魄傳云始生魄月十六日也月十六日為始生魄是一日為始死魄二日近死魄也旁死魄無事而記之者與下日為發端猶今之將言日必先言朔也○明日曰翌日輦行曰步凡云朝步皆輦行也後世稱輦車曰步輦謂人荷而行不駕馬也周鎬京武王所都也于往也○孔氏曰此本説始伐紂時底商之罪告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發將有大正于商今商王受無道暴殄天物害虐烝民為天下逋逃主萃淵藪予小子既獲仁人敢祇承上帝以遏亂畧華夏蠻貊㒺不率俾惟爾有神尚克相予以濟兆民無作神羞孔氏曰致商之罪告天地山川之神后土社也〈蔡傳謂勾龍為后土按勾龍人鬼古者祭社以勾龍配非勾龍即社也〉名山華岳大川河大正以兵征之也暴殄天物言逆天也逆天害民所以為無道逋亡也天下罪人逃亡者紂為魁主○微子言民竊攘神祇之犧牷牲而泰誓言夷居弗事上帝神祗犧牲粢盛既于凶盜微子言凡有辜罪乃㒺恒獲而武成言為天下逋逃主可互相明○杜預曰萃集也天下逋逃悉以紂為淵藪集而歸之按杜解此三字佳宜入傳○孔氏曰仁人謂太公周召之徒畧路也言誅紂敬承天意以絶亂路按蔡解畧為謀○正義曰將伐紂告天乃發故文在所過之上自周適商路過河華故知名山華岳大川河也山川大乃有名名大互言之爾自稱有道者聖人至公為民除害以紂無道對言已有道所以告神求助不得飾以謙辭也稱曽孫者曲禮説諸侯自稱之辭云臨祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曽孫某侯某甫田詩曰曾孫不怒左哀二年蒯瞶臨戰禱神亦稱曽孫今蔡傳謂有道指其父祖而言並存之○聲名文物曰華説文夏中國之人也又大也四時之夏亦取大義
　　既戊午師逾孟津至大賚于四海而萬姓悦服項氏曰自周至洛九百里凡三十日而後至人力不勞兵勢不急紂恃其兵力與大河之固安坐而未出也既戊午渡河三誓師明日復誓遂行自孟津至朝歌四百餘里凡五日而至○孔氏曰待天休命謂夜雨止畢陳正義曰周語云王以二月癸亥夜陳未畢而雨是雨止畢陳也蔡氏元度曰詩云肆伐大商會朝清明蓋謂雨止清明也按孔傳有所本而蔡元度證以詩語尤明但訂傳不用曰休命勝商之命也今並存之○商人離心離徳久矣特刼于紂威耳先驅蓋商之平民陳後乃紂黨至是易向反攻血流漂杵後者為前徒所殺也周師弗迓克奔則固未嘗血刃也杵孔氏曰舂杵或作鹵楯也戎衣甲胄之屬一者不再之辭○反商政謂盡除其苛虐紊亂之事舊者商先王之舊服封益其土也商容商賢人過其閭而式之鉅橋鹿臺紂私積處散發以賑貧民大賚于四海謂施恩惠非一事論語曰周有大賚善人是富
　　厥四月哉生明王來自商至示天下弗服孔氏曰始生明月三日與死魄互言○正義曰生明死魄俱是月初互言之○朱子曰哉生明旁死魄皆謂月二三日月初生明時也凡言既生魄即謂月十六日月始闕時也魄者月之有體而無光處也○蔡氏曰豐文王舊都在鄠靈臺灃水之上周先王廟在焉○樂記云武王克殷濟河而西馬散之華山之陽而弗復乗牛放之桃林之野〈今自陜州靈寳縣西至潼闗皆桃林塞〉而弗復服車甲衅〈許刃反〉而藏之府庫倒載干戈〈凡兵出則刃向前入則刃向後今還而刃向後〉包以虎皮天下知武王之不復用兵也
　　既生魄庶邦冢君暨百工受命于周孔氏曰魄生明死十五日之後○正義曰月以望虧望是月半望在十六日為多通率在十六日者四分之三其一在十五日耳此言既生魄魄生明死十五日之後也○此時天下始一四方諸侯及百官皆來朝受命
　　按此文漢志在丁未前則經之錯簡明甚
　　丁未祀于周廟邦甸侯衞駿奔走執豆籩越三日庚戌柴望大告武成孔氏曰先祖後郊自近始
　　王若曰嗚呼羣后惟先王建邦啓土至予小子其承厥志此以下武王告諸侯之辭也諸侯百工初受周命武王誕誥告之如湯誥之意然其文亦不全矣尊祖故稱先王后稷教民稼穡有功生人始封于邰故曰建邦啓土公劉后稷之曾孫能修后稷之業百姓懷之事見豳風七月及大雅篤公劉之詩古公亶父追稱太王避狄去邠居岐邠人從之者如歸市事見緜之詩詩曰居岐之陽實始翦商太王雖未始有翦商之志而王業之成實基于此王季能勤以繼其業至于文王克成厥功大受天命以撫方夏大邦畏其威而不敢肆小邦懷其徳而得自立所謂三分天下有其二也○陳氏曰大邦以力自強遇文王而力無所施故以文王為可畏而有以畏其力小邦以徳望人遇文王而獲適所願故以文王為可懷而有以懷其徳文王初無心于徳力之辨也○所謂天命者亦卜之人心而已或曰紂十三祀賜西伯弓矢鈇鉞使専征伐此文王受命之實也天也非人之所能為也先儒不識天道乃以改元稱王為受命陋之甚也文王得専征伐之柄九年而薨故曰大統未集既曰未集安有改元稱王之事安天下者文王之志武王承之孟子曰一人衡行于天下武王恥之
　　恭天成命至用附我大邑周成命只武王當日紂惡既稔天命已絶便是不帶文王説孟子曰其君子實𤣥黃于篚以迎其君子其小人簞食壺漿以迎其小人救民于水火之中取其殘而已矣昭我周王蓋執篚者之致辭辭曰明我周王之救民于水火也孔氏曰天之美應震動民心故用依附我
　　按此篇多錯簡幸日之甲乙可考語脈可尋惟其闕文則不可知矣此節之後語意未終蓋武王新受命與諸侯正始當有交相儆戒之辭畧如湯誥之意不應止自序其功而已也
　　列爵惟五至垂拱而天下治列爵惟五公侯伯子男也分土惟三孟子曰天子之制地方千里公侯方百里伯七十里子男五十里孟子之言武王之制也漢書地理志亦云周爵五等其土三等説與孟子同乃若周禮王制之不同則程子所謂傳㑹難盡信者也爵土傳世以待功徳官職任事以待賢能五教説見虞書民無教雖有粟可得而食諸食者民之天而䘮祭皆民徳所闗聖人重之夫列爵分土建官位事所以為民而其所重者在此可以知先王之政矣惇信明義崇徳報功皆王者所以勵世之道與任賢使能五教三事之意相維而不可失者垂拱而天下治言武王所修皆是所任得人恭已于上而天下自治矣○封建之來久矣其上世皆有功徳于民子孫世其土地聖人因而為之制列爵有等分土有限而不可踰而又使之建官必以賢位事必以能所謂建邦設都樹以君公承以大夫師長者也其維持之意深矣自王綱解紐諸侯兼并土地踰制而大夫世官于是爭亂相尋至于戰國而其禍極矣此非封建之𡚁乃王制不行之咎也○建官惟賢位事惟能上自王朝外則州牧侯伯下至侯國之卿大夫士皆官也非賢能不任則安有敗事位事就在建官中使能治賦者治賦能治財者治財能治禮樂者治禮樂有此官則有此事未有無事之官賢者之中因能而任故曰位事惟能非謂官事不相通而賢能為二途也○民功曰庸五教修而三事舉可謂庸矣意者三代課吏之條目與○䘮慎終祭報本古人以為重事世之衰也乃有忽畧于䘮祭而背死忘生者多故曾子歎之曰慎終追逺民徳歸厚矣而孟子則以使民養生䘮死無憾為王道之始曾子之言為上者自知所重感化之本也孟子之言為上者重民之所重處置之道也○信者人之所難守而易渝故曰惇義者人之所難明而易昧故曰明惇之自上使天下之不薄明之自上使天下之不昧信立于天下則無相欺相背義晣于天下則無苟得苟免故無不勵之俗○官賞所以勸善也崇徳報功則無不勸之善○吕氏曰武王至此夫何為哉無為而天下自治以見武王能還唐虞風俗于千載之下武成與堯舜氣象不同矣終篇一語堯舜無為之治乃恍然若存焉
　　此篇事多而辭少體獨異于諸篇
　　洪範
　　漢志曰禹治洪水錫洛書法而陳之洪範是也史記武王克殷訪問箕子以天道箕子以洪範陳之○問洪範諸事朱子曰此是箇大綱目天下之事其大者大槩備于此矣問皇極曰此是人君為治之心法如周官一書只是箇八政而已按人心惟危四語聖學傳心之妙而未及政事之詳水火金木土穀惟修數語善政養民之要而未及心源事目之備洪範一篇性命政事大綱細目兼該全備信乎唐虞以來授受之微言也以丹書四言武王齋戒而受之則其受此于箕子也可知嗚呼後之人其可以易而讀之哉
　　惟十有三祀王訪于箕子十三祀即克殷之年曰祀者箕子之辭也箕子嘗言我罔為臣僕蓋箕子不可臣武王亦遂其志而不臣也訪就而問之也箕國名子爵也○蘇氏曰箕子之不臣周也而曷為為武王陳洪範也天以是道畀之禹傳至于我不可使自我而無傳以武王而不傳則無可傳者矣為箕子之道者傳道則可仕則不可
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天陰隲下民相協厥居我不知其彛倫攸敘孔氏曰隲定也天不言而黙定下民助合其居便有常生之道我不知其常道倫理所以次敘問何由○正義曰言民是上天所生形神天之所授故天不言而黙定下民羣生受氣流形各有性靈下民不知其然是天黙定之也相助也協合也助合其居者言民有其心言行是非得失衣食之用動止之宜無不禀諸上天各有常理合道則安失道則危是助合其居使有常生之道九疇施之于民皆是天助之事也○許氏曰王問天陰定下民而輔合其居止民之彛倫自然有敘其所以然如何蓋極本窮源之問也意武王惟知箕子之有道未必豫知箕子有洪範之傳也○按陰隲者生人生物皆天地之動機一動一静皆不外乎氣機當五性感動之時而仁義中正之理隱然有不可移易者存焉若天有以定之也有定之中事事物物莫不各有當止之所得其所則安失其所則悖即董子所謂人受命于天固超然異于羣生入有父子兄弟之親出有君臣上下之誼㑹聚相遇則有耆老長幼之施粲然有文以相接驩然有恩以相愛此人之所以貴也生五榖以食之桑麻以衣之六畜以養之服牛乗馬圈豹檻虎是其得天之靈貴于物也此等與生俱生不可判離故曰保合人事之當然即天理之自然故謂天之輔相而保合之也夫陰隲相協是常倫有自然之敘自羲農以來所以民彛物則各得其正秩然得其敘于天下者必有其道而非我所知願子為我陳之焉○程子曰聖人能使天下順治非能為物作則也惟止之各于其所而已止之各于其所聖人所以敘彛倫也洪範九疇聖人使天下順治之道也非能為物作則惟止之各于其所順乎陰隲相協之妙而已陰隲相協彛倫天敘也洪範九疇彛倫攸敘也自五行至五福六極天人相因天下事大綱出不得此九者世間只順了個陰隲相協之妙便常倫常敘自古聖人只理㑹得此而已矣○訪問箕子以天道彛倫之敘即天道也○天之于民也無物不體故道之在人也無往非天○敬用農用之類凡君之所有事者一天而已○常説以九疇與彛倫為一物非也九疇乃人君治天下之大法所以敘彛倫者也彛倫乃生民所具之常理乃九疇之所敘者也故蔡傳云彛倫之敘即九疇之所敘者也下文箕子之荅若何而彛倫攸斁若何而彛倫攸敘三攸字正相喚應武王以不知起問而箕子以洪範九疇之得失為斁敘之由則其意㫖可見矣
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水至天乃錫禹洪範九疇彛倫攸敘孔氏曰陻塞汩亂也治水失道亂陳其五行畀與斁敗也天動怒鯀不與大法九疇疇類也故常道所以敗放鯀至死不赦嗣繼也廢父興子堯舜之道天與禹洛出書神龜負文而出列于背有數至于九禹遂因而第之以成九類常道所以次敘○水者五行之先五行者萬事之本鯀逆水性而五行汩陳五行汩陳而九疇不畀蓋此理既昧如萬事何攸斁者自鯀言之非自時言之○大禹謨帝美禹治水之功云地平天成傳云水土治曰平五行敘曰成水既治五行敘是治水失道為亂五行也九類漢書謂之九章九類是天之常道既不得故常道所以敗也以鯀禹俱是治水父不得而子得之所以彰禹之聖當于天心易繫辭云河出圖洛出書聖人則之知天錫禹者即是洛書也禹既第之當有成法可傳應人盡知之而武王獨問箕子者五行志云聖人行其道而寳其真降及于殷箕子在父師之位而典之周克殷以箕子歸武王親虗已而問焉言箕子典其事故武王特問之或當然也
　　初一曰五行至威用六極朱子曰初一次二此讀也全讀是以一二為次第不見洛書本文又不見聖人法象之義故後人至以此章總為洛書本文皆為句讀不明也○又曰五氣運行而人禀之以成形于是有五事故次二曰敬用五事者人所有事也凡用皆主人君而言○又曰洛書者大禹治水之時神龜負文而列于背禹則之而為疇也洛書本無文字但有竒耦之數自一至九其數如此禹敘而次第之以其一居初而為五行以其二居次而為五事三之為八政四之為五紀五之為皇極六之為三徳七之為稽疑八之為庶徴皆然九居末而為五福六極自一至九洛書之本數初次者禹次第之文五行以下即禹法則之事大抵九疇之序順而言之則五行為始故五行不言用不言用者乃衆用之所自出錯而言之則皇極為統故皇極不言數不言數者乃衆數之所由該○按圖書皆以五居中而一居下一㸃在下者即五中之一㸃也萬物發用在中而根荄在下故九疇皇極居中而五行居一皇極統八疇發用在中之義也五行諸事之本根荄在下之義也前四疇皇極之所以建故配水火木金之生數後四疇皇極之所以行故配水火木金之成藪九疇之所取于洛書者不過如此謂九疇無預于洛書固不可謂五事必取象于二八政必取象于三五紀必取象于四以至六七八九謂皆有其義欲逐為之説則膠矣○朱子曰洛書九數而五居中洪範九疇而皇極居五順五行敬五事以修其身厚八政協五紀而齊其政皇極之所以立也皇極建則乂之以三徳而威福玉食出于上否則移于下矣皇極建則明之以稽疑而龜筮臣民從之而吉否則逆之而凶矣皇極建則肅乂哲謀聖而卿士師尹舉其職庶民遂其生五氣順而四時和否則人事不修天道易常矣皇極建則斂五福以錫民為富壽康寧攸好徳考終命否則斂六極以厲民矣序其目于皇極之先者皆皇極之本也序其目于皇極之後者皆皇極之驗也○愚按敬用協建乂明念嚮威各以一字該一疇之義下文不過序其目而演之要無出此九字之中矣敬者一心之主宰敬則五事皆得不敬則五事皆失敬之用非在外也得其恭從明聰睿之則而已八政者所以厚民也為之食以養生貨以利用為之祭報為之居處為之教導為之交好所以厚之也至于斬伐劓刵陳于原野肆之市朝亦無非所以厚之也期于胥匡以生而已矣○舜命九官即八政之事堯命羲和即五紀之事四時定歲功成允釐百工庶績咸熙五紀之係乎政事也大矣五紀不列于八政而别為一疇者以其為政之綱也天時人事之所因堯先天時故命羲和在九官之先此先人事故八政在五紀之先○八政與三徳通五紀與庶徴通八政乂之經而三徳者因時之權也五紀厯法庶徴災祥五紀主常庶徴主變生數主常故八政五紀在前成數主變故三徳庶徴在後○治厯明時隨時占候期于協而已矣○皇極自漢以來不得其訓至朱子而其訓始明其義大明詳本疇○有所疑而不明故稽而明之事之明者無待于稽事之疑者聖人亦不能不取决于神○人之于天其精氣相感捷于影響況人主為天地之心一念之善喜見于天而和氣應之一念之惡讁見于天而沴氣應之故欲觀己之善惡當觀天之所以為應者以驗之驗之為言如孝子之事親日候其顔色以為憂喜此人主事天之誠也○問五福六極朱子曰民之五福人君當嚮之民之六極人君當畏之○正義曰福者人之所慕皆嚮望之極者人之所惡皆畏懼之顧氏云前八事俱得五福歸之前八事俱失六極臻之故福極處末○孔氏曰此以上禹所第敘五行以下箕子所陳
　　一五行至稼穡作甘一五行以下一二等字漢石經無之○朱子曰一五行者次第之辭與前章異後放此○正義曰易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此即是五行生成之數天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土此其生數也如此則陽無匹陰無偶故地六成水天七成火地八成木天九成金地十成土于是陰陽各有匹偶而物得成焉故謂之成數也又萬物之本有生于無著生于微及其成形亦以微著為漸五行先後亦以微著為次五行之體水㝡微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五大劉與顧氏皆以為水火木金得土數而成故水成數六火成數七木成數八金成數九土成數十義亦然也水純陰故潤下趨陰火純陽故炎上趨陽木金陰陽相雜故可曲直改更也稼穯共為治田之事分為種斂二名土上所為故為土性上文潤下炎上曲直從革即是水火木金體有本性其稼穯以人事為名非是土之本性生物是土之本性爰亦曰也變曰言爰以見此異也六府以土榖為二由其體異故也○王氏曰五行也者成變化而行鬼神往來乎天地之間而不窮者也是故謂之行自天一至于天五五行之生數也以竒生者成而耦以耦生者成而竒其成之者皆五五者天數之中也蓋中者所以成物也○又曰水言潤則火熯土溽木敷金斂皆可知也火言炎則水冽土蒸木温金清皆可知也水言下火言上則木左金右土中央皆可知也推類而反之則曰後曰前曰西曰東曰北曰南皆可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平皆可知也金言從革則木變土化水因火革皆可知也土言稼穡則水之井洫火之㸑冶木金之為械器皆可知也所謂木變者何灼之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能熯能潤能敷能歛此之謂化所謂水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因所謂火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革金亦能化而命之曰從革者何可以圜可以鋭可以曲直然非火革之則不能自化也是故命之曰從革也金陰精之純也是其所以不能自化也○朱子曰金一從一革互相變而體不變且如銀打一隻盆便是從更别要作一件家事便是革依舊只是這物事所以云體不變又曰不是從人之革是一從一革與曲直稼穡等皆成雙字○曾氏曰潤下者水也炎上者火也木金亦然惟稼穯非土也故言其于是稼穡而已○蔡氏曰鹹苦酸辛甘者五行之味也五行有聲色臭味而獨言味者以其切于民用也○按正義曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹此説未是東坡天慶觀乳泉賦曰陰陽之相化天一為水六者其壯而一其穉也夫物老死于坤而萌芽于復故水者物之終始也意水之在人也如山川之出雲草木之含滋漠然無形而為往來之氣也為氣者水之生而有形者其死也死者鹹而生者甘甘者能往能來而鹹者一出而不復反此陰陽之理也吾何以知之蓋嘗求之于身而得其説凡水之在人者為汗為涕為洟為血為溲為淚為涎為沬此數者皆水之去人而外騖然後肇形于有物皆鹹而不能返故鹹者九而甘者一一者何也唯華池之真液下湧于舌底而上流于牙頰甘而不壞白而不濁宜古之僊者以是為金丹之祖長生不死之藥也今夫水之在天地之間者下則為江湖井泉上則為雨露霜雪皆同一味之甘是以變化往來有逝而無竭故海洲之泉必甘而海雲之雨不鹹者如涇渭之不相亂河泲之不相涉也若夫四海之水與凡出鹽之泉皆天地之死氣也故能殺而不能生能槁而不能浹也豈不然哉東坡之賦理到文雄可以知潤下作鹹之理矣○五行有聲色臭味子産曰天有六氣降生五味以氣降生成質以味為主故先言之發為五色徴為五聲杜預云辛色白酸色青鹹色黒苦色赤甘色黃白聲商青聲角黒聲羽赤聲徴黃聲宫又月令鹹之臭朽苦之臭焦酸之臭羶辛之臭腥甘之臭香聲色臭外見而味在中故以味為主上言曰者言其本性此言作者從其發見皆自然而然非人使之也因水潤下作鹹故䰞海為鹽鹽成于人作鹹非人也○五行一節不言理而理在其中潤下炎上等即五行之理也在天為五氣在地為五材在人為魂魄五臟四肢百骸之身舉一身而言為五事有物必有則為五常其實一五行之理而已矣順五行之理以五事則敬以五紀則協以皇極則建以三徳則乂明于稽疑則有吉而無凶驗于庶徴則得雨暘燠寒風之時嚮于五福則有壽富康寧攸好徳考終命之福故五行九疇之本也五行不言用無適而非用也禹貢一篇不過水曰潤下之一語而箕子以為彛倫之攸敘者此也禹治水而地平天成六府三事允治非彛倫攸敘之實乎二五事至睿作聖人者天地之心五行之秀氣也故水火木金土之氣凝而為貌言視聽思之質有物必有則故貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿皆其徳之本然而恭之作肅從之作乂明之作哲聰之作謀睿之作聖亦其用之自然也恭莊敬也言順曰從視逺曰明言以道接曰聰通乎微曰睿肅威儀也乂條理也哲照了也謀足以出謀也聖無不通也聽聰則别彼是非從其是為謀必當故聽聰則善謀也中庸曰聰明睿智又曰聰明聖智睿聖俱以思之一徳言與肅乂哲謀為朋皆言其自然之用未言其造詣所至也○曽氏曰自外而言之則貌外于言自内而言之則聽内于視自貌言視聽而言之則思所以為主于内故曰貌曰言曰視曰聽曰思此其序也五者思所以為主于内而用四事于外者也至于四者則皆自為用而不相因○敬用五事者非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動而思無邪是也○朱子曰洪範五事以思為主蓋不可見而行乎四者之間然操存之漸必自其可見者而為之按曾子告孟敬子曰動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣所謂操存之漸必自其可見者而為之也○鄭𤣥曰木神曰仁金神曰義火神曰禮水神曰智土神曰信五行之理為人之五性洪範不言而别言五事何也周子曰仁義禮智四者動静言貌視聽無違之謂純仁義禮智五行之徳也言貌視聽五行之事也事無違于徳則五事即五常矣徳不言信事不言思者欲其不違則固以思為主而必求是四者之實矣○蘇氏曰人之生也形色具而聲氣繼之形氣具而視聽繼之視聽具而思生焉此五事之所以為先後也畜為五藏發為五事以應五行故脾之發為貌而主土肺之發為言而主金肝之發為視而主木腎之發為聽而主水心之發為思而主火自黃帝以來知醫者言之詳矣舎此則無以治病無以察脉而决人之死生漢儒之說以言為金以聽為水則可至其以貌為木以視為火以思為土則不可按五事之序人肖䫉天地故䫉居其首人之能言異于萬物故言居其次自少而壯聰明日開智慮日長故視聽又次之而思終焉蘇氏蔡氏皆以發用先後為言但嬰兒之能言有在視聽之後者矣以聲音為言殆又不可既生而聲音發如之何其為從作乂邪至于配屬五行其説尤長漢儒必欲以五事之序合五行之序固有所難通而蘇氏又欲以洪範之説合醫經之説亦有所難合何也蓋不知相配之與相屬不同也洪範以相配言者也人之一身精氣之合也精為水氣為火精之凝為貌故曰貌澤水也氣之出為言故曰言揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）火也視者神之發而其明在外故曰視散木也聽者魄之藏而其聰在内故曰聽收金也土屬脾脾主意土無定位意不可見而行乎四者之間故曰思通土也此洪範五事配五行之序也醫經以相屬言者也木藏曰肝而發竅于目故肝病見于目水藏曰腎而發竅于耳故腎衰而重聽金藏曰肺而發竅于口故肺病見于聲耳目口道家謂之三要以其為精氣神之門户也而其為要之要者又有二焉心為火藏用事于中百體之君也而其官則思思得其正則心火不炎上火不用事則土居中宫而木火金水皆禀其功故丹道以土為媒妁而謂脾主意者此也脾為土藏運化萬物能毋養餘藏故醫家又名脾為黃婆于五事當屬貌觀佛家言四大以毛髪爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸于地地即土也則䫉當屬土矣而洪範不然者洪範與醫經不同也此醫經五臟屬五行之序也相配相屬各自為序今作一圖自見
　　蘇　　貌　脾　土
　　氏　　言　肺　金
　　原　　視　肝　木
　　定　　聽　腎　水
　　思　心　火
　　洪　　貌　水　　素　　肝　木
　　範　　言　火　　問　　心　火
　　相　　視　木　　相　　脾　土
　　配　　聽　金　　屬　　肺　金
　　思　土　　　　　腎　水
　　古今所定也各有攸當不可強合而為一然洪範先天之五事也其配五行則水火木金土此五行以質而語其生之序也素問後天之五事也其屬五行則木火土金水此五行以氣而語其行之序也如此看不必牽合而自合也
　　三八政一曰食至八曰師正義曰八政于民以緩急為次食貨祀賓師指事為名三卿舉官為民者三官所主事多若以一字為名則所掌不盡故舉官名以見義○王氏曰自食貨至于賓師莫不有官以治之而獨曰司徒司空司寇者言官則以知物之有官言物則以知官之有物也○按漢書張晏注曰農食之本食為八政首故以農為名師古曰此説非也農厚也敬用義例皆同非田農之農也○八政曰厚生以厚生兼三事也○八政唐虞則屬之九官成周則謂之六典而在禹則謂之六府三事者也治内之政六而司㓂㝡後治外之政二而師居末蓋養之居之教之而後麗于刑則刑之可以無憾邦交之禮不失諸侯逺人懐之而後張皇六師以征不庭則武不為黷○項氏曰司徒教之也司㓂刑其不服教者也内治至此畢矣服則賓之不服則師之皆外治也
　　四五紀一曰歲至五曰厯數正義曰五紀者五事為天時之經紀也一曰歲從冬至以及明年冬至為一歲所以紀四時也二曰月從朔至晦大月三十日小月二十九日所以紀一月也三曰日從夜半以至明日夜半周十二辰為一日所以紀一日也四曰星辰星謂二十八宿昏明迭見辰謂日月别行㑹于宿度從子至丑為十二辰星以紀節氣早晚辰以紀日月所㑹處也五曰厯數算日月行道所厯計氣朔早晚之數所以為一歲之厯凡此五者皆所以紀天時故謂之五紀也五紀不言時者以歲月氣節正而四時自正時隨月變非厯所推故不言時也○又曰日月行于星辰乃為天之厯數○五紀之次歲統月月統日日月行于星辰厯數總四者故歲為始厯為終也○月令孟春昏參中旦尾中之類皆所以敘氣節也以彼迭見之星敘此月之節氣也○王氏曰歲月日星辰者經也厯數者推步歲月日星辰之數以為厯者也厯象日月星辰敬授人時緯也○五紀曰協其要在合天而已紀與政對政以治人紀以合天治厯明時亦政之一而不列于政尊天也
　　五皇極至錫汝保極朱子曰皇極只是前面五行五事八政五紀是已却都載在人君之身包括盡了五行是發源處五事是操持處八政是修人事五紀是順天道就中以五事為主貌恭言從視明聽聰思無不睿便是建極三徳只是就這道理上權衡或放高或𭡠下是人事盡了稽疑又以卜筮參之若能建極則推之于人使天下皆享五福驗之于天則為休徴若是不能建極則其在人事便為六極在天亦為咎徴其實都在人君身上又不過敬用五事而已此即篤恭而天下平之意以是觀之人君之所任者豈不重哉如此九疇方貫通為一○皇極辯曰自孔氏訓皇極為大中而諸儒皆祖其説予獨甞以經之文義語脉求之而有以知其必不然也蓋皇者君之稱也極者至極之義標準之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以極為在中之準的則可而便訓極為中則不可若北辰之為天極脊棟之為屋極其義皆然而禮所謂民極詩所謂四方之極者于皇極之義為尤近顧今之説者既誤于此而并失于彼是以其説展轉迷謬而終不能以自明也即如舊説姑亦無問其他但即經文而讀皇為大讀極為中則夫所謂惟大作中大則受之為何等語乎今以予説推之則人君以眇然之身履至尊之位四方輻輳面内而環觀之此天下之至中也既居天下之至中則必有天下之純徳而後可以立至極之標準卓然有以立乎天下之至中使夫面内而環觀者莫不于是而取則焉是則所謂皇極者也由是而權之以三徳審之以卜筮驗其休咎于天考其禍福于人如挈裘領豈有一毫之不順哉此洛書之數所以雖始于一終于九而必以五居其中洪範之疇所以雖本于五行究于福極而必以皇極為之主也○問標準之義如何曰此是聖人正身以作民之準則問何以能歛五福曰當就五行五事上推究人君修身使貌恭言從視明聽聰思睿即身自正五者得其正則五行得其序以之稽疑則龜從筮從卿士從庶民從在庶徴則有休徴而無咎徴和氣致祥有仁壽而無鄙夭便是五福○又曰歛福錫民聖人亦豈别有福以錫之只取則于此各正其身順理而行則為福也○又曰人君能建其極則為五福之所聚而又有以使民觀感而化焉則是又能布此福而與其民也○按歛時五福以理言又言福不但歛之已也必有以敷錫于民焉蓋能使民皆從化則福亦隨之若有以錫之矣又言福不但與其民也民亦荅君之錫焉蓋教化既行風俗既定父慈子孝之俗千百年如一日是君之極還賴民以保之若亦有以錫乎君矣亦謂之錫者重其辭與錫福為對也○以堯舜之時而有共驩苗民君雖建極錫福于上而彼則自棄焉吾且如彼何哉此錫汝保極所以為君民相與之盛也○有錫則有受民之為善即所以受君之錫也有受則有荅民保君極即所以荅君之錫也○項氏曰此六句皇極一章之綱領下分為兩大段以演説此節之事○按念之受之是彛是訓等皆説敷錫之事㑹極歸極是訓是行皆説保極之事凡厥庶民無有淫朋人無有比徳惟皇作極人謂學士大夫别於民者也作極猶作則作式之作謂君與之為準望使不差耳陳雅言鼓舞作興之説謬也
　　凡厥庶民有猷有為有守至時人斯其惟皇之極此下言錫福與民之道也朱子曰言人君建此表儀又須知天下有許多名色人須逐一做道理區處之始得按此以庶民言有猷有為有守是一項人不協于極不罹于咎是一項人而康而色曰予攸好徳是一項人三項人所謂氣禀有清濁純駁觀感有淺深遲速不可一律齊者也念之受之錫之福則隨材造就所謂逐一做道理區處者也有猷如子貢有為如子路有守如原憲此等人可與進取故當念之念謂加意使有成就也不協于極未合于善也不罹于咎不䧟于惡也此中人之資可導而上下焉者此等人進之則亦足用為善故當受之謂不拒而與其進也康安和之意不可以偽為者色也自夫養深而見于外則有而康而色其人焉由中而發者言也自夫篤好而發于中則有予攸好徳之言焉有人如此汝則錫之福則是人斯其惟皇之極矣此福字以下文考之是指爵禄而言敷錫者福之全體以理言也錫之福者福之一端以事言也當知歛福錫福作福這㡬個福字都只一般蓋五福六極天之威福也爵賞刑罰君之威福也五福本天而君之爵賞亦謂之福者以其一理也天有壽夭而君能生殺短長之天有貧富貴賤而君能予奪廢置之達于上下此相協厥居在天而彛倫之攸敘所以其道在君也知此則知三徳之剛柔福極之威嚮皇極之敷錫只為一事而天之未始不為人人之未始不為天矣
　　無虐㷀獨而畏髙明庶民有善則不可遺而㷀獨又庶民之至微者無虐謂有當念當受者亦念之受之為上章結也臣有不善則不可不懲而髙明又有位之尊顯者人君或重于恩禮而難罪責之無畏謂有淫朋比徳之類則罰必行有材智施為之長又使進其行不寛假以壞其材為下章結也細玩皇極一疇人君于天下人材如慈父嚴師其心無所不盡也
　　人之有能有為使羞其行至其作汝用咎此以有位言有能有為必使羞其行者羞進也行實行也材智施為得于天資涵養踐履成于學力人之常情實行易于不足有以進之則皆為全材官使皆賢材而邦國昌○天下未嘗無材而鮮全材患在人君無以養而進之爾有以進之皆可用也人材衆多而邦國昌由于人君成就之有術人材少非天生材之少也成就之不至也○使羞其行非一端而已傳曰忠信重祿所以勸士也凡厥正人既富方穀亦所以進其行也正人正官之人富謂禄之榖善也禄足以䘏其家而後可以責其善弗能使好于而家北門之詩所謂室人交徧讁我也則是人斯其辜矣謂將陷于罪戾雖斯人之辜亦吾待士之未至也夫爵禄以待賢者而于其所加又無往而非勸善勵行之微意則在位者孰不惟皇之極哉若實行不羞于其非好徳之人而福亦加焉則為汝用咎而已甚言以戒其輕予也因上言既富方穀恐因而有過寛之弊富或及于非徳則無望于方穀適為汝用咎惡之人爾○攸好徳此兩章凡再言之誠以人君敷錫之微機不過發其攸好徳之心而已人而無攸好徳之心則雖欲錫之福而彼不受也故念之受之或動而啓之于先曰錫之福曰羞其行曰既富方穀或掖而成之于後歸于成其攸好徳而已攸好徳者人之良心天之相協厥居皇之建其有極皆本于此故人君作成一世之人材在于開其攸好徳之心攸好徳之福錫而五福皆錫也此箕子引而不發之要㫖也○許魯齋曰傳記中人材傑然可觀以道理觀之只是偏材聖人則圓融渾全百理皆具古今人材多是血氣用事故多偏聖人純是徳性用事便自能圓成不偏按臯陶言九徳正所謂徳性用事圎成不偏者也故不言猷為與能而専言徳以徳足以包之也臯陶是論成徳洪範論作成人材故每言有猷有能有為欲有以進之
　　無偏無陂遵王之義至歸其有極此章蓋詩之體使人諷詠而自得之者也無者戒之也偏陂好惡心之偏也偏黨反側事之偏也偏不中也陂不平也黨不公也反側皆不正反如物之有正反側如位之有正側正反猶云面背面者為常背則反常故訓反為倍常也偏之與側偏不中側不正也中如中間對四旁正如四正對四隅中則必正正不必中也黨如君子不黨之黨作好作惡好惡不能順應而加之意也夫有偏陂好惡之心則有偏黨反側之事而王之義與道路即其蕩蕩平平正直者也特反覆言之以戒其私而勉以是理之公爾是理之公即所謂有極也極建于君然皆人心之所自有也㑹合也極雖人心之所自有而私欲間之則不能合而來無偏陂作好惡之私而一於王義王道王路是不為私心所間隔則合而來矣歸至也人有雖無私心而事未必盡當理者未為至也無偏黨反側之為而一於蕩蕩平平正直是事事由乎天理之公則來而至矣二句雖平而意不平㑹如四方輻輳向京師指此為底止之地歸是已至了○陂音秘古文作頗唐𤣥宗以此句韻獨不協因周易泰卦無平不陂釋文陂字亦有頗音遂下詔改無頗為無陂今按頗陂二字皆從皮古字多通用但須改音不必改字
　　曰皇極之敷言是彛是訓于帝其訓曰者箕子更端以贊上文之事言皇極之敷言是天下之常理是天下之大訓自九疇錫而陰隲相協之妙呈于有象自敷言作而陰隲相協之妙顯于有言是皇之所敷者帝之理而所代者帝之言非帝之訓而何
　　凡厥庶民極之敷言是訓是行至以為天下玉在君也是彛是訓在民也當是訓是行近天子之光者此理之同初無上下之間則踐行之至自然心徳之孚矣曰者為民之言也天子作民父母言其教之有父母之恩以為天下王言其教之得天下王之義蓋主師道而言其恩義兼盡如此也言庶民而不言有位者庶民如此有位可知矣○泰誓主君道而言作民父母作之師言君為民之父母民之師也洪範主師道而言作民父母為天下王言建皇極者恩則父母而義則信哉其天下王也○讀皇極一疇師道曲盡○君固天下王矣稱之而又稱者言父母不足以盡之子産猶衆人之母也能食之不能教也此天下王之義也
　　六三徳至民用僭忒皇極立本三徳因時蓋聖人撫世酬物之權也正直待人聖人本心剛柔治人非聖人之得已故其序如此平康世平而安寧也以正待正以直待直無所事乎矯拂故但言正直大舜苖格之後成周刑措之時也克治友順燮和也剛柔皆有所事故曰克蓋因習俗之偏氣禀之過而異施焉彊弗順剛克者以剛而克剛如周公之毖殷是也和順柔克者以柔而克柔如君陳之和中是也沈潜者柔而克以剛如求也退故進之是也髙明者剛而克以柔如由也兼人故退之是也正直之用一而剛柔之用四聖人用乂之道因時制宜如此所以能納天下民俗于皇極也○習俗之不齊則政刑所治也故或以剛克剛或以柔克柔此二者剛柔之因俗而異施者也氣禀之不齊則當有教以變化之而不可専任乎政刑故或以柔而克剛或以剛而克柔此二者剛柔之因人而相濟者也○威福玉食為人主之三柄剛柔正直為人主之三徳君建極則威福玉食一于上而國不異政家不殊俗大權之所在即三徳之所在也君不建極則威非徳威福非徳賞玉食非徳奉三徳既亡三柄亦豈能保其常有于我哉利勢之所在人思得而竊之惟無喜怒也有喜怒則有贊其喜以市恩鼓其怒以張勢者惟無愛憎也有愛憎則有假其愛以濟私藉其憎以復怨者此臣之所以有作福作威也本言權不可下移必并玉食言之者有其權必有禮以章其别玉食者王禮也上下之分也下之與上異名而同愛故服布素者愛士之簮組服士之簮組者愛公卿之劍佩服公卿之劒佩者愛王者之冕旒王者居人可愛之地惟有徳以下其心有禮以定其志故人相安于分義而莫敢踰越不然誰無出分之慕哉故為人上者不可不謹其始必端本必建極以不二之權行兼三之徳則天下受其造就之福矣○項氏曰以政言之彊者御之以剛弱者撫之以柔此于五行屬太剛太柔也以教言之髙者抑之使柔卑者振之使剛此于五行屬少剛少柔也正直則中徳也雖曰三徳而五在其中禮家以一為三以三為五以五為九其理皆出于此葢一本不動而二自為四四自為八故謂之九八卦九疇其義一也
　　七稽疑擇建立卜筮人乃命卜筮孔氏曰建立其人命以其職○蘇氏曰孔氏謂擇知卜筮人而立之夫知卜筮人天下不為少矣豈區區以擇此為事謂擇賢也○蔡季通曰擇建立卜筮人非其人則不可非其職則不專曰擇者擇其人曰建立者専其官也
　　曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克孔氏曰龜兆形有似雨者蒙陰闇驛氣落驛不連屬克兆相交錯○正義曰灼龜為兆其璺〈音問〉坼形狀有五種説文霽雨止也霽似雨止則雨似雨下䝉雺也落驛希踈之意雨霽既相對則蒙驛亦相對故驛為落驛氣不連屬則蒙為氣連䝉闇也克謂兆相交錯王肅云兆相侵入蓋兆為二坼其兆相交也五兆不言一曰二曰者灼龜所遇無先後也今之用龜其兆橫者為土立者為木斜向徑者為金背徑者為火因兆而曲細者為水不知與此五者同異如何○項氏曰雨水霽火䝉土驛木克金蔡傳謂䝉木克土而驛金按落驛希踈之意氣不連屬之貌與絡繹字不同絡繹則是連屬不絶也
　　曰貞曰悔孔氏曰内卦為貞外卦為悔○正義曰筮法爻從下起故以下體為内上體為外下體為本因而重之故以下卦為貞貞正也按因而重之故一貞八悔○程子曰聖人之道如河圖洛書其始止于畫上便出義朱子曰自伏羲而上只有卦畫未有文字可傳到文王周公乃繫之以辭項氏曰竊意夏商占法止用貞悔至文王之易以變爻為占六爻皆不變者乃占貞悔則不止用二矣○揲蓍占法凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔〈胡氏曰并占上下兩體為全備○以後注皆胡氏語〉一爻變則以本卦變爻占〈按左傳占法又不只就一爻占合本之二卦體并互體論觀陳宣公筮公子完之生可見〉二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主〈按陳摶為宋太祖占亦旁及諸爻與卦體〉三爻變則占本之卦辭及卦體以卦體平分故也仍以本卦為貞之卦為悔主在本卦〈按啓䝉但云占本之彖辭然引晉侯屯豫之占則并占卦體可見〉四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主〈愚謂仍先觀本卦二不變爻然後重之卦二不變爻而以下爻為主方備〉五爻變則占之卦一不變爻〈愚謂仍先觀本卦一不變爻然後以之卦一不變爻為主尤為詳偹〉六爻盡變則新成舊毁惟以之卦内外兩體占〈乾坤占二用餘占之卦彖辭〉右皆周易占法不知箕子所謂貞悔者何如爾○項氏曰人但知内卦為貞外卦為悔不知其何説也王介甫謂静為貞動為悔亦臆之而已此占家之事惟京氏易謂發為貞静為悔則合于筮法葢占家以内卦為用事謂問者之來意也外卦為直事謂禍福之决也來意方發専一之至故謂之貞外卦既成禍福始定故有悔焉蓋卦有元亨利貞故取貞字為主爻有吉凶悔吝故取悔字為决也
　　凡七至二人之言凡七總上文也卜五占用二明五兆之為卜用貞悔之為占用也衍忒言皆主于推人事之過差也曰稽疑則似乎有疑皆可問也曰衍忒則事主于不過差非正之疑不在所荅可知矣時人即上所擇立之人也此只是重提上句以起下意非是再立卜筮也三人占謂卜必三人筮必三人非總是三人也金縢乃卜三龜一習吉大誥朕卜并吉士䘮禮卜葬占者三人古者卜筮必用三人以相參考時或不能與神明㑹故詳以求之三人從二人之言善鈞從衆也○孔氏曰卜筮各三人
　　汝則有大疑謀及乃心至用作凶正義曰將舉事有疑則當卜筮人君必盡己心以謀慮之次及卿士衆民人謀猶不能定然後問卜筮以决之鄭𤣥云卿士六卿掌事者然則謀及卿士以卿為首耳其大夫士亦在焉周禮小司㓂掌外朝之政以致萬民而詢焉又曰以敘進而問焉是有大疑而詢衆謀及之也○朱子曰心者人之神明其虚靈知覺無異于鬼神雖龜筮之靈不至踰于人故自此以下必以人謀為首然鬼神無心而人有欲人之謀慮未必盡能無適莫之私故自此以下皆以龜筮為主人雖不盡從不害為吉若龜筮而逆則凶咎必矣○理本大同但人有私見則人謀己不能同況可望于鬼神之同乎今無不同是以謂之大同○髙氏曰舜之禪禹朕志先定詢謀僉同龜筮協從是大同也故厯數在躬啓能敬承成王宅洛周召營相四方和㑹卜惟洛食此大同也故卜世卜年卒過其厯○金氏曰皆從則龜筮在卿士庶民之上重神也龜筮無心之物故其吉凶與天地神明同體○汝則從龜從筮從卿士逆庶民逆吉如盤庚遷殷君謀己協卜而臣民懷居何妨于吉○金氏曰三從二逆者皆吉然或汝或卿士或庶民各以其一在龜筮之上其要亦以人謀為主○吕氏曰五者之中三從二逆從之理多吉之所在也然三從之中必龜筮之從乃可蓋龜筮無心既已皆從卿士庶民或别有私心未可知也○正義曰不言四從一逆吉可知不待言也○卿士從龜從筮從汝則逆庶民逆吉如周公東征上則王疑下則民曰艱大惟在朝元老民獻十夫與公同心而卜陳又合故亦吉○庶民從龜從筮從汝則逆卿士逆吉正義曰民人之賤得與卿士敵者貴者雖貴未必謀慮長故通以民為一令與君卿等也又曰庶民既衆以衆情可否亦得上敵于聖人老子曰聖人無常心以百姓心為心按正義以人與龜筮平言故曰三從二逆蔡氏以發謀之人配龜筮言故曰人一從而龜筮不違○汝則從龜從筮逆一條朱子曰此條龜筮一從一違本不可以舉事但筮短龜長又尊者之謀配合故内事則可外事則凶○金氏曰内外猶記言内事外事内謂祭祀之事外謂征伐之事二從三逆吉凶如此○正義曰此二從三逆以汝與龜為二從耳卿士庶民謀有一從亦是二從凶吉亦同故不復設文同可知也若然汝卿士庶民皆逆龜筮並從亦是二從三逆而經無文者若君與臣民皆逆本自不問卜矣○龜筮共違于人曾氏曰龜從筮逆可以作内而已龜筮共違皆不可以有作也○金氏曰人謀能料其事之可否爾若氣數推移之變有出于意料之外者此則非人謀所能逆知惟龜筮知之爾故龜筮共違雖人謀皆從而未可為也然箕子以龜先筮又言龜從筮逆而無筮從龜逆者龜尤古人所重故禮大事卜小事筮傳謂筮短龜長皆此意也○正義曰僖四年左傳云筮短龜長者于時晉獻公欲以驪姬為夫人卜既不吉更令筮之神靈之所不荅筮之得吉必欲用之卜人欲令公舎筮從卜故曰筮短龜長乃有為言爾按正義以長短之説乃有為之言得卜人之意然卜人亦必有所傳恐古有其語龜筮雖皆無心但龜兆一灼便成而蓍假扐揲是二者之中龜尤自然故謂龜長○正義曰曲禮云卜筮不相襲鄭云卜不吉則又筮筮不吉則又卜是謂瀆龜筮周禮太卜小事筮大事卜應筮而又用卜應卜而又用筮及國之大事先筮後卜不吉之後更作卜筮如此之等是為相襲皆據吉凶分明不可重為卜筮○蔡氏曰義之所當為而不為者非數之所能知也義之所不當為而為者亦非數之所能知也非義不占非疑不占非疑而占謂之侮非義而占謂之欺按此稽疑之大㫖八庶徴至一極無凶孔氏曰雨以潤物暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）以乾物煖以長物寒以成物風以動物五者各以其時所以為衆驗五者備至各以次序則衆草蕃滋廡豐也一者極備過甚則凶一者極無不至亦凶謂不時失敘○正義曰五者行于天地之間人物所以得生成也又曰五氣所以生成萬物正可時來時去不可常有常無故言五者備至各以次序須至則來須止則去則衆草百物蕃滋廡豐也一者極備謂來而不去也一者極無謂去而不來也即下云恒雨恒風之謂有無相刑去來正反恒雨則無暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）恒寒則無燠如此則草不茂榖不成也○又曰所以言時者謂當至則來當止則去無常時也冬寒夏燠雖有定時或夏須漸熱冬當漸寒雨足則思暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）久則思雨草木春則待風而長秋則待風而落皆是無定時也不言一曰二曰者為其來無先後也○王氏曰時字是總言下分兩股來備各以其敘之謂時極備極無之謂不時
　　曰休徴至曰蒙恒風若朱子曰自五行以下得其道則有衆休之徴失其道則有衆咎之徴得失在于身休咎應于天匹夫尚然況人主乎○正義曰休徴皆言若者言其所致者皆順其所行故言若也○金氏曰時若即所謂五者來備各以其敘也恒若即極備之凶也一極備則一極無可知○庶徴専以五事言者在天惟五行在人惟五事五事之得失而八政之屬凡事皆在其中矣皇極之建不建其要在是而敬之一言又五事之樞而建其有極之本也人之五事與天之雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燠寒風俱出于五行故相為感應庶徴一疇古人燮理陰陽之實事也漢人流為災異之學失其本也察事物之㡬先以應乎外也貴乎速故豫為哲之反收羣言之是非以審乎内也欲其詳故急為謀之反水火木金成于土貌言視聽本于思○正義曰心無謀慮則行必急躁故急對謀○蘇氏曰驗之肅乂哲謀聖一出于五事事之貌言視聽思一出于五行此理之自然可不條而入之乎其他八政五紀三徳稽疑福極其大歸雖無越于五行五事非可條而入之者也又曰今指人而謂之曰爾為某事明日必有某福爾為某事明日必有某極是巫覡卜相之事也而聖人何由知之故吾以為皇極之建五事皆得而五福皆應不曰應某事者必某福也皇極不建五事皆失而六極皆應不曰應某事者必某極也然則夏侯勝之言何以必應曰事固有幸而中者公孫卿以漢為土徳而黃龍當見黃龍則見矣而漢乃火徳也可以一黃龍而必謂漢為土徳邪○朱子曰人主之行事與天地相為流通故行有善惡則氣各以類而應然感應之理非謂行此一事即有此應統而言之一徳修則凡徳必修一氣和則凡氣必和固不必曰肅自致雨無與于暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）乂自致暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）無與于雨也分而言之則徳各有方氣各有象肅者雨之類乂者暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之類求其所以然之故固各有所當也咎徴亦然按肅静屬陰故為雨類乂播屬陽故為暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）類哲謀相對哲外照屬陽故為燠類謀内明屬陰故為寒類此等象類不過大意不可深求○雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）之為水火自明木東方少陽之氣屬燠亦當為寒風之屬金土蔡氏引狐突金寒之語固是一證然金寒與玦决語意一類果足以證此乎不如以陰陽大意相對則燠為木而寒屬金亦自無可疑爾思為四事之主風行四氣之間土王四時之季此自相符或引莊子風生土囊之口為風土之證謬也○稽疑庶徴古者天人之際流通如此問焉而以言受命如響稽疑如此至誠以格天應天以實亦如響斯荅庶徴如此漢儒于天人之際其言之庶㡬者董仲舒然未足以語此也
　　曰王省惟歲至惟日上言休咎之理此下言念用之意省即念也○朱子曰言王之所當省者一歲之事卿士所當省者一月之事以下皆然又曰有以歲而論其時與不時者有以月而論其時與不時者有以日而論其時與不時者○孔氏曰王所省職兼所總羣吏如歲兼四時卿士各有所掌如月之有别衆正官之長分治其職如日之有歲月○曾氏曰休咎之徴各象其事任其事者王也與王共其任者卿士師尹也則庶徴之來王與卿士師尹當省其所以致之者所謂念用庶徴也王計一歲之徴而省之卿士計一月之徴而省之師尹計一日之徴而省之所省多者其任責重所省少者其任責輕所處之分然也
　　歲月日時無易至家用不寧言王與卿士師尹所省者得而五者之時無易其常則百榖用成而民可富也乂用明而政教行也俊民用章而攸好徳者多也家用平康而壽考康寧者衆也是人君致休徴于天而五福之在民如此所謂敷錫厥庶民也若王與卿士師尹失其職而五者之時盡失其常則百榖用不成民饑而貧矣乂用昏不明政紊而亂矣俊民用微人不好善矣家用不寧夭札者多矣是人君致咎徴於天而六極之在民如此可不畏哉乂者凡政治之務如經財用治兵戎之屬是也年穀順成乂得修明如徭賦易供訟獄减少之類俊民賢人也其章與微卜時之治亂百穀者民生之本故每先言之百穀不成之憂人皆知之俊民之章與微人知以爲重而以為憂者寡矣俊民用微所謂賢人隱也家用平康則治不寧則亂安危在民也後世之説不然財足兵強稽古禮文潤色太平以為事其所謂治亂者惟計目前而何暇周及于天下之家平康與否也積日成月散月于日而月不見積月成歲散歲于月而歲不見成功統歸于上故無易先言歲月廢墜多起于微故既易先言日月
　　庶民惟星至則以風雨孔氏曰星民象○前漢五行志元光中天星盡搖上以問候星者對曰星搖者民勞也○王卿士師尹以職言庶民之可言者情也如星有好風好雨有所好者庶民之情也庶民不能自致而卿士師尹固有常職如日月之行冬夏有常度月之從星風雨有常候愆則為災政之得失繫乎民之休戚亦如是也○王與卿士師尹則能自省而民則不能自省者也民不能自省則王與卿士師尹當省民之安不安而知己之所以致之者也○二十八宿環繞日月行道之側日月行經厯之月經于箕則多風厯于畢則多雨故謂箕好風畢好雨其實星非有好但氣類相感月非有從但行度所次耳行度所次順時當候則陰陽和而風雨時應○舊言君行急則日行疾君行緩則日行遲月行隨日日失中道則月亦變行故去中道移而東北入于箕則多風為旱移而西南入于畢則多雨為水五事得而三徳之用宜則無行緩行急之過所以日月之行不偏于遲疾而風雨無不時也○蔡氏以卿士師尹各有常職如日月之行有常度此㝡得經意但月之從星順時當候則為風雨之時不順則為不時此庶徴一疇之宗㫖而蔡氏未之及○月之從星從即經厯之意古人凡用從字皆然非順從之從也○箕子但言星有好風好雨而無箕畢之説詩云月離于畢俾滂沱矣緯書云月離于箕則風揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）沙此雖出緯書然孔注在緯書之前已有其語則古有所傳也○日月之行四時皆有常經文舉冬夏以見春秋耳日之行處謂之黃道又曰中道北至東井南至牽牛東至角西至婁日陽也陽用事則日進而北晝進而長為温為暑陰用事則日退而南晝退而短為凉為寒故日在牽牛為冬至而陽生日在婁為春分而陽中日在東井為夏至而陰生日在角為秋分而陰中此日月之行即寒暑之往來也月行之道與日道相近交絡而過半在日道之裏半在日道之表青白赤黒之道各二出黃道之東西南北以為名而春秋夏冬以為候此月行之有冬有夏然也○三徳用則天下皆囿于皇極矣休徴應則天下皆享有五福矣所謂歛時五福用敷錫厥庶民者其作用實在八疇須合而觀之
　　九五福至六曰弱壽孔氏曰百二十年短未六十折未三十富與貧對康寧與疾憂對不康故疾不寧故憂攸好徳孔氏曰所好者徳福之道此與惡弱對人禀剛柔之性而遇其善者為難剛善柔善則為好徳不善則為惡弱王介甫曰惡者小人之剛也弱者小人之柔也考終命孔氏曰各成其短長之命以自終不橫夭此與凶對横夭謂死非其道壽與考終命為二事考成也終盡也命者所得于天也堯舜百年孔子七十顔子三十二均為盡其所得于天也○朱子曰休咎徴于天則禍福加于人福極通天下人民而言葢人君不以一身為福極而以天下為福極民皆仁壽堯舜之福也民皆鄙天桀紂之極也五福以人所尤好者為先六極以人所尤惡者為先○曽氏曰民能保極則不為外物戕其生理故壽食貨足故富無疾憂故康寧于汝極故攸好徳無不得其死者故考終命人君之道失則反是此人君所以考己之得失于民者也或曰福極之言如此而不及貴賤何也曰九疇者皆人君之道也福極者人君所以考己之得失于民福之在于民則人君之所當嚮極之在于民則人君之所當畏福言攸好徳則致民于善可知也極言惡弱則致民于不善可知也視此以嚮畏者人君之事也未有攸好徳而非可貴者也未有惡弱而非可賤者也故攸好徳則錫之福謂貴之也已見之皇極矣○王氏曰福極不言貴賤何也五福者自天子至于庶人皆可使慕而欲其至若夫貴賤則有常分矣使自公侯至于庶人皆慕貴欲其至而不欲賤之在己則上下莫安其命矣詩曰寔命不猶蓋王者之世欲賤者之安其賤如此或曰貴未必為福賤未必為極若曰不言貴欲人之安于賤則獨不欲使人安于貧乎按富可以通乎上下用天之道分地之利謹身節用以養父母此庶人之富庶人之福也士大夫而上由是而推若貴則天所設以理天職而治天民天下不能皆貴也安得列而為福邪此五福之所以有富而無貴也○富貴壽考出于天攸好徳由于人乃並列而為五福何也此五福之主也有此而後其四者可謂之福民之蚩蚩知徳者實鮮矣則好徳非福而何自求多福人也而亦天也○歸有光曰福極天之所命而人主制其權故養之而可以使之壽厚之而可以使之富節其力而可以使之康寧教之而可以使之攸好徳不傷之而可以使之考終命然有養之厚之節之教之不傷之所不能及者故必有潜移黙奪于冥冥之中者此所以為位育之極功而居九疇之終也
　　項氏曰五行天之綱也五事人之綱也八政人之紀也五紀天之紀也四者皆道之體治之所由出也三徳决于人也稽疑決于天也庶徴驗于天也福極驗于人也四者皆道之用治之所以成也就兩節言之又以前四者為綱後四者為紀也合而言之皇極為綱八者又皆為紀葢皇不立極則八者孰舉之哉
　　蔡氏曰河圖體圓而用方聖人以之而畫卦洛書體方而用圓聖人以之而敘疇卦者陰陽之象也疇者五行之數也象非偶不立數非竒不行竒偶之分象數之始也是故以數為象則竒零而難用〈注云太𤣥是也〉以象為數則多偶而難通〈注云經世書是也〉陰陽五行固非二體八卦九疇亦非二致理一用殊非深于造化者孰能識之○又曰象以偶為用者也有應則吉數以竒為用者也有對則凶上下相應之位也陰陽相求之理也中五特立而當時者獨盛也是故天地㝎位山澤通氣木盛而金衰水寒而火囚理有相須而物不兩大也數者動而之乎静者也象者静而之乎動者也動者用之所以行静者體之所以立清濁未判用實先焉天地已位體斯立焉用既為體體復為用體用相仍此天地萬物所以生化而無窮也○又曰中者天下之大本乎自一而九自九而一雖厯萬變而五常中焉○又曰天下之數九而究矣十者一之變也百者十之變也千者百之變也萬者千之變也十百千萬皆一也○又曰五行在天則為五氣雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）燠寒風也在地則為五質水火木金土也天之五氣雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）質也地之五質水火氣也天交于地而雨暘 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）為質地交于天而水火為氣二變而三不變者二得陰陽之正而三得陰陽之雜也故二能變而三不能變也○又曰數者彛倫之敘也無敘則彛倫斁矣其如禮樂何哉○右蔡仲黙洪範皇極篇中語也多至理之言其所演之數亦有用欲為發明而未暇也因讀洪範附其一二于此








　　尚書日記巻九
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十　　　　　明　王樵　撰
　　旅獒
　　正義曰西方之戎有國名旅○孔氏曰犬髙四尺曰獒以大為異○朱子曰是時武王已八十餘嵗矣太保此書諄諄告之如敎小兒相似若自後世言之為非所宜言不尊君矣
　　惟克商至用訓于王孔氏曰九八言非一○吕氏曰創業之君有一毫之失後世便有邱山之害此于王業已成則為謹終于示後嗣則為謹始○張氏曰孟子曰大人格君心之非夫君心之非何自先見而格之乎及讀旅獒然後知古之大人其事君也猶子之事父母也同氣而異息同心而異體視于無形聽于無聲于其喜怒哀樂寒煖燥濕之節莫不先設而預調之故其親不至于有不康大臣之于君心亦猶是也予於旅獒得大臣格心之義故表而出之
　　曰嗚呼明王慎徳至惟服食器用真氏曰明王敬謹其徳豈欲四夷之我賔哉而賔貢乃不求自至然其所獻惟服食器用而已無他玩好也○正義曰𤣥纁絺紵供服也橘柚菁茅供食也羽毛齒革瑶琨篠簜供器用也王乃昭徳之致于異姓之邦至惟徳其物真氏曰王乃以其物錫異姓之諸侯以示徳之所致俾無廢其所職若寳玉則分于同姓之國以布親親之恩于是人不以物視物而以徳視物受其賜者不敢慢易而各思勉其徳焉○禮有異姓庶姓異姓王之甥舅庶姓與王無親同姓則伯叔之國也○金氏曰徳之致即謹徳所感貢方物者也如分陳以肅慎氏之矢寳玉如分魯以夏后氏之璜然魯有封父之繁弱晉有宻須之鼓鞏闕之甲是分伯叔非無方物也以寳玉為重爾所以示親親分異姓未必無寳玉也以方物為重所以示服逺互文以見義也器物之㣲上以徳致亦以徳示而下以徳視之若獒之為物上下皆非所以為徳矣○林氏曰肅慎氏之矢夏后氏之璜諸侯之子孫世守而不失貴其徳也不然是亦璜與矢而已何足貴哉
　　徳盛不狎侮至罔以盡其力此下歴以謹徳之事戒王也○真氏曰有徳者必敬敬則不狎侮召公先言謹徳至此又以狎侮為戒葢不敬乃敗徳之原故也○張甬川曰人以私交于我吾從而應之是與相比昵也非狎侮乎古之帝王志以道寧言以道接無一毫自私狥物之心焉是故不狎侮亦不以狎侮于人此所謂正大而天地之情可見者非徳盛其孰能之○金氏曰君子小人以位言徳至于盛必無狎侮之失狎侮君子是不以禮使臣也君子必逺引而不得其輸忠矣狎侮小人是不以義使民也小人必難保而不得其效力矣○新安陳氏曰君子人心所同歸狎侮之則惡人之所好失人心矣安能得人盡心小人以力事人狎侮之雖刑驅勢迫勉强用力爾安能得盡其力必如文王感民子來方為盡其力須玩味人與其字
　　不役耳目百度惟貞真氏曰物之誘人因視聽而入目悦色耳悦聲苟非心有所主未有不反為耳目所役者故必使耳目聽命于心而後可也心得其職則百度正○昭元年左傳子産論晉侯之疾曰兹心不爽而昏亂百度杜預云百度百事之節也此不役耳目百度惟貞亦謂志不可役物百事之節惟其正如興居有節或以遊畋聲色燕飲而失興居之正皆為耳目所役也如號令政事有節或求取不合于禮納受不以其正而䙝王言瀆政體亦為耳目所役也
　　玩人䘮徳至言以道接真氏曰玩人䘮徳即所謂狎侮也玩物䘮志即所謂役耳目也○王氏龜齡曰玩人則以驕滅敬故䘮徳玩物則以慾勝剛故䘮志○蘇氏曰玩物則志以物移故䘮志志䘮則中亂故志以道寧○真氏曰凡人于物所不可無若躭玩不舍則䘮志矣謝上蔡舉史文成誦程子猶以此箴之惟以道義養心則志不為物所移故曰志以道寧○金氏曰心苟玩物則役于耳目之慾而易以失吾心之所守故䘮志志以道寧則明乎義理之正而足以辨天下之是非故言以道接○按志以道寧言以道接此示以内外之交養尤謹徳之要也志不妄發當安于道言不妄受當接以道道即所謂百度之貞是也志有定則有以審人言之是非此存中所以應外也言有擇則不為側言改厥度此制外所以養中也
　　不作無益害有益功乃成至所寳惟賢則邇人安孔氏曰遊觀為無益竒巧為異物正義曰無益多矣非徒遊觀而已異物多矣非徒竒巧而已○漢景帝詔曰雕文刻鏤傷農事者也錦繡纂組害女工者也此所謂作無益害有益者也夫布帛以為温而貴纂組之華械器以為用而尚雕鏤之巧誠不以用亦祗以異不過以悦人之觀美而已人主之好尚如是則有益之事為所妨廢何以成安養之功漢文帝詔曰鸞旗在前屬車在後吉行日五十里師行三十里朕乗千里馬獨先安之至哉斯言可以真見異物逺物之不足貴矣彼為大宛善馬而勞師萬里以求之者誠何心哉貴之者亦以其異匪以其用也用非所貴貴非所用則侈用傷財下日趨于淫巧而饑寒之所由生也民何以足哉○晉惠公與秦人戰乗小駟而敗見獲于秦小駟鄭出也是非其土性不習于用也○周穆王伐犬戎得白狼白鹿以歸荒服因以不至○夫犬馬非其土性與珍禽竒獸之屬其為物至㣲而人主或好之者以其瓌異來自殊方而貴之也此心一啓不惟内非所以謹徳而亦使人得而窺之反以携逺人嚮化之心矣故不寳逺物則逺人格上文因玩物而推明玩人之失至此又因寳物之戒而歸重于寳賢之意所寳惟賢正與上五不字相形而逺人邇人亦相對以見意夫邇人不安則雖單于稽顙于庭越裳重九譯而至何補于事哉此一叚凡三節無益與異物猶泛言之至犬馬竒獸則指言之至所寳惟賢發一惟字見此外人主無當留其心者寳非其寳邇人且不安則切言之矣○程子曰人主之勢心之所嚮天下風靡景從珍禽竒獸寳玩之物雖遐方殊域之所有深山大海之所生無不可致葢上心所好奉之以天下之力也若好賢之心如是則何巖穴之幽不可求何山林之深不可致
　　嗚呼夙夜罔或不勤至功虧一簣孔氏曰言當夙興夜寐常勤于徳輕小毁大故君子慎㣲八尺曰仞喻向成也未成一簣猶不為山故曰功虧一簣是以聖人乾乾日昃慎終如始○正義曰古語云行百里者半於九十言末路之艱難也○按吕氏謂此即謹徳工夫者葢人心惟常勤故徳無㣲而不謹若謂功徳已盛而夙夜之間或暫有止息焉則有乗其間而入之者矣為山九仞之喻正以平日積累而一事不謹即能為大徳之累惟乾乾日昃慎終如始乃為得之又云一暫止息則非謹徳矣最得經㫖勿以受獒之事為小當知細行不矜終累大徳葢必無所不謹猶之為山九仞功虧一簣以見一暫止息則前功盡棄矣又曰聖人雖作之不已常若欠乎一簣聖人之心無窮也○真氏曰武王大聖人也西旅貢獒初未之受召公恐其恃大徳而忽細行以獻獒之受為無損故豫戒之如此葢積行而成徳猶累土而成山一行失則全體皆失亦猶一簣虧而全功俱虧也彼以聖人而猶致其謹今人未有寸善則曰吾知顧其大不暇䘏其細可乎哉○按首告以慎徳後戒以䘮徳累徳聖賢于一事之幾即兢兢如此
　　允迪兹生民保厥居惟乃世王允迪兹指夙夜罔或不勤而言也如此則生民保厥居惟乃世王不然有投其間即遺生民無窮之害而非創業垂統可繼之道矣以唐太宗𤣥宗徳宗憲宗初年末路觀之可見
　　金縢
　　正義曰成王得周公䇿命之書史叙其事乃作此篇非周公作也鄭云凡藏秘書藏之於匱必以金緘其表然則非周公始造此匱獨藏此書也
　　既克商二年至乃告太王王季文王古者國有大事卜則公卿百執事皆在敬共相聴于卜筮故名穆卜穆卜者僉卜之名周公不欲穆卜故自以為功而宻禱于天也○二公之卜須動朝廷之禮如王與大夫盡弁之類周公因二公之言而有悟于心以為必須卜則無煩二公此乃我之事耳葢公以王之懿親氣息連于祖考為天下為兄迫切丐貺于在天之靈自信其誠之有感必通所謂以旦代某之身非周公誰宜任之非周公誰敢言之此周公所以自任為己之事也○臨川吳氏曰古禮凡於逺祖之無廟者及宗子去其宗廟而在他國者及支子雖在本國而於禮不得入廟者或有禱告必須墠地為壇以棲祖考之神周公文子為臣故不敢告于廟而為壇以告也○築土曰壇除地曰墠植古置字置璧于三王之坐以禮神秉珪周公自執桓珪也
　　史乃冊祝曰惟爾元孫某至我乃屏璧與珪此告神之辭也元孫某正義曰本告神云元孫發泰誓牧誓皆不諱發此獨諱之者由成王讀之也謂成王開匱得書讀至此字口改為某史官因之按此諱名為某之始遘厲虐疾吕氏曰常人疾多自致聖人無致疾之道偶與天之厲氣相值故云丕子元子也武王為天元子三王有保護之責于天不可令其死請以旦代之旦能仁順祖考多材藝可役使能事鬼神乃元孫不若旦多材藝不能事鬼神是元孫之死不若旦之死而元孫任大責重乃受命于上帝之庭布佑四方用能定爾子孫于下地使四方之民無不祗畏是其生則所繫于天下者尚有無窮之事未可以死故歎息言三王當無墜失天之降寳命庶我先王之宗祀亦永有所賴以存也寳命即帝庭之命也天下初定民心易摇武王而死則事未可知是寳命之墜不墜繫武王之身存不存也武王一身下則子孫黎民所賴以安定上則先王廟祀所賴以依歸三王若不任其保護之責而使天降之寳命一失則不惟下地之子孫不定而先王亦失其所依歸矣感動三王最在此數語三王純孝也縱曰無意于爾子孫其能無意于先王乎○元孫不若旦非周公自誇而貶武王盖欲代其死不得不然言武王不救則天命墜宗社亡非過為危言理勢實然也後來王崩在定商八年後三監之變尚如此况克商二年乎○先王三王之祖考后稷之屬也先王建邦啓土稱先王可見○或曰金縢之禱不知命乎程子曰周公誠心欲代其兄豈問命邪○蘇氏曰周公之禱非獨弟為兄臣為君也乃為天下為先王禱也上帝聴而從之無足疑者世所以疑者以己之多偽而疑聖人之不情也○項氏曰金縢之書本無可疑而說者多疑之葢謂死無可代之理殊不知此特後世之人自不能行而行之者又不出于誠是以不能動天爾桑林之禱六事自責是湯以身代百姓也雲漢之詩寧俾我遯是宣王以身代百姓也而上天皆為之變動自古匹夫以一念之誠上動天意者何可勝數况武王之興天所眷佑周公之聖天所賦與因天感天其有不動者乎○孔氏曰許謂疾瘳待命當以事神不許謂不愈也屏藏也言不得事神○蔡氏曰俟命俟武王之安也
　　乃卜〈句〉三龜一習吉至翼日乃瘳孔氏曰習因也三龜一相因而吉○正義曰雖三龜並卜兆有先後後者因前故云因也又曰觀兆已知其吉猶尚未見占書占書在于匱啓匱以籥見其占書乃并是吉未見占書已知是吉者卜有大體見兆之吉凶粗觀可識故知吉也○籥鑰通即今鎖也○公視兆曰兆體如此王其無害因卜兆而知三王之許我故言新受命于三王惟永終是圖是圖即定爾子孫于下地是也周公為周室謀者在此武王無害公自謂得永終之兹歸惟俟三王之能念我一人使之安而已一人武王也○問周公既禱三王而藏其文于金縢之匱中豈逆知成王之信流言將以語之乎程子曰以近世觀焉祝冊既用則或焚之或埋之豈周公之時未有焚埋之禮也而欲敬其事故若此乎○古者有大事卜筮史必書其命龜之事及兆于冊繫其禮神之幣而合藏焉是則金縢之匱周家藏卜書之常器而終事納冊亦周家占人之常職非周公始為之也前乎此周公卜而啓籥見書後乎此成王欲卜而啓金縢皆此匱也○問周公代武王武王以有瘳有此理否尹子曰盡周公之誠意而已然有瘳乃感應也○林氏曰請代武王之死者周公之本心也王瘳而公不死者天也非人之所為也○朱子曰既克商二年至王翼日乃瘳此叙周公請命之事
　　武王既䘮至不利于孺子朱子曰此以下記周公成王時事○經世紀年武王己巳嵗即位至十三年辛巳克商壬午有疾而瘳又三年乙酉冬十一月崩年九十三成王方十三嵗竹書紀年武王年五十四金氏曰按文王世子篇文王謂武王曰我百爾九十吾與爾三焉文王九十七乃終武王九十三而終夫年之短長命也父豈能與其子且如其言則文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王後此又生唐叔虞焉當依竹書紀年按記之言誠如金氏所辯但中庸云武王末受命無逸云文王受命惟中身享國五十年而武王其長子則武王受命之年亦非蚤矣竹書之言亦未足信也○武王克商立紂子武庚奉湯祀而使管蔡霍叔監其國三監在其國隂造不利之言使播之于周故曰流言
　　周公乃告二公曰我之弗辟至王亦未敢誚公金氏曰古文尚書辟字作□古文凡君辟刑辟之辟皆作□唯此作□此必孔壁書本是避字也辟諧聲从辵从井皆避之義○越絶書管叔蔡叔不知周公而讒之成王周公乃辭位出巡狩于邊○鄭康成曰周公遭流言之難避之而居東都〈注凡三出〉又曰成王得金縢之書親迎周公周公歸攝政三監及淮夷叛周公乃東伐之○孔氏曰辟法也董銖問此辟字與蔡仲之命致辟之辟同安得以辟為避且使周公委政而去二年之久不幸成王終不悟而小人得以乗間而入則周家之禍可勝言哉周公是時不知何以告我先王也朱子曰辟字當從古注說又與蔡沈帖曰弗辟之說只從鄭氏為是向得董叔重書亦辯此條一時信筆答之謂當從古注說後來思之不然是時三叔方流言于國周公處兄弟骨肉之間豈應以片言遽興師以誅之聖人氣象大不如此又成王方疑周公周公固不應不請而自誅之若請于王王亦未必見從則當時事勢亦未必然○項氏曰孔氏謂辟者行法也居東則東征也信然則周公誅謗以滅口豈所以自明于天下哉鄭氏謂辟讀為避居東則避之也予嘗反復本文則鄭說為是葢周室初基中外未定流言乗間而作成王疑于上國人疑于下周公苟不避之禍亂忽發家國傾危將無以見先王于地下矣周公之與二公葢一體也故宻與二公謀之使二公居中鎮撫國事而身自東出避之因以寧輯東夏但不居中則不利之謗自息而亂無從生矣故周公居東二年外變不起而内論亦明向者倡為流言謀作禍亂之人遂得主名内外之人始知其為管叔之罪也衆論既明于下則漸可開曉成王之惑周公于是自作䲭鴞之詩極道家國之艱難心迹勞悴以冀王之察己也王雖未能洞然遂信周公之忠然亦未敢決然遂以周公為非者葢由左右諸大夫國人之論皆已明白無有一言以助成王之疑者故成王之心雖欲非之亦無所據而發也○金氏曰周公之避所以必告二公而後行者以成王尚㓜朝廷之事不可以無所屬也所以周公居外而朝廷不亂以有二公在焉爾朱子後與蔡沈書當為定論○按伐柯九罭狼跋三詩皆周公居東之詩也狼跋詩曰狼跋其胡載疐其尾公孫碩膚赤舄几几言公遭流言之變而其安重自得如此葢周公居東待罪而不失其常度故詩言如此使居東為東征則又何狼跋之云碩膚之孫乎○金氏曰鴟鴞之詩其情危其辭急葢有以憂武庚之必叛王室之必摇也夫昔也武庚以周公權任間三叔〈朱子曰武庚當時意必日夕說誘三叔以為周公弟也而居中專政管叔兄也而在外監殷故管叔遂生不肖之心〉而今也奄君又以周公見疑嗾武庚〈書大傳曰管蔡流言奄君薄姑謂祿父曰周公見疑矣請舉事〉則蹢躅之變勢所必至故周公汲汲為王言之為鳥言以自喻或以喻先王也曰鴟鴞鴟鴞既取我子謂其已誘管蔡母毁我室謂勿更摇動我周家恩斯勤斯鬻子之閔斯傷管蔡也二章言先王創業之備固也今此下民或敢侮予微管蔡之内叛武庚之外連則固未易侮也三章言先王之勤勞也四章言王室之孤危外患之必至其辭不得不急也既而成王悟周公歸而管蔡武庚卒叛葢其參謀造禍非一日矣管蔡之惑滋甚至是而復畏罪則挾武庚以叛武庚之謀既深至是而復乗機則挾管蔡以叛也○按䲭鴞四章葢極道武庚之情武庚之情既明則成王之疑自釋大誥曰殷小腆誕敢紀其緒曰予復反鄙我周邦此武庚之情而此詩所謂毁我室與侮予者皆謂此也武庚雖包藏此心而王室未有釁則亦安從而發哉不幸而三監者入其機械之中為所扇惑詩之所謂既取我子者指此也三監為武庚所取欲動摇周室而不間周公則不可動于是流言曰公將不利于孺子此其謀欲使周室先自生釁而後起而圖之也而成王果不能無疑周公于是而不退去以待王心之察不惟非大臣自處之義其不反實姦人之口乎于是告二公以當去之義而避位以去之周公自處之義則項氏所謂既不居中則不利之謗自息者最為得之乃若國事之重則有二公在焉固不嫌于無所托而輕委之以去也既去而周公亦不汲汲于自明及居東二年而罪人之主名王自得之盖姦人雖能為幻于一時而徐之未有不情見計露者也周公于是究其本謀之所自而直以武庚之情陳之于王王可悟矣然而武庚之叛未形也故未能決然遂以公為是而亦未敢誚公為非周公陳武庚之情而一己之心迹不足復言乃若武庚之志欲紀亡殷之緒復其舊物而覆我周室其禍不在周公之身而已也王雖或已知周公之無他而或未足以及此故周公曰予羽譙譙予尾翛翛予室翹翹風雨所漂摇予維音嘵嘵言憂在王室而已之鳴不得不急也武庚若起王室安危有未可知者此感喻王之深也○鴟鴞詩今在東山之前是貽詩在前而東征在後又其明證也雖朱子之解亦未得詩意葢縁尚仍孔氏說未及追改亦以為武庚管蔡既誅之後之詩也使武庚管蔡既誅之後成王尚未知周公之意則王心之蔽深矣豈區區之詩所能回豈自述其勤勞所能感動哉周公之東征也邦君御事有艱大之疑周公尚且諄諄化誘使其心了然無疑而後誕以爾東征况于流言之初討罪大事不出王意而遽可動乎以大誥攷之東征出于王命也明甚東征出于王命則在迎歸之後豈不又明甚哉此與微子抱祭器歸周等事皆闗聖賢大節而傳記異辭不無害敎故悉辯之
　　秋大熟未穫至嵗則大熟蔡氏曰秋大熟繫于二年之後則成王迎周公歸葢二年秋也東山之詩言自我不見于今三年則居東之非東征明矣朱子曰東征三年非二年也○蔡氏曰王與大夫盡弁以發金縢之書將卜天變而偶得周公冊祝請命之説孔氏謂二公倡王啓之者非是周公卜武王之疾二公未必不知之周公冊祝之文二公葢不知也史及百執事即前日卜武王疾之人也二公及王問之皆謂信有是事已而歎息言此實公命而我勿敢言爾孔氏謂周公使之勿言者非是○王執書以泣曰其勿穆卜孔氏曰本欲敬卜吉凶今天意可知故止之按成王于是大發悟雖因得書而其機又在鴟鴞之詩史氏記貽詩于先葢見此也○蔡氏曰按鄭氏詩傳成王既得金縢之書親迎周公鄭氏學出于伏生而此篇伏生所傳當以親為正親誤作新正猶大學新誤作親也國外曰郊王出郊者自往迎公即上文所謂親迎者也天乃反風感應如此之速洪範庶徵孰謂其不可信哉又按武王疾瘳四年而崩羣叔流言周公居東二年罪人既得成王迎周公以歸凡六年事也編書者附于金縢之末以見請命事之首末金縢書之顯晦也○前云天大雷電以風禾盡偃後云天乃雨反風禾則盡起葢為風所偃者既反風則禾盡起其為大木所偃者不能自起故命邦人盡起而築之起而築之以禾言而木在其中
　　按金縢一篇周公之事首尾明著凡居攝踐阼及誅管蔡之譌傳皆可以不辯而明以旦代某之身一為周家大業一亦為成王之㓜也至誠感天王翼日疾瘳又四年而崩成王纔年十三爾武庚三監猶且有變使武王遂喪于克商二年之後則意外之變何如哉故周公與太公召公同心一徳保傳成王輔翼王室以身任天下之重而不知其他而豈知管蔡之不平于旁武庚之伺釁于下雖然以順討逆在王室自有大義存焉在周公則身被流言有引避而已引避不待周公而能然不可謂周公無事乎此也周公之處此上為王室之慮下明臣子之節其道皆前定而其意深矣或以成王終不悟為疑葢未足以知聖人之事也假如天無風雷之變成王未迎周公之前武庚若叛周室大臣必奉王命以誅之矣不待周公也天理人事不間毫髮周公之事人事已無不盡王心己必回矣而天動威以彰周公之徳又適相參合孰非周公至誠之效哉在周公之所可自盡者不過如此至于致辟之事則大法在王室大義在天下非周公之事也凡過為周公疑又欲為周公避而惜其不幸者皆未足以知聖人之事者也
　　大誥
　　成王既迎周公歸三監武庚遂叛成王命周公討之大誥天下○吕氏曰叛者三監武庚爾何必大誥多方葢天下初定人情未安三監煽亂恐牽引不止于此故大誥諭之人心有定則變無由生也○真氏曰聖賢舉事必先諭告多方者所以昭大公而一衆志非但防亂而已也○金氏曰三監武庚之叛同于叛而不同于情武庚之叛意在于復商三監之叛意在于得周也至于奄之叛意不過于助商而淮夷之叛則外乗應商之聲内撼周公之子其意又在于得魯是以相挻而起以秦漢之勢言之殆所謂山東大抵皆反者也故邦君御事以事勢之艱大欲違卜自守大誥一篇不及其他惟釋其艱大之疑與其違卜之說自肆予冲人以下釋其艱大也予惟小子以下釋其違卜也爾惟舊人以下釋其艱大也予曷其極卜以下釋其違卜也若夫事理則不在言矣抑篇中曰殷小腆曰殷逋播臣于三監則畧而不詳何也不忍言也不忍言則親親也其卒誅之何也親親恩也誅之天下之大義也象之欲殺舜止于亂家故舜得以全之管叔之間周公欲以亂國故成王不得不誅之使管叔而可以無誅則天下後世之為王懿親者皆可以亂天下而無死也故黜殷天下之公義誅管蔡亦天下之公義也苟天下之公義聖人不得而私亦不得而避也吁是亦成王周公之不幸而已矣
　　王若曰猷大誥爾多邦至矧曰其有能格知天命王若曰者成王之言作書者述其大意凡成王之命而周公傳之則稱周公曰王若曰其止稱王若曰者或史臣之辭或當時誥命如後世制詔之類也猷發語辭孔氏以為順大道以誥天下則後篇猷殷王元子為告何道邪弔恤也猶詩弗弔昊天之例厯厯數也服五服也言我不為天所恤降害于我周家武王遂喪而不少延也大思我㓜冲之人嗣承大業使懵于事理弗能造哲以導民于安康是人事且有所未至况言其能至知天命乎格知天命謂承天眷而延厯服於無窮也造哲廸民康謂眼前事理之當盡者暗指討叛而言成王意謂討叛安民目前事理明甚于此尚昧而不能决則何以仰承天眷而嗣守基業于無窮乎此數言大意已盡下復反覆以諭之○古人所謂哲者明于事理之所當然而已矣率寧人有指疆土即造哲廸民康者也至于爽邦由哲亦惟十人廸知上帝命越天棐忱則不止為造哲廸民康而格知天命于人事之中為哲之至者矣
　　已予惟小子若渉淵水至不敢閉于天降盛用已語終而未終之辭今秦人語猶然言予惟小子未更于事當此禍變若渉淵水而兢畏之深也雖畏之之深寧可以難自阻而不求其攸濟之道邪亦惟敷布國家之典章法度増益開大前人所受之命以不忘武王之大功可也今武庚不靖天固誅之明法度恢前功于是乎在予豈敢閉于天之威用而不行討乎二敷字與下一閉字相對看賁也前人受命也所當敷故欲敷之以不忘前人之功天之威用所不可閉也故不敢閉之而必申天討之義典章法度國家之神氣精彩所存故謂之賁若不能施于所當施法紀不明無以示四方非所以敷賁也前人受命所謂皇天眷命惟我有周誕受多方者也今武庚敢挾其喪亡之餘伺我王室之釁妄謂天命可圖則非所以敷前人受命也夫武王安天下之大功今幾何時若無敷揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）振起氣象是委之地下故敷賁敷前人受命者所以不忘武王安天下之大功葢典章修明基業開大則四海永清之烈萬年一日也或曰賁大也敷賁猶言用宏兹賁也
　　寧王遺我大寳龜至越兹蠢稱武王為寧王又曰寧武葢當時語也大寳龜所謂國之守龜也介紹所以傳人之意龜為天之介紹以傳天之意故曰紹天明天明者吉凶之理昭然者也命命龜也大艱大難也西土對東方諸國而言此葢武王初崩之時泛卜時事之吉凶而有此兆言將有大艱于西土西土之人亦不能静天時有變人事艱虞之㑹故曰大艱東方有亂西土奔命故曰不静鄭𤣥謂西人亦有騷動者妄也夫武庚未叛西土方晏然而龜之預告已如此所謂見乎蓍龜者也及此果蠢然而動將言卜伐武庚之吉故先言此以見卜之有驗而不可違也○上言事理當盡之意此下始以卜言以天命决人事反覆言之以勉羣心之斷而不疑也
　　殷小腆誕敢紀其緒至反鄙我周邦腆厚誕大叙緒疵瑕也言武庚以殷餘小腆之國大敢紀其既亡之緒是雖天降威于殷然亦因知我國有三叔瑕隙故敢言我將復殷祚而反鄙邑我周邦也三監雖愚豈不知武庚得復周邦反鄙之不為已利乎葢一時為所誘惑特未悟爾元吉與建成圖世民去世民則取建成易爾此武庚之謀也吳楚七國舉兵而向漢以鼂錯為辭漢為之誅錯而兵不罷詰之者曰此其意不在錯也反者語塞成王討武庚亦猶是也
　　今蠢今翼日至朕卜并吉今蠢今翼日舉武庚蠢動之明日見大義所在賢者即見之明而應之速不待于時日之多也民之賢者十夫見其衆也來翼佐我以往撫定寧武之圖功寧武圖功即寧考圖功也後云敉寧王大命語意同此言人事先應大事戎事也人謀既從卜又并吉所以為美并吉即所謂三龜一習吉也蔡傳讀敉寧為句武圖功訓武為繼似牽强○欒武子以三卿為主不與楚戰君子之于天下也已不必常是則從衆衆不必常是則從賢賢者人心公議之主也邦君御事之曰艱大者所謂衆不必常是者也從善以十獻為主可謂衆矣葢邦君御事猶有利害之惑而十獻同心則公理所在超乎利害之外者質諸億萬人而皆合可知矣雖不卜亦可决况卜三龜而并吉乎
　　肆予告我友邦君至王害不違卜按始而三叔流言武庚誘之也既而連兵以叛武庚脅之也當時三叔必為戎首其舉兵之辭雖不可知意亦必有所托邦君御事但知三叔流言之釁而不知武庚首禍之情故以王宫邦君室為言
　　肆予冲人永思艱至寧考圖功造為卬我也沈栝謂秦語平音故呼我為卭恤憂毖勞也言爾以艱大沮我肆予冲人亦豈不思其艱大哉其如四國允蠢害及鰥寡之可哀何造哲迪民康乃憫人窮者之所汲汲而可以艱大止邪我之所為皆天之所役使今日之事天實以其甚大者遺于我之身而役之以圖大也奚可畏其大而不為也天實以其甚艱者投于我之身而役之以圖艱也奚可畏其艱而不為也我固不遑自恤以義言之爾邦君御事誠當寛我之憂勉我之事而乃反以艱大沮我無乃非人臣之義乎
　　已予惟小子不敢替上帝命至弼我丕丕基以卜為卜則占數之一術而已殊不知卜者所以紹天之明則卜之所在帝命之所在也今也卜伐武庚而吉是帝既命伐之矣其敢廢乎故即先王小民莫不用卜以見已不可廢卜之意天明即卜也從之則吉逆之則凶是可畏也壯我討叛之謀堅我克敵之志輔成我丕丕基業者惟兹卜也其可違哉上釋艱大此釋違卜○天明說見上文
　　王曰爾惟舊人爾丕克逺省至攸受休畢閟閉也極卒與畢皆終也圖事圖功自其所經營者謂之事自其所成者謂之功攸受休天休也寧人十亂之屬當時謂武王為寧王因謂其臣為寧人也此章以下重釋艱大之語舊人即所謂考翼者逮事武王克商者也又專呼而告之曰爾惟武王之舊人爾大能逺省前日之事爾豈不知武王若此之勤勞哉武王創造之初亦以艱難勤勞而成之則今日天之否閟勤勞我者乃我成功之所也予敢不極卒寧王之圖事乎化者化其固滯誘者誘其順從棐輔也棐忱輔人之誠信也言龜從雖可以即事而人謀未協故猶煩化誘之辭冀其僉同之應而民獻十夫以為可伐則天棐忱之辭考之我民而可見矣言天雖無言而民言之公即天意也予曷其不于前寧人之圖功是終乎天亦惟用此事變以勤勞我民如人之有疾必速攻治之非可養患于身也予曷其不于前寧人所受之休是畢乎此章三言天三言予葢謂天意如此我安敢不如此既言寧王又言寧人者葢謂寧人之功我尚思終之寧人之休我尚思畢之况爾舊人乎曰事曰功曰休葢互言之大抵寧王寧人以除亂安民為事而成功于時受休于天者今適不幸有武庚之亂不能討定則前事有不卒前功有不終前休有不畢矣不訖事之咎誰則執之我固不敢辭爾舊人與寧人昔日同功一體者亦何以自解乎○書中言棐忱者非一不可異解〈蔡傳云天輔以誠信之辭考之民而可見〉
　　王曰若昔朕其逝至卬敉寧王大命蘇氏曰如我本意則昔日已往矣所以至今者以言艱而日思之也以築室喻又以農喻父雖敬其事而子不繼其父其肯曰我有後不棄基乎我其何敢不及我身之存以撫安寧王之大命乎○以底法與菑喻武王之開創以堂播喻今日之平亂以搆穫喻守成長逺之事今日正如堂之纔定基稼之未降種儘有事在尚且怠惰則何望其他責在我身則欲于我身畢之故曰予曷敢不越卭敉寧王大命○此承上章卒事終功畢休之意又取喻而深切言之假如有田菑而不播播而不穫有室底法而不堂堂而不構謂之事卒與不卒功終與不終休畢與不畢乎
　　若兄考至弗救兄考武王周公之兄成王之考也有友伐厥子者管蔡王之懿親武庚武王所封本非仇敵猶之友而來伐其子也民指當時之異論者而托之民也民養葢當時語養畜養也蘇氏訓為厮養則非所以目其臣也意邦君御事以王宫邦君室為言者頗以管蔡為難爾而成王言譬之有友來伐其子則為所畜養者亦惟急救之為是而不可猶豫坐視相勸以弗救也勸字還是民養自相勸以弗救如隋人作毋向遼東浪死歌以相感勸即此勸字傳中作勸其攻伐而不救似非語意也
　　王曰嗚呼肆哉爾庶邦君至爾亦不知天命不易肆哉勉其舒肆而不畏縮也爽明也桀紂昏亂湯武克之而天下清故曰爽厥師曰爽邦由哲者由得哲人之輔也十人即亂臣十人也十臣蹈履至到故心與天通能知其禍福之幾于先及周徳日隆天休滋至亦惟十人與武王同心同徳有以悟其式敎用休之意于不言之表十人有知天之徳如此以此贊襄武王克商受命用爽厥師所謂爽邦也爾于是時不敢違越武王法制憚于征役况今武王死天降禍于周首大難之四國大近相攻于其室比武王弔伐之時事勢之危迫何如東征以奉天命其所賴于臣人之輔者又何如爾乃以為不可征以今視昔爾亦不知天命之不可違越矣視十人廸知帝命之心何如耶視爾昔時不敢易法之心何如耶○迪知上帝命者心與天通自然合理者也知天命不易者未能真知而不敢不信者也在武主時商罪貫盈不可不討天命如此眷佑有周夢卜協吉天之棐忱又如此在今日武庚作亂不可不討天命亦如此民獻予翼朕卜并吉天之棐忱亦又如此是今昔之事理一也然在昔有十人之輔而爾舊人亦不敢易武王之法今考翼不可征則不惟易我之法而言害不違卜則亦不知天命之不可易矣順上從征君之法不可易奉天行罸天之命尤不可易也以昔時奉法之心為今日順天之義則與迪知者雖有間而與爽邦者實同功矣不亦美乎○天命至微天之棐忱亦無形聲可驗惟十人蹈知之吕氏曰哲人能盡天地之心○誕鄰胥伐于厥室言其為害迫近比武王伐紂救民猶為亂在彼國本國固無事也○兩易字蔡傳訓為違越而下無音則只如字讀陸以豉反
　　予永念曰天惟喪殷至惟休于前寧人我長念曰天之除惡也止其身豈若農夫之去草必芟夷藴崇之無復易種而後已哉惟人自作孽則有自滅之道如農夫去草不盡使復延蔓則有朕畝不終之責矣使武庚不叛則天之所欲亡者紂而已惡惡止其身罸弗及其嗣人理也實天心也此武王所以封武庚也夫何武庚也不畏天安分為商家世祀之謀而誕紀其緒為一旦滅祀之舉乃知天之喪殷也若穯夫然不盡除之不已也則我亦安敢不終朕畝邪我之所以終畝者是天亦惟欲休美于前寧人不使有除惡不盡之累爾意以武王誅紂而復封武庚譬之去草不盡致復滋蔓為害其美不全故今欲終畝以全其美也
　　予曷其極卜至卜陳惟若兹指與耆同左傳引詩耆定厥功陸音㫖耆定猶指定也上既厯解其艱大之疑此章又釋其違卜之意謂大事以人謀為本我亦何敢盡欲用卜敢不從爾勿征乎惟佐武王以開疆土此寧人之功有待于後人之繼者也此功不循不但無以休于前寧人而先王之疆土為他人所竊據則又不但朕畝不終之責而已若率循其功則討叛伐罪王威自當丕揚于海表除殘去暴疆土豈容竊據于他人指定先王疆土此實事理之顯然而可見者也卜而不吉固將伐之况今卜而并吉乎肆朕大以爾東征言必往矣天命不僣言必克矣卜之所陳已明告如此矣
　　蔡傳總結上原天命下述得人往推寧王寧人不可不成之功近指成王邦君御事不可不終之責而反復始終卜之一說云云最得一篇大意○周家四大事皆定于卜伐商也都洛也東征也武王之疾瘳也皆聖人誠信合天之效非尋常區區卜數之間也洪範極言其理曰是之謂大同身其康彊子孫其逢吉吁卜之為道豈小也哉非知天者不足以用之
　　微子之命
　　孔氏曰稱其本爵以名篇○林氏曰不曰宋公之命而曰微子之命賔之而不臣也
　　王若曰猷殷王元子至永世無窮孔氏曰微子帝乙元子惟考古典有崇徳象賢之義言今法之按崇徳謂尊崇先聖之徳而不冺其祀也象賢謂立其後以主其祀使世其徳而存其儀刑不使與之俱亡也象也者為之象也桀紂以無道而亡夏商之國可滅而禹湯之徳不可滅故有象賢之義焉禮者典禮物者文物如路車為善而色尚白之類修其禮物不使廢壊以備一王之法使後世有所考也賔以客禮遇之傳所謂宋于周為客是也凡此皆古制而周室稽之以處微子皆聖人公天下之心也○或曰崇徳象賢前日失之于武庚今日得之于微子愚謂非失之于武庚也武王之時武庚之惡未形則當封者武庚也葢紂以嫡子立為天子武庚紂子實為大宗微子不過支子爾武庚在則為殷後奉湯祀者武庚也亦安得逆探其後日之事而不之封哉望之以象賢期之以咸休今日待微子之心亦昔日待武庚之心也武庚之欲自絶也乃聖人所末如之何者也然自後世論之懲于管蔡之事鮮不疑忌同姓懲于武庚之事尤少有能善處前代之後者周家則不然管蔡敗而並建親賢以蕃屏周者為益盛武庚敗而建微子于上公其待遇為益加嗚呼此周徳所以為至與嗚呼乃祖成湯克齊聖廣淵至徳垂後裔齊莊敬也聖通明也廣言其大淵言其深此四字以敬為本功加于時以除暴安民而言徳垂後裔如肇修人紀猶足以開克孝之心傳祗肅神祗猶足以垂肅恭之家法此言崇徳之意也
　　爾惟踐修厥猷至尹兹東夏履其後曰踐能敦行之曰修微子踐修成湯之道在帝乙時已以賢稱恪慎克孝事親以敬也肅恭神人事神治人皆以敬也予嘉乃徳曰是敦篤而不忘其家法者也豈但予之嘉之乃上帝之所顧歆下民之所敬順是可以統承于湯而作賔王家矣故庸建爾于上公尹兹東夏焉此言象賢之意也○篤言徳之厚不忘言其心之眷眷處不忘即所以為厚也○上帝時歆二句因其徳而美其能如此未然事也亦見其宜為祭主君臨大國之意時歆只是帝休之意非謂微子享上帝也○曰孝曰恭曰篤可以想見微子之為人史稱紂資辯捷疾聞見甚敏材力過人紂惟恃此而狎侮五常荒怠弗敬所以敗湯之徳而覆其宗也
　　欽哉往敷乃訓至俾我有周無斁真氏曰往敷乃訓欲其以修于已者布其敎于國人也○金氏曰此以下勉戒之服謂上公九旒九章之服命謂上公九命凡車旗獻享之節也宋王者之後得用天子禮樂于先王之廟然宋公之服命則不可不謹也微子之賢不待戒然周室傷武庚之亂為後世慮亦所以全宋也故勉戒之加詳焉世世享徳萬邦作式所謂諸侯宋魯于是觀禮葢禮守先代爵為上公亦諸侯之倡也無斁不厭也○𢎞乃以下協韻○烈祖成湯也𢎞字應徳垂後裔踐修厥猷說衍于不替即所以𢎞之也有民指東夏之衆律者有以為之範也世世享徳言微子為受封之祖而創業垂統以貽後人也因武庚絶世而深期之萬邦指諸侯言葢爵為上公禮守先代萬邦諸侯將視以為法也○毗一人對蕃王室世享徳對𢎞烈祖式萬邦對律有民有周無斁應永綏厥位而意又進或以為通承上七句者非是林氏謂觀成王戒微子之言必無賜周公天子禮樂之事良是
　　嗚呼往哉惟休無替朕命往汝之國休美其政乃總括一篇大意舊即以敷訓慎服命說者陋也
　　微子之事詳見商書微子篇惟受封之事說者多謂武王克殷封武庚于殷墟封微子于宋樂記言武王下車投殷後于宋是也及武庚以叛誅成王復即宋國建微子為上公以奉湯祀此篇葢申命之書非初封之書也愚謂此亦不信經而信傳記之過也微子之篇載三仁相諮答之言明矣詔王子出迪我罔為臣僕此箕子與微子自靖之義而欲人自獻于先王者也使武王克殷微子即造于軍門而受封于宋何以為微子且是時也宗國淪亡之痛方深而何其抱祭器自歸之亟邪知無自歸之事則亦無與武庚並封之事矣湯祀不可無奉武王已立武庚矣樂記所言初下車投殷後者武庚也曰于宋者誤也原微子初出迪之意苟不見殺而身存則宗祀有寄豈謂必有後日之爵封邪其罔為臣僕與箕子實一心爾終武王之世微子無爵葢武王亦成其志而不輕屈之也因此知箕子亦無封于朝鮮之事箕子已言罔為臣僕受封朝鮮即臣矣觀洪範稱商祀稱王訪子箕子中間曰汝曰乃皆尊以師禮而不臣之明驗箕子既不屈武王亦當成其高蹈或嘗居于朝鮮而非受封也○朝鮮在周當為荒服之外恐非周之疆土箕子居之東夷化之惟以為受封則不可朝鮮既非周土箕子既不可臣武王何取虚名而封之哉封之亦不受也○漢書地理志云殷道衰箕子去之朝鮮不言受封惟史記云武王伐紂封箕子于朝鮮史遷多謬當以漢書為正






　　尚書日記卷十



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十一　　　　　明　王樵　撰康誥
　　朱子曰康誥酒誥梓材三篇是武王書無疑只緣誤以洛誥書首一叚置在康誥之前故叙其書于大誥㣲子之命之後問如此則封康叔在武庚未叛之前矣曰想是同時商畿千里紂之地亦甚大所封必不止三兩國○金氏曰按逸周書武王之封諸弟蓋以次受封也先管叔蔡叔使監殷其後殷畿内諸侯有不服者分師俘之以衛封康叔以霍封叔處孟子以管叔監殷以殷畔為周公之過有康叔之賢而不使非周公之過乎曰凡封于殷墟者皆監殷者也其後獨管蔡霍三人叛故止曰三監爾其實康叔亦監殷也○或問序及孔氏以康誥為成王之書而子以武王言之何也朱子曰此五𡶶胡氏之説也嘗因而考之其曰朕弟寡兄者皆為武王之自言乃得事理之實而其他證亦多序之不足信于此可見○林氏曰康乃叔未受封時食采之地或曰康謚也○鄭氏曰康叔初封衛至子孫而并𨚍鄘地王若曰孟侯朕其弟小子封孔氏曰五侯之長謂方伯使康叔為之
　　惟乃丕顯考文王克明德慎罰按罰謂之慎言輕重適當不妄加耳左氏云務去之之謂而蔡氏引之何也觀下文初言謹罸次言以德行罸終則言不用罸而用德可以見務去之之意矣蓋辟以止辟刑期無刑此自古聖人明刑之本意也後世鮮復知之矣孔子曰古之知法者能省刑本也後之知法者不失有罪末矣
　　不敢侮鰥寡至肆汝小子封在兹東土不敢侮鰥寡者聖人之心視民如傷鰥寡孤獨四者謂之窮民尤人君所當畱意若用心有不到處則是侮忽之矣聖人之心敬及鰥寡則無遠不到無㣲不察矣德之盛仁之至也○吕氏曰凡君道之所當為隨所寓而契于理當用者用當敬者敬當威者威各歸其分此天心也○不敢侮鰥寡仁民也庸庸使能也祗祗尊賢也明德之事威威懲惡也慎罸之事慎罸之事盡于一言曰威其所當威則人無不畏而刑可省也○君之德莫先于愛民莫大于知人故舉文王之明德而以是二者盡之用能敬賢討罪一聽于理而已無與焉非純乎至公無我者不能也明德慎罸非截然二事蓋慎罸亦德也故傳云德著于民○左氏得經意曰明德慎罸文王所以造周也用肇造我區夏以下正是此意常謂此等處最可見古人説經辭約理明最不易及如虞書無違教無廢事無凶人及此處務崇之務去之文王所以造周皆以一言而盡其意又如大學釋淇澳之詩毎句止用兩字曰道學也自修也恂栗也威儀也至孔子説詩止用本文添一兩字曰繪事後素曰有物必有則民之秉彞也故好是懿德人便省悟○區夏指本邦言一二邦指鄰邦言西土指一方言厥邦厥民言天下之萬邦萬民也顯民對聞于上帝㸔肇造對大命文王三句㸔一二邦對厥邦厥民以修對時叙㸔造修怙冐時叙皆以興于德化遷善遠罪而言○克明德則契天享德之心克慎罰則契天好生之心故天休美文王而于是大命之也○克殷而化及萬邦本武王事武王不自居而歸之文王蓋討殷之罪受有殷命實始于文王武王特終其事而已乃寡兄朂正言已德不及文王而勉終其事肆汝小子封在茲東土引起下祗遹之意
　　王曰嗚呼封汝念哉至不廢在王命此下欲康叔明德也今民二字貫至末近述遠稽皆法其明德以治民也凡所謂民皆指衛一國之民也商民見文王之子來臨為侯必以能敬述文王之事望之康叔聞父兄道德之言熟矣一旦出而為侯既離父兄之側恐舊聞不相承續而異聞或有害正故當尊紹其聞衣被先王之德言而體之于身也祗述紹聞不出于家庭又欲其廣求之商先哲王蓋汝今所往商之故地也居商之地治商之民而無其德將何以保又其民乎商賢聖之君六七作皆有耉成人為之輔其宅心訓民皆有成法汝當大為之規遠為之法亦以宅汝之心而知所以訓民也敷求遠惟猶在于近代又欲其上求于古若唐虞夏后其前言往行有可聞而益吾之知有可由而資吾之行者汝尤當别求聞由以康保其民可也夫義理無窮所以近述諸今遠稽諸古者正以此理皆吾心之所固有而天者理之所從出不博不足以聚之而宏于天也博學以聚之集義以生之真積力久衆理該通則此心之天理之所從出者始恢廓而有餘用矣不如是不足以言得于心也既得于心則心廣體胖動無違禮而德之在身始見其從容而有餘裕矣不如是不足以言有諸身也明德至此始為不廢在王之命若德未至此則所謂祗遹敷求遠惟别求者猶為虚言而將以望于保又康保宅心知訓難矣豈王之命汝之意耶○惟尊所聞而不忘即是紹其聞忘則間斷矣紹者繼續不間斷也衣德言德言即所聞衣者體之于身也下文聞由二字聞即紹聞由即衣德言也○保又康保中俱有宅心知訓意蓋三者互見耳○宏于天之説蔡氏實本程子易傳之意易曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德程子曰天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴蓄人之藴蓄由學問而大在多聞前古聖賢之言與行考迹以觀其用察言以求其心識而得之以蓄成其德乃大畜之義也愚謂大畜即所謂宏于天也天者理之所從出而吾心之體無不該考迹而知古人之致用察言而得古人之用心積之之多至于一旦豁然貫通焉斯可以言宏于天矣○金氏曰宏于天荀子引此作宏覆于天義理無窮康叔本之家學參之國俗之舊且又遠求之古先哲則所以保又其民者可謂宏于天矣德之在我者該貫渾全動有餘用是謂能不廢王命按此亦一説
　　王曰嗚呼小子封恫瘝至懋不懋恫瘝乃身諸家以為封爾侯國非富貴之也俗頑責重乃委勞苦于乃身也此于敬哉意似順然不如蔡傳就保民上説為親切也君民之勢纔以貴高自待視其休戚便不甚切于身必真知百姓為已之百姓一一與他喫疼始得曰恫瘝而承之曰敬哉敬即此心常醒而無不覺忽則昏而一膜之外與已不相闗矣皇天之威不測而有常者理何也誠則輔之也人情雖大略可見易于知天然不知至難保者小民也有情有欲易怨易咨如赤子焉未易體也所以知其疾苦而體其情欲者惟在上之心盡不盡何如爾往盡乃心無自安而好逸豫乃其所以又民也文王自朝至于日中是不遑暇食用咸和萬民此事豈自安而好逸豫者所能辦哉我聞曰怨不在事之大亦不在事之小惟在順理不順理勉行不勉行耳苟不順理不勉行雖小足以致怨況其大者乎凡事莫不積小而成于大故無小而不當戒此所以當盡其心也盡心則得恫瘝敬哉之道而小民之難保者不見其難保治民之道在是矣若一事不順一時不勉便是一處心失照管豈盡心之道哉
　　已汝惟小子至天命作新民已汝惟小子汝知汝事之所專重者哉惟以德化民而不恃刑罰以為治此上之德意也當廣此德意以和保殷民于以助我安定天命而作新斯民蓋我承文考誕受之命則有安定之責我受文考時叙之民則有作新之責皆於殷民既化卜之夫以事之在汝者而有助于我以責之在我者而有頼于汝此寄托之重而期望之深也○蔡傳云此言明德之終按明德自新也新民明明德于天下也德至明于天下始盡故曰明德之終也
　　王曰嗚呼封敬明乃罰至時乃不可殺此下欲康叔謹罰也作新民在德然人情趨向未易齊罰亦不可廢故言謹罰之道以敬明法意為先式爾適爾猶今法之所謂故誤也人有小罪以下此設為甲乙二人皆犯死罪而議其輕重也謂如甲有所犯罪雖小于乙而其情罪出過誤乃惟怙終自作不法用意如此雖罪小乃不可不殺又如乙有所犯罪雖大于甲而其情本非怙終乃惟過誤或為人所誤偶爾如此既服罪輸情乃不可殺過誤之中過自己生為𤯝罪自外至為災此章即虞書𤯝災肆赦怙終賊刑宥過無大刑故無小之意但虞書所謂肆赦與宥乃降等之義非直免之也所謂刑乃隨其罪而制其輕重非盡殺之也此章一則曰乃不可不殺一則曰乃不可殺則是以罪至于殺者言之以例其餘爾非謂罪不至死而但有怙終之情者皆可殺也此條乃用法之權衡五刑之屬三千之斷例不知此而能敬明者未之有也故首言之○敬明乃罰一句是綱領下舉罰有兩端以見例有叙大明服以下則言敬明之事也
　　王曰嗚呼封有敘時至惟民其康又有敘言五刑之條輕重各有倫敘也明猶惟明克允之明服猶五刑有服之服謂得其情而施之當則民自勑正而勉于和也傳曰已則不明而殺人以逞不亦難乎下以取舎兩端言明服之意蓋民之未肯畢棄咎以上之徒法以䋲之耳視民之不善如疾之在已則攻治鍼砭無非所以為德也以此心待民民自知惡之不可為而畢舎其咎矣民之已䧟于惡者既以去疾之心去之民之未䧟于惡者當以保赤子之心保之赤子若無人保則雖有䧟穽在前蹈之而不知豈赤子之罪哉心誠求之得其不言之欲止其未形之邪與之作主全在保者以此心待民民自慕于善而無不安治矣○玩三個惟民其字分明三叚○㨿孟子引若保赤子以為小民無知而犯法猶赤子無知而入井則分取舎兩邉為是蔡傳云以保子之心保善保善二字須要活㸔蓋對去惡而言則凡情有可恕而恕之者皆為保善耳○如保赤子為其無知也常以無知恕之則雖有可怒之事亦無所施其怒如是而刑有妄加者乎有得情而喜者乎此處形容謹罰之心曲盡真聖人之言也
　　非汝封刑人殺人至無或劓刵人又曰二字蔡傳以為當在無或刑人殺人之下朱子謂當在非汝封三字之上皆謂又曰二字在腰也以愚意當在首與下條又曰要囚服念五六日一例○大小皆天討非汝封之權也王曰外事汝陳時臬司師兹殷罰有倫外事孔頴達以為外土諸侯以獄事上于州牧之官蓋康叔時為方伯也林氏以為康叔以外侯入為大司寇則内事者司宼之事也外事者衛事也二説皆佳而蔡仲黙不從采陳氏之説曰外事有司之事也蓋獄之未成在有司而未達于康叔者有司之事也要囚獄之已成而達于康叔者此則康叔之事也有司之事非康叔所能盡親則陳列其準的使有司永知所守而其所師者亦殷罰之有倫者而已蓋衛居商墟周承商後刑書相因故兼用其有理者殷法殷民服習已久非輕重失倫則不必更也準限既定康叔所親者要囚服念丕蔽之外其餘皆付之有司矣○正義曰臬為準限之義故為法也
　　又曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚又曰者周公重言之也為囚求生道而不可得乃可斷蔽斷也孔氏曰要囚謂察其要辭以斷獄既得其辭服膺思念五六日至于十日至于三月乃大斷之言必反覆思念重刑之至也歐陽公曰求其生而不得則我與死者俱無憾也○正義曰言要明取要辭于囚以思訖事定故言乃大斷之○今按要囚説見多方當以彼説為定王曰汝陳時臬事罰蔽殷彞至惟曰未有遜事條定之初因事而為之法用法之際取法以比是事故此承上文言汝之聽獄既陳是法與事必法與事相當而斷以殷之常法矣然泥古而不通不可也當于其中用其義刑者刑義殺者殺義者時之宜也其取舎固權之已矣然趨時而狥已又不可也當勿用以就汝封之意蓋苟不當罪是移情就已也然則所謂義者歸于當其罪而已然使自以為當而矜喜之心或生則怠忽之心將乘之矣刑殺所由以不中也故使盡順于義曰時敘惟曰未有遜事可焉　丘文莊公曰刑殺闗乎民命一人負寃天地為之感動陰陽為之失和烏可以輕忽哉武王欲康叔之心常常不足已遜而猶曰未遜已盡而常如未盡則不敢輕視民命而苟具獄辭刑殺無不中者矣已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知平日之處心又用刑之本也慈祥惻怛之人用刑則能虚心察情而以義處法當于人心合于天意呂刑所謂惟良折獄也苟無是心則雖悉其聰明得其情實以言乎不失有罪則可耳以言乎若有疾能使民畢棄咎則難矣人謂康叔深于法不知武王取之正以其心之良爾正義曰言汝心最善汝心既善我心我德惟汝所悉知也○下文言用罰之事元惡大憝一也不率大戞二也皆因商俗而用懲惡之重典故於此先發其良心欲其以此心為用罰之本也
　　凡民自得罪至罔弗憝此武王舉一端以為例也豈不見凡民自犯罪作孽非人䧟之也為宼攘姦宄殺人顛越人以取其貨顛越謂不死而傷于取也如晝爾于茅之于睯不畏死言其心强狠殊不畏死也罔弗憝言如此之人衆所共惡也刑法加焉非庸以次汝封也刑加乎自犯之罪也凡所用法皆然則契公理矣所刑非人所共惡是移法就已也
　　王曰封元惡大憝至刑茲無赦宼攘姦宄固為大惡而大可惡矣然民所以至此者先由不孝不弟始有子嘗言其為人也孝弟而好犯上者鮮矣好作亂者未之有也由是言之倫理不明而父子兄弟之間先悖理傷道之事多固作亂之所由出也為人上者若視為泛常而不甚惡則何以正化源而止亂萌乎故子而有弗祗服厥父事大傷厥考心父而有不能字厥子乃疾厥子弟而有弗念天顯而弗克恭厥兄兄而有不念鞠子哀大不友于弟者皆文王之刑所不赦也使是四者而不于我政人得罪焉則民將視為當然而天與我民彞必至于大泯亂蓋父子兄弟之間更有人所不忍言者矣○本文矧字意要認得出蓋殺人于貨之盜固罪死不赦而事闗倫理者尤所當加之意蓋此敎化本原所在也如今律告言呪罵祖父母父母舅姑别籍異財奉養有缺居喪嫁娶聞喪不舉哀及毆告大功以上尊長小功尊屬俱入十惡常赦不原若論罪則其中豈無輕于殺人于貨者惟其事闗倫理故强盜不入十惡而不孝不睦不義内亂入十惡以此觀之則知經文矧字之意矣○閭井小人稍知黑白者不肯為穿窬之事至于父子兄弟之常則往往為之自以為無傷也風俗由是而壞爭亂由是而起乃知文王之作罰所慮者遠矣然亦預敎養之後懲其怙終者耳若敎養之不素而徒以以不失有罪為明是法乃所以獵民而盡之也○聖人之治以彝倫為急務所謂明德者明此而已所謂慎罰者弼此而已○呂氏曰前言殷罰曰彞此言文王之罰曰作者殷法常行者耳經紂之惡人倫廢壞文王憂之于維持綱常之法必有創立者周禮大司徒有不孝不弟之刑豈其所作耶故常事用殷罰人倫之際則用文王之罰此撥亂之道也○按孟子甞引殺越人于貨愍不畏死以為不待敎而誅者也此為不待敎而誅則由文王作罰者為敎之而不改者可知矣觀舜以蠻夷猾夏宼賊姦宄屬之臯陶是元惡大憝直命臯陶刑之而已至于百姓不親五品不遜則屬之契不以其不親不遜而遽忿疾之也而敎之敎之而又在寛焉則文王之罰其所以先後乎此者可知矣先儒不了此㫖故此章説多不同今錄蘇氏之説及朱子真西山評之之語于後○蘇氏曰商紂之後三監之世商人父子兄弟以相殘虐為俗周公之意蓋曰孝友民之天性也不孝不友必有以使之子弟固有罪矣父兄獨無過乎故曰凡民有自棄于姦宄者此固為元惡大憝矣刑政之所治也至于父子兄弟相與為逆亂則治之當有道不可與宼攘同法我將誨其子曰汝不服父事豈不大傷父心又誨其父曰此非汝子乎何疾之深也又誨其弟曰長幼天命也其可不順又誨其兄曰此汝弟也獨不念父母鞠養劬勞之哀乎人非木石禽犢稍假以日月須其善心油然而生未有不為君子也我獨弔閔此人不幸而得罪于三監之世不得罪于正人之手天與我民五常之性而吏不知訓以大冺亂乃廹而蹙之曰乃其速由文王作罰刑茲無赦則民將避罪不暇而父子兄弟益相忿戾至于賊殺而後已雖大戞擊痛傷之民不率也○張氏曰東坡之論真有補于敎化者昔魯有父子訟者孔子置之狴犴三月俟其悔而釋之其意正與此合蓋父子兄弟之訟不與凡民同當有敎化以感動之使自悔悟知其出于天性可也若一以法斷之則用一法吏足矣不必吾儒也○朱子曰蘇氏之説懲王氏之弊一槩以寛為説非先王刑人正法之意○真氏曰朱子之言當矣然蘇説亦不可廢○正義曰父子尊卑異等故孝名上不通于下兄弟雖有長幼而同倫故共友名不率大戞至速由茲義率殺不率大戞一句或以屬上或以屬下不勝異説以文勢攷之屬下為優蓋此節去此一句則矧字無所承也不率指不孝不友也觀宼攘姦宄目之為元惡不孝不友目之為不率不率者不率敎也則不待敎而誅與敎之不改而後誅之之意經已有明文矣特人忽之耳庶子官名掌正公族敎訓公卿子弟者也外指衛而言下外正同正官之人若周禮三百六十職之長小臣有符節若為官行文書而有符如今之印章非行道之符節也乃别播敷造民大譽者商人安于薄俗不知倫紀之重習以為常為之官長師帥者若以修明敎化為迂不敷先王之正敎而别播敷以誑炫愚俗狥其苟且自恣之心以邀其大譽豈非不體上心不用上令而病其君乎是乃長惡于下我之所深惡也汝其速由茲義以率殺可焉茲義者文王未有其法武王制其義以為當殺也蓋上者下之導人知風俗之壞于下而不知其由于上引惡之誅所以不得不重也
　　亦惟君惟長至乃非德用又君長指康叔也能猶左傳云不能其大夫至于君祖母之能臣者民之表故責民之不孝不友其本在臣君者臣之表故責臣之不忠其本又在君君身正則能厥家人所謂身脩而家齊也能厥小臣外正所謂惟臣欽若也何假于威虐而以非德用又哉惟君而不克君長而不克長于是無若之何于厥家人矣無若之何于小臣外正矣乃惟威惟虐大放王命而欲以非德用又不可得也小臣即小臣諸節外正即庶子訓人惟厥正人也○為君若此則豈無由文王曰茲義以議其罰者乎
　　汝亦罔不克敬典至則予一人以懌法由前古而至我周講畫至精至備皆天討不易之定理國之常典也汝亦罔不能敬守之由是而求裕民之道裕云者典以弼敎本欲民知所趨避而從容于德化之中非以操切之也惟文王之敬忌者敬忌之心裕民之道也文王視民如傷不務咎罔攸兼于庶獄罔敢知于茲惟恐誤之敬忌之至也乃裕民曰我惟有及于文王則予一人以懌矣惟有及謂如文王之敬忌也敬如文王忌如文王故無既失之悔而兆民所以咸賴敬典者知以此心為法惟恐不及庶乎可以言裕民矣○此示慎罰之標準文王克明德語其實曰敬止克慎罰語其要曰敬忌後之欲明德慎罰者師文王而已矣○明德以作新民終之慎罰以敬忌終之者明德自内而驗之外慎罰自外而本之心也
　　王曰封爽惟民廸吉康至不廸則罔政在厥邦此下欲其以德用罰也呂氏曰我明而思之見得治民必開導之以吉康林氏曰堯舜之民仁壽桀紂之民鄙天非其自爾也上之人廸之者以其道與非其道故也真氏曰然則欲導民于吉康其何以哉惟于殷先哲王之德用于康乂民者作而求之而已蓋殷先哲王之所為無非導民吉康之道也導之以仁義而民趨于仁義導之以孝弟而民趨於孝弟此所謂吉康也政者所以正民也不能導民俾知所適尚何政之有蓋古之所謂政者合敎化而言後之所謂政者離敎化而言也按真氏以康乂民屬殷先哲王以作為起與蔡傳小殊而辭義尤明快
　　王曰封予惟不可不監至矧曰其尚顯聞于天張氏曰我不可不監觀文王明德慎罰之意而告汝上文所告皆是也德之説罰之行并以告康叔矣○鄒氏曰按蔡傳但釋今惟民不靜以下蓋上四句元自作一章自有傳文後逸其傳文故遂以經文合于下章耳下章傳首有人言二字可見今補之曰言我不可不監視文王之明德慎罰故告汝以德之説使汝用德于行罰之際則哀矜而不濫所謂以德行罰也戾止也又言民不安靜云云○我惟不可不監視古義故告汝以德之説于罰之行之時蓋欲以德用罰而非以罰行罰也今惟民不安靜未定其心導之雖屢猶未攸同民之不靜未同天將不罪民而罪導民者我不當怨也惟民之罪不在大與多苟為有罪在予一人况曰舊染之惡其尚顯聞于天乎
　　王曰嗚呼封敬哉無作怨至不汝瑕殄此欲其不用罰而用德也作怨非謀非彞皆以德刑相形言任刑而不任德是為作怨是為非謀是為非彞不可不戒惟斷以誠意大法古人之敏德者即祗遹文考敷求殷先哲王之屬是也古人之德由敏而成法古之道纔怠緩悠游便不濟事必以聖人為必可及古治為必可復果以行之確以守之而後可以言有其誠矣古之敏德者心固安于所止德固稽于中正謀固出于遠大而我心則未必安德則未必中謀則未必遠也故用以康乃之心謂安于義理而不動于非幾也省汝之德謂知其不足勉其所不及也遠汝之謀謂以至極自期而不以近小自限也一心于德而寛裕不廹以待民之自安若是則不汝瑕疵而棄絶矣○非謀非彞蓋有謂民難以德化易以刑服如封德彞之惑太宗者則必不能安已心矣必不遑省已德矣為謀則不遠矣惟斷以誠意大法古人之敏德者使此心惟安于義理而無得以遷摇之者常有以自省已德而知其所未至其謀則遠大而無復有非謀之雜此道也裕以民寧之道也刑罰非裕也敬典之中有裕民之道故曰乃由裕民道德本裕也純用德化而民自安故曰裕民以寧歐陽氏論敎化謂以不倦之意待遲久之功裕以民寧之謂也○按明德慎罰初以二事分言其實慎罰亦德也故終言以德用罰然曰用罰則罰猶未能無也刑期于無刑必至于不用而後為極致故終言不用罰而用德此一篇之大意也蔡傳引左傳務崇務去之説最得要領
　　王曰嗚呼肆汝小子封至乃以殷民世享終以天命殷民結之○始言由文考之德得天得民肆汝小子封得以在茲東土有天命殷民之寄中再以助王宅天命作新民期之故此復以天命殷民結之殄享世享對言上以天命言而欲其明乃復命高乃聽康又其民以保有天命而不至于殄享下以殷民言而欲其勿替敬典聽我所告以保有殷民而世享之也○明服命與㣲子同是特揷説高乃聽指篇中所言勿卑忽之民康又則天命有常矣敬典與罔不克敬典同錯綜申説聽朕告汝則又總舉篇中所言○陳大猷解服命謂所服受之誥命非也蔡傳明曰侯國服命○陳新安解不替敬典為五典亦非也此不過摘上文語而申之若指五典則蔡傳當曰常道不曰常法矣但敬典實兼明德慎罰而言德罰非判然兩事須有文王之敬忌以守其典始謂之敬典而慎罰皆德也故言敬典則德刑咸舉之矣
　　酒誥
　　孔氏曰康叔監殷民殷民化紂嗜酒故以戒酒誥王若曰明大命于妹邦大命毖酒之命也商受荒于酒臣下化之自文王在西土時已誥毖庶邦誥敎其下矣及武王封康叔于衛衛受之故都也舊俗未變故武王特作誥以戒之而付之康叔妹古沫字沫水名因水名地在朝歌以北即詩所謂沫之東矣沫之鄉矣者○武王之誥上自有位下至民庶欲其無常于酒而已初非太嚴而遠于人情又何難行而勤于告命如此蓋習俗既成難以遽革觀地名朝歌而墨子廻車墨子豈但惡其名哉蓋有感于紂之事也
　　乃穆考文王至亦罔非酒惟辜穆考只當依世次之義觀載見及訪落之詩皆謂武王為昭考朱傳亦引書穆考為證可見也肇國西土為方伯時也庶邦庶士少正御事皆西土之人或以上為一方下為本邦非是此處蔡傳欠明悉當依孔䟽云庶邦即衆多國君衆士朝臣也既總呼為士則卿大夫俱在内可知少正官之副貳御事治事者以其卑賤更别目之文王朝夕戒勅之曰惟祭祀乃用此酒天之降命所以使我民置此酒者以祭祀無酒則無以薦其馨香非以資人之酣飲也後人失其本意飲而不知節天于是而降威凡我民用大亂喪德亦無非是酒裏做出這般勾當越小大邦用䘮亦無非是酒裏做出這般罪過可不戒哉夫人以飲酒得禍而曰天降威者天理不在人心之外順之則為降命逆之則為降威凡食色皆降命也有節焉無節而滅天安得不降威乎釋氏本惡天之降威者乃欲并與天之降命者去之則非逹道矣○觀小大邦用䘮之語是戒其國君則上庶邦中當含有國君在内
　　文王誥敎小子至德將無醉小子卿大夫士之少者也或云卿大夫之子弟然觀下曰有正有事則是有職位之人非子弟也文王以其血氣未定尤易縱酒䘮德故専誥敎之以為爾各有官守其職業不可常於酒越庶國之小子飲皆惟祀而後可雖祀而飲然亦必以德將之無至于醉也觀此露庶國字則上小子是本國可知本國之臣但告其小子者老成人不待以酒為戒也祀茲酒者祭祀始用酒也用酒以祼獻非為人之飲也飲惟祀者人得飲酒惟祭祀之時也飲以歆神之賜非以為酣醟也若飲不惟祀則為彞酒而非天降命之意矣然酒不但飲之有時即以時而飲亦當以德將之而不使至于醉將持也德將者心志有所操存而不為物所勝也若無德以將之小或亂其血氣大或至于亂志䘮德矣○大凡志常帥氣則不為物所勝不但飲酒也惟曰我民廸小子至小子惟一既告其有位者又告其民以為我民訓導其子孫惟土物是愛土物稼穡也惟此是愛則非僻之念無自而生惰民始于不愛土物遂有他慕厥心之所以不藏也子孫當聰聽祖考之常訓訓之常則入于耳者熟聽之聰則志于心也恪當時飲酒者其始必曰無闗于大故殊不知以為小而不戒必至縱而不已至于䘮德䘮邦豈小失乎知湎酒之非小失則知謹酒之非小德矣故越小大德惟一視之而後可○人之所以為人者孰與身心職業之為大哉自非好樂無荒鮮有不忽其小而忘其大者故蟋蟀之詩曰無已太康職思其居好樂無荒良士瞿瞿方燕樂而遽相戒曰不已過于樂乎盍亦顧念其職之所居乎好樂而無荒不有良士之瞿瞿者乎瞿瞿却顧惟恐損于身心妨于職業良士之志蓋如此此所謂小大德惟一者也○孔子曰不為酒困孟子曰禹惡㫖酒此慎酒之在聖人者也果可以小大言乎是故理無大小自聖人行之則皆至善無大小自君子蹈之則皆吉惡無大小自常人戒之則皆善○林氏曰孔子謂不有博奕蓋使民飽食終日無所用心則非僻之心入之矣故使民不愛酒非有事而使之服勤則不可
　　妹土嗣爾股肱至自洗腆致用酒此武王敎妹土之民也嗣續純大肇敏服事也言妹土之民久染沉湎之俗自今當嗣續汝四肢之力大治黍稷之事奔走事其父兄下民之分竭力耕田共為子職而已矣何暇于縱酒乎勤生勸業念不至于酒不服田畆心無所用則必向于酒矣夫農賈皆民之業力其本不妨兼事其末或敏于貿易牽車牛遠出為賈以其所得孝養父母父母歡樂乃可自洗腆致用酒洗潔也腆厚也致用酒者致慶于父母而用酒也
　　庶士有正至永不忘在王家此武王敎妹土之臣也正伯皆長也曰君子者稱之也典聽朕敎典常也民慮其不省故曰聰聽臣慮其易忘故曰典聽羞養也古之養老有四養國老於太學養庶老于小學國老有爵有德之老庶老庶人之老及子孫死國難者之父祖也惟君爾乃飲食醉飽者養老君之惠也無敢不醉飽榮君之命也爾乃可以飲食至于醉飽也聖人開飲酒之門不過三事父母慶用酒養老用酒祭祀用酒而祭祀以事神其道尤難苟非其人尤未易言故丕惟曰爾能常常反觀内省使念慮云為悉稽于中正之德而無放逸之邪始可以對于神明爾于斯庶㡬能進饋祀以事神焉神祗享之爾乃可以自介而用燕樂也介副也言祭祀而祼獻者其正也祭畢而飲福燕毛者其副也明酒不為燕飲設爾如此則信為王治事之臣如此亦惟天順其元德永不忘在王家矣○非以臣人之職盡于羞耉饋祀二事正以飲惟祀飲惟羞耉言其無彞酒爾謹酒如是則信為王治事之臣以職業不曠而言也天亦順其元德以身心不放而言也謹酒而身心不放志氣清明德之所居福之所向故以元德賛之以天若許之王曰封我西土棐徂邦尰御事小子至克受殷之命文王之敎上文所述是也邦君御事克用祀茲酒之敎小子克用無彞酒之敎故我至于今克受殷之命文王毖酒之敎其大如此夫西土之臣用文王敎其效既如此則妹土之臣用武王敎豈不足以保有祿位哉○真氏曰夫有司之不湎酒于天命何預而王乃以克受商命為職此之由何邪但觀幽厲陳隋之朝上下沉酣以墜失天命則謹酒受命復何疑哉
　　王曰封我聞惟曰在昔殷先哲王至矧曰其敢崇飲凡言我聞惟曰者我聞殷惟以敬畏而興我聞殷亦惟以荒腆而亡周受殷命衛居殷墟故舉殷代以酒興亡為戒殷先哲王湯也廸畏者畏之而見于行也天顯即天之明命畏天之明命而所行不敢少有違越則可謂廸畏天顯矣畏小民之難保而所行一不敢拂乎民心之公則可謂廸畏小民矣畏天命者鮮矣畏民與畏天並言則又聖人之㣲㫖也經德秉哲廸畏之實也經其德而不變所謂日新又新也制心制事一有常功湯之處已如此此所以嚴其心之所自出而上不愧于天謹其心之所由施而下無失于民者也秉其哲而不惑所謂用三有宅克即宅曰三有俊克即俊也嚴惟丕式克用三宅三俊湯之用人如此此所以天工無曠而上有所承民德式敷而下有所寄者也○自成湯至于帝乙成王畏相則為君者同一敬畏之心惟御事棐有恭則為臣者同一敬畏之心○成王顧經德言畏相顧秉哲言成王如太甲之克終允德太戊天命自度高宗恭黙思道之類畏相如太甲之聽于伊尹高宗之學于甘盤納誨于傅説之類○君以論相為職相以正君為職求其正已而非求其適已取其可畏而非取其可愛則能畏相矣正君者以獻可替否為事而不以趨和承意為能以經世宰物為心而不以容身固寵為術則厥棐有恭矣○御事亦通指湯及後王而言如伊尹以不克堯舜其君為耻傅説以克紹乃辟于先王永綏民自任之類御事尹人皆相之别稱○真氏曰此章乃一篇根本凡人敬則不縱欲縱欲則不敬殷之君臣既一于敬矣舉天下之物不足以動之況荒敗于酒乎此正天理人欲相為消長之幾學者宜深味之
　　越在外服至祗辟越者繼上君與御事而言也服事也内服外服内外治事之臣也侯甸男衛諸侯也邦伯諸侯之長也兩様人庶尹至里居五様人也百僚二字是内服五様人之總冠蓋因御事是百僚之長上言御事故此言内服則斷自庶僚以下故以百僚字冠之對上御事而言也庶尹者官之正也亞者其貳也惟服宗工謂服尊官之事者又其次也國中百姓謂賜族命氏之家里居謂不在其位而里居也此五様皆内服之人不敢湎于酒通上在外在内有職無職而言不敢者有所畏畏心有息則有時而縱矣不暇者有所事所事既專則無暇于酒矣下困言所事之實曰惟欲助成王德之顯明及尹人之祗辟爾成王本上文成王而言祗辟本上文有恭而言言當時内外之臣同心以承君相之意而欲成其美有如此也
　　我聞亦惟曰在今後嗣王酣身至自速辜一縱酒則玩而不知畏天顯雖可畏酣飲則不暇顧小民雖可畏酣飲則不暇恤矣○祗保越怨不易越字訓于呂氏曰先王敬保其德後王敬保其怨愚按宋哲徽以青苗市易之法為聖政而紹述之所謂祗保于怨不易者用燕喪威儀燕當為燕䙝之義方于喪威儀為切○人莫不痛其將亡而受益荒腆于酒不思自息其逸逸字有二有安逸之逸有縱逸之逸此不自息者乃縱欲之逸也○蘇氏曰其心為酒所使忿疾强狠不復畏死真氏曰觀今之小人一醉之餘水火可入白刃可蹈則受之情狀可知矣愚謂顛㝠者無不疾狠不待為酒所使也不醉而怒曰奰○罹説文心憂也雖及國滅無憂○弗惟明德之馨香祀以升聞于天惟有民之怨氣及羣酣于酒之腥穢聞于上而已○天降喪于殷無愛于殷惟逸之故非天不慈惟民自速罪爾民指商之君臣對上天而言皆民也
　　王曰予不惟若兹多誥至大監撫于時正義曰既陳殷之興言我不惟若此徒多出言以誥汝而已古人有言曰人無于水監當于民監以水監但見已形以民監知成敗故也以須民監之故今殷紂無道墜失其天命我其可不大視以為戒撫安天下于今時也○邵文莊公曰物妍則妍物媸則媸是謂水監人得則德人失則怨是謂民監監妍媸于水監得失于民○蔡澤説應侯曰監于水者見面之容監于人者知吉與凶
　　予惟曰汝劼毖殷獻臣至矧汝剛制于酒劼用力也劼毖者力戒謹之使不湎于酒也殷獻臣殷之故家遺族所謂殷士膚敏者也首言之者人望所在故武王敎康叔瑟殷周公敎成王治洛〈其大惇典殷獻民〉皆欲以是為始也此文在侯甸男衛之上則凡殷之賢臣居于殷墟者皆是也侯甸男衛則康叔所統之諸侯也得劼毖之與文王誥庶邦同義既曰獻臣何待于劼毖蓋殷俗染溺已深恐賢者亦有所未免故敎衆人自賢者始賢者化則人無不化矣自太史友以下則皆衛臣也敎衛臣則自貴者始貴者化則人無不服矣太史内史皆曰友者文史之官君之所賔友也再舉獻臣則賢臣之在衛國者百僚大臣泛言之至于特舉其官則以其尤重耳下文有事有疇則宗工中之尤重者也爾事蓋即後世所謂賔師其禮重之尊于友而其事柄則初非居位執政者也如孟子之于齊正其事也賔師論道謂之服休可也又有服采者蓋賔師亦有時而受其事之托如孟子為齊出弔于膝是也與服休皆在所事之列蓋就所事中又有此兩項之分耳若三卿則居位執政者也侯國之三卿名位通于天子列于六職是于康叔為偶以任一國之政者也故謂之若疇與偶王語意相似非謂三卿之禮秩與康叔等也三卿不次者康叔初封以封圻為急也自遠而近〈自殷臣而侯國而本邦故云〉自卑而尊〈自友而事而匹而君身故云〉厯以相況皆欲其劼毖況康叔之身又一方之所視效者可不剛制于酒乎曰劼瑟曰剛制其嚴如此蓋酒雖細故玩而難遠不嚴則禁不絶不尤嚴于已則令不行也○新安陳氏曰四矧字一節重于一節蓋所職愈重則所戒當愈嚴劼毖以上所戒勑而言剛制以已所自克而言在羣臣則當謹上之戒在康叔則當防已之欲也
　　厥或誥曰羣飲汝勿佚盡執拘以歸于周予其殺孔氏曰其有告汝曰民羣聚飲酒不用上命則汝收捕之勿令佚失盡執拘以歸于京師我其擇罪重者而殺之項氏曰酒誥曰盡執拘以歸于周予其殺衆人止言待新民寛故勿殺待舊民嚴故殺之安國則曰予當擇其罪大者殺之然後周公之訓為可傳也按羣飲蓋紂之遺民所謂庶羣自酒腥聞于上者咸與維新申之毖戒之後猶未肯變此所謂惟終自作不典不可不殺者也故武王有予其殺之言蘇氏蔡氏不得其説而疑周法之已甚則謂其為羣聚而謀為大姦者不免增益于本文之所無夫經文惟曰羣飲爾使所指果在為姦惡者聖人豈肯疑似其文以誤人乎○周禮司虣〈音暴〉掌憲市之禁令禁其以屬遊飲食于市者若不可禁則搏而戮之丘文莊公曰古之聖王豈以飲食之故戮人哉民不食五榖則死而酒之為物無之不致傷生有之或以致疾而敗性豈豈之民嗜其味之甘忘其身之大不嚴則禁不絶故也按以屬遊飲于市羣飲也市者姦之所容焉鬭訟所興焉故司虣有官遊飲有禁羣飲不但周禁自漢以來有之有因事而開禁者賜酺是也但武王之所指者又以殷之遺慝而言非尋常之羣飲耳
　　又惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之廸謂蹈其舊俗非羣飲故勿庸殺之姑惟敎之○曰湎酒而不曰羣飲此其罪之所以殊耳如時説則同一飲酒而臣民異法亦有難通者
　　有斯明享乃不用我敎辭惟我一人弗恤弗蠲乃事時同于殺有司謂克有其敎明享謂不失其祿敎而不從是亦怙終與凡民同故弗潔乃事是同于殺
　　王曰封汝典聽朕毖勿辯乃司民湎于酒辯别也辯别其從敎與否者也傳曰君必辯焉乃司有司也不别諸臣之淑慝則民之湎酒不可禁矣
　　董氏鼎曰古之為酒本以供祭祀灌地降神取其馨香下達求諸陰之義也後以其能養陽也故用之以奉親養老又以其能合歡也故用之冠婚賔客然曰賔主百拜而酒三行又曰終日飲酒而不得醉焉未嘗過也自禹飲儀狄之酒而䟽之寧不謂其太甚已而亡國之君敗家之子接踵于後世何莫非斯然則文王之敎不惟當明于妹邦家寫一通猶恐覆車之不戒也○周禮萍氏掌國之水禁幾酒〈察非時飲者〉謹酒〈使民節用酒〉丘文莊公曰水溺人而酒有甚焉周設官以掌國之水禁而屬以幾酒謹酒也有以哉○抑周公作誥最初禁酒恐民傷德敗性慮至遠敎至周也後若漢文帝戒為酒醪以糜榖景帝以歲旱禁酤猶有古遺意然所謂不惟不敢亦不暇者已不復及至武帝榷酒酤則以利而已周公之法未能遽復法文景不亦可乎○蘇氏曰自漢以來皆有酒禁而不能絶周公獨何以能禁之曰周公無所利于酒也以正民德而已甲與乙皆笞其子甲之子服乙之子不服甲笞其子而責之學乙笞其子而奪之食此周公所以能禁酒也
　　梓材
　　王曰封以厥庶民暨厥臣達大家以厥臣達王惟邦君王氏應麟曰梓材曰以厥庶民暨厥臣達大家周封建諸侯與大家臣室共守之以為社稷之鎮九兩所謂宗以族得民公劉之雅所謂君之宗之此封建之根本也魯之封有六族焉衛之封有七族焉唐之封有九宗五正焉皆所以繫人心維國勢○按云以其達某者謂先得乎此之心而後可以通乎彼也魯君失民故不能制三家故達乎大家有道臣民愛戴政自行于大家矣不能其大夫國人何以事上故達乎天子有道一國順治情自孚于天子矣
　　汝若恒越曰我有師師至戕敗人宥師師官師之長三卿也尹官正也旅衆有司也予罔厲殺人者予之志不在于傷殺人也徂往也敬敬民也勞如勞之來之之勞君以身帥先敬勞其民則三卿以下皆往而敬勞矣罪人所過曰厯今法所謂知情藏匿是也戕敗傷人肢體耳目者漢律所謂疻〈音咫〉也〈漢薛宣傳註以杖手歐擊之剝其皮膚腫起青黑而無瘡瘢者律謂疻痏師古曰疻音侈〉此言察獄之事君盡心而宥其所當宥者則臣亦效之○官師官各有長如太史為史官之長太僕為羣僕之長所屬之卿則又衆長之長故曰師師孔氏蔡氏説皆不明
　　王啓監厥亂為民至監罔攸辟周禮建牧立監以維邦國牧州牧監公侯伯子男各監一國觀此曰王啓監又曰自古王若茲則監之名不始于周矣孔氏曰康叔監殷民正義曰鄭以為連屬之監〈王制云五國為屬十國為連〉則為牧而言然康叔時實為牧而所戒為居殷墟化紂餘民不主于牧明監即國君監一國不言監一州也按武王克殷于其故地立監有二管蔡霍監于武庚之國康叔别封于衛監其餘民亦謂之監故武王本先王立監之意而告之言王者所以開置監國者其治本為民而已其命監之辭蓋曰無相戕殺其民無相虐害其民哀矜至于人之寡弱者亦使不失所聫屬至于婦之窮獨者亦使有所歸保合其民率由是以容蓄之可也且王所以責效邦君御事者其命何以哉亦惟欲其敬勞不倦引掖斯民于生養安全之地而已自古王者之命監如此其無所事乎刑辟以戕虐人可也○至于二字謂加恩到此也寡者人之所忽而至于敬寡婦者惠所難徧而至于屬婦保合一國之民率由是心以容蓄之單言婦則是窮獨可知屬云者無依者使之有依也○民不能自生自養自致于安為之引者邦君御事之責也引字中有事在言此者見侯職有所重王室之責成有所在而不可徒事乎刑也
　　惟曰若稽田至惟其塗丹雘稽治也敷菑廣去草也陳列脩治疆畔也傳曰如農之有畔畎通水溝也卑曰垣高曰墉塗泥餙也塈佈塗也茨苫也梓良材可為器者木素曰樸雘采色之名有責有朱塗以漆丹以朱蔡氏曰敷菑以喻除惡垣墉以喻立國樸斵以喻制度武王之所已為也疆畎暨茨丹雘則望康叔以成終云爾按除惡立國制度皆就衛國言成終各有其事非指上文之事也
　　今王惟曰先王既勤用明德至庶邦丕享此以下人臣進戒之辭與前不相蒙音義曰夾音協近也正義曰夾者是人左右而夾之故言近也易曰地上有水比先王以建萬國親諸侯取象于比之意欲其情義足以相維繫而不散也所謂懷為夾作兄弟方來者也先王用何道曰明德而已比之九五曰顯比言顯明其比道如接之以禮待之以誠上以德而顯比于下下亦以德而親比于上修其職貢方方而來孰敢有貳者哉周德衰而比道不光昭王見侮于南國穆王之世荒服不至夷王下堂而見諸侯而諸侯不來故諸侯之向背卜王室之盛衰王室之監衰視吾德之修否而已后式典集庶邦丕享有周大臣當其全盛之時而豫以進戒其見遠矣哉○先王之懷諸侯諸侯之享于王皆曰用明德者先王只是修德勤政待諸侯以禮朝聘以時一明德以撫御而諸侯自然服從非有他道也曰勤用者見其孜孜不怠之意諸侯亦只是謹侯度事王室以誠奉職貢無懈一明德以為享而上下自然交親亦非有他道也曰既用者見其無間之意后後王也后即是君字非先後之后典即先王懷諸侯之事式典集即所謂用明德懷為夾也庶邦丕享謂作兄弟方來亦如先王之時矣皇天既付中國民越厥疆土于先王朱子曰是一句肆王惟德用至用懌先王受命要㸔他三用字見其無他道也○皇天以中國民人疆土全付于先王為先王能安養敎導之不負其所付也今先王既往而付予之重又在王矣王當何以慰先王在天之靈哉亦惟用德和懌先後乎迷民勿使失性而已謂之迷民見其因無君師敎導繆其所趨非所當忿疾也當用德和懌之謂以禮義和融悦樂其心使之慕于善而不能已或先之以啓其悟或後之以掖其成如是而民有終于迷者乎夫克相上帝寵綏四方者先王之志也王能如此則先王受命者懌矣○先後字因迷民而生正義曰若詩曰予曰有先後謂于民心先未悟而啓之已悟于後化成之○陳了翁謂先迷民者紂之民後迷民者武庚之民此亦一説
　　已若茲監惟曰欲至于萬年惟王子子孫孫永保民已乎王其監省于茲臣所祈于王惟曰欲自今至于萬年王子子孫孫永保民而已此一叚辭意懇惻三復之有言外不盡之餘意恐是召公之言也













　　尚書日記卷十一
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十二　　　　　明　王樵　撰召誥〈附定殷作洛年月日譜〉
　　成王三年三監武庚叛命周公東征誅武庚致辟管叔于商囚蔡叔于郭隣降霍叔于庶人封㣲子于宋成王初即位周公攝政三叔流言周公居東二年其秋王感天變迎周公歸三監武庚遂叛詳見金縢是時奄與淮夷徐戎皆叛〈奄淮夷與三監同叛見大誥魯征淮夷徐戎當在此時蔡氏以為在再叛時〉
　　四年東伐淮夷遂踐奄王來自奄遷殷民于洛邑多士篇曰昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜
　　七年二月乙未王自周至于豐以宅洛告廟
　　漢志曰周公攝政七年二月乙亥朔十六日庚寅望　十七日辛卯　十八日壬辰　十九日癸巳二十日甲午　二十一日乙未　二十二日丙
　　申　二十三日丁酉　二十四日戊戌　二十五日己亥　二十六日庚子　二十七日辛丑　二十八日壬寅　二十九日癸卯
　　三月太保相宅○周公至洛
　　漢志云三月甲辰朔〈按此則前月小盡〉二日乙巳　三日丙午朏　四日丁未　五日戊申太保朝至洛六日己酉　七日庚戌攻位　八日辛亥　九日壬子　十日癸丑　十一日甲寅位成　十二日乙卯周公至洛洛誥曰予惟乙卯朝至于洛師我卜〈周公遣使者告卜在此時〉　十三日丙午不言事將有事于郊社而齋戒也　十四日丁巳郊　十五日戊午社　十六日己未四方和㑹周公咸勤　二十一日甲子書命殷庶　召公作誥旅王若公
　　十有二月王在新邑烝于文武命周公其後
　　八年三月周公初于新邑告商多士
　　命蔡仲
　　奄與淮夷又叛滅奄歸告四國多方
　　惟二月既望越六日乙未王朝歩自周則至于豐歩輦行也說見武成鎬京去豐不逺故毎用輦行周家自后稷居邰公劉居豳大王邑岐而文王則遷于豐武王又居于鎬皆以民歸日衆地不能容故也王雖在鎬而宗廟不徒故凡有大事皆至豐告焉本朝南京太廟似仍當存葢不知神之在彼乎在此乎○孔氏曰周公攝政七年二月望後六日二十一日成王朝行從鎬京則至于豐以遷都之事至文王廟告文王則告武王可知以祖見考○正義曰洛誥云周公誕保文武受命惟七年洛誥是攝政七年事也洛誥周公云予惟乙卯朝至于洛師此篇云乙卯周公朝至于洛正是一事知此二月是周公攝政七年之二月也望者于月之半月當日衝光照月光圓滿相望故名望也治厯者必先正望朔故史官因紀之將言望後之事必以望紀之將言朏後之事必以朏紀之亦與武成先紀旁死魄例同
　　惟太保先周公相宅至厥既得卜則經營周召二公同受營洛之命于豐而召公先行越若語辭來太保自豐而來也朏明也月三日明生之名至洛卜宅者卜其地之吉即所謂澗水東瀍水西又瀍水東是也得卜是已得其地即所謂惟洛食者也卜以戊申而周公至以乙卯乃云我卜者二公同心同謀召公之卜即周公之卜也伻來以圖及獻卜即獻此戊申之卜也或言乙卯日周公再卜者非厥既得卜則經營觀此句則決無再卜之事矣若容再卜則召公不待周公之至而即經營不為匆遽召公已經營而周公又卜不為繁複乎○既得其地則規度其某處為城郭某處為郊社宗廟朝市民㕓此所謂經營也經營乃經始之事詩云經之營之庶民攻之經營定纔攻之故三日庚戌始以庻殷攻位也越三日庚戌至甲寅位成位成基趾成也是時四方民未集而殷民已遷在洛故就役之
　　若翼日乙卯周公朝至于洛則達觀于新邑營葢逹觀之後即遣使獻圖及卜圖即新邑營之圖也
　　越三日丁巳至羊一豕一此葢即洛邑新立之郊社以告作洛于天地不告廟者在豐已告也時洛邑宗廟未成故至十二月始烝祭宗廟也郊不曰新邑者郊在國外社在國内故也○郊社大事周公以人臣行之可乎葢因事祭告奉王冊命以行事非常祭之比也○孔氏曰告立郊位于天以后稷配故牛二○正義曰非常祭之月而特用牲祭天知是郊位既定使知後常以此處祭天也禮郊用特牲不應用二牛以后稷配故牛二也郊特牲及公羊傳皆云養牲必養二帝牛不吉以為稷牛按秦誓篇蔡氏云郊祭天社祭地至此又曰郊祭天地故用二牛前後不合○漢儒説社稷有二左氏説社稷惟祭句龍后稷人神而已是孔氏之所用孝經説社為土神稷為榖神句龍后稷配食是鄭𤣥之所依按社者土地之神稷者五榖之神人非土不立非榖不食故王者立社稷為天下求福報功句龍后稷皆人鬼以句龍有平水土之功故配社祀之后稷有播種之功故配稷祀之非即祀以為社為稷也○正義曰經有社無稷稷是社類知其同告○左氏稱句龍為后土后土為社本與犂為祝融等皆以五行之官死配五行之神武王告于皇天后土本不當引此為説不然是共工氏之子而與皇天並尊矣武成孔氏注云后土社也以后土為地社即祭地却是祭法王為羣姓立社曰大社王自為立社曰王社張子曰大社祭天下之地祗王社祭京師之地祗此二語最分明以此知天也不合祭亦别無北郊以祭地也○惟天子祭天地有郊有大社是也諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社大夫以下立社曰置社各以所主而祭○正義曰禮廟成則釁之此其釁之禮與廟有土木之功故郊社先成而釁之○己未至癸亥五日不言事將用書命此五日中必㑹集臣庶計丈數揣高卑等役書一定然後甲子朝頒布之洛誥脱簡之在康誥者曰三月哉生魄即是三月十六日己未四方和㑹周公咸勤皆在此時至甲子用書命即洪大誥治也
　　越七日甲子周公乃朝用書命庶殷侯甸男邦伯孔氏曰于戊午七日甲子是時諸侯皆㑹故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷侯甸男服之邦伯使就功邦伯方伯即州牧也按庶殷殷民也侯甸男邦諸侯也孔說誤下正義同○正義曰康誥云周公初基作新大邑于東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士于周與此一事也故知是時諸侯皆㑹故周公乃昧爽以賦功屬役書命衆殷在侯甸男服之邦伯使就築作功也康誥五服此惟三服者立文有詳畧耳賦功謂賦歛諸侯之功科其人夫多少屬役謂付屬所役之處使知得地之丈尺也○王氏曰公以書命邦伯而邦伯以公命命諸侯也
　　厥既命殷庶庶殷丕作丕作言趨事也言庶殷則諸侯可知殷民若未易使然召公率以攻位而位成周公用以書命而丕作恱以使民可知○林氏曰召公營洛自戊申至甲寅七日而位成周公繼至自乙卯距甲子十日而丕作周召之規模其敏如此總而計之自成王至豐距甲子凡一月爾萬年之業成于一月之間此豈後世可及○周召二公相繼以終事卜宅經營攻位位成者召公也觀營祭告命殷殷作者周公也位者定其作之規模作者成其位之功緒
　　太保乃以庶邦冢君出取幣至越自乃御事庶邦冡君諸侯㑹于洛者洛邑成而獻幣所以為禮且致慶也周公將歸召公因公以陳戒于王旅陳也陳王及公兼幣與誥兩意但誥邊重其辭曰陳王及公而其意欲因公以達之王也對周公言之則其辭不得不如此爾誥告庶殷葢殷民雖遷而向化之心未純當有告敎以開導之然其根本則在王身故曰自乃御事此召公旅王及公之大㫖也實管攝一篇之意篇中王先服殷御事與讐民百君子保受威命明徳即誥告庶殷之意敬徳即自乃御事之意敬徳諴民祈天永命何莫不自乃御事哉御事或以稱大臣或以稱天子猶漢人稱朝廷為縣官也
　　嗚呼皇天上帝改厥元子至曷其奈何不敬大明詩曰天位殷適〈音的〉俾不挾四方言紂所居之尊則天位所傳之正則殷嫡一旦失道雖欲挾四方而有之有所不能此與召誥同意殷嫡即元子也天位即大邦也元子不可改而天改之大國未易亡而天亡之其命之不常如此故今王受命固有無疆之羙亦有無疆之憂所以羙者以嗣為元子撫有大國也所以憂者以此羙一旦或改而之他也無疆是言其大非言其乆惟恤即在惟羙之中所以然者以敬則得之不敬則失之爾故復嘆息而曰曷其奈何弗敬曰奈何又曰曷其深言不可以不敬也朱子曰此數句一篇之大㫖也下文反覆推衍此意爾敬字重看實一篇之要領其原自皇天無親克敬惟親來蔡氏謂敬則視聽言動一循乎理好惡用舎不違乎天可謂得其㫖矣
　　天既遐終大邦殷之命至王其疾敬徳孔氏曰言天已遠終商命此商多先哲王精神在天不能救者以紂不行敬故也○正義曰遐終者言其一去不復返也○方殷之未亡即今日之休也而厥命遐終于滅徳之紂兹殷多先哲王在天不能下為其子孫之庇紂以暴其民甚而自亡我文武以勉德而受眷命此見天命之不常而無疆之憂乃在于方休之日知憂其憂而疾敬其徳則休可常保不然天命已改而不知猶謂我生不有命在天紂即不敬徳之明監也至是紂雖欲悔過而已後矣敬徳豈可以不疾乎○袁氏曰疾敬徳者更無等待遲疑只今便下手○按後王惟謂祖宗可恃則謂今日躭樂未害而不能疾敬其徳故召公極言以殷先哲王之多累世基業之厚宜若未易動而紂一失道大命遂一去而不復返可見天命無常而祖宗不可恃故王當疾敬其徳葢監于亾殷自凝新命正在此時少緩則後矣所謂心存則有以審夫得失之幾得失之幾惟見之蚤則戒愼恒先于事敬德豈容于不疾乎
　　相古先民有夏天廸從子保靣稽天若今時既墜厥命今相有殷天廸格保靣稽天若今時既墜厥命既言商事又並舉夏商言之天廸從子保靣稽天若夏嘗如今日之休矣今時既墜厥命天廸格保靣稽天若商嘗如今日之休矣今時既墜厥命祖考之休難為後世憑藉如此則疾敬其德王亦自求所以靣稽于天者可也○天廸謂啓廸其徳從子保謂禹傳子天即從其子而保之格保謂格正夏命然太甲克終允德則亦從子保也吁從子保者天也改厥元子者亦天也孰謂天與祖宗可恃哉○禹湯受命皆天啓故並言天廸但堯舜傳賢之後傳子自禹始革命自湯始故于禹言從子保于湯言格保皆以前此所末有也而聖人所為即天心所順其無間乃如此靣稽天若非召公洞見天人之際不能言也
　　今冲子嗣則無遺夀耉至稽謀自天㓜冲之主于老成之臣雖日在左右嚴之而弗親則無從而受其益無遺者親之之謂也老成之益言其能稽我古人之德是固不可遺也况言其能稽謀自天是尤不可遺也興亡之鑑莫備于古人之德而吉凶之理莫嚴于天非與古人同其用心者不能知古人之德非踐履至到心與天通者不能稽謀自天夀耉之臣閱歴諳練之乆其于古人之德論其世知其人如身在其時由其得戒其失如事在於已冲子于是資焉則于徃事有所監而可以不繆于是非得失之塗矣德之在于古者遡于既徃而易見理之在于天者隱於未形而難知格人之智配于元龜其于天也一發謀一出慮皆若靣考敬順而無違斷然必如是而不爽冲子于是資焉則于來事有所决而可以不迷于吉凶悔吝之故矣成湯之聖先民時若况冲子乎
　　嗚呼有王雖小元子哉至用顧畏于民碞元子哉見其休之意然不可知其休而不知其恤也故其大能諴于小民今休諴者得民心之和也今休者眷命用懋乃前人之休爾治化惟新導迎和氣斯王今日之休也王當不敢後用顧畏于民碞不敢後所謂疾敬德也民碞者天命之得失恒于斯國祚之脩短恒于斯故曰民猶水也水能載舟亦能覆舟為人上者知莫險于民則不敢後于敬徳以諴其民矣
　　王來紹上帝至治民今休洛邑天地之中四方朝貢道里均焉故謂之土中宅洛之意葢為此旦周公名也君前臣名舉周公之言以證自服土中之意紹上帝言繼天出治周召二公之意以洛邑成而王當親政故言自服于土中配皇天即紹上帝之意毖祀上下自時中又即自服于土中之事也中又謂自中而布治于四方也○上就元子言而勉其諴小民以凝今日之休疾敬徳以為諴民之本此就宅洛言而上節之所期者正將于新邑初政卜之也紹上帝即元子之意自服土中即丕能諴小民之意曰自服者王今親政非復如昔者仰成大臣而已舉旦之言以見期望之同遂言王當終有天之成命而治民今休矣周至文武天命已成此言王當終有成命者王必自求所以靣稽于天者而後可謂之成命也天有成命斯諴民之至而信為今日之休也此今休字與上相應上期之之辭也此决之之辭也王先服殷御事至惟日其邁此與下條乃自服之要領宅洛以化殷為重故特言之化殷以服其御事為先殷之御事素以貴得民以族得民殷人之所視而從也周公言予齊百工伻從王于周則周御事之賢可知以殷御事親近副貳周之百工率與共事朝夕薫陶以節其性性如性之欲也之性節如好惡無節之節性本有節惟為習染所壊是以流而忘反與正人居事有所觀意有所制習染之非不得不止好惡之節如水得防日進于善而不能自已此正人夾習之功也以人治人此轉移殷俗之妙機也
　　王敬作所不可不敬德又言治人以身為本蔡氏曰所猶所其無逸之所按所處所也此説出于吕氏人頗嫌其新巧然理苟是則何新巧之有經傳言敬處毎有此意如云雝雝在宫肅肅在廟在宮在廟不同所矣而心之敬則一又如曰出門如賔承事如祭出門承事不同所矣而心之敬則一又如曰居處恭執事敬與人忠居處執事與人不同所矣而恭敬忠之心則一以此觀之敬作所之義可識矣○敬則此心收歛于天理之中性之所發亦不待於節之而無不節矣纔一不敬其徳則心入于非幾身䧟于非道何可以不敬其徳邪
　　我不可不監于有夏亦不可不監于有殷我不敢知曰有夏服天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥徳乃早墜厥命我不敢知曰有殷受天命惟有歴年我不敢知曰不其延惟不敬厥德乃早墜厥命此承上不可不敬徳而又以夏商興亡之故重發不可不敬之意二不可字即因上不可字而翻之也大抵此篇以敬德諴民永命為主而以夏商之興亡反復申戒相古先民一節兩言今時既墜厥命此節兩言惟不敬厥德乃早墜厥命正相應處天之長短人國祚非人意可以測度其灼然可知者惟不敬厥德乃早墜厥命爾天何心哉惟徳是輔使禹湯或不敬其德則禹湯亦墜厥命矣天眷豈但子孫不足恃而已乎
　　今王嗣受厥命至王乃初服嗣受厥命因夏殷而言天命不常有墜有興不過自彼而移之此爾文武受之今王則嗣受之矣孰不以為藉文祖之耿光承寧考之休烈而我則謂亦惟即夏之所傳于商商之所傳于周若循環然非一家之器也故不可不嗣其有功者有功謂能敬德而歴年者也嗣禹之功方謂之能監于有夏嗣湯之功方謂之能監于有殷况王乃新邑初政服行教化之始乎尤當乘此一初之機而疾敬其德以祈天永命為周家有功之君也
　　嗚呼若生子罔不在厥初生至知今我初服又更端嘆息深明謹初之意以生子喻之凡人之生子其明智其夀考皆定于初講學則明愛身則夀今王受命之始亦猶子之初生况肇卜新大邑而居之是又一初也天之命以哲命以吉凶命以歴年皆不可知所可知者今我初服如何爾初服而敬徳所謂自貽哲命而吉與歴年苟不敬徳則命以凶而蚤墜厥命矣可不謹乎○孔氏曰子之初生習為善則善矣自貽智命無不在其初為政之道亦猶是也今天制命惟人所修敬徳則有智則常吉則厯年不敬德則愚凶不長○吕氏曰哲命者人心所有之明哲非自外來也○林氏曰天以正性命人初無智愚之别所以有智愚者于已取之而已下愚為自暴自棄則上智豈非自貽乎
　　宅新邑至祈天永命宅新邑所謂初服也上言知今我初服見哲命吉凶厯年皆未定惟視初服何如故此遂勉其疾于敬德而用是以祈天永命祈天永命即吉與厯年也曰徳之用見無他道也疾云者正在此時緩則後矣○眞氏曰天命至公不可以求而得也今曰祈天永命何哉葢一于用徳乃不祈之祈也○王其徳之用祈天永命是一句用猶以也此曰用徳祈天永命下云以小民受天永命徳之用小民之以葢皆言無他道也其惟王勿以小民滛用非彞至越王顯兩其惟字相對意實相承謂王不可專以刑齊民惟以徳順導之則有功使王徳果超乎天下之上則人皆觀感而化矣何俟於刑哉○德首出庶物則非彞之小民化為用徳之小民矣正所謂若有功也何以殄戮為哉○非彞之過民之無知也殄戮之敢君則不已甚乎是謂强驅之無功也民之為民也順導之則有功其惟王高天下以徳則服天下以心民皆儀而刑之徧為爾徳矣于王豈不顯乎
　　上下勤恤至欲王以小民受天永命上指王下指羣臣恤即所謂無疆之恤也欲君臣同心勤勞以憂其憂其曰者同以是為期也夏有桀而歳終四百夏之厯年不遇桀未亡也商有受而祀終六百商之歴年不遇受未亡也使周之嗣王皆嗣德則歴年又豈可以夏商已往者為斷哉故欲丕若有夏歴年式勿替有殷厯年謂兼之也年所之多歴如此斯可言永命矣而豈求之於他哉欲王以小民受此于天而已命在天于小民乎何預天無心以民為心得乎丘民則得乎天矣葢以小民者勤恤之實而永命即所謂厯年也
　　拜手稽首曰予小臣敢以王之讐民至用供王能祈天永命蔡氏曰讐民殷之頑民與三監武庚叛者百君子殷之御事庶士也友民周之友順民也保者保而不失受者受而無拒奉幣即上文取幣以錫周公而旅王者葢成王將舉新邑之祀故召公奉以助祭云○按保受王威命明德如咸勤誥治而使之和㑹丕作于前申命毖戒而使之化訓柔服于後此則受命營洛大臣之責故召公以之自任至于終有成命以顯于後世此則在王而不在我故曰我非敢勤言我非敢曰與有勤焉惟恭奉幣用供王能祈天永命而已敬徳者王之所以能祈天永命者也自服土中則王之時自貽哲命則王之事故惟王能之而非他人之所能與我于王毖祀之時惟恭奉幣以供王之必能乎此而已○保受威命明徳我非敢以此為足以效勞于王惟以祈天之實在王我于毖祀之時惟恭奉幣以助王休享期于終有感格之實而已王之所以能祈天永命者在平日所脩所謂黍稷非馨明徳惟馨而召公以奉幣為言何也祀于新邑又對越之始其感通在王其奉幣以將其誠敬在我葢召公謙言以歸重于王也舊説我非敢勤指永命説夫永命之事所當上下勤恤而又曰我非敢勤可乎○王末有成命末有者終有成效不虚諸願望之意
　　蔡氏總括一篇之意謂其拳拳于歴年之乆近反覆乎夏商之廢興究其歸則以諴小民為祈天命之本以疾敬徳為諴小民之本此數語可謂盡之三代而下正由不知祈天之本在民得民之本在徳此古今所以相逺也諸誥多出史臣所脩非盡當時本語惟此篇首尾渾全詞意反覆老臣愛君深長之慮經練世故切至之計藹然可得于言外葢旅王若公當時之本書而史氏傳之者也程子曰知天命者逹天理也必受命是得其應也天之報應皆如影響得其報者是常理也不得其報者非常理也然而細推之則須有報應但人以淺狹之見求之便為差互天命不可易然有可易者惟有徳者能之如脩養之引年世祚之祈天永命常人之至于聖賢皆此道也愚謂此召誥所以為至理㣲言而非漢人以下所可與語者也知脩徳之至常人可至于聖賢則為國而祈天永命是葢一理也故自貽哲命則命哲命吉命厯年亦一而已非既有昏明之命又有厚薄短長之命也人以孔顔之未得其報而疑之乃程子所謂以淺狭之見求之者也若以古今大觀則得其常者多不得其常者少譬之寒暑有常時或有愆而未有不反其常者也
　　洛誥
　　召洛二誥作洛之始終也召誥記其始事與召公陳戒之辭故名曰召誥以經始之者召公也洛誥記其終事與周公遣使告卜與王往復之辭及留後治洛之事故名曰洛誥以周公之事以洛為重也○篇首惟三月至大誥治二十八字舊脱簡在康誥今正之惟三月哉生魄周公初基至乃洪大誥治營洛自周始故曰初基洛在鎬京東故曰東國洛洛居天下中四方之民大和悦而集㑹男下獨有邦字以五服男居其中以該上下周九服曰侯甸男采衛蠻夷鎮蕃此㑹于洛者惟内五服也庶邦之百工播布民和率與趨事並見而即事于周言百工之勤也周公咸勤以召誥攷之己未至癸亥五日不言事所謂計丈數揣高卑度厚薄仞溝洫物土方議逺邇量事期計徒庸慮財用書糇糧則周公咸勤之事也甲子書命即洪大誥治也誥治即書命下文遣使告卜又在乙卯達觀之後甲子書命之前與此不相䝉周公拜手稽首曰朕復子明辟此下周公授使者告卜之辭也王介甫曰先儒以周公代王為辟至是反政以書攷之周公位冢宰正百工而已未嘗代王為辟何復之有按此介甫説書有功處○明辟期之也下云其基作民明辟後云亂為四方新辟
　　王如弗敢及天基命定命至作民明辟作洛為自時中又以承天眷故于其始造謂之基命于其有成謂之定命命天命也即所謂天休也言王㓜冲如不敢及知此事故予乃繼太保而徃大相洛邑其庶幾為王始作民明辟之地也
　　予惟乙卯至伻來以圖及獻卜乙卯即召誥之乙卯也洛師猶言洛都也周公至以乙卯而卜不在乙卯此但據已至乃獻卜追述卜事故云然也先卜河朔黎水者殷民重遷以河朔為便故先卜之不吉乃改卜澗水東瀍水西王城也朝㑹之地瀍水東下都也處商民之地王城在澗瀍之間下都在瀍水之外其地皆近洛水故兩云惟洛食也卜必先墨畫龜然後灼之兆順食墨故云食也伻使也圖洛之地圖也獻卜獻其卜之兆辭也○袁氏曰黎水言河朔則知澗瀍皆河南○吕氏曰意在近地者商民之心意在地中者周公之心並列二説以聽命于天而已卜黎于先者先人後已之心也黎既不吉改卜洛邑龜乃協從葢周公之心即天心也無間故無違也○鄒氏曰王城下都皆在河之南洛之北距洛近而距河逺下都尤近洛水故曰洛陽西〈闕〉　　陽縣而河南郡治焉東漢魏晉後魏皆為帝都而王城累代但為河南縣至隋大業中遷都城于河南并遷洛陽縣于都城中唐宋因之而洛陽舊縣遂廢
　　王拜手稽首曰公不敢不敬天之休至誨言此王授使者復公之辭也按上文周公以為王如弗敢及天基命定命予乃𦙍保大相東土故此成王答以此乃公不敢不敬天之休故來相宅以作周匹休葢公歸重于王而王又歸重于公也匹休者鎬京興王之地既休矣作洛以宅中圖治為匹其休也〈蔡傳匹休只是對答之義敬以心言匹以事言休皆指天眷〉視示也示我以卜之休羙而常吉者也貞當也既得吉則公敬天之休作周匹休之心遂矣是不特我當其吉而公亦當其吉也自今以始公其以予萬億年敬天之休乎始之相宅曰公不敢不敬天之休答其基命之語繼之定宅曰公其以予萬億年敬天之休荅其定命之語萬億年敬天之休謂永于此而承天眷也曰公其以予者歸重于公也誨言孔氏以為求誨言蔡氏以為謝告卜之誨言
　　周公曰王肇稱殷禮祀于新邑咸秩無文此下周公告成王宅洛之事也自此至無逺用戾乃洛邑既成周公自洛歸鎬告王以宅洛所當行之事及欲還政退老之辭也觀召誥出取幣旅王若公則公之歸鎬明矣○肇始也庶事之始非今始之始也殷盛也與五年再殷祭之殷同秩序也無文祀典不載也定都之初首舉盛禮祀享神祗雖祀典不載者咸秩序而祭之有告焉有報焉有祈焉新都始建王躬涖之告成事也雨暘時若大役以成報神賜也自今以徃永奠中土祈鴻休也經文正意只是如此其格君心萃天下之道莫要于此乃吕氏推説○臨鎮新都之始齋祓一心對越天地逹此精明之德放諸四海無所不凖祭祀之義在君者如此故為格君心之要助祭諸侯下逮胞翟之賤亦皆有孚顒若收其放而合其離祭祀之義在羣下者如此故為萃天下之要
　　予齊百工至庶有事齊乃整勑之意非遴選之謂從王于周從王徃新邑也予整齊百官使從王于周予惟謂之曰庶有事乎有事事在下即記功教工及嚮就有僚等事也公但㣲示其意以待成王自教詔之下文今王即命曰以下即是教成王以如此施行也新邑之治所資者臣旌于既徃所以勸于將來故記功宗示功載乃教工之第一義如此乃可以若彛撫事如予而以在周工嚮就有僚立精明之治功成渾厚之治體皆在斯舉矣周工即所齊之百工也
　　今王即命曰記功宗至叙弗其絶即命命百工也教成王發命曰記録功臣之宗勲勞之最大者以功作元祀凡功臣祭于大烝而為功之宗者居其冠故謂之元祀論功莫先于宗言宗則凡功可推矣報功莫重于祀言祀則凡慶賞可推矣既發命以報其功惟申命以勉之曰汝功臣受此褒賞之命者當益厚輔王室可也丕視功載者大示記功之載籍也乃汝其悉自教工者謂所加而當則人莫不勸是人人勸功繫此舉以風示之非悉自教之而何朋謂私所好而不公也言百工視效如此孺子其可私所好而不公乎一或私所好而不公則其弊不可勝救矣王安石配享而宋政亂小人假紹述以濟其私豈不眞若火始燄燄而終至不可絶乎○從祀大烝乃後日事而功次定于生前葢當時之制漢高帝定元功十八侯位次猶此意與○周公攝政此等大事葢不敢專而有待于成王之親政故今語王以宅洛所當行而首及之祀禮之後此為新政之首
　　厥若彞及撫事如予至汝永有辭孔氏曰其順常道及撫國事如我所為惟以在周之百官徃行政化于新邑當使臣下各嚮就有官明為有功厚大成寛裕之徳則汝長有譽于後世○正義曰考古依法為順常道號令治民為撫國事周公大聖動成軌則如我所為謂如攝政之時事所施為也此時在西都戒王故云徃行政化于新邑○按若彞以常所持循而言撫事以臨事聽斷而言成王親政周公欲其如予以若彞則舉動可以無愆如予以撫事則聽斷可以無失既示之以身又欲不改其臣惟以在周工徃新邑在周工乃周公之所擇任者使各嚮就有僚謂于新邑各就其故列以效職也非明作無以有功非惇大不能成裕然四字只一直意欲其如此也新邑之治如此則汝永有辭而有無窮之聞矣○伻嚮當依孔氏説蔡氏謂使百工知上意嚮似近于鑿明作作當為振起之意孔氏之訓未是○易泰卦九二曰包荒用馮河謂人情安肆則政舒緩而法度廢弛必有包容荒穢之量則其施為寛裕詳審弊革事理而人安之又須當幾而能斷馮河謂其剛果足以濟深越險也此二句非相悖程子謂以含容之量施剛果之用乃聖賢之為也後之君若漢文帝寛仁長者至于朝廷之間耻言人過而不聞其有怠廢不舉之病宣帝綜核名實至于文學法理之士咸精其能而不聞其有督責過甚之失此二者宣帝近于明作有功文帝近于惇大成裕氣象可謂似之然文帝用黄老宣帝用申韓又豈足以知先王之明作惇大哉○周公此二語為萬古之法程少墮一偏未有無弊者宋仁宗甚似漢文帝飬成一代忠厚之風韓范冨公當時柄用皆欲有為而不果神宗有志振起而任王安石行新法宋室自此多事少偏即為弊葢百世可知也
　　公曰已汝冲子惟終此上詳于記功教工内治之事此下言統御諸侯教養萬民之道也
　　汝其敬識百辟享至惟事其爽侮王者之統御諸侯必先識其向背所以識其向背非用智而任術也敬而已敬則是心常存無憎愛之私故能識百辟誠于享上者亦識其不誠于享上者享不在幣而在于禮禮者恭敬以為本而節文以將之是也幣有餘而禮不足惟曰不享如儲子得之平陸而不來見是無敬賢之實而謂可以幣交也故孟子引書而釋之曰為其不成享也○新邑既成自此以㑹諸侯受其朝享故語以當識其有享有不享者此惟克敬者能之所謂享者不在物而在禮觀春秋諸侯事覇主但供其求而覇主亦不計其心之誠不誠也此王覇之分也周公以為百辟雖來而心不享此王之所當察而躬自省者也不待不朝而後見也凡民惟曰不享惟事其爽侮以周中世諸侯唐中世藩鎮證之無一不驗也○曰不役志于享則外猶享也而慢上之心已效于下僭侮之端已形于外此知幾者所早見也
　　乃惟孺子頒朕不暇至無逺用戾孔氏曰當分取我之不暇而行之按説文頒分也周公嘗不暇于先今成王親政而繼行之是分其所不暇也所不暇者何即下文所謂棐民彞是也棐民彞兼教養而言即井田學校諸事天下惟此二事為大以聖人為之常若不及也觀六典所載事為之制曲為之防除君身外無非為斯民恒産恒心之計則周公之汲汲不暇亦可想矣頒朕不暇聽朕教汝于棐民彞此二句義互相足有事有言事則有施行次第欲王繼之言則平日所陳于王欲王行之昔乃正父作君師于天下惟于是道是崇所謂重民五教惟食䘮祭是也我惟篤之不忘叙之不紊故天下不廢我命今王篤叙乃正父罔不若予則天下亦不廢乃命矣裕之一字聖人教養之道因利而利不强而民勸因性而導不廹而民從衣食足禮義興皆所以裕之也〈頒字依説文之訓為是若作為已頒布所不暇則非告君之體且字亦欠雅〉
　　王曰公明保予冲子至咸秩無文成王答公言公明輔我冲子公所稱舉以誨我者皆丕顯之德以予小子揚先烈答天眷安民生舉祀典定宗禮備舉公誨不敢畧者葢一一領契之意公于冲子言則欲行之也冲子于公動則必資之也故凡公之誨皆還頼公明保而以予如此○和者使不乖也恒者使有常也居師安宅其衆也此答彼裕我民之語宗功宗將大也此述記功宗之語咸秩無文述肇稱殷禮之語
　　惟公徳明光于上下至予沖子夙夜毖祀此因公有明農之語極稱其功德為朝廷所倚重未可以言去之意此留是在鎬京留留其去下文留是在洛邑留留之治洛也明光勤施自公言之作自四方言之旁無方所也公之德不可形容自四方之人興起于公之德者皆穆穆和敬則在公者可想矣明光于上下是豎説勤施于四方是横説制禮作樂以納天下于中正和順之域即公德明光勤施之實也天下皆由于公之禮樂是即旁作穆穆迓衡也迓迎也有方進意衡平也天下皆在周公光宅之中天下皆嚮周公日新之化故曰迓衡文武勤教即所謂奠麗陳教則肄肄不違者文武既沒得周公而繼續光明之不迷失于天下也公德如此予小子夙夜毖祀而已天下之事方仰成于公公可以言去哉王曰公功棐廸篤罔不若時又言公之功所以輔我啓我者厚矣當常如是未可以言去也周公位冡宰則有輔佐之功兼師保則有啓廸之功
　　王曰公予小子其退即辟于周命公後此下成王留周公治洛也味退之一字則王時進在洛可知就君于周周鎬京也○蔡氏謂洛邑之作周公本欲成王遷都以宅天下之中而成王之意則未欲舍鎬京而廢祖宗之舊今考經文初曰自服于土中曰宅新邑而後止曰來相宅而已是有此意但成王不果遷之意必嘗與周召議之已定然後命公留後而經不詳矣及觀漢地理志謂宗周與洛邑通封畿乃知都洛者必以關中為根本營洛之初意亦未必舍鎬京也觀曰作周匹休是二都並建非至後代而始有矣
　　四方廸亂至亂為四輔廸將其後指治洛之事成王去而欲周公于後啓而大之也監我士師工即伻嚮即有僚明作有功惇大成裕之意公前以勉王而今王以不果居洛而以此任屬公焉欲公留鎮使治洛者有所視法也○畢命言周公克愼厥始君陳克和厥中既歴三紀世變而風始移殷民之難化如此使非周公留鎮監我師工則慎始之政誠有未易言者○四輔引漢三輔為證不知周制然否又洛邑而謂之四輔何居○或曰主鎬京而言豳岐豐皆先王之舊都與洛為四輔王曰公定予徃已至四方其世享此王與公决而歸之言也此前必有公答王之語猶未肯决為王留故王言公定定止也予徃已公勿復辭公功肅將祇歡正見當留意肅將順政教于外也祇歡懐敬愛于中也人心于公如此公留則王室安公去則天下疑非困我哉我惟無怠于安民之事公留而勿替所以儀刑我臣工者則四方得以世享公之德于無窮也
　　周公拜手稽首曰王命予來至𢎞朕恭拜手稽首當句絶孔氏曰拜而後言許王留正義曰拜是從命之事故云拜而後言許成王留也以退為去以留為來王于文王武王皆欲令周公奉其道安其民周公分言之爾○按拜是受命之禮王曰誕保文武受民故周公曰承保亦自任之意曰文祖受命民越乃光烈考武王辭繁而不殺者見其所承之重也𢎞朕恭欲展其事上之敬意在下文下兩節一以治洛之效望之成王即所謂𢎞朕恭也一以治洛之事自效即所謂承保也○惟此洛邑之民文祖誕膺天命為受民之始光烈考武王永清四海為受民之終所以保之者不無待于後人之承也而王以命予予以來此洛而豈徒哉承保文祖之受民使其徳之所未洽者于是而大行越乃光烈考武王使其功之所未被者于是而有終此周公許王留而自任意也又云𢎞朕恭者即誥告庶士越乃御事之意似不必引證孟子孟子在周公後周公此時何嘗曰大我責難之恭也
　　孺子來相宅至惟王有成績因其來而不果居故止曰相宅周公以治洛之本在王故以事之在王者言之典者文武之所講畫咸以正而罔缺者也大惇典則法必監于先王而無不舉之政殷獻民前代之舊臣世家能知其善政而守其遺風者也大惇獻欲王盡簡而用之則材不棄于異代而習其故事知其土俗以治其民又易入者此二者治之要也治為四方新辟即作民明辟之意君德莫大于恭伊尹曰接下思恭孟子曰賢君必恭儉禮下作周恭先者以恭而倡後王也漢帝之謚常冠孝字如孝惠孝文孝景欲以孝相傳也亦恭先之意下因言予將何以為王期哉亦惟曰其自是宅中圖治萬邦咸底休美則王其有成績矣此三句相連葢中乂則咸休咸休則成績也成王既不果居洛而猶曰自時中乂者因朝㑹而出政令不必王之常居于斯而後謂之中乂也
　　予旦以多子越御事至乃單文祖徳多子衆卿大夫也大夫皆稱子篤前人成烈前人成烈即咸和大定是也周公何以篤之即誕保受民化讐民為友民是也此句最重下四句皆本此答其師答文武之民也孚信也臣道莫大于信以此許于君而能踐之以此為天下所仰望而能副之斯可以言信矣作周孚先者周公欲以信而倡後人也考成也昭子成王也刑儀刑也儀刑四方固在王身導廸彞教以成之者公也單文祖之德單盡也文王之德百年而後崩猶未洽于天下武王周公繼之然後大行文王之徳至是而始為單盡也成烈以事功言篤者繼有所事之謂内有工夫文祖德以風化言單之者無所不被也是自然無工夫此周公以治洛之事自效也
　　伻來毖殷至拜手稽首休享上文成王留公公為許留皆在洛時語既而成王還歸鎬京遣使來洛誥毖殷民因命寜公寜者慰問公安乎以公初離鎬居洛恐有未習故來安之敬愛公之至也于是使者且歸公述其事及已祭告陳勸之辭以授使者歸達之王也秬黒黍一稃二米和氣所生釀為酒名秬鬯以其調鬯也尊以彞為上罍為下卣居中未祭則秬鬯盛于卣及祭則鬱鬯實于彞明潔禋敬也言致其明禋拜手稽首以休享于公也鬱鬱金香草煑以和酒者不和鬱單謂之秬鬯和鬱始謂之鬱鬯經文但言秬鬯葢臨祭以灌始和鬱蔡傳云鬯鬱金香草誤
　　予不敢宿則禋于文王武王周公不敢當成王之禮則以禋于文武為成王禱焉
　　惠篤叙至殷乃引考此祭之祝辭恵篤叙文武之道身其康彊無有遘罹自疾福及子孫萬年厭于乃德無不惠順福及殷人亦乃引考引考猶言夀考也子孫黎民之福亦王之福故曰皆為王禱也
　　王伻殷至其永觀朕子懐德承聽受也叙教條次第也言王當使殷人聴受教條次第于萬年其永觀法我子之徳懐念之而不能忘也葢布此教條次第雖我誕保者之責然王必有所以使之聽受而不違者其永觀視王而懐念其德可爾亦誥告庶殷越自乃御事之意○此是一句書意謂使無德可觀法可繫念則雖有教條次第不能使之聽受也
　　戊辰王在新邑烝祭嵗至王入太室祼此史臣記成王在洛之事也戊辰十二月之日也烝祭嵗者猶云烝祭以脩嵗事也因嵗事之常告文武以周公留洛之事盛其禮而用特牲騂赤色冊告神之冊書逸史逸也讀冊告神謂之祝逸祝冊者使史逸讀冊書也古者褒賞功徳必于祭日示不專也王賓助祭諸侯也諸侯以王殺牲禋祭祖廟故皆至也太室清廟中央室也祼灌也以圭瓉酌鬱鬯灌地以降神也傳中秬鬯當作鬱鬯説見前郊特牲云既灌然後迎牲則殺在祼後此經先言殺後言祼者殺禋咸格表敬重之意非行事之次也其王入太室祼乃是祭時行事爾周人尚臭祭禮以祼為重故言王祼其命周公乃是祭之將末非祼時也祭統賜臣爵禄之法云祭之日一獻君降立于阼階之南南靣所命者北靣史由君右執䇿命之
　　王命周公後至誕保文武受命惟七年冊者告周公之䇿命也逸誥即所謂史由君右執策命之也左十有二月明戊辰為十二月之日也惟七年明上文皆為七年事也詳見召誥年月日譜○成王烝祭其日則戊辰其月則十二月其年則成王之七年作洛還政皆在此年此史家倒記之法也惟周公誕保文武受命句惟七年句呉氏不知古史之體乃云周公留洛凡七年而薨未見何據乃臆説也○逸書亳姑之序曰周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬于畢孔氏謂欲葬成周者公以已所營示終始念之成王葬之于畢者不敢臣周公使近文武之墓孔頴逹謂周公既還政成王成王又留為太師今言在豐則是去離王朝又致太師之政告老歸豐如伊尹之告歸也然則周公留後于洛不知幾年又曽告老在豐其非薨于治洛明矣亳姑在周官之後君陳之前
　　多士
　　正義曰經云商王士殷遺多士知是殷之士大夫○先哲王之多子孫之盛無如殷者其麗不億後之膚敏而祼將于京者即昔之不服者也
　　惟三月周公初于新邑洛用誥商王士惟三月者成王祀洛次年之三月金氏謂即召誥周公至洛之三月非是
　　王若曰爾殷遺多士至終于帝紂固司王罸者惟其不王而失天職故職移于周而致王罰于其身焉以天言之則曰明威以人言之則曰王罰
　　肆爾多士非我小國至我其敢求位以小國言之非有勝商之勢以非敢言之非有翦商之心
　　惟帝不畀惟我下民秉為惟天明畏秉為謂其向背有常不可移奪上文言不畀殷而畀我恐殷民不信故此言惟帝所不畀者民所秉為者也民所秉為者天所明畏者也天不外乎民民不外乎天知天民相因之理則知民之所亡亡之天之于商也天之所亡亡之周之于商也初何有一毫私意乎其間哉
　　我聞曰上帝引逸至厥惟廢元命降致罰上帝引逸有夏不適逸吕氏之説甚佳人知有逸欲之逸而不知有義理之逸所謂順理則裕則上帝引逸是也從欲惟危則有夏不適逸是也多士多方皆言降格此註云與吕刑降格同而吕刑下又無明註惟彼孔疏引楚語民神不雜之語則吕刑降格葢如神降之類此降格于夏亦謂天出孽祥于夏爾○降格嚮董子所謂天心仁爱人君必出災異以警戒之有夏弗克庸帝所謂及其不改而傷敗乃至者
　　乃命爾先祖成湯革夏至罔不配天其澤湯之于夏武王之于殷也其順天應人一也而商士未釋然于此然則成湯之伐夏非與于是以爾成湯之事告之○俊民甸四方言與賢人經綸天下葢旁求有素又前此之事也甸如治田謂之甸以喻區畫四方之務無不得宜亦如此也○用人以治天下立政之大經自用則小失人則弊○自成湯至于帝乙言商家賢君之多罔不明德恤祀言皆守湯之家法顧諟天之明命湯之明德也以承上下神祇社稷宗廟罔不祗肅湯之恤祀也○惟天丕建保乂言天之眷商也愈隆罔敢失帝言君之事天也愈至操存于心者不敢失帝之則敬之至也推行于政者罔不配天其澤仁之普也
　　在今後嗣王至罔非有辭于罰吕氏曰誕罔顯于天言紂天理昏蔽之極其本既亡矣况曰其有能聴念光王勤家而思所以保之乎先言不明天理次言不念祖宗者葢天理猶有毫髪之存則追惟前人櫛風沐雨之勞必不忍滛泆以蕩覆之也夫天也祖宗也民也自古帝王之所共畏也紂不聽念于先王勤家則不畏祖宗矣罔顧于天顯則不畏天矣罔顧于民祗則不畏民矣三畏既除舉無忌憚窮凶極惡故惟時上帝弗保降若兹大䘮也○金氏曰自古小邦大邦未有無罪而亡國亦未有無辭而亡人之國商罪貫盈我有周奉辭伐罪其亡乃自取也
　　王若曰爾殷多士今惟我周王至肆不正蔡傳發惟我事不貳適惟爾王家我適一叚極精○金氏曰予亦念天之就殷邦以降大戾紂死于是武庚死于是何不正如是乎生乎其地而為良者鮮矣
　　王曰猷告爾多士至時惟天命兩個時惟天命對㸔上時惟天命謂變自爾邑開爾動之端邪慝不正有當遷之理下時惟天命謂廸簡必有徳章徳乃天命而非君之可私也今爾滅徳而欲求用得乎○循商故事即廸簡有服之故事也葢周遷殷士于洛者欲其率德改行惟循廸簡有服之故事而矜恤之也
　　王曰多士昔朕來自奄至比事臣我宗多遜昔朕來自奄謂攝政三年時也於時王不親行而言我來自奄者周公以王命誅討王師還即王來還也有三監淮夷獨言自奄者奄誅在後誅奄即來故言來自奄也○真氏疑遷洛不可以遐逖言愚謂離其故土使逺于惡俗即遐逖也○四國之民罪皆應死而王悉從降减所以明致天罰者不過遷之于洛使離其惡俗而已罰亦薄矣然豈真以爾有罪而比于罰哉亦使爾親比臣我宗周有多遜之美夫固將以化之也非罰之而乃化之恩何厚乎離爾故土爾自以為不幸而不知其為甚幸也而乃猶有所怨望乎
　　王曰告爾殷多士今予惟不爾殺至爾攸居告戒將終又示以恩意勉以安居樂業永乆之計言我惟不忍爾殺故惟告命之是申自奄既命之兹又命之無非欲汝之曉悟而已且我所以營洛者有二一為四方諸侯無所賓禮之地故有王城之建一則亦惟爾等服事奔走臣我多遜而無所處故有下都之營分爾以田猶舊日之有田也任爾以職猶舊日之有幹也授爾以㕓猶舊日之有止也意當時殷民懐土者有遷徙失業之憂故言新遷未嘗失業國家之處爾亦可謂厚矣爾之所以自圖吾之所以望爾盡于一言曰敬而已矣小心翼翼畏義畏法敬之謂也爾克敬則言動無不循理天之所福吉祥所集也不敬則言動莫不違悖天之所禍刑戮所加也豈特竄徙不有爾土而已哉身亦有所不能保矣自今以徃爾惟宅爾邑以安其井疆也繼爾居以嗣脩其居業而貽之子孫也安居樂業之下勤耕鑿而時作息者于兹洛焉外王罸而享夀考者于兹洛焉不但爾身而已爾子孫乃興起而繁盛者自爾遷始焉爾能如是斯不負我國家待爾之意矣○前多遜期之也此多遜稱之也○繼爾居葢草創之後有接續不已之意安之而有常居之心故續續不廢而有所増也○吕氏曰多方多士篇末皆有又曰葢殷勤以續前誥然多士王曰之下闕文失其前語故又曰之辭不可盡通然所謂時予乃或言爾攸居者勉以安居之大指則可知也多士一篇言興䘮則由于天言天命則由于德言德則本于敬其曰爾土爾止有幹有年逺至于子孫備盡人情以導而勉之于善慇懃反覆可謂至矣抑殷人自奄師之後使遷則遷役則丕作非尚有悍然難服之意而周公詔告之勤如此何也葢聖賢之化貴于表裏之交孚有一人一念之未釋然者常人以為緩而聖人以為急也







　　尚書日記卷十二



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十三　　　　　明　王樵　撰無逸
　　張氏曰周召之于成王所陳在敬所戒在逸葢敬則不逸逸則不敬以敬為心則為恭為畏為不暇為克已尊先王之典彞而享國至于長乆以逸為心則為傲慢為躭樂好田獵峻威刑聽小人之邪說而享國不克長乆此理之自然者也召公以敬之説陳于前周公以無逸之説繼於後惟恐其墜文武之業也不如是則不足以為周召○吕氏曰逸豫者禍亂之原三年東征以定外亂此特治其末流爾無逸者治源之書也
　　周公曰嗚呼君子所其無逸所字説見召誥國以勤而興以逸而廢家以勤而成以逸而敗事以勤而立以逸而隳心以勤而存以逸而放故君子所其無逸無逸者君子敬戒惕勵之心也所其無逸者君子所以為敬戒惕勵之密也置此身于天理之中動静食息將必有事焉使有時而操有時而放則怠荒有乘其隙之所矣怠荒有乘其隙之所而烏在其能無逸耶所謂無逸者無時無處而不在于無逸焉則君子誠無可以自逸之所而君子之于無逸也乃恒其所者也是之曰所其無逸○魏氏曰古之人君以天位為至艱至危如履虎尾如蹈春氷如恫瘝乃身是故師氏司朝僕臣正位太史奉諱工師誦詩御瞽幾聲巫史後先卜筮左右人主無一時可縱弛也虞賓在位三恪助祭夏士在庭殷士在廟讐民在甸夷隷在門人主無一事不戒懼也蟲飛而㑹盈日出而視朝朝退而路寢聽政日中而考政夕而紏䖍天刑日入而絜奉粢盛然後即安人主無一刻可暇逸也后妃御見有度應門擊柝鼓人上堂女史授環彤管記過人主無一息可肆欲也夫以貴為天子富有四海之内而自朝至昃兢兢業業居内之日常少居外之時常多葢所以養夀命之源保身以保民也○胡氏曰古之人君朝以聽政則公卿在前史在左右諫諍有人訓告敎誨而無怠朝矣晝以訪問則監于成憲學于古訓多識前言徃行與萬民之疾苦物情之幽隱而無怠晝矣夕以修令則思夫應違慮夫榮辱慎而後出奠而後發不敢苟也而無怠夕矣而又無淫于觀于逸于遊于田于酒于樂而又盤有銘几有戒杖有詔器有箴圖有規藝有諌夫所以寅畏祗懼不使放心邪氣得少入焉如此夜而寢息則又有雞鳴之賢妃卷耳之淑女警戒相成不懐宴安昧爽丕顯坐以待旦此乃憂勤之事也憂勤如此乃所以端拱無為也是故勤勞者非衡石程書之謂也無為者非遺棄萬務黙然兀然之謂也稽無逸周公之言則人君之法具矣按魏胡二氏之言無逸之義䟽也魏氏及于養夀命之源保身以保民正無逸本篇之㫖胡氏及于憂勤乃所以端拱無為又謂勤勞非衡石程書之謂無為非遺棄萬務之謂更足以發明無逸言外之㫖學者宜深玩焉
　　先知稼穡之艱難乃逸則知小人之依吕氏曰此言先備嘗稼穡之艱難乃處于安逸則深知小人之依未嘗知稼穡而遽處安逸興一宫室起一力役視若易然而民有不得其死者矣按本文先知字與則知字為對蔡傳以勤居逸一言最簡而盡而吕氏之説亦得其語意但備嘗二字未盡先知之義如太戊文王未嘗舊勞于外舊為小人而稼穡之艱難如身履之則有不必備嘗而後知者矣此大指重在于知知不知在心而非論其事也則知小人之依言不縱逸不以土木力役妨民亦且是粗説○金氏曰人主者小民之主而所處則安逸之地易縱于逸無逸者謂其勿縱于酒色躭樂與遊觀田獵之娯也君子所以無逸者以其先知稼穡之艱難乃處安逸之地則知小人之依所以能體恤小民不自縱逸故能致小民之無怨亦足以介吾身之夀康人主而不先知稼穡之艱難則處安逸之地不知小人之依不知小人之依則但知縱一身之欲夫不知小人之依則下致民怨但知縱一身之欲則享年不永此一篇大意篇首舉其端而篇内詳之○按經文數逸字頗不同有逸豫之逸有安逸之逸所其無逸逸豫之逸也所謂惟躭樂之從也非止一事先知稼穡之艱難乃逸此安逸之逸也後王生則逸亦此逸字惟生于安逸不知艱難所以惟躭樂之從也此在本篇自有兩義不可不知相小人厥父母勤勞至昔之人無聞知蘇氏曰雖農夫之子生而飽煖則不知艱難而况于王乎○蔡傳以逸為逸與上以勤居逸為對人君之位本逸者也故曰以勤居逸小人不可云以逸居逸故改居字為為字○不知稼穡之艱難〈句〉乃逸乃諺既誕〈句〉上文讀先知稼穡之艱難乃逸為句此却于艱難句斷故蔡傳云其子乃生于豢養不知稼穡之艱難乃縱逸自恣乃習俚巷鄙語既又誕妄無所不至此順文解句也而首則曰不知稼穡之艱難乃逸者以逸為逸也此摘文總掇一節之意與上文以勤居逸為反對故其言不得不然非于乃逸為句斷也不知稼穡之艱難乃逸云者謂不知稼穡之艱難而縱逸自恣爾陳氏經徒見此處有以逸為逸之語遂移之以解上文曰艱難之中自有逸樂之理君子當以艱難為逸不當以逸樂為逸也如其説是必併改上文之居字為為字而後其義始可通也其亦失蔡氏之意矣○舊有先知稼穡之艱難乃謀逸豫之説而蘇氏非之以為周公方以逸為戒何其謀逸之亟也當知始勤終逸之説固非以為艱難乃所以為安逸者亦非也
　　周公曰嗚呼我聞曰昔在殷王中宗至七十有五年孔氏曰太戊也殷家中世尊其德故稱宗○正義曰中宗廟號殷家中世尊其德其廟不毁故稱中宗○吕氏曰上既論無逸之理此復舉無逸之君以示之法此中宗無逸之實嚴恭寅畏合而言之敬也天命自度言中宗常以天命自持也内體道心之㣲外觀天下之公而不違其則天人一理既畏天命必不敢輕下民中宗之敬則然矣所以享國七十五年何也惟敬則夀也操存則血氣循軌而不亂收歛則精神内固而不浮至于檢約克治去戕賊之累又不在言凡此皆敬之力而夀之理也自此而下至于文王皆此理○金氏曰天命天所付予之理也自度以天理為已尺度不敢踰越也○孔氏曰以敬畏之故得夀考之福○愚按敬畏得壽葢無逸必寡欲寡欲而不壽者鮮矣逸樂必多欲多欲而克夀者亦鮮矣如吕氏推説敬則壽之意亦佳享國七十有五年自堯舜以後未有乆于此者後代享國有及五十年者已為絶少而又多不克終○中宗高宗祖甲文王享國年數皆以在位言惟穆王享國百年則通生年而數○蔡氏曰書序太戊有原命咸乂等篇意述其當時敬天治民之事今無考矣
　　其在高宗時舊勞于外至五十有九年孔氏曰其父小乙使之乆居民間與小人出入同事○正義曰使與小人同勞其時葢未為天子也殷道雖質不可既為太子更得與小人雜居也○亮隂説見商書宅憂亮隂三年而猶不言所謂恭黙思道也其惟不言言乃雍和發無不當亦法中宗不敢荒怠自安用能嘉靖殷邦至子小大無時或怨化行俗美謂之嘉四方安業謂之靖漢文帝與民休息謂之靖則可謂之嘉則未可小大無時或怨萬民咸和也此所以為嘉靖也高宗無逸之實如此故亦享國永年○傳中和字因發言和順而生其實和之發于身本于恭黙思道和之達于政著于民本于不敢荒寧是高宗之得力處亦在一敬字而已金氏謂知小人之依所以能體恤小民不自縱逸故能致小人之無怨亦足以介吾身之壽康以此證高宗尤切
　　其在祖甲不義惟王至三十有三年孔氏曰湯孫太甲為王不義乆為小人之行伊尹放之桐在桐三年起就王位太甲亦以知小人之依故得乆年此以徳優劣立年多少為先後故祖甲在下殷家亦祖其功故稱祖鄭𤣥曰祖甲武丁子帝甲也有兄祖庚賢武庚欲廢兄立弟祖甲以此為不義逃于人間故云乆為小人史記云武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲滛亂殷道復衰國語説殷事云帝甲亂之七代而殞按祖甲之説不同孔頴達以鄭𤣥為妄造蔡仲黙以國語為承譌大抵説經且當以經為據必欲取證于傳記雜說多有不合亦難盡信商賢聖之君六七作周公獨舉中宗高宗祖甲三人言之凡再且曰兹四人廸哲則祖甲者二宗文王之流其為太甲或武丁之後有賢君為祖甲而非傳記之所及皆不可知要當取信于經而已○據經祖甲未嘗稱宗據史惟太甲稱太宗殷家所宗太甲居首而祖甲不與周公不應舍太甲而稱祖甲但欲决以為太甲則又未有據○孔氏謂太甲殷家亦祖其功故稱祖者謬説也○殷王之稱甲者五以太以小以沃以陽以祖别之不應有二祖甲蔡氏此説良是其曰要以周公之言為正者誠確論也○史記帝甲之説恐因于國語國語之説則謬傳也○爰知小人之依爰字本舊為小人來能保惠于庶民能字又本上知字來周公之意非謂人主必嘗居民間而後能知小人之依也在高宗祖甲則其事實如此故亦据其實而言爾不敢侮鰥寡謂于庶民中尤敬及鰥寡此皆本于身歴閭閻備嘗民之艱苦而得之能字最有力非鰥寡庶民實受其賜而可謂之能哉○三宗夀數不可攷以經文推之中宗即位必蚤高宗次之祖甲則在中身後蓋使祖甲即位而蚤則在位三十三年未足為壽惟文王夀數明見于經曰受命惟中身厥享國五十年葢欲人以是而知三宗也考之經世書太甲祖甲在位皆三十三年太甲之立必蚤此雖無他證然太甲湯孫繼湯而立必在冲年以此知周公之稱三宗固以其德亦取其享國之最永者言之此太甲之所以不與也武丁之後有祖甲之賢知小人之依能保惠于庶民不敢侮鰥寡周公之言炳炳可據如此乃為國語遷史所誣後儒不能辯正又從而遷就其説豈不可罪也哉○知小人之依相小人爰暨小人舊為小人語意一類皆謂細民爾孔氏謂太甲乆為小人之行亦幾于誣太甲矣○爰暨小人如漢宣帝舊為小人如漢光武○祖甲在位之年雖未及中宗高宗之乆然計其壽亦不相逺矣葢言其舊為小人則知其即位之晚也尤見其畎畝艱難僃嘗之故不義惟王其語難解其事難攷不如闕之
　　自時厥後立王生則逸至或四三年孔氏曰過樂謂之躭高者十年下者三年言逸樂之損壽○金氏曰人主所處與常人異子女聲色之奉驅騁田獵之娛嗜欲玩好何求不獲一有縱逸之心則必溺于此皆伐性之斧斤傷生之蟊賊也其能克夀者鮮矣○蘇氏曰人莫不好逸欲而所甚好者生也以其所甚好而禁其所好庶幾必信此無逸之所為作也然猶有不信者以逸欲之未必害生也漢武帝唐明皇豈無欲者哉而壽乃如彼夫多欲不享國者皆是也漢武明皇千一而已豈可專望乎此哉按漢武帝唐𤣥宗荒亡戕賊宜促其齡而夀者幸也一則巫蠱之禍父子相夷一則失國播遷身幾不保逸豫之害明效大驗如此雖庸夫𥪡子亦諱言之而不足願也蘇氏之言亦有未盡者也
　　周公曰嗚呼厥亦惟我周太王王季克自抑畏孔氏曰太王王季皆能以義自抑畏將説文王故本其父祖○抑者自下畏者不敢人自抑畏而縱逸者未之有也文王卑服即康功田功至厥享國五十年三宗之後稱先王以周家家法所在文祖王之近親耳目所逮言之愀然若復見之此所以獨詳之也○文王于衣服之奉所性不存而專意于安養斯民葢人君重于奉身則輕于為民心不能兩重而事亦不能兼得而無所妨也康功田功特約言之内有許多事在事在有司者文王以身先之事在民者文王以身勞之故下个即字○陳氏大猷曰卑服非止惡衣服凡服用皆卑損也○徽懿皆美也徽柔懿恭猶詩之言柔嘉維則也不過其則則柔為徽柔而恭為懿恭言文王和易近民其德如此也懐保小民又加恩惠于鰥寡之人自朝時至于日中至于過昃猶不暇食用咸和萬民其勤如此○文王之德何所不僃特贊其柔恭者將言其保民敬寡故自其德之親下者言之也視窮民之㣲賤如保赤子周知其情而處之無不到此非徽柔懿恭者不能也周公之言何其曲盡也○盛滿之君抗然于上而上之意不接於下下之情不通于上則雖有剛明之資而民隱無以周知恩澤無以下逮文王視民如傷所謂徽柔也小心翼翼不侮鰥寡所謂懿恭也是以其於窮檐蔀屋之下無異一身人之疾痛疴癢無有不知而其所以拊摩而抑搔之者無所不及也○惠鮮字難曉蔡傳謂賚予賙給之使之有生意葢以意觧比舊説為有理但欠證據史記陸賈云數見不鮮言人情頻見則易厭不見鮮美也後漢馬宫傳君有不鮮不鮮是漢人語也此可證惠鮮之義又韓愈詩云霜曉菊鮮鮮○金氏曰即康功田功則知稼穡之艱難不足言懐保小民則知小人之依不足言葢上文所引三宗皆守成之賢主而文王則創業之聖君所以不同也○又曰省耕省斂非不游也不敢盤于遊恐流連以廢事爾敎民講武乾豆賔客非不田也不敢盤于田恐暴殄或擾民爾○按游田國有常制文王雖不廢而踰之若不敢此言其心也惟恐有過乃所以不過也○邵文莊公曰為方伯則有伯事伯事所需庶邦供之國事不與焉是謂惟正○服且卑矣矧崇其宮乎食且不遑矣矧暇逸乎游田既不盤矣寧猶觀逸乎庶邦且正供矣矧萬民乎是以約在一已而和在萬民文王之無逸可見矣○吕氏曰文王之壽即前章之理經訓昭然猶有為文王憂勤損壽之説以啓人主之好逸如鄭𤣥者
　　周公曰嗚呼繼自今嗣王至以萬民惟正之供孔氏曰繼今以徃皆戒之○金氏曰此勉成王之無逸也夫觀以廣視逸以安身遊以省農田以講武皆人君所不能無但不可滛于此淫則為縱逸之私且病民矣故周公不戒之使無而但戒其淫苟必絶之使無不惟廢禮且使人君苦于拘則未必不樂于肆矣○林氏曰隱公觀魚莊公觀社觀也唐敬宗日昃坐朝逸也周穆王所至有車轍馬迹遊也太康畋洛表田也皆滛于此者○按前稱文王此戒嗣王皆先言簡遊田而繼以惟正之供葢淫于四者侈費無度其勢不得不横斂四者既省用有常經自應以萬民惟正之供也上文言遊田而不言觀逸以大而包小也此言萬民而不言庶邦舉近以見逺也
　　無皇曰今日躭樂至酗于酒德哉蘇氏曰以百日之勞而開一日之樂疑若可許也然周公不許防其漸也曰此非所以訓民順天也〈蔡氏曰下非民之所法上非天之所順〉○葉氏曰今日躭樂則日復一日矣○金氏曰為紂非難凡以一日之躭樂為無傷者紂之徒也○吕氏曰無若殷王受云者紂之大惡數千載之後匹夫匹婦猶羞比之况當是時夷滅尚新惡之尤甚故舉其甚惡者以警之以為苟不戒一日之躭樂長此不已則必至為紂之徒也無皇曰今日躭樂葢原淫樂之始使之深絶其㣲無若殷王受葢要滛樂之終必至此極也始終僃矣
　　周公曰嗚呼我聞曰古之人猶胥訓告至民無或胥譸張為幻孔氏曰歎古之君臣雖君明臣良猶相道告相安順相敎誨君臣以道相正〈蔡氏謂臣相與正君〉故下民無有相欺誑○按訓告是先事告戒及因事箴規之意如禹戒舜曰無若丹朱傲益戒舜曰曰罔失法度罔遊于逸罔淫于樂伊尹告太甲以烈祖之成德及三風十愆之事與夫召公訓旅獒周公訓無逸之類皆是也保惠者保養其心將順其美敎誨者規正其偏成就其德吕氏謂訓告敎誨皆見于言語保惠則極其調護于日用飲食之間功用葢相表裏也愚謂古人保惠敎誨之功無所不在不專于言不止一事程子所謂傅德義者在乎防見聞之非節嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏慎之心是也又如居寢有𥊍御之箴臨事有瞽史之導宴居有工師之誦凡若此類皆所以保惠而教誨之也保惠之豫故君不至于有過敎誨之僃故善必底于有成三言胥正見非一之意言猶見古之人猶然今尤不可少也訓告之未巳而又保惠之保惠之未巳而又敎誨之古之人其愛君誠無窮也不以訓告為足而使之保惠不以保惠為足而使之教誨古之人其納善誠無倦也○古之人如此是以心正理明事無遺照姦不能欺佞不能惑民之所以無或敢譸張為幻也大扺正論常伸則邪説無自入○譸張誑也幻即眩也惑亂之名漢書稱西域有幻人是也〈並註䟽語〉
　　此厥不聽人乃訓之至否則厥口詛祝此厥不聽謂于我所言古人受訓告之事而不見聽則人乃法之惟阿諛順旨葢厭聞訓告憚受敎諌則甘言進而幻言入矣乃變亂先王之正法至于小大無不變亂葢忠言與正法常相表裏逆忠正則變正法亦勢所必至也故民否則其心違怨否則其口詛呪言政令不便于民而民皆患其上怨蓄于中至形于外則其怨深矣如漢張湯以更定律令為廷尉汲黯質責湯于武帝前曰君為正卿不能安國富民使囹圄空虚何空取高皇帝約束紛更之為又謂御史大夫湯智足以拒諫詐足以餙非非肯正為天下言專阿主意此所謂人乃訓之變亂先王之正刑者
　　周公曰嗚呼自殷王中宗至不啻不敢含怒哲即所謂知稼穡之艱難知小人之依也廸哲者言四君之知非苟知之亦允蹈之也葢為世主有知而不能勿去者故又發此一義其實篇首二知字即廸哲也篇中歴叙三宗文王無逸之實即廸哲之事也此則總上事而申明之以起下意故蔡傳即以下意解廸哲曰人主知小人之依而或忿戾之者是不能蹈其知者也按四君廸哲只是如保赤子心誠求之民之所好好之民之所惡惡之使民眞不失其所依乃是真知處何曾有致怨亦非謂必待怨詈之來無所藏怒而始足以見其廸哲也葢言其平時照管既無不周到至于一旦聞人有怨詈悚然自反直任其咎畧無忿疾人言之心尤足以見其廸知之實譬如言孝平時先意承志就養無方百凡自盡何處非廸履之實所以必説到瞽象欲殺舜而舜只一味負罪引慝起敬起孝者葢知之到不到處于事之拂逆難堪人情之所不能無動處尤足以驗之也○吕氏曰凡人平居無事之時孰不知自反不責人之理哉及謗讟入于耳激于心則平日所謂自反不責人者忽然忘之是非能蹈其知者也惟三宗文王不然厥或告之曰小人怨汝詈汝則大自敬德益脩其所未至其所誣毁之愆安而受之曰是我之過信若是不止于不敢含怒而已葢初無怒之可藏也斯其所以為廸哲也○不止不敢含怒又從而自咎焉經文自明蔡傳去不敢二字失其語意矣
　　此厥不聽至是叢于厥身此厥不聽謂于我所言古人廸哲之事而不見聽則人乃相誑為幻汝則信之以一人之身當天下之怨皆幻言有以惑之也人主憂勤則心莊氣肅而一身和下無怨詛而天下和夀所以永也人主逸樂則心有所蠱壊而一身失其和邪説進忿戾行而天下失其和此祚所以短也
　　周公曰嗚呼嗣王其監于兹無逸之書七發端皆曰嗚呼而後及其所言之事至此嗟歎之外更無他語惟欲其監于上文所言而已所謂言有盡而意無窮也豈但人主之龜鑑在學士大夫皆當切已體察後世膏粱子弟已不知稼穡之艱難一居民上便不知閭閻之苦樂身為怨府利歸小人逆耳之言尚不肯受矧曰小人怨汝詈汝肯不敢含怒乎在下者且如此况可望于人主乎
　　君奭
　　問召公不悦之意朱子曰召公不悦只是書序恁地説裏面却無此意這只是召公要去後周公留他説道朝廷不可無老臣又曰召公不悦葢以為周公歸政之後不當復留而已亦老而當去故周公言二人不可不留之意曰嗚呼君已曰時我我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違又歴道古今聖賢倚賴老臣以固其國家之事又曰予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民只此便見周公之心毎讀至此未嘗不喟然太息也○吕氏曰成功不可居洛邑成而周公告歸召公亦同此心也已而成王留周公憣然改矣召公猶守欲退之心也周公遂力留之及其既喻非特留于一時終相成王且相康王身任托孤之責而不辭惟不苟于隨所以篤于信也
　　周公若曰君奭至終出于不祥尊之曰君奭召公名也古人質相與語多名之召公周之支族言天既下䘮亡于殷殷既失天命我有周既受之矣我不敢知曰其基業長信于休美乎如天果輔我之誠邪我亦不敢知曰其終出于不祥乎意言在人也下文發之
　　嗚呼君已曰時我至天不庸釋于文王受命君已曰時我謂有人則永孚于休無人則終出于不祥其禍其福皆在我而不在天也召公嘗欲上下勤恤期勿替夏商之歴年欲王以小民受天永命是固嘗以天命自任矣我之心亦如此我亦不敢寧于上帝命弗永逺念天威之可畏于我民無尤怨背違之時也天命民心去就無常實惟在人而已今召公乃忘前日之言翻然求去使在我後嗣子孫大不能敬天敬民驕慢肆侈遏絶佚墜文武光顯可得謂在家而不知乎○帝命之弗敢寧天威之當永念正以天命不易天難諶故也是命也前人以恭明之德克當天心而得之後嗣子孫不能經歴繼嗣則失之矣恭德者畏天顯畏小民無遺夀耉尊賢下士也明德者聲色不邇貨利不殖講學稽古知人逺佞也後嗣子孫事忽于未更慮䟱于不戒不克經厯繼嗣兹德而蹈䘮亡者往往是也今公可不為孺子慮乎周公意謂須得老成人輔導乃能不墜先德惟其如此故在今予小子旦朝夕夙夜于王非敢曰大有所禆益匡正也惟以前人光大之德若無人説與冲子則將至于泯沒而㓜冲之人心志未定善言不先入標凖不先立則將有昧于所從者故孜孜啓廸惟前人之光是付使不遏于冲子之身而已在我者如此在公者將無同乎又曰天固不可信矣然在我之道惟以寧王之德不斬于其子則天於文王所受之命豈遂庸釋于其孫哉○我亦弗敢寜于上帝命弗永逺念天威越我民罔尤違越字當訓及今蔡傳訓於〈與祗保越怨字同〉帝天之命主于民心以今日之民心固無尤怨背違天命似若可保然民心無常怨不在大既不能必民之常愛戴于我則安能必天之無降威之時若民罔尤違之時即逺念天威之可畏即不敢寜于上帝命也
　　右以天命民心之無常言國不可無老成之輔以下則歴言商之六臣文王之五臣武王之四臣或輔君以受命或輔君以保祚反覆推明以見召公之未可去此一篇之大意
　　公曰君奭我聞在昔成湯既受命至則有若甘盤周公舉商家所以創業守成中興者皆得大臣為之輔相以見召公未可去也成湯之時則有若伊尹格于皇天伊尹相湯咸有一德君則曰萬方有罪在予一人臣則曰一夫不獲時予之辜其治化所達與天無間故高宗稱之曰佑我烈祖格于皇天周公稱之曰格于皇天無異辭焉太甲時則有若保衡保衡即伊尹葢太甲始立是號以尊伊尹而不名也不言其績因上文也太甲雖未可擬于湯而尹躬尚在湯澤尚新則其治化猶如故也〈伊尹勲在兩世召公佐武王相成王事亦同也〉在太戊時則有若伊陟臣扈格于上帝格于上帝言克厭天心前篇言太戊嚴恭寅畏天命自度治民祗懼不敢荒寧此其格于上帝之實也克配上帝者湯也克敬惟親者太戊也此其語意之間亦㣲有分矣伊陟臣扈巫咸所事同一太戊而或曰格上帝或曰乂王家葢各以其所著而言亡書有咸乂四篇葢其事實而周公之所以稱之者也伊陟伊尹之子太戊太甲之孫湯時已有臣扈此臣扈豈二人而同名者邪巫賢巫咸之子祖乙太戊之孫此見商家賢君屢作非子則孫由累世有人而其臣亦勲德相傳非身則子故累世有資皆召公之所當念也說命曰予小子舊學於甘盤周公所舉皆世臣舊德故武丁世不及傅説文武世不及太公今周公與召公正如殷之六臣文武之五臣豈可去乎
　　率惟兹有陳至多歴年所孔氏曰言伊尹至甘盤六臣佐其君循惟此道有陳列之功以安治有殷故殷禮能升配天享國乆長多歴年所○按陟配天蘇氏謂五王配祀于天而其臣亦配食于廟其説得之此葢殷禮也至周惟郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝餘不配天也陟配天言其臣主之同其榮多歴年所言其致國祚之乆○陟不必以為升遐蔡説非是多厯年所通以殷之國祚言以見五王六臣之功非指各君享國之數也
　　天惟純佑命則商實至若卜筮罔不是孚此承上商人格于皇天格于上帝而言惟天心眷顧之純又使其國有人而實孟子言不信仁賢則國空虚是國以有人為實也因言其内之百官著姓與夫王臣之㣲者無不秉持其德明白以憂其君之憂外之小臣與夫藩屏侯甸矧皆奔走所明恤者惟兹惟舉德以治其君之事故不遑于内所奔走者惟兹惟舉德以治其君之事故不遑于外商得多賢之助如此故一人有事于四方四方之人如敬聽于卜筮而無不孚信也○惟兹應上之辭惟德稱正義以舉賢為説言内外之臣惟明恤奔走之故又皆惟德是舉用治其君之事言其又能推賢譲能以人事君如此也一説此二句只帶外臣一邊惟兹兹字指奔走而言德稱亦如内臣之秉德也乂厥辟亦如内臣之明恤也用乂厥辟如云乂王家相似又多方夾介乂我周王○有事于四方蔡氏曰如征伐㑹同之類○天之佑商則百姓王人罔不秉德明恤小臣屏侯甸矧咸奔走天之棄周則三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕
　　此篇大意專言國有老成則天命可固因言天眷佑人國家使其臣子多賢效忠宣力之人充布内外足以應其相之旁求副其君之任使至是則為相者可謂不惟以一身之材能事其君而以衆人之材能事其君吾身有時不在而不患無復如我者焉如是而功成身退告老而去其復何憾若猶未也則未可去也
　　公曰君奭天壽平格保乂有殷至厥亂明我新造邦平公正也格感通也此又言壽國之道葢多歴年所天之壽殷也天豈私于殷哉實由成湯伊尹而下君臣有至平之德通格于天故能保乂有殷多厯年所至于紂亦嗣天位乃驟罹滅亡之威曾不賴前人而免焉益見天之無私夀也周公言天命之無常而歸重于召公商家先哲王之多也基業之厚也一旦失道而滅天曾不私壽之况我新造之周天命未固者乎今召公能為周家永乆之念則天有鞏固之命其治效亦赫然明著于我新造之邦矣天壽指國祚言保乂有殷本天意説重多歴年所上此與率惟兹有陳保乂有殷語同而意不同也永念欲其置淺近廹切之去志為天命民心無窮之計如是則如商六臣之平格也固命則如商六臣之天壽也厥亂明我新造邦則如商六臣之保乂也此處正勉召公以匹休之意也○吕氏以平格歸諸六臣而君不與非是○持心如衡是謂平德平者天道故至平通格于天○天地之道平而已矣人而平則通徹三極矣○先正劉文成公言宰相持心如水以義理為權衡而我無預焉其知平格之道者與
　　公曰君奭在昔上帝割至集大命于厥躬割割殷也申重勸勉也寜王武王也勸即天惟式敎我用休之意多方兼文武而言此言申勸寧王之德則前此式勸文王之德可知矣申者繼前之辭也集猶大綂未集之集此言周家之命集于武王以起下文文王受命之意惟文王尚克脩和我有夏至文王蔑德降于國人脩猶一二邦以脩之脩和猶咸和萬民之和曰尚克者難其事而重其助于臣也有夏諸夏也孔氏曰虢國叔字文王弟閎散泰南宫皆氏夭宜生顛括皆名凡五臣佐文王為疏附奔走先後禦侮之臣○按言有五臣者為之往來奔走導廸其常敎故文王之德能下逹即下文所謂廸見冒是也又反言若無五臣者能為文王如此則文王亦無德降及于國人矣矧曰脩和有夏乎反覆言之故以又曰更端發之
　　亦惟純佑至受有殷命哉言天純佑文王亦如昔之純佑于商而有秉德之臣踐履至到實知天威之不可違越以是昭顯文王啓廸其德使之著見于上覆冐于下即所謂西土怙冐也于是聞于上帝即所謂聞于上帝帝休也廸見冐聞正是昭文王處而見冐聞又皆廸之使然惟是之故遂受有殷之天命文王止為諸侯于何見其受命葢人心歸之三分天下有其二則天命之可知文王之臣後佐武王誅紂不過卒其伐功而已上章言商賢聖之君皆已受天命之君也故以一人有事於四方罔不是孚言之此言文王始受天命之君也故以受有殷命言之言文王由五臣之輔受有殷命見武王之集大命本于此也
　　武王惟兹四人尚廸有禄至丕單稱德孔氏曰文王没武王立惟此四人庶幾輔相武王蹈有天禄虢叔先死故曰四人此四人後與武王皆殺其敵謂誅紂惟此四人明武王之德使布冒天下大盡舉行其德○尚廸有禄謂有天下對文王受命而言惟冒丕單稱德謂化及天下對文王見冒而言謂武王誅紂一天下而化被天下使天下盡舉行其德也按書中言稱丕顯德言惟德稱皆訓舉此稱德亦合然也蔡傳作稱頌之稱更詳之昭武王以上文昭文王例之昭字内當帶得有廸字意廸不專是啓廸其德為之導廸彞敎亦廸也惟冒冒字内亦合帶得有見字意廸而後見見而後冒乃所以昭之也○文王見冒止在西土至武王惟冒始化及天下但丕單稱德亦且是大槩説其時殷民未服奄與淮夷屢叛故周公自期又尚有曰丕冒云者○後曁武王曰後者前承文王之辭也文王之時為之導廸彞敎使德降于國人者此五臣也武王之時與之咸劉厥敵使德洽于天下者此四臣也四人者出之可以為將入之可以為相無所不可立政所謂從容德勿替厥義德者即此也
　　此數節相承周公之意尤極分明葢周家之受命成之者武王啓之者文王而五臣四臣贊助乎其間則于基命集命胥有力焉者也文王脩和有夏得五臣之輔而命于是乎基武王丕承厥志得四臣之輔而命于是乎集見得成王以㓜沖嗣文武之基緒當時之所謂四臣五臣者又半已彫謝朝廷尤不可無人之意○按文武之臣獨稱五人四人葢逮事王季所謂世臣者也太公歸周于文王之時故不及先儒徒見周公不稱太公而不得其説故或以為太公文王師周公謙不以自比或以為其時太公尚在録死勉生不生誦太公之功要皆未當畢竟太公歴事文王又逮見成王之立世德之臣莫重焉何得謂周公所舉主世臣舊徳故不及乎故吕氏歸諸偶有詳略非為人物評者可謂得之然愚則竊有疑焉文王之五臣既歴舉其名則下所謂惟兹四人者疑自有四臣之名而非因乎五臣之辭也在昔上帝割一節之下先儒多疑其有闕文安知此節之下不尚有云有若某某者有若某某者而太公在其中乎此章則當在受有殷命之下然後接之曰武王惟兹四人尚廸有禄豈不為順乎今也在昔上帝割一節既越出于文王之前而下意不接武王惟兹四人一句又突出于五人之後而上無所承恐經文無此例也姑記所疑以竢來者
　　今在予小子旦若游大川至矧曰其有能格以游大川喻欲與召公共濟召公意謂王已臨政天下事已略定其他周公一人自足以任之故周公言大無我責欲斂德而退罔朂勉我之不及公去則耉老成人之德不下于民在郊之鳳將不復聞其鳴矧曰其有能感格于天乎○正義曰詩卷阿之九章曰鳳凰鳴矣于彼高岡則成王之時鳳凰至也鳯凰至見太平此恐其不復能然故戒之此經之意言功格上天難于致鳳故以鳴鳳况之
　　公曰嗚呼君肆其監于兹至我不以後人迷兹指上文所言告召公肆其監視于此我文武受命固有無疆之美然迹其積累締造葢亦艱難之大者不可不相與竭力保守之也告君盍謀所以寛裕之道乎苟欲獨潔其身而不為社稷深長之慮則亦狹隘之甚矣我道惟寜王德延終不獨善而以後人迷也以如以其君覇之以留而啓廸則以予小子揚文武烈去而莫知適從則是我以其君迷爾
　　公曰前人敷乃心至丕承無疆之恤周公與召公同受武王顧命以輔成王故周公言前人布其腹心以悉命汝位汝三公以為民極民極謂大臣之職為民標凖故周禮六卿之首皆曰以為民極精白一心之謂明勉力不怠之謂朂下兩即喻以明之偶王在亶以耕喻也乗兹大命以車喻也皆承明朂而言相信并力指召公與王而言三公為王副貳如耕之有偶也在於相信君推誠委任其臣臣竭誠匡輔其君志同道合乃克有濟也三公為王任天下之重如車之有馭也在于合力天之難諶君知不可無臣而上下勤恤之相資命之難保臣不諉於在君而天夀平格以自任乘兹大命乃克不墜也惟文王德者文王之德周之所以受命也積累締造艱難召公之所親見也常思念此而不忘則勉輔孺子自不容於不盡矣無疆之恤者天下初定憂虞方多也丕承者繼武王之辭也武王之言如此而可去乎公曰君告汝朕允至肆念我天威大否大亂也告勉將終與之决于一言曰告汝朕允保奭朕允猶言我之情𢢽也惟曰汝能敬視殷之䘮亡大亂可不大念我天威之可畏乎殷之䘮亡大亂周召二公躬嘗歴之言之猶且不忍况見之乎是時成王初政老成彫謝深慮一旦蹉跌復蹈其轍此實周公肝膈之隱而難于察察言之者
　　予不允惟若兹誥至在譲後人于丕時允即朕允之允言予豈不允而若兹告語乎予惟曰王業之成在我二人而已汝聞我言而有合哉亦曰在時二人但天休滋至惟是我二人將不堪勝汝若以盈滿為懼則當能自敬德明揚俊民以盡大臣之職業庶乎天休可答毋徒惴惴而欲去為也他日汝譲後人于大盛之時誰復汝禁今豈汝辭位之時乎○文王時五人至武王時四人今我二人而已○滋至則盈盈則難持召公所以有盈滿之懼然知懼在于自强非可以退求自免也故曰其汝克敬德明我俊民勉其益脩德以自盡益求賢以自輔爾○懼德之不足以勝則益自敬德可也懼二人之不足以勝則明我俊民可也○益脩德使平格保乂如商六臣廸知天威如周五臣明俊民使明恤于内奔走于外如商廸見冐于前昭惟冐于後如文武○其汝克敬德有匹休平格之意明我俊民有匹休商實之意○譲後人古大臣之心也譲後人于丕時惟周公能及此惟召公可語此○有賢者可以譲而後其身可以退嗚呼篤棐時二人至海隅出日罔不率俾篤棐通指事文武成王而言周家之業始于文王成于成王周召二公則輔其始輔其成者也今日休民風丕變是也此自文王怙冐西土以來積之有自矣其功不可以不成也我欲與公咸成此功于不怠大覆冒斯民使海隅出日之地無不臣服然後可爾周都西土去東為逺故以出日見逺惟不倦可以成終故成曰不怠惟同心可以共濟故成曰咸成文王功指治化而言不怠以成之惟在敬德薦賢二事文王曰見冐武王曰惟冒周公自期曰丕冒治化有一處之不被聖人之心歉然不能已也伐淮夷在此書後可見當時未能致罔不率俾也
　　公曰君予不惠若兹多誥予惟用閔于天越民多誥通指一篇而言如商周諸臣之烈武王顧命之言天休之當答祖功之當終皆是也是豈不順于理而若兹告語之多乎葢大臣去留天命民心實係之國有老成則天眷可凝民心可固不然則是二者胥可憂矣予惟上憂天命之不終下憂斯民之無頼是以言之不覺其多爾上言予豈不允而惟若兹誥此又言予豈不順而若兹誥之多曰允曰惠丁寧上之所言以見其告語之非得已
　　公曰嗚呼君惟乃知民德至徃敬用治歎息言召公踐履諳練之乆惟乃知民之徳亦罔不能厥初惟其終論理之在民者如此正所謂民德也民非后罔事其相得之際孰不有其始乎當思其終謂有尤怨背違之時初終皆指民德言兹字指上三句説用治治民也民德謂民心之嚮順非向背也然即其所嚮順終始不恒則向背在其中矣天命不外于民心故篇末專以民德言之○謳歌訟獄夏非不能厥初也而其終也及汝偕亡亦即斯民爾來蘇徯后商非不能厥初也而其終也大命不摯亦即斯民爾
　　先儒釋經時世多從篇次若此篇在洛誥多士無逸之後成王已即政前已嘗以自服土中期之矣不應今尚曰小子同未在位則篇次有不可盡從者矣金氏以其為初年之書葢非無據也無逸不知何時書但他篇有冲子孺子之稱而此篇無之則成王親政後也立政官名多異如三宅之類葢周初草創仍襲前代之稱也又一則曰孺子王二則曰孺子王可知其亦初年書也
　　蔡仲之命
　　蔡仲之命蔡氏以為次第當在洛誥之前金氏通鑑前編繫之八年周公分正東郊後事
　　惟周公位冢宰正百工至邦之蔡正長也周公位冡宰長百官武王崩時也羣叔流言事在金縢言流言而不言其與武庚叛者本其罪之所起以該之也按大誥曰殷小腆誕敢紀其緒天降威知我國有疵民不康曰予復反鄙我周邦此武庚之本情也羣叔不知其情為所惑誘其因起于周公居内執政管叔兄也反在外監殷心不平而為流言以間周公欲以動摇王室及成王迎周公歸管叔遂與武庚俱叛是得罪于社稷非成王之所敢赦也故周公奉王命以討之致辟管叔于商辟大辟也囚蔡叔于郭鄰囚謂制其出入郭鄰孔氏曰中國之外地名從車七乘言少也降霍叔于庶人三年不齒于屬列三年之後乃復其爵禄也此三叔得罪首從之差也仲叔之子克常敬德周公以為已卿士叔卒乃命之成王而封之蔡也周公留佐成王食邑于圻内圻内諸侯孟仲二卿故周公用仲為卿非魯之卿也蔡在淮汝之間仲不别封而國于蔡者不絶叔于蔡也○蘇氏曰蔡叔未卒仲無君國之理蒯聵在而輒立衛所以亂所以封仲必在叔卒之後也○正義曰世家云封叔鮮于管封叔度于蔡封叔處于霍杜預云管在滎陽京縣東北武王封叔度于汝南上蔡至平侯徙新蔡昭侯徙居九江下蔡上蔡新蔡皆屬汝南郡○按孔氏謂蔡叔初封圻内之蔡今不知所在胡之所封仍取蔡名示不絶之是叔仍得為始祖也
　　王若曰小子胡惟爾率德改行至徃即乃封敬哉孔氏曰胡仲名言汝循祖之德改父之行能愼其道故我命爾為侯于東土往就汝封當敬哉
　　爾尚葢前人之愆至無若爾考之違王命此因其率德改行而加勉之叔違王命忝文考忠孝俱蹉跌矣爾庶幾揜前人之失者在于忠孝而已爾前無所因自㧞為善可謂邁徃其迹自爾之身克勤無怠則不但揜過于前亦可以垂法乃後矣其率乃文祖之彞訓無若爾考之違王命焉此二句蔡氏作已然説似非語意
　　皇天無親至爾其戒哉天無私親所輔者德民無常主所懐者惠進爾之德布爾之惠斯得天人之助矣不德不惠則叔以文王之子而不得保其身有德有惠則仲以蔡叔之子而不得辭其國善固不一端而無不可為之善惡亦不一端而無可為之惡爾其戒哉○金氏曰上文言其改行而已此又推廣之言天人之向背靡常而善惡之事幾亦衆凡不善之事皆足以為亂非但不為蔡叔之為亦非但如今日之所為而止也○克敬惟親敬字深惟德是輔德字淺懐于有仁仁字深惟惠之懐惠字淺葢德惠是犬槩字面敬則與天為一而君道止于仁此所以有淺深之辨也
　　愼厥初惟厥終至終以困窮此與仲虺之誥篇末語相似彼言謹其終之道惟于其始圖之此言謹其初之道惟在于思其終葢未有始之不謹而能謹其終亦未有不思其終而能謹其始者也始終一理也于始慮終終以不困不愼終于始終以困窮矣○陳氏曰仲率德改行能謹初矣尤當克勤無怠是在於惟厥終也○張氏曰感激者多鋭於初而怠於終
　　𢡟乃攸績至康濟小民蔡傳作五事平説吕氏謂上奉天子旁睦友邦下安民庶是所當懋之績也諸侯之職畢矣㸔來吕説較優
　　率自中無作聰明亂舊章至則予一人汝嘉自中即所謂自有之中也心能制義順而由之無徃而非中舊章者先王之成法中之所在厥度者吾身之常法中之所循若心有私主而作聰明以亂舊章則非中矣心無主而視聽不詳或以側言而改厥度則非中矣作聰明者已之私智側言者人之私見側言恒因視聽不詳而得入○吕氏曰舊章徃徃不與新進喜事者合故作聰明者尢欲亂之聽覽不貴於速而貴於詳讒說姦言毎乘其匆遽而入之詳者聽覽之大法也規矩凖度未至于樂循理者則常為其勢維側言乃解其縶維而縱之放逸之塲者故從之也輕仲以英妙之年任國事周公老成深慮故戒如此○聰明出于已舊章守于人者也視聽接于人厥度秉于已者也聰明戒于作而法之創于人者能不違于已視聽勉于詳而度之秉于已者能不移于人以相對而言○舊章厥度皆中之所出何也民受天地之中以生是以有動作禮義威儀之則在吾身則謂之度在先王脩之于禮樂刑政以治天下國家則謂之舊章詩曰不愆不忘率由舊章不愆不忘則無不中矣○聰明天德也作聰明則私智爾吕氏作與不作天人判焉語㝡㫖○聰明視聽之則也詳視聽亦聰明之事○弗為貴所動不驕弗為慧所使不妄制貴易制慧難作聰明者為慧所使者也
　　王曰嗚呼小子胡汝徃哉無荒廢朕命




　　尚書日記卷十三
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記巻十四　　　　　明　王樵　撰多方
　　書序成王東伐淮夷遂踐奄作成王政成王旣踐奄將遷其君於蒲姑周公告召公作將蒲姑成王歸自奄在宗周誥庶邦作多方孔傳曰成王即政淮夷奄國又叛王親征之遂滅奄而徙之○正義曰洛誥之篇言周公歸政成王多士以下皆是成王即政初事編篇以先後為次此篇在成王書内知是成王即政淮夷奄國又叛王親征之又案洛誥成王即政始封伯禽伯禽既為魯侯乃居曲阜費誓稱魯侯伯禽宅曲阜淮夷徐戎並興魯侯征之作費誓彼言淮夷並興即此伐淮夷王伐淮夷魯伐徐戎是同時伐明是成王即政之年復重叛也鄭𤣥謂此伐淮夷與踐奄是攝政三年伐管蔡時事其編篇於此即云未聞費誓篇言淮夷之叛則是重叛明矣多方篇責殷臣云我惟時其戰要囚之至於再至于三若武王伐紂之後惟攝政三年一叛正可至於再爾安得至於三乎故知是成王即政又叛也鄭𤣥讀踐為翦翦滅也孔不破字葢以踐其國即是踐滅之事故以踐為滅也
　　惟五月丁亥王來自奄至于宗周正義曰成王歸自伐奄在于宗周鎬亰諸侯以王征還皆來朝集周公稱王命以告天下國史叙其事作多方又曰自武王伐紂及成王即政新封建者甚少天下諸侯多是殷之舊國其心未服周家由是奄君重叛今因伐奄新歸故告天下諸侯以興亡之戒語雖普告天下意在殷之舊國又曰衛孔悝之鼎銘曰即宫於宗周謂洛邑也是洛邑亦名宗周吕氏曰王者定都天下所宗東遷之後則洛亦名宗周
　　周公曰王若曰猷告爾四國多方至寅念于祀吕氏曰先曰周公曰復曰王若曰何也明周公傳王命而非周公之命也周公之命誥終於此篇故發例於此○告多方而所主在殷民故又專提殷侯之正民者告之言殷民罪應誅戮我大降宥爾命爾宜無不知乃大惟私意圖謀天命不深長敬念於宗祀何邪
　　按此篇首責殷人圖天之命遂發帝廸之說而下文於桀紂皆以圖天之命為言夫日用之間常行之理此心之靈若或啓之雖至愚之人未嘗無一念之明是帝之廸人無徃而不在也人惟終日孜孜順天之理因其所明不敢荒棄則動與吉㑹而天命固在是矣豈待圖度於杳㝠冀幸於非分哉奈何桀紂不知出此乃大淫昏不克終日勸於帝之廸則自絶於天矣乃猶不自知而謂已有天命謂福可以禱求謂禍可以禳免慼言不肯出於民百為不克開於民民欲與之偕亡天亦惟順民之所欲故此顯休之命不畀於圖之之桀而畀於不圖之湯不畀於圖之之紂而畀於不圖之周彼圖之者多方其所素有而乃失之此不圖者多方非所素有而乃有之圖之有益與無益足以見矣爾四國曾不此之監反欲效其所為而圖天命於既去之日則豈非探天之威也哉
　　惟帝降格于夏至刑殄有夏諸篇例先言夏先后而後言桀而此章便言桀故蔡氏疑其有缺文言天降災異以譴告桀桀不知警天譴愈甚桀惡愈長方且大其逸豫雖憂民之言不肯出諸口況望行其實此心暫有開時乃帝之所以廸汝也而不克終日勸焉況望至于乆乃爾所聞也天命在民祈天之道愛民而已桀圖天之命乃不克開於民之麗麗猶依也奪其時失其業匱其財傷其力使無生路可趨猶乃大降威虐於民國已亂矣而崇之不已其所因則始于内嬖蠱其心使桀錯繆顛倒不能善承其衆不能大進於恭以大寛其民而惟貪叨忿懫者是日欽崇以劓割夏邑也桀失天命由失民心桀失民心其事多端而其大者在内嬖用事用舎顛倒叨懫者任而仁善者逺洪舒者為無用而劓割者為能臣此所以暴其民甚而民欲與之偕亡也天為斯民求主於是大降顯休之命於成湯以討滅有夏也○吕氏曰雖閭巷之人豈無人欲少醒耳目清明之頃乎惟其介然之蹊旋復堙塞所以泯然衆人也至於桀紂則終日昏酣未嘗知警天理幾乎息矣○罔丕惟進之恭此句難解若如蔡說則本文之字須作於字始通○惟天不畀純至大不克開吕氏曰桀之自絶者大故天之絶桀者亦大桀所任用皆不義之人義民在下志不得伸雖多何補故周公歎桀以爾多方之義民相隨覆亡不能永受衆多之享猶負米而饑載泉而渇葢深哀之也義民不能用而所敬之衆士則皆叨懫之人大不能明保斯民享其乂安乃專相與播其虐於民民被其虐凡有所為無一能逹四向皆窮如抵墻壁民窮如此安得不速其亡○按四方之義民指天下之賢者夏之恭多士指桀之所用言桀以爾多方之義民不克以之永於多享而所恭之多士則不克明保享於民者也殷侯尹民嘗逮事紂者盍亦自省其身視夏之義民何如夏之義民非不多而不能救桀之亡者桀不用故也今殷侯尹民則嘗為紂所信用矣不克保民乃惟胥虐得無亦有似之然乎不救其亡於昔而反側於今亦獨何哉聞斯言也亦可以惕然内愧矣
　　乃惟成湯克以爾多方簡至弗克以爾多方享天之命上言天為民求主此言成湯克以爾多方簡代夏作民主葢天無心以民之心為心民之所簡者天之所畀也民擇湯而歸之者歸其仁而已仁者君之所依也湯深謹其所依以勸勉其民如心依於仁以為父母斯民之本政依於仁以為父母斯民之用於是民亦以仁為勸而儀刑於下心其心以不違順其政以無犯也湯之時上下同一心如此自是而後至於帝乙雖厯世不同而先後同一心皆能明其徳慎其罰焉徳明其體而有先王之仁心罰愼其施而有先王之仁政宛然愼厥麗之家法也於是亦克勸勉其民而象其徳以自明外其罰以自愛者亦無不同一心矣然徳明之而已慎罰之事有可言者焉彼要囚之中有情罪已當而當殄戮者亦有原情可恕而當開釋者戮之不當則良民懼而戮不足以為勸非愼罰也釋之不當則姦人幸而釋不足以為勸非愼罰也商王則時乎殄戮多罪也亦克用勸焉時乎開釋無辜也亦克用勸焉愼罰如此則其明徳以為之本者又可知矣明徳愼罰合而言之一仁而已今至於爾辟弗克以爾全盛之多方藉先哲王之餘䕃以享天命而一旦遂失之者無他不仁而已凡言勸者天下非可驅以智力束以法制惟有以動化其民使之慕勉而不能自已所謂勸也今至於爾辟對上三節㸔先王以仁而興紂以不仁而亡多方一也湯以之而作民主紂不能以之而享天命在所以何如爾
　　嗚呼王若曰誥告爾多方非天庸釋有夏至天惟降時喪嗚呼在王若曰之上周公先自歎息而後稱王命以告之也言夏商之亡皆自取
　　惟聖罔念作狂至罔可念聽聖狂之相去不啻霄壤而作聖作狂分於一念使堯舜而忘兢業豈不趨於狂桀紂而能改過遷善豈不趨於聖孔子曰惟上智與下愚不移語聖狂之成也其習既成則不移矣書之言聖狂之分也孔子雖曰不移實有可移之理但恐下愚自暴自棄不肯移耳肯移之是狂之克念也公言此者明紂之為惡倘一旦改悔天不終棄之也天以湯故五年須暇其子孫冀其改悔大為民主而紂五年之間心未嘗訟過口未嘗出悔言事無可念言無可聽五年必有指實漢儒有觀兵之說故謂服喪三年還師二年其謬已辯見㤗誓○湏待暇寛也須暇二字曲盡天意召公言皇天改厥元子大邦殷之命天於此一改甚重亦甚決其未定也甚重所謂湏暇也其既定也甚決所謂祝降時喪也○吕氏曰紂雖當亡天尚以先哲王之故未忍遽絶而待其改也紂固無能改之事而有可改之理聖狂罔念克念之機所謂可改之理也周公知天之未遽絶紂可也又何所見而能數其年也我之未忍民之未厭斯則天也民由之而不知聖人與天為一動静久速極於著察故明數其年而謂之五焉此葢武王周公之所獨知說者乃牽合歳月以附其數則非矣
　　天惟求爾多方至罔堪顧之金氏曰大動以威開厥顧天如周饑克殷而年豐葢商末此事甚多而多方無有能上當天意者○正義曰開厥顧天謂人顧天也罔堪顧之謂天顧之也言多方皆無徳不堪使天顧之愚按正義說是開厥顧天與顔諟之顧同本文曰顧天而蔡傳曰天眷顧之命文意似欠順
　　惟我周王靈承於旅至尹爾多方孔氏曰惟我周王善承于衆言以仁政得人心金氏曰商既無可念聽多方又罔堪顧之惟我周王善承於衆是克開于民之麗也徳輶如毛民鮮克舉之惟周王克堪用之是誠可謂神天之祭主故天啓佑之以休嘉之道而簡㧞畀付以代殷之命用尹正爾多方焉○按伊尹言夏王弗克庸徳皇天弗保監於萬方啓廸有命眷求一徳俾作神主與此處語意甚同監於萬方眷求一徳即求爾多方也啓廸有命即開厥顧天也俾作神主即惟典神天也○惟我周王靈承于旅克堪用徳言其能顧天也天惟式教我用休言天顧之也式教猶云天啓衆人不克勸於帝之廸而自絶於天聖人緝熈敬止動與天㑹其徳業之日新又新若天啓之○帝廸無徃而不在百姓日用而不知聖人志氣清明義理昭著其思也若或啓之其行也若或翼之昌大休明之勢有所謂幾非在我者故曰天惟式教我用休〈用休用吕氏說與金氏說小異〉
　　今我曷敢多誥我惟大降爾四國民命孔氏曰今我何敢多告汝而已我惟大下汝四國民命謂誅管蔡商奄之君○正義曰因奄重叛而追說前事王肅以四國為四方之國
　　爾曷不忱裕之于爾多方至乃惟爾自速辜征討雖行誅戮未及宥過之恩亦厚矣爾何不及今自新秉誠履信寛裕於爾多方乎葢疑貳畏忌則平居自見其局促而不寛裕也爾何不夾輔介助乂我周王享天之命乎〈蔡傳脫乂字陳大猷謂如用乂厥辟之乂得之〉葢順天命事有道翼王室治其君之事乃保族宜家與周咸休無窮之道也爾之叛亂據法定罪則瀦其宅收其田可也今爾猶得宅爾宅畋爾田〈治田曰畋猶捕魚曰漁〉爾何不順我王室各守爾典以廣爾之天命乎葢惠王守典則將來之福無限不止不失其舊貫而已此三者責其何不如此也人當自愛天命當安不可輕棄不法之事不可作今爾乃屢蹈不静自取滅亡爾心其未知自愛邪爾乃大不安天命邪爾乃輕棄天命邪爾乃自作不法欲圖見信于正者以為當然邪四國之民自以不忘殷為義欲圖見信於正者而不知其為不法也不法者正之所誅何忱于正之有此四者責其不可如此也以爾執迷不悟我不謂其不可教時同於殺也我惟時其教告之我惟時其戰要囚之今至于再至于三矣若猶不省悛悍然不用我降宥之命則固將大罰殛之前日之恩不可望矣此非我周秉徳不康寧乃惟爾自速其辜而已秉徳不康寧多士多方皆言之葢頑民不自省已之廸屢不静乃不康寧之大者反咎周之遷徙討伐為不康寧故每提爾而告之○教告之謂訊之以文誥戰恐懼也要囚謂俘繫之詳此則要當平聲要囚要束而囚執之也戰要囚之而不殺今至再三矣○正義曰以伐紂為一故再謂攝政之初三監與淮夷叛時也三謂成王即政又叛也言上廸屢不静之事按孟子言周公相武王誅紂伐奄則奄實濟紂之惡武王時既用師矣至是葢三加兵於奄也然亦不必鑿析再三只見屢意爾
　　王曰嗚呼猷告爾有方多士至有服在大僚此以下專告多士有方多士者三國之遺臣殷多士者武庚之遺臣也夫人情久而服事勢久而定向者於遷洛之時有監官之建爾多士受其約束奔走臣服五祀於兹情亦宜孚而勢亦宜定矣越惟有胥伯小大多正葢殷士有職于洛共長治遷民者也遷商民之時就㧞其雋豪以長治之用其素所服習此安集親附之要領也胥如大胥小胥之胥伯長也正如黨正縣正之正各有治教之職爾無或不能事其事也自作不和以下勉以盡職之辭夫心不安静而欲言動當理身得其和順難矣爾惟和之哉而非可求之于外也身不和順而欲家人效法家得其和順難矣爾惟和之哉而非可求之于人也上和哉欲安静其心以和其身也下和哉欲和順其身以和其家也夫身家不治如爾邑何爾邑不治如爾事何今也身家既治爾邑自從莫不懽然有恩以相愛燦然有文以相接爾邑克明如此爾始為不負其職而克勤乃事者矣此句正與前罔不克臬相應又言爾庶幾不至畏忌頑民凶徳者非有他道亦則以爾能治其身心穆穆和敬端處爾位以潛消其悍逆悖戾之氣又能簡閱爾邑之賢者以謀其助則民之頑者且革而化矣尚何可畏之有哉又言爾果能如此庶幾自此洛邑長保田禄豈惟此哉天亦惟畀矜爾謂天亦降之福豈惟天哉我有周亦大介助賚錫爾介如佑賢輔徳之意賚如錫之土田之意且將自此洛邑之正長而廸簡在王庭矣不倦爾之事且將有服在大僚矣○新安陳氏曰爾庶幾寛綽其心不忌嫉凶徳者亦則以和敬居爾位葢服凶人莫如和敬也又能簡閱爾邑求賢以謀自介助和敬盡於已而介助資於人庶凶徳化而人和洽矣○善衆而惡寡治之始乎惡惡衆而善寡治之始乎善當遷殷之初成王擇殷士之可與者使比介于周之賢臣以薰陶其徳多士所謂臣我多遜多方所謂臣我五祀周公所以欲王先服殷之御事者此也殷士既從則又教之以益脩其身治其心使自身心而逹于家邑無不和順則凶徳庶幾乎不足畏而可以默奪而潛消猶懼其未也爾邑之賢者又教以克閱而謀其助則善人益多而善者之力勝矣夫以殷治殷以賢引賢而使之以賢治不肖此聖人轉移殷俗之妙機也○吕氏曰多士序商民之怨周曰夏廸簡在王庭有服在百僚予一人惟聽用徳肆予敢求爾于天邑商予惟率肆矜爾非予罪時惟天命則以大義裁之此乃以廸簡在王庭尚爾事有服在大僚為勸何也爵位上之所命非下之可干因其怨望而許之姑息之政也示以好惡而勸之磨厲之具也此周公御商士之開闔大用也
　　王曰嗚呼多士爾不克勸忱我命至離逖爾土上既勸勉之此言爾不勸信於我之命是爾無事上之實而民亦效之矣天之威未嘗求人而加之爾乃放逸頗僻大違王命則惟爾多士探天威而自取之我則致天之罰逺徙爾土不得宅爾宅畋爾田矣前言不用我降爾命我乃大罰殛之為凡民言也此為殷士之多遜者言故言離逖爾土罰葢有間也
　　王曰我不惟多誥我惟祗告爾命爾命上文之命也我不多誥在汝勸信而已
　　又曰時惟爾初不克敬於和則無我怨與之更始故曰爾初苟又不能敬于和順之道則無我怨矣殷民從紂之惡武王克殷是其一初不能而從三監之叛自奄降宥又其一初不能而有奄之再叛首惡之外仍降爾命是今又爾之初而可又失哉怙終不可赦降命不可常得矣○吕氏曰又曰二字見周公之惓惓於民會已畢而猶有餘情誥已終而猶有餘語也
　　立政
　　此書戒成王以任用賢材之道而其㫖意則又上戒成王專擇百官有司之長葢古制長官自擇其屬長官既賢則所舉無不賢者矣唐陸贄曰委任長官謹簡僚屬所簡既少所求益精得賢有鑒識之名失實當闇繆之責又曰尊者領其要卑者任其詳是以人主擇輔臣輔臣擇庶長庶長擇佐僚所任愈崇故所擇愈少所試漸下故所舉漸輕胡寅曰陸相所言簡而易行要而易守○吕氏曰無逸立政二篇相為表裏以無逸之心明立政之體君道偹矣
　　周公若曰拜手稽首告嗣天子至鮮哉周公以立政之道得人為本是以率羣臣將有言於王而贊之曰拜手稽首告嗣天子王矣羣臣用皆進戒曰王左右之臣有牧民之長曰常伯有任事之公卿曰常任有守法之有司曰凖人三事之外掌服器者曰綴衣執射御者曰虎賁羣臣之辭未畢周公歎息言曰美矣此官然知憂得其人者少哉周公與羣臣之言錯互相足古書無此體葢史官在旁親見而記之所謂堪畫者也觀篇末周公呼太史而告以司冦蘇公一叚益知此篇葢記於即時者正義曰凖平也察獄之官用法必當均平故謂獄官為凖人○吕氏曰常伯常任凖人議政而在左右者也綴衣虎賁共役而在左右者也尊卑雖有間然職重者有安危之寄職親者有習染之移其繫天下之本一也常伯常任凖人即下文所謂三宅三事也固知其任大體重然經無所見意者公卿輔相之别名與綴衣虎賁特于侍御僕從之中錯舉二者以見其餘爾先言休兹而繼以知恤者必知建官制置之美意然後能深以為恤也常伯常任準人豈髙位重禄而已乎彌綸康濟其職葢甚休也綴衣虎奔豈奔走承順而已乎薫陶移養其職葢甚休也其敢恬不加恤使非人處之乎
　　古之人廸惟有夏至兹乃三宅無義民吕氏曰周公既歎知恤者鮮復歴舉知恤者以告成王夏也成湯也文武也皆知恤乎此者也○俊者天民位者天職旁招俊乂列於庶位則野無遺賢而天職不曠皆所以尊上帝也○古之賢臣以人事君古之賢王以人事天○事天之道莫大於得賢以治天職○不舉賢卑天爵也用非其人賤天職也○吕氏曰統名之曰俊而其所以為俊者或直而温或寛而栗豈一途所可識哉不能實知篤信於九徳之行雖隨其鑒裁各有所獲然得于此未免遺于彼廸知者蹈知而非苟知忱恂者誠信而非輕信知之深則信之篤也自臯陶以九徳授禹夏之先后世守之以為知人之法矣周公之戒成王自綴衣虎賁之外其禮其辭與夏略同然則以圖任三宅為人君之職者三代告君之常法也表親近之職使人君不敢輕者周公養源之精意也○苟知輕信即謀面也蹈知誠信即克知灼見灼知厥若是也
　　按夏臣之告其君與篇首周公帥羣臣進戒之意如出一口周公于三宅之外又以近臣為言葢公卿大臣其内外有限其進退有時惟左右近習人主燕私啓處之際無不與之同焉能蔽其耳目移其心志逄迎以中其欲小廉曲謹以市其信人主一墮其術中則亦何所不至哉故雖以文式之聖而侍御僕從猶樂於得正人之助周公告成王以立政用人之道尤拳拳于綴衣虎賁趣馬擕僕之官表其關於君徳之重至與三宅大臣列叙而並言而于周禮太宰之職則舉而屬焉養源之精意實在乎此宫府一體後世知此意者諸葛武侯而已漢初此意猶存一二自武帝時内外庭始隔絶為二公卿大臣不復與内政而小人專寵用事于中遂至於漸不可制然後知周公之所以保䕶君心養成聖德者正有在乎此而不可易也
　　桀徳惟乃弗作往任惟暴德罔後吕氏曰非人材果劣於徃日也桀之惡德弗作往日任用而已徃惟俊徳是任效見於有室大競桀惟暴徳是任效見於絶世無後信乎存亡在所任也
　　亦越成湯陟丕釐上帝之耿命至用丕式見徳在夏曰籲俊尊上帝在湯曰丕釐上帝之耿命在文武曰敬事上帝皆謂得賢以治天職也臯陶謨曰無曠庶官天工人其代之即繼之曰天叙有典勑我五典五惇哉天秩有禮自我五禮有庸哉天命有徳五服五章哉天討有罪五刑五用哉即天工人代之之目其曰同寅協恭和𠂻哉政事懋哉懋哉則言如是而後能無曠也而其本則在君之知人葢臯陶上文自亦行有九徳乃言曰載采采至彰厥有常吉哉正言知人之事即此篇所謂迪知忱恂于九徳之行而湯之克即宅即俊文武之克知灼見皆是也君之知人如此故官使無不當衆賢盈於朝百僚有師師之風同寅協恭懋哉懋哉以趨事赴工然後典無不惇禮無不庸徳無不命罪無不討而天工無曠此則湯之所謂丕釐上帝之耿命而禹之尊帝文武之敬事上帝亦何莫而非是哉○曰三有俊曰論也此一叚文義頗艱奥蔡傳甚明暢但嚴惟丕式一句尚未了然嚴惟恐即後末惟成徳之彦之意兩丕式字上言君丕式乎賢下言民丕式乎君○嚴惟丕式言思慮精專一於賢者即凡事委心聽順惟賢者是師而不自用便是丕式處若欲其舍所學而從我或侵其職或代其謀不以賢者之心為心不以賢者之事為法即非任賢勿貳之道矣○言行之接莫親于家人其次則莫近於國人見聞稔熟故情未易齊協字即齊字家曰齊言能使一家如一人也商邑曰協言能使一國如一家也○四方之人皆大法乎君而以徳自見所謂徧為爾徳也
　　嗚呼其在受徳睯至奄甸萬姓桀紂所任非人皆本于躬有邪徳故曰桀徳受徳推本而言之也言受徳强睯故所進用惟用刑暴德之人與之行威虐于國乃惟羣小近習逸徳之人與共政事而躭樂於内帝敬罰之使我有諸夏受商命而治萬姓也○庶習逸德如漢成帝與張放等宴飲禁中皆飲满舉白談笑大噱是也亦越文王武王至立民長伯吕氏曰三宅其政者也知其心者猶未盡則不能無間惟文武真能知其心也三俊待用者也未與事遇則底藴不外見惟文武灼然見其心也○正義曰文武知此三宅三俊之心用之皆得其人故能敬事上天稱天心也立民正長合民心也○吕氏曰事天以人三代所共也○按三宅内總百官外總州牧侯伯以臨民故謂之立民長伯傳引王制是解長伯二字之義非謂三宅出封為諸侯也天職脩而上有所承見敬事意體統立而下有所寄見長伯意體統字正謂三宅總内外之治而凡治民者皆受其綱維也立政任人凖夫牧作三事至阪尹上言文武之知人此厯言文武之官皆得人也文武立政以任人凖夫牧作三事任人常任也凖夫凖人也牧常伯也三事者庶官之首庶政之綱文武之所愼簡者莫先於此此得其人因使各舉所知各簡其屬則布列内外無不得其人矣趣馬掌馬之官小尹小官之長泛指不依吕氏金氏說擕僕孔傳曰左右擕持器物之僕則如漢孔光為侍中執唾壺是也蔡傳曰擕持僕御之人則以為二事百司庶府傳因司字府字各舉兩官以見之此等皆侍御于王者大都小伯者大都之伯小都之伯也省文互見爾大都公之采邑小都公之采地也藝人執技以事上者百司庶府此内百司所謂裏臣也表對裏之辭若外府外司服之屬則表臣也太史史官秩下大夫尹伯者有司之長如庖人尹庖内外饔尹饔膳夫則其伯也鐘師尹鐘磬師尹磬大司樂則其伯也曰内外百司則凡官皆舉之矣至於特見其名則皆有意如吕氏所說固為有理但上文庶府既以為内府太府之屬則非冗賤當以財用出納所關尤易以導上之侈心而見爾大率此叚多有缺略未改定處善讀者姑㑹其意可也庶常吉士言在文武之廷者無非常徳吉士此一言而上下䝉之古史之體也蔡傳此條下首云此都邑之官也只指大都小伯餘不在内司徒司馬司空亞旅諸侯之官也夷微盧烝三亳阪尹王官之監於諸侯四夷者也夷夷國也微盧見牧誓烝字錯于微盧三亳之間亦恐是夷名三亳正義曰亳民分為三處三處各為立監鄭𤣥曰東成臯南轘轅西降谷也葢元為一地而今分為三如云三秦三晉三楚之類湯舊都在偃師與䝉穀熟相去太逺殊非其地說見湯誥阪音反尹者言通上皆為立監名尹也蔡氏曰古者險危之地封疆之守或不以封而使王官治之參錯於五服之間是之謂尹地志載王官所治非一此特舉其重者爾自諸侯三卿而降惟列官名而無他語承上庶常吉士之文也○庖人尹庖内外饔尹饔此吕氏原文蔡傳漏尹庖尹饔四字○微廬烝葢夷國之内屬者武王伐商微盧嘗從焉為之置尹如漢為西域置都䕶之比也險危之地不必邊裔如陜之崤函趙之井陘鄭之虎牢皆參錯於五服之間者○武王使羣叔監殷殷是紂之故都在河北三亳是湯之故都在河南殷有監易知三亳有監何也豈亦以其地在形險之故與○正義曰此經惟阪下言尹則夷微以下以一尹總之○文武以一人之聪明豈能周知内外逺近大小之臣哉三宅大臣人主所親擇其下小大臣工又各委之三宅髙宗曰惟暨乃僚穆王亦曰慎簡乃僚皆然也○文武時得人之盛如此推其本原由其知立政綱領在用三宅三宅得人故内外衆職皆得人也下文遂復以三宅參錯言之
　　文王惟克厥宅心至以克俊有徳厥宅心即三有宅心三克字最有力言文王之知人惟克知其心乃克立其官以克稱其任之人也人君未嘗不欲其官之得人惟此之權度未精而彼之底藴未盡則情偽可得而亂邪正可得而易位置之間不覺人官每至于相左也常事常任也司牧人常伯也此篇論三宅有全言之者有舉其二者有舉其一者參錯及之爾
　　文王罔攸兼於庶言庶獄庶慎至罔敢知于兹庶言諸侯之復萬民之逆也庶獄獄訟也庶慎所當慎者非一如財用慎其出入不虞慎其戒備之類皆是也有司主者也牧夫司牧人也用用命者違不用命也兼謂與其事也言文王於庶言庶獄庶慎一無所兼但于有司牧夫之用違則訓之而已牧夫主庶言庶獄庶慎之事故不曰牧夫而曰有司之牧夫也訓其用命者則其事可以不問而自理訓其不用命者則其事可以不嚴而自治文王豈屑屑焉於此三者而下侵衆職哉抑有司者治之爾有司治庶言庶獄庶慎之事而吾則治有司之不治者焉於此三者罔攸兼而於庶獄庶慎則又罔敢知焉罔攸兼者委任之至不以身與其事也罔敢知者敬忌之至不以心與其事也常人之任人或能不以身與其事而不能不以心慮其事文王則不然所當知者不得不知則特不兼之而已不當知者不惟不兼并於罔敢知焉三宅不言凖人說見上○庶言獄慎三事三宅皆道不必分屬觀後勿誤於庶獄亦單說牧夫可見○吕氏曰不曰罔知於兹而曰罔敢知於兹者徒言罔知則是莊老之無為也惟言罔敢知然後見文王敬畏之至思不出其位之意毫釐之辯學者宜精察之按吕說甚佳○蔡云罔攸兼則猶知之罔敢知則若未嘗知有其事葢信任之益專也吾謂罔敢知姑以庶獄明之罔兼如代有司之聽斷罔知如罰二十以上皆親覽焉非若未嘗知有其事也如云君明樂官不明樂音言君當明于知樂官而不在知樂音審音乃樂官之職非人主之所當察也○司馬公曰人君急於知人緩於知事亦此意有司之牧夫是訓用違急於知人也庶獄庶慎罔敢知於兹緩於知事也漢宣帝綜核名實非不明矣而不能知宏石之姦唐宣宗抉擿細微非不察夷而不能知令孤綯之佞明於小而闇於大也故堯舜之知不徧物而急先務
　　亦越武王率惟敉功至丕丕基呉氏曰武王率循文王之功于其義徳之人用之而不敢替率循文王之謀于其容徳之人從之而不敢違葢拯民危急必資剸裁之能詒謀宏逺必資寛大之度此武王述事繼志而不改父之臣故父子並受此至大之基業也○在受徳暋故所用惟暴徳逸徳在武王率循文王故不替其義徳容徳○按周公於文武之事首言文武知人之同次言内外得人之盛中則言文王之克厥宅心以見文王知人之要罔攸兼罔敢知於獄慎之事以見文王任人之要至于武王無復他語惟言其能用文王之人而已此又武王知人任人之要也下章以文武之心法授成王灼知厥若即克厥宅心也勿有間之即罔攸兼不敢替厥義徳也○蔡傳云周公上文言武王率循文王之功公字下缺一承字
　　嗚呼孺子王矣繼自今至以乂我受民我者指王而言若順也歎息言孺子今既為王矣繼自今我其立政惟當於立事凖人牧夫之官克明知其所順立事即常任也順者其心之所安也凡勉於一時者非其心之所安也心之所安必始終如心表裏如一知人者必灼知其如此而始可謂之克知其心不然則猶未也既得其人則當推心任之大使展布為治相佐我所受之民調劑我獄慎之事其委寄之重如此而可使非人得以間之哉間謂有參之者也與賢者謀之與愚者敗之則賢者何以得自竭而終始其治乎故勿有間之此又任人之要也○繼自今我其立政立政二字提起看下立事即常任牧夫即常伯此處乃是備舉三宅官名言立政之道在於用三宅之官爾相受民牧之責也和庶獄凖之責也和庶慎事之責也此篇三宅有全言之者有舉其一二以包其餘者有變文者前章常事司牧人即常任常伯是舉其二以包凖人也有司之牧夫是舉一以包常任凖人也既是舉一以包二則不必以庶言等三件事為三宅通有也此為定說○孔氏以立政為大臣立事為小臣諸家皆以立政立事為一意以凖人牧夫為錯舉其二皆非是此篇專言立政之道故篇中每舉立政為言如云罔有立政用憸人繼自今立政之類言立政者非一其言立政之下即言三宅者凡三作三事一也此章二也自古商人三也三宅每變文任人即常任而又曰常事又曰立事諸家不曉變文之義故妄說爾○克灼知厥若與前克知灼見克厥宅心只一層事但指出厥若義又親爾○受民即所謂皇天既付中國民與文武受民者也付之非人是棄所受之重也庶獄下係民命上關天和庶慎之有偹無偹而政之得失國之安危時之治亂亦係焉此二句本丕乃俾亂來言委寄之重又起下勿有間之之意○自一話一言承勿有間之而言一話一事之始終一言一句而已此不止是言其時之至淺亦謂議論之間微有向背一出話一出言微不終於専主君子則小人乗間入之矣言人君思慮當專在於君子無一話言之間而後君子得終其治斯民得受其福也○時則勿有間之人知間之者小人也而不知間生於我間生於我而後人得而入之人主之於賢者雖尊禮委任未衰而意向有不合厭怠有其萌皆間之所由生也末惟之惟亦訓思前言嚴思大法乎賢者此言自一話一言終思賢者以治我受民皆見意向尃一之至
　　鳴呼子旦已受人之徽言至惟正是乂之徽言通指禹湯文武以下成王守成尚文於武王則文子于文王則文孫庶獄準人之事庶慎常任之事或言獄愼三宅兼有非是誤者有所兼有所知不付之有司而以已誤之也上言勿間之以人此言勿誤之以已大抵人君任賢不専其弊有是二端故反覆言之也
　　自古商人至用勱相我國家言商以該夏言文以該武也自古立政之道於三宅之官則克宅之言能得賢者以居其職也克由繹之繹引其端緒也〈按注疏繹音亦由字無音葢只如字讀也蔡傳謂紬繹用之而盡其材是以意解非即以由字為紬字也紬音抽漢書谷永傳云燕見紬繹師古曰紬繹者引其端緒也〉葢不間之以人不誤之以已則能使賢者自效有以引其端緒而盡其用也夫國未嘗無材而患不能俾乂者以宅之不當其材不盡其用也當其材盡其用於俾乂乎何有○吕氏曰則克宅之人與位相稱也○又曰人主唯以别白君子小人為職國之興亡常必由之此篇反覆於君子小人之際有㫖哉文武有庶常吉士公復以其惟吉士望王召公之歌詩言王多吉士亦至於再穆王命伯冏吉士猶在口也是則周家父祖所傳師保所訓子孫所守惟在吉士一代治體可識矣憸人者吉士之反周之家法所嚴惡斥絶者也○立政二字含三宅在内後凡言立政而不言三宅者俱放此勿用憸人惟用吉士葢欲法古人之克宅也
　　今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫此欲委任三宅之專以法古人之由繹也金氏曰於三無獨言庶獄於三宅又獨言牧夫葢刑者民之司命尤所當重有司之牧夫固足以互見三宅然獨表牧夫則是尤以親民之任為重也
　　其克詰爾戎兵至以楊武王之大烈金氏曰此與上通為一章詰治也陟升也耿光明徳大烈功業也文光武烈各舉其盛者稱之也古者詰兵葢有國之常政軍伍藏于井甸戰陳講于蒐獮威略寓於巡狩㑹同但恐守文之主或自廢弛焉爾故成王康王之初元老大臣皆有詰戎兵張皇六師之告是皆有國者之所當講而其所謂詰者儆軍實除戎器嚴紀律而已以是陟禹迹征弗庭必非黷武勞民之師非若守文之主以兵為諱日就廢弛一旦警急則倉皇無措一有好大喜功之心則又誅求征發于常調之外也至謂陟禹之迹尤有深意古者聖人疆理中國中外異宜各有界限故禹迹之舊中國世守之一有玷缺則中國之禍終有不可料者後世有以燕雲之地棄之敵國者中外接壤曽不幾時子孫親受其禍而卒貽中國無窮之害如此而後知周公之言非為土地其意逺矣○按禹迹即所謂弼成五服至於五千外薄四海咸建五長聲教訖於四海是也陟謂今威徳所加盡禹迹所至也方行徳威之流行也文王之耿光光於四方顯於西土武王之大烈永清四海丕單稱徳覲揚謂不遏佚之顧文子文孫而言成王雖守成尚文然武亦不可弛詰戎兵亦文子事也○此因上勿誤而并及之克詰中亦須體勿誤意
　　嗚呼繼自今後王立政其惟克用常人金氏曰周公丁寧之意併後王而戒之使成王行之後王傳之以為家法也常人常徳之人即上文之吉士也常人憸人二者相反凡憸利便㨗者憸人也凡持重守正者常人也憸人常以生事為功常人常以生物為意常人如四時有序萬物生成而莫知為之者憸人如盛夏驟涼隆冬乍燠一時若快人意而民人疾疫生物夭札之患自是滋矣此用人者所當辨也○推庶獄勿誤之心則凡立政皆然而當謹其用也推憸人勿用之心則當惟常人是求而貴能用之也
　　周公若曰太史司冠蘇公至以列用中罰吕氏曰既戒後嗣王以擇司獄之牧夫恐其未知取人之準則故命太史書蘇公之事於簡以示後王曰此萬世司獄牧夫之式也○孔氏曰忿生為武王司冦封蘇國○敬爾由獄敬即所謂列用中罰也夫死者不可復生斷者不可復續一不敬而差則民命所係豈可悔哉蘇公之用刑惟敬而常得其中所以培植太和之脉以長我王國長如字讀乃短長之長也使後世為司獄者能取法於此而有謹焉則列用中罰亦如蘇公矣列條列也指成法而言列有輕者有重者原情定罪用其所當輕當重者是乃所謂中也中者得宜之謂非以輕重之間為中也○漢有決事比周禮小司冦登中于天府註曰取其計獄蔽訟之得其中者上于天府使藏之以為法比後罪犯有合於是者則援引以為質也即列用中罰之意觀此則引律條以定罪其來久矣○式敬之式用也兹式之式法也○獄者民命所繫觀苗民虐刑無世在下則知蘇公能敬刑長我王國矣○兹式有慎周公欲後之典獄者如是欲後之任典獄者必擇如是之人也
　　周官
　　孔氏曰周官言周家設官分職用人之法○正義曰經言立三公六卿是設官也各言所掌是分職也各舉其官之所掌示以材堪乃得居之是說用人之法
　　惟周王撫萬邦至董正治官廵侯甸即六服而畧言之也六服承徳即九服而以内五服并王畿言之也禹貢五服通畿内而言此以内五服并畿内為六服正與侯甸男邦采衛之辭合略外四服爾庭直也董督也治官治事之官○正義曰周禮九服此惟言六者夷鎮蕃三服在九州之外邊徼之地王者之于逺人覊縻而已不可同於華夏故惟舉六服諸侯奉承周徳言協服也周為天下所宗王都所在皆得稱之故豐鎬與洛邑皆名宗周○撫萬邦只言君臨天下之意省方觀民去暴除殘皆所以安天下之民也六服羣辟罔不奉承周徳則是素直而賢者固于旬于宣以廣一人之徳化悔其不直者亦來享來王以奉天子之威靈歸字對巡征言董正有二意正其體統訓其職守
　　王曰若昔大猷至保邦于未危正義曰治謂政治邦謂國家治有失則亂國不治則危思其亂預為之制慮其危謀之使安制其治於未亂之前安其國于未危之前張設官府使分職明任委賢能使事務理如是則政治而國安矣標此二句於前以示立官之意○按歸于宗周董正治官正以制治保邦之本在此也官者治亂安危之所出人則制之保之者也
　　曰唐虞稽古建官惟百至不惟其官惟其人上文葢述古語此曰字成王自言也建官其來久矣雖唐虞亦稽之上古損益隨宜建為百職内則百揆無所不總四岳總方岳之事外則州牧各總其州侯伯次州牧而長其屬國内外相承體統不紊故庶政惟和而萬國咸安夏商之時世變事繁觀其㑹通制其繁簡官數加倍亦能用乂然此特制數爾大抵官得其人則治非其人庸則廢事邪則亂政明王立政不惟其官惟其得人而已夏商官倍亦内外相承體統不紊葢官不相沿而此意不可易○唐虞能使庶政和而萬國安复商亦克用乂者葢不恃其建官惟得人爾賢者能立政官不足恃也○百揆四岳總治於内而方岳之事四岳主之則内通乎外州牧侯伯總治於外而州牧又總于四岳則外通乎内○益稷篇禹言州十有二師即侯伯也孔氏以為五國之長葢本五國以為屬屬有長之說未知唐虞之制然否正義引咸建五長此五長在五服之外豈侯伯也○惟和者總治分治之事皆得其理也有乖宜則不和矣萬國咸寧又本於庶政來以其時而言五兵雖設而不試也五刑雖制而不用也以其民而言帝則順之而弗知也帝力頼之而弗庸也此唐虞萬國咸寧之氣象也○不惟其官惟其人官不必備惟其人惟其人三字是一篇之要
　　今予小子祗勤於徳至訓廸厥官成王以已之徳弗若古人祗敬勤勉夙夜不怠仰惟其制治保邦之意是順以訓廸厥官也○制治保邦之本先求謝身而訓廸董正固非空言也○訓官之意欲官皆得其人也而身又人之本故此言予小子祗勤於徳夙夜不逮本其平日自勉之心也此訓迪以前事仰惟前代時若訓迪厥官則言今日所以董正之意也時若指唐虞夏商建官得人而言訓廸之意是欲使今日之官皆如之也○自史臣言之曰董正自成王言之曰訓廸一也分為二節正其體統一也訓其職守二也如三孤貳公六卿分職六職之中冡宰又統百官六卿又各率其屬外之九牧又統諸侯以聽六卿之倡此所謂體統也公論道孤宏化六卿各有所掌六屬受六卿之率各有所司凢牧受六卿之倡宣布於諸侯各有其事以至成王之所告戒自有官君子以下皆職守也
　　立太師太傅太保至官不必偹惟其人程子曰三代之時人君必有師傅保之官師道之教訓傅傅之徳義保保其身體後世作事無本知求治而不知正君知規過而不知養徳傅徳義之道固已疎矣保身體之法復無聞焉又曰輔養之道非謂告詔以言過而後諫也又曰傅徳義者在乎防見聞之非節嗜好之過保身體者在乎適起居之宜存畏愼之心愚按程子之言深得古聖人設官之意○唐虞時未有此官然舜命禹宅百揆禹曰帝慎乃在位安汝止惟幾惟康其弼直而帝亦曰予違汝弼則亦論道之任矣禹臯陶每相與語帝前而曰予思日贊贊襄哉固論道經邦之實事也○微子曰父師少師是師傅官前已有之立為定制則自成王始爾○道者隂陽之理凡邦國之務不外此理三公坐論其理以經邦使天地四時得其職而隂陽得其調即爕理隂陽也○論道之義不明久矣所論者何道即經綸邦國和調隂陽之道也夫邦國若此其大也要使禮樂刑政之施君臣父子之叙井然有條而不亂此必有其道隂陽運行於天地之間而能使三光全寒暑平無愆陽伏隂以多變此亦必有其道惟三公以道為天子師為能知其所以然之故則使之論說於天子之前故論道皆所以經邦而爕理隂陽經邦爕理皆實事則論道非空言也論者謨謀之謂經者政治之謂三公論之天子宰相相與施行之葢一事也○爕理隂陽别無他道惟區處人事各得其宜則天地之氣自順○爕和也理字始見於此事之有理猶物之有脉循之則治逆之則亂物之脉理惟玉最宻故字從玉凡治必循其理故治事治民皆曰理治玉曰理治獄曰理導隂陽曰理周子曰隂陽理而後和○惟其人與商書左右惟其人語意同謂此三公必其人足以為師為保者始居之無其人則闕○師傅保所以必三者正君養德之道不可以不偹也官不必備者以論道經邦爕理隂陽之任不可以虛居也○後代詳于政治而不詳於人主之身成周治事之官六而三師并三少亦六所以致詳於人主之身以正君為求治之本輔德於先不待過而後諫也
　　少師少傅少保曰三孤至弼予一人孔氏曰此三官名曰三孤孤特也言卑於公尊於卿特置此三者副貳三公𢎞大道化○按𢎞化即三公之論道經邦也寅亮天地即三公之爕理隂陽也𢎞如人能𢎞道之𢎞葢天地無為而吾之所講明推行者無非所以𢎞化也化者天地之用而𢎞之者人使天地之心徧於萬物庶事無不得其所是即寅亮天地也亮相也與亮天工一列蔡云敬明則似以為亮采之亮矣弼予一人即所謂導之教訓傅之德義保其身體也君身萬化之原論道爕理𢎞化寅亮之所有事者莫先於兹所謂格君心之非一正君而國定者也上文三公不言者以論道中足以包之也○道化與隂陽天地各相對為文而非有異義化即道也莊子注曰天道隂陽運行則為道自無而有自有而無則為化此皆一隂一陽之妙而天地之所以為天地者也聖人有以參贊之設官以論其道𢎞其化則隂陽和天地位其實論道者非不𢎞化𢎞化者非不論道而爕理隂陽與寅亮天地又非二事也所以如此立文者以見公論於前孤弼於後其道相成而非有二爾如以道化為公孤之差别則隂陽天地亦豈可以差别耶隂陽氣也一隂一陽者道也流行乎天地之間者化也主宰乎道化者天地也為天地之心者人也人之道即天地之道故論道𢎞化爕理寅亮即贊天地之化育之實事也○三公言官不必僃惟其人則三孤亦然三孤言弼予一人則三公可知○周禮無其職葢坐而論道不煩以事不以一職名官故不載○葉氏曰成王以周召為師保而太傅無聞周公没召公仍為保而不聞設師傅葢難之也○三公多以六卿兼之但其人足以兼公則加以公之位無其人則止為卿而已三公三孤皆無其人則闕而六卿自若也○以顧命六卿證之召公冡宰畢公司馬毛公司空皆兼三公○周公代太公為太師畢公代周公為太師召公自武王時至康王初為太保○召公代周公為冡宰顧命中可見○商之伊尹傅説皆為冡宰而太甲曰既徃背師保之訓說命曰王置諸其左右朝夕納誨是皆冡宰行保傅之事
　　冡宰掌邦治至時地利凡治事之長謂之宰故家相曰宰天子之相謂之冡宰貳王治事百官總焉則進異名而謂之冡宰分職于王與五卿並列各與其亞貳為對則退異名而謂之太宰冡太之上也山頂曰冡冡宰之職内統百官外均四海是即所謂掌邦治也百官異職管攝使歸于一是之謂統四海異宜調劑使得其平是之謂均○司専主也惟冡宰無不統自此而下則有専主矣徒人衆也司徒主凡夫家之徒衆也治衆莫大乎教布君臣父子夫婦兄弟朋友五者之常以馴擾兆民之不順者而使之順也王介甫曰善教者浹於民心而耳目無聞焉以道擾民者也不善教者施於民之耳目而求浹於心以道強民者也擾之為言猶山藪之擾毛羽川澤之擾鱗介也豈有制哉自然然爾强之為言其猶囿毛羽沼鱗介乎一失其制脱然逝矣○司徒之職雖曰掌教然土地人民之數制其田里教之樹畜保息六以養之本俗六以安之荒政十有二以聚之執事十有二以登之無一不掌亦無一而非教也夫教豈一端而已哉雖稽夫家之衆寡會萬民之卒伍辨征役之施舍要皆以寓吾道徳之意是以舉一世之人皆安於法度分守之内父詔其子長帥其幼何莫而非五禮六樂三物十二教哉後世治出於二而政與教分民生日用之常無復能寓吾道徳之意方且以開設學校為美談増博士之員下詔勸學以風四方儒者輙從而諛之曰是有志於教化者名存而實不至可以善人之形而不可以善人之心也上為文具下為觀美相與為欺而已○六官司徒司空皆云司以其各主一官不兼羣職太宰不言司者以其總御衆官不主一官之事宗伯亦不言司者以其祭祀鬼神鬼神非人所主故也正義曰宗廟也伯長也宗廟官之長故名其官曰宗伯周禮其職云掌建邦之天神人鬼地祗之禮又主吉凶軍賔嘉之五禮太宰職云禮典以和邦國以諧萬民按禮以辨上下定民志上下辨民志定則和矣所謂有序則和也宗伯掌邦禮以治神人之序和尊卑上下使不僭不乖也○司馬主兵政兵以車馬為重而尤急於馬故政官曰司馬六師六軍也天子六軍司馬掌之平謂使強不得凌弱衆不得暴寡邦國各得其平也莫非政也而獨兵事謂之政政者正也征伐所以正人之不正政之大者也○羣行攻劫曰冦人之惡不止冦而名官曰司冦亦舉重而言也刑官也而不曰掌邦刑者聖人立法禁於未然至於刑則加之人矣止惡於未然聖人之本心刑非得已也然小懲而大戒亦所以為禁也故曰掌邦禁詰者推鞫之事刑者斷決之事詰而後刑刑者必詰互文也○司空主國空土以居民使順天時分地利空土者凡土之曠田之未授者也四民謂士農工商之受祿受田受肆受廛者皆有以分畫而與之時地利謂田有稼穡之利塲圃園田漆林之類有樹藝之利以時而興之使無空土無閒民也○邦土者積石曰山竹木曰林注瀆曰川水鍾曰澤土髙曰丘大阜曰陵水涯曰墳下平曰衍高平曰原下濕曰隰無非司空所掌司空辨其名物知其土宜以居四民時地利其居民也相其隂陽之向背嘗其水泉之甘苦利則使居之害則使避之居得其所則民生可阜鳥獸可蕃草木可毓大則邦國都鄙之數小則縣鄙形體之法皆所以居民也其時地利也五物九等既辨由是以作民職則三農以至閒民各任其事也以令地貢則九穀以至山澤之物各出其有也土事出於十有二土稼穡樹藝出於十有二壤皆所以時地利也○周禮司空之文多錯于他官而地官尤多漢儒不知本經以考正而妄謂其缺因以考工記補之殊不知考工記記工事爾非設官也故無員秩且其所謂國有六職者自明言於下不過言上自王公士大夫下至農耕婦織商通貨財各有所職而工在其一不可相無爾何嘗及天地四時之職也
　　吕氏曰天下之事有治以均之有教以擾之又有禮以和之其待天下之理亦已盡矣其間或有敗常干紀者大則職之司馬小則職之司冦以此見王者之治不倚一偏既有以開導之又有以警畏之如天地之有雨露必有霜雪有春夏必有秋冬何可少也莊老乃謂徳衰而後有刑亦不識天地隂陽之化矣司空一官居終者葢有前五者而後民可得安其居也○又曰三公三孤天子所與共調精微之源而無所治者也統萬事而分職之則有六卿之職焉六卿者萬事之綱也為天下者始于立綱紀故一曰邦治綱紀既立首教之以人道之大故二曰邦教人道立則必有節文之者故三曰邦禮教立禮行而猶有干紀亂常者焉則將帥之事也故四曰邦政大罪陳於原野降此則有司之法在故五曰邦禁民遷善逺罪然後可以永奠其居故六曰邦土終焉冡宰相天子統百官則司徒以下無非所統乃均列一職而併數為六何也綱在網中也乾坤與六子並列於八方冡宰與五卿並立於六職其義一也按冡宰統百官則其任專六卿分職則其事不相厭〈音押〉此萬世任相之法
　　六卿分職至阜成兆民既訓六卿之職則其屬在其中故云六卿分職各率其屬大夫士治其所分之職以倡九牧内外相承即内有百揆四岳外有州牧侯伯之意也阜成兆民九牧之職也六卿倡九牧則九牧率諸侯矣諸侯得以六典自治其國故凡治以典待邦國之治邦國之治不外於六典此所以六官倡于上而九牧從於下也○成周之時内則六卿外則九牧皆以執天下之要使天下之事歸於六卿方國之權歸於州牧州牧之腹心歸于天子所以能使萬國如一人者此也秦始皇以封建為樹兵而廢之柳宗元以郡縣之易制為賢於封建皆由不知此也
　　六年五服一朝至大明黜陟孔氏曰五服侯甸男采衛六年一朝會京師周制十二年一廵守春東夏南秋西冬北故曰時廵考正制度于四岳之下如虞帝廵守然覲四方諸侯各朝于方岳之下大明考績黜陟之法○周禮大行人云侯服歳一見甸服二歳一見男服三歳一見采服四歳一見衛服五歳一見要服六歳一見見來朝也諸侯各以服數來朝與六年五服一朝之說不合且當以經為主○周禮職方衛服之外有蠻夷鎮藩行人所掌六服要服即蠻服其夷服鎮服藩服在九州之外謂之蕃國父死子立及新王即位乃一來見所謂來王也聖人詳内略外不治夷狄職方及王化所至而言行人所掌限朝貢之節止及六服周官之初又但止於五服焉○大明黜陟繫於天子時廵諸侯朝於方岳之下即孟子所謂入其疆土地闢田野治養老尊賢俊傑在位則有慶慶以地入其疆土地荒蕪遺老失賢掊克在位則有讓是也言諸侯黜陟之事而不及庶官者庶官考績黜陟之法自唐虞以來日加宻矣今成王之所申明者外治之事也
　　王曰嗚呼凡我有官君子至民其允懐有官君子合尊卑大小而言敬汝所主之職慎汝所出之令令出惟行弗惟反言令一出有行無反見令不謹于未出之先必反于既出之後不可不慎爾令而不行是去而復反故言反也○令之大者固出于君百司庶府自下教條于其屬亦令也○上自公孤六官下至諸侯卿大夫莫不有所出之令若同以天下為心而不徇一已之私是非利害必計久逺必合衆情則訏謨定命逺猷辰告民豈不信而懐之乎○令出而反民輕上而不信令矣然必謹出令不使至于反此教以謹令非欲其遂非也○易渙汗其大號謂如汗之出而不反也以公滅私令之愼也民其允懷令之行也○程子曰聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛徤則能克己故能盡大同之道愚謂所謂以公滅私者亦如此○公者人心之同私者一人之見如本是為民興利除害却有行一番即增多一番弊窟民不但不受其利而反為之害者無他非通天下之志者不能以一人之心知千萬人之心非勝一己之私者不能以千萬人之心為一人之心出令之人以公滅私則慮無不審而發無不當此民之所以允懐也○公者公道私不但己之私人各有意欲行其私私之事多矣私之門多矣在上人主持公道以出令而滅衆人之私與已之為身為人之私則動合人心豈不信而懐之
　　學古入官至蒞事惟煩此章以學為重據已在官者而言本言不可不學而曰學古入官者學而後入政未聞以政學是未當事固以學為先既當事亦以學為重故可曰學古入官而不可曰入官學古其文勢事理則然也○古人即學皆事即事皆學學優則仕仕優則學所以日用常有餘裕○議事以古義裁之故曰以制制裁斷也以古義折斷今之事而得其所處之宜也○議事以制典常為師至今猶然議事以制如今有大事大疑公卿集議引古事裁決是也典常作之師如今每事以祖宗成法為主是也○蘇氏引叔向議事以制不為刑辟之言得制字之義所論律令任法之弊非此經之㫖○成王訓官以學勉之以不學戒之學古學也典常作之師亦學也學古則能制事而政不迷師典常則有所持循而官不亂蓄疑敗謀怠忽荒政皆不學之失不學如牆面蒞事惟煩安能不迷也○事不能決故蓄疑師心自用則以利口亂官寡陋自安則以怠忽荒政○不學則于理不明惟見其煩擾而已學不學之得失相去如此○世亦有好古而至於好異者如王安石行新法是也智足以拒諫詐足以飾非又輔之以吕惠卿眞所謂利口亂厥官也典常作之師所以為至戒也○學者應事以理雖萬變而不窮不學者應事以才始猶以材力經營之終未有不歸于牆靣者也如霍光冦準葢皆不免成王之言豈専為庸下者戒哉
　　戒爾卿士功崇惟志至乃罔後艱孔氏曰此戒凡有官但言卿士舉其掌事者功高由志業廣由勤惟能果斷行事乃無後難言多疑必致患○按功者業之成如教化大行刑措不用之類所以崇其功者存乎志程子所謂以聖人之訓為必當從以先王之治為必當法不為後世駁雜之政所牽制不為流俗因循之論所遷改立志如此斯有卓越之功未有志先卑近而成就能高逺者業者功之積如敷教明刑之事日積一日者是已吕刑所謂今爾罔不由慰日勤爾罔或戒不勤康誥所謂徃盡乃心無康好逸豫孔子所謂先之勞之無倦歐陽永叔論敎化所謂以不倦之意待遲久之功朱子自言其為學以為銖有所積寸有所累業官者葢亦然也服勤如此斯有次第之業不勤而欲業廣是却行而求前也勤由志而生志待勤而遂然又貴於果斷何也天下之事乗其幾而為之則為力也易失其幾而圖之則為力也難惟夫理之所在時之可為則決之以理而不牽於二三之見義在不疑時不可失則斷之以義而不參以猶豫之私克果斷如此則志不虛用可以覩其成于有漸勤非徒勞可以收其功于一旦尚何後艱之有哉○果斷因志勤而言天下之事非所望于無志而不勤者其或有志知勤矣而後艱之不免者以其不能果斷坐失事幾也幾謂其可為之會也失其可為之會則志與勤虛用矣後艱非後患乃艱難而不易爾○宋神宗非不果斷然志在取幽薊勤在致富强則志與動皆用非所用而又果以行之是乃妄動豈果斷之謂哉如孔明以恢復漢室為志治國練兵是其勤出師伐魏皆當幾是其果斷惜天不假之年其功不成爾○如宋之南渡欲成恢復之功須有不共戴天之志選將練兵脩戰守之偹不遑夙夜如越句踐臥薪嘗膽而後可乃其君臣有苟安一隅之心則無志矣寇至而倉皇冦退而暇豫自治之實一切苟且則不勤矣孝宗雖可謂有志而知勤者然而不能果斷坐失事機始而議棄三路詔呉璘班師繼而罷張浚撤兩淮邊偹所以志與勤虛用而後艱之不免也○王氏智仁勇之説似非本意
　　位不期驕至心勞日拙人無所挾何驕而位不期驕則為居所動也人無所欲何侈而禄不期侈則為養所移也故居是位當知所以恭所以恭者恭為吾之素徳無位猶是也居位猶是也恭出于心非有所為而為之於外也饗是禄當知所以儉所以儉者儉為吾之素徳禄之猶是也弗禄猶是也儉出于心亦非有所為而為之于外也恭儉出于素徳則中外惟一故心逸而日休休焉如詩云羔羊之皮素絲五紽退食自公委蛇委蛇此詩乃南國被文王之化在位皆節儉正直故詩人美其衣服有常而從容自得如此也重言委蛇舒泰而有餘裕也即此所謂日休也獨賦其退食之際葢于此時而然則其在公之正直可知矣不然有愧於中則其退也亦且促迫急遽之不暇寧有委蛇氣象哉羔羊詩之節儉正直即周官之恭儉惟德也作德者無間于在公退食其于敬恭之度儉約之節履而安之中外如一豈不心逸而日休休哉若恭儉出於有所為而偽為則心勞而日著其拙矣○實有得于恭儉即德也以聲音笑貌為之則偽矣恭儉一也作德者心逸而日休作偽者心勞而日拙恭儉之可誠而不可偽如此心逸日休只言恭儉出於誠之美以見當惟德之意非效也○為保位而恭儉所謂作偽者也○作偽如公孫𢎞作德如司馬君實○古之人驕侈猶在於禄位之後今之人則自未得志之時已無不慕於驕侈待得志而肆爾
　　居寵思危罔不惟畏弗畏入畏寵祿位也危患畏懼也弗畏入畏言患且至○新安陳氏曰利禄與危辱為隣甚可畏也思其危則畏懼不暇何敢驕侈乎
　　推賢讓能至惟爾不任陳氏經曰人能推讓樂善故也不能推讓忌嫉故也九官相讓衆賢和朝范宣子讓其下皆讓安有不和我忌嫉人人必忌嫉我交相忌嫉何有於和○董氏鼎曰因所稱舉之賢否益足以見我之賢否則推人之賢乃我之賢也讓人之能乃我之能也為人臣者以是觀之必無嫉賢妬能之事賢者有所勸而不肖者亦可以自警矣○薦舉得人是汝知人之明亦得以人事君之道矣故曰惟爾之能○丘文莊公曰有虞之朝命禹為百揆而禹則遜之稷契臯陶命垂為共工而垂則遜之殳斨伯與益遜于朱虎熊罷伯夷遜于夔龍噫君以其人為賢能而用之而其人不自賢不自能而推之賢讓之能其相與如此此百官和于朝而庶績所以咸熈也歟成王仰惟唐虞建官之意而時若之而以推賢讓能望其臣葢欲其効虞廷之九官濟濟相讓也按唐虞時百僚師師則推賢讓能有不待言亦不俟於訓戒也成王時已不足于師師之風故形于戒辭
　　王曰嗚呼三事暨大夫至萬邦惟無斁吕氏曰訓戒既終復提要總告之各敬爾官以治爾政即前所謂欽乃攸司也統而言之惟在於輔君以永安民爾○陳氏大猷曰前言阜成兆民指當時言此言永康兆民期於永久也○董氏鼎曰唐虞建官庶政和萬國寧我周建官庶政之和亦若是則我周萬邦之寧者其有厭斁乎此成王歸於宗周不暇他及而汲汲於董正治官以國家紀綱所係根本所關至不輕也○三事以為即立政三事者成周雖分六官其職則仍古三事之職也故仍呼三事三事只指六卿公孤不在内大夫則其副與屬也佑乃辟康兆民是一直意敬有官則無怠忽慢易之失治有政則無瘝曠廢弛之憂永康者致治自今日而貽太平於永久也無斁者常得萬邦愛戴之心也
　　邵文莊公曰唐虞九官周六卿夏商則有三宅周公作立政亦因之既而講畫以成一代之典名之曰周禮六卿之職于是乎偹書未成而公卒周官之所董正者其大綱也君子曰周禮在是矣○吕氏曰金縢成王初年之書也洛誥周公還政之書也無逸立政周公戒成王之書也周官成王親政之書也合是數篇以觀成王可以見其本質焉可以見其昏明疑信之變焉可以見其講貫啓發之深焉可以見其知類通逹離師傅而不反焉過此而有君陳乃周公既没之後又過此而有顧命乃成王臨沒之時成王進德始終之事偹矣周公格君始終之功著矣








　　尚書日記卷十四
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十五　　　　　明　王樵　撰君陳
　　孔氏曰君陳臣名○正義曰周公遷殷民於下都親自監之既没成王命君陳代周公此其策命之辭史録其書以君陳名篇○蘇氏曰周公遷商頑民於洛必不遷舊人以宅新民也洛人在内商人在郊理必然也王若曰君陳惟爾令德孝恭至尹兹東郊敬哉孔氏曰言其有令德善事父母行已以恭善事父母者必友於兄弟能施有政正此東郊監殷頑民教訓之○正義曰成周周之下都天子之國五十里為近郊今河南洛陽相去則然是成周之邑為東郊也○按克施有政論語作施於有政孔子申之曰是亦為政葢又是一意此經本意只是治可移於官之意朱子曰惟孝友於兄弟謂孝然後友友然後政其序如此○又按經文止云尹兹東郊書序始云分正東郊說者謂周公存則王城下都皆自監之周公没則分東郊使君陳監之王城之事君陳不與今考畢命曰祗命公以周公之事畢公之任即代君陳者也何以見王城之事君陳不與哉畢命之序亦有分居里之說乃本篇中旌别之意而此序之分正二孔亦以分邑里爲言夫旌别淑慝分其宅里乃畢公之事耳君陳之時所未有也序者妄加而後人又妄為之説至今襲用其語而不察是不可以不辯○吕氏曰周公之殁也龎臣碩輔尚多立于朝而分正東郊成王獨以屬之君陳何哉諸老固非作聰明亂舊章者然平日與周公比肩同功慮其兢兢循守者或未專固微有自用之意于其間則于治體已有間矣不若畀之後進端慤之人則一意奉承不敢毫髪増損成王微㫖葢在此也至于成終之任開闔變化非四朝元老莫能之故康王必付之畢公焉○治頑民不可以急惟不言而飲人以和與人並立而使人化者乃可居之君陳令徳孝恭可想見其為人矣
　　昔周公師保萬民至惟民其乂師保二字最有包含毖殷頑民遷于洛邑治而教之而必曰師保見周公之于民其曲盡如此也教之如師保之如保父兄之于子弟弟子之于嚴師也周公之德民方思之君陳繼周公之職治周公之民亦惟率循其常勉明周公之訓而已○按此篇言周公之訓者三曰懋昭周公之訓曰式時周公之猷訓曰惟𢎞周公丕訓據蔡傳之意其首曰周公既没民方思慕周公之訓君陳能發明而光大之固宜其翕然聴順也則固以訓民言矣而次引吕氏之說曰成王既勉君陳懋昭周公之訓復舉周公精微之訓以告之觀復舉二字則懋昭者欲君陳布之于民也式時者欲君陳體之于己也單言訓者泛指平日教人之言也特舉四語為猷訓者則又以其至理微言切于君陳之身者言之也訓字雖同而㫖各有謂細玩可見○周公之訓不專是一紙教民榜文凡條貫約束見諸設施者俱是○殷民之難諭也周公師之保之曲盡其方如禹之導江河而使之東也訓人如周公而至矣無以加矣不幸七年而薨民未允升于大猷使繼之者少不以周公之心為心周公之事為事民其可得而治哉故成王拳拳望以懋昭周公之訓惟民其乂
　　我聞曰至治馨香感于神明至下民惟草我聞曰者葢聞之周公太平之世無一人不得其所宇宙間純是一團和氣其協氣休聞之所發越謂之馨香馨香非有象凡物之精華皆是也至治之精華所謂惟德動天無逺弗届故聖人以為馨香在此而不在彼耳感于神明亦不必定說是祭祀之時只至治馨香便與神明感通無間故郊則天神格廟則人鬼享人但見其如響斯答而不知其本在此也○感神者非黍稷之馨也乃明德之馨也明德得之心而清明在躬乃至治之所從出○式訓即明德也曰孝曰恭君陳已令其德欲其日就月將緝熈于光明故曰式時周公之猷訓也自殷頑民言之欲其感格非可刑驅而勢迫惟明德有可感之道自周公法度言之苟無前人之德則徒為陳迹惟明德為立教之本此所以欲其惟日孜孜無敢逸豫也孝友君陳之素德然孝友之道通于神明光于四海堯舜之聖亦不出此欲君陳益進其德以至于此則洞逹無間何有于殷民哉聲色之于化民末也所謂懋昭周公之訓者其本在此也○金氏曰此以下皆勉君陳以明德之事也君陳逮事周公令德昭聞但患其間㫁則為人欲所昏又患其玩于見忽于行則明德不續矣常人之情雖莫不有好德景行之心而少有克己蹈道之力以周公聖人不間今古孰不願見而不可得然當時親見周公者亦不少而少有能學為周公者坐是故也○按凡人未見聖若不克見者秉彛好德之心也既見聖亦莫克由聖者安於逸豫之故也安於逸豫故理不足以勝私敬不足以勝怠雖親見聖人之行事而少能一一體之於身君陳當以此為戒今日周公不在民所視效在爾之身君陳能為周公則民亦服從其訓如周公之時矣故首條所謂懋昭周公之訓者其要在式時周公之猷訓而已導民以身不以言式時所以為懋昭也或言式時即懋昭之實却又非是○殷民亦嘗親見周公矣可以由聖望之乎由聖則賢由之而不已則聖正君陳之事也君陳能為周公而民有不觀感興起如周公之再見者乎故曰君子之德風言在上矣
　　圖厥政莫或不艱至庻言同則繹式訓由聖在我之德當明至于政則自謹始而和中闗于道之升降俗之變革可不謹乎必能謹于興廢則治合時宜矣○廢興非更革周公之政葢人情事理自有當興當廢者出與國人入與官師共虞度之務盡衆人之見衆言既同則又思繹于已果當而後行之所謂無不艱也○外盡衆人之同則不至于自用内精一己之慮則不至于苟從致艱如此而政乃善也
　　爾有嘉謀嘉猷至惟良顯哉嘉謀以一事言如益贊禹征苖之類嘉猷以大道言如禹陳克艱臯陶陳知人安民之類謀必有道猷必有事亦互言之也則入告爾后于内爾后能行之則謀雖臣之謀而聴謀者君之聰也猷雖臣之猷而施行其猷者君之賢也斯謀斯猷非我后之德而何爾乃順之順將順也入告于内將順于外人臣之心贊行其君之善惟恐不成葢如此也嘆息言臣人咸若是惟良顯哉玩其語意葢君陳嘗如是而成王致美而深屬之之意欲其無替也舜執其兩端用其中于民人之善即舜之善則斯謀斯猷謂之我后之徳非曰善則稱君也理實如是也成王非失言殆至言也王曰君陳爾惟𢎞周公丕訓至以率其或不良正義曰君陳之智必不及周公而令闡大周公訓者遵行其法使廣被于民即是闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而大之○按推明周公之訓使人人由之便是𢎞之之意吕氏謂繼前人之政者苟止以持循因襲為心其所成必降前人數等必奮然開拓然後僅能不替其說未必本㫖朱子每不滿東萊說經此等處是也居人上者勢我之所有法我之所執知有勢則將驅民以必從是為作威知有法則將繩民以不逮是為以削不可不戒寛而有制從容以和君陳之治體也畢命言道有升降政由俗革君陳之世當寛和之時也寛而有制寛意常行于法之中單言和則和即從容不迫之意以和對從容則有辨○欲𢎞周公之訓非嚴急所能成苟一以嚴急為心則惟見頑之可忿嫉易至于依勢作威倚法以削則民不見上之可親不見循理之為樂而反苦于法之拘矣故必寛而有制從容以和然後不迫而民從而能𢎞周公之訓也○言其出于勢與法之外而使民之心從者在寛言其妙乎寛與嚴之中而使民之自從者在和寛即敬敷五教在寛之寛制即在寛中非制以濟寛之謂也謂有規矩法度而行之以寛耳和即和厥中之和和者和乎民也故曰從容以和之從容者不亟不徐施之當也○殷民在辟至三細不宥以用法而言爾無忿疾于頑至率其或不良以施教而言皆寛和之事必有忍至德乃大即無忿疾之意簡厥修至率其或不良即無求備之意○執法者無以有已而亦不可狥君也曰辟曰宥惟其當而已辟以止辟乃辟辟斯當矣三細不宥宥斯當矣在弗若于政弗化于訓之中狃于姦宄一敗常二亂俗三三者雖細不可宥以所闗者大也○敗常孔氏謂毁敗五常之教如康誥不孝不友之類亂俗僻言怪行以亂風俗如少正卯之類敗常亂俗是兩様○三細不宥孔氏謂罪雖小三犯不赦○頑蒙未喩遽興忿疾非教之道人有能有不能求備于一夫非與人為善之道有忍而無忿疾者有容而無忿疾者寛柔以教不報無道忍也忍乃有濟小人怨汝詈汝則皇自敬德容也德乃不可以窺其際矣然在成德則容為大在學者則忍為切葢習忍可以至容也○林氏曰勾踐于呉太王于狄忍也使其不忍則趣亡耳其何以濟湯之于葛文王于昆夷容也包之度内若天地然孰得而涯涘之○脩不脩以職業言者胥伯多正之屬也良不良以行義言者通上下而言也其實庻民亦有職業亦不可指定為何人也○簡其脩亦簡其或不脩葢以簡脩為主其或不脩者亦簡之則勤惰分明故人勸功進其良以率其或不良葢以進良為主其或不良者觀之而知所耻故人勵行兩或字不可忽葢言簡厥脩進厥良則人宜自化而或有不脩者因簡脩而亦簡之或有不良者因進良而亦以董率之其抑揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）進退之意在乎此也○不脩言簡而不言刑罰不良言率而不言簡别葢于上一句之中即寓下一句之作用○使不脩者皆脩在于簡别之分明使不良者皆良在于勸率之有道皆在于以人治人而無忿疾于頑求備于一夫之意此所以為和中也
　　惟民生厚至終有辭于永世惟民生厚因物有遷見所以反其厚而使之不遷者在乎上也違上所命從厥攸好見所以使之從所令如所好者在乎德也故曰爾克敬典在德則民罔不變而允升于大猷矣典五典也敬典在于躬行非聲音笑貌所能為也商俗雖漓而可變世道雖降而可升以民生本厚先以攸好故也人主不言福風俗敦厚人有士君子之行人主之福也其曰終有辭于永世期君陳者逺矣○敬典即敬敷五教之意在德即本之躬行心得而非空言也○君陳令德孝恭真敬典在德之人也故始而勉以明德馨香終而勉以敬典在德○敬典在德真所謂明德之馨香可以洞逹無間者于化殷乎何有所以時乃罔不變允升于大猷也○時乃罔不變允升于大猷成王自謂膺受多福道洽政治澤潤生民康王亦自謂永膺多福成康言福皆以殷民之化為說然則民俗趨化真人君受福之實乎天保報上受福之詩也其詩曰羣黎百姓偏為爾德詩之意即成康之意也○君以民化為福臣以民化為休末一句只帶其爾之休句○曰允升于大猷曰終有辭于永世即以成功望君陳何也周公之事未終故以命君陳君陳之事未終故以命畢公自後觀之則有慎厥始和厥中成厥終之三節自三后言之周公之所未為者君陳為之君陳之所未為者畢公為之初無三節之分也故曰三后協心同底于道
　　顧命
　　臨終之命曰顧命成王經三監之變王室幾揺故此正其終始特詳焉顧命成王所以正其終康王之誥康王所以正其始○吕氏曰天子天下之共主也成王力疾臨廟朝而命之二公受遺率諸侯而輔之所以公天位而嚴大寳也世稱漢武帝㧞霍光于宿衞託以幼孤為知人抑不知所謂大臣者非可寄安危屬存亡者不在此選如周召内為師保外統諸侯君存則輔政君殁則託孤所謂受遺葢其一職也武帝垂殁始㧞一人而付之平時大臣果安用乎無具甚矣○陳氏曰死生夜旦也人道之常始終之義也非學問之深不足以語此成王自㓜得周召二公飬成其德緝熈其學至于臨死生始終之變卓然不亂觀此書當與曾子易簀春秋公薨于路寢參看又書載顧命獨成王有焉葢自艱難變故中得之又曰後世之主以死為諱繼承之際鮮有能正其終始者唐順宗嗣子已壯一旦病不能言不能召宰相託孤使宦寺得擬議所立非衞次公等因草詔得入抗議立廣陵王事亦危矣可不監哉
　　惟四月哉生魄王不懌皇極經世書成王在位三十七年起丙戌盡壬戌○成王崩年之四月始生魄月十六日王有疾天子之疾曰不懌曰不豫
　　甲子王乃洮頮水相被冕服憑玉几王發大命臨羣臣必齋戒沐浴今疾病故但洮盥濯手頮靣扶相者被以冕服凴玉几以出命覲禮王服衮冕而有玉几此憑玉几明服衮冕也○吕氏曰甲子去崩纔一日耳猶盥洗以致㓗冕服以致嚴顧託之言淵奥精明葢臨衆之敬不以困憊廢素定之理雖垂殁固烱如也惟善治氣者能歴疾病而不惰善養心者能臨死生而不昏豈一朝一夕之積哉
　　乃同召太保奭至兹予審訓命汝同召者平時召其長則其屬從今則將發顧命自六卿至御事同以王命召也太保畢毛稱公則三公也此先後以六卿為序冡宰第一召公領之司徒第二芮伯為之宗伯第三彤伯為之司馬第四畢公領之司㓂第五衞侯為之司空第六毛公領之召芮彤畢衞毛皆國名舉其本爵見其以國君入為天子公卿畢公與召公一體而班在四者葢司馬兵權非元老重臣未易付也師氏守王門司王朝得失之事虎臣虎賁氏百尹官正也御事非官正而有執事者○髙官兼攝下司者漢世以來謂之領○誓言嗣言一出而不易謂之誓凡大事皆然嗣嗣君也蔡依孔氏作嗣續我志未是
　　昔君文王武王宣重光至冐貢于非幾奠麗陳教〈句〉則肄〈句〉肄不違〈句〉○徳教為化服民心之本民心為受天命之本奠麗即安養之事奠麗而教則民之從善也輕故皆服習而安其教重言肄不違者見其從教之至也是以自西土而用克逹殷謂逹教化于殷邦也○天威言敬迓者戒謹恐懼常迎之于先幾文武大訓即述天命者必踐履服行始可謂之能嗣守也無敢昏逾常惺惺然在心而不踰越其則也○王業以艱難成之亦必以艱難守之𢎞濟于艱難言守成難必待諸臣協力大濟于此也𢎞濟中含敬迓天威嗣守大訓意○逺者柔以懐之使來邇者擾而馴之使治小大庶邦咸有以安之而使大小相安有以勸之而使謹守侯度此皆君道所當盡者也○威儀舉一身之則而言成王謂思夫人之所以為人者自治于威儀爾自受中于天地以來有動作威儀之則此固修身者所當自致其力而無假于外然主之者心也心或冐貢于非幾威儀不可得而治矣爾左右大小之臣均有保傅輔翼之責不可苟投其君以為非之幾也夫當時諸臣固非引其君於非者然或幾微之事狥之而不謹自微而大將自是滋矣此人主之所甚畏而輔君者不可不謹也○自亂于威儀即脩身之謂也無冐貢于非幾即謹獨之謂也○吕氏曰斯言也葢周公精微之傳成王得之將終方以示羣臣孔子精微之傳曾子得之將終方以示孟敬子皆近在於威儀容色辭令之際然則周孔豈惟同道其用功之次第品目亦莫不同也
　　兹既受命至延入翼室恤宅宗王發顧命在黼扆綴衣之座命訖反于寢處出綴衣于庭○天子初崩太子必在其側將正其統故迎于門外以殊顯之桓毛二臣宿衛者先執干戈太保就命使于齊侯吕伋之所索虎士百人從二執戈者逆于南門之外以為儀延入路寢翼室為憂居宗主翼室即東夾室也初䘮未為梁闇故以東夾室為恤宅之地○齊侯時為天子虎賁氏
　　丁卯命作冊度丁卯王崩之第四日也䘮禮厥明而小斂又厥明而大斂尊卑皆同命史為冊書法度傳顧命于康王將崩雖口有遺命未作冊書故以此日作之既作冊書因作受冊法度下云皇后慿玉几宣成王言是策書也將受命時升階即位及傳命以後康王答命受同祭饗皆是法度
　　越七日癸酉伯相命士湏材召公為二伯相王室故曰伯相湏待也召公命士致材木須待以供䘮用謂椁與明器記云虞人致百祀之木可為棺椁者斬之
　　自此以下至立于側階惟命士湏材是擬供䘮用其餘皆是將欲傳命布設之事四坐王之所處者器物國之所寳者車輅王之所乗者陳之所以華國且以示重顧命其執兵器立于門内堂階者所以備不虞亦為國家之威儀也
　　狄設黼扆綴衣狄下士扆屏風畫為斧文置尸牖間釋言云牖戸之間謂之扆以其所在處名之上文言出綴衣于庭此復設者象王平生○蔡傳以綴衣為帷幄按周禮注在旁曰帷在上曰幕四合象宫室曰幄坐上承塵曰帟幕人供之掌次張之即此經之所謂綴衣也立政有綴衣之官葢即幕人掌次之謂前葛氏謂司服之類未是
　　經于四座之上言設黼扆綴衣則四座皆設之○設四座及陳寳玉兵器與輅車各有所司皆是相命不言相命與所命之人從上省文也
　　牖間南嚮至純漆仍几正義曰牖間窻東戸西戸牖之間也周禮司几筵云凡大朝覲大饗射封國命諸侯王位設黼扆南向即此坐也天子之席三重諸侯再重則此四座所言敷重席其席皆敷三重舉其上席而言重知其下更有席也天子左右几優至尊也諸侯惟右几蔑席用桃枝之竹為席有次列成文故周禮又謂之次席白與黑謂之黼縁謂之純黼純以白黑雜繒縁席也華玉五色玉也周禮云凡吉事變几凶事仍几禮之于几有變有仍故特言仍几以見因生時几不改作也此見羣臣覲諸侯之坐以周禮之文知之○底席底蒻〈音若〉苹蒻苹蒲也豐席莞席也莞音官草似藺可以為席詩下莞上簟是也〈蔡傳莞作荀誤〉筍席筍竹萌取筍竹之皮以為席○綴雜彩也彩色為畵𤣥紛黑綬也周禮注云紛如綬有文而狹者○周禮大宗伯云以飲食之禮親宗族兄弟文王世子云族食世降一等是天子有與親屬私燕之事以骨肉情親不事華麗故席几質飾也○牖間是見羣臣覲諸侯之坐見于周禮其餘三坐禮無其文其東序西嚮為養國老饗羣臣之座者按燕禮云坐于阼階上西嚮則養國老及饗與燕禮同其西序之坐在西嚮坐前以其旦夕聴事重于燕飲故西序為旦夕聴事之坐夾室之坐在燕饗坐後又夾室是隱映之處又親屬輕于燕饗故夾室為親屬私燕之坐按朝士之職掌治朝之法王南靣此西序東嚮東序西嚮者以此諸座並陳避牖間南嚮覲諸侯之坐故也王肅說四座皆與孔同〈右正義說〉○金氏曰天子之屋四霤為四阿四个而有東西夾大夫士惟止有東夾然亦不敢為阿个也今此不言東夾獨無陳設惟言西夾而又南嚮與當扆同葢東夾者即初䘮宅宗之翼室而西夾者則新陟王西階之殯宫也卿大夫無西夾則殯于西階之上士殯于客位惟天子有西夾其殯畢塗屋故于西夾為之○鄒氏曰天子朝覲聴治養老私燕各有定處平居四席各因事而設于其處今則並設之
　　越玉五重至在東房孔氏曰于東西序坐北列玉五重又陳先王所寳之器物○正義曰越字訓于于者于其處所上云西序東嚮東序西嚮則序旁已有王之坐矣陳玉復云在西序東序者明于東西序坐北也序者牆之别名其牆南北長坐北猶有序牆故言在西序在東序也西序二重東序三重二序共為列玉五重○西序即是西夾西夾之前已有南向之坐知此在西房者在西夾坐東也東夾室無坐故直言東廂夾室陳于夾室之前也○鄒氏曰東西序皆有室兩坐及諸器物皆陳于室内赤刀以下諸物貴重必陳之于前故言東西序舞衣以下必陳之于後故言東西房○夷玉馬融云東夷之美玉說文云即醫無閭珣玗琪天球鄭𤣥云雍州所貢玉色如天者王肅云玉磬也大鼔謂之鼖○圓玉曰璧銳上曰圭琰有鋒芒琬無鋒芒
　　大輅在賔階靣至在右塾之前孔氏曰大輅玉綴輅金靣前皆南嚮先輅象次輅木金玉象皆以餙車木則無餙皆在路寢門内左右塾前北靣凡所陳列皆象成王生時華國之事所以重顧命○正義曰周禮巾車掌王之五輅玉輅金輅象輅革輅木輅是為五輅此經所陳四輅必是周禮五輅之四大輅輅之最大故知大輅玉輅也綴輅繫綴于下必是玉輅之次故為金輅也靣前者據人在堂上靣向南方知靣前皆南向謂轅向南也地道尊右故玉輅在西金輅在東此四輅兩兩相配各自以前後為文馬融王肅皆云不陳戎輅〈即革輅〉者兵事非常故不陳之釋宫云門側之堂謂之塾孫炎曰夾門堂也塾前陳車必以轅嚮堂故知左右塾皆北靣也左塾者謂門内之西右塾者門内之東顧氏云先輅在左塾之前在寢門内之西北靣對玉輅次輅在右塾之前在寢門内之東對金輅也凡所陳列自狄設黼扆以下至此皆象成王生時以重顧命也周禮典路云若有大祭祀則出路大䘮大賔客亦如之是大䘮出路為常禮也
　　二人雀弁至立于側階士入廟助祭乃服雀弁于此服雀弁者士衛王殯與在廟同雀赤色言如雀頭色也惠三隅矛路寢門一曰畢門綦馬本作騏青黑色上刃刃外嚮也堂廉曰戺士所立處也冕皆大夫劉鉞屬東堂西堂即東西夾之前堂也戣瞿皆㦸屬垂下階之處鈗矛屬側階鄒氏曰東下階也雜記稱夫人升自側階注云旁階也嗣君自翼室適殯所往還必由之地故特備儀衞焉○正義曰禮大夫服冕士服弁也此所執者凡有七兵立于畢門之内及夾兩階立堂下者服爵弁綦弁者皆士也以其去殯逺故使士為之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殯近皆使大夫為之先門次階次堂從外向内而敘之也次東西垂次側階又從近向逺而敘之也○又曰所陳座位器物皆以西為上由王殯在西序故也其執兵宿衞之人則先東而後西者以王在東宿衞敬新王故也○鄭𤣥云序内半以前曰堂○階有五東曰阼階西曰賓階此二階在南綦弁執戈所夾而立者此也冕執戣冕執瞿東西而立者堂之盡處而近階者也又有北階在堂之北非儀衞所陳又有側堦在堂之兩旁東曰東下階西曰西下階冕執鈗者所立說見于前經文明曰側階則非東階亦非北階鄭王以為東下階者得之孔氏以為北階既誤正義謂立東垂者已在東下階上何由此人復與共立又誤蔡氏以為北陛之階則承襲二孔誤而又誤者也
　　王麻冕黼裳至御王冊命正義曰此將傳顧命布設位次即上所作法度也凡諸行禮皆賤者先置此必卿士邦君即位既定然後王始升階但以君臣之序先言王服因服之下即言升階從省文卿士邦君無所執事故直言即位而已太保太史太宗皆執事之人故别言衣服各有所職不得即言升階故别言所執各從升階為文次也卿士王臣故先于邦君太史乃是太宗之屬而先于太宗者此禮主為冊命所掌事重故先言之○又曰禮績麻三十升以為冕故稱麻冕王麻冕者葢衮冕也其卿士邦君各當以其命服服即助祭之冕矣衮之衣五章裳四章則衮衣之裳非獨有黼言黼裳者以黼為重也詩云𤣥衮及黼禮君升阼階此自西階升者以未受顧命不敢當主也鄉士鄉之有事者公則卿兼之此行大禮大夫亦與畧舉卿士為文爾公卿大夫及諸侯皆同服吉服蟻裳以色𤣥如蟻故以蟻名之禮祭服皆𤣥衣纁裳此獨𤣥裳者卿士邦君于此無事不可全與祭同改其裳以示變于常也太保太史太宗有所主者則純如祭服暫從吉也入即位者鄭𤣥云卿西靣諸侯北靣鄭惟據經卿士邦君言之其公亦北靣孤東靣也三官執事各異于卿士邦君俱彤裳彤纁也太宗與下文上宗一人即宗伯也鎮圭尺有二寸圭之大者介大也天子之所守故奉之以奠康王所位以明正位為天子也禮又有大圭長三尺彼搢于紳帶是天子之笏非天子所守也同爵名玉人云天子執冒四寸以朝諸侯鄭注云名玉曰冐者言德能覆葢天下也天子執瑁所以冒諸侯之圭以齊瑞信猶今之合符也阼階東階也阼猶酢也東階所以答酢賓客故言阼也禮凶事設洗于西階西南吉事設洗于東階東南此太保上宗皆行吉事盥洗在東故由阼階升由便以卑不嫌為主人也御進也太史持䇿書顧命欲以進王故與王同升西階鄭𤣥云御猶嚮也王此時正立賓階上少東太史東靣于殯西南而命王嗣位之事○按左傳鄭武公為王卿士洪範曰卿士惟月則卿士指朝之執政者而言圭瑁先王所執今將授嗣王若先王予之故升自阼階○曰皇后慿玉几至用答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓正義以此即丁卯命作之冊書蔡氏以為太史口陳葢櫽括成王之命而約言之命汝嗣訓則嗣守文武大訓之謂也率循天下則自亂于威儀之謂也爕和天下則柔逺能邇安勸小大庻邦之謂也
　　王再拜興答曰眇眇予末小子至以敬忌天威顧命有敬迓天威嗣守文武大訓之語上文太史述其意則重在嗣訓中間居大位由大法致大和皆嗣訓之事故終之曰以答揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）文武之光訓此康王受顧命答太史則重在敬迓天威故曰予微末小子其能如祖父治四方以敬忌天威要之敬天即所以嗣訓也
　　乃受同瑁至諸侯出廟門俟孔氏曰王受瑁為主受同以祭禮成于三故酌者實三爵于王王三進爵三祭酒三奠爵告己受羣臣所傳顧命○正義曰鄭𤣥云王既對神則一手受同一手受瑁然既受之後王受同而祭則瑁以授人禮成于三三祭各用一同非一同而三反也釋詁云肅進也宿即肅也三宿謂三進爵從立處而三進至神所也三祭酒三酹酒于神座也每一酹酒則一奠爵三奠爵于其地也經典無此咤字咤為奠爵傳記無文正以既祭必當奠爵既言三祭知三咤為奠爵也○鄒氏曰吉祭尸受酒灌于地此非吉祭不迎尸故王代尸祭酒也咤陟嫁反說文引書作㓃從門託聲音當故反注云奠爵也○正義曰祭祀以變為敬不可即用王同故太保盥手更洗異同秉璋以酢更復報祭如正祭大禮之亞獻也半圭曰璋祭統云君執圭瓚太宗執璋瓚謂亞獻用璋瓚此非正祭亦是亞獻之類故亦執璋若助祭公侯自得執圭璧也秉璋以酢是報祭之事酢訓報也上宗為大宗伯知宗人為小宗伯太保所以拜者白成王言己已傳顧命訖也將欲拜故先授宗人同拜者自為拜神不拜康王王答拜者尊所受之命也太保既拜之後于宗人邊受前所授之同而進以祭既祭遂更受福酒嚌以至齒示飲而實不飲也宅居也太保居其所于受福酒之處足不移為將拜故授宗人同祭祀既畢而更拜者白成王以事畢也王答拜敬所白也今按蔡傳以太保之拜為拜尸王答拜為代尸拜更詳之○王與太保降階而下堂有司于是收徹器物諸侯出廟門俟言諸侯則卿士以下可知殯之所處故曰廟〈孔氏說〉俟者俟見新君也○按鄭氏據爾雅〈語載後圖下〉不專以神居為廟禮記聘義云三讓而後入廟門所謂廟門但指路寢之門而言初非言神居亦非因有殯也周禮司儀載諸侯相見交幣之禮亦有及廟之文今人尚有廟堂廟廊之語
　　若不考古人宮室之制則凡牖間西序東序西夾之類茫然不知所謂今併陳輅列兵方所各圖于後








　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宦〈盈之反〉東南隅謂之窔〈一弔反〉東西牆謂之序牖户之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中之路謂之唐堂塗謂之陳〈唐陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳〉
　　陳輅圖










　　康王之誥
　　王出在應門之内至王義嗣徳答拜孔氏曰出畢門立應門内之中庭南靣二公為二伯各率其所掌諸侯隨其方為位皆北靣諸侯皆陳四黄馬朱鬛以為庭實賓諸侯也舉奉圭兼幣之辭言一二見非一也為蕃衞故曰臣衛來朝而遇國䘮遂因見新王敢執壤地所出而奠贄也諸侯拜送幣而首至地盡禮也康王以義繼先人明德答其拜受其幣○周禮天子之門五一曰臯門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門又曰畢門外朝一内朝二外朝在庫門之外聴獄蔽訟之朝也治朝在路門之外王日視治之朝也燕朝在路門之内㑹宗人圖嘉事之朝也玉藻云君日出而視朝退適路寢聴政視朝即治朝聴政即燕朝此經云王出在應門之内即路門之外然則王日視事與朝㑹皆在治朝矣○正義曰禮記曲禮云九州之長曰牧五官之長曰伯是職方鄭𤣥云職主也謂為三公者是伯分主東西者也周禮大宗伯云八命作牧九命作伯鄭云謂上公有功德者加命為二伯此禮文皆伯尊于牧牧主一州明伯是中分天下者也禮言職方是各主一方也此二伯即以三公為之隱五年公羊傳云諸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而東者周公主之自陜而西者召公主之一相處乎内是三公為二伯也公羊傳漢世之書陜縣者漢之𢎞農郡其地居二京之中故以為二伯分掌之界周之所分亦當然也公羊傳所言周召分主謂成王即位之初此時周公已薨故畢公代之王肅云畢公代周公為東伯故率東方諸侯然則畢公是太師也當太師之名在太保之上此先言太保者于時太保領冢宰相王室任重故先言西方北靣以東為右西為左入左入右隨其方為位嫌東西相向故云皆北靣將拜王明北靣也四馬曰乗言乗黄正是馬色黄下言朱知朱者朱其尾鬛也義嗣德三字史言王答拜之意康王正嫡以義繼先人明德故答其拜受其幣自許與諸侯為主也
　　太保暨芮伯咸進至克恤西土孔氏曰冢宰與司徒皆共羣臣諸侯並進陳戒不言諸侯以内見外天改大國殷之命謂誅紂也言文武大受天道而順之能憂我西土之民本其所起○正義曰動足然後相揖故相揖之文在咸進之下○吕氏曰二伯率諸侯列門左右朝㑹分班儀也太保及芮伯咸進相揖朝㑹合班儀也始而分班則諸侯兩列西伯與東伯之位相對今而合班則六卿前列冢宰與司徒之位相次○呉氏曰前之拜諸侯拜羣臣不拜此之拜羣臣拜諸侯不拜也王答諸侯拜而不答羣臣拜葢諸侯自外初見羣臣在内日見也曰者太保言也太保為外諸侯之伯内羣臣之長故率諸侯羣臣進戒于王也西土文武所興之地言文武所以誕受天命以其能恤西土之民也○按羑若之語難曉不如缺之詳此文在天改殷命之下正為文武誕受天命之義羑若與靣稽天若之意相似後云奉恤厥若正應此語欲諸侯助己奉憂天命之意羑字馬融王肅及孔安國皆訓為道恐古有所受誕受天道而順之即受命也奉恤厥若謂奉憂所順指天命也
　　惟新陟王至無壊我髙祖寡命正義曰髙祖文王也問太保稱成王獨言畢協賞罰何也朱子曰只為賞不當功罰不當罪故事差錯若畢協賞罰非至公至明何以能此○按漢髙帝斬丁公赦季布而人服其義及韓彭以見忌而誅而叛者屢起幾乎不克定其功然則先王以至誠大義畢恊賞罰戡定其功豈不信哉○文武能受命以有天下耳定天下致太平以遺後人者成王也其所以戡定者無他惟畢協賞罰而已葢刑賞人君之大權勸懲天下之大義賞必當功罰必當罪則賞一人罰一人而天下以懲以勸此成王所以能戡定其功而用敷遺後人休也六軍天子之常制張皇則不弛其僃而有以待其用也昔周公告成王以克詰戎兵陟禹之迹而成王能用其言巡侯甸四征弗庭至于六服羣辟罔不承徳此正畢協賞罰之大者故召公今致告而復及此焉張皇六師亦本畢協賞罰之意而言蔡仲黙謂守成之主多溺宴安而無立志甚至忘祖父之讐以兵為諱其意似為宋事而發然當知召公本意有畢協賞罰之明以為之本而後張皇六師之事可得而舉不然亦安濟哉
　　王若曰庻邦侯甸男衛惟予一人釗報誥庻邦侯甸男衛六服不言采要畧舉之不言羣臣以外見内禮天子自稱予一人康王在䘮故稱名
　　昔君文武丕平富至付畀四方丕平富富謂輕繇薄賦使家給人足平者平施而無偏也漢文帝與民休息勸農蠲租亦可謂之富民矣然富者田連阡陌貧者無立錐之地則以謂之丕平富未可也丕平富三字語簡意深最可見王者氣象不務咎者不以咎人之咎為務言慎罰也刑罰雖不可廢然不以是為務而取足于是也惟行而底其至謂推行此二者之心則無所不至以其事言也兼盡而極其誠謂兼舉此二者之事則皆極其誠以其心言也則亦云者文武之聖若無待于臣之助而當時則亦有如是之臣况今日乎熊羆之士不二心之臣是一項人
　　乃命建侯樹屏至無遺鞠子羞又言文武既定天下乃命封建侯國立為藩屏其意在我後之人欲其左右王室而已天子稱同姓諸侯曰伯父叔父異姓諸侯曰伯舅叔舅此惟言伯父葢舉尊以及其餘不屢數也諸侯祖父嘗臣服于先王其事有法今爾尚相與顧安之顧謂懐其舊績而不忘安謂安其舊服而無替雖爾身在外無不以王室為心用奉憂其所若即羑若謂天命也無自荒怠遺我稚子羞辱稚子康王自謂也
　　羣公既皆聴命相揖趍出王釋冕反䘮服正義曰羣公總謂朝臣與諸侯王釋冕反䘮服朝臣諸侯亦反䘮服禮臣為君諸侯為天子皆斬衰
　　蘇氏曰成王崩未葬君臣皆冕服禮與曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變于不得已三年之䘮既成服釋之而即吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳既傳不可以䘮服受也曰何為其不可也孔子曰將冠子未及期日而有齊衰大功之䘮則因䘮服而冠冠吉禮也猶可以䘮服行之受顧命見諸侯獨不可以䘮服乎太保使太史奉冊授王于次諸侯入哭于路寢而見王于次王䘮服受教戒哭踊而答拜聖人復起不易斯言矣鄭子皮如晉葬晉平公將以幣行子産曰䘮安用幣子皮固請以行既葬諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則䘮禮未畢其以䘮服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王既以嘉服見諸侯而又受乗黄玉帛之贄使周公在必不為此然則孔子何取此書也曰至矣其父子君臣之間教戒深切著明足以為後世法孔子何為不取哉○潘子善問康王釋䘮服而被冕服且受黄朱圭幣之獻諸家皆以為禮之變獨蘇氏以為禮之失朱子曰天子諸侯之禮與士庻人不同故孟子有吾未學之語葢謂此類耳如伊訓元祀十二月朔亦是新䘮伊尹已奉嗣王祗見厥祖固不可用凶服矣漢唐新主即位皆行冊禮君臣亦皆吉服追述先帝之命以告嗣君〈韓文外集順宗實録中有此事可考〉葢易世傳授國之大事當嚴其禮而王侯以國為家雖先君之䘮猶以為己私服也五代之時此禮不講則始終之際殊草草矣○又曰麻冕乃是祭服顧命用之者以其立後繼統事于宗廟故也受冊用之者以其在廟而凶服不可入故也舊說以廟門為殯宫之門不知是否若朝服則古者人君亮隂三年自無變服視朝之禮第不知百官總已以聴冡宰冡宰百官各以何服涖事爾想不至便用𤣥冠黒帶也後世既無亮隂總己之事人主不免視朝聴政則豈可不酌其輕重而為之權制乎又况古者天子皮弁素積以日視朝衣冠皆白不以為嫌則今在䘮而白布衣冠以臨朝恐未為不可但入太廟則須吉服而小變爾○愚按朱子折衷之論乃蘇氏所謂聖人復起不易其言者也
　　畢命
　　正義曰漢律厯志云康王畢命豐刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作冊書豐刑此偽作者傳聞舊語得其年月不得以下之辭妄言作豐刑耳亦不知豐刑之言何所道也
　　惟十有二年至保釐東郊孔氏曰康王即位十二年六月三日庚午于朏三日壬申王朝行自宗周至于豐宗周鎬京豐文王所都○正義曰說文云朏月未盛之明也此日未有事而記此庚午朏者為下言壬申張本猶如記朔望與生魄死魄然也○按宅洛與命周公留後咸周家創有之大事故始則至豐並告文武終則因烝祭歲于文武之廟行冊命焉重其事也命官與宅洛不同命君陳命畢公又不過因仍周公之任視始命周公留後亦有間矣故命君陳無至豐之文惟畢命有之者知其以四世元老特崇其禮康王示不敢專命之若文王臨遣之云爾知止于文王之廟者告與命不同告則兼告文武命則止于文王之廟足矣
　　王若曰嗚呼父師至用克受殷命文武相繼敷大德言其乆也用克受殷命言其難也
　　惟周公克左右先王至予一人以寧十二年者天之大數歲星太歲皆十二年而一周天故十二年曰紀父子易人曰世成王享國之年雖未知其實當三十有餘年是殷民自遷洛後已歴三紀世已變而風始移言化之之難也
　　道有升降至民罔攸勸世道有升之時有降之時為政者世道之主也當由俗而變革周公當降之時毖殷而慎厥始降者得升之機君陳當升之時有容而和厥中升者得至之漸在今日則世變風移不善者亦希矣然而猶有未善者在正所當分别之也有以臧厥臧則民有所勸升者允升于大猷矣若善者不旌惡者不别則民無所勸周公君陳之政其何以成之哉
　　惟公懋德克勤小物至予小子垂拱仰成正義曰小物猶小事也能勤小事大事必勤矣故舉此以為畢公之善晉語言文王之事云詢于八虞訪于莘尹重之以周召畢榮是畢公文王之時已為大臣也○吕氏曰畢公天下大老康王不稱其成德而稱懋德不稱其總大體而稱其勤小物者葢以成德自居則止矣于小物忽焉亦非造次必于是者惟勉于德者貫稚耄而不息故勤于物者一小大而無間
　　王曰嗚呼父師今予祗命公以周公之事往哉祗命者就祖廟中行冊書之禮是也言周公之事見非國家之大事不敢勞周公于曩時非周公所嘗為不敢勞我公于今日
　　旌别淑慝至以康四海言當識别民之善惡善者表異其所居之里以彰其善而使惡者知所病立善者之風聲而使聞者有所興起其不循教道之常則殊其井疆不使混於良民若此者非真欲絶之也使能畏為惡之禍慕為善之福同歸于善而已此旌别之本心也旌别淑慝俾克畏慕所謂保釐也因區别里閭遂并郊圻封守而整齊之邑外曰郊天子之縣内方千里曰圻周禮大司徒乃建王國制其畿方千里而封樹之有掌固司險掌疆封人之官掌脩城郭溝池樹渠之固頒其士庻子及其衆庻之守孔氏曰郊圻雖舊所規畫當重分明之又當謹慎堅固封疆之守備以安四海京圻安則四海安矣○按畢公分正東郊爾成王乃以郊圻封守屬之何也葢當時洛邑與宗周通封畿宗周鎬京也方八百里八其八為方百里者六十四洛邑成周也方六百里六其六為方百里者三十六東西長而南北短短長相覆為千里然則洛之封畿即鎬京之封畿鎬為洛之根本洛為鎬之陪輔形勢合而不可分周公營洛取四方朝享道里均而已初未嘗欲舍鎬京而廢祖宗之舊也知此乃知康王命畢公申畫慎固之深意
　　政貴有恒至公其念哉對暫之謂恒此以時言而恒為常乆之義對常之謂異此以事言而常為平時之義大抵厭常喜新者可暫而不可常故有好異之心者必不能為有恒之政○夏氏曰體則具于理而無不足要則簡而不至于有餘謂辭理足而簡約也政辭如此皆不好異者能之政而好異則恱須㬰而厭持乆安能有恒言而好異則言浮于理言徒多而理不足安能體要○按蔡傳云趣完具而已之謂體衆體所會之謂要趣謂辭之指趣也趣不完具則未能達意而理未明趣完具而不已則為枝辭衍說皆不可謂之體衆體所㑹之謂要人身上有領下有要乃體之闗㑹處事理之有要亦猶是也如保釐二字為此篇之要寛而有制從容以和為君陳一篇之要傲上從康為盤庚三篇之要知人安民為臯陶謨一篇之要他皆可推政事純一純則不雜一則有終辭令簡實簡則不煩實則不浮簡實乃所以為體要也作聰明貼有恒邉趨浮末貼體要邉此皆好異之事也○正義曰韓宣子稱紂使師延作靡靡之樂靡靡相隨順之意紂之為人拒諫飾非惡聞其短惟以靡靡相隨順和口㨗給能隨上意者為賢商人效之遂成風俗由此以覆亡國家殷民利口餘風至今不絶公其念絶之欲令變惡俗也按此亦由俗革中之一事○靡靡應有恒利口應體要○王氏應麟曰伊尹以辯言亂政戒其君盤庚以度乃口告其民商俗利口其敝乆矣邵子曰天下將治則人必尚行天下將亂則人必尚言周公訓成王勿以憸人所以反商之敝也張釋之諫文帝超遷嗇夫所以監秦之失也周官曰無以利口冏命曰無以巧言此周之家法將相功臣少文多質安静之吏悃愊無華此漢之家法
　　金氏曰自此至不由古訓于何其訓又明化商之要不徒别殊之又必化訓之也大抵商民不善之餘習有二利口也驕淫也利口則化之以政令之静重驕淫則化之以德義之成法政事貴平常而戒詭異辭令務大體而尚簡要
　　我聞曰世禄之家鮮克由禮至閑之惟艱吕氏曰此論商民之病源故取古人之論世族者證之世禄之家不可槩謂之無禮法也逸樂豢養之所移其克由禮者鮮矣既不由禮則心無所制肆其驕蕩陵蔑有德不知忌憚天道虧盈而益謙則悖天道也甚矣興門之俗儉衰門之俗侈家之衰敝其俗相化未有不侈麗者葢萬世同一流也○席寵惟舊所謂世禄之家也怙侈滅義則不止以蕩陵德矣怙侈之事宫室服用不止一端舉服美于人以見之實悖天道所以將由惡終也人之心莫難收于己放之時尤莫難閑于既收之後苟其根尚在將觸事而發此閑之所以惟艱也○禮義者在己之所當守有德者在人之所當敬殷士以侈而不克由禮至于滅義以蕩而不知德之可貴反陵侮焉
　　此即多士篇所告者也商之故家大族至異代猶不失舊物遷于洛尚田爾田尚寧幹止周家待之慮其將由惡終望以資富能訓如父兄之于子弟吁周之德其可謂至德也已矣
　　資富能訓至于何其訓言殷士不可以不訓之也資富應世禄席寵說能訓應禮義收閑說永年對悖道惡終說○殷士為世禄之家資富可知所謂能訓豈外人心天理而他有所謂訓哉惟德焉心之所同得之理也惟義焉事之得所處之宜也是皆根于秉𢑴亦何間于殷士特昏于舊習而亡之爾誠因其放心之收而開導以本心之正則是順其所固有而去其所本無使之舍人欲之危塗而向天理之坦易卓乎其合萬心之同恢乎其闗世教之大非天下之大訓而何○訓德義而不以古如老氏我無為而民自化清静而民自正之類此非所以為訓也一已之私言也古人之訓如堯之克明俊德舜之慎徽五典湯之肇修人紀武之彞倫攸叙皆本天命人心之正以啓羣心之蒙切人倫日用之常以收作人之效此在簡冊可驗于事理而有徵者周公之師保萬民君陳之懋昭其訓皆有得乎此而已矣○陳氏曰訓以德所以化其陵德訓以義所以化其滅義旌别淑慝以商人化商人也所以興其勸慕之㣲機崇德義稽古訓反身以化商人也所以端其訓化之大本○本諸同然而民易從參諸已然而民易信閑之之道孰過于此君陳尚有辟以止辟三細不宥之說此篇雖厯數商俗之不美然惟務區别以生其愧心訓教以正其舊習而進其善無片言及于刑葢純以德化而刑措不用信矣
　　王曰嗚呼父師邦之安危惟兹殷士不剛不柔厥德允修世變風移四方無虞邦之安固由兹殷士也放心雖收餘風未殄一失其坊將自是滋邦之危亦豈不由兹殷士哉今日之治一于剛不可也一于柔不可也保之中有釐剛柔相濟則民德信乎其修矣或云周公為剛君陳為柔畢公不剛以濟其剛不柔以濟其柔非也周公君陳剛柔未始不並用但有輕重爾保釐非二事不剛不柔乃所以為保釐也
　　惟周公克慎厥始至予小子永膺多福殷民初遷周公治之與之正始不可少愆也故曰克慎周公既沒君陳繼之誘掖其善以和為貴也故曰克和既厯三紀世變風移旌别淑慝畢公其時也周公君陳之緒不可以不成故以成其終為公之所必克而敬以望于公焉三后之政雖有始中終之異其實周公之所未為者君陳為之君陳之所未為者畢公為之前後以相濟為心是曰協心適因革之宜各行其所當然是曰同底于道洽猶孟子猶未洽于天下之洽昔有升降今則道無不洽昔由俗革今則政無不治道洽則政治只是一事使下都之民皆由德義以永年無復怙侈而惡終是澤潤之也其效至于四夷左袵罔不咸頼極言畢公成終之事如此葢至是而三后之功始成也君以民化為福故又言予小子永膺多福應前予小子垂拱仰成而言○京師首善之地而周畢二公又皆以東伯鎮東都故推其餘效至四夷左袵罔不咸頼也自畢公以後周家無復有事于東郊而人心風俗與周始終矣畢公真能踐成終之命哉○四夷咸頼廣期之也永膺多福遠期之也○公其惟時成周建無窮之基至訓其成式惟乂成周指下都欲其于下都而為周家建立無窮之基人心者國之基風俗者治之基人心善風俗美無窮之基建矣謂道化一成而人心風俗與周始終雖至于萬年可也基之所在亦有無窮之聞謂令聞也子孫畢公之子孫訓順也成式化民之成法也
　　嗚呼罔曰弗克至以休于前政孔氏曰無曰不能惟在盡其心無曰人少不足治也惟在慎其事○金氏曰無憚其難惟當盡心毋忽其少惟當謹事休于前政謂成終也周公君陳其道固無不盡而殷俗猶有未同是尚有餘責也故待畢公以終之此之謂休于前政○按民寡謂以下都之民為蕞爾而不足治也盡其心慎其事亦交互說得但盡其心承不畏其難說是于所當為者勿失之于不為也慎事承不易其事說是于所欲為者勿失之于輕為也邦之安危惟兹殷士可曰民寡而不愼其事乎不剛不柔厥德允修可曰弗克而不盡其心乎先王成烈本得殷化殷說休于前政本道洽政治說周公君陳既盡心慎事于前至畢公而道洽政治是休于前政也謂使前人之美有終也指成終說但成終是言其責之當盡休于前政是言成終則三后之美始全也休字重看言周公君陳之美待畢公而全也
　　王氏應麟曰畢命一篇以風俗為本殷民既化其效見于東遷之後盟向之民不肯歸鄭陽樊之民不肯從晉及其末也周民東亡不肯事秦王化之入人深矣




　　尚書日記卷十五
<經部,書類,尚書日記>



　　欽定四庫全書
　　尚書日記卷十六　　　　明　王樵　撰
　　君牙
　　君牙臣名穆王命為大司徒此其誥命也
　　王若曰嗚呼君牙至紀扵太常穆王康王孫昭王子名满君牙或作君雅言汝父祖世篤忠貞服事勤勞王家有成功見紀録書扵三之太常王之旌旗畫日月曰太常周禮司勲云凡有功者銘書扵王之太常銘名也書扵王旌以識其人與功也篇内重在繼世功守家法故發端即叙其先世之羙如此○忠以事上正以守己云世篤者見其家有世徳世功非一人也○陳氏曰成康間芮伯為司徒君牙豈其後邪
　　惟予小子嗣守文武成康遺緒至無忝祖考孔氏曰言祖業之大已才之弱故心懐危懼虎尾懼咥春氷懼䧟○先正之臣今本譌作先王之臣按孔傳本元作正字膂吕通脊也穆王資世職之臣處腹心之寄○舊服謂忠貞服勞之事○吕氏曰穆王方自憂危恐不克纘承遺緒故亦免君牙無忝祖考各欲保其世業語益親切臣主盖一體也
　　𢎞敷五典至惟爾之中耕野王氏曰𢎞敷五典式和民則此語以施教之方典即五常父子君臣是也則者父之慈子之孝之類是也以其常行而不可易則謂之典以其不可過不可不及則謂之則爾身克正罔敢不正民心罔中惟爾之中此語以立教之本○言其不易之常道則為典所以教民者不出扵此𢎞敷者使無不知無不聞也言其秉執之常性則為則民所固有者也敬和者即勞來匡直使民彛物則各得其正而無所乖戾者也典則一也𢎞敷者求以式和之也○王氏應麟曰式和民則順帝之則有物有則動作禮義威儀之則皆天理之自然有一定之成法聖賢傳心之學唯一則字○敷典和則因民心之同得者教之爾正爾中即吾心之先得者率之教之道不外扵典則教之本惟在扵身心○教也者使人效之之謂也上之所有故下得而效之未有上之所無下得而效之者也故教之本在身爾身所當先正爾克正無敢不正矣民心不能自中爾之中民之所取中也○中正字因則字而生○身之正勉强修飭者能之心之中非存養純熟不能也
　　夏暑雨至思其艱以圖其易民乃寕夏暑雨冬大寒小民艱難之時也真氏曰夏而雨冬而寒時令之常也而小民惟曰怨咨者非怨天之雨且寒也小民生生之計無時弗艱而扵斯時為尤艱此其所以怨咨也厥惟艱哉非真知民間真切利疚者不能言也○金氏曰怨咨自傷衣食之艱難也厥惟艱哉歎小民之誠為艱難也思小民之艱難而為圖其易民乃安矣艱者饑寒之艱易者衣食之易古者司徒之職雖云掌教然土地人民之數安飬生息之宜無一不掌葢教飬兼舉未有無養而敎者也故穆王念小民之艱而以圖易為君牙告皆其職也○眞氏曰是時井地之法未壊民之艱已若是而况今乎為人上者宜何如其圗思而後民可以無艱也
　　嗚呼丕顯哉文王謨至追配扵前人文王之徳百年而後崩猶未洽扵天下而訏謨逺猷莫不素定故以謨稱武王繼之然後大行故以烈稱文顯扵前武承扵後各舉其盛者賛之然文王之謨武王所承武王之烈即文王之烈也規為至當有以定百世之常經故曰咸正防範不遺有以盡萬年之經緯故曰罔缺曰咸正則非後人之所宜紛更也曰罔缺則非後人之所可損益也先王成康嘗對掦此文武之光命而不遏佚扵天下亦惟頼爾祖父之輔今爾君牙敬明乃司徒之訓用奉若先王以對掦文武之光命則纉舊服以無忝祖考者扵是乎得之豈不追配扵前人乎奉若對掦就君牙自身言非必言輔君如此也
　　王若曰君牙乃惟由先正舊典時式至昭乃辟之有乂由舊典即所謂纉舊服而所以無忝追配者在是矣衣食足敎化行而君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦則天下治衣食不足敎化不眀而民彛乖失則天下亂民之治亂不在此而何在乎謂治亂不在此而在功利富强者管商之學也
　　冏命
　　序曰穆王命伯冏為太僕正作冏命○孔氏曰伯冏臣名太僕長太馭中大夫正義曰周禮太馭中大夫太僕下大夫孔以此言太僕正則官髙扵太僕故以為太馭經云命汝作大正正扵羣僕太馭中大夫而下有戎僕齊僕道僕田僕太馭最為長既稱正扵羣僕故以為太馭中大夫且與君同車最為親近太僕雖掌燕朝非親近之任又是下大夫不得為長按周禮太馭掌馭玉輅以祀戎僕掌馭戎車齊僕掌馭金輅以賔道僕掌馭象輅以朝夕燕出入田僕掌馭田輅以田以鄙此官皆馭王車而太馭為之長又有太僕掌正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆王出入則自左馭而前驅其屬有小臣掌王之小命詔相王之小法儀祭僕掌受命扵王以眡祭祀而警戒紏百官之戒具御僕掌羣吏之復庶民之逆與其弔勞𨽻僕掌五寢之埽除糞灑之事此等官以僕名而無預扵馭車之事太僕雖有左馭前驅之文而其所重自在扵掌正服位出入大命是其官與太馭初非通職也周禮未成之書要當以冏命為定○王若曰伯冏惟予弗克扵徳至思免厥愆金氏曰思免厥愆此穆王知自克之難欲寡其過篇中此意為多○昔在文武聰眀齊聖至萬邦咸休齊荘敬也文武聰明齊聖動容周旋中禮其出入起居何有不欽發號施令何有不善今必先言小大忠良扵諸臣之中又特以侍御僕從之得正人為言而後及此盖左右交修近臣之常職而内外交相養亦聖人不已之誠心也以聖人不泄邇不忘逺之心又得近臣胥保惠胥敎誨之益故出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧特以二者為言者蓋侍御僕從之所有職焉扵其間者也觀太僕掌正王之服位則有預扵君之出入起居可知出入王之大命則有預扵君之發號施令可知太馭以下掌馭玉輅以祀金輅以賔象輅以朝是亦出入起居與之同也出入起居能謹扵内然後樞機之發能謹扵外號令其大而所先者也吕氏曰世主出入起居鮮克自謹徒欲善其令而欲其行所謂咸其輔頰舌感人之末者也民若邦休豈口舌所能辦哉○小大之臣咸懐忠良盖自十亂同心以至三千一心皆盡忠補益之士直已守正之人也然近臣尤有闗扵君徳之重而不可以非人居之者也以文武之廷皆徳選而猶謹扵此是以當時侍御僕從罔非正人則忠良不但外廷之士矣得若人以旦夕承弼其君盖輔徳扵燕閒不待扵大廷顯見之際而昵近無間之時常有從容補正之益矣文武之聖豈有過舉而待扵弼葢先事進戒不以君徳已盛而廢規此尤聖世氣象也侍謂給侍左右者是一項人御謂車御之官是一項人僕謂太僕羣僕是一項人從字總承上給侍左右者謂之侍從僕御扵王者謂之僕從旦夕二字不可漫㸔葢惟此数項人昵近無間又皆得正人故能如此也○言動無不謹則下民敬順而無不從化逺而萬邦莫不休羙謂不遺四海之憂共享安寕之福也惟予一人無良至俾克紹先烈以文武之聖猶有資扵臣故自謂無善不可不賴左右前後之士以免已扵愆而紹文武之烈無良對聪明齊聖説左右前後有位之士對小大之臣侍御僕從説匡其不及以下對承弼説與篇首思免厥愆相應匡其不及使正已也下言正已之事愆繆皆非心所發繩其愆過紏其錯繆格其非妄之心此三句有眀諫顯諍處有潜移黙奪處各有所宜施不可以内外分亦不可謂繩紏即所以格非心也此大槩泛言已須近臣之輔如此夫穆王自以己徳不足以繼先烈欲羣臣匡輔其所不及而專以繩愆紏繆格其非心為言何也葢文武聖徳無過可諫故言承弼者主承順而帶匡救言之也穆王思免厥愆以規過為重故言之不同也
　　今予命汝作大正至交修不逮正義曰作大正正長也作僕官之長正扵羣僕令敎正之二正義不同也○張氏曰公卿進見有時僕御昵近無間有時者見其尊嚴無間者知其情性尊嚴則未易犯其顏色習熟故可紏其過失救過扵無間之時易入而其為功也早懋徳交修正侍御僕從之職也○懋徳交修重下句葢必交修不逮然後徳可進也交者非一之謂此與說命交修語同而意異說見說命
　　愼簡乃僚至其惟吉士正義曰府史以下官長所自辟除命士以上皆應人主自選此命太僕謹簡其僚者銓擬可者然後用之〈按此則非太僕得自辟除其僚屬也蔡傳誤矣〉○巧言巧為言語以順從上意無情實也令色善其顏色以媚說人主無本質也便者順人之所好辟者避人之所惡不由正道以自媚曰側媚四言最盡小人情狀人主所以與之易親亦以此也○自正於羣僕以下本文武侍御僕從罔非正人以旦夕承弼而言○僕臣正至不徳惟臣二惟臣字皆指僕臣僕臣正則繩愆糾繆交修不逮故厥后克正僕臣䛕則巧言令色便辟側媚為容恱而已君徳之敗恒由之而蔽以自聖之一言何也子思子所謂君出言自以為是而莫敢矯其非者也是常起扵左右左右導䛕而國人至扵道路以目葢一為順從不敢忤意其終未有不至是者也
　　爾無昵扵憸人至惟予汝辜此皆𨗳君扵愆者或以佞巧或以貨賄此二者小人進身之徑也自盤庚有無總扵貨寳之言謂臣之自為貨殖爾惟貨其吉乃後世以賂進身之獘豈穆王時已有之耶
　　王曰嗚呼欽哉永弼乃后于彞憲金氏曰此終篇首免愆之意而欲躋之扵文武之道○彛憲與先王之典同自文武以來人君起居言動之常法也此弼字中包正屬用君子不用小人之意加一永字謂長如此勿使有弗繼也
　　按金氏以此篇與吕刑為穆王末年悔過之書詳篇首嗣前人宅丕后之語非末年事也周禮内史之職命孤卿大夫則䇿命之太馭中大夫故有命書吕氏以穆王用伯冏特作命書與大司徒畧等為知夲然非始扵穆王也其謂自周公作立政而歎綴衣虎賁知恤者鮮則君徳之所繫前此知之者亦罕矣周公表而出之其選始重則事或當然也大抵人主左右前後皆徳選朝夕與居皆正人則有以養成其徳文武之時擕僕趣馬無非吉士周公定六典幕次酒漿之官皆領扵太宰此所謂啓佑我後人咸以正罔缺誠當萬世守之不可失者也漢初此意猶存一二出入供事禁闥猶參用士人但不知慎簡之法爾馴至東漢以後此意盡失親近燕私不用士流既非士流彼舍巧言令色便辟側媚将安事哉欲無憸人蠱壊君徳難矣程子當古法既廢之後欲漸復之故其論經筵曰一日之中親賢士大夫之時多親宦官宫妾之時少則自然氣質變化徳器成就使周公之典行則豈但親賢士大夫之時多而已哉欲無一日暴之十日寒之非與之朝夕不能也欲旦夕承弼非左右前後侍御僕從罔非正人不能也欲僕臣皆正又未易言其事在立政其本在無逸
　　吕刑
　　惟吕命至四方正義曰吕侯為司㓂穆王訓贖刑之法吕侯稱王之命而布告天下史録其事作吕刑名篇曰吕刑其經皆言王曰知吕侯以王命作書也禮記書傳引此篇之言多稱為甫刑子孫改封為甫侯或别封餘國而為甫號後人以子孫之國號名之也○又曰史述吕侯見命而記王年曲禮云八十九十曰耄是耄荒為年老荒忽也周本記云穆王即位春秋已五十矣立五十五年崩無逸篇言殷之三王及文王享國若干年者皆謂在位之年此言享國之年乃從生年而数○金氏曰吕後為甫猶邾之為鄒也惟吕命與惟説命同文蓋穆王命吕侯為大司寇重修刑法更為五罰之制謂之吕刑至是頒之天下而申之誥命焉史記亦曰甫侯言于王作修刑辟葢周制五刑凡二千五百未有五刑之贖而此増至三千又為五罰皆吕侯所參定也○吕氏曰吕侯為王更定贖刑新制具載刑書因諸侯來朝王使吕侯以書之意告命之○按告命之者欲通行之于天下也
　　王曰若古有訓至刑發聞惟腥吕侯稱王之言以告天下若發語辭與曰若例同古有訓者古有訓記言其事也言昔炎帝之末有九黎之君號蚩尤〈孔氏説〉者惟始作亂惡化相染延及於平民無不寇賊顔師古曰寇謂攻剽賊謂殺人在外為姦在内為宄妄託上命而堅固為邪惡曰矯䖍〈韋昭曰强取為䖍方言秦晋之北鄙燕之北郊謂賊為䖍〉鴟義孔氏云為鴟梟之義以相奪攘或曰鴟義以鴟張為義也鄭𤣥云盜賊状如鴟梟按鴟梟隂類晝伏伺物而動得時則張情狀異他鳥以比盜賊最善名狀也又言三苖之君襲蚩尤之惡靈善也不用善化民而制以刑法惟作五虐之刑曰五虐者用五刑而虐為之不必常刑之外别有五也曰法者非法而謂之法也殺戮大辟也滛過也殺戮無罪之人扵是始過為四種之刑劓截人鼻刵截人耳椓劅人隂黥刺人面椓即宫辟黥即墨辟劓刵皆劓辟不言剕辟者或曰刖字誤為刵也非苖民始造此刑苖民始過用之以加扵無罪所謂五虐之刑也䴡附也并制一并制之不分輕重也差擇也對獄有罪者無辭無罪者有辭苖民斷獄並皆罪之無差簡有直辭者也苖君而謂之苖民民葢古者上下之通稱孔氏謂凶頑若民故謂之民非也苖君乆行虐刑其民習見亂政胥相漸染同扵昏亂無中心扵信傳曰信不由中惟反覆為詛盟詛者背相呪也盟者面相要也亂世之人多相詛盟皆刑政不平曲直不明之故也既無信義必皆違之以此無中扵信也庶戮衆被戮者也方方而告無罪扵天天視民無馨香之徳惟有刑戮之慘腥聞于上故上帝震怒命帝舜誅之
　　皇帝哀矜至無世在下遏絶謂竄其君分北其黨類禮天子不滅國擇立其次賢者苖民極惡又無次賢者故遂滅之無復繼世在下國者皇帝所以待苖民如此葢報其虐非過也皇帝舊皆以為堯蔡傳以為舜葢據經則竄三苖與命三后臯陶皆舜事非堯也
　　乃命重黎至鰥寡無蓋孔氏曰重即羲黎即和掌天地四時之官使人神不擾各得其序是謂絶地天通○正義曰三苖亂徳民神雜擾帝堯既誅苖民乃命重黎二氏使絶地天相通令民神不擾祭享有度楚語云昭王問扵觀射父曰周書所謂重黎實使天地不通者何也若無然民将能登天乎對曰非此之謂也古者民神不雜少昊氏之衰也九黎亂徳家為巫史民神同位禍災荐臻顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊常無相侵瀆是謂絶地天通其後三苖復九黎之徳堯復育重黎之後不忘舊者使復典之○按三苖亂徳民神雜揉帝舜既誅苖民乃命重黎二氏絶地天相通令民神不雜則妖誕自息此固正人心急務然使常道不眀為善者多不幸為惡者多苟免而鰥寡屈抑無所告訴則民不能不詛祝於神當時羣后之逮在下又皆眀眀棐常眀眀者精白展布之謂常者常道即秉彛人倫是也棐常者順乎此者有勸悖乎此者有懲是非明白而公道必行扵上是以民卒善而得福惡而得禍雖勢力單弱之甚如鰥寡者亦無有蔽蓋而不得自伸者焉如是則人心坦然無疑尚何復求之扵神哉○不曰絶天地通而曰絶地天通者地民也天神也神本無通扵民興之常自扵下故曰絶地天通○䧏格蓋如神䧏於莘之類曰罔有䧏格則前此豈真有䧏格哉亦曰人為之爾迨聖人使重黎絶其通正其位而遂無䧏格則可見其本無矣○棐常不外扵禮樂刑政葢仁義禮智人道之常而禮樂刑政則聖人棐常之具也○常道之在天下雖根於人心不可泯滅然非有世道之責者時有以提撕輔助之則亦易為邪說暴行所晦蝕而不眀充塞而不行也是時有帝舜為之主故羣后與其臣下無不以棐常為心○歐陽永叔作本論謂佛老之害在修其本以勝之本扵孟子反經孟子反經之說則本於此章之棐常也人之元氣實則邪氣不得千世之常道修眀則邪誕無自入○佛氏有空寂之說有禍福之説如空寂為真聖人之彞倫攸叙皆無用矣自禍福之說行亦㡬扵民神雜揉矣○有田里以為之事業有禮樂以善其身心有刑政以正其趨向民不事佛矣○羅文莊公曰古者用巫祝以事神建其官正其名辨其物盖誠有以通乎幽眀之故去古既逺精義浸失而滛邪妖誕之說起所謂經呪符籙大抵皆秦漢間方士所為
　　皇帝清問下民至徳明惟明苖之罪人但知其負固不服得罪扵上爾以吕刑觀又知其虐刑殘民質之禹征苖誓師之言皆為其無道扵民而為民除患帝盖未嘗為己也清問二字尤可玩味鰥寡有辭扵苖故苖民無辭扵罰徳威徳明言反其道一以徳化徳不待怒而威故民無不畏徳不假察而明故民無不明明謂開悟而自新也金氏以徳明屬三后敎養之功徳威屬士師之刑非是
　　乃命三后恤功于民至率乂于民棐彞重黎絶地天通正其大分而已又命伯夷䧏典使禮逹扵天下也正人心以禮為急故先言之伯夷之典稷之播種皆曰䧏者自上敎下曰䧏内則曰䧏徳扵衆兆民是也折民惟刑者孔氏曰伯夷下禮典以敎民而斷折以法孔叢子曰古有禮然後有刑是以刑省今無禮以敎而齊之以刑刑是以繁書曰伯夷䧏典折民惟刑謂下禮以敎之然後惟以刑折之也金氏謂出禮則入刑䧏典所以折其民之入刑者而回入扵禮也非是主名山川者主猶先王以為東䝉主之主名者為之名也禹平水土以安民生又為山川修其正祀各使有土之君主之定其秩號即主名之事也稷䧏下播種之法農種也左傳其庶人力扵農穡杜預云種曰農歛曰穡殖生長也一說農三農也使三農殖嘉榖盖前此民猶雜食草木之實自稷敎民稼穡而民始殖嘉榖也三后各成其功惟殷盛扵民孔氏曰言禮敎備衣食足士士師臯陶也此亦䝉乃命之文制乃裁斷之義刑之中言輕重得其當也蔡傳檢其心正貼祗徳意民惟心無所檢而不知所畏故不敬其徳而自越扵禮法之外臯陶斷以中刑乃所以檢其心而敎之敬徳也穆穆在上一節又承上虞廷君臣之事而總論之明其刑之後扵徳敎也盖為治以徳為本以安養禮敎為先刑特其輔耳穆穆指徳威徳明一節說是恭已氣象明明指恤功成功一節說是宣力氣象君臣合徳光輝灼扵四方觀感動盪罔不惟徳之勤則民亦既化矣如是而猶有未化者不能不資扵刑故乃二字見不得已而用之之意雖不得已而用而其用必明扵刑之中率乂于民輔其常性盖欲其皆歸扵善無刑之可施而後己也棐彞即所謂弼敎刑期扵無刑也惟如是以用刑乃刑中有敎而刑即所以為徳故謂之刑罰之精華○正義曰伯夷主禮敎民而斷以法即論語所謂齊之以禮也山川無名者禹皆主名之言此者以見禹治山川為民扵此耕稼故也此三事皆是為民三事之次當禹功在先先治水土乃得播榖民得榖食乃能行禮此經先言伯夷者重禮故先言之又曰此經大意言禹稷敎民使衣食充足伯夷𨗳民使知禮節有不從敎者乃以刑威之故先言三后之功乃說用刑之事又曰刑者所以助敎而不可專用非是身有明徳則不能用刑堯能使天下皆勤扵徳故乃能明扵用刑之中以治民而輔其常敎伯夷所典之禮是常行之敎也○舜不輕扵用刑也先命重黎絶地天䙝凟之禮次首命伯夷䧏天地人之禮又命禹除民患稷興民利夫然後命臯陶以刑且本之以威明之徳期民以祗徳勤徳刑之本必主扵徳而刑之用必合扵中徳與中為吕刑一篇之綱領繼此曰惟克天徳曰以成三徳曰有徳惟刑無非以徳為本也曰觀扵五刑之中曰中聽獄之两辭曰罔非在中曰咸庶中正曰非徳扵民之中曰咸中有慶無非以中為用也刑必合扵中而刑即所以為徳此吕刑之大意也○棐彛之彛正義以為伯夷之禮○彛即彛倫如糾之以不孝不弟之刑以驅而入扵孝弟即所以棐彛也此是先徳敎而後刑罰之意又以見徳化雖已興行而刑亦不可廢葢非此無以弼敎也○伯夷不兼刑其説在後○金氏曰上古之世風氣淳朴蚩尤始為亂而民始有為惡之習聖人始制刑以矯之其後有苖既為五虐之刑以殘其民其民又為詛盟之習以凟其神扵是暴虐妖誕二者威燄氣習得入中夏聖人始命重黎以正妖誕繼命羣后以通下情又命伯夷以降典禮命伯禹以安民生命后稷以豐民財而復命臯陶定為至中不偏之刑自是後世之言刑者宗臯陶所謂臯陶之刑也盖以其為不偏不易之法也聖人所以制刑者敎飬之具無一不至然後立刑以制之而刑法之中亦無非敎此盖發明聖人立刑之本末而後世遂謂臯陶不與三后之列為聖人吝扵刑官失其㫖矣○曽子固曰先王之刑刑也其本諸身而安養之具敎廸之方有不若先王之盡者未有可以先王之刑刑民者也矧曰其以非先王之刑刑民也
　　王曰嗟四方司政典獄非爾惟作天牧今爾何監非時伯夷播刑之迪其今爾何懲惟時苖民匪察扵獄之䴡罔擇吉人觀于五刑之中惟時庶威奪貨斷制五刑以亂無辜上帝不蠲䧏咎扵苖苖民無辭扵罰乃絶厥世典獄非訖扵威惟訖扵富敬忌罔有擇言在身惟克天徳自作元命配享在下司政典獄謂諸侯也非汝惟為天牧乎今爾何所監視非是伯夷播刑之迪乎刑之廸謂禮也禮以啓廸扵刑之先故謂䧏典為布刑之廸其今何所懲戒惟是苖民不察扵獄之麗所謂麗刑并制罔差有辭也罔擇吉人觀扵五刑之中惟是貴者以威亂政富者以貨奪法斷制五刑亂加無罪上帝不㓗其所為所謂監民罔有馨香徳也䧏咎扵苖苖民無辭扵罰乃絶厥世所謂報虐以威遏絶苖民無世在下也既言所當監戒因言今典獄之道訖盡法也不為威所奪是謂訖扵威不為貨所奪是謂訖扵富言非訖扵威惟訖扵富者非止不畏彊禦而已不見可欲斯為盡法之至也此言所以懲乎苖民者也彼以威亂政故此欲訖扵威彼以貨奪法故此欲訖扵富敬忌罔有擇言在身此言所以監乎伯夷者也伯夷折民惟刑臯陶以敎祗徳其道無他敬忌而已敬則有所不忽忌則有所不敢盡心如此則刑皆得中而無可擇之言在身言無毫髪之憾無不可舉以示人也惟克天徳言如天徳之公平也自作元命配享在下鄭𤣥云大命延期長乆也正義曰斷獄平均者必夀長乆大命由已而來是自為大命享當也此人能配當天命在下按此對苖民無世在下而言○元命注疏皆以夀命言蔡傳無明説惟金氏曰獄者民之司命天之所托生殺予奪上與天對此說最佳所謂代天討也蔡氏曰推用刑之極功至扵與天為一如此○典獄非訖扵威一節舊接棐彛之下語意不倫威富奪法乃末世事虞廷葢未有此而訖扵威訖扵富亦未足以言臯陶也穆穆在上一節結上文之意已盡此下更端欲今之典獄者以伯夷為法以苖民為戒法伯夷敬忌其要也戒苖民威貨其首也此其語意血脉甚明舊本錯簡無疑○伯夷禮官也䧏典而折民惟刑葢以刑戒不如禮也臯陶刑官也制百姓扵刑中以敎祗徳盖以刑弼敎也其事相為後先其功相為表裏葢禮刑一物而伯夷臯陶亦如一人故此處舉伯夷以兼臯陶也○臯陶之刑本伯夷䧏典折民之意故曰舎臯陶而言伯夷探本之論也
　　王曰嗚呼念之哉至其寕惟永孔氏曰念以伯夷為法苖民為戒王同姓有父兄子弟列者伯仲叔季順少長也舉同姓包異姓言不殊也皆聽我言庶幾有至命按言庶幾有至命所以起其聽也命即穆王之命正義作壽命言非也○勤者事事盡其心之謂𢠢者無所憾扵已之謂戒者有所懲扵前之辭有失然後有戒故言刑不可以不勤而或戒欲其常勤而無所失耳○罔或戒不勤過在不勤而不在戒復之六三曰頻復厲無咎程子曰與其復而危其屢失故云厲無咎不可以頻失而戒其復也頻夫則為危屢復何咎過在失而不在復也○論遷善之道則失而知悔悔而克戒是善心論用刑之道則此豈可以或戒葢别事猶可補過若刑則死者不可復生斷者不可復續纔說待你戒彼受錯者何辜雖刑其身以償之無補扵其人也○宋有錯黥了人者臺官劾其就人靣上起草○刑非所恃以為治也天以是整齊亂民使我為一日之用而己其可以不日勤乎其可以今日不勤而明日致戒乎故凡非終而當宥惟終而當辟皆非我得輕重惟在夫人所犯是為天討之公乃天命所在也爾尚敬迎天命以奉我一人苟非天命雖我欲畏爾惟勿畏畏威古通用謂辟也雖我欲休爾惟勿休古以刑為咎則以開釋為休謂宥之也惟敬乎五刑之用以成剛柔正直之徳敬者言畏與休皆不敢怠也當畏而畏所以成剛之徳當休而休所以成柔之徳畏其所當畏則民皆懼扵為惡休其所當休則民皆樂扵為善不犯扵刑相安扵無事之天所以成正直之徳也至是乃所謂日勤者矣豈但足由以自慰而已邪一人有慶謂太平之福兆民賴之謂保其元命其安寕惟長乆兼上下而言也
　　王曰吁來有邦有土至何度非及吁嘆辭來絶句○有民社者皆在所告也有邦為諸侯有土則卿大夫有采邑者皆是在今爾安百姓有所當擇者焉有所當敬者焉有所當度者焉何擇非人乎何敬非刑乎何度非及乎擇字敬字度字俱句斷辭所連引曰及度者度之以已之心勿惟人言之所指者即逮之也度之以彼之情勿惟己心之所疑者即逮之也
　　两造具備至正扵五過孔氏曰两謂囚證造至也两至具備則衆獄官共聽其入五刑之辭五辭簡核信有罪騐則正之扵五刑不簡核謂不應五刑當正五罰出金贖罪不服不應罰也正扵五過從赦免也正義曰刑疑從罰罰疑從過過則免之矣禹曰宥過易曰赦過知過即免之也○蔡傳辭證皆在辭如文卷證是證佐有辭在而證不在有證在而辭不在皆不可以問理證佐两爭者俱有或两皆須證則不可缺○張氏曰两造非偏辭師聽非偏見一人獨聽恐聰明有不及思慮有不至必衆聼之也○按五辭簡孚六句只是相推下去欲其原情定罪而已辭即今之所謂供也簡孚者不能隐諱所招是實也正扵五刑議其罪也五刑不簡則情罪不合矣謂求之五刑之中而無合其罪之條則正扵五罰五罰又不服則正扵五過上言不簡下言不服葢互言之正扵五罰即流宥五刑正扵五過即𤯝災肆赦但穆王新定贖法罰以贖言非復古者䧏等之用矣○两正字最可玩漢人謂之當謂情法相當也今大理官評允獄案必曰審擬合律亦此意也古者因情而求法故有不可入之刑後世移情而合法故無不可加之罪五過之疵惟官惟反惟内惟貨惟來其罪惟均其審克之孔氏曰五過之病或嘗同官位或詐反囚辭或内親用事或行貨枉法或舊相往來皆病所在以病所在出入人罪使在五過罪與犯法者同其當清察能使之不行○蔡氏曰官威勢也反報徳怨也内女謁也來千請也審克者察之盡其能也○舍五刑五罰而專言五過者當以為過而不以為過乃入之扵刑是不當以為過而以為過乃出之扵刑罰皆疵也故言五過之疵則五刑五罰之疵在其中矣今律有故出入失出入人罪此經不言意多主故而言也○治獄之道不審則踈畧不盡其能亦非審也故篇中多言審克東萊分察之盡其心治之盡其力非是○五刑之疑有赦至具嚴天威此專言察疑之道疑則當赦赦之而是則為慎罰赦之而非則為長姦两言有赦見其不可輕也其審克之則有以得其情而疑赦與不赦可決矣两赦字不同正義曰五刑之疑有赦赦從罰也五罰之疑有赦赦從過也過則免之矣簡孚以下正所以審克之者言簡核信騐雖衆未可臆斷葢曰可信者衆則不無未信者存猶當以疑待之彼言或不足以盡意而貌最不可以偽為不正則眊有忸則泚惟扵是而有稽庶幾得其情乎曰有稽亦止用以參騐考合而非專恃乎此周禮五聽之法則其遺意也然此為疑者言之若無簡不疑不疑當赦不聽可也簡與不簡聽與不聽上帝臨汝不敢有毫髮之不盡也
　　墨辟疑赦至惟察惟法其審克之孔氏曰克其顙而湼之曰墨六两曰鍰鍰黄鐡也閱實其罪使與罰各相當截鼻曰劓倍百為二百鍰刖足曰剕倍差謂倍之又半為五百鍰宫滛刑也男子割勢婦人幽閉次死之刑○正義曰此傳言黄鐵舜典傳言黄金皆銅也古人贖罪悉皆用銅○三千者法之正條載之刑書者也法有限情無窮上下比罪此以有限待無窮之道也即今之比依何律是也亂辭辭之不可聽者也不行舊有是法而今不行者也勿差僣扵亂辭勿用所不行惟詳察法意而審克之一說惟察察於所當比也惟法合扵所當比也○亂辭難比故戒其無僣不行不可比故戒其勿用○上言罰下言刑者罪實而加以法謂之刑罪疑而贖以金謂之罰○馬端臨曰吕刑一書蔡氏謂舜典贖刑施扵官府學校爾五刑未甞贖也穆王贖及大辟葢廵逰無度財匱民勞為此一切歛財之計夫子録之葢以示戒愚以為未然熟讀此書哀矜惻怛之意千載之下猶使人感動且拳拳乎富貨之戒則其不為歛財設也審矣鬻獄末世暴君汚吏之所為而謂穆王為之夫子取之乎且其所為贖者意自有在學者惟不詳考之爾其曰墨辟疑赦其罰百鍰葢謂犯墨法之中疑其可赦者不遽赦之而姑取其百鍰以示罰爾繼之曰閱實其罪葢言罪之無疑則刑可疑則贖皆當閱其實也其所謂疑者何也葢唐虞之時刑清法簡是以贖金之法止及鞭朴至扵周而文繁俗弊矣五刑之屬至扵三千若一按之法而刑之則舉足觸穽矣是以穆王哀之而五刑之疑各以贖論姑以大辟言之夫所犯至死而聽其贖金以免誠不可也然大辟之屬二百豈無疑赦而在可議之列者如漢世将帥出師失期之類扵法皆死而贖為庻人亦其遺意也或曰罪疑則䧏等施行可矣何必贖乎曰古之議疑罪者䧏等一法也罰贖亦一法也虞書罪疑惟輕此書上下比罪上刑適輕下服䧏等法也虞書金作贖刑此書五刑之贖罰贖法也固並行而不悖也
　　上刑適輕下服至有倫有要此言用法之權也夫情有輕重故法有輕重無權則輕重差矣何言乎權也有權乎人情者有權乎世變者故上罪而服上刑人所知也然有事在上刑而情適輕者矣則當權之以下服下罪而服下刑人所知也然有事在下刑而情適重者矣則當權之以上服豈惟輕重諸刑有權哉刑疑從罰輕重諸罰亦視此以為之權則無不中矣刑權輕重以為上下罰權輕重以為多少此刑罰輕重以情者也然情猶不足以盡之又有輕重以世者矣道有升䧏俗有汚隆此世變之不同也世輕世重惟其變之所適而權焉斯盡權之道者也然謂之權則有若不齊而無常而不知是乃所以致齊而有常也人情世變之不同而君子之所以權乎其間者理而已矣理之所在雖不為一法以齊之而要為合乎人情宜乎世變其不齊乃所以為齊也惟齊之以非齊則中乎先後輕重之序而不錯施豈不有倫乎歸扵至當豈不有要乎茲權也乃所以為經也與○倫要只在定理上說理既有定則雖或輕重以情輕重以世而非錯施故曰有倫此心之權衡素定而物不能欺以輕重各得其分歸扵至一故曰有要罰懲非死至有并两刑承上文論罰而言穆王恐有司以論罰為輕而不加審故言罰以懲創罪人非五刑軀命所闗然民重出贖亦甚病矣前世葢有因肉刑而死者故穆王自謂罰之足懲而非死然不原先王刑人正法之意而徒以輕減為徳故止知憫罰之病而不知其不足以懲也其言謹罰當擇人而以非佞折獄為言則誠格言也中間盡心一叚問鞠擬罪結絶節次咸備辭意尤懇切而以備辭終焉其扵治獄之道可謂盡矣罰終非懲民正法漢文帝憫肉刑殘人之體膚曰何其痛而不徳也遂除之而代以笞穆王以肉刑為苖民之法正為改贖張本既改贖矣又憫之曰嘻民亦病矣故愚甞謂周穆王漢文帝皆黃老之學也謂其好小仁而不知先王之大道則可謂其為廵逰歛財之計則未然也○齊景公時踊貴屨賤穆王之訓未嘗行也○穆王述唐虞之徳哀矜之意與漢文帝所謂訓道不純而愚民䧟焉又謂今人有過教未施而刑已加焉或欲改行為善而道無由朕甚憐之皆惻然足以為世訓君子所以有取也○循其本殺人亦仁也沿其流笞杖亦濫矣况肉刑乎○非佞折獄以下又申明折獄之方佞口才也以佞折獄屈人以言不能求情其弊將有如路温舒所謂囚不勝痛則飾辭以視之吏治者利其然則指道以明之上奏畏却則鍜鍊而周納之者矣此酷吏之弊佞者未至是而其流易至故佞為聖人所惡而折獄以佞尤所深惡也温良長者其心厚厚則為能聽不偏其心慤慤則為能斷合理而罔非在中焉辭非情實終必有差察辭扵差亦惟貌有稽之意也夫小人厚貎深情口才辯給能欺其上者不少矣稽貌察辭穆王以為聽獄之要在此何也葢以小人對小人則窖者得藏其機宻者得彌其隙佞者得伸其辨矣以君子臨小人則公明之坐照邪偽如扁鵲之見垣一方人是以貎可稽而辭可察也君子似不能言而人之情恒得者非以言也大抵折獄哀敬為本非從惟從又是一意言察辭不可偏主葢上之人一有偏主之心則情不可得矣既得其情則當以哀矜之心敬謹之意剖而決之明啓刑書與衆有司共占視之則庶幾皆得其中正焉其當入扵刑者與其當䧏而罰者其審克之言罪擬即定刑罰将加之人非察之盡其能不可也若是則獄成扵下而民孚焉獄成是結案時孚者两爭者皆心服而衆人皆以為是也獄輸扵上而君孚焉輸是奏案時孚者情法允合君上無所違異也然輸當備其情辭一人而犯两事一罪而有二法并上之以聽扵君可也两刑蔡傳以為一人而犯两罪罪雖從重亦並两刑而上之金氏以為两造之人各有罪如今之原被告俱有不合是也○此章節次察辭者問理時也啓刑書者擬罪時也獄成是一時輸是一時問鞫以察為主恐任察而失哀敬之心故勉以哀矜折獄議擬以明為主恐恃明而忘中正之則故勉以咸庶中正歸結以孚為主求其孚而辭有不備亦非盡法之道故以備辭終焉
　　王曰嗚呼敬之哉官伯族姓至令政在于天下官典獄之官伯長也族同姓姓異姓謂諸侯也朕之扵刑言且多懼况行之乎朕敬扵刑言畏之至有徳惟刑言厚之至重敬字上與欽恤一般敬之至所以為厚之至也叙其心如此欲羣臣以己之心為心也今天相佑斯民立之司牧當知所以為民司命作配在下可焉蔡氏曰眀清以下敬刑之事也○金氏曰單辭無證之辭也两辭两造之辭也家如不家扵䘮之家府藏也辜功罪狀也穆王享國之乆老扵世故晚復哀矜故其言多懼欲人知所重而聽之也朕敬扵刑惟有徳者可以用刑葢天相佑下民立典獄之官為民司命上與天配單辭人所難决惟有徳者其心明且清則能得單辭之實两辭雖人所易决而一有偏徇之心則偏矣惟有徳者其心中而不偏則能分两辭之爭此民之所以治也然两辭之易偏者或不能訖扵富而然也故戒以無或私家扵獄之两辭因獄取貨此貨非寳適以藏諸罪状耳罪状既多報以百殃理之必然則一時之得有永乆可畏之罰非天偏治鬻獄之人惟人自取其禍殃之命爾使天罰不極則獄吏皆得以行其私斯民無復被善政扵天下矣○丘文荘公曰獄辭之初造者必單單者一人之情也及夫两造具備則獄有两辭矣按两者原告被告而干證亦有两邉之人故謂之两辭明者無一毫之蔽清者無一㸃之汚此二字却從一敬字來故傳曰誠敬篤至表裏洞徹無少私曲然後能察其情也
　　王曰嗚呼嗣孫今往何監至監扵兹祥刑嗣孫諸侯嗣世子孫也今往自今以往也前言今爾何監告當時也此言今往何監詔來世也今往何所監視非用刑成徳而能全民所受之中乎我觀古哲人若伯夷臯陶之屬其所司者刑刑施扵人非可願之事宜不足以致譽而皆有無疆之譽由扵五刑無一而不盡其心則無一而不得其中所以有慶而致無疆之辭也以刑之中全民之中此所以有徳扵民之中也有徳扵民之中則刑非凶噐而乃祥刑矣爾受王之嘉師其尚監視乎此可焉按民之中蔡傳以為民所受之中恐非經意曰徳曰中乃一篇之綱領前曰中聼下曰咸中不應獨民之中為受中之中也徳即有徳惟刑之徳中即所謂刑之中也刑皆得中而有徳扵民所以為祥刑也徳作用刑成徳似牽强○民恊扵中乃刑期無刑所致是刑有徳扵民之中也此亦一說○咸中所謂罔不由慰日勤罔有擇言在身也
　　文侯之命
　　正義曰幽王嬖褒姒廢申后逐太子宜臼宜臼奔申申侯與犬戎殺幽王晉文侯與鄭武公迎宜臼立之是為平王遷扵東都平王乃以文侯為方伯賜秬鬯之酒以圭瓉副焉作䇿書命之史録其書為文侯之命
　　王若曰父義和至懐在位同姓故稱父文侯名仇義和字也不名尊之也丕顯文武句是提其人與明明我祖一例文武雖清明在躬志氣如神而不忘敬慎以自修不顯亦臨無斁亦保此其徳之所以無時不明也故曰克慎明徳明徳而加以克慎字有敬修意與單言克明徳不同昭升敷聞皆明徳之所發言其精華之上格而洞逹無間則昭升扵上所謂明徳之馨香是也薰為太平安得不昭升扵上乎言其道化之旁孚而四逹不悖則敷聞在下所謂振舉扵此而逺者聞焉軌範扵此而逺者效焉是也自西土而四方自顯民而怙冐自怙冐而丕單稱徳豈不敷聞在下乎周家之命集扵文王定扵武王故集命則以文王言明徳則兼文武言言由文武以徳受命先正之臣克昭事厥辟故先祖得安在位也亦惟先正以下開說與上無干先正指文侯之祖唐叔唐叔非文武之臣也厥辟與先祖俱指成康葢唐叔成王所封也不指文武罔不率從奉宣君之謀猷乃昭事之實
　　嗚呼閔予小子至永綏在位歎而自痛傷言我小子嗣位之始遭天大譴父死國敗資澤竭扵下民邦本先撥而戎狄乗之兵侵扵我國家甚大就我御事之中無或老成賢俊在事者予又無克亂之才惟曰諸侯之在祖父列者其伊恤朕躬又歎言有能致功予一人則可永安在位矣○吕氏曰百圍之木膏液内涸然後風得而㧞之未有斯民資澤未殄而戎狄能乘之者也○伊恤朕躬伊字蔡傳訓誰耕野王氏云當訓爾葢朝無臣已無能外服惟爾能恤朕躬爾
　　父義和汝克昭乃顕祖至若汝予嘉顯祖前文人皆謂唐叔也美文侯能明汝顯祖之美自天丕愆文武之道已墜汝始法之用會紹乃辟會紹云者葢平王失愛扵父流離顛沛依託母家父死扵冦國命中絶文侯起定其難而離者合絶者繼也是所以追孝扵唐叔言能繼其志也又言汝多所修完捍禦我扵艱難之際修完於犬戎殘破之後捍禦於犬戎侵侮之時文侯葢皆有力焉若汝之功予所嘉美也平王遭幽王之禍因晋鄭有功遂遷都於東實逼於戎狄之難未始不藉口於太王遷岐而不知其大不同也不能自强又以豐鎬畀秦太王有是哉
　　王曰父義和其歸視爾師至用成爾顯徳孔氏曰遣令還晉國視汝衆安汝國内上下黒黍曰秬醸以鬯草不言圭瓚可知卣中尊也當以錫命告其始祖故賜鬯彤赤盧黒也諸侯有大功賜弓矢然後專征伐彤弓以講徳習射藏示子孫馬供武用四匹曰乘侯伯之賜無常以功大小為度○按醸秬為酒曰秬鬯将稞和之以鬱曰鬱鬯周禮鬱人鬯人鄭氏曰鬱鬱金香草宜以和鬯鬯釀秬為酒芬香條暢於上下也又曰秬鬯不和鬱者然則鬯乃酒名醸時無鬱今孔氏曰醸以鬯草誤矣卣在罍彛之間未祭則盛扵卣及祭則實扵彛○正義曰祭之初酌鬱鬯之酒以灌尸圭瓉者酌鬱鬯之勺勺下有槃瓉即槃之名以圭為勺之柄故謂之圭瓉圭瓉之狀以圭為柄黄金為勺黄金為外而朱其中毛詩傳云九命然後賜秬鬯圭瓉則文侯於時九命為伯故得受此賜也○簡恤爾都鄭云都國都也鄙邊邑也言都不言鄙由近以及逺也簡閱其士憂恤其民一國治然後可以治一方也士還是卒伍之士因賜文侯弓矢得專征伐故因及扵簡士或云士指賢士非也
　　蘇氏曰厲王之禍諸侯釋位以間王政宣王有志而後效官讀文侯之命知平王之無志也○蔡氏曰平王以申侯立已為有徳而忘其弑父為當誅方將以復讐討賊之師為戍申戌許之舉其忘親背義得罪扵天已甚矣何怪其委靡頽堕而不自振也哉然則是命也以其猶能言文武之舊而存之與抑亦以示戒天下後世而存之與按書之所載興衰皆具録此盖以示戒也○周之東遷晉鄭焉依盖表裏河山形勢足為洛師屏輔觀平王所以致望扵文侯者不獨徳其修扞扵前而尤将有賴扵後也然為國莫先扵自强莫急扵知人文侯固忠賢然其前有殤叔之難其後有成師曲沃之封晉之始替實惟在茲平王固不以興復期之而撥亂興衰知亦非文侯所長矣惟衛武公與之同世使授之政紹復文武之大業其猶反掌乎而平王莫之知也既懦於立已又懵於資人東周安得而復振哉
　　費誓
　　孔氏曰費魯東郊之地名魯侯伯禽所封之國居曲阜徐戎淮夷並起為冦於魯故東郊不開魯侯征之扵費地而誓衆也諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩録商魯之頌○正義曰甘誓牧誓皆至戰地而誓知費非戰地者東郊不開則戎夷去魯近矣此誓令其治兵噐具糗糧則是未出魯境故知費非戰處也○張沂曰逸書成王政之序言成王東伐淮夷䟽引費誓序言王伐淮夷魯伐徐戎然則魯侯乃佐王征討也○吕氏曰徐戎淮夷世為周患武王崩三監及淮夷叛載扵大誥命召公平淮夷載扵江漢徐方繹騷載於常武自成王至宣王屢有事焉非小冦也禹之家學見於甘誓周公之家學見於費誓啟嗣位而當有扈之變伯禽就封而當徐戎之變觀其誓師纎悉若老扵行陳者是以知禹周公之家學盖本末具舉而無所遺也公曰嗟人無譁聽命徂茲淮夷徐戎竝興孔氏曰伯禽為方伯帥諸侯之師以征歎而勑之使無喧譁静聽誓命淮浦之夷徐州之戎並起為冦此戎夷帝王所覊縻統叙故錯居九州之内秦始皇逐出之○正義曰禮諸侯不得專征伐惟州牧於當州之内有不順者得專征之伯禽為方伯監諸侯故得帥之以征下云魯人三郊三遂指言魯人明扵時軍内更有諸侯之人○蘇氏曰徂茲猶云徃者
　　善糓乃甲胄至無敢不善正義曰古之作甲用皮秦漢以來用鐡甲胄為有善惡故令糓簡取其善者鄭云糓謂穿徹之謂甲䋲有斷絶當使糓理穿治之干楯也楯無施功之䖏惟繫紛扵楯紛如綬而小繫扵楯以持之且以為飾鄭𤣥云敿猶繫也王肅云敿楯當有紛繫持之是相傳為此說也弔至也無不至堅鄭云至猶善也僃具也毎弓百矢弓十矢千其数備足令弓調矢利凡金為兵噐皆須鍜礪有刃之兵非獨戈矛而已其文互相通無敢不善皆利快也○按弓必二以備折壊矢一房必百鍜是燒而納水中以堅之鍜礪雖互文然戈矛刺人之物須鍜斧鉞刀劔有鋩刃須礪分言亦有謂也〈糓了彫反敿居表反弔音的〉
　　今惟滛舎牿牛馬至牿之傷汝則有常刑此告軍旁之民也淫大也舍牧放也牿牢閑也軍所止之處大舍牿牛馬謂出之牢閑牧于草澤杜敜皆塞也檴檻也穿地曰穽檻以捕虎豹穿地為深坑又設機扵上防其躍而出也穽以捕小獸入必不能出不設機也牢閑周衛之名既言牛馬在牿遂以牿為牛馬之名無敢傷牿謂傷牛馬牿之傷謂牛馬傷也有常刑孔氏曰謂殘人畜之刑正義曰今律施機搶作坑穽者杖一百傷人之畜産者償所減價蔡氏曰此除道路之事○一說梏施梏扵牛馬之足防走失也
　　馬牛其風至誘臣妾汝則有常刑賈逵云牝牡相誘謂之風馬牛風逸因牝牡相逐而遂至放逸逺去也役人賤者男曰臣女曰妾逋亦逃也軍士在軍當各守部署止則有壘壁行則有隊伍故戒以馬牛有風逸臣妾有逋逃勿敢棄越壘伍而逺求逐之其有得逸馬牛逃臣妾者皆敬還之扵本主我商度多寡以賞汝若棄越壘伍逺求逐馬牛臣妾及有得馬牛臣妾不肯敬還歸本主者汝則有常刑孔氏曰越逐為失伍不復為攘盗有此刑也又戒軍人無敢暴劫所過居民及攘取其物越人垣墻為姦若盗或竊人馬牛或誘人臣妾汝則有犯軍令之刑○前言馬牛臣妾越逐不復之刑後言劫攘竊誘之刑前之馬牛臣妾指其在軍中者也後之竊誘兼軍中與所過居民之家而言也或疑軍中安得有臣妾古之兵皆平民衣糧自賫一人從軍一家供之漢時亦有私從安得謂無也金氏云古者戎車一乘甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛三頭餘子二十五人餘子即臣妾也按餘子在百人為卒之中非臣妾也勿越逐失主也祗復得馬牛臣妾人也是两人越逐有禁而不復無刑則無以行其禁不復有刑祗復有賞人孰敢犯令哉吕氏曰師旅所經又申之以冦攘竊誘之法不惟欲田野不擾自古䘮師毎因剽掠失部伍為敵所乘故不得不戒也蔡氏曰此嚴部伍之事按此最可見古人行師之道以自治為本節制為尚號令行於未戰之先故可使前無湯火戰無不克守無不堅後世之兵不待見敵行頓之間果三軍如一人乎有聞無聲乎觀其平時可以知戰矣知此者可語治兵矣
　　甲戌我惟征徐戎至汝則有大刑孔氏曰誓後甲戌之日我惟征之皆當峙汝糗糒之糧使足食無敢不相逮及汝則有乏軍興之死刑總諸侯之師而但稱魯人峙具楨幹道近也題曰楨旁曰幹言三郊三遂明東郊距守不峙甲戌日當築攻敵壘距堙之屬峙具楨幹無敢不供汝則有無餘之刑刑者非一也然亦非殺郊遂多積芻茭供軍牛馬不多汝則亦有乏軍興之大刑○林氏曰東郊正受敵處故使專意於攻守○正義曰峙具也預貯米粟謂之儲峙糗熬米麥也糒乾飯也不相逮及謂糧儲少不及衆人興軍征伐而有乏少謂之乏軍興楨築墻所立两木也幹當墻两邉障土者也三郊三遂謂魯人三軍家出一人一鄉為一軍天子六軍出自六鄉則諸侯大國三軍亦當出自三鄉也六遂亦當出六軍鄉為正遂為副六遂之地在王國百里之外王國百里為郊鄉在郊内遂在郊外百里之國去國十里為郊亦當鄉在郊内遂在郊外此言三郊三遂者三郊謂三鄉也盖使三鄉之民分在四郊之内三遂之民分在四郊之外鄉近扵郊故以郊言之鄉遂之民分在國之四面當有四郊四遂惟言三郊三遂者明東郊㽞守不令峙楨幹也堙土山距堙上城具也糗糧難備不得偏少故云無敢不逮楨幹易得惟恐闕事故云無敢不供芻茭賤物惟多為善故云無敢不多鄭𤣥云無餘刑非殺者謂盡奴其妻子在軍給厮役反則入扵罪𨽻舂槀不殺之然不供楨幹雖是大罪未應縁坐及家人盖亦權以脅之使勿犯爾鄭云茭乾芻也○按峙糗糧不言魯人盖諸侯自賫○吕氏曰戎備既治道路既除部伍既嚴行師之道備而兵可用矣故于此而立期會焉甲戌用兵之期也徐戎淮夷竝興今所征獨徐戎盖量其敵之堅瑕緩急而攻之也軍事以期會為本芻糧為命失期而服大刑宜也两冦並至其勢甚重故悉起鄉遂正副之兵以應之攻以甲戌築以甲戌攻築同日者彼方禦我之攻勢不得擾我之築也無餘刑非殺者刑之者無餘但非殺爾䧏死一等之刑也糗糧芻茭之不給加以死刑楨幹之不供加以降死一等之刑何也糗糧人食芻茭馬食人馬不可一日無食楨幹雖版築所須視二者猶稍緩故也○按凡言有常刑者法書有定名而申之也無餘刑者不定之辭法書既無定名臨時以情輕重刑之者非一特不殺爾
　　秦誓
　　史記秦紀云穆公自茅津濟渡河封殽中尸為發䘮哭之三日乃誓扵軍以申不用蹇叔百里奚之謀故作此誓令後世以記余過○金氏曰秦誓秦穆公晚年悔過之書也左氏記秦晋之故甚詳而不記作誓之事序誤以為敗殽還歸之作惟史記繫作誓扵取王官封殽尸之後盖穆公自是不復搆兵矣○按如書序以為敗殽還歸之作則其後復有彭衙濟河之師悔過安在哉大學卒章引秦誓之言是聖門有取扵其言果有取焉必非以其空言也
　　公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首孔氏曰誓其羣臣通稱士也正義曰衆言之首言中之最要者○人能受責百善可進但知責人百惡從之故古人之四言穆公以為羣言之首
　　古人有言曰至是惟艱哉訖盡盤安也凡人盡自若是多安言其戀人欲而不忍割憚天理而不肯盡凢人鮮不如是故多可悔葢多盤二字不能盡善之病根也人情多欲是已故難扵知過多欲遂已故難於改過皆多盤之病也故責人無難惟受責於人俾如流水言順且速是惟難哉以已前者不受人言故自悔也○盤難艱恊韻
　　我心之憂日月逾邁若弗云來逾益邁行也若弗云來如不復反也自咎其知悔之遲恐改過無日
　　惟古之謀人至尚猷詢茲黄髮則罔所愆此穆公自說己之前愆古之謀人老成長慮執古義不苟就人意者也我則謂其未成予志而忌之今之謀人新進喜事者也我則因其同已而姑将以為親雖則云然庶幾謀事詢訪必扵此黄髪之人乃無所失爾若今之謀人非真可親我之初心亦欲惟善謀是聽但以其就已而姑将以為親則溺於其說而不自覺矣
　　番番良士至我皇多有之截截馬融云辭語截削省要也諞言巧言也番番良士謂老而賢也旅力雖愆謀猷則壯我庶幾復有斯人乎指蹇叔也昔嘗詆其墓木既拱穆公盖自悔失斯言也仡仡勇夫射御不有違失猶所謂終日射侯不出正弓執轡如組兩驂如舞者勇藝雖可愛我尚不欲惟截截善諞言能使君子變易其辭說謂以强辭奪正理而正論反不得伸也如此之人有其一足以覆人之邦家我皇暇多有之乎畏之之甚也按春秋僖公三十年秦穆公與晋文公圍鄭鄭使燭之武〈人名〉說秦伯竊與鄭盟使杞子逢孫楊孫〈三人皆秦大夫〉戍之而還三十二年杞子自鄭使告扵秦曰鄭人使我掌其北門之管若潜師以來國可得也穆公訪諸蹇叔蹇叔曰不可公辭焉召孟明西乞白乙使出師伐鄭三十三年晉敗秦師扵殽殽山險阨晉之要道禮過人之國必遣使假道晉以秦不假道故伐之獲其三帥匹馬隻輪無反者文公二年秦孟明帥師伐晋以報殽之役晋侯禦之及秦師戰扵彭衙秦師敗績三年秦伯伐晋濟河焚舟取王官及郊〈晉地〉晉人不出〈秦興忿師為死冦晋人不應晋有謀也〉遂自茅津濟河殽尸而還秦誓當作於此時番番良士指蹇叔時蹇叔已死故追思之截截善諞言豈非杞子之流乎孟明百里奚之子敗殽見獲以文嬴之請得歸秦穆公終用之又為彭衙之師濟河之役三師皆不得志而士衆之損亾國内之虚敝必極矣勢窮而反始悔不用蹇叔之言當時着從蹇叔則無殽之敗無殽之敗則無報復之舉而秦何事哉此秦誓之所以作也左氏考之不詳徒見書中有悔過之說遂謂殽之歸秦伯嚮師而哭曰孤違蹇叔以辱二三子使秦伯此時知此則豈復用孟明興二役哉凢書序及孔氏之誤則因左氏之言也夫覇者之事不道扵孔氏之門而秦穆公又陋之甚者始焉潜師為盗賊之行後焉不創為遂非逞憾之舉封殽尸何救扵隻輪不反之敗哉而左氏乃謂其遂覇西戎用孟明也又美其舉人之周與人之壹此又左氏之陋也
　　昧昧我思之至亦曰殆哉此是穆公說出本意言已尚有良士而不遑多有諞言之流者何哉盖用一好賢之君子則國䝉其利此我所以尚有之也用一冐疾之小人則國受其殆此我所以不遑多有之也○昧昧我思此穆公經歴多故思慮深長而見得國家須得如是之人也如有者設為人有如此也一介者獨立無朋也斷斷誠一之貌他伎如射御不違截截善辯凢諸材藝皆是誠一之人雖無此而其心休休焉有如下文所言此良相之量善類之所以聚國家之福也穆公慨想形容殊有意味○斷斷無他伎休休如有容此本其平日樂昜之氣象也其如者未可測識之辭也伎若已有聖若已出此狀其一時樂善之誠心也實能者果然不謬之辭也○人之有伎而不忌疾之人之彦聖而不排抑之已可謂難矣今扵人之有材者不惟不忌疾而視若已有言無人我長短之形也于美士而通明者不惟口稱道之而心之好之有甚於口之所言是其胷中實能容納得許多材賢去也容字要如此看世自有一種為人長厚而不妬忌者實能容之則不妬忌有不足以言之矣○上曰其如以起下下曰是能以應上所以形容好賢之心至為曲盡此豈尋常誠一無他伎之人所可語哉先正謂惟無他伎之人為能容人之伎其言亦有味也○用休休之人則容賢利國此因番番良士我尚有之之意而進言之也○以保我子孫黎民是一句蔡虚齋欲於子孫句斷未是○胡端敏公曰子孫黎民之保非大臣一身之力能然也由其尊徳好士推賢譲能使天下善類皆在朝廷輔行善政子孫世守不變所以能如此也子孫黎民之殆亦非一人能致也由此人妬賢嫉能阻絶善類不使得用其所引用皆其同類之人互相䝉蔽君上顛倒曲直正人被排逺去無敢指言其過以是任意肆志蠧政害民傳至子孫之手仍是其引用之人盤據不去雖有二三正人得入朝又為所沮毁不容人君亦自難辯被其把持不能主張以此子孫黎民之禍有不可勝言者矣○大凢有材無量者必欲自用而不能容人之材○凢人以材自結扵君則惟恐他人形己之短妨已之進此媢嫉之所以生也
　　邦之杌隉至一人之慶一人字要玩此篇要領不過一言曰知好惡而已古之謀人若近迂濶旅力既愆見謂衰老斷斷無伎便見輕忽孰知有容世主聽謀委事所以常失之於君子者坐是故也今之謀人就意増妍勇夫之力馳騁快意截截之言適心聳聽君子易辭人主傾意媢嫉之人怠不能修復畏人修欲絶衆人之長必衒一已之伎内不能容寸善何有扵休休外欲示衆莫敵何有於斷斷世主聽謀委事所以常失之小人者坐是故也邦之安若不繫一人彼斷斷而有利扵人之子孫黎民者非一介乎邦之危若不繫一人彼媢嫉而貽殆扵人之子孫黎民者豈待多乎一人媢嫉致賢路不通姦黨盤據子孫黎民受其害如宋之末路誤國非一人而起扵一人也
　　此篇不但取其悔過其扵君子小人之情狀聽謀任人之得失可謂深切著明足為永鑑大學引其卒章而繼之曰唯仁人放流之迸諸四夷不與同中國此謂唯仁人為能愛人能惡人盖謂此媢嫉者不但不可使居位用事直當迸諸四裔之外始盡愛惡之道爾否則彼将營求復用覆出為惡矣非痛絶之不能逺也○羅文莊公曰秦誓一篇有可為後世法者二孔子所以列之四代之書之終悔過遷善知所以修身矣明扵君子小人之情狀知所以用人矣慎斯道也以往帝王之治其殆庻幾乎○周書亡失亦多如康王止畢命一篇宣王中興見扵詩如車攻吉日崧髙烝民江漢常武之屬盛矣而書獨無一簡





　　尚書日記卷十六

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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