尚書正義/卷十八

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周官第二十二[编辑]

成王既黜殷命,滅淮夷,黜殷在周公東征時,滅淮夷在成王即政後,事相因,故連言之。還歸在豐,作《周官》。成王雖作洛邑,猶還西周。

周官言周家設官分職用人之法。

[疏]「成王」至「周官」○正義曰:成王於周公攝政之時既黜殷命,及其即位之後滅淮夷,於是天下大定。自滅淮夷,還歸在豐,號令群臣,言周家設官分職用人之法。史敘其事,作《周官》。○傳「黜殷」至「言之」○正義曰:據《金縢》之經、《大誥》之序,知「黜殷命」在周公攝政三年東征之時也。據《成王政》之序、《費誓》之經,知「滅淮夷」在成王即政之後也。淮夷於攝政之時與武庚同叛,成王既滅淮夷,天下始定。淮夷本因武庚而叛,黜殷命與滅淮夷其事相因,故雖則異年而連言之,以見天下既定,乃作《周官》故也。下經言「四征弗庭」是黜滅之事也,「罔不承德」是安寧之狀也,序顧經文,故追言「黜殷命」,以接「滅淮夷」,見征伐乃安定之意也。○傳「成王」至「西周」○正義曰:以《洛誥》之文言「王在新邑」,今復雲「在豐」,故解之也。《史記·周本紀》雲:「太史公曰:「學者皆稱周伐紂,居洛邑,綜其實不然。武王營之,成王使召公卜,居九鼎焉,而周復都豐、鎬。」是言成王雖作洛邑,猶還西周之事也。《多方》雲:「王來自奄,至於宗周。」宗周即鎬京也,於彼不解,至此始為傳者,宗周雖是鎬京,文無「豐鎬」之字,故就此解之。武王既以遷鎬京,今王復在豐者,豐、鎬相近,舊都不毀,豐有文王之廟,故事就豐宣之故也。○傳「言周」至「之法」○正義曰:《周禮》每官言人之員數及職所掌,立其定法,授與成王。成王即政之初,即有淮夷叛逆,未暇得以立官之意號令群臣。今既滅淮夷,天下清泰,故以周家設官分職用人之法以誥群臣,使知立官之大旨也。「設官分職」,《周禮》序官之文,言設置群官,分其職掌。經言立三公六卿,是「設官」也。各言所掌,是「分職」也。各舉其官之所掌,示以才堪乃得居之,是說「用人之法」。

惟周王撫萬邦,巡侯甸,即政撫萬國,巡行天下侯服、甸服。四征弗庭,綏厥兆民。四面征討諸侯之不直者,所以安其兆民。十億曰兆,言多。六服群辟,罔不承德。歸於宗周,董正治官。六服諸侯,奉承周德。言協服。還歸於豐,督正治理職司之百官。○辟,必亦反。治,直吏反,下至「冢宰」經註同。

[疏]「惟周」至「治官」○正義曰:惟周之王者,布政教,撫安萬國,巡行天下侯服、甸服,四面征討諸侯之不直者,所以安其海內兆民。六服之內昆侖諸侯之君,無有不奉承周王之德者。自滅淮夷而歸於宗周豐邑,乃督正治理職司之百官。敘王發言之端也。○傳「即政」至「甸服」○正義曰:檢《成王政》之序與《費誓》之經,知成王即政之年,奄與淮夷又叛,叛即往伐,今始還歸。《多方》雲:「五月丁亥,王來自奄,至於宗周。」與此滅淮夷而還歸在豐為一事也。年初始叛,五月即歸,其間未得巡守於四方也。而此言「撫萬國,巡行天下」,其實止得撫巡向淮夷之道所過諸侯爾,未是用四仲之月大巡守也。以撫諸侯巡守是天子之大事,因即大言之爾。周之法制無萬國也,惟伐淮夷非四征也,言「萬國」、「四征」亦是大言之爾。六服而惟言「侯甸」者,二服去圻最近,舉近以言之,言王巡省遍六服也。○傳「四面」至「言多」○正義曰:「四征」,從京師而四面征也。《釋詁》雲:「庭,直也。綏,安也。」諸侯不直,謂叛逆王命,侵削下民,故「四面征討諸侯之不直者,所以安其兆民」。《楚語》雲:「十日、百姓、千品、萬官、億醜、兆民。」每數相十,知「十億曰兆」。稱「兆」,言其多也。○傳「六服」至「百官」○正義曰:《周禮》「九服」,此惟言「六」者,夷、鎮、蕃三服在九州之外夷狄之地,王者之於夷狄,羈縻而已,不可同於華夏,故惟舉六服諸侯。奉承周德,言協服也。序雲「還歸在豐」,知宗周即豐也。周為天下所宗,王都所在皆得稱之,故豐、鎬與洛邑皆名「宗周」。《釋詁》雲:「董、督,正也。」是「董」得為督,督正治理職司之百官。下戒敕是「董正」也。

王曰:「若昔大猷,制治於未亂,保邦於未危。」言當順古大道,制治安國,必於未亂未危之前,思患預防之。

[疏]「王曰」至「未危」○正義曰:「治」謂政教,「邦」謂國家。治有失則亂,家不安則危。恐其亂則預為之制,慮其危則謀之使安,制其治於未亂之始,安其國於未危之前。張官設府,使分職明察,任賢委能,令事務順理,如是則政治而國安矣。標此二句於前,以示立官之意。必於未亂未危之前為之者,思患而預防之。「思患而預防之」,《易·既濟卦》象辭也。

曰:「唐虞稽古,建官惟百。內有百揆四嶽,外有州牧侯伯。道堯舜考古以建百官,內置百揆四嶽,象天之有五行,外置州牧十二及五國之長,上下相維,外內鹹治。言有法。○長,丁丈反,下「官長」、「助長」並同。庶政惟和,萬國鹹寧。官職有序,故眾政惟和,萬國皆安,所以為正治。夏商官倍,亦克用乂。禹湯建官二百,亦能用治。言不及唐虞之清要。明王立政,不惟其官,惟其人。言聖帝明王立政修教,不惟多其官,惟在得其人。

[疏]「曰唐虞」至「其人」○正義曰:既言須立官之意,乃追述前代之法。止而復言,故更加一「曰」。唐堯虞舜考行古道,立官惟數止一百也。「內有百揆四嶽」者,「百揆」,揆度百事,為群官之首,立一人也;「四嶽」,內典四時之政,外主太嶽之事,立四人也。「外有州牧侯伯」,牧,一州之長;侯伯,五國之長,各監其所部之國。外內置官,各有所掌,眾政惟以協和,萬邦所以皆安也。夏禹商湯立官倍多於唐虞,雖不及唐虞之清簡,亦能用以為治。明王立其政教,不惟多其官,惟在得其人。言自古制法皆明開官司,求賢以處之也。○傳「道堯」至「有法」○正義曰:百人無主,不散則亂,有父則有君也。君不獨治,必須輔佐,有君則有臣也。《易·序卦》雲:「有父子然後有君臣。」則君臣之興,次父子之後,人民之始,則當有之,未知其所由來也。雖遠舉唐虞,復考古也。《說命》曰:「明王奉若天道,建邦設都。」則王者立官,皆象天為之,故「內置百揆四嶽,象天之有五行」也。五行佐天,群臣佐主,以此為象天爾。不必其數有五乃象五行,故以「百揆四嶽」為五行之象。《左傳》少昊立五鳩氏,顓頊已來立五行之官,其數亦有五,故置於五行矣。《舜典》雲「肇十有二州」,此說虞事,知「置州牧十二」也。「侯伯」謂諸侯之長,《益稷》篇禹言治水時事雲「外薄四海,鹹建五長」,知「侯伯」是五國之長也。成王說此事者,言堯舜所制,上下相維,內外鹹治,言有法也。此言「建官惟百」,「夏商官倍」,則唐虞一百,夏商二百。《禮記·明堂位》雲「有虞氏官五十,夏後氏官百」者,《禮記》是後世之言,不與經典合也。

今予小子,祗勤於德,夙夜不逮。今我小子敬勤於德,雖夙夜匪懈,不能及古人。言自有極。○逮音代,一音大計反。懈,隹賣反。仰惟前代時若,訓迪厥官。言仰惟先代之法是順,訓蹈其所建官而則之,不敢自同堯舜之官,準擬夏殷而蹈之。立太師、太傅、太保,茲惟三公。論道經邦,燮理陰陽。師,天子所師法;傅,傅相天子;保,保安天子於德義者,此惟三公之任。佐王論道,以經緯國事,和理陰陽。言有德乃堪之。○燮,素協反。相,息亮反。官不必備,惟其人。三公之官不必備員,惟其人有德乃處之。○處,昌呂反。少師、少傅、少保,曰三孤。此三官名曰三孤。孤,特也。言卑於公,尊於卿,特置此三者。○少,詩照反,下同。貳公弘化,寅亮天地,弼予一人。副貳三公,弘大道化,敬信天地之教,以輔我一人之治。冢宰掌邦治,統百官,均四海。《天官》卿稱太宰,主國政治,統理百官,均平四海之內邦國。言任大。司徒掌邦教,敷五典,擾兆民。《地官》卿,司徒主國教化,布五常之教,以安和天下眾民,使小大皆協睦。○擾,而小反,徐音饒。宗伯掌邦禮,治神人,和上下。《春官》卿,宗廟官長,主國禮,治天地神祗人鬼之事,及國之吉、兇、賓、軍、嘉五禮,以和上下尊卑等列。司馬掌邦政,統六師,平邦國。《夏官》卿,主戎馬之事,掌國征伐,統正六軍,平治王邦四方國之亂者。司寇掌邦禁,詰奸慝,刑暴亂。《秋官》卿,主寇賊法禁,治奸惡,刑強暴作亂者。夏司馬討惡助長物,秋司寇刑奸順時殺。司空掌邦土,居四民,時地利。《冬官》卿,主國空土以居民,士農工商四人。使順天時,分地利,授之土。能吐生百穀,故曰土。六卿分職,各率其屬,以倡九牧,阜成兆民。六卿各率其屬官大夫士,治其所分之職,以倡道九州牧伯為政,大成兆民之性命,皆能其官,則政治。○倡,尺亮反,下同。阜音負。治,直吏反。

[疏]「今予」至「厥官」○正義曰:王言:「今我小子,敬勤於德,雖早夜不懈怠,猶不能及於唐虞。仰惟先代夏商之法是順,順蹈其前代建官而法則之。」言不敢同堯舜之官,準擬行夏殷之官爾。「若」與「訓」俱訓為順也。○傳「師天」至「堪之」○正義曰:三公俱是教道天子,輔相天子,緣其事而為之名。三公皆當運致天子,使歸於德義。傳於「保」下言「保安天子於德義」,總上三者,言皆然也。《禮記·文王世子》雲:「師也」者,教之以事而喻諸德者也。保也者,慎其身以輔翼之而歸諸道者也。」道、德別掌者,內得於心,出行於道,道德不甚相遠,因其並釋「師」、「保」,故分配之爾。於公雲「燮理陰陽」,於孤雲「寅亮天地」,「和理」、「敬信」義亦同爾。以孤副貳三公,故其事所掌不異。○傳「天官」至「任大」○正義曰:此經言六卿所掌之事,撮引《周禮》為之總目,或據《禮》文,或取《禮》意,雖言有小異,義皆不殊。《周禮》雲:「乃立天官冢宰,使帥其屬而掌邦治。治官之屬,太宰卿一人。」馬融雲:「冢,大也。宰,治也。大治者,兼萬事之名也。」鄭玄雲:「變冢言大,進退異名也。百官總焉則謂之冢,列職於王則稱大。冢者,大之上也。山頂曰冢。」是解「冢」、「大」異名之意。《太宰職》雲:「三曰禮典,以統百官。」馬融雲:「統,本也。百官是宗伯之事也。」此「統百官」在「冢宰」之下,當以冢尊,故命統治百官為冢宰之事,治官、禮官俱得統之也。《禮》雲「以佐王均邦國」,此言「均四海」,故傳辨之「均平四海之內邦國」,與孔意不異。○傳「地官」至「協睦」○正義曰:《周禮》雲:「乃立地官司徒,使帥其屬而掌邦教,以佐王安擾邦國。」《太宰職》雲:「二曰教典,以擾萬民。」鄭玄雲:「擾亦安也,言饒衍之。」傳亦以「擾」為安。「五典」即五教也,布五常之教,以安和天下之人民,使小大協睦也。《舜典》雲:「契為司徒,敬敷五教。」《周禮》:「司徒掌十有二教。一曰以祀禮教敬,則民不茍。二曰以陽禮教讓,則民不爭。三曰以陰禮教親,則民不怨。四曰以樂禮教和,則民不乖。五曰以儀辨等,則民不越。六曰以俗教安,則民不偷。七曰以刑教中,則民不暴。八曰以誓教恤,則民不怠。九曰以度教節,則民知足。十曰以世事教能,則民不失職。十有一曰以賢制爵,則民慎德。十有二曰以庸制祿,則民興功。」鄭玄雲:「有虞氏五而周十有二焉,然則十有二細分五教。為之五教,可以常行,謂之五典。五典謂父義、母慈、兄友、弟恭、子孝也。」○傳「春官」至「等列」○正義曰:《周禮》雲:「乃立春官宗伯,使帥其屬而掌邦禮,以佐王和邦國宗廟也。」「伯」,長也。宗廟官之長,故名其官為「宗伯」。其職雲:「掌建邦之天神、人鬼、地祗之禮。」又主吉、兇、賓、軍、嘉之五禮。吉禮之別十有二,兇禮之別有五,賓禮之別有八,軍禮之別有五,嘉禮之別有六,總有三十六禮,皆在宗伯職掌之文,文煩不可具載。《太宰職》雲:「三曰禮典,以和邦國,以諧萬民。」其職又有「以玉作六瑞,以等邦國。以禽作六贄,以等諸臣」,是「以和上下尊卑等列」也。○傳「夏官」至「亂者」○正義曰:《周禮》雲:「乃立夏官司馬,使帥其屬而掌邦政,以佐王平邦國。」其職主戎馬之事,有掌征伐,統正六軍,平治王邦四方國之亂者。天子六軍,軍師之通名也。案其職「掌九伐之法,馮弱犯寡則眚之,賊賢害民則伐之,暴內陵外則壇之,野荒民散則削之,負固不服則侵之,賊殺其親則正之,放弒其君則殘之,犯令陵政則杜之,外內亂、鳥獸行則滅之」。○傳「秋官」至「時殺」○正義曰:《周禮》雲:「乃立秋官司寇,使帥其屬而掌邦禁,以佐王刑邦國。」其職雲:「刑邦國,詰四方。」馬融雲:「詰猶窮也,窮四方之奸也。」孔以「詰」為治,是主寇賊法禁,治奸慝之人,刑殺其強暴作亂者。夏官主征伐,秋官主刑殺,征伐亦殺人而官屬異時者,夏司馬討惡助夏時之長物,秋司寇刑奸順秋時之殺物也。《周禮》雲「掌邦刑」,此雲「掌邦禁」者,避下「刑暴亂」之文,故雲「掌邦禁」。○傳「冬官」至「曰土」○正義曰:《周禮·冬官》亡。《小宰職》雲:「六曰冬官,掌邦事。「又雲:「六曰事職,以富國,以養萬民。」馬融雲:「事職掌百工、器用、耒耜、弓車之屬。」與此主土居民全不相當。《冬官》既亡,不知其本。《禮記·王制》記司空之事雲:「量地以制邑,度地以居民。」足明《冬官》本有主土居民之事也。《齊語》雲:「管仲制法,令士農工商四民不雜。」即此「居民使順天時,分地利,授之土」也。土則地利為之名,以其吐生百穀,故曰「土」也。《周禮》雲「事」,此雲「土」者,為下有「居四民」,故雲「土」以居民,為急故也。

六年,五服一朝。五服,侯、甸、男、采、衛。六年一朝會京師。又六年,王乃時巡,考制度於四嶽。周制十二年一巡守,春東、夏南、秋西、冬北,故曰時巡。考正制度禮法於四嶽之下,如虞帝巡守然。諸侯各朝於方嶽,大明黜陟。」覲四方諸侯,各朝於方嶽之下,大明考績黜陟之法。

[疏]「六年」至「黜陟」○正義曰:此篇說六卿職掌,皆與《周禮》符同,則「六年,五服一朝」亦應是《周禮》之法,而《周禮》無此法也。《周禮·大行人》雲:「侯服歲一見,其貢祀物。甸服二歲一見,其貢嬪物。男服三歲一見,其貢器物。采服四歲一見,其貢服物。衛服五歲一見,其貢材物。要服六歲一見,其貢貨物。」先儒說《周禮》者,皆雲「見」謂來朝也。必如所言,則周之諸侯各以服數來朝,無六年一朝之事。昭十三年《左傳》叔向雲:「明王之制,使諸侯歲聘以誌業,間朝以講禮,再朝而會以示威,再會而盟以顯昭明。自古已來,未之或失也。存亡之道,恒由是興。」說《左傳》者以為三年一朝、六年一會、十二年而盟,事與《周禮》不同。謂之前代明王之法,先儒未嘗措意,不知異之所由。計彼六年一會,與此「六年,五服一朝」事相當也。再會而盟,與此十二年「王乃時巡」,諸侯各朝於方嶽亦相當也。叔向盛陳此法,以懼齊人使盟,若周無此,禮叔向妄說,齊人當以辭拒之,何所畏懼而敬以從命乎?且雲「自古以來,未之或失」,則當時猶尚行之,不得為前代之法,脅當時之人明矣。明周有此法,《禮》文不具爾。《大行人》所雲,見者皆言貢物,或可因貢而見,何必見者皆是君自朝乎?遣使貢物亦應可矣。《大宗伯》雲:「時見曰會,殷見曰同。」「時見」、「殷見」不雲年限,「時見曰會」何必不是「再朝而會」乎?「殷見曰同」何必不是「再會而盟」乎?周公制禮若無此法,豈成王謬言,叔向妄說也?計六年大集,應六服俱來,而此文惟言「五服」。孔以五服為侯、甸、男、采、衛,蓋以要服路遠,外逼四夷,不必常能及期,故寬言之而不數也。○傳「周制」至「守然」○正義曰:《周禮·大行人》雲「十有二歲王巡守殷國」,是「周制十二年一巡守」也。如《舜典》所雲春東、夏南、秋西、冬北以四時巡行,故曰「時巡」。「考正制度禮法於四嶽之下,如虞帝巡守然」,據《舜典》,「同律度量衡」已下皆是也。

王曰:「嗚呼!凡我有官君子,欽乃攸司,慎乃出令,令出惟行,弗惟反。有官君子,大夫以上。嘆而戒之,使敬汝所司,慎汝出令,從政之本。令出必惟行之,不惟反改。若二三其令,亂之道。以公滅私,民其允懷。從政以公平滅私情,則民其信歸之。學古入官,議事以制,政乃不迷。言當先學古訓,然後入官治政。凡制事必以古義議度終始,政乃不迷錯。○度,待洛反。其爾典常作之師,無以利口亂厥官。其汝為政當以舊典常故事為師法,無以利口辯佞亂其官。

[疏]「王曰」至「厥官」○正義曰:王言而嘆曰:「嗚呼!凡我有官君子。」謂大夫已上有職事者。「汝等皆敬汝所主之職事,慎汝所出之號令。令出於口,惟即行之,不惟反之而不用,是去而復反也。為政之法,以公平之心滅己之私欲,則見下民其信汝而歸汝矣。學古之典訓,然後入官治政。論議時事,必以古之制度,如此則政教乃不迷錯矣。其汝為政,當以舊典常故事作師法,無以利口辯佞亂其官」。教之以居官為政之法也。○傳「有官」至「之道」○正義曰:教之出令,使之號令在下,則是尊官,故知「有官君子」是「大夫已上」也,下雲「三事暨大夫」是也。安危在於出令,故慎汝出令是從政之本也。令既出口,必須行之,令而不行,是去而更反,故謂之「反」也。「不惟反者」,令其必行之,勿使反也。若前令不行而倒反,別出後令以改前令,二三其政,則在下不知所從,是亂之道也。○傳「言當」至「迷錯」○正義曰:襄三十一年《左傳》子產雲:「我聞學而後入政,未聞以政學者也。」言將欲入政,先學古之訓典,觀古之成敗,擇善而從之,然後可以入官治政矣。凡欲制斷當今之事,必以古之義理議論量度其終始,合於古義,然後行之。則其為之政教,乃不迷錯也。

蓄疑敗謀,怠忽荒政,不學墻面,蒞事惟煩。積疑不決,必敗其謀。怠惰忽略,必亂其政。人而不學,其猶正墻面而立,臨政事必煩。○蓄,敕六反。蒞音利,又音類。戒爾卿士,功崇惟誌,業廣惟勤,惟克果斷,乃罔後艱。此戒凡有官位,但言卿士,舉其掌事者。功高由誌,業廣由勤,惟能果斷行事,乃無後難。言多疑必致患。○斷,丁亂反,下註同。

[疏]「蓄疑」至「後艱」○正義曰:又戒群臣,使彊於割斷,勤於職事。蓄積疑惑,不能彊斷,則必敗其謀慮。怠惰忽略,不能恪勤,則荒廢政事。人而不學,如面向墻,無所睹見,以此臨事,則惟煩亂,不能治理。戒汝卿之有事者,功之高者惟誌意強正,業之大者惟勤力在公,惟能果敢決斷,乃無有後日艱難。言多疑必將致後患矣,申說「蓄疑敗謀」也。

位不期驕,祿不期侈。貴不與驕期而驕自至,富不與侈期而侈自來,驕侈以行己,所以速亡。恭儉惟德,無載爾偽。言當恭儉,惟以立德,無行奸偽。作德,心逸日休。作偽,心勞日拙。為德,直道而行,於心逸豫而名日美。為偽,飾巧百端,於心勞苦而事日拙,不可為。居寵思危,罔不惟畏,弗畏入畏。言雖居貴寵,當思危,惟無所不畏。若乃不畏,則入可畏之刑。推賢讓能,庶官乃和,不和政厖。賢能相讓,俊乂在官,所以和諧。厖,亂也。○厖,武江反。舉能其官,惟爾之能。稱匪其人,惟爾不任。」所舉能修其官,惟亦汝之功能。舉非其人,亦惟汝之不勝其任。○勝音升。王曰:「嗚呼!三事暨大夫,敬爾有官,亂爾有政,嘆而敕之,公卿已下,各敬居汝所有之官,治汝所有之職。以佑乃辟。永康兆民,萬邦惟無斁。」言當敬治官政,以助汝君,長安天下兆民,則天下萬國惟乃無厭我周德。○斁音亦。長,直良反。厭,於艷反。

[疏]傳「為德」至「可為」○正義曰:為德者自得於己,直道而行,無所經營,於心逸豫,功成則譽顯,而名益美也。為偽者行違其方,枉道求進,思念欺巧,於心勞苦,詐窮則道屈,而事日益拙也。以此故,偽不可為。申說「無載爾偽」也。

成王既伐東夷,肅慎來賀。海東諸夷駒麗、扶餘、馯貌之屬,武王克商,皆通道焉。成王即政而叛,王伐而服之,故肅慎氏來賀。○肅慎,馬本作息慎,雲:「北夷也。」駒,俱付反,又如字。麗,力支反。馯,戶旦反,《地理誌》音寒。貊,孟白反,《說文》作「貉,北方豸種。孔子曰,貉之言貊。貊,惡也。」王俾榮伯作《賄肅慎之命》。榮,國名。同姓諸侯,為卿大夫。王使之為命書,以幣賄賜肅慎之夷。亡。○俾,必爾反,馬本作辯。

[疏]「成王」至「之命」○正義曰:成王即政之初,東夷背叛。成王既伐而服之,東北遠夷其國有名肅慎氏者,以王戰勝,遠來朝賀。王賜以財賄,使榮國之伯為策書,以命肅慎之夷,嘉其慶賀,慰其勞苦之意。史敘其事,作《賄肅慎之命》名篇也。○傳「海東」至「來賀」○正義曰:成王伐淮夷,滅徐奄,指言其國之名。此傳言「東夷」,非徒淮水之上夷也,故以為「海東諸夷駒麗、扶餘、馯貊之屬」,此皆於孔君之時有此名也。《周禮·職方氏》四夷之名、八蠻、九貉,鄭玄雲「北方曰貉」,又雲「東北夷也」。《漢書》有高駒麗、扶餘、韓,無此馯,馯即彼韓也,音同而字異爾。《多方》雲:「王來自奄。」奄在後滅,言滅奄即來,必非滅奄之後更伐東夷。夷在海東路遠,又不得先伐遠夷,後來滅奄,此雲「成王既伐東夷」,不知何時伐之。《魯語》雲:「武王克商,遂通道於九夷、八蠻,於是肅慎氏來賀,貢楛矢。」則武王之時,東夷服也。成王即政,奄與淮夷近者尚叛,明知遠夷亦叛。蓋成王親伐淮夷而滅之,又使偏師伐東夷而服之。君統臣功,故言王伐,不是成王親自伐也。肅慎之於中國,又遠於所伐諸夷,見諸夷既服,故懼而來賀也。○傳「榮國」至「夷亡」○正義曰:《晉語》雲:「文王諏於蔡、原,訪於辛、尹,重之以周、召、畢、榮。」於文王之時,名次畢公之下,則是大臣也。未知此時榮伯是彼榮公以否,或是其子孫也。「同姓諸侯」,相傳為然,註《國語》者亦雲榮、周同姓。不知時為何官,故並雲「卿大夫」。王使榮伯,明使中所作。史錄其篇,名為《賄肅慎之命》,明是王使之為命書,以幣賜肅慎氏之夷也。

周公在豐,致政老歸。將沒,欲葬成周。己所營作,示終始念之。公薨,成王葬於畢,不敢臣周公,故使近文武之墓。○近,附近之近。告周公,作《亳姑》。周公徙奄君於亳姑,因告柩以葬畢之義,並及奄君已定亳姑,言所遷之功成。亡。○柩,其久反。

[疏]「周公」至「亳姑」○正義曰:周公既致政於王,歸在豐邑。將沒,遺言欲得葬於成周。以成周是己所營,示己終始念之,故欲葬焉。及公薨,成王葬於畢,以文武之墓在畢,示己不敢臣周公,使近文武之墓。王以葬畢之義告周公之柩,又周公徙奄君於亳姑,因言亳姑功成。史敘其事,作《亳姑》之篇。案《帝王世紀》雲:「文武葬於畢。」畢在杜南,《晉書·地道記》亦雲畢在杜南,與畢陌別,俱在長安西北。○傳「致政老歸」○正義曰:周公既還政成王,成王又留為太師,今言「周公在豐」,則是去離王朝,又致太師之政,告老歸於豐,如伊尹之告歸也。成王封伯禽於魯,以為周公後。公老不歸魯而在豐者,文十三年《公羊傳》雲:「周公曷為不之魯?欲天下之一乎周也。」何休雲:「周公聖人,德至重,功至大,東征則西國怨,西征則東國怨。嫌之魯,恐天下回心趣向之。故封伯禽,命使遙供養,死則奔喪為主,所以一天下之心於周室。」是言周公不歸魯之意也。歸豐者,蓋以先王之都,欲近其宗廟故也。○傳「周公」至「成亡」○正義曰:序說葬周公之事,其篇乃名《亳姑》,篇名與序不相允會。其篇既亡,不知所道,故傳原其意而為之說。上篇將遷亳姑,序言「成王既踐奄,將遷其君於亳姑」者,是周公之意。今告周公之柩以葬畢之義,乃用「亳姑」為篇名,必是告葬之時,並言及奄君已定於亳姑,言周公所遷之功成,故以名篇也。

君陳第二十三[编辑]

周公既沒,命君陳分正東郊成周,成王重周公所營,故命君陳分居,正東郊成周之邑裏官司。作《君陳》。作書命之。

君陳臣名也,因以名篇。○鄭註《禮記》雲:「周公之子。」

王若曰:「君陳,惟爾令德孝恭。言其有令德,善事父母,行己以恭。惟孝,友於兄弟,克施有政。言善父母者必友於兄弟,能施有政令。命汝尹茲東郊,敬哉!正此東郊,監殷頑民,教訓之。○監,工銜反。昔周公師保萬民,民懷其德。往慎乃司,茲率厥常。言周公師安天下之民,民歸其德。今往承其業,當慎汝所主,此循其常法而教訓之。懋昭周公之訓,惟民其乂。勉明周公之教,惟民其治。○懋音茂。治,直吏反,下註「政治」同。

[疏]「周公」至「君陳」○正義曰:周公遷殷頑民於成周,頑民既遷,周公親自監之。周公既沒,成王命其臣名君陳代周公監之,分別居處,正此東郊成周之邑,以策書命之。史錄其事,作策書,為《君陳》篇名。○傳「成王」至「官司」○正義曰:「成周」,周之下都。監成周者正是一邑宰爾,而特命君陳大其事者,成王重周公所營,猶恐殷民有不服之者,故命君陳分居,正東郊成周之邑裏官司也。以《畢命》之序言「分居」,知此「分」亦為分居,分別殷民善惡所居,即《畢命》所雲「旌別淑慝,表厥宅裏」是也。言「東郊者」,鄭玄雲:「天子之國五十里為近郊,今河南洛陽相去則然。」是言成周之邑為周之東郊也。○傳「臣名」至「名篇」○正義曰:孔直雲「臣名」,則非周公子也。鄭玄註《中庸》雲「君陳,蓋周公子」者,以經雲「周公既沒,命君陳」,猶若蔡叔既沒,命蔡仲故也。孔未必然矣。○傳「言其」至「以恭」○正義曰:「令德」,在身之大名。「孝」是事親之稱,「恭」是身之所行,言其善事父母,行己以恭也。《釋訓》雲:「善父母為孝,善兄弟為友。」○傳「言善」至「政令」○正義曰:父母尊之極,兄弟親之甚,緣其施孝於極尊,乃能施友於甚親。言善事父母者必友於兄弟,推此親親之心,以至於疏遠,每事以仁恕行之,故能施有政令也。

「我聞曰:『至治馨香,感於神明。黍稷非馨,明德惟馨。』所聞之古聖賢之言,政治之至者,芬芳馨氣動於神明。所謂芬芳非黍稷之氣,乃明德之馨。勵之以德。爾尚式時周公之猷訓,惟日孜孜,無敢逸豫。汝庶幾用是周公之道教殷民,惟當日孜孜勤行之,無敢自寬暇逸豫。○孜音茲。

[疏]「我聞」至「逸豫」○正義曰:我聞人之言曰:「有至美治之善者,乃有馨香之氣,感動於神明。所言馨香感神者,黍稷飲食之氣非馨香也,明德之所遠及乃惟為馨香爾。」勉勵君陳使為德也。欲必為明德,惟法周公,汝當庶幾用是周公之道。惟當每日孜孜勤法行之,無敢自寬暇逸豫。教使勤於事也。

凡人未見聖,若不克見。既見聖,亦不克由聖,此言凡人有初無終,未見聖道如不能得見。已見聖道,亦不能用之,所以無成。爾其戒哉!爾惟風,下民惟草。汝戒,勿為凡人之行。民從上教而變,猶草應風而偃,不可不慎。圖厥政,莫或不艱,有廢有興。出入自爾師虞,庶言同則繹。謀其政,無有不先慮其難,有所廢,有所起。出納之事,當用汝總言度之。眾言同,則陳而布之。禁其專。○繹音亦。度,待洛反。爾有嘉謀嘉猷,則入告爾後於內,爾乃順之於外,汝有善謀善道,則入告汝君於內,汝乃順行之於外。曰:『斯謀斯猷,惟我後之德。』此善謀此善道,惟我君之德。善則稱君,人臣之義。嗚呼!臣人鹹若時,惟良顯哉!」嘆而美之曰:「臣於人者皆順此道,是惟良臣,則君顯明於世。」

王曰:「君陳,爾惟弘周公丕訓,無依勢作威,無倚法以削,汝為政當闡大周公之大訓,無乘勢位作威人上,無倚法制以行刻削之政。寬而有制,從容以和。寬不失制,動不失和,德教之治。○從,七容反。殷民在辟,予曰辟,爾惟勿辟。予曰宥,爾惟勿宥。惟厥中。殷人有罪在刑法者,我曰:「刑之。」汝勿刑。我曰:「赦宥。」汝勿宥。惟其當以中正平理斷之。○辟,扶亦反,下同。中如字,或丁仲反。斷,丁亂反。有弗若於汝政,弗化於汝訓,辟以止辟,乃辟。有不順於汝政,不變於汝教,刑之而懲止犯刑者,乃刑之。狃於奸宄,敗常亂俗,三細不宥。習於奸宄兇惡,毀敗五常之道,以亂風俗之教,罪雖小,三犯不赦,所以絕惡源。○狃,女九反。

[疏]「王曰」至「不宥」○正義曰:王呼之曰:「君陳,汝今為政,當弘大周公之大訓。周公既有大訓,汝當遵而行之,使其法更寬大。汝奉周公之訓,無得依恃形勢以作威於人,無得倚附法制以行刻削百姓。必當寬容而有法制,使疏而不漏。從容以和協於物,莫為褊急。此成周殷民,有犯事在於刑法未斷決者,我告汝曰:『刑罰之。』汝惟勿得刑罰之。我告汝曰:『赦宥之。』汝惟勿得赦宥之。惟其以中正平法斷決之,不得從上意也。其有不順於汝之政令,不化於汝之訓教,其罪既大,當行刑中。刑罰一人可以止息後犯者,故雲犯刑者乃刑之。如其罪或輕細,罰不當理,雖刑勿息,故不可輒刑。若有人習於奸宄兇惡,敗五常之道,亂風俗之教,三犯其事者,事雖細小,勿得宥之。以其知而故犯,當殺之以絕惡源也。」○傳「汝為」至「之政」○正義曰:君陳之智,必不及周公,而令闡大周公訓者,遵行其法,使廣被於民,即是闡揚而大之。非遣君陳為法,使大於周公法也。凡在人上,位貴於人,勢足可畏者,多乘是形勢以作威刑於人,倚附公法以行刻削之政,故禁之也。○傳「寬不」至「之治」○正義曰:「寬不失制」,則經「寬而有制」。「動不失和」,則經「從容以和」。言「動」,謂「從容」也。○傳「習於」至「惡源」○正義曰:《釋言》雲:「狃,復也。」孫炎曰:「狃忕,前復為也。」古言「狃忕」是貫習之義,故以「習」解「狃」。「習於奸宄兇惡」,言為之不知止也。「敗常亂俗」,有大有小,罪雖小者,三犯不赦,恐其滋大,所以絕惡源也。此謂所犯小事,言「三」者,再猶可赦爾。

爾無忿疾於頑,無求備於一夫。人有頑嚚不喻,汝當訓之,無忿怒疾之。使人當器之,無責備於一夫。必有忍,其乃有濟。有容,德乃大。為人君長,必有所含忍,其乃有所成。有所包容,德乃為大。欲其忍恥藏垢。○長,誅丈反。垢,工口反。簡厥修,亦簡其或不修。簡別其德行修者,亦別其有不修者,善以勸能,惡以沮否。○別,彼列反。沮,在汝反。否,方九反,又音鄙。進厥良,以率其或不良。進顯其賢良者,以率勉其有不良者,使為善。

[疏]「爾無」至「不良」○正義曰:民者,冥也,當以漸教之。故戒君陳:「民有不知道者,汝無忿怒疾惡。頑嚚之民,當以漸教訓之。無求備於一人,當取其所能。在為人君,必有所含忍,其事乃有所成。有所寬容,其德乃能大。」欲其寬大不褊隘也。「汝之為政,須知民之善惡,簡別其德行修者,亦簡別其有不修德行者。進顯其賢良,以率勵其不良者」。欲令其化惡,使為善也。

惟民生厚,因物有遷。言人自然之性敦厚,因所見所習之物有遷變之道,故必慎所以示之。違上所命,從厥攸好。人之於上,不從其令,從其所好,故人主不可不慎所好。○好,呼報反。爾克敬典在德,時乃罔不變。允升於大猷。汝治人能敬常在道德,是乃無不變化,其政教則信升於大道。惟予一人膺受多福,汝能升大道,則惟我一人亦當受其多福,無兇危。其爾之休,終有辭於永世。」非但我受多福而已,其汝之美名,亦終見稱誦於長世。言沒而不朽。長如字。朽,許久反。

[疏]「惟民」至「永世」○正義曰:惟民初生,自然之性皆敦厚矣。因見所習之物,本性乃有遷變,為惡皆由習效使然。人之情性,好違上所命,命之不必從也,從其君所好。君之所好,民必從之,在上者不可不慎所好也。汝之治民能敬,當從終常在於道德教之。汝以道德教之,是民乃無不變化。民皆變從汝化,則信升於大道矣。汝能如此,惟我一人亦當受其多福,無兇危矣。其汝之美名,亦終有稱誦之美辭於長世矣。

顧命第二十四[编辑]

成王將崩,命召公、畢公。二公為二伯,中分天下而治之。率諸侯相康王,作《顧命》。臨終之命曰顧命。○相,息亮反。顧,工戶反,馬雲:「成王將崩,顧命康王,命召公、畢公率諸侯輔相之。」

[疏]「成王」至「顧命」○正義曰:成王病困將崩,召集群臣以言,命太保召公、太師畢公,使率領天下諸侯輔相康王。史敘其事。作《顧命》。○傳「二公」至「治之」○正義曰:《禮記·曲禮下》文雲,「九州之長曰牧」,「五官之長曰伯,是職方」。鄭玄雲:「職,主也。謂為三公者,是伯分主東西者也。」《周禮·大宗伯》雲:「八命作牧,九命作伯。」鄭雲,謂「上公有功德者,加命為二伯」。此《禮》文皆伯尊於牧,牧主一州,明伯是中分天下者也。《禮》言「職方」,是各主一方也。此二伯即以三公為之。隱五年《公羊傳》雲:「諸公者何?天子三公。天子三公者何?天子之相也。天子之相何以三?自陜而東者周公主之,自陜而西者召公主之,一相處乎內。」是言三公為二伯也。《公羊傳》漢世之書,陜縣者漢之弘農郡所治,其地居二京之中,故以為二伯分掌之界,周公所分亦當然也。《公羊傳》所言周、召分主,謂成王即位之初,此時周公已薨,故畢公代之。《周官》篇三公之次太師、太傅、太保,太保最在下。此篇以召公為先者,三公命數尊卑同也,王就其中委任賢者,任之重者則在前耳。○傳「臨終」至「顧命」○正義曰:《說文》雲:「顧,還視也。」鄭玄雲:「回首曰顧,顧是將去之意。」此言「臨終之命曰顧命」,言臨將死去,回顧而為語也。

顧命實命群臣,敘以要言。

惟四月哉生魄,王不懌。成王崩年之四月,始生魄,月十六日,王有疾,故不悅懌。○懌音亦。馬本作「不釋」,雲:「不釋,疾不解也。」甲子,王乃洮颒水。相被冕服,憑玉幾。王大發大命,臨群臣,必齋戒沐浴。今疾病,故但洮盥颒面。扶相者,被以冠冕,加朝服,憑玉幾以出命。○洮,他刀反,徐音逃,馬雲:「洮,洮發也。」颒音悔,《說文》作沬,雲:「古文作颒。」馬雲:「颒,颒面也。」被,皮義反。徐,扶偽反,註同。憑,皮冰反,下同。《說文》作憑,雲:「依幾也。」《字林》同,父冰反。齊,側皆反。盥音管,又音灌。朝,直遙反。乃同召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛侯、毛公、同召六卿,下至禦治事。太、保、畢毛稱公,則三公矣。此先後六卿次第,冢宰第一,召公領之。司徒第二,芮伯為之。宗伯第三,彤伯為之。司馬第四,畢公領之。司寇第五,衛侯為之。司空第六,毛公領之。召、芮、彤、畢、衛、毛皆國名,入為天子公卿。○奭音釋。芮,如銳反。彤,徒冬反。師氏、虎臣、百尹、禦事。師氏,大夫官。虎臣,虎賁氏。百尹,百官之長。及諸禦治事者。

[疏]「顧命」至「禦事」○正義曰:發首至「百尹、禦事」,敘王以病召臣,為發言之端。自「王曰」至「冒貢於非幾」是顧命之辭也。「茲既受命」至「立於側階」,言命後王崩,欲宣王命,布陳儀衛之事也。自「王麻冕」已下,敘康王受命之事。○傳「實命」至「要言」○正義曰:王之所命,實普命群臣,序以要約為言,直雲「命召公、畢公」。傳不於上「召公、畢公」之下而解,於「顧命」之下言之者,以上欲指明二公中分天下之事,非是總語,故「命」不得言之。「顧命」是總命群臣,非但召、畢而已,故於此解也。○傳「成王」至「悅謂」○正義曰:成王崩年,經典不載,《漢書·律歷誌》雲,成王即位「三十年四月庚戌朔,十五日甲子哉生魄」,即引此《顧命》之文。以為成王即位三十年而崩,此是劉歆說也。孔以甲子為十六日,則不得與歆同矣。鄭玄雲:「此成王二十八年。」傳惟言「成王崩年」,未知成王即位幾年崩也。《誌》又雲:「死魄,朔也。生魄,望也。」明死魄生從望為始,故始生魄為月十六日,即是望之日也。《釋詁》雲:「懌,樂也。」有疾,故不悅懌。下雲「病日臻,既彌留」,則成王遇病已多日矣。於「哉生魄」下始言「王不懌」者,甲子是發命之日,為「洮颒」張本耳。○傳「王大發」至「出命」○正義曰:凡有敬事,皆當潔清。王將發大命,臨群臣,必齋戒沐浴。今以病疾之故,不能沐浴,故但洮颒而已。《禮》洗手謂之「盥」,洗面謂之「靧」。《內則》雲,子事父母「面垢,燂潘請靧」。「颒」是洗面,知「洮」為盥手。言「水」謂洮盥俱用水。扶相王者,以冕服加王。鄭玄雲:「相者,正王服位之臣,謂太仆。」或當然也。「被以冠冕」,以冕服被王首也。「加朝服」,以服加王身也,謂以袞冕朝諸侯之服加王身也。鄭以為玄冕,知不然者,以顧命群臣,大發大命,以文武之業傳社稷之重,不應惟服玄冕而已。《覲禮》王服袞冕而有玉幾。此既「憑玉幾」,明服袞冕也。《周禮·司几筵》雲,凡大朝覲,王位設黼扆,扆前南向設左右玉幾。是王見群臣當憑玉幾以出命。○傳「同召」至「公卿」○正義曰:下及禦事,蒙此同召之,文故雲同召六卿,下及禦事也。以王病甚,故同時俱召之。「太保」是三公官名,畢、毛又亦稱「公」,知此三人是三公也。三人是三公,而與侯伯相次,知六者是六卿。衛侯為司寇而位第五,知此先後是六卿次第也。以三公尊,故特言「公」,其餘三卿舉其本爵,見其以國君入為卿也。天子三公皆以卿為之,不復別置其人。高官兼攝下司者,漢世以來謂之為「領」,故言「召公領之」,「毛公領之」。定四年《左傳》雲「康叔為司寇」,知此六人依《周禮》次第為六卿也。王肅雲:「彤,姒姓之國,其餘五國姬姓。畢、毛,文王庶子。衛侯,康叔所封,武王母弟。」依《世本》、《史記》為說也。○傳「師氏」至「事者」○正義曰:《周禮》師氏,中大夫,掌以美詔王,居虎門之左,司王朝得失之事,帥其屬守王之門。重其所掌,故於「虎臣」並於「百尹」之上,特言之。「尹」訓正也,故「百尹」為百官之長。「諸禦治事」謂諸掌事者,蓋大夫、士皆被召也。王肅雲:「治事,蓋群士也。」

王曰:「嗚呼!疾大漸,惟幾。自嘆其疾大進篤,惟危殆。○幾音機,徐音畿,下同。病日臻,既彌留,棒恐不獲誓言嗣,茲予審訓命汝。病日至,言困甚。已久留,言無瘳。恐不得結信出言嗣續我誌,以此故,我詳審教命汝。○瘳,敕留反。昔君文王、武王宣重光,奠麗陳教則肄。言昔先君文武,布其重光,累聖之德,定天命,施陳教,則勤勞。○重光,馬雲:「日月星也。太極上元十一月朔旦冬至,日月如疊璧,五星如連珠,故曰重光。」重,直龍反。麗,力馳反。肄,徐以至反,又以制反。肄不違,用克達殷,集大命。文武定命陳教,雖勞而不違道,故能通殷為周,成其大命。在後之侗,敬迓天威,嗣守文武大訓,無敢昏逾。在文武後之侗稚,成王自斥。敬迎天之威命,言奉順繼守文武大教。無敢昏亂逾越,言戰栗畏懼。○侗徐音同,又敕動反,馬本作詷,雲:「共也。」斥,昌亦反。今天降疾殆,弗興弗悟。爾尚明時朕言,今天下疾我身,甚危殆,不起不悟。言必死。汝當庶幾明是我言,勿忽略。用敬保元子釗,弘濟於艱難,用奉我言,敬安太子釗。釗,康王名。大渡於艱難,勤德政。○釗,姜遼反,又音昭,徐之肴反。柔遠能邇,安勸小大庶邦。言當和遠,又能和近,安小大眾國,勸使為善。思夫人自亂於威儀,爾無以釗冒貢於非幾。」群臣皆宜思夫人,夫人自治正於威儀。有威可畏,有儀可象,然後足以率人。汝無以釗冒進於非危之事。

[疏]「王曰」至「非幾」○正義曰:王召群臣既集,乃言而嘆曰,嗚呼!我疾大進益重,惟危殆矣。病日日益至,言病困已甚。病既久留於我身,恐一旦暴死,不得結誓出言語以繼續我誌,以此故,我今詳審教訓命誥汝等。昔先君文王、武王,布其重光,累聖之德,安定天命,施陳教誨,則勤勞矣。文武定命陳教,雖勞而不違於道,用能通殷為周,成其大命,代殷為主。至文武後之侗稚,成王自謂己也。言己常敬迎天之威命,終當奉順天道,繼守文武大教,無敢昏逾越。言常戰栗畏懼,恐墜文武之業。今天降疾於我身,甚危殆矣。不能更起,不復覺悟。言己必死。汝等庶幾明是我言,勿忽略之。用我之語,敬安太子釗,大渡於艱難。言當安和遠人,又須能和近人,當為善政,遠近俱安之。又當安勸小大眾國,於彼小大眾國皆安之勸之。安之使國得安存,勸之使相勸為善。汝群臣等思夫人,夫人眾國各自治正於威儀。有威有儀,然後可以率人。無威無儀,則民不從命。戒使慎威儀也。汝無以釗冒進於非事危事。欲令戒其不為惡也。○傳「病日」至「命汝」○正義曰:「病日至」者,言日日益至,遍於身體,困甚也。「已久留」者,言病來多日,無瘳愈也。「恐死不得結信出言嗣續我誌」,誌欲有言,若不能言,則不得續誌。以此,及今能言,故我詳審出言教命汝。言己詳審,欲其敬聽之。○傳「今天」至「忽略」○正義曰:孔讀「殆」上屬為句,「今天下疾我身,甚危殆」也。「不起」言身不能起,「不悟」言心不能覺悟。病者形弱神亂,「不起不悟」,言必死也。

茲既受命還,此群臣已受顧命,各還本位。出綴衣於庭。越翼日乙丑,王崩。綴衣,幄帳。群臣既退,徹出幄帳於庭。王寢於北墉下,東首,反初生。於其明日,王崩。○出如字,徐尺遂反。綴,丁衛反,下同。王崩,馬本作「成王崩」,註:「安民立政曰成。」幄,於角反,下同。墉音容,本亦作牖。首,手又反。

太保命仲桓、南宮毛,冢宰攝政,故命二臣。桓、毛,名。俾爰齊侯呂伋,以二幹戈、虎賁百人,逆子釗於南門之外。臣子皆侍左右,將正太子之尊,故出於路寢門外。使桓、毛二臣各執幹戈,於齊侯呂伋索虎賁百人,更新逆門外,所以殊之。伋為天子虎賁氏。○俾,必爾反。伋,居及反,齊侯名,太公子。延入翼室,恤宅宗。明室,路寢。延之使居憂,為天下宗主。丁卯,命作冊度。三日,命史為冊書法度,傳顧命於康王。○度,舊音杜洛反,恐誤,註雲「作冊書法度」,音宜如字。傳,直專反。

[疏]「茲既」至「冊度」○正義曰:此群臣既受王命,還復本位,出連綴之衣,王所坐幄帳,置之於庭。於其明日乙丑,王崩矣。太保召公命仲桓、南宮毛,使此二人於齊侯呂伋之所,以二幹戈,桓毛各執其一,又取虎賁之士百人,迎太子釗於南門之外。逆此太子,使入於路寢明室。令太子在室當喪憂居,為天下宗主,正其將王之位以系群臣之心也。○傳「此群」至「本位」○正義曰:《周禮》:「射人掌國之三公、孤、卿大夫之位。三公北面,孤東面,卿大夫西面。」鄭玄雲:「不言士者,此與諸侯之賓射,士不與也。凡朝、燕及射,臣見於君之禮同。」鄭知然者,以《周禮》司士掌治朝之位,與《射人》同,是天子之澄芻與射禮位同。案《燕禮》小臣納卿大夫,卿大夫皆北面,公命爾卿東方西面,爾大夫少進,皆北面。《大射禮》其位亦然。是諸侯燕位與射位同,故雲「朝、燕及射,臣見於君之禮同」。但天子臣多,故三公北面,孤東面,卿大夫西面。諸侯臣少,故卿西面,大夫北面,其士與天子同,皆門內西方東面。其入門當立定位如是,及王呼與言,必各自前進。已受顧命,退還本位者,謂還本治事之位,故孔下傳雲:「朝臣就次,謂退王庭而還治事之處。」○傳「綴衣」至「王崩」○正義曰:「綴衣」者,連綴衣物,出之於庭,則是從內而出。下雲「狄設黼扆綴衣」,則綴衣是黼扆之類。黼扆是王坐立之處,知綴衣是施張於王坐之上,故以為「幄帳」也。《周禮》:「幕人掌帷幕、幄帟、綬之事。」鄭玄雲:「在旁曰帷,在上曰幕。帷幕皆以布為之,四合象宮室曰幄,王所居之帳也。帟,王在幕居幄中,坐上承塵也。幄帟皆以繒為之。」然則幄帳是黼扆之上所張之物。此言「出綴衣於庭」,則亦並出黼扆,故下句雲象王平生之時,更復設之。王發顧命在此黼扆幄帳之坐,命訖,乃復反於寢處。以王病重,不復能臨此坐,故徹出幄帳於庭,將欲為死備也。傳更解徹去幄帳之意,以王病困,寢不在此。《喪大記》雲:「疾病,君、大夫徹懸,士去琴瑟,寢東首於北墉下,廢床。」鄭玄雲:「廢,去也。人始生在地,去床,庶其生氣反。也。」《記》言君、大夫、士,則尊卑皆然,故知此時王亦「寢於北墉下,東首,反初生」也。○傳「臣子」至「賁氏」○正義曰:天子初崩,太子必在其側。解其迎於門外之意,於時臣子皆侍左右,將正太子之尊,故使太子出於路寢門外,更迎入,所以殊之也。經言「以二幹戈」,文在「齊侯呂伋」下,似就齊侯取幹戈。傳言「使桓、毛二臣各執幹戈,於齊侯呂伋索虎賁」,則是執幹戈就齊侯。傳似反於經者,於時新遭大禍,內外嚴戒,桓、毛二人必是武臣宿衛,先執幹戈,太保就命,使之就幹戈以往,傳達其意,故移「幹戈」之文於「齊侯」之上,傳言是實也。經言「於齊侯呂伋」,下言「以二幹戈、虎賁百人」者,指說迎太子之時有此備衛耳,非言二人幹戈亦是齊侯授也。《周禮》虎賁氏下大夫,其屬有虎士八百人。知伋為天子虎賁氏,故就伋取虎賁也。○傳「明室」至「宗主」○正義曰:《釋言》雲:「翼,明也。」《喪大記》雲:「君夫人卒於路寢。」以諸侯薨於路寢,知天子亦崩於路寢。今延太子入室,必延入喪所,知「翼室」是明室,謂路寢也。路寢之大者,故以「明」言之。延之使憂居喪主,為天下宗主也。○傳「三日」至「康王」○正義曰:《周禮》內史掌策命,故命內史為策書也。經不言「命史」,史是常職,不假言之。王之將崩,雖口有遺命,未作策書,故以此日作之。既作策書,因作受策法度。下雲「曰皇后憑玉幾」,宣成王言,是策書也。將受命時,升階即位,及傳命已後,康王答命,受同祭饗,皆是法度。

越七日癸酉,伯相命士須材。邦伯為相,則召公。於丁卯七日癸酉,召公命士致材木,須待以供喪用。○相,息亮反。供音恭。狄設黼扆、綴衣。狄,下士。扆,屏風,畫為斧文,置戶牖間。復設幄帳,象平生所為。○黼音甫,徐音補。扆,於豈反。屏,步經反。畫,胡卦反。牖音酉。復,扶又反。

[疏]「越七日」至「癸酉」○正義曰:自此以下至「立於側階」,惟「命士須材」是擬供喪用,其餘皆是將欲傳命布設之事。四坐王之所處者,器物國之所寶者,車輅王之所乘者,陳之所以華國,且以示重顧命。其執兵器立於門內堂階者,所以備不虞,亦為國家之威儀也。○傳「邦伯」至「喪用」○正義曰:成王既崩,事皆聽於冢宰,自非召公無由發命,知「伯相」即召公也。王肅雲:「召公為二伯,相王室,故曰伯相。」上言「太保命仲桓」,此改言「伯相」者,於此所命士多,非是國相不得大命諸侯,故改言「伯相」,以見政皆在焉。「於丁卯七日癸酉」,則王乙丑崩,於今已九日矣。於九日始傳顧命,不知其所由也。鄭玄雲:「癸酉蓋大斂之明日也。」鄭大夫已上殯斂,皆以死之來日數,天子七日而殯,於死日為八,故以癸酉為殯之明日。孔不為傳,不必如鄭說也。「須」訓待也。今所命者皆為喪事,知「命士須材」者,「召公命士致材木,須待以供喪用」,謂槨與明器,是喪之雜用也。案《士喪禮》將葬,筮宅之後,始作槨及明器。此既殯即須材木者,以天子禮大,當須預營之。故《禮記》雲:「虞人致百祀之木,可為棺槨者斬之。」是與士禮不同。顧氏亦雲:「命士供葬槨之材。」○傳「狄下」至「所為」○正義曰:《禮記·祭統》雲:「狄者樂吏之賤者也。」是賤官有名為狄者,故以狄為下士。《喪大記》復魄之禮雲「狄人設階」,是喪事使狄與此同也。《釋宮》雲:「牖戶之間謂之扆。」李巡曰:「謂牖之東戶之西為扆。」郭璞曰:「窗東戶西也。《禮》雲『斧,扆者』,以其所在處名之。」郭璞又雲:「《禮》有斧扆,形如屏風,畫為斧文,置於扆地,因名為扆。」是先儒相傳,黼扆者,屏風,畫為斧文,在於戶牖之間。《考工記》雲:「畫繢之事,白與黑謂之黼。」是用白黑畫屏風置之於扆地,故名此物為「黼扆」。上文言「出綴衣於庭」,此復設黼扆帷幄帳者,象王平生時所為也。經於四坐之上言「設黼扆、綴衣」,則四坐皆設之。此經所雲「狄設」,亦是伯相命狄使設之。不言「命」者,上雲「命士」,此蒙「命」文。設四坐及陳寶玉、兵器與輅車,各有所司,皆是相命,不言所命之人,從上省文也。

牖間南向,敷重篾席,黼純,華玉仍幾。蔑,桃枝竹。白黑雜繒緣之。華,彩色。華玉以飾憑幾。仍,因也。因生時,幾不改作。此見群臣、覲諸侯之坐。○向,許亮反。篾,眠結反,馬雲:「纖蒻。」純,之允反,又之閏反,下同。緣,悅絹反,本或作純。西序東向,敷重厎席,綴純,文貝仍幾。東西廂謂之序。厎,蒻蘋。綴,雜彩。有文之貝飾幾。此旦夕聽事之坐。○厎,之履反,馬雲:「青蒲也。」蒻音弱。蘋音平。東序西向,敷重豐席,畫純,雕玉仍幾。豐,莞。彩色為畫。雕,刻鏤。此養國老饗群臣之坐。○豐,芳弓反。莞音官,又音關。鏤,來豆反。西夾南向,敷重筍席,玄紛純,漆仍幾。西廂夾室之前。筍,蒻竹。玄紛,黑綬。此親屬私宴之坐,故席幾質飾。○夾,工洽反,徐音頰,註同。筍,息允反,馬雲:「箁,箬也。」徐雲:「竹子。竹為席。於貧反。」紛,孚雲反。漆音七,徐七利反。綬音受。越玉五重,陳寶,於東西序坐北,列玉五重,又陳先王所寶之器物。○越玉,馬雲:「越地所獻玉也。」重,直容反。赤刀、大訓、弘璧、琬琰,在西序。寶刀,赤刀削。大訓,《虞書》典謨。大璧、琬琰之珪為二重。○琬,紆晚反。琰,以冉反。削音笑。大玉、夷玉、天球、河圖,在東序。三玉為三重。夷,常也。球,雍州所貢。河圖,八卦。伏犧王天下,龍馬出河,遂則其文以畫八卦,謂之河圖,及典謨皆歷代傳寶之。○夷玉,馬雲:「東夷之美玉。」《說文》夷玉即珣玗琪。球音求,馬雲:「玉磬。」雍,於用反,本亦作邕。胤之舞衣、大貝、鼖鼓,在西房。胤國所為舞者之衣,皆中法。大貝,如車渠。鼖鼓長八尺,商周傳寶之。西房,西夾坐東。○鼖,扶雲反,註同。中,丁仲反。車,尺遮反。車渠,車辀也。兌之戈、和之弓、垂之竹矢,在東房。兌、和,古之巧人。垂,舜共工。所為皆中法,故亦傳寶之。東房,東廂夾室。○兌,徒外反。共音恭。大輅在賓階面,綴輅在阼階面,大輅,玉。綴輅,金。面,前。皆南向。○阼,才故反。向,許亮反。先輅在左塾之前,次輅在右塾之前。先輅,象。次輅,木。金、玉、象皆以飾車,木則無飾,皆在路寢門內,左右塾前北面。凡所陳列,皆象成王生時華國之事,所以重顧命。○塾音孰,一音育。重,直用反。

[疏]「牖間」至「漆仍幾」○正義曰:「牖」謂窗也,「間」者窗東戶西戶牖之間也。《周禮·司几筵》雲:「凡大朝覲、大饗射,凡封國命諸侯,王位設黼扆。扆前南向,設莞筵紛純,加繅席畫純,加次席黼純,左右玉幾。」彼所設者即此坐也。又雲:「戶牖之間謂之扆。」彼言「扆前」,此言「牖間」,即一坐也。彼言「次席黼純」,此言「篾席黼純」,亦一物也。《周禮》天子之席三重,諸侯之席再重,則此四坐所言敷重席者,其席皆敷三重。舉其上席而言「重」,知其下更有席也。此牖間之坐即是《周禮》扆前之坐,篾席之下二重,其次是繅席畫純,其下是莞筵紛純也。此一坐有《周禮》可據,知其下二席必然。下文三坐,《禮》無其事,以扆前一坐敷三種之席,知下三坐必非一重之席敷三重,但不知其下二重是何席耳。《周禮》天子左右幾,諸侯惟右幾,此言「仍幾」,則四坐皆左右幾也。鄭玄雲:「左右有幾,優至尊也」。○傳「篾桃」至「之坐」○正義曰:此篾席與《周禮》「次席」一也。鄭註彼雲:「次席,桃枝席,有次列成文。」鄭玄不見孔傳,亦言是桃枝席,則此席用桃枝之竹,必相傳有舊說也。鄭註此下則雲:「篾,析竹之次青者。」王肅雲:「篾席,纖蒻蘋席。」並不知其所據也。《考工記》雲:「白與黑謂之黼。」《釋器》雲:「緣謂之純。」知黼純是白黑雜繒緣之,蓋以白繒黑繒錯雜彩以緣之。鄭玄註《周禮》雲:「斧謂之黼,其繡白黑采也,以絳帛為質。」其意以白黑之線縫剌為黼又以緣席,其事或當然也。「華」是彩之別名,故以為「彩色,用華玉以飾憑幾」也。鄭玄雲:「華玉,五色玉也。」「仍,因也」,《釋詁》文。《周禮》雲:「凡吉事變幾,兇事仍幾。」禮之於幾有變有仍,故特言「仍幾」,以見「因生時,幾不改作」也。「此見群臣、覲諸侯之坐」,《周禮》之文知之。又《覲禮》,天子待諸侯,「設斧扆於戶牖之間,左右幾,天子袞冕負斧扆」。彼在朝,此在寢為異,其牖間之坐則同。○傳「東西」至「之坐」○正義曰:「東西廂謂之序」,《釋宮》文。孫炎曰:「堂東西墻,所以別序內外也。」《禮》註謂蒲席為蒻蘋,孔以「厎席」為蒻蘋,當謂蒲為蒲蒻之席也。史遊《急就篇》雲「蒲蒻藺席」,「蒲蒻」謂此也。王肅雲:「厎席,青蒲席也。」鄭玄雲:「厎,致也。篾纖致席也。」鄭謂此「厎席」亦竹席也。凡此重席,非有明文可據,各自以意說耳。「綴」者,連綴諸色。席必以彩為緣,故以「綴」為雜彩也。「貝」者水蟲,取其甲以飾器物。《釋魚》於貝之下雲:「餘蚳,黃白文。餘泉,白黃文。」李巡曰:「貝甲以黃為質,白為文彩,名為餘蚳。貝甲以白為質,黃為文彩,名為餘泉。」「有文之貝飾幾」,謂用此餘蚳、餘泉之貝飾幾也。「此旦夕聽事之坐」,鄭、王亦以為然。牖間是「見群臣、覲諸侯之坐」,見於《周禮》。其東序西向,「養國老饗群臣之坐」者,案《燕禮》雲「坐於阼階上,西向」,則養國老及饗與《燕禮》同。其西序之坐在燕饗坐前,以其旦夕聽事,重於燕飲,故西序為「旦夕聽事之坐」。夾室之坐在燕饗坐後,又夾室是隱映之處,又親屬輕於燕饗,故夾室為「親屬私宴之坐」。案朝士職掌治朝之位,王南面,此「西序東向」者,以此諸坐並陳,避牖間南鄉覲諸侯之坐故也。王肅說四坐,皆與孔同。○傳「豐莞」至「之坐」○正義曰:《釋草》雲:「莞,苻籬。」郭璞曰:「今之西方人呼蒲為莞,用之為席也。」又雲「,鼠莞」。樊光曰:「《詩》雲:『下莞上簟。』」郭璞曰:「似莞而纖細,今蜀中所出莞席是也。」王肅亦雲:「豐席,莞。」鄭玄雲:「豐席,刮凍竹席。」《考工記》雲:「畫繢之事,雜五色。」是彩色為畫,蓋以五彩色畫帛以為緣。鄭玄雲:「似雲氣,畫之為緣。」《釋器》雲:「玉謂之彫,金謂之鏤,木謂之刻。」是「彫」為刻鏤之類,故以「刻鏤」解「彫」,蓋雜以金玉,刻鏤為飾也。○傳「西廂」至「質飾」○正義曰:下傳雲「西房,西夾坐東」,「東房,東廂夾室」,然則「房」與「夾室」實同而異名。天子之室有左右房,房即室也。以其夾中央之大室,故謂之「夾室」。此坐在西廂夾室之前,故系「夾室」言之。《釋草》雲:「筍,竹萌。」孫炎曰:「竹初萌生謂之筍。」是「筍」為蒻竹,取筍竹之皮以為席也。「紛」則組之小別。鄭玄《周禮》註雲:「紛如綬,有文而狹者也。」然則紛、綬一物,小大異名,故傳以「玄紛」為黑綬。鄭於此註雲:「以玄組為之緣。」《周禮·大宗伯》雲:「以飲食之禮,親宗族兄弟。」鄭玄雲:「親者,使之相親。人君有食宗族飲酒之禮,所以親之也。《文王世子》雲:『族食,世降一等。』」是天子有與親屬私宴之事。以骨肉情親,不事華麗,故席幾質飾也。○傳「於東」至「器物」○正義曰:此經為下總目,下復分別言之越訓於也。「越」訓於也。「於」者,於其處所。上雲「西序東向」、「東序西向」,則序旁已有王之坐矣。下句陳玉復雲「在西序」、「在東序」者,明於東西序坐北也。「序」者墻之別名,其墻南北長,坐北猶有序墻,故言「在西序」、「在東序」也。西序二重,東序三重,二序共為列玉五重。又陳先王所寶之器物,河圖、大訓、貝、鼓、戈、弓皆是先王之寶器也。○傳「寶刀」至「二重」○正義曰:上言「陳寶」,非寶則不得陳之,故知「赤刀」為寶刀也。謂之「赤刀」者,其刀必有赤處。刀一名削,故名赤刃削也。《禮記·少儀》記執物授人之儀雲:「刀授穎,削授拊。」鄭玄雲:「避用時也。穎,镮也。拊謂把也。」然則刀施镮,削用把。削似小於刀,相對為異,散文則通,故傳以「赤刀」為「赤刀削」。《吳錄》稱吳人嚴白虎聚眾反,遣弟興詣孫策,策引白削斫席,興體動,曰:「我見刃為然。」然赤刃為赤削,白刃為白削,是削為刀之別名明矣。《周禮·考工記》雲:「築氏為削,合六而成規。」鄭註雲:「曲刃刀也。」又雲:「赤刀者,武王誅紂時刀,赤為飾,周正色。」不知其言何所出也。「大訓,《虞書》典謨」王肅亦以為然,鄭雲「大訓謂禮法,先王德教」,皆是以意言耳。「弘」訓大也。「大璧、琬琰之圭為二重」,則琬琰共為一重。《周禮·典瑞》雲「琬圭以治德,琰圭以易行」,則琬琰別玉而共為重者,蓋以其玉形質同,故不別為重也。《考工記》琬圭、琰圭皆九寸。鄭玄雲:「大璧、琬、琰皆度尺二寸者。」孔既不分為二重,亦不知何所據也。○傳「三玉」至「寶之」○正義曰:「三玉為三重」,與上共為五重也。「夷,常」,《釋詁》文。《禹貢》雍州所貢球、琳、瑯玕,知球是雍州所貢也。常玉、天球傳不解「常」、「天」之義,未審孔意如何。王肅雲:「夷玉,東夷之美玉。天球,玉磬也。」亦不解稱天之意。鄭玄雲:「大玉,華山之球也。夷玉,東北之珣玕琪也。天球,雍州所貢之玉,色如天者。皆璞,未見琢治,故不以禮器名之。」《釋地》雲:「東方之美者,有醫無閭之珣玕琪焉。」東方實有此玉。鄭以夷玉為彼玉,未知經意為然否。「河圖,八卦。是伏羲氏王天下,龍馬出河,遂則其文以畫八卦,謂之河圖」,當孔之時,必有書為此說也。《漢書·五行誌》:「劉歆以為伏犧氏繼天而王,受河圖,則而畫之,八卦是也。」劉歆亦如孔說,是必有書明矣。《易·系辭》雲:「古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦。」都不言法河圖也。而此傳言「河圖」者,蓋《易》理寬弘,無所不法,直如《系辭》之言,所法已自多矣,亦何妨更法河圖也。且《系辭》又雲:「河出圖,洛出書,聖人則之。」若八卦不則河圖,餘復何所則也?王肅亦雲:「河圖,八卦也。」璧,玉人之所貴,是為可寶之物。八卦、典謨非金玉之類,嫌其非寶,故雲「河圖及典謨皆歷代傳寶之」。此西序、東序各陳四物,皆是臨時處置,未必別有他義。下二房各有二物,亦應無別意也。○傳「胤國」至「坐東」○正義曰:以夏有胤侯,知「胤」是國名也。胤是前代之國,舞衣至今猶在,明其所為中法,故常寶之。亦不知舞者之衣是何衣也。大貝必大於餘貝。伏生《書傳》雲:「散宜生之江淮,取大貝,如大車之渠。」是言大小如車渠也。《考工記》謂車罔為渠。大小如車罔,其貝形曲如車罔,故比之也。《考工記》雲:「鼓長八尺,謂之鼖鼓。」《釋樂》雲:「大鼓謂之鼖。」此鼓必有所異。周興至此未久,當是先代之器,故雲「商周傳寶之」。西序即是西夾,西夾之前已有南向坐矣,西序亦陳之寶,近在此坐之西,知此「在西房」者,在西夾室東也。○傳「兌和」至「夾室」○正義曰:戈、弓、竹矢,巧人所作。垂是巧人,知兌、和亦古之巧人也。垂,舜共工,《舜典》文。若不中法,即不足可寶,知「所為皆中法,故亦傳寶之」。垂是舜之共工,竹矢蓋舜時之物。其兌、和之所作,則不知寶來幾何世也,故皆言「傳寶之」耳。東夾室無坐,故直言「東廂夾室」,陳於夾室之前也。案鄭註《周禮》,宗廟、路寢制如明堂。明堂則五室,此路寢得有東房、西房者,《鄭誌》張逸以此問,鄭答雲:「成王崩在鎬京。鎬京宮室因文武,更不改作,故同諸侯之制,有左右旁也。」孔無明說,或與鄭異,路寢之制不必同明堂也。○傳「大輅」至「南向」○正義曰:《周禮》巾車「掌王之五輅」,玉輅、金輅、象輅、革輅、木輅,是為五輅也。此經所陳四輅必是《周禮》五輅之四。「大輅」,輅之最大,故知大輅玉輅也。「綴輅」,系綴於下,必是玉輅之次,故為金輅也。「面前」者,據人在堂上,面向南方,知面前皆南向,謂轅向南也。地道尊右,故玉輅在西,金輅在東。○傳「先輅」至「顧命」○正義曰:此經四輅兩兩相配,上言「大輅」、「綴輅」,此言「先輅」、「次輅」,二者各自以前後為文。五輅金即次象,故言「先輅,象」。其木輅在象輅之下,故雲「次輅,木」也。又解四輅之名,「金、玉、象皆以飾車」,三者以飾為之名;「木則無飾」,故指木為名耳。鄭玄《周禮》註雲「革輅,輓之以革而漆之」,「木輅,不輓以革,漆之而已」,以直漆其木,故以「木」為名。木輅之上猶有革輅,不以「次輅」為革輅者,禮五輅而此四輅,於五之內必將少一,蓋以革輅是兵戎之用,於此不必陳之,故不雲革輅而以木輅為次。馬融、王肅皆雲:「不陳戎輅者,兵事非常,故不陳之。」孔意或當然也。鄭玄以「綴、次是從後之言,二者皆為副貳之車。先輅是象輅也,綴輅是玉輅之貳,次輅是象輅之貳,不陳金輅、革輅、木輅者,主於朝祀而已」。未知孔、鄭誰得經旨。成王殯在路寢,下雲「二人執惠,立於畢門之內」,畢門是路寢之門,知此陳設車輅「皆在路寢門內」也。《釋宮》雲:「門側之堂謂之塾。」孫炎曰:「夾門堂也。」塾前陳車,必以轅向堂,故知「左右塾前皆北面」也。左塾者謂門內之西,右塾者門內之東,故以北面言之為左右。所陳坐位、器物皆以西為上,由王殯在西序故也。其執兵宿衛之人則先東而後西者,以王在東宿,衛敬新王故也。顧氏雲:「先輅在左塾之前,在寢門內之西,北面對玉輅。次輅在右塾之前,在寢門內之東,對金輅也。」凡所陳列自「狄設黼扆」已下至此,皆象成王生時華國之事,所以重顧命也。鄭玄亦雲:「陳寶者,方有大事以華國也。」《周禮·典路》雲:「若有大祭祀,則出路。大喪大賓客亦如之。」是大喪出輅為常禮也。

二人雀弁,執惠,立於畢門之內。士衛殯與在廟同,故雀韋弁。惠,三隅矛。路寢門,一名畢門。○弁,皮彥反,徐扶變反。四人綦弁,執戈上刃,夾兩階戺。綦,文鹿子皮弁。亦士。堂廉曰戺,士所立處。○綦音其,馬本作騏,雲:「青黑色。」夾,徐工洽反。戺音俟,徐音士。廉,力占反,棱也。一人冕,執劉,立於東堂。一人冕,執鉞,立於西堂。冕,皆大夫也。劉,鉞屬。立於東西廂之前堂。一人冕,執戣,立於東垂。一人冕,執瞿,立於西垂。戣、瞿皆戟屬。立於東西下之階上。○戣音逵。瞿,其俱反,徐音懼。一人冕,執銳,立於側階。銳,矛屬也。側階,北下立階上。○銳,以稅反。

[疏]「二人」至「側階」○正義曰:《禮》大夫服冕,士服弁也。此所執者凡有七兵,立於畢門之內,及夾兩階立堂下者,服爵弁、綦弁者,皆士也。以其去殯遠,故使士為之。其在堂上服冕者,皆大夫也。以其去殯近,皆使大夫為之。先門,次階,次堂,從外向內而敘之也。次東西垂,次側階,又從近向遠而敘之也。在門者兩,守門兩廂各一人,故「二人」。在階者,兩廂各二人,故「四人」。《禮記·明堂位》:「三公在中階之前。」《考工記》:「夏後氏世室,九階。」鄭玄雲:「南面三,三面各二。」鄭玄又雲,宗廟及路寢制如明堂,則路寢南面亦當有三階矣。此惟四人夾兩階,不守中階者,路寢制如明堂,惟鄭玄之說耳,路寢三階不書,亦未有明文,縱有中階,中階無人升降,不須以兵衛之。○傳「士衛」至「畢門」○正義曰:士入廟助祭,乃服雀弁,於此服雀弁者,士衛王殯,與在廟同,故爵韋弁也。鄭玄雲:「赤黑曰雀,言如雀頭色也,雀弁制如冕,黑色,但無藻耳。」然則雀弁所用當與冕同。阮諶《三禮圖》雲:「雀弁以三十升布為之。」此傳言「雀韋弁」者,蓋以《周禮·司服》雲「凡兵事,韋弁服」,此人執兵,宜以韋為之,異於祭服,故言「雀韋弁」。下雲「綦弁」,孔言鹿子皮為弁,然則下言冕執兵者,不可以韋為冕,未知孔意如何。天子五門,臯、庫、雉、應、路也。下雲「王出在應門之內」,出畢門始至應門之內,知畢門即是路寢之門,一名畢門也。此經所陳七種之兵,惟戈經傳多言之,《考工記》有其形制,其餘皆無文。傳惟言「惠,三隅矛」,銳亦矛也,「戣、瞿皆戟屬」,不知何所據也。「劉,鉞屬」者,以「劉」與「鉞」相對,故言「屬」以似之,而別又不知何以為異。古今兵器名異體殊,此等形制,皆不可得而知也。鄭玄雲:「惠狀蓋斜刃,宜芟刈。戈即今之句孑戟。劉蓋今镵斧。鉞,大斧。戣、瞿蓋今三鋒矛。銳,矛屬。凡此七兵,或施矜,或著柄。《周禮》戈長六尺六寸,其餘未聞長短之數。」王肅惟雲:「皆兵器之名也。」○傳「綦文」至「立處」○正義曰:鄭玄雲「青黑曰綦」,王肅雲「綦,赤黑色」,孔以為「綦,文攏蘗子皮弁」,各以意言,無正文也。大夫則服冕,此服弁,知「亦士」也。「堂廉曰戺」,相傳為然。「廉」者,棱也。所立在堂下,近於堂棱。○傳「冕皆」至「前堂」○正義曰:《周禮·司服》雲:「大夫之服,自玄冕而下。」知服冕者皆大夫也。鄭玄雲:「序內半以前曰堂。」謂序內檐下,自室壁至於堂廉,中半以前總名為「堂」。此立於東堂、西堂者,當在東西廂近階而立,以備升階之人也。○傳「戣瞿」至「階上」○正義曰:《釋詁》雲:「疆、界、邊、衛、圉、垂也。」則「垂」是遠外之名。此經所言「冕」則在堂上,「弁」則在堂下,此二人服冕,知在堂上也。堂上而言「東垂」、「西垂」,知在堂上之遠地。堂之遠地,當於序外東廂西廂,必有階上堂,知此立於東西堂之階上也。○傳「銳矛」至「階上」○正義曰:鄭、王皆以側階為東下階也。然立於東垂者已在東下階上,何由此人復共並立?故傳以為「北下階上」,謂堂北階,北階則惟堂北一階而已。「側」猶特也。

王麻冕黼裳,由賓階隮。王及群臣皆吉服,用西階升,不敢當主。卿士、邦君麻冕蟻裳,入即位。公卿大夫及諸侯皆同服,亦廟中之禮。蟻,裳名,色玄。○蟻,魚綺反。太保、太史、太宗皆麻冕彤裳。執事各異裳。彤,纁也。太宗,上宗,即宗伯也。太保承介圭,上宗奉同、瑁,由阼階隮。大圭尺二寸,天子守之,故奉以奠康王所位。同,爵名。瑁,所以冒諸侯圭,以齊瑞信,方四寸,邪刻之。用阼階升,由便不嫌。○冒,莫報反。太史秉書,由賓階隮,禦王冊命。太史持冊書顧命進康王,故同階。

[疏]「王麻」至「冊命」○正義曰:此將傳顧命,布設位次,即上所作法度也。凡諸行禮,皆賤者先至,此必卿、下士、邦君即位既定,然後王始升階。但以君臣之序,先言王服,因服之下即言升階,從省文。卿士、邦君無所執事,故直言「即位」而已。太保、太史、太宗皆執事之人,故別言衣服。各自所職,不得即言升階,故別言所執,各從升階為文次也。卿士王臣,故先於邦君。太史乃是大宗之屬,而先於太宗者,太史之職掌冊書,此禮主以為冊命,太史所掌事重,故先言之。○傳「王及」至「當主」○正義曰:《禮》績麻三十升以為冕,故稱「麻冕」。傳嫌麻非吉服,故言「王及群臣皆吉服」也。「王麻冕」者,蓋袞冕也。《周禮·司服》:「享先王則袞冕。」此禮授王冊命,進酒祭王,且袞是王之上服,於此正王之尊,明其服必袞冕也。其卿士、邦君當各以命服,服即助祭之冕矣。「袞」,鄭玄《周禮註》雲:「袞之衣五章,裳四章。」則袞衣之裳,非獨有黼。言「黼裳」者,以裳之章色,黼黻有文,故特取為文。《詩·采菽》之篇言王賜諸侯雲:「玄袞及黼。」以黼有文,故特言之。鄭玄於此註雲:「黼裳者,冕服有文者也。」是言貴文故稱之。《禮》「君升阼階」,此用西階升者,以未受顧命,不敢當主也。○傳「公卿」至「色玄」○正義曰:「卿士」,卿之有事者,公則卿兼之。此行大禮,大夫亦與焉。略舉「卿士」為文,公與大夫必在,故傳言「公卿大夫及諸侯皆同服」,言同服吉服,此「亦廟中之禮」也。言其如助祭,各服其冕服也。《禮》無「蟻裳」,今雲「蟻」者,裳之名也。「蟻」者,蚍蜉蟲也,此蟲色黑,知蟻裳色玄,以色玄如蟻,故以蟻名之。《禮》祭服皆玄衣纁裳,此獨雲玄裳者,卿士、邦君於此無事,不可全與祭同,改其裳以示變於常也。太保、太史有所主者,則純如祭服,暫從吉也。「入即位」者,鄭玄雲:「卿西面,諸侯北面。」鄭玄惟據經「卿士、邦君」言之,其公亦北面,孤東面也。○傳「執事」至「宗伯」○正義曰:此三官者皆執事,俱「彤裳」,而言「各異裳」者,各自異於卿士、邦君也。「彤」,赤也。《禮》祭服纁裳。纁是赤色之淺者,故以「彤」為纁,言是常祭服也。「太宗」與下文「上宗」一人,即宗伯之卿也。○傳「大圭」至「不嫌」○正義曰:《考工記·玉人》雲:「鎮圭尺有二寸,天子守之。」鎮圭,圭之大者。「介」訓大也,故知是彼鎮圭。天子之所守,故奉之以奠康王所位,以明正位為天子也。《禮》又有「大圭長三尺」,知「介圭」非彼三尺圭者,《典瑞》雲:「王搢大圭,執鎮圭以朝日。」《玉人》雲:「大圭長三尺,天子服之。」彼搢於紳帶是天子之笏,不是天子所守,故知非幣妖尺之大圭也。「上宗奉同、瑁」,則下文雲天子「受同、瑁」。大保必奠於位,其奉介圭,下文不言「受介圭」者,以同、瑁並在手中,故不得執之,太保必奠於其位,但文不見耳。《禮》於奠爵無名「同」者,但下文祭酢皆用同奉酒,知「同」是酒爵之名也。《玉人》雲:「天子執冒四寸以朝諸侯。」鄭玄註雲:「名玉曰冒者,言德能覆蓋天下也。四寸者,方。以尊接卑,以小為貴。」《禮》天子所以執瑁者,諸侯即位,天子賜之以命圭,圭頭邪銳,其瑁當下邪刻之,其刻闊狹長短如圭頭。諸侯來朝,執圭以授天子,天子以冒之刻處冒彼圭頭,若大小相當,則是本所賜;其或不同,則圭是偽作,知諸侯信與不信。故天子執瑁,所以冒諸侯之圭以齊瑞信,猶今之合符。然經傳惟言圭之長短,不言闊狹。瑁方四寸,容彼圭頭,則圭頭之闊無四寸也。天子以一瑁冒天下之圭,則公侯伯之圭闊狹等也。此瑁惟冒圭耳,不得冒璧。璧亦稱瑞,不知所以齊信,未得而聞之也。「阼階」者,東階也。謂之「阼」者,鄭玄《士冠禮》註雲「阼猶酢也。東階所以答酢賓客」,是其義也。《禮》兇事設洗於西階西南,吉事設洗於東階東南。此太保、上宗皆行吉事,盥洗在東,故用阼階升,由便,以卑不嫌為主人也。鄭玄雲:「上宗猶太宗,變其文者,宗伯之長,大宗伯一人,與小宗伯二人,凡三人,使其上二人也,一人奉同,一人奉瑁。」傳無明解,當同於鄭也。○傳「太史」至「同階」○正義曰:訓「禦」為進。太史持策書顧命欲以進王,故與王同升西階。鄭玄雲:「禦猶向也。王此時正立賓階上少東,太史東面於殯西南而讀策書,以命王嗣位之事。」孔雖以「禦」為進,其意當如鄭言。不言王面北,可知也。篇以「顧命」為名,指上文為言。顧命策書,稟王之意為言,亦是顧命之事,故傳言「策書顧命」。

曰:「皇后憑玉幾,道揚末命,命汝嗣訓,冊命之辭。大君,成王。言憑玉幾所道,稱揚終命,所以感動康王。命汝繼嗣其道,言任重,因以托戒。○憑,皮冰反。臨君周邦,率循大卞,用是道臨君周國,率群臣循大法。卞,皮彥反,徐扶變反。燮和天下,用答揚文武之光訓。」言用和道和天下,用對揚聖祖文武之大教。敘成王意。王再拜,興,答曰:「眇眇予末小子,其能而亂四方,以敬忌天威?」言微微我淺末小子,其能如父祖治四方,以敬忌天威德乎?謙辭,托不能。○眇,彌小反。

[疏]「曰皇」至「光訓」○正義曰:此即丁卯命作之冊書也。誥康王曰:「大君成王病困之時,憑玉幾所道,稱揚將終之教命。命汝繼嗣其道,代為民主。用是道以臨君周邦,率群臣循大法,用和道和天下,用對揚聖祖文武之大教。」敘成王之意,言成王命汝如此也。○傳「冊命」至「托戒」○正義曰:言「憑玉幾所道」,以示不憑玉幾則不能言,所以感動康王,令其哀而聽之,不敢忽也。以「訓」為道,命汝繼嗣其道,繼父道為天下之主。言所任者重,因以托戒也。○傳「用是」至「大法」○正義曰:「卞」之為法,無正訓也。告以為法之道,令率群臣循之,明所循者法也,故以「大卞」為大法。王肅亦同也。

乃受同、瑁,王三宿,三祭,三咤。王受瑁為主,受同以祭。禮成於三,故酌者實三爵於王,王三進爵,三祭酒,三奠爵,告已受群臣所傳顧命。○咤,陟嫁反,字亦作宅,又音妒,徐又音托,又豬夜反。《說文》作詫,丁故反,奠爵也。馬作詫,與《說文》音義同。上宗曰:「饗!」祭必受福,贊王曰:「饗福酒。」太保受同,降,受王所饗同,下堂反於篚。盥以異同,秉璋以酢。太保以盥手洗異同,實酒秉璋以酢祭。半圭曰璋,臣所奉。王已祭,太保又祭。報祭曰酢。○酢,才各反。授宗人同,拜,王答拜。宗人,小宗伯,佐大宗伯。太宗供王,宗人供太保。拜白已傳顧命,故授宗人同。拜,王答拜,尊所受命。太保受同,祭,嚌,太宗既拜而祭,既祭,受福。嚌至齒,則王亦至齒。王言饗,太保言嚌,互相備。○嚌,才細反。互音戶。宅,授宗人同,拜,王答拜。太保居其所,授宗人同,拜白成王以事畢。王答拜,敬所白。○宅如字,馬同,徐殆故反。太保降,收。太保下堂,則王下可知。有司於此盡收徹。○徹,醜列反,又徐直列反。

[疏]「乃受」至「降收」○正義曰:王受冊命之時,立於西階上少東,北面。太史於柩西南,東面讀策書。讀冊既訖,王再拜。上宗於王西南,北面奉同、瑁以授王。王一手受同,一手受瑁。王又以瑁授宗人。王乃執同,就樽於兩楹之間,酌酒,乃於殯東西面立,三進於神坐前,祭神如前祭。凡前祭酒酹地而奠爵訖,復位。再拜,王又於樽所別以同酌酒,祭神如前。復三祭,故雲「三宿、三祭、三咤」。然後酌福酒以授王,上宗贊王曰:「饗福酒。」王再拜,受酒,跪而祭。先嚌至齒,興,再拜。太保受同,降自東階,反於篚。又盥以異同,執璋升自東階,適樽所酌酒,至殯東西面報祭之。欲祭之時,授宗人同,拜白王柩雲:「已傳顧命訖。」王則答拜。拜柩,尊所受命。太保乃於宗人處受同,祭柩如王禮,但一祭而已。祭訖,乃受福。祝酌同以授太保,宗人贊太保曰:「饗福酒。」太保再拜,受同,亦祭,先而嚌至齒,與,再拜訖,於所居位授宗人同。太保更拜白柩以事畢。王又答拜,拜柩,敬所白。王與太保降階而下堂,有司於是收徹器物。○傳「王受」至「顧命」○正義曰:天子執瑁,故「受瑁為主」。「同」是酒器,故「受同以祭」。鄭玄雲:「王既對神,則一手受同,一手受瑁。」然既受之後,王受同而祭,則瑁以授人。「禮成於三,酌者實三爵於王」,當是實三爵而續送,三祭各用一同,非一同而三反也。《釋詁》雲:「肅,進也。」「宿」即肅也,故以宿爵而續送。祭各用一同為一進,「三宿」謂三進爵,從立處而三進至神所也。三祭酒,三酹酒於神坐也。每一酹酒,則一奠爵,三奠爵於地也。為此祭者,告神言已已受群臣所傳顧命,白神使知也。經典無此「咤」字,「咤」為奠爵,傳記無文。正以既祭必當奠爵,既言「三祭」,知「三咤」為三奠爵也。王肅亦以「咤」為奠爵。鄭玄雲:「徐行前曰肅,卻行曰咤。王徐行前三祭,又三卻復本位。」與孔異也。○傳「祭必」至「福酒」○正義曰:《禮》於祭末必飲神之酒,受神之福,其大祭則有受嘏之福。《禮·特牲》、《少牢》主人受嘏福,是受神之福也。其告祭小祀,則不得備儀,直飲酒而已。此非大祭,故於王三奠爵訖,上宗以同酌酒進王,贊王曰:「饗福酒也。」王取同嚌之,乃以同授太保也。○傳「受王」至「於篚」○正義曰:上宗贊王以饗福酒也,即雲「太保受同」,明是「受王所饗同」也。祭祀飲酒之禮,爵未用皆實於篚,既飲皆反於篚,知此「下堂反於篚」也。○傳「太保」至「曰酢」○正義曰:祭祀以變為敬,不可即用王同,故太保以盥手更洗異同,實酒於同中,乃秉璋以酢祭。於上祭後更復報祭,猶如正祭大禮之亞獻也。《周禮·典瑞》雲:「四圭有邸,以祀天。兩圭有邸,以祀地。圭璧以祀日月,璋邸射以祀山川。」從上而下,遞減其半,知「半圭曰璋」。《祭統》雲:「君執圭瓚,大宗執璋瓚。」謂亞獻用璋瓚,此非正祭,亦是亞獻之類,故亦執璋。若助祭,公侯伯子男自得執圭璧也。秉璋以酢,是報祭之事。王已祭,太保又報祭也。「酢」訓報也,故「報祭曰酢」。飲酒之禮稱「獻酢」者,亦是報之義也。○傳「宗人」至「受命」○正義曰:「上宗」為太宗伯,知「宗人」為小宗伯也。太保所以拜者,白成王言已已傳顧命訖也。將欲拜,故先授宗人同。拜者,自為拜神,不拜康王,但白神言已傳顧命之事,先告王已受顧命。王答拜者,尊所受之命,亦告神使知,故答拜也。王既祭,則奠同於地。太保不敢奠於地,故以同授宗人,然後拜也。太保既酢祭而拜,則王之奠爵,每奠必拜。於王祭不言「拜」者,祭酒必拜,乃是常禮。於王不言「拜」,於太保言「拜」者,足以見王拜也。○傳「太保」至「相備」○正義曰:「太保受同」者,謂太保既拜之後,於宗人邊受前所授之同,而進以祭神。既祭神之後,遂更受福酒,嚌以至齒。禮之通例,啐入口,是嚌至於齒,示飲而實不飲也。太保報王之祭,事與王祭禮同,而史錄其事,二文不等,故傳辨其意,於太保言「嚌至齒」,則王饗福酒,亦嚌至齒也;於王言「上宗曰饗」,則太保亦應有宗人曰饗,二文不同,互見以相備。○傳「太保」至「所白」○正義曰:「宅」訓居也。太保居其所,於受福酒之處,足不移,為將拜,故授宗人同。祭祀既畢而更拜者,白成王以事畢也。既拜白成王以傳顧命事畢,則王受顧命亦畢,王答拜,敬所白也。

諸侯出廟門俟。言諸侯,則卿士已下亦可知。殯之所處,故曰廟。待王後命。○處,昌呂反。

[疏]「諸侯出廟門俟」○正義曰:「廟門」謂路寢門也。出門待王後命,即作後篇。後篇雲,二伯率諸侯入應門,則諸侯之出應門之外,非出廟門而已。以其在廟行事,事畢出於廟門,不言出廟門即止也。