欽定古今圖書集成/理學彙編/經籍典/第208卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第二百八卷

欽定古今圖書集成理學彙編經籍典

　第二百八卷目錄

　春秋部雜錄四

經籍典第二百八卷

春秋部雜錄四

《野客叢談》：《春秋》五傳，而騶、夾二氏不傳，所傳者《左氏》 《公羊》《穀梁》而已。韓退之詩有「春秋五傳束高閣」之句， 「五」字疑三字傳寫之誤耳。《三傳》所記，率多牴牾，如《僖 公八年》用致夫人，不言姓氏，《左氏》以為哀姜，《公羊》以 為聲姜，《穀梁》以為成風。以哀姜為說者，則以哀姜既 絕於魯，又殺於齊，當與魯絕，不當以夫人終之。以禘 致為非禮。以《聲姜》為說者，則以聲姜僖公夫人，今乃 廟見也。以《成風》為說者，則以成風者，莊公之妾，僖公 之母，僖公為君，故得與祭。又如隱公時，夫人子氏薨， 或以為隱公母，或以為隱公夫人，其說紛紜，不同如 此。

東坡云：「意盡而言止者，天下之至言也。然而言止而 意不盡，尢為極致？如《禮記》《左傳》可見。」

「并觀瑣言《左傳》，法度森嚴，辭氣古雅，而整暇不迫；馬 遷才豪，故敘事無倫理，又雜以俚語，不可為訓 狂夫之言。」荊石王公云：「『往過松江，見陸平翁偶談及 《春秋》，因問《春秋》道名分，而孔子不斥管仲，即《論語》亦 然，此是何意』？平翁云：『節義特學問中一件事，故孔門 不甚及之』。此語尚未了然。」余曰：「管仲之於子糾，不當 以君」臣名分律之，子糾、小白皆齊襄之公子耳。若以 公子糾為君，則當時置周襄王於何地？故管仲既歸 小白之後，劈頭主意便欲尊周室。要見周天子尚在， 則公子糾不得為君，公子糾不得為君，則管仲亦不 得為忘君而事仇也。其尊周之意想如此，若挾天子 以令諸侯，猶是管仲第二念。

巧矣哉！管仲之服楚也，曰：「召康公命我先君太公曰： 『五侯九伯，汝實征之，以夾輔周室。賜先君履，東至於 海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。爾貢苞茅不 入，王祭不共，無以縮酒，寡人是徵；昭王南征而不復， 寡人是問』。」蓋昭王之事大，大則難當；苞茅之事小，小 則易受。所以楚子遂曰：「貢之不入，寡人之罪也，敢不」 共給？蓋不知不覺，賺入管仲術中。管仲但須得此一 句，便裝成服楚極大題目，楚服而諸侯響應矣，俗儒 遂以舉為尊周，攘夷仲而有靈，寧不失笑？

《孝經閨門》一章，由周秦而下，傳漢至唐，列為二十二 章。開元間，博士司馬貞為國家諱，始黜之，而唐遂有 馬嵬之禍，則《孝經》閨門之教廢也。王荊公謂《春秋》爛 朝報，不列學官，使先聖筆削之書，人主不得聞講說， 學士不得相傳習，而宋遂有北轅之禍，則《春秋》內外 之防，與復仇之教廢也。孔子曰：我志在《春秋》，行在《孝 經》，二書抹去，禍及家國。宣尼之書可謂靈矣，故曰：「畏 聖人之言。」

續狂夫之言。嘗聞之漢儒云，「孔子將修《春秋》，使子夏 等十四人求周《史記》，得百二十國寶書。」又魯君資孔 子之周，因老聃觀書柱下，于是《春秋》成，授左丘明。故 《左氏》有《左傳》。《公羊》《穀梁》受經於子夏，有《公》《穀》二傳、三 傳。自漢以來，遞相掊擊，迄無定論，伐左氏則有《左氏 膏肓》，黨《左氏》則有《左氏釋痾》。其言互有得失者，為三 傳分左右袒者也。其有彷《周官》「調人諧讎」之義，撰《春 秋》七萬餘言者，又為三傳分鼎立者也。其後因《傳》以 廢經，因《疏》以廢傳。甚則好為新奇，如啖助、趙匡者，至 謂別有左氏而非丘明，而左氏幾詘。又其後胡安定 之《傳》出，吾明取以佐帖括，而左氏又大詘。雖然，夫《左 氏》烏可廢耶？余方束髮時，好讀《左氏春秋》，考訂全文， 稍採諸家之箋註，而擇《公》《穀》之有文者附之。夫左氏 躬覽載籍，凡諸國卿佐家傳并夢卜縱橫家書，總為 三十篇，括囊二百四十二年之事，大約如夏、殷《春秋》， 晏、呂、虞、陸之《春秋》而已。未必有意於解經，而後人強 附之於經；未必有意於創史，而後人強附之於史。不 知左氏特以文章妙天下，為秦、漢文人之祖。文教既 明，而攻者數起，則起於《公》、穀專門之弟子，以《左氏》為 晚出耳。然二家口傳，而《左氏》筆錄，非晚也。劉向、司馬 遷之所撰述，《公》《穀》無聞，而《左》《國》援引甚多，非晚也。秦 焚以後，若滅若絕，而孔氏之壁，北平之家，猶有存者， 非晚也。《左氏》所載，賦《詩》者三十一，引書據義者三十 九，論「《易》者十有五」，視二家獨此最有古意，非晚也。三 代制度名分等殺，纖悉委曲，歷歷如宗譜家牒，非晚 也。左氏之古文奇字，非特劉歆揚雄不能識，即《公》《穀》 能辨之乎？非晚也。夫左氏既非晚出，則似與《春秋》之 經意較近，史例較合，況文章典艷，又有特出於秦漢諸儒之上者，豈惟文章，種蠡之卜筮，董直之斷獄，平 子洛下之星歷，班固范曄之《輿地》，淳于東方之俳諫， 關壽亭、岳武穆之《兵法》，蓋左氏咸具焉。嘻！可廢耶？今 天下之春秋，廢《左》而尊胡，《胡傳》既以復讎論聖，經生 復以帖括求胡《傳》，支離破碎，去經彌遠，則不若反而 求諸左氏之文章為可喜也。

《丹鉛總錄》：《左傳》：「天有十日，人有十等。」〈注十日自甲至 癸十等自王至臺〉又曰：「日之數十，故有十時，亦當十 位。」注曰：「日中當王，食時當公。平旦為卿，雞鳴為士，夜 半為皂，人定為輿，黃昏為隸，日入為僚，晡時為僕，日 映為臺。禺中也，日出也，闕不在池，尊王與公，曠其位 也。」《禮記射義》亦曰：「以賤事貴，有十等焉，象天之有十 日，自甲至癸也。」十等，王也、公也、卿也、士也、皂也、輿也、 隸也、僚也、僕也、臺也。君者，積尊而為之也。苟無等差， 民得而犯之。《書》曰：「王省惟歲，卿士惟月，師尹惟日。」賈 誼曰：「天子如堂，群臣如陛，眾庶如地。」按：十日十等，古 有此說，故《左傳》《禮記》互見之，然不知其所當何義。或 曰：「嚮明而治，宜於日中，故日中當王。雞鳴而起，故雞 鳴當士。皂主飼焉，以夜半起，故夜半當皂。輿主車，人 定」則車休，故人定當輿，然其餘多不通，當缺之可也。 《穀梁傳》云：「所見異辭，所聞異辭，所傳聞異辭。」董仲舒 曰：「《春秋》分十二世，有見有聞，有傳聞有見三世，有聞 四世，有傳聞五世。故定、哀、昭君子之所見也；襄、成、文、 宣，君子之所聞也；僖、閔、莊、桓、隱，君子之所傳聞也。所 見六十一年，所聞八十五年，所傳聞九」十六年，於所 見微其辭，於所聞痛其禍。於傳聞殺其恩，逐季氏，而 言又雩，微其辭也。子赤弒，弗忍言日，痛其禍也。子般 弒而書「乙未」，殺其恩也。屈伸之志，詳略之文，皆應之。 吾以其近近而遠遠，親親而疏疏也。亦知其貴貴而 賤賤，重重而輕輕也。有知其厚厚而薄薄，善善而惡 惡也。有知其陽陽而陰陰，白白而黑黑也。百物皆有 偶合，偶之合之，匹之，仇之，善矣。《詩》曰：「無怨無惡，率由 群匹。」此之謂也。

焦氏《筆乘》：《左氏》不載程嬰、公孫杵臼存趙事，而《史記》 言之頗詳。《左氏》稱趙武從姬氏畜於公宮，以其田與 祁奚。韓厥言於晉侯曰：「成季之勳，宣孟之忠而無後， 為善者懼矣。」乃立武而反其田。是無嬰與杵臼之事 也。《史記》則言晉滅趙之族，朔妻成公姊有遺腹，匿公 宮，生武、公孫杵臼。程嬰以死，存之，越十五年，因韓厥 「得復田邑」，二說似乎不一。蓋《左氏》為文高簡，且其所 載以立武復田為重，故詳敘其後而不暇悉其初。然 謂武從姬氏畜於公宮，則所謂朔妻匿於公宮，與武 之生及二子之存孤，可一語盡之矣。《史記》追敘本末， 故詳著焉，二說固可會而一也。趙之族滅，《左氏》謂趙 嬰齊通於莊姬，原、屏放之於齊，莊姬「以是怨原屏，譖 而殺之，而趙氏滅。」《史記》則謂大夫屠岸賈討靈公之 賊，殺朔，與嬰齊同，括而趙滅，二說不同。合二書考之， 蓋趙朔、趙同、趙括之死，本各因一事，各為一時。《史記》

得之傳聞，誤合為一，遂致事詞參錯，不可稽耳。今按： 趙同於朔死之後，見於《左氏春秋》者，不一而足，其非 同時被殺甚明。

《瑞桂堂暇錄》：《孟子春秋》天子之事，葉石林謂《春秋》不 特天子之事，乃天之事也。蓋天子僅可賞罰一時之 諸侯卿大夫，時王之得失不得而治之，故曰：「春秋為 天子之事。天有四時，賞以春夏，刑以秋冬。既因魯史 之舊，每年必書春夏秋冬。石林謂自隱至哀凡十二 公，以象天之十二月，謂十二為天之大數，是矣。但以」 二百四十二年象天之二十四氣，則失之鑿。《春秋》惟 桓公以不義得國，《經》於四年、七年闕秋冬。十四年、十 七年或書夏不書月，或書月不書夏。桓公惟元年、二 年、十年、十八年書王，餘並不書王，以著桓之不知有 王。然桓之薨，王乃使榮叔錫之命，此為不當。故《春秋》 王不書天，削「天」字以示貶，其餘如書求金、求車之類， 直書而不恕。治時王之得失，此非天之事而何？ 平王東遷而《雅》亡，齊桓霸而王風亡，楚莊霸而諸侯 國之風皆亡；讀隱公之《春秋》，見王跡熄而天下為五 霸矣；讀定、哀之《春秋》，見霸跡熄而天下為戰國也。呂 東萊云：「春秋之時，堯、舜、禹、湯、文、武之澤幾絕而僅存， 戰國、秦、漢之風方生而未艾」，此正是世變接頭處。 群書備考《春秋》始於魯隱元年，先儒皆以為實平王 四十九年也。今考之，周平王四十九年，東遷在惠公 之三年，非隱之元年也。其不始惠公而獨始隱公者， 以惠公猶為東周之諸侯，而隱公則侯於東周耳。又 《春秋》一書，書王正月者九十三，王二月者二十一，王 三月者一十九，無事，首時亦冠以「王」之一字，而獨於 威公不書「王。」《穀梁》以為威無王，故不書。然既無王矣， 而元年又書者，何耶？《穀梁》曰：「元年有王，所以治威也。」 此為近之。

《日知錄》：左氏解《經》，多不得聖人之意，元凱注《傳》，必曲 為之疏通，殆非也。鄭康成則不然，其於二《禮》之經及 子夏之傳，往往駁正。如《周禮職方氏》：「荊州其浸潁湛註云：「潁水出陽城，宜屬豫州。」在此。非也。「豫州其浸波 溠。」註云：「《春秋傳》曰：『除道梁、溠，營軍臨、隨』。」則溠宜屬荊 州。在此。非也。《儀禮喪服篇》：「惟子不報。」《傳》曰：「女子子適 人者，為其父母期，故言不報也」，註云：「惟子不報，男女 同不報爾」，傳以為「主謂女子子」，似失之矣。「女子子為 祖父母」，傳曰：「何以期也？不敢降其祖也」，註云：「經似在 室」，傳似「已嫁公妾以及士妾為其父母。」傳曰：「何以期 也？」「妾不得體君，得為其父母遂也」，註云：「然則女君有 以尊降其父母者與？」《春秋》之義，「雖為」天王后，猶曰吾 季姜。是言子尊不加於父母，此傳似誤矣。《士虞禮篇》 「用尹祭」，註云：「尹祭，脯也。」大夫士祭無云脯者。今不言 牲號而云尹祭，亦記者誤矣。於《禮記》則尢多置駁。如 《檀弓篇》「齊穀王姬之喪，魯莊公為之大功」，註云：「當為 舅之妻，非外祖母也。外祖母又小功也。」「季子皋葬其 妻，犯人之禾」，註云：「恃寵虐民，非也。」「叔仲衍請繐衰而 環絰」，註云「弔服之絰，服其舅，非。」《月令篇》「孟夏之月，行 賞封諸侯」，註云：「《祭統》曰，古者於禘也，發爵賜服，順陽 義也；於嘗也，出田邑，發秋政，順陰義也。今此行賞可 也，而封諸侯，則違於古封諸侯出土地之事，於時未 可，似失之。『斷薄刑，決小罪』」，註云：「《祭統》曰：『草艾則墨，謂 立秋』」後也。刑無輕於墨者。今以純陽之月，斷刑決罪， 與「毋有壞墮」自相違，似非。季夏之月。命漁師伐蛟取 晁，登龜取黿。註云：「四者甲類，秋乃堅成。」《周禮》曰：「秋獻 龜魚。」又曰：「凡取龜用秋時。」是夏之秋也。作《月令》者以 為此秋據周之時也。周之八月，夏之六月，因書於此， 似誤也。孟秋之月，毋以封諸侯，立大官；毋「以割地，行 大使，出大幣」，註云：「古者於嘗出田邑」，此其嘗並秋而 禁封諸侯割地，失其義。《郊特牲》篇「季春出火」，註云：「言 祭社」，則此是仲春之禮也。仲春以火田，田止弊火，然 後獻禽，至季春火出，而民乃用火。今云「季春出火」，乃 牧誓社，記者誤也。郊之用辛也，「周之始，郊日以至」，註 云：「言日以周郊天之月而」至，陽氣新用事，順之而用 辛日。此說非也。郊天之月而日至，魯禮也。三王之郊， 一用夏正。魯以無冬至祭天於圜丘之事，是以建子 之月郊天，示先有事也。「尸，陳也。」註云：「尸或詁為主。」此 尸神象，當從主訓之言陳，非也。《明堂位篇》：「夏后氏尚 明水，殷尚醴，周尚酒。」註云：「此皆其時之用耳，言尚非 君臣，未嘗相弒也，禮樂刑法政俗未嘗相變也」，註云： 「春秋時，魯三君弒。」又「士之有誄，由莊公始；婦人髽而 弔，始於臺駘」，云「君臣未嘗相弒，政俗未嘗相變。」亦近 誣矣。《雜記下》「或曰主之而附於夫之黨」，註云：「妻之黨， 自主之，非也。」「圭子男五寸」，註云：「子男執璧，作此贊者 失之矣。」此其所駁，雖不盡當，視杜氏之專阿《傳》文則 不同矣。《經》《註》之中，可謂卓然者乎？

宋黃震言：杜預註《左氏》，獨主《左氏》，何休註《公羊》，獨主 《公羊》。惟范甯不私於《穀梁》，而公言三家之失，如曰「《左 氏》以鬻拳兵諫為愛君，是人主可得而脅也；以文公 納幣為用禮，是居喪可得而昏也；《穀梁》以衛輒拒父 為尊祖，是為子可得而叛也；不納子糾為內惡，是仇 讎可得而容也；《公羊》以祭仲廢君為行權，是神器可 得而闚也；妾母稱夫人為合正，是嫡庶可得而齊也。」 又曰：「《左氏》艷而富，其失也誣；《穀梁》清而婉，其失也短； 《公羊》辯而裁，其失也俗。」今考《集解》中《糾傳》，失者得六 事：莊九年公伐齊，納糾，《傳》：「當可納而不納，齊變而後 伐，故乾時之戰不諱敗，惡內也。」解曰：「讎者無時而可 與通，縱納之遲晚，又不能全保讎子」，何足以惡內乎？ 然則乾時之戰，不諱敗，齊人取子糾殺之，皆不迂其 文，正書其事，內之大惡，不待貶絕，居然顯矣。「惡內」之 言，傳或失之。僖元年，「公子友帥師敗莒師於麗，獲莒 挐」，傳「公子友謂莒挐曰：『吾二人不相說，士卒何罪』？」「屏 左右而相搏。」解曰：江熙曰：「經書『敗莒師』，而傳云『二人 相搏，則師不戰，何以』」得敗？理自不通也。子所慎三，戰 居其一。季友令德之人，豈當舍三軍之整，佻身獨鬥， 潛刃相害，以決勝負者哉？此又事之不然，傳或失之。 僖十四年「季姬及繒子遇於防，使繒子來朝」，傳：「遇者， 同謀也。」解曰：「魯女無故遠會諸侯，遂得淫通。」此又事 之不然。《左傳》曰：「繒季姬來，寧公怒之，以繒子不朝，遇 於防」而使來朝，此近合人情。襄十一年「作三軍」，傳「古 者天子六師，諸侯一軍。作三軍，非正也。」解曰：《周禮司 馬法》，「王六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍」，總云「諸 侯一軍」，又非制也。昭十一年「楚子虔誘蔡侯般，殺之 於申」，傳「誘中國之君而殺之，故謹而名之也。」解曰：「蔡 侯般，弒父之賊，殺之晚矣。此人倫之所不」容，王誅之 所必加。《禮》，凡在官者殺無赦，豈得惡楚子殺般乎？若 謂楚非中國，不得行禮於中國者，理既不通，事又不 然。宣十一年「楚人殺陳夏徵舒」，不言人，《傳》曰「明楚之 討有罪也。」似若上下違反，不兩立之說。哀二年「晉趙 鞅帥師，納衛世子蒯聵於戚」，傳「納者，內弗受也」，何云 「弗受也？以輒不受也。」以輒不受父之命，受之王父也。 信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受以尊王父 也？解曰，江熙曰：「齊景公廢世子，世子還國，書篡。若靈公廢蒯聵立輒，則蒯聵不得復稱曩，日世子也。稱蒯 聵為世子，則靈公不命輒審矣。此矛楯之喻也。」然則 從王父之言，傳似失矣。經云「納衛世子，鄭世子忽復 歸於鄭，稱世子，明正也。明正，則拒之者非邪。」以上皆 糾正《傳》文之失。

隱五年「使曼伯與子元潛軍軍其後。」按：「子元」疑即厲 公之字。昭十一年申無宇之言曰：「鄭莊公城櫟，而寘 子元焉，使昭公不立。」杜氏以為別是一人，厲公因之 以殺曼伯而取櫟，非也。蓋莊公在時，即以櫟為子元 之邑，如重耳之蒲，夷吾之屈，故厲公於出奔之後取 之特易，而曼伯則為昭公守櫟者也。九年公子突請 為三覆以敗戎，桓五年，子元請為二拒以敗王師，固 即厲公一人，而或稱名或稱字耳。合三事觀之，可以 知厲公之才略而又資之以巖邑，能無篡國乎？ 十一年立桓公而討寪氏，有死者，言非有名位之人， 蓋微者爾，如司馬昭族成濟之類。《解》曰：「欲以弒君之 罪加寪氏，而復不能正法誅之。」非也。

桓二年，孔父嘉為司馬。杜氏以孔父名而嘉字，非也。 孔父字而嘉其名。按《家語·本姓篇》曰：「宋湣公熙生弗 父何，何生宋父周，周生世子勝，勝生正考父，考父生 孔父嘉，其後以孔為氏。」然則仲尼氏孔，正以王父之 字，而楚成嘉、鄭公子嘉皆字子孔，亦其證也。

《說文》：孔，從乙從子。乙至而得子。嘉，美之也。古人名嘉，字子孔。

鄭康成註《士喪禮》曰：「某甫，字也。若言山甫、孔甫。」〈甫父通〉 是亦以孔父為字。劉原父以為已名其君於上，則不 得字其臣於下。竊意《春秋》諸侯卒必書名，而大夫則 命卿稱字，無生卒之別。

劉原父亦云：「大夫再命稱名，三命稱字。」

亦未嘗以名字為尊卑之分。桓十一年，「鄭伯寤生卒， 葬鄭莊公。」「宋人執鄭祭仲。」

杜氏以「仲」 為名，而「足」 字亦拘於例也。

《十七年》，「蔡侯封人卒，蔡季自陳歸於蔡。」名其君於上， 字其臣於下也。《昭二十二年》，「劉子、單子以王猛居於 皇，劉子、單子以王猛入於王城。」《二十三年》，「尹氏立王 子朝。」《二十六年》，「尹氏、召伯、毛伯以王子朝奔楚。」爵其 臣於上，名其君於下也。然則孔父當亦其字，而學者 之疑，可以渙然釋矣。

君之書「名」，變也；命卿之書「字」，常也。重王命，亦所以尊 君也。

「其弟以千畝之戰生。」解曰：「西河介休縣南有地名千 畝。」非也。穆侯時，晉境不得至介休。按《史記趙世家》：「周 宣王伐戎，及千畝戰。」《正義》曰：「《括地志》云：千畝原在晉 州岳陽縣北九十里。」

五年，蔡人、衛人、陳人從王伐鄭。解曰：「王師敗不書，不 以告，非也。王師敗不書，不可書也，為尊者諱。」

六年「不以國。」解曰：「國君之子，不自以本國為名，焉有 君之子而自名其國者乎？」謂以列國為名，若定公名 宋，哀公名蔣。

八年，「楚人上左，君必左，無與王遇。」解曰：「君，楚君也。」愚 謂：「君謂隋侯，王謂楚王，兩軍相對隨之。」左當楚之右， 言楚師左堅右瑖，君當在左，以攻楚之右師。 十三年「及齊侯、宋公、衛侯、燕人戰，齊師、宋師、衛師、燕 師敗績。」解曰：「或稱人，或稱師，史異辭也。」愚謂燕獨稱 人，其君不在師。

莊十二年，「蕭叔大心。」解曰：「蕭叔，大夫名。」按「大心」當是 其名，而「叔」其字，亦非蕭大夫也。二十三年，「蕭叔朝公。」 解曰：「蕭，附庸國。」叔，名。按《唐書宰相世系表》云，「宋戴公 生子衎，字樂父。裔孫大心，平南宮長萬有功，封於蕭， 以為附庸，今徐州蕭縣是也。其後楚滅蕭。」

十四年「莊公之子猶有八人」，解莊公子，傳惟見四人， 子忽、子亹、子儀並死，獨厲公在。八人名氏，記傳無聞。 按：猶有八人者，除此四人之外，尚有八人見在也。桓 十四年鄭伯使其弟語來盟，《傳》稱其字曰「子人」，亦其 一也。〈注子人即其弟語也〉

二十二年「山嶽則配天。」解曰：「得太嶽之權，則有配天 之大功。」非也。《詩》曰：「崧高維嶽，駿極於天。」言天之高大， 惟山嶽足以配之。

二十五年，「夏六月辛未朔，日有食之。」鼓用牲於社，非 常也。惟正月之朔，慝未作，日有食之，於是用幣於社， 伐鼓於朝。周之六月，夏之四月，所謂正月之朔也。然 則此其常也，而曰非常者何？蓋不鼓於朝而鼓於社， 不用幣而用牲，此所以謂之非常禮也。杜氏不得其 說，而曰以《長歷》推之，是年失閏，辛未實七月朔，非六 月也。此則咎在司歷，不當責在伐鼓矣。又按：「惟正月 之朔」以下，乃昭十七年季平子之言，今載於此，恐或 有誤。

僖四年，「昭王南征而不復，寡人是問。」解曰：「不知其故 而問之」，非也。蓋齊侯以為楚罪而問之。然昭王五十 一年，南征不復，至今惠王二十一年，訃三百四十七 年，此則孔文舉所謂「丁零盜蘇武牛羊，可并案」者也五年，太伯不從。不從者，謂太伯不在太王之側爾。《史 記》述此文曰：「太伯、虞仲，太王之子也。太伯亡去，是以 不嗣。」以亡去為不從，其義甚明。杜氏誤以不從父命 為解，而後儒遂傅合《魯頌》之文，謂太王有翦商之志， 太伯不從。此與秦檜之言莫須有者，何以異哉？ 六年，「圍新密」，鄭所以不時城也。實密而《經》云新城，故 傳釋之，以為鄭懼齊而新築城，因謂之新城也。《解》曰： 「鄭以非時興土功，故齊桓聲其罪以告諸」侯。夫罪孰 大於逃盟者，而但責其非時興土功，不亦細乎？且上 文固曰「以其逃首止之盟故也」，則不煩添此一節矣。 十五年「涉河，侯車敗。」解曰：「秦伯之軍涉河，則晉侯車 敗。」非也。秦師及韓、晉尚未出，何得言晉侯車敗？當是 秦伯之車敗，故穆公以為不祥而詰之耳。此二句乃 事實，非卜人之言。若下文所謂「不敗何待」，則謂晉敗， 古人用字，自不相蒙。「三敗」及韓，當依《正義》引劉炫之 說是。秦伯之軍三敗。

及韓在涉河之後，此韓在河東，故曰「寇深矣。」《史記正 義》引《括地志》云：「韓原在同州韓城縣西南」，非也。杜氏 解但云「韓，晉地」，卻有斟酌。

十八年「秋，師還。」解曰：「邢留距衛」，非也。狄彊而邢弱，邢 從於狄而伐者也。言狄師還，則邢可知矣。其下年，「衛 人伐邢」，蓋憚狄之彊，不敢伐，而獨用師於邢也。解曰： 「邢不速退，所以獨見伐」，亦非。

二十二年，「大司馬固諫曰」，解曰：「大司馬固，莊公之孫 公孫固也。」非也，大司馬即司馬子魚。固諫堅辭以諫 也。隱三年言「召大司馬孔父而屬殤公焉」；桓二年言 「孔父嘉為司馬」，知大司馬即司馬也。文八年上言「殺 大司馬公子卭」，下言「司馬握節以死」，知大司馬即司 馬也。定十年「公若藐固諫曰」，知固諫之為堅辭以諫 也。

二十四年，晉侯求之不獲，以綿上為之田。蓋之推既 隱，求之不得，未幾而死，故以田祿其子爾。《楚辭九章》 云：「思久故之親身兮，因縞素而哭之。」明文公在時，之 推已死。《史記》則云，「聞其入綿上山中，於是環綿上山 中而封之，以為介推田，號曰介山。」然則受此田者何 人乎？於義有所不通矣。

三十三年，「晉人及姜戎敗秦師於殽。」解曰：「不同陳，故 言及，非也。及者，殊戎翟之辭。」

文元年，於是閏三月，非禮也。古人以閏為歲之餘，凡 置閏必在十二月之後，故曰「歸餘於終。」考經文之書， 閏月者，皆在歲末。文公六年「閏月不告月，猶朝於廟。」 哀公五年「閏月，葬齊景公」是也。而《左傳》成公十七、 襄公九年、哀公十五年皆有閏月，亦並在歲末。又經 傳之文，凡閏不言其月者，言閏即歲之終可知也。今 魯改曆法，置閏在三月，故為非禮。《漢書律曆志》曰「魯 曆不正，以閏餘一之歲為蔀首」是也。

《孟康》曰：「當以閏盡歲為蔀首。今失正未盡一歲，便以為蔀首也。」

又按《漢書高帝紀》後九月，師古曰：「秦之曆法應置閏 者，總致之於歲末。蓋取《左傳》所謂『歸餘於終之意』。」何 以明之？據《漢書表》及《史記》，漢未改秦曆之前，屢書後 九月，是知曆法故然。

二年，陳侯為衛請成於晉，執孔達以說，此即上文所 謂「我辭之」者。解謂「晉不聽而變討」者，非。

三年，「雨螽於宋。」解曰：「宋人以螽死為得天祐，喜而來 告，故書。夫隕石鷁退」，非喜而來告也。

七年，宣子與諸大夫皆患穆嬴，且畏偪。《解》曰：「畏國人 以大義來偪己，非也。畏穆嬴之偪也。以君夫人之尊 故。」

十三年，文子賦《四月》。解曰：「不欲還晉。」以傳考之，但云 成二國，不言公復還晉。《四月》之詩，當取「亂離瘼矣，維 以告哀」之意爾。

宣十二年，「宵濟亦終夜有聲。」解曰：「言其兵眾，將不能 用。非也；言其軍囂，無復部位。」

成六年，「韓獻子將新中軍，且為僕大夫。」必言僕大夫 者，以君之親臣，故獨令從公而入寢庭也。解未及 十六年邲之師，荀伯不復從。解曰：「荀林父出奔走，不 復故道。」非也，謂不復從事於楚。

「子在君側，敗者壹大。我不如子，子以君免。」敗者壹大， 恐君之不免也。我不如子，子之才能以君免也。《解謂》 軍大崩為壹大，及御與車右不同者，非。

襄四年，「有窮由是遂亡。」解曰：「浞因羿室，不改有窮之 號。」非也。哀元年稱「有過澆矣」，此特承上「死於窮門」而 言，以結所引《夏訓》之文爾。

十年，「鄭皇耳帥師侵衛」，楚令也，猶云從楚之盟故也。 《解謂》亦兼受楚之敕命者，非。

十一年，「政將及子，子必不能。」解謂：「魯次國而為大國 之制，貢賦必重，故憂不堪。」非也。言魯國之政將歸於 季孫，以一軍之征而供霸國之政令，將有所不給，則 必改作。其後四分公室而季氏擇二，蓋亦不得已之 計，叔孫固已豫見之矣十八年，「塹防門而守之廣里。」解曰：「故《經》書『圍』，非也。圍 者，圍齊也，非圍防門也。」

二十一年「得罪於王之守臣」，守臣謂晉侯。《玉藻》「諸侯 之於天子曰某土之守臣某」是也。解以范宣子非。 《二十三年禮》，為鄰國闕。解曰「禮，諸侯絕期，故以鄰國 責之。」非也。杞孝公，晉平公之舅，尊同不降，當服緦麻 三月。言鄰國之喪，且猶徹樂，而況於母之兄弟乎？ 二十八年陳文子謂桓子曰：「禍將作矣，吾其何得？」對 曰：「得慶氏之木百車於莊。」文子曰：「可慎守也。」《已解》曰 「善其不志於貨財」，非也。邵國賢曰：「此陳氏父子為隱 語以相諭也。」愚謂木者，作室之良材，莊者國中之要 路。言將代之執齊國之權。

三十一年，「我問師」，故問齊人用師之故。解曰：「魯以師 往」，非昭五年。「民食於他。」解曰：「魯君與民無異，謂仰食 於三家」，非也。夫民生於三而君食之，今民食於三家 而不知有君，是昭公無養民之政可知矣。

八年，「輿嬖，袁克殺馬毀玉以葬。」解以輿為眾，及謂欲 以非禮厚葬哀公，皆非也。輿嬖，嬖大夫也。言輿者，掌 君之乘車，如晉七輿大夫之類。馬，陳侯所乘。玉，陳侯 所佩。殺馬毀玉，不欲使眾人得之。

十年，「棄德曠宗。」謂使其宗廟曠而不祀。《解》曰：「曠，空也。」 未當。

十二年，子產相鄭伯，辭於享，請免喪而後聽命，禮也。 子產能守喪制，晉人不奪，皆為合禮。《解》但得其一偏， 《十五年》「福祚之不登，叔父焉在」，言忘其彝器，是福祚 之不登，惡在其為叔父乎？《解》以為福祚不在叔父，當 復在誰者，非。

《十七年》「夫子將有異志，不君君矣。」日者人君之表，不 救日食，是有無君之心。《解》以為安君之災者，非。 《十八年》「振除火災」，振如振衣之振，猶火之著於衣，振 之則去也。解以振為棄，未當。

鄭有他竟，望走在晉，言鄭有他、竟之憂也。《解》謂「雖與 他國為竟」者，非。

二十三年「先君之力可濟也」，先君，謂周之先王。《書》言 「昔我先君文王、武王」是也。解以為，劉蚠之父獻公，非 二十七年事君，如在國，當時諸侯出奔，其國，即別立 一君，惟魯不敢，故昭公雖在外，而意如猶以君禮事 之。范鞅所言，正為此也。解以為，書公行告公至，謬矣。 三十二年，「越得歲，而吳伐之，必受其凶。」解曰：「星紀，吳」、 越之分也。歲星所在，其國有福。吳先用兵，故反受其 殃。非也，吳越雖同星紀，而所入宿度不同，故歲獨在 越。

定五年，卒於房。「房」疑即「防」字，古「卩」字作。脫其下而 「為。」字漢仙，人《唐公》。碑，可證也。《漢書》汝南郡吳房， 孟康曰：「本房子國。」而《史記項羽紀》「封陽武為吳防侯」， 字亦作「防。」

哀六年，「出萊門而告之故。」解曰「魯郭門也。」按定九年 解曰：「萊門，陽關邑門。」

十一年為王孫氏，《傳》終言之，亦猶夫概王奔楚，為堂 谿氏也。《解》曰：「改姓欲以辟吳禍，非。」

凡邵、陸、傅三先生之所已辨者不錄。

邾婁考公之喪，徐君使容居來弔。含注：「考公，隱公益 之曾孫。」考或為「定。」按：隱公當魯哀公之時，傳至曾孫 考公，其去《春秋》已遠。而魯昭公三十年，「吳滅徐，徐子 章羽奔楚，楚沈尹戌帥師救徐，弗及，遂城夷，使徐子 處之。」是已失國而為寓公，其尚能行弔禮於鄰國乎？ 定公在魯文、宣之時，作「定」為是。

《金臺紀聞》：「《公》《穀》文法悉著何字，嘗與汪檢討器之論 及，必當時口相講授，作答問語，而其徒錄之者也。故 其間文有極拙者，非必如左氏操觚為之。近見元儒 郝文忠經伯常《三傳折衷序》亦云：公、穀二氏口授其 義而為之傳。故其文約，其辭切，其辨精，反復曲折，使 聖人微婉之旨可推而見云。」乃知古人先有以此求 之者。