禮記注疏/61.2

維基文庫,自由的圖書館
(重定向自禮記正義/61.2

  陸曰:「鄭云:『《昏義》者,以其記娶妻之義,內教之所由成也。』」

  [疏]正義曰:案鄭《目錄》云:「名曰《昏義》者,以其記娶妻之義,內教之所由成也。此於《別錄》屬《吉事》也。」謂之「昏」者,案鄭《昏禮目錄》云:「娶妻之禮,以昏為期,因名焉。」必以「昏」者,取其陰來陽往之義。日入後二刻半為昏。以定稱之,婿曰昏,妻曰姻,故《經解》注云「婿曰昏,妻曰姻」是也。謂婿以昏時而來,妻則因之而去也。若婿之與妻之屬,名婿之親屬名之曰姻,女之親屬名之為昏,故鄭注《昏禮》云「女氏稱昏,婿氏稱姻」。《爾雅》「婿之父為姻,婦之父為婿」,又云「婿之黨為姻兄弟,婦之黨為婚兄弟」是也。其天地初分之後,遂皇之時,則有夫婦。故《通卦驗》云「遂皇始出,握機矩」,是法北斗七星而立七政。《禮緯•斗威儀》之篇,七政,則君臣父子夫婦及政等。既稱夫婦,是始自遂皇也。譙周云「太昊制嫁娶,儷皮為禮」,是儷皮起於太昊也。其媒官之義,具於《月令》疏。《孟子》云「舜不告而娶」,是娶告父母,亦起於五帝也。其五帝以前為昏,不限同姓異姓。三王以來,文家異姓為昏,質家同姓為昏。其昏之年幾,案《異義》:《大戴》說:男三十、女二十有昏娶,合為五十,應大衍之數,目天子達於庶人,同一也。故《春秋左氏》說,「國君十五而生子,禮也」;二十而嫁,三十而娶,庶人禮也。禮,夫為婦之長殤,長殤十九至十六,知夫年十四、十五,見《士昏禮》也。許君謹案:舜三十不娶,謂之鰥;文王十五而生武王,尚有兄伯邑考,知人君早、娶,不可以年三十,非重繼嗣也。若鄭意,依正禮,士及大夫皆三十而後娶。及禮云「夫為婦長殤」者,關異代也。或有早娶者,非正法矣。天子、諸侯昏禮則早矣。如《左氏》所釋,《毛詩》所用《家語》之說,以男二十而冠,女十五而笄,自此以後,可以嫁娶,至男三十,女二十,是正昏姻之時,與家語異也。

  昏禮者,將合二姓之好,上以事宗廟,而下以繼後世也,故君子重之。是以昏禮納采、問名、納吉、納徵、請期,皆主人筵幾於廟,而拜迎於門外,入揖讓而升,聽命於廟,所以敬慎重正昏禮也。聽命,謂主人聽使者所傳婿家之命。○昏者,一本作「昏禮者」,婚禮用昏,故經典多止作昏字。合,如字,徐音閤。好,呼報反。采,七在反,采擇也。期,徐音情,又如字。筵音延。使,色吏反。傳,直專反。

  [疏]「昏禮」至「禮也」。○正義曰:此一節總明昏禮之義,而拜迎於門外,揖讓而升,自從始至終也。○「納采」者,謂采擇之禮,故《昏禮》云:「下達,納采,用雁也。」必用雁者,《白虎通》云:「雁,取其隨時而南北,不失節也。又是隨陽之鳥,妻從夫之義也。」「問名」者,問其女之所生母之姓名,故《昏禮》云「謂誰氏」,言母之女何姓氏也。此二禮一使而兼行之。○「納吉」者,謂男家既卜得吉,」與女氏也。○「納徵者,納聘財也。徵,成也。先納聘財,而後昏成,《春秋》則謂之「納幣」。其庶人則緇帛五兩;卿大夫則玄纁,玄三纁二,加以儷皮;及諸侯加以大璋,天子加以穀圭,皆具於《周禮》經、注也。「請期」者,謂男家使人請女家以昏時之期,由男家告於女家。何必「請」者,男家不敢自專,執謙敬之辭,故云「請」也。女氏終聽男家之命,乃告之。納吉、納徵、請期每一事,則使者二人行。惟納徵無雁,以有幣故,其餘皆用雁。○「主人筵幾於廟」者,謂行此等之禮。主人,謂女父母設筵幾於禰廟。此等皆據《士昏禮》而知之也。○「聽命於廟」者,謂女之父母,聽受婿之使者之命於廟堂之上兩楹之間也。

  父親醮子而命之迎,男先於女也。子承命以迎,主人筵幾於廟,而拜迎於門外。婿執雁入,揖讓升堂,再拜奠雁,蓋親受之於父母也。降出,御婦車,而婿授綏,御輪三周,先俟於門外。婦至,婿揖婦以入,共牢而食,合巹而酳,所以合體同尊卑,以親之也。酌而無酬酢曰醮。醮之禮,如冠醮與?其異者,於寢耳。婿御婦車,輪三周,御者代之,婿自乘其車,先道之歸也。「共牢而食,合巹而酳」,成婦之義。○醮,子妙反。迎,魚敬反,下「以迎」同。先,悉薦反。子承命,本或作「子承父命」,誤。婿,或又作婿,悉計反,女之夫也,依字從士從胥,俗從知,下作耳。奠,大見反。綏音雖。合,徐音閤,又如字。巹,徐音謹,破瓢為卮也,《說文》作「」,云:「蠡也。」《字林》幾敏反,以此「巹」為「警」,身有所承。《說文》云:「讀若赤舄幾。」酳,徐音胤,又仕覲反。酢音昨。如冠,古亂反,下「又始於冠」同。與音餘。道音導。

  [疏]「父親」至「之也」。○正義曰:此一節明親迎之時,父之醮子,明夫婦之節。○「父親醮子而命之迎」者,謂婿父身親以酒醮子,而命之親迎也。○「男先於女也」者,釋命親迎之意。所以必命迎者,欲使男往迎之,女則從男迎來也。是男子先迎,女從後至,是男先於女也。若男子不迎,女自來至,是女自先來,不得為「男先於女」也。○「主人筵幾於廟,而拜迎於門外」者,主人,女之父,以婿來親迎,故拜迎於門外,以敵禮待之。○「婿執雁入,揖讓升堂,再拜奠雁」者,主人就東階,初入門將曲揖,當階北面揖,當碑揖,至階三讓。主人升自阼階,揖,婿升自西階,北面奠雁再拜,蓋親受之於父母也。於時女房中南面,母在房戶外之西,南面,婿既拜訖,旋降出。女出房南面,立於母左,父西面誡之,女乃西行,母南面誡之,是婿親受之於父母。但親受之,非是分明手有親受,示有親受之義,故云「蓋」以疑之。○「降出,御婦車」者,謂婿降西階而出,親御婦車也。○「而婿授綏」者,謂婦升車之時,而婿授之以綏。○「御輪三周」者,謂婿御婦車之輪三匝,然後御者代婿御之。○「婦至,婿揖婦以入」者,謂婦至婿之寢門,婿揖以婦入,則稍西避之。故《魏詩》云「宛然左辟」,謂此時也。○「共牢而食」者,在夫之寢,婿東面,婦西面,共一牲牢而同食,不異牲。○「合巹而酳」者,酳,演也。謂食畢飲酒,演安其氣。巹,謂半瓢,以一瓢分為兩瓢,謂之巹。婿之與婦各執一片以酳,故云「合巹而酳」。○「所以合體同尊卑,以親之也」者,「同尊卑」,謂共牢也。「所以合體同尊卑」者,欲使婿之親婦,婦亦親婿,所以體同為一,不使尊卑有殊也。○注「酌而」至「歸也」。○正義曰:以鄉飲酒禮、燕禮之屬,皆為賓主相酬酢,故不稱醮,則但受爵者,飲而盡之,又不反相酬酢,直醮盡而已,故稱「醮」也。然醴亦無酬酢,不云「醮」者,以醴尚質不為飲也,故不稱「醮」,但禮敬之而已。云「醮之禮,如冠醮與?其異者,於寢耳」者,以父之醮子,令其親迎,與醮子冠而成人其事相似,故云「如冠醮與」。但冠禮醮子在廟,此醮子在寢,故云「其異者,在寢耳」。

  敬慎重正,而後親之,禮之大體,而所以成男女之別,而立夫婦之義也。男女有別,而後夫婦有義;夫婦有義,而後父子有親;父子有親,而後君臣有正。故曰「昏禮者,禮之本也」。言子受氣性純則孝,孝則忠也。○別,彼列反,下同。

  [疏]「敬慎」至「本也」。○正義曰:前經明共牢合巹,使之相親。此經論謹慎重正禮之根本,各隨文解之。○「敬慎重正」者,言行昏禮之時,必須恭敬謹慎,尊重正禮,而後男女相親。若不敬慎重正,則夫婦久必離異,不相親也。○「昏禮者,禮之本也」者,夫婦昏姻之禮,是諸禮之本。所以昏禮為禮本者,昏姻得所,則受氣純和,生子必孝,事君必忠。孝則父子親,忠則朝廷正,故《孝經》云:「喪則致其哀,祭則致其嚴。」是昏禮為諸禮之本也。

  夫禮始於冠,本於昏,重於喪祭,尊於朝聘,和於射鄉。此禮之大體也。始,猶根也。本,猶幹也。鄉,鄉飲酒。○朝聘,直遙反,下匹正反。

  [疏]「夫禮」至「體也」。○正義曰:此經因昏禮為諸侯之本,遂廣明禮之始終。始則在於冠、昏,終則重於喪祭,其間有朝聘、鄉射,是禮之大體之事也。

  夙興,婦沐浴以俟見。質明,贊見婦於舅姑,婦執笲,棗、栗段脩以見。贊醴婦,婦祭脯醢,祭醴,成婦禮也。成其為婦之禮也。贊醴婦,當作「禮」,聲之誤也。○沐音木。浴音欲。見,賢遍反,下及注同。笲音煩,一音皮彥反,器名,以葦若竹為之,其形如筥,衣之以青繒,以盛棗栗腶脩之屬。棗音早,《爾雅》云「棘實謂之棗」,俗作「{來來},誤。段脩,丁亂反,本又作腶,或作鍛,同,脩脯也。加姜桂曰腶脩。何休云:「婦執腶脩者,取其斷斷自脩飾也。」贊醴,依注作禮。醢音海。舅姑入室,婦以特豚饋,明婦順也。以饋明婦順者,供養之禮主於孝順。○婦以特豚饋,其位反,一本無「婦」字。供,俱用反。養,羊尚反。厥明,舅姑共饗婦以一獻之禮,奠酬,舅姑先降自西階,婦降自阼階,以著代也。言既獻之,而授之以室事也。降者,各還其燕寢。婦見及饋享於適寢。《昏禮》不言「厥明」,此言之者,容大夫以上禮多,或異耳。○適,丁歷反。上,時掌反。

  [疏]「夙興」至「代也」。○正義曰:此論昏禮明日婦見舅姑,舅姑醴婦,又舅姑入室,婦饋特豚,又明日舅姑饗婦之節。此即士昏禮也,故有特豚饋於舅姑。若大夫以上,非惟特豚而已。雖以士為主,亦兼明大夫,故有「厥明,舅姑共饗婦」。若士婦見舅姑之日,即舅姑享婦,故《士昏禮》舅姑醴婦,醴婦既訖,則享之,不待厥明也。○「婦執笲,棗栗段脩以見」者,案《士昏禮》「舅坐於阼階西面,姑坐於房外南面,婦執笲,棗栗進,東面拜奠於舅席。訖,婦又執腶脩升,進北面,拜奠於姑席」是也。○「贊醴婦,婦祭脯醢,祭醴」者,案《士昏禮》:婦席於戶牖間,贊者酌醴置於席前北面,婦於席西東面拜受,贊者西階上北面拜送,婦又拜薦脯醢。婦升席左執觶,右祭脯醢。訖,以柶祭醴三。是「祭脯醢,祭醴也」。○「成婦禮也」者,言所以見舅姑及醴之者,成其為婦之禮也。○「舅姑入室,婦以特豚饋」者,案《士昏禮》:「舅姑入於室,婦盥,饋特豚,合升,側載,無魚臘,無稷,並南上。」其他如取女禮。鄭注云:「側載者,右胖載之舅俎,左胖載之姑俎,異尊卑。並南上者,舅姑共席於奧,其饌各以南為上。」是「特豚饋」也。○「明婦順也」者,言所以「特豚饋」者,顯明其為婦之孝順也。○「厥明,舅姑共饗婦以一獻之禮,奠酬」者,案《士昏禮》云,既言舅姑薦俎醢,以《鄉飲酒》之禮約之,席在室外戶之西,舅酌酒於阼階獻婦,婦西階上拜受,即席,祭薦祭酒畢,於西階上北面卒爵。婦酢舅,舅於阼階上受酢,飲畢,乃酬婦。先酌自飲畢,更酌酒以酬姑。姑受爵奠於薦左,不舉爵,正禮畢也。○「以著代也」者,言所以舅姑降自西階,婦降自阼階,是舅姑所升之處。今婦由阼階而降,是著明代舅姑之事也。○注「降者」至「異日」。○正義曰:「各還其燕寢」者,舅姑還舅姑之燕寢,婦還婦之燕寢也。云「婦見及老於適寢」者,謂舅姑之適寢。云「《昏禮》不言厥明,此言之者,容大夫以上禮多,或異日」,以此云「厥明」,與《士昏禮》異也。

  成婦禮,明婦順,又申之以著代,所以重責婦順焉也。婦順者,順於舅姑,和於室人,而後當於夫,以成絲麻、布帛之事,以審守委積蓋藏。室人,謂女妐、女叔、諸婦也。當,猶稱也。後言稱夫者,不順舅姑,不和室人,雖有善者,猶不為稱夫也。○當,丁浪反,一音於郎反,下注同,下注「和當」亦同。委,於偽反。積,子賜反。藏,才浪反。猶稱,尺證反,下同。是故婦順備而後內和理,內和理而後家可長久也。故聖王重之。順備者,行和當,事成審也。○行,下孟反。

  [疏]「成婦」至「重之」。○正義曰:此經明上經成婦禮、明婦順之事。若婦順既成,則室家長久,故聖王所重也。○「成婦禮」者,則上經「婦祭脯醢,祭醴」之等,是成婦禮也。○「明婦順」者,則上經「舅婦入室」,「以特豚饋」,是明婦順也。○「又申之以著代」者,則上經「婦降自阼階,以著代」是也。申,重也。既明婦禮順,又重加之以著代之義也。○「所以重責婦順焉也」者,言成婦禮、明婦順則重著代,所以厚重責婦人之孝順焉。分之則婦禮、婦順、著代三者別文,皆總歸於婦順,故自此以下,唯申明婦順也。○「以審守委積蓋藏」者,言既當夫氏,又成婦事,以此詳審保守家之所有委積掩蓋藏聚之物也。○「注室人謂女妐、女叔、諸婦也」。○正義曰:經既言「順於舅姑」,乃「和於室人」,是在室之人,非男子也。女妐,謂婿之姊也。女叔,謂婿之妹。諸婦,謂娣姒之屬。○注云「備順者,行和當,事成審也」。○正義曰:行,是順於舅姑;和,謂和於室人;當,謂當於夫,則前經所說是也。云「事成審」者,則前經「以成絲麻布帛之事,以審守委積蓋藏」,是事成審也。

  是以古者婦人先嫁三月,祖禰未毀,教於公宮。祖禰既毀,教於宗室。教以婦德、婦言、婦容、婦功;教成,祭之,牲用魚,芼之以蘋藻,所以成婦順也。謂與天子、諸侯同姓者也。嫁女者,必就尊者教成之。教成之者,女師也。祖廟,女所出之祖也。公,君也。宗室,宗子之家也。婦德,貞順也。婦言,辭令也。婦容,婉娩也。婦功,絲麻也。祭之,祭其所出之祖也。魚、蘋藻,皆水物,陰類也。魚為俎實,蘋藻為羹菜。祭無牲牢,告事耳,非正祭也,其齊盛用黍云。君使有司告之。宗子之家,若其祖廟已毀,則為壇而告焉。○先,悉薦反。芼,莫報反。蘋音頻。藻音早。《毛詩》:「於以采蘋,於以采藻。」《詩》箋云:「蘋之言賓,藻之言早。」婉,紆免反。婉貞貌,《詩》箋云:「婉娩,貞順貌。」又音挽。齊音咨。壇,徒丹反。

  [疏]「是以」至「順也」。○正義曰:此經更發明前經成婦順之事。所以能成婦德者,以未嫁之前,先教以四德。故此經明嫁所教之事。○「祖禰未毀,教於公宮」者,此謂與君為骨肉,親廟有四,高祖之廟未毀除,此欲嫁之女教於公宮也。「祖廟既毀,教於宗室」者,謂與君四從以外,同高祖之父以上,其廟既遷,是「祖廟既毀」,此女則教於大宗子之室。○「教成,祭之」者,謂三月教之,其教已成,祭女所出祖廟,告以教成也。○「所以成婦順也」者,以為未嫁之前,先教四德。又祭而告,但成其為婦之順,欲使嫁而為婦,舉遵此教而成和順。○注「謂與」至「告焉」。○正義曰:此云「教於公宮」,故知是天子諸侯同姓也。天子當言王宮。今經云「公宮」,知兼天子者,此云「公宮」,謂公之宮也,若天子公邑官家之宮爾,非謂諸侯公宮也。此《昏義》雖記士昏禮之事,自此以下,廣明天子以下教女及夫婦之義,故此經教女舉貴者言。云「嫁女者,必就尊者教成之」者,按《內則》:「女子十年不出,使姆教成之。」明已前恆教,但嫁前三月特就公宮之教,欲尊之也。云「教之者,女師也」者,即《詩•周南》云「言告師氏」,則《昏禮》注云「姆,婦人五十無子出」者也。云「祖廟,女所出之祖也」者,謂女父與君所分出之祖,或與君共高祖而分出,以下皆然,與諸侯共高祖,廟未毀,所出之女,皆自公宮教之。天子雖七廟,親廟上自高祖以下也。云「公,君也」者,鄭恐唯謂諸侯之公,故解「公」為「君」。天子、諸侯皆稱君。云「宗室,宗子之家也」者,鄭注不云大宗、小宗,則大宗、小宗之家悉得教之。與大宗近者,於大宗教之,與大宗遠者,於小宗教之。此《記》謂君之同姓,若君之異姓,異姓始祖在者,其後亦有大宗小宗,其族人嫁女,各於其家也。云「祭之,祭其所出之祖也」者,此女出於君之高祖,則祭高祖廟,出於君之曾祖,則祭曾祖,以下皆然。女親行祭,《詩》云「誰其屍之,有齊季女」是也。云:「祭無姓牢,告事耳,非正祭也」者,以祭君之廟應用牲牢,今其俎唯魚,故云「告事耳,非正祭也」。云「其齊盛用黍」者,以其教祭不用正牲,則無稻粱。既以蘋藻為羹,則當有齊盛,此士祭特牲黍稷,故知此亦用黍也。云「君使有司告之」者,約《雜記》「釁廟,使有司行之」,故知此告成之祭,亦使有司也。若有卿大夫以下,則女主之,宗子掌其禮也。云「若其祖廟已毀,則為壇而告焉」者,此謂與宗子或同曾祖,假令宗子為士,只有父、祖廟,曾祖、高祖無廟,則為壇於宗子之家而告焉。若與宗子同曾祖,則為壇告曾祖焉。若與宗子同高祖,則為壇告高祖焉。此注或有作「墠」者,誤也。所以知者,以《祭法》篇,適士二廟一壇,則曾祖為壇也。大夫三廟二壇,則高祖及高祖之父為壇。或可宗子為中士、下士,但有二廟無壇,則為墠而告之也。

  古者天子後立六宮、三夫人、九嬪、二十七世婦、八十一御妻,以聽天下之內治,以明章婦順,故天下內和而家理。天子立六官、三公、九卿、二十七大夫、八十一元士,以聽天下之外治,以明章天下之男教,故外和而國治。故曰:「天子聽男教,後聽女順天子理陽道,後治陰德;天子聽外治,後聽內職。教順成俗,外內和順,國家理治,此之謂盛德。」天子六寢,而六宮在後,六官在前,所以承副,施外內之政也。三夫人以下百二十人,周制也。三公以下百二十人,似夏時也。合而言之,取其相應,有象大數也。內治,婦學之法也。陰德,謂主陰事、陰令也。○嬪,毗人反。治,直吏反,下及注除「後治陰德」皆同。應如字,音應對之應。

  [疏]「古者」至「盛德」。○正義曰:此一經因上夫婦昏禮之事,故此明天子與後各立其官,掌內外之事,法陰陽所為。但後之所立六宮,周之法也,天子所為立六官,夏之制也。欲見其數相當,故以夏、周相對為內、外也。○注「天子」至「令也」。○正義曰:按《宮人》云:「掌王之六寢之修。」注云:路寢一,小寢五。是天子六寢也。云「六宮在後」者,後之六宮在王之六寢之後,亦大寢一,小寢五。其九嬪以下,亦分居之。其三夫人,雖不分居六宮,亦分主六宮之事,或二宮則一人也,或猶如三公分主六卿之類也。云「六官在前」者,六卿之官,在王六寢之前,其三孤亦分主六官之職,總謂之九卿。故《考工記》云「外有九室,九卿朝焉」是也。云「三公以下,百二十人」者,週三百,此百二十人,延於百數,故云「似夏時」。以無正文,故稱「似」也。云「內治,婦學之法也」者,案《九嬪職》云「掌婦學之法」,故知內治是婦學也。云「陰德,謂主陰事、陰令也」者,案《內宰》:「掌王之陰事陰令。」注云:「陰事,謂群妃御見之事。陰令為王所求,為於北宮也。」

  是故男教不脩,陽事不得,適見於天,日為之食。婦順不脩,陰事不得,適見於天,月為之食。是故日食則天子素服而脩六官之職,蕩天下之陽事。月食則後素服而脩六宮之職,蕩天下之陰事。故天子之與後,猶日之與月,陰之與陽,相須而後成者也。適之言責也。食者,見道有虧傷也。蕩,蕩滌去穢惡也。○適,直革反,下注同。見,賢遍反,下及注同。日為,於偽反,下文皆同。蕩,徒浪反。滌,直歷反,又杜亦反。去,起呂反。穢,紆廢反。天子脩男教,父道也。後脩女順,母道也。故曰:「天子之與後,猶父之與母也。」故為天王服斬衰,服父之義也。為後服資衰,服母之義也。父母者,施教令於婦子者也,故其服同。資,當為「齊」,聲之誤也。○衰,七雷反,下同。資,依注作齊,音咨,注又作「」者,同。

  [疏]「是故」至「義也」。○正義曰:此以下說男女之教,若其不得,日月為之適食。又明天子與後是父之與母之義。○「是故日食則天子素服而脩六官之職,蕩天下之陽事」者,謂救日之食者素服蕩,除天下之陽事。「有穢惡」者,案《左傳》昭三十一年「十二月,辛亥朔,日有食之」,庚午之日始有謫。謫,謂日之將食之氣,氣見於上,所以責人君也。故《詩》云:「十月之交,朔月辛卯。日有食之,亦孔之丑。」又云:「此日而食,於何不臧?」是君之不善而日食。凡日食,若壬午朔日有食之,《左傳》云:「公問於梓慎,『禍福何為』?對曰:『二至二分,日有食之,不為災也。日月之行也,分同道也,至相過也。其他月,則為災,陽不克也,故常為水也。』」然《詩》之十月,則夏之八月,秋分日食而為災者,以辛卯之日,卯往侵辛,木反克金,故為災。昭七年夏四月甲辰朔,日有食之,而大咎衛君上卿。四月,夏之二月,為災者,以其甲辰之日,甲為木,辰為士,卯當克士,今日食,土反克木,故為災也。昭二十一年秋七月壬午朔而日食,壬為水,午為火,水應克火,而日食,火反克水,不為災者,以秋七月,夏之五月,是壬午之時,得有克壬之理,故不得為災。杜預以為假日食之異以戒懼人君,其言若信若不信,不可定以為驗也。