雜阿含經/卷第17
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。緣界種種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求。云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界。云何緣種種界生種種觸。云何。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。非緣種種求生種種熱。乃至非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如內六入處。外六入處亦如是說。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．有滅界。時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知。佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知。諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得。佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界於自行正受而得。非想非非想入處界。於第一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而得。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時。世尊晡時從禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下願．下士夫．下所作．下施設．下建立．下部分．下顯示．下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說．勝見．勝想．勝思．勝願．勝士夫．勝所作．勝施設．勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝。時。有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見亦緣界而生耶。佛告比丘。於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中勝界生勝說．勝見。乃至勝受生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有因生欲想。非無因。有因生恚想．害想。非無因。云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想。云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想。諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中。諸比丘。有因生出要想。非無因。云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想。云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想。若諸沙門．婆羅門安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞已。於一面住。白佛言。眾生非自作．非他作。佛告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作．非他作。婆羅門言。云何。瞿曇。眾生為自作．為他作耶。佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作方便耶。婆羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生知作方便也。佛告婆羅門。若有方便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門。於意云何。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令彼眾生知有造作耶。婆羅門白佛。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作。佛告婆羅門。若彼安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門白佛。有眾生自作．有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭。佛告婆羅門。世間多事。宜知是時。時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去。
如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界。尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。有異眼界．異色界憂處。二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。異眼界．異色界捨處。二因緣生識。三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。爾時。瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去。
如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界。尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。云何三。謂欲界．色界．無色界。爾時。尊者阿難即說偈言。
- 曉了於欲界 色界亦復然
- 捨一切有餘 得無餘寂滅
- 於身和合界 永盡無餘證
- 三耶三佛說 無憂離垢句
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何名為種種界。尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。色界．無色界．滅界。是名三界。即說偈言。
- 若色界眾生 及住無色界
- 不識滅界者 還復受諸有
- 若斷於色界 不住無色界
- 滅界心解脫 永離於生死
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界。尊者阿難答瞿師羅長者。謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。是名三出界。即說偈言。
- 知從欲界出 超踰於色界
- 一切行寂滅 勤修正方便
- 斷除一切愛 一切行滅盡
- 知一切有餘 不復轉還有
尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去。
如是我聞。一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上座名者言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟。上座答言。尊者阿難。於空處．樹下．閑房思惟者。當以二法專精思惟。所謂止．觀。尊者阿難復問上座。修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成。上座答言。尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界。阿難復問上座。云何諸解脫界。上座答言。尊者阿難。若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界。尊者阿難復問上座。云何斷界。乃至滅界。上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界。時。尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟時。當以何法專精思惟。時。五百比丘答尊者阿難。當以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說。時。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟。佛告阿難。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說。時。尊者阿難白佛言。奇哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子一切同法．同義．同句．同味。佛告阿難。汝知彼上座為何如比丘。阿難白佛。不知。世尊。佛告阿難。上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。諦聽。善思。當為汝說。羅睺羅。若比丘於所有地界。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。水界．火界．風界．空界．識界亦復如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。於我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。是名斷愛縛諸結．斷諸愛．正慢無間等．究竟苦邊。佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。此三受何因．何集．何生．何轉。謂此三受。觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸因．彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅．止．清涼．沒。如是知．如是見我此識及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見。爾時。世尊即說偈言。
- 觀樂作苦想 苦受同劍刺
- 於不苦不樂 修無常滅想
- 是則為比丘 正見成就者
- 寂滅安樂道 住於最後邊
- 永離諸煩惱 摧伏眾魔軍
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使。佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行。羅睺羅。若比丘樂受貪使已斷．已知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受癡使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．慢無間等．究竟苦邊。爾時。世尊即說偈言。
- 樂受所受時 則不知樂受
- 貪使之所使 不見出要道
- 苦受所受時 則不知苦受
- 瞋恚使所使 不見出要道
- 不苦不樂受 正覺之所說
- 不善觀察者 終不度彼岸
- 比丘勤精進 正知不動轉
- 如此一切受 慧者能覺知
- 覺知諸受者 現法盡諸漏
- 明智者命終 不墮於眾數
- 眾數既已斷 永處般涅槃
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。大海深嶮者。此世間愚夫所說深嶮。非賢聖法．律所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱．或死。是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子於身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．啼哭號呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處。爾時。世尊即說偈言。
- 身生諸苦受 逼迫乃至死
- 憂悲不息忍 號呼發狂亂
- 心自生障礙 招集眾苦增
- 永淪生死海 莫知休息處
- 能捨身諸受 身所生苦惱
- 切迫乃至死 不起憂悲想
- 不啼哭號呼 能自忍眾苦
- 心不生障礙 招集眾苦增
- 不淪沒生死 永得安隱處
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有何差別。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受。譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪．恚．癡所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫。多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集．滅．味．患．離如實知。如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。於何不繫。謂貪．恚．癡不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不繫。爾時。世尊即說偈言。
- 多聞於苦樂 非不受覺知
- 彼於凡夫人 其實大有聞
- 樂受不放逸 苦觸不增憂
- 苦樂二俱捨 不順亦不違
- 比丘勤方便 正智不傾動
- 於此一切受 黠慧能了知
- 了知諸受故 現法盡諸漏
- 身死不墮數 永處般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒起。從四方來。有塵土風．無塵土風．毘濕波風．鞞嵐婆風．薄風．厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦出要受．不樂不苦出要受。爾時。世尊即說偈言。
- 譬如虛空中 種種狂風起
- 東西南北風 四維亦如是
- 有塵及無塵 乃至風輪起
- 如是此身中 諸受起亦然
- 若樂若苦受 及不苦不樂
- 有食與無食 貪著不貪著
- 比丘勤方便 正智不傾動
- 於此一切受 黠慧能了知
- 了知諸受故 現法盡諸漏
- 身死不墮數 永處般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持戒犯戒．在家出家。悉於中住。此身亦復如是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受。爾時。世尊即說偈言。
- 譬如客舍中 種種人住止
- 剎利婆羅門 長者居士等
- 旃陀羅野人 持戒犯戒者
- 在家出家人 如是等種種
- 此身亦如是 種種諸受生
- 若樂若苦受 及不苦不樂
- 有食與無食 貪著不貪著
- 比丘勤方便 正智不傾動
- 於此一切受 黠慧能了知
- 了知諸受故 現法盡諸漏
- 身死不墮數 永處般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有異比丘獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。佛告比丘。我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。爾時。世尊即說偈言。
- 知諸行無常 皆是變易法
- 故說受悉苦 正覺之所知
- 比丘勤方便 正智不傾動
- 於諸一切受 黠慧能了知
- 悉知諸受已 現法盡諸漏
- 身死不墮數 永處般涅槃
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者阿難獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復說諸所有受悉皆是苦。此有何義。作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義。佛告阿難。我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。又復。阿難。我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受悉皆是苦。阿難白佛言。云何。世尊。以諸受漸次寂滅故說。佛告阿難。初禪正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅。阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息。佛告阿難。初禪正受時。言語止息。二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受時。色想止息。識入處正受時。空入處想止息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。想受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息。阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息。佛告阿難。復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。於餘止息無過上者。阿難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者。佛告阿難。於貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。是名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。毘婆尸如來未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如毘婆尸佛。如是式棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。時。彼比丘從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如異比丘問經。尊者阿難所問經亦如是。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集．觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若我於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實知。我於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不得解脫．出離．脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受．受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實知故。於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。為脫．為出．為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實知者。非沙門．非婆羅門。不同沙門．不同婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門．婆羅門於諸受如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實知者。彼是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。如沙門．非沙門。如是沙門數．非沙門數。亦如是。
如是我聞。一時。佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中。爾時。世尊告諸比丘。我欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩。爾時。世尊半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。我以初成佛時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸是因緣。諸比丘。於欲不寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得．不獲者獲．不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受。若沙門．婆羅門如是緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡不如實知者。彼非沙門之沙門．非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門．不同婆羅門之婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若沙門．婆羅門於此緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡如實知者。當知是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。以沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時。爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被．飲食．應病湯藥。爾時。世尊默然而許。時。給孤獨長者知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤獨長者。善哉。長者。三月供養衣被．飲食．應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證。時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去。爾時。尊者舍利弗於眾中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。奇哉。世尊。善為給孤獨長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。汝已三月具足供養如來大眾中。淨治上道。於未來世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟子學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜．斷欲所長養憂．斷欲所長養捨．斷不善所長養喜．斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜．歡喜．猗息．樂．一心。佛告舍利弗。如是。如是。若聖弟子修學遠離喜樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。世尊告諸比丘。有食念者．有無食念者．有無食無食念者。有食樂者．無食樂者．有無食無食樂者。有食捨者．有無食捨者．有無食無食捨者。有食解脫者．有無食解脫者．有無食無食解脫者。云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離欲．離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念。云何有食樂。謂五欲因緣生樂．生喜。是名有食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂。云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨。云何有食解脫。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染．解脫。瞋恚．愚癡心不染．解脫。是名無食無食解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。時。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一。尊者跋陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一。阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一。復次。阿難。有眾生於此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一。云何想第一。阿難。有眾生度一切識入處無所有。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一。云何有第一。復次。阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼有者。是名有第一。尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一。時。二正士共論說已。從座起去。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。時。瓶沙王白尊者優陀夷言。云何世尊所說諸受。優陀夷言。大王。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。瓶沙王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應有二受。樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是三說。優陀夷不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面。時。尊者優陀夷以先所說。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來具問世尊如是之義。定有幾受。佛告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。或說三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或時說無量受。云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．苦受．不苦不樂受。云何四受。謂欲界繫受．色界繫受．無色界繫受。及不繫受。云何說五受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．捨根。是名說五受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂行．隨六捨行受。是名說十八受。云何三十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著捨．依六離貪著捨。是名說三十六受。云何說百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三十六．現在三十六。是名說百八受。云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受。優陀夷。我如是種種說受如實義。世間不解。故而共諍論。共相違反。終竟不得我法．律中真實之義以自止息。優陀夷。若於我此所說種種受義。如實解知者。不起諍論．共相違反。起．未起諍能以法．律止令休息。然。優陀夷。有二受。欲受．離欲受。云何欲受。五欲功德因緣生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受。若有說言眾生依此初禪。唯是為樂非餘者。此則不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離有覺有觀。內淨。定生喜．樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是。乃至非想非非想入處。轉轉勝說。若有說言。唯有此處。乃至非想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂過於彼者。若有異學出家作是說言。沙門釋種子唯說想受滅。名為至樂。此所不應。所以者何。應當語言。此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者。如說。優陀夷。有四種樂。何等為四。謂離欲樂．遠離樂．寂滅樂．菩提樂。佛說此經已。尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。得盡諸漏。所謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。生厭．不樂．背捨。得盡諸漏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處．復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如是我聞。一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。