離騷草木疏

維基文庫,自由的圖書館
跳转至: 导航搜索

  欽定四庫全書

  集部一

  離騷草木疏

  楚辭類

  提要

  臣等謹案離騷草木疏四巻宋吳仁傑撰仁傑有古周易巳著錄是編末有仁傑慶元丁巳自序謂梁劉杳有草木疏二巻見於本傳其書巳亡杳疏凡王逸所集者皆在焉仁傑獨取二十五篇疏之其大旨謂離騷之文多本山海經故書中引用每以山海經為斷若辨夕攬洲之宿莽句引朝歌之山有莽草焉為據駁王逸舊註之非其說甚辨然騷人寄興義不一端瓊枝若木之屬固有寓言澧蘭沅芷之類亦多即目必舉其隨時抒望觸物興懷悉引之於大荒之外使靈均所賦悉出伯益所書是澤畔行吟主於侈其博贍非以寫其哀怨是亦好奇之過矣然其徴引宏富考辨典核實能補王逸訓詁所未及以視陸璣之疏毛詩羅願之翼爾雅可以方軌並駕争騖後先故博物者恒資焉迹其賅洽固亦考證之林也此本為影宋舊鈔末有慶元庚申方燦跋又有校正姓氏三行蓋仁傑官國子學録時屬燦刋於羅田者舊板散佚流傳頗罕寫本僅存亦可謂藝林之珍笈矣

  乾隆四十六年二月恭校上

  總纂官 (臣)紀昀 (臣)陸錫熊 (臣)孫士毅

  總校官 (臣)陸費墀

  ●欽定四庫全書

  離騷草木疏巻一

  (宋)呉仁傑 撰

  蓀荃

  荃不察余之中情兮王逸註荃香草以喻君也惡數指斥尊者人君被服芬香故以香草為喻洪慶善曰荃與蓀同莊子得魚忘荃崔音孫云香草可以餌魚疏曰蓀荃也九歌蓀橈蓀壁皆一作荃蓀不察余之中情蓀何為兮愁苦數惟蓀之多怒蓀獨宜兮為民正蓀詳聾而不聞願蓀美之可全皆以喻君也沈存中云香草之類大率多異名所謂蘭蓀即今菖蒲是也東坡先生石菖蒲贊引本草註云生下濕地大根者乃是昌陽不可服韓退之云訾毉師以昌陽引年欲進其狶苓也不知退之即以昌陽為菖蒲耶抑謂其似是而非不可以引年也仁傑按本草菖蒲久服輕身不忘延年不老一名昌陽謂石上菖蒲花也漢武帝内傳云九疑仙人聞中岳有石上菖蒲食之長生故來採之抱朴子云韓藂服菖蒲十三年身上生毛日視書萬言皆誦之冬袒不寒菖蒲須得石上一寸九節紫花尤善故李衛公平泉草木記有芳蓀詩自註云茅山溪中謂之溪蓀其花紫色又寄茅山孫錬師詩云石上溪蓀發紫茸陶隠居乃云樂閒溪側有名溪蓀者根形氣色極似石上菖蒲而葉正如蒲無脊俗人誤呼此為石菖蒲詩詠多云蘭蓀正謂此也又云生下濕地大根者名昌陽陳藏器云水菖蒲一名昌陽一名白昌即今之溪蓀也根色正白陶以菖蒲昌陽溪蓀為三物陳别出菖蒲而以昌陽溪蓀為一物皆誤也圖經云菖蒲葉一二尺長中心有脊状如劔無花實此與抱朴子李衛公所云不同盖石上菖蒲無劒脊而有紫花者為昌陽昌黎盖曰引年當用溪蓀若進稀苓則謬矣本草别說云今陽羡山中生水石間者其根上略無少泥土極緊細一寸不啻九節二浙人家以瓦石器種之旦暮易水則茂近方多用石菖蒲必此類也其池澤所生肥大節疎恐不可入藥唯可作果盤蓋氣味不烈耳雷公云勿用泥菖夏菖二件根如竹根鞭氣穢味腥又陳藏器云水菖生水畔與石上菖蒲都别大而臭則知菖蒲種類甚多生下濕地者曰泥菖夏菖生溪水中者曰水菖生石上者為石菖蒲而石上者又自有三種焉經所載生蜀地葉作劒脊而無花一也别說所載生陽羡山中不作劒脊有花而黄二也衛公所載生茅山溪石上亦不作劒脊而花紫三也抱朴子以紫花為尤善即所謂昌陽溪蓀者也如溪蓀自是石菖蒲一類中尤頴耳藥有君臣佐使而此為君離騷又以為君喻良有以也諸家以此種葉不作劒脊遂謂非真其實不在此如泥菖雖復葉作劒脊亦安所用耶大抵菖蒲生溪石上自然根硬節宻暴乾堅實而辛香與泥菖水菖不可同日而語也昌陽名謂彼烏足以當之越繇王閩侯遺江都王荃葛服虔曰荃音蓀細葛也臣瓉曰荃香草也顔思古謂字本作絟音千全切又千劣切今筩布之屬服虔二說皆非此誤以絟為荃耳

  芙蓉

  製芰荷以為衣兮雧芙蓉以為裳王逸註芙蓉蓮華也言已進不見納裁芰荷合芙蓉為衣裳被服愈潔修善益明爾雅荷芰蕖其莖茄其葉蕸其本蔤其華菡萏其實蓮其根藕其中的的中薏郭璞註芙蕖别名芙蓉江東名荷莖下白蒻在泥中者為蔤房為蓮邢昺云今江東人呼荷華為芙蓉北方人便以藕為荷亦以蓮為荷或用其母為華名或用根子為母葉號此皆名相錯習俗傳誤也陸璣云蓮青皮裏白子為的的中有青為薏味甚苦本草藕實一名水芝舟一名蓮圖經云葉名荷圓徑尺餘其華未發為菡萏已發為芙蓉其根藕幽州人謂之光旁惟苦薏不可食葉中蒂謂之荷鼻其的至秋表皮黑而沈水者為石蓮惟鹽鹵能浮之仁傑按蘇鶚演義云芙蓉花之最秀異者一名水白一名水華色有紅白青黄大者至百葉濂溪先生云陶淵明愛菊世人愛牡丹予獨愛蓮之出淤泥而不染濯清漣而不夭中通外直不蔓不枝香逺益清亭亭浄植可逺觀而不可褻翫焉菊花之隠逸者也牡丹花之富貴者也蓮花之君子者也

  菊

  夕飡秋菊之落英又春蘭兮秋菊王逸註英華也言已食菊之落英以香淨自潤澤也五臣云取其香潔以合已之徳洪慶善引魏文帝云芳菊合乾坤之純和體芳芬之淑氣故屈原悲冉冉之將老思飱秋菊之落英輔體延年莫斯之貴仁傑按山海經女几之山其草多菊爾雅蘜一名治蘠郭云今之秋華菊本草云菊一名日精一名女節一名女華一名女莖一名更生一名周盈一名延年一名隂威陶隠居云菊有兩種一種莖紫氣香而味甘葉可作羮食一種青莖而大作蒿艾氣味不堪食者名薏圖經云南陽亦有兩種白菊葉大似艾莖青根細花白蕋黄其黄菊葉似桐蒿花蕋都黄然今服餌家多用白者南京又有一種開小花花瓣下如小珠子謂之珠子菊入藥亦佳正月採根三月採葉五月採莖九月採花十一月採實潁川人呼白菊為囘蜂菊汝南名荼苦蒿上黨及建安順政郡並名羊歡河内名地薇髙齋詩話載東坡跋王荆公詩云秋英不比春英落而荆公自謂取離騷經落英之意按落英固有意義然以為飄零滿地金則過矣東坡詩又有謾遶東籬嗅落英之句亦用騷經語者落之義非隕落之落爾雅釋詁文俶落權輿始也郭璞引訪予落止為證盖成王訪羣臣扵廟中謀始即政之事邢昺乃云落者木落隕墜之始失義矣西溪叢語引宋書符瑞志沈約云落英也類篇云英草榮而無實者此言食秋菊之葉耳其說恐亦未然爾雅華荂榮也榮而不實者謂之英月令仲夏木堇榮謂扵此時著花也菊葉固可食然按本草採葉在三月今云秋菊則非食葉之時矣著花在八九月落英云者謂始華之時故沈存中云採藥用花者取花初敷時菊性喜寒惟寒則開早唐太宗詩云細葉抽輕翠圓花簇嫩黄東坡亦云菊黄中之色香味和正花葉根實皆長生藥也北方隨秋之早晩大約至菊有黄花乃開獨嶺南不然至冬至乃盛發嶺南地暖百卉造作無時而菊獨後開考其理菊性介烈不與百卉盛衰須霜降乃發而嶺海常以冬至微霜故也其天性髙潔如此宜其通仙靈也近世菊品最多有金鈴珠子桃花等種類不同東坡取朱遜之之說云當以黄為正餘皆可鄙盖本之月令也今服食家多用白菊然遜之之說亦自有理抱朴子云南陽郦縣山中有甘谷谷上左右皆生甘菊菊花墮其水中水為變居民食甘谷水無不夀考故司空王暢太尉劉寛太傅袁□為南陽太守縣月送甘谷水四十斛西京雜記云九月九日飲菊花酒令人延夀菊花舒時并采莖葉雜黍米釀之至來年九月始熟就飲焉圖經云河内以八月合花収暴乾浸酒中服之今諸州菊花酒其法得扵此

  芝

  采三秀兮扵山間王逸註三秀謂芝草也爾雅苬芝邢昺曰瑞草名也一歳三華一名苬一名芝論衡云芝生扵土土氣和故芝草生思玄賦冀一年之三秀近時王令逢原作藏芝賦序云離騷九歌自詩人所紀之外地所常産所同識之草盡矣而芝後獨遺說者遂以九歌之三秀為芝予以其不明又其辭曰適山而采之芝非獨山草盖未足據也洪慶善曰本芝引五芝經云皆以五色生於五岳又淮南云紫芝生扵山而不能生於盤石之上則芝正生於山間耳逢原之說豈然乎仁傑按禮記芝栭庾蔚云無華葉而生者曰芝栭盧氏云芝木也王肅云無華而實者名栭皆芝屬也庾又云芝栭應是一物今春夏生於木可用為葅賀氏以為二物云栭軟栗芝木椹也孔頴達以賀氏為非按爾雅栵一名栭郭璞云子如細栗江東呼栭栗則芝自芝栭自栭也本草五芝之外别出紫芝云唐本註云多黄白稀有黑青者諸方所獻白芝未必華山黑芝又非常岳然紫芝最多非五芝類陶隠居云芝皆似草俗所稀見其族種甚多形色瓌異並載芝草圖中今狀所用紫芝是朽木株上所生狀如木檽抱朴子云赤者如珊瑚白者如截肪黑者如澤漆青者如翠羽黄者如紫金而皆光明洞徹如堅氷也又云木芝者松栢脂淪地千歳化為茯苓萬歳其上生小木狀如蓮花名曰木威喜芝夜視有光持之甚滑爇之不焦本草赤芝生霍山陶隠居云南岳本是衡山漢武帝始以小霍山代之非正也此則應生衡山按尚書大傳爾雅諸書皆以霍為南岳仁傑嘗扵兩漢刋誤辨正其事

  蘭

  紉秋蘭以為佩王逸註行清潔者佩芳言已修潔乃取江離芷蘭以為被服博採衆善以自約束也又滋蘭之九畹言行仁義勤身自勉猶蒔衆香也又蘭藉則以薦肴蘭湯則以潔濯蘭旌蘭枻則以為居室器用之餙皆以自喻也本草有蘭草澤蘭二物蘭草一名水香一名水蘭澤蘭一名虎蘭一名龍棗一名虎蒲顔師古註司馬相如賦云蘭即今澤蘭也陶隠居云蘭草都梁是也水經云零陵郡都梁縣西小山有渟水其中悉生蘭草緑葉紫莖盛洪之荆州記亦云都梁縣山下有水生蘭草名為都梁因山為號也洪慶善云澤蘭如薄荷微香荆湘嶺南人家多種之此與蘭草大抵相類但蘭草生水傍葉光潤尖長有岐隂小紫花紅白而香五六月盛而澤蘭生水澤中及下濕地苗髙二三尺葉尖微有毛不光潤方莖紫節七月八日開花帶紫白色此為異耳詩方秉蕑兮陸璣蕑即蘭也其莖葉似藥草澤蘭廣而長節中赤髙四五寸漢諸池苑及許昌宫中皆種之可著粉中藏衣著書中辟白魚文選云秋蘭被涯汪云秋蘭香草秋時盛也近時劉次莊樂府集云離騷曰紉秋蘭以為佩又曰秋蘭兮青青緑葉兮紫莖又曰春蘭兮秋菊今沅澧所生花在春則黄在秋則紫然而春黄不若秋紫之芬馥也由是知屈原真所謂多識鳥獸草木而能盡究其所以情狀者歟三劉漢書刋誤云蘭今管城多有之澤蘭自别一種草非蘭也蘭苗如麥門冬而長大花黄紫兩色山谷云蘭生深山叢薄之中不為無人而不芳含香體潔平居與蕭艾同生而不殊清風過之其香藹然在室滿室在堂滿堂所謂含章以時發者也然蘭蕙之才徳不同蘭似君子蕙似士大槩山林中十蕙而一蘭也離騷曰予既滋蘭之九畹又樹蕙之百畝招魂風光轉蕙泛崇蘭以是知楚人賤蕙而貴蘭矣又畦留夷與掲車兮雜杜蘅與芳芷仁傑按說文畹三十畝也畦五十畝也如此則蘭為畝者二百七十蕙百畝留夷以下五十畝盖蘭為上蕙次之留夷之屬為下所貴者不厭其多而所賤者不必多山谷言賤蕙貴蘭之意則是其所以為貴賤之意則失之矣蘭俗呼為燕尾香煮水以浴療風故又名香水蘭夏小正五月蓄蘭為沐浴也故曰浴蘭兮芳蘭固可用浴而不可食頃聞蜀士云屢見人醉渇飲瓶中蘭花水吐利而醒者又峽中儲毒以藥人蘭花為第一乃知甚美必有甚惡蘭為國香人固服媚之又當愛而知其惡也離騷以蘭為不可恃亦不為無說

  石蘭

  疏石蘭兮為芳被石蘭兮帶杜蘅折芳馥遺所思王逸註所思謂清潔之士若屈原洪慶善曰蘭草生水旁澤蘭草生水澤中山蘭生山側似劉寄奴葉無稏不對生花心微黄赤楚有秋蘭春蘭石蘭王逸皆曰香草不分别也仁傑按石蘭即山蘭也蘭生水旁及水澤中而此生山側荀子所謂幽蘭花生扵深林者自應是一種故離騷以石蘭别之又一種曰馬蘭生澤旁如澤蘭氣臭本草註云楚詞以惡草喻惡人北人見其花呼為紫菊以其花似菊而紫也按東方朔七諫云蓬艾親入御於床笫兮馬蘭踸踔而日加本草註所引盖謂是也

  蕙

  豈惟紉夫蕙茝既替余蕙纕兮荷纕兮蕙帶凡此皆以為服飾也薜茘栢兮蕙綢擗蕙櫋兮既張此則以為屋飾也皆取香潔自修飾之意蕙肴蒸兮蘭藉則取其芬芳以為俎羞也又植蕙之百畝則以喻賢人君子欲其衆也洪慶善引本草云潔草一名蕙草山海經云薫草麻葉而方莖陳藏器云此即是零陵香黄魯直說與此異仁傑按山海經天帝之山下多菅蕙又升山其草多藷藇蕙郭璞註蕙香草蘭屬或以蕙為薫葉失之則蕙與薫葉本非一種廣雅云蕙草緑葉紫花今蘭葉與花亦然故景純以為蘭屬如山谷謂蘭蕙叢出蒔以沙石則茂沃以湯茗則芳是所同也至其發花一幹一華而香有餘者蘭也一幹五七華而香不足者蕙也蕙雖不若蘭其視椒榝則逺矣然則蘭蕙盖略相似但以著花多少為别耳本草扵薫香外别出蕙實云生魯平澤五月花味辛香正應是蘭蕙之蕙此說是也

  芷芳

  扈江離與辟芷兮王逸註扈被也言已修潔乃取江離辟芷以為衣被采衆善以自約也畦留夷與掲車兮雜杜蘅與芳芷王逸註言雜植芳芷徳行彌盛也芷葺兮荷屋以芷覆屋也又浴蘭兮沐芳洪慶善曰白芷一名芳香以此沐浴潔濯之謂也李白亦有此作曰沐芳莫彈冠浴蘭莫振衣處世忌太潔至人貴藏暉與此意異仁傑按本草白芷名芳香又名澤芬陶隠居云東閣甚多道家以此香浴又用合香也嘉祐圖經云今所在多有之吴地尤多根長尺餘白色枝幹去地五寸以上春生枝葉婆娑紫色闊三指許花白微黄入伏後結子立秋後苗枯按集韻芷渚市切香草也同音茝字草名蘼蕪也今離騷茝多作芷盖茝有芷音讀者亂之茝音芷者謂蘄茝也蘄茝又見本草

  茝葯

  豈惟紉夫蕙茝洪慶善曰茝白芷也又攬木根以結茝慶善引荀子蘭槐之根為芷註謂苗名蘭槐根名芷然則木根與苗皆喻本也又辛夷楣兮葯房王逸註葯白芷也五臣云以馨香為房之飾善慶曰本草白芷楚人謂之葯博雅曰芷其葉謂之葯又劉向九歎莞芎棄扵澤洲王逸註莞苻蘺也慶善引本草白芷一名莞一名苻蘺爾雅莞苻蘺註云蒲也仁傑曰芳草固多異名白芷一物而離騷異其名者四曰芷曰芳曰茝曰葯按本草朱字神農本經云白芷一名芳香此固不疑至黒字云一名■〈艹囂〉一名苻蘺葉名蒚蔴乃諸毉以爾雅蒚而益者也是豈足據哉郭璞註爾雅莞苻蘺其上蒚云今西方人呼蒲為莞江東謂之苻蘺用之為席其上臺别名蒚說文茝字解云■〈艹囂〉也■〈艹囂〉字解云楚謂之蘺晉謂之■〈艹囂〉齊謂之茝又山海經號山草多葯■〈艹囂〉山草多葯郭璞註葯即■〈艹囂〉盖謂之蘺者苻蘺也 ■〈艹囂〉茝特齊晉方言之異而葯與蒻■〈艹囂〉文有詳畧耳如苨一名茋苨苕一名陵苕也則知離騷所謂茝葯者指莞蒲言之非白芷别名審矣陸徳明詩音義云莞草叢生水中本草註云白芷生下濕地則茝葯與芷判然二物抑又可見諸家之説非也顧野王蒿字解云蒲蒚今蒲頭有臺臺上有重臺中出黄即蒲黄也本草有香蒲及蒲黄條即所謂莞苻蘺茝葯者也香蒲一名睢一名醮唐本註云此則甘蒲作薦者山南名此為香蒲而謂昌蒲為臭蒲也春嫩葉未出水時紅白色茸茸然周禮以為葅生噉之甘脆至夏抽梗扵叢葉中花抱梗端謂之蒲釐花中蘂屑細若金粉謂之蒲黄篩其粉後有赤滓謂之蒲萼又敗蒲席條陶隠居云人家所用席皆是莞草而薦多用蒲唐本註云席薦一也晉齊間人謂蒲薦為蒲席亦曰蒲盖謂藁作者為薦爾山南江右以機上織者為席席下重厚者為薦仁傑按莞蒲有大小二種爾雅莞苻蘺之外又有■〈艹庳〉鼠莞註云亦莞屬繊細似龍鬚可以為席盖唐本草所謂香蒲可為薦者莞苻蘺也機上織者鼠莞也鄭康成詩箋下莞小蒲之席孔頴達詩疏謂康成云莞小蒲也者以莞蒲一草之名而司几筵有筦筵蒲筵則有小大之異為席有精麤故得為兩種席也設席麤者在下美者在上諸侯祭祀之席以莞加蒲明莞細而用小蒲也陸徳明莞草江南以為席形似小蒲而實非盖以莞加蒲者謂莞苻蘺為蒲謂■〈艹庳〉鼠莞為莞也鼠莞小扵苻蘺故别之曰小蒲下莞上簟者謂莞苻蘺為而不倫鼠莞也徳明謂莞莖圎即鼠莞耳又謂似小蒲而非何哉山海經亦有大小蒲之别孟子之山其草多蒲又賈超之山其中多龍修郭註龍鬚也似莞而細出山石穴中莖倒垂可以為席是也又太行無逢之山祠用丹藻苗瘞之郭註藻聚藻苗香草蘭之類以山海經他文推之如曰祠用一璋玉或曰用一藻玉或曰用一璧或曰用一璧一珪使藻苗為二物當如珪璧之文云用一藻一苗可也又郭註藻玉云玉有符彩者或曰盛玉藻藉也謂玉有藻彩良是如或人之說則藻藉與玉為二物矣按泰冒之山浴水出焉其中多藻玊觀此則或人之說不攻自破例以藻玊則藻苗當是一物郭說失之藻為茝曰藻茝者以其生扵水中又爾雅有蘄茝故以别之耳集韻茝字諸市切云草名蘼蕪也又昌玄切云草名■〈艹囂〉茝音訓當如是别曹憲博雅以葯為芷葉按註南唐書云舞者身如秋葯之被風則葯至秋猶茂今白芷立秋後即枯故東方朔七諫云捐芷葯與杜蘅王褒九懷云芷室兮葯房以芷葯齊稱而並舉之其為二物明甚憲與逸其失同科

  杜蘅

  雜杜蘅與芳芷王逸註言已積累衆善以自飾復植杜蘅雜以芳芷芬香益暢也又芷葺兮荷屋繚之兮杜蘅謂以荷為屋以芷覆之又以杜蘅繚之也又被石蘭兮帶杜蘅折芳馨兮遺所思五臣云所思謂君也喻已被帶忠直又以嘉言而納扵君仁傑按山海經天帝之山有草狀似葵臭如蘼蕪名曰杜蘅爾雅杜一名土鹵郭璞云杜蘅也本草杜蘅香人衣體三月發根陶隠居云根葉都似細辛惟氣小異耳唐本註云葉似葵形如馬蹄故俗云馬蹄香生山之隂水澤下濕地根似細辛白芷等今俗以及已代之及已獨莖莖端四葉開白花殊無芳氣有毒不可亂杜蘅也圖經云杜若一名杜蘅或疑是杜若據郭註云似葵而香故知是此杜蘅也江淮間皆有之今人用作浴湯及衣香甚佳根麤黄白色春初于宿根上生苗蒿二三寸莖如麥藁粗細窠每上有五七葉或八九葉别無枝蔓又如葉莖間罅内蘆頭上貼地生紫花結實如豆大窠内有碎子苗葉俱青沈存中云東方南方所用細辛皆杜蘅也黄白拳局而脆乾則作團非細辛也細辛出華山極細而直深紫色味極辛嚼之習習如椒其辛更甚扵椒本草云細辛水漬令直是以杜蘅偽為之也

  蘼蕪

  秋蘭兮蘼蕪五臣云皆喻懷忠潔也洪慶善引爾雅蘄茝蘼蕪郭璞云香葉小如萎蔫狀管子五沃之土生蘼蕪仁傑按山海經洞庭之山其草多蘼蕪號山其草多芎藭本草芎藭一名胡藭一名香果其葉名蘼蕪似蛇牀而香騷人借以為譬又蘼蕪條云一名薇蕪一名江離芎藭苗也陶隠居云今出歴陽節大莖細狀如馬銜謂之馬銜芎蕪蜀中亦有而細苗名蘼蕪蜀本圖經云苗似芹胡荽軰呉氏云葉香細青黒文赤如藁本冬夏叢生五月華赤七月實黑莖短兩葉唐本註云此有二種一如芹葉一如蛇床香氣相似嘉祐圖經云其苗四五月間生其葉倍薌或蒔扵園庭則芬馨滿徑七八月開白花關中出者俗呼為京芎惟形塊重實作雀腦狀者佳謂之雀腦芎扈江離與辟芷王逸註江離香草名洪慶善云司馬相如賦被以江離揉以蘼蕪乃二物也本草蘼蕪一名江離江離非蘼蕪也猶杜蘅一名杜若也杜蘅非杜若也顔師古註引郭璞云江離似水薺張勃云江離出海水中正青似亂髪郭恭義云離赤葉未知孰是今無識之者仁傑按說文江離蘼蕪也郭璞山海經註芎藭一名江離則芎藭也江離也蘼蕪也三者異名而同實慶善以相如賦疑之按淮南子云夫亂人者若芎藭之與藁本蛇床之與蘼蕪亦以芎藭與蘼蕪並稱相如賦又云芎藭昌蒲江離蘼蕪泥則此芎藭蘼蕪亦不得為一物矣

  杜若

  采芳洲兮杜若將以遺兮下女王逸註女喻以已之儔匹言已願徃芬芳之洲取杜若以與忠正之人思與同志也又搴汀洲取杜若將以遺夫逺者逸註逺者謂髙賢隠士言已猶求髙賢之士以香草遺之與共修道徳也華采衣兮若英逸註若杜若也言衣此以自潔清洪慶善云爾雅榮而不實者謂之英本草杜若一名杜蘅一名杜連一名白連一名白苓一名若芝陶隠居云今處處有之葉似薑而有文理根似髙良薑而細味辛香又絶似蔙蕧根殆欲相亂葉小異耳唐本註云苗似廉薑生隂地根似髙良薑全少辛味陶所註旋復根即真杜若也蜀本圖經云苗似山薑花黄赤子赤色大如麻子中似豆蔲嘉祐圖經云此草一名杜蘅而中品自有杜蘅條杜蘅爾雅所謂土鹵者也杜若廣雅所謂楚蘅者也其類自别然古人多相類引用九歌云采芳洲兮杜若又離騷雜杜蘅與芳芷王逸軰皆不分别但云香草也仁傑按華若香草名此言以華色之草為衣而以杜若為飾耳也善以榮而不實為釋亦非是詩二毛重英毛註英飾也集韻以羽飾矛曰英又詩朱英緑縢言以朱為英飾羔裘晏兮三英粲兮此謂英為裘飾如上文羔裘豹飾耳毛公以三英為三徳其說恐誤歐陽公曰三英當時述羔裘之美程氏曰三英若五紽之類自是衣服禮儀制度鄭景望少卿謂英者出縫綫之飾云

  芰

  製芰荷以為衣王逸註芰菱也秦人曰薢若仁傑按爾雅蓤一名蕨攗字林楚人名蓤曰芰可食國語屈到所嗜俗云■〈艹陵〉角是也本草有芰實蜀本圖經云生水中葉浮水上其花黄白色嘉祐圖經云花落而實生落向水中乃熟一種四角一種兩角兩角中又一嫩皮而紫色者謂之浮■〈艹陵〉王安貧武陵記兩角曰■〈艹陵〉三角四角曰芰通謂之水栗杜牧之晩晴賦云復引舟扵深灣忽八九之紅芰姹然如婦斂然如女今■〈艹陵〉花色黄白而葉緑故反離騷云衿芰茄之緑衣又三都賦云緑芰泛濤而浸淫牧之所云似誤以芰為芙蓉花也周官聚斂疏財鄭康成云疏財百草根實可食賈公彦云百草或取根謂若■〈艹陵〉芡之屬取實謂若榛栗之屬按芡實可食根亦可作蔬茹呉中謂之離頭菜至■〈艹陵〉則可食者實耳非根也

  蘦

  微霜降而下淪矣悼芳草之先蘦王逸作零云古本作蘦揚子雲反離騷云愍吾纍之衆芬兮颺燁燁之芳苓遭季夏之凝霜兮慶夭顇而喪榮顔師古曰苓香草名仁傑曰以反騷文意考之古本作蘦為是悼芳草之先蘦言微霜之降未及惡草而芳草中先及蘦也反騷字作苓者詩采苓毛公苓大苦也爾雅苓一名大苦郭璞註作甘草也蔓延生葉似荷青黄莖赤有節節有枝相當或云似地黄邢昺疏引詩云采苓采苓首陽之顛是也蘦與苓字雖異而音義同本草有甘草條謂為國老云一名蜜甘一名美草一名蜜草一名虂草生河西川谷陶隠居云今出蜀漢諸夷中赤皮斷理看之堅實者是又有紫甘草細而實國老即帝師之稱雖非君為君所宗嘉祐圖經云春生青苗髙一二尺葉如槐葉七月開紫花似柰冬結實角子如蓽豆根長者三四尺麤細不定榦下有横梁梁下皆細根也首陽山在河東蒲坂縣乃今甘草所生處而先儒所說苗葉與今全别豈種類有不同者乎沈存中云本草註引爾雅蘦大苦甘草也蔓生葉似荷青赤此乃黄蘗也其味極苦故謂之大苦非甘草也甘草枝葉悉如槐髙五六尺但葉端微大而糙澁似有白毛實如相思角四五角作一本生熟則角拆子如小扁豆極堅齒嚼不破按本草黄蘗根味苦藤生髙三四尺根及莖似小桑存中意以大苦不應味甘耳然先儒亦自有說爾雅齧一名苦堇邢昺疏曰本草云味甘此云苦者古人語猶甘草謂之大苦也

  離騷草木疏巻一

  ●欽定四庫全書

  離騷草木疏巻二

  (宋)呉仁傑 撰

  荼

  故荼薺不同畝兮王逸註荼薺不同畝而俱生以言忠侫亦不同朝而俱用也爾雅荼苦菜邢昺疏菜味苦而可食者也本草苦菜一名荼菜一名選一名游冬生益州凌冬不死桐君録云三月生扶疎六月花從葉出莖真黄八月實黒實落根長生冬不枯陶隠居云今茗極似此疑即是茗一名荼又令人不眠亦凌冬不彫而嫌其止生益州益州乃有其菜正是苦■〈艹識〉耳又巴東間别有真荼火煏作巻結亦令人不眠恐或是此又白英條一名榖菜陶云益州有苦菜土人專食之皆壮健無病疑或是此唐本註引詩云誰謂荼苦又堇荼如飴皆苦菜異名也陶謂之茗茗乃木類殊非菜流爾雅釋草云荼苦菜釋木云檟苦荼二物全别又顔氏家訓按易通卦騐元圖曰苦菜生扵寒秋經冬歴春夏乃得成葉似苦苜而細斷之有白汁花黄似菊此則與桐君略同所在有之苦■〈艹識〉乃龍葵耳俗亦名苦菜非荼也蜀本圖經云春花夏實至秋復生花而不實陳藏器云苦■〈艹識〉葉極似龍葵但龍葵子無殻苦■ 〈艹識〉子有殻蘇云是龍葵其考據誤也人亦呼為小苦■〈茸毛〉顔師古刋謬正俗云苦菜主療諸病功力甚多茗草豈有此効桐君所說正得體状今呉蜀謂苦菜者即爾雅所謂 ■〈艹識〉黄蒢耳仁傑按詩采苦正義曰此荼也陸璣云苦菜生山田及澤中得霜味脆而美所謂堇荼如飴者按此菜諸家之說不一謂味似苦苣者是也陶所云苦■〈艹識〉盖苦參别名顔所云■〈艹識〉葉似酸漿江東以作葅食者■〈艹識〉與堇不同又本草唐本别出茗苦■〈艹梌〉條爾雅荼檟二釋此以荼與薺合言之則荼薺皆當為草東坡詩周詩記苦荼茗飲出近世似亦誤指荼為苦荼耳夏小正四月取荼以為君薦盖荼薺所以異者荼始苦而終甘薺則初食便甘又孟夏當陽長陰消之極而是月苦菜秀薺麥枯則知荼陽物也薺隂物也是又不同畝而俱生之義又爾雅委葉味辛且苦亦謂之荼周頌以薅荼蓼荼蓼即委葉也蘇鶚演義云紫葉者為香荼青葉者為青荼又茅蒐亦謂之荼詩有女如荼國語望之如荼皆與此名同體殊也孫氏齊民要術音義云苣今葉皺而圓者謂之苦■〈艹賈〉葉長而光者謂之生菜畦種之甘脆勝野生者

  薜茘

  薜茘柏兮蕙綢王逸註薜茘香草柏插壁也言已居家以薜茘搏飾四壁以香潔自修飾也罔薜茘兮為帷言已為帷帳也貫薜茘之落蘂逸註貫累此香草執持忠正也五臣云貫拾也仁傑按山海經小華之山其草萆茘狀如烏韭而生石上亦縁木而生郭璞註萆茘香草也蔽戻兩音本草有絡石嘉祐圖經云今在處有之僧寺及人家亭圃山石間種以為飾葉圓細如橘正青冬夏不彫其莖蔓延節青處即生根鬚包絡石上以此得名花白子黒薜茘木蓮地錦石血皆其類也薜茘與此極相類但莖葉麤大如藤狀木蓮更大如絡蓮房地錦葉如鴨掌蔓著地上隨節有根石血極與絡石相類但葉頭尖而色赤又藥性論云土鼓藤小兒取扵地打作鼓聲李邕名為常春藤日華子云常春藤一名龍鱗薜茘或以揚雄反騷言巻薜芷與若蕙漢書房中歌言都茘遂芳疑薜與茘本二物故爾雅有薜山蘄而山海經有萆茘萆字與薜音義不同按離騷云令薜茘以為理兮憚舉趾而緣木則薜茘固一物耳廣雅以山蘄為當歸非緣木而生者也

  女蘿

  被薜荔而帯女蘿王逸註女蘿菟絲也爾雅唐蒙女蘿女蘿莵絲又蒙王女邢昺疏唐也蒙也女蘿也莵絲也玉女也一物五名詩蔦與女蘿施于松栢毛傳云女蘿菟絲松蘿也本草松蘿一名女蘿陶隠居云東山甚多生雜木上而以松上者為真此外又出兔絲子條云一名兔蘆一名唐蒙一名玉女一名赤網一名兔虆蔓延草木上陶隠居云田野墟落中甚多皆浮生草苧麻蒿上舊言下有茯苓上有兔絲今不必爾抱朴所云兔絲初生根形如兔又云兔絲之草下有伏兔之根無此根則絲不得生于上然實不屬也日華子云莵絲苗莖似黄麻線多附田中草被纒死或生一叢如席草開花結子不分明如碎黍米粘顔師古急就章註云黄而細者為兔絲麤而色淺者為兔蘆仁傑按爾雅以女蘿為一物本草以為二物古詩與君為新婚免絲附女蘿白居易詩君為女蘿草妾作兔絲華二詩皆用本草之説秦少游詩女蘿覆石蔓黄華按松蘿正青兔絲黄而有華則少游即以兔絲為女蘿自用爾雅詩傳之説耳淮南子云下有茯苓上有兔絲許氏註云茯苓千歳松脂也兔絲生其上而無根一名女蘿陸璣云今兔絲蔓連草上生黄赤如金今藥兔絲子是也非松蘿松蘿自蔓生松上枝正青與兔絲殊異則許氏陸璣之説又相背馳按茯苓兔絲皆出扵松則松蘿一名菟絲王逸之説為是若藍苧麻蒿上所生疑自是一種如杜若與杜蘅也山海經姑媱之山帝女化為莖草其葉胥成其華黄其實如菟丘郭註菟丘菟絲也則菟絲又謂之菟丘矣

  菌

  雜申椒與菌桂王逸註菌蕙也葉曰蕙根曰薫洪慶善曰博雅云菌薫也其葉謂之蕙則菌與蕙一種也下文别言蕙茝又云矯菌桂以紉蕙則菌桂自是一物本草有菌桂正圓如竹菌一作箘其字從竹仁傑按山海經有桂山榣山郭璞註山多桂及榣木因名云爾又有衡山菌山桂山郭云菌音芝菌之菌又云衡山有菌桂桂圓似竹見本草按菌與桂為兩物如桂與榣也山海經孟子之山其草多菌蒲盖桂之似竹者曰菌桂其字從竹菌蒲之菌其字從草渠可强牽合而一哉陳藏器云本草菌桂字本作筒故方有筒桂後人誤書為菌九歎云菀蘼蕪與菌若九懷云菌閣兮蕙樓皆以菌蕙為一物七諫云飲菌若之朝露兮結桂木而為室又以菌與桂上下句分使逸以為薫草良是然不當以葉為蕙郭璞註山海經蓇蓉葉如蕙云蕙香草蘭屬或以蕙為薫葉失之盖謂是也山海經浮山有草曰薫草麻葉而方莖赤華而黒實其臭如蘼蕪今按本草薰草一名蕙草陶隠居云俗呼燕草狀如茅而香者為薰草陳藏器云蕙即蕙根一名燕草又香蒲條陶隠居云是薫草又云是燕麥然香蒲不作麻葉唐本云薫草不載為藥録云薫草葉如麻兩兩相對按本草别出零陵香條云生零陵山谷葉如羅勒南越志名燕草又名薫草引山海經薰草云即零陵香也圖經云生下濕地常以七月中旬開花至香古方但用薫草而不用零陵香盖山海經所謂菌與薰草離騷經所謂菌皆此物也雖一名蕙草諸家或以根或以葉為之其實不然本草别有蕙實正如杜若一名杜蘅而别有杜蘅不相似也本草當合薰草零陵香為一條而蕙實自為一條可也沈存中云蕙即零陵香葢循陳藏器之誤耳王度記云諸侯鬯酒以薰大夫以蘭芝則薫草之貴在蘭之上

  茹

  攬茹蕙以掩涕兮王逸註茹柔耎也五臣云茹臭也蕙香草以喻忠正洪慶善云玉篇茹柔也一曰草茹五臣以茹為香誤矣吕氏春秋曰以茹驅蠅蠅至而不可驅則茹之又為臭販之名非香也周少隱云茹之為食也詩曰柔則茹之崔駰達旨辭曰或木茹而長饑與上古未有火化飲血茹毛則茹為食明矣此言茹蕙猶言食秋菊耳蕙可茹蘭可食皆取其中心懷服忠正如嗜草木之芳香也曰攬茹蕙以淹涕者言攬所茹之蕙傷已中心嗜好惟盛德之馨香而不見知於時也仁傑按茹香草名也本草名柴胡一名地薰一名山菜其葉名芸蒿辛香可食吕氏春秋云菜之美者陽華之芸淮南子云草可以死復生陶隱居云今出近道如前胡而强倉頡解詁云芸蒿春秋有白蒻長四寸圖經云二月生苗甚香莖青紫葉似竹葉稍紫亦有似邪蒿亦有似麥門冬而短七月開黄花根赤色蘆頭有赤毛如鼠尾月令仲冬之月芸始生皇氏云應陽氣而出雜禮圖云芸蒿也葉似邪蒿夏小正十二月采芸為廟采也顔師古急就章註云芸蒿生熟皆可啖沈存中云中人藏書用芸今人謂之七里香者是也葉類豌豆作小叢生其葉極芬香葉間微白如粉汚辟蠧殊驗南人採置席下能去蚤蝨曽得數株于文潞公家移植秘閣按存中所云與本草小異爾雅疏云權一名黄華郭註云今謂牛芸草為黄華葉似苜蓿説文亦云芸草也似苜蓿然則牛芸云者亦芸類郭以時驗而言之存中之言殆此類耳

  紫

  蓀壁兮紫壇王逸註紫貝為室壇仁傑按山海經闞澤多茈羸註紫色螺也固可用紫貝解然與上下文所云荷室椒堂桂棟蘭橑葯房蕙槾不類九歌魚鱗屋兮龍堂紫貝闕兮珠宫扵此用紫貝則宜紫壇之紫盖紫草也山海經勞山多茈草註云一名茈戾中染紫爾雅藐一名茈草根可以染紫說文茈草也將此切本草紫草條云一名紫丹一名紫芙苗似蘭香莖赤節青二月有花紫白色秋實白生碭山及楚地紫石花條云紫一作茈古紫茈通文苑作紫貝闕兮珠宫今本作朱王逸云朱丹其宫恐當以珠字為正賈思勰云種紫宜軟良之地沙地亦善性耐水必須髙田三月種九月刈

  華

  華采兮若英仁傑按上下文浴蘭湯兮沐芳華采衣兮若英蘭也芳也華也若也四者皆香草洪慶善以芳為白芷固當至以華采為五色采則因王逸誤而莫之能正山海經單狐之山多華草漨水出焉爾雅葭一名華說文葭葦之未秀者詩葭菼掲掲正義引爾雅葭蘆菼薍云大車傳以菼為蘆之初生則毛意以葭菼為一陸璣云薍或謂之荻以今語驗之則蘆薍别草也蘆葦之初生其名為葭稍大為蘆長成乃名葦耳本草蘆根條其花名蓬嘉祐圖經云其狀似竹而葉抱莖生無枝花白作穗若茅花根亦若竹根而節疏爾雅蘆為葭華郭璞云蘆葦也謂葭為薕似萑而細髙數尺江東人呼為薕謂葭為薍似葦而小實中江東呼為烏蓲其華皆名葭所謂蘆葦通一物也蒹今作薕者是也菼今以薪爨者是也今人罕能别蒹葭與蘆葦又北人以葦與蘆為二物水傍下濕所生者皆為葦甚細而長指人家池圃所植者為蘆其幹差大深碧色者謂之碧蘆亦難得其笋味小苦堪食集韻采與彩通文色也詩蒹葭蒼蒼言其色之青華為蘆之未秀盖尤青嫩之時西京雜記太液池邉皆是彫胡紫蘀之類長安人謂葭蘆之未解葉者為紫蘀云

  苽

  設苽梁只王逸註苽梁蔣實謂彫胡也言有苽梁之飯芬香且柔滑也仁傑按本草菰根註云蔣草也江南人呼為茭草蜀本圖經云生水中葉似蔗荻久根盤厚夏月生菌堪噉名菰菜三年已上心中生臺如藕白軟中有黑脉亦堪噉名菰梁也陳藏器云菰菜雜鯽魚為羮解酒毒生江東地澤菰葑上吕氏春秋云菜之美者越路之菌是也晉張翰見秋風起思之菰首生菰蔣草心至秋如小兒臂更有一種小者擘肉如墨名烏鬱人亦食之嘉祐圖經云葉如蒲葦軰春生筆謂之茭白歳久者生臺如兒臂謂之菰手今云菰首非是爾雅出隧一名蘧蔬郭璞云似土菌正謂此也南方人謂蘭為菰亦緣此義其臺中黒者謂之茭鬱兩浙下澤處菰根結久則并土浮於水上謂之菰葑刈去其葉便可耕蒔其苗有莖梗者謂之菰蔣草至秋結實乃彫胡米也古人以為美饌今饑嵗人猶採以當粮西京雜記云太液池邉皆是彫胡紫蘀緑節蒲叢之類菰之有米者長安人謂之彫胡菰之有首者謂之緑節是也廣志云菰以作席涅扵蒲賈思勰炊菰米法云菰榖盛葦囊中擣瓷器為屑勿令作末納韋囊中令滿版土揉之取米一□可用升半炊如稻米按髙誘註吕氏春秋云越簵之箘謂竹筍也與陳藏噐所云意味頗差

  蓴

  膾苴蓴只王逸註苴蓴蘘荷也又九嘆蘘荷註蓴苴也洪慶善曰蓴普各匹沃二切或作蓴非是仁傑按說文蘘荷一名葍蒩博雅蓴苴蘘荷也集韻平聲蒓殊倫切水葵也通作蓴又入聲蓴字二切如上蘘荷也劉氏漢書刋誤論上林賦巴苴云苴蓴苴也此文云苴蓴者苴謂葍苴蓴謂水葵盖二物也蘘荷自許叔重以前一名葍蒩至齊梁間猶呼覆葅覆葍音同俚俗訛耳逸作楚詞章句在説文後不知何縁以葍為蓴曹憲博雅乃在隋世遵用逸說而已就逸說言之蘘荷一名蓴苴而此以苴蓴為文蓴為水葵明矣本草蓴味甘三月至八月名絲蓴霜降以後至十二月名瑰蓴味苦澁取以為羮猶勝雜菜蜀本圖經云生水中葉似鳬葵浮水上採莖堪噉花黄白子紫色莖細如釵賈思勰種蓴法云近陂湖者可扵湖中種之近流水者可決水為池種之水深則莖肥而葉少淺則葉多而莖瘦性易生不耐汚糞穢入池即死又有石蓴生南海石上南越志云似紫菜色青

  蘋

  白蘋兮騁望與佳期兮夕張五臣云以喻張設忠正以待君命又烏萃乎蘋中仁傑按集韻薲或作蘋大荇也山海經崑崙之丘有草曰薲其狀如葵其味如葱吕氏春秋曰菜之美者崑崙之薲爾雅苹一名萍其大者蘋注水中浮萍江東謂之薸本草水薸條陳藏器云水萍有三種大者曰萍葉圓闊寸許葉下有一點如水沫一名芣菜陸璣草木疏云其麤大者謂之蘋季春始生可糝蒸為茹蘇恭云大曰蘋中曰荇菜即鳬葵也小者浮萍生溝渠間丘光庭云湖州圖經謂為不滑蓴謬矣爾雅蘋大萍左傳蘋蘩蕰藻之菜然則蘋為萍類根不植泥生于水上今之呼為浮萍者是也此文今本作白蘋者非是蘋蘩蕰藻之菜孔頴達云蕰藂也蕰藂生故謂之聚藻按蕰音温自是一種水草今淛西之人謂之蕰草取以糞田者是也集韻平聲蕰烏昆切蕰水草也宋玉風賦起扵青萍之末此云白蘋者丘光庭謂入夏有花其花正白故云或曰蘋花夏生而栁惲詩云汀洲採白蘋日莫江南春何也曰以此花色白故花時亦可呼為白蘋也

  蒿

  吴酸蒿蔞王逸註蒿蘩草也爾雅藩皤蒿邢昺疏云皤猶白也詩于以采蘩于沼于沚孔頴達正義引孫炎曰白蒿也然則非水菜言沼沚者謂于其傍采之也本草唐本白蒿註云此蒿葉麤扵青蒿從初生至枯白于衆蒿欲似艾者所在有之又云葉似艾上有白毛麤澁俗蓬蒿掌禹錫云蓬蒿可以為葅故詩箋云以豆薦蘩葅陸璣云凡艾白色為皤蒿今白蒿春始生及秋香美可生食又可蒸一名□胡北海人謂之旁勃故大戴禮夏小正傳曰蘩游胡旁勃也孟詵云春初蒿最先諸草而生

  苴

  膾苴蓴只王逸註蓴苴蘘荷也仁傑按說文蘘荷一名葍蒩本草有白蘘荷陶隠居云今人呼赤者為蘘荷白者為覆葅同一種耳藥用白者蠱中者服其汁并卧其葉即呼蠱主姓名亦主諸溪毒沙蝨輩人家種白者亦云辟虵蜀本圖經云葉似初生甘蕉根似薑牙其葉冬枯嘉祐圖經云今荆襄江淮間多有之春初生其根堪為葅其性好陰在木下者尤美潘岳閒居賦云蘘荷依隂時藿向陽是也史游急就篇云蘘荷冬日藏荆楚嵗時記亦云仲冬盖藏蘘以備冬儲干寳搜神記云蔣士先中蠱家人密以蘘荷置席下忽笑曰蠱我者張小也乃収小自此解蠱藥多用之周禮庶氏以嘉草除蠱宗懔謂嘉草即蘘是也赤者堪噉及作梅果用之蘇鶚演義云蘘荷似■〈艹腷〉苴而白■〈艹腷〉苴色紫花生根中花未散時可食久置則銷爛不為實矣賈思勰曰蘘荷宜在樹隂下二月種之一種永生不須鉏微加糞以土覆其上八月初踏其苗令死不爾根不茂

  蔞

  呉酸蒿蔞王逸註蔞香草也爾雅購一名蔏蔞郭璞註蔏蔞蔞蒿也生下田初生可啖江東用羮魚詩翹翹錯薪言刈其蔞陸璣云其葉似艾白色長數寸好生水邉及澤中正月根牙生旁莖正白食之香而脆美其葉又可蒸為茹也

  薠

  薠蘅槁而節離王逸註薠草秋生今南方湖澤皆有之洪慶善云薠音煩淮南子云路無莎薠註云薠狀似葴上林賦薛莎青薠張楫曰青薠似莎生江湖雁所食南都賦草則藨苧薠莞李善引郭璞山海註云薠青薠似莎而大又七發掩青蘋游清風盖引吕氏春秋崑崙之蘋又引張楫子虛賦註曰青蘋似莎而大仁傑按山海經隂山其草多茆蕃郭璞註蕃音煩青蕃似莎而大盖蕃即薠也薠蘋字相近易亂故白蘋兮騁望一作薠此薠蘅文亦或作蘋按莎草莖葉都似三稜生下田蘋葉似荇菜生水中與莎不類似莎者薠也七發註引用良誤鄭氏周禮巾車註棼蔽云棼讀為薠薠麻以為蔽則薠又為麻類

  胡

  索胡繩之■〈糹丽〉■〈糹丽〉王逸註香草言紉索胡繩令澤好以善自約世也仁傑按胡謂葷菜也爾雅蒚山蒜說文蒜葷菜也一云菜之美者雲夢之葷菜生山中名蒚本草葫味辛陶隠居云今人謂葫為大蒜謂蒜為小蒜以其氣類相似唐本註云此物煮為羮臛極俊美圖經云今處處有之人家園囿所蒔也每頭六七瓣初種一瓣當年便成獨子葫至明年則復其本矣其花中有實亦葫瓣狀而極小爾雅說文所謂蒜葷菜者乃今大蒜也蒚乃小蒜也陸法言切韻曰張騫使西域得大蒜誤矣江南有山蒜又有一種似大蒜而多瓣者有葷氣彼人謂之■〈艹収〉子江北則無夏小正云十有二月納卵蒜也者本如卵者也納者何納之君也蘇鶚演義云卵蒜俗謂之小蒜有十許子共一株二籜幕裹之名胡蒜尤辛又呼大蒜賈思勰云蒜宜良輭地九月初種五寸一株二年科皆如拳蘇鶚云者二月揠之否則獨科而黄中旬鉏之三遍無草亦鉏三遍盖古人虀臼用此洪慶善云胡繩謂草有莖葉可作繩索者按離騷如以蕙為綢杜蘅為繚皆借香草寓意云爾必曰莖葉可為繩索則其說拘矣

  繩

  索胡繩之纚纚王逸云繩香草而不能名其物仁傑按繩者繩毒也爾雅盱一名虺床郭璞註蛇床一名馬床廣雅云一名繩毒一名思益一名棗棘一名牆蘼本草一名蛇粟陶隠居云蛇床子近道田野間甚多花葉正似蘼蕪嘉祐圖經云似小葉芎藭花白子如黍粒黄白色三月生苗髙二三尺葉青碎作叢似蒿枝每枝上有花頭百餘結同一窠似馬芹類四五月開花又似散水

  芭

  傳芭兮代舞王逸註芭香草名也洪慶善曰巴且草一名芭蕉仁傑按集韻芭字云芭蕉草名本草有甘草蕉陶隠居云本出廣州今東間並有根葉無異惟子不堪食耳蜀本圖經云俗呼芭蕉名生江南葉長丈許闊二尺餘莖虚軟嘉祐圖經云今出二廣閩中川蜀者有花閩廣者實極美可噉他處雖多而作花者亦少近歳都下徃徃種之甚盛皆芭蕉也蕉類亦多甘蕉乃是有子者葉大抵與芭蕉相類但其巻心抽幹作花初生大蕚如倒垂菡萏有十數層層皆作瓣漸大則花出瓣中極繁盛紅者如火炬謂之紅蕉白者如蠟色謂之水蕉其花大類象牙故謂之牙蕉其實亦有青黄之别可曝乾寄逺北土得之以為珍果閩人灰埋其皮令錫滑績以為布

  藑茅

  索藑茅以筳篿王逸註藑茅靈也按爾雅釋草云葍藑茅仁傑按説文藑字解云茅葍也一名舜又舜字解云草也楚謂之葍秦謂之藑藑地連隂□則藑茅又謂之舜矣詩顔如舜華陸璣以為木槿者按說文舜字之外别出蕣字解云木堇也古文省故詩即用舜為蕣木堇之舜與夐茅之舜不同也賈思勰云葍一名蔓根幽冀謂之燕葍正白可蒸以禦饑漢祭甘泉用之其華有兩種一種莖葉細而香一種莖赤氣臭風土記曰葍蔓生被樹而生味甘一名甘獲夏統别傳註云獲葍也郭璞曰葍華有赤者為藑藑葍一種耳又註葍云大葉白華根如芷正白可啖邢昺釋藑茅云華白者即名葍王彦輔塵史云退之雪詩疑是屑瓊瑰瓊為赤玉此用之不審又晏元獻有揚州后土廟玉蘂花詩序云此花因王元之更名瓊花按李善文選注瓊赤玉也盖王之誤晏公拒霜花詩用瓊房字紅蓼詩用瓊粒字正用此說仁傑按瓊與璿同有葵營旬宣二切詩報之以瓊琚毛公註云瓊玊之美者孔頴達曰瓊是玉之美名非玉名也書在璿璣孔安國註璿美玉說文于璿字亦云美玉也至瓊字乃云赤玉許叔重在毛公孔安國之後不知赤玉之說何所本郭氏爾雅註以藑為赤華亦並縁瓊玉之義耳按葍為白華其曰藑者秦楚方言之異非必赤華為瓊也推此則后土祠花亦固可以名瓊晏公所據李善文選盖本說文之解如此詩言采其葍云惡菜也此云香草者始是賈思勰所分兩種白香而赤臭郭氏言赤白花良是顧不當以赤為藑耳

  掲車

  畦留夷與掲車爾雅掲車■〈艹乞〉藇仁傑按山海經景山北望少澤多萆藷藇郭璞註根似羊蹄可食今江南單呼為藷音儲又劉氏漢書刋誤論上林論諸柘云諸山芋字當作藷集韻藇香草■〈艹乞〉藇然則藷為山芋藇為掲車本二物也本草拾遺云掲車味辛生彭城髙數尺白花

  留夷

  畦留夷與掲車王逸註留夷香草也洪慶善曰上林賦雜以留夷張楫曰留夷辛夷也顔師古曰留夷香草非辛夷辛夷乃木耳一云留夷藥名

  離騷草木疏巻二

  ●欽定四庫全書

  離騒草木疏巻三

  (宋)吳仁傑 撰

  橘

  后皇嘉植橘徕服兮受命不遷生南國兮王逸註言橘生江南徙種北地則化而為枳屈原自比志志如橘亦不可移洪慶善引廣异志云橘為木白華赤實皮既馨香又有善味仁傑按山海經荆山多橘櫾櫾與柚同尚書厥包橘柚錫貢孔安國註小曰橘大曰柚本草橘柚條唐本註云柚皮味甘橘皮味辛而苦柚肉如橘有甘有酸酸者壺甘俗謂橙為柚非也吕氏春秋果之美者有雲夢之柚郭璞云柚似橙而大於橘橘柚皆為甘也陳藏器云橘柚類有朱柑乳柑黄柑石柑沙柑朱橘乳橘榻橘山橘黄淡子以乳柑為上永嘉譜又有沙橘緜橘荔枝橘穿橘油橘金橘自然橘凍橘狗橘朱欒香欒包橘蜜覃鄭康成說書厥包橘柚乃三物包音普膠切或云蜜覃是也又黄橘早黄橘緑橘嘉祐圖經云木髙一二丈葉與枳無辨刺出於莖間夏初生白花六月七月而成實至冬而黄熟可啖今醫方用黄橘青橘兩物不言柚豈青橘是柚之類乎然黄橘味辛青橘味苦今之青橘似黄橘而小與舊說大小苦辛不類别是一種耳又有一種拘櫞如小瓜狀皮若橙而光澤可愛肉厚味短而香氛大勝甘橘置衣笥中則數日香不歇閩廣江西有之謂之香櫞沈存中云本草註橘皮味苦柚皮味甘此誤也柚皮極苦不可向口皮甘者乃橙耳陳藏器云舊說江南為橘江北為枳今江南俱有枳橘江北有枳無橘此自是種别非關變也仁傑按周官橘踰淮北為枳地氣使然又晏子曰橘生江北為枳水土異也今江北有枳無橘則其說驗矣陳氏之說恐未之思也張勃吳録建安郡有橘冬月於木上覆裹之至明年春夏色變青黒味絶美上林賦盧橘夏熟盧黒色也

  桂

  雜申椒與菌桂兮豈惟紉夫蕙茝王逸註椒桂皆香木蕙茝皆香草以喻賢者洪慶善云言賢無大小皆在所用又云箘字從竹仁傑按本草有菌桂杜桂桂三種菌桂條云生交趾桂林山谷巖崖間無骨圓如竹陶隠居云仙經用菌桂三重者良唐本註云菌者竹名古方用筒桂者是葉中三道文理緊宻薄如竹蜀本圖經云葉似柿葉而尖狹光浄花白蘂黄四月開五月結實木皮青黄薄巻若筒者名筒桂厚硬味薄者名板桂又牡桂條陶隠居云今俗用牡桂狀似桂而扁薄皮色黄脂肉甚少氣如木蘭味亦類桂不知當是别木抑猶是桂之老宿者唐本註云古方用木桂或云牡桂即今木桂及單名桂者是也此桂花子與菌桂同惟根倍長蜀本圖經云葉狹長於箘桂一二倍嫩枝謂之桂枝又名肉桂削去上皮曰桂心其厚皮者名木桂又桂條陶隠居云湘州有小桂經云葉似栢葉澤黒皮黄心赤齊武帝時湘州送此木植之芳林苑中今東山有桂皮氣麤相類而葉乖異亦能凌冬恐或是牡桂時人多呼月桂正謂皮赤耳唐本註云菌桂表裏無毛而光澤牡桂葉長尺許陶云小桂或云其葉小者引經云似栢葉驗之殊不相類不知此言從何而出掌禹錫云按此有三種菌桂似柿葉牡桂似枇杷葉此云枇杷葉者陶仕齊為諸王侍讀得見此木而言也蘇恭但知有二種不能細尋事跡而云陶誤陳藏器云箘桂牡桂桂心同是一物皮厚者必嫩薄者必老嫩者辛香兼又筒巻老必味淡自然板薄板薄者即牡桂也筒巻者即箘也古方有筒桂字似箘字後人誤書之嘉祐圖經云牡桂去皮名桂心今所謂官桂也箘薄如竹大枝小枝皮俱是筒人家園圃亦有種者移植於嶺北則氣味殊少辛辣三月四月生花全類茱萸九月結實今人多以裝綴花果作筵具其葉甚香可用作飲中品又有天竺桂云生西胡國今亦稀有仁傑按爾雅梫一名木桂郭璞註南方呼桂厚皮者為木桂桂葉似枇杷而大白華華而不著子叢生巖嶺冬夏常青間無雜木邢昺云牡桂是也按箘桂得名正以其緊薄如竹故以箘簵之菌名之以别木桂厚皮者耳箘桂一名筒桂而木桂一名板桂筒不離竹板不離木大抵以竹言薄木言厚也雖箘筒字近寫易誤只用箘字其義亦明陳藏器厚嫩老薄之說正爾相反也小山招隠曰攀援桂枝兮聊淹留白樂天去杭日有别萱桂詩云桂有留人名謂此又至蘇有東城桂詩云子墮本從天竺寺根盤今在闔閭城自註云舊說杭天竺寺每嵗秋中有月桂子墮樂天所云桂意即今所謂木犀者又謂之巖桂故曽文清詩云團圓巖下桂表表木中犀是亦桂之别種然前輩多即以為桂蘇養直巖桂詩云已是小山来眼界是也惟蘭齋不然賞木犀花有武陵曽識最髙枝之句又長短句云三閭未識孤妍離騷遺恨千年豈欲三閭於桂之外别樹巖桂如蘭與石芥之比乎

  椒

  雜申椒與菌桂又步余馬於蘭臯兮馳椒丘且焉止息五臣云行息依蘭椒不忘芳香以自潔也仁傑按山海經琴鼓之山多椒柘郭璞註椒為木小而叢生下有萆本則蠚死爾雅檓大椒郭璞註云今椒木叢生實大者名為檓詩唐風云椒聊且陸璣疏云椒似茱萸有針刺葉堅而滑澤今成臯諸山間有椒謂之竹葉椒可著飲食中東海諸島上亦有椒枝葉皆相似子長而不圓甚香其味似橘皮本草有秦椒蜀椒兩種蜀椒一名巴椒一名唐藙唐本註云秦椒葉及莖子皆似蜀椒但味短實細掌禹錫云蜀椒出成都秦椒出天水隴西圖經云今南北所生一種椒其實大於蜀椒當以實大者為秦椒服食藥當用蜀椒蜀椒髙四五尺四月結子無花但生於葉間如小豆顆而圓皮紫赤色此椒及江淮北土皆有之但不及蜀中者皮肉厚氣味濃耳又施州有崖椒閩中江東有黨子淹藏作果品吳越春秋越以甘蜜圓欓報吳則黨之相贈尚矣山海經景山之草亦名秦椒郭註子似椒而細葉是也王逸註申椒云申重也其芳小重之乃香至九章露申辛夷死林薄兮亦以申為重按申當作柛爾雅木自斃曰柛此與申椒義不同賈思勰云椒於二三月移之先作熟穰泥掘出即泥封根埋之又熟時收取黒子四月初畦種之方三寸一子篩土盖其上常澆令潤生髙數寸連雨時移之性不耐寒若陽中之樹冬須草裹不裹即死其生隂中者少禀寒氣則不用裹一木之性寒暑異質所謂習與性成者離騷於椒不能無感亦以此歟

  松

  飲石泉兮蔭松栢王逸註言己雖在山中猶飲石泉蔭松栢飲食居處動以香潔自修飾也五臣云飲清潔之水蔭堅實之木仁傑按山海經錢来之山多松本草松節條陶隠居云比来苦脚弱人釀松節酒皆愈松柏皆有脂潤又凌冬不彫理為佳物但人多忽近易之耳唐本註云松上緑衣名艾蒳蕭炳云有五葉者一叢五葉如釵名五粒松嘉祐圖經云今松實作果品其花上黄粉名松黄山人及時拂取作湯甚佳但不堪寄逺五粒字當讀為鬣音之誤也言每五鬣一葉或有兩鬣三鬣者松久則實繁中原雖有然不及塞上者佳崔寔曰正月自朔暨晦可移植松柏雜木髙麗圖經云廣錫永三州多大松惟五葉者乃結實羅州道亦有之不若三州之富始生謂之松房狀如木瓜青潤緻宻得霜乃拆其實始成而房乃作紫色俗雖果肴羮餅亦用之不可多食令人嘔不已又取松之柔條細削成縷搥壓成綫織而為扇上有花紋不減穿藤之巧又有杉扇惟以白杉木劈削如紙貫以采組相比如羽亦可招風

  柏

  飲石泉兮蔭松柏仁傑按山海經丹熏之山其上多柏爾雅柏一名椈本草柏實條陶隠居云柏葉實亦為服餌所重唐本註云枝節煮以釀酒主風痺蜀本圖經云此用偏葉者今所在皆有嘉祐圖經云三月開花九月結子其葉名側柏出宻州者佳雖與他相類而其葉皆側向而生道家靈作柏葉湯古柏葉尤竒今益州諸葛孔明廟中大柏木相傳是蜀世所植人多採服其味甘香於常柏也

  辛夷

  辛夷楣兮葯房按本草辛夷一名辛矧一名侯桃一名木房陶隠居云今出丹陽近道形如桃子小時氣辛香即離騷所呼辛夷者陳藏器云此花江南地暖正月開北地寒二月開初發如筆北人呼為木筆花其花最早南人呼為迎春掌禹錫按蜀本圖經云木髙數仞葉似柿葉而狹長花色白而帶紫花落而無子夏杪復著花如小筆又有一種三月花開四月花落子赤似相子花葉與無子者同今苑中有一本髙三四丈花葉一如圖經所説身徑二尺許去根三尺已来便有枝柯繁茂可愛花落復生葉至夏初還生花經秋歴冬葉落花漸大如有毛小桃至来年正月二月始開花是興元府進来經二十餘載方結實以此推之即是年嵗淺者無子非有二種也開花早晩亦隨南北節氣寒温耳王逸此文註云辛夷香草以作户楣洪慶善云辛夷木大連合抱逸云香草非也又上林賦雜以留夷張楫曰留夷新夷也顔師古曰留夷香草也新夷乃木耳甘泉賦列新雉於林薄服虔曰新雉香草也雉夷聲相近顔師古曰新雉即新夷耳為木甚大非香草也其木枝葉皆芳仁傑按韓退之詩辛夷花髙最先開辛夷固木名諸家謂之香草盖亦有說山海經繡山其草多芍藥郭璞註云芍藥一名辛夷此與逸說相符第本草芍藥一名白术一名餘容一名犁食一名解倉一名鋋不著辛夷之名不知郭本於何書又芍藥毛氏以為香草陸璣疏乃云今芍藥無香氣非是也未審今何草按日華子云芍藥便是芍藥花根今芍藥花亞於牡丹又牡丹亦謂之木芍藥二花不可謂無香氣陸氏之說殊不可曉本草又出新雉木條疑甘泉賦所謂新雉自是一種非辛夷也

  木蘭

  朝搴阰之木蘭王逸註木蘭去皮不死以喻讒人困己己受天性不可變也仁傑按本草木蘭一名林蘭一名杜蘭皮似桂而香生零陵山谷陶隠居云狀如楠皮甚薄而味辛香今益州有之皮厚狀如厚朴而氣味為勝唐本註云似箘桂葉其葉氣味辛香不及桂也蜀本圖經云木髙數仞似箘桂葉有三道縱文皮如板桂有縱横文嘉祐圖經云此與桂枝全别而韶州所生乃云與桂同是一種取外皮為木蘭中肉為桂心盖是桂之一種耳任昉述異記云木蘭川尋陽江中多木蘭又七里洲中有魯班刻木蘭舟至今在洲中今詩家云木蘭舟出於此王彦賔云離騷九歌言蕙蘭石蘭椒蘭幽蘭出草也惟蘭橑蘭栧為木蘭謂以此木為欀及柂也按騷人寓意香草以為屋室舟楫之飾耳如蓀橈葯房荷屋之類皆用此意不可拘酉陽雜俎云木中一嵗再發花者惟木蘭為然今按木蘭四時著花又有四月著花者謂之夏木蘭雜俎恐誤

  莽

  夕攬洲之宿莽仁傑按山海經朝歌之山有莽草焉可以毒魚郭璞云今用之殺魚又葌山有木焉其狀如裳而赤葉名曰芒草可以毒魚爾雅葞春草郭璞註引本草云一名芒草按本草莽草一名葞一名春草陶隠居云今東間處處皆有葉青辛烈者良人用擣以和米内水中魚吞即浮出人取食之無妨莽字一作菵字今俗呼菵草也掌禹錫云今呼菵草郭云芒草所見本異也圖經云木若石楠而葉稀無花實一說藤生繞木石開古方皆用菵草今醫家取其葉用之甚效此木也而爾雅釋草云春草釋藥曰莽草也郭璞云一名芒草芒菵音近故爾然謂之草者乃蔓生者是也按郭以莽為芒者正以山海經有莽草芒草皆可毒魚故通之耳此正陶隠居所云用以取魚與山海經合三閭所稱草木多出於山海經此為莽草無疑王逸不見山海經以意言之云草冬生不死者楚人名曰宿莽非也然逸初不指名為巻施草其後郭璞註爾雅巻施草拔心不死乃引離騷云宿莽也是說盖祖於逸所謂冬生不死者其實逸說亦自無所本

  楸

  望長楸而太息王逸註長楸大梓言已顧望楚都大梓木而悲歎仁傑按山海經虖勺之山其上多梓又堇理之山多美梓郭璞註云山楸也又陽華之山多苦莘其狀如橚郭註橚即楸字也爾雅小葉曰榎大而皵楸郭註楸細葉者為榎樊光云木老而皮麤皵者為楸木少而皮麤皵者為榎又椅梓註云即楸也又楰鼠梓註云楸屬也陸璣云其枝葉木理如楸山楸之異者今謂之苦楸本草梓白皮條蕭炳云木似桐而葉小花紫日華子云梓皮有數種惟楸梓佳圖經云鼠李一名鼠梓然鼠李花實都不相類恐别一物而名同也梓之入藥當用有子者楸梓官寺及人家園亭多植之賈思勰云楸梓二本相類白色有角生子者為梓或名子楸或名色楸黄色無子者為栁楸亦呼荆黄楸也楸既無子可於大樹四面掘坑取栽移之兩步一根兩畝一行也韻語陽秋色香韻勝見於杜子美梅聖俞詩要把楸花媚逺天言其色也楸木馨香倚釣磯言其香也紫盖青幢木聳向白玉墀髙艷不近俗直許天人窺言其韻也义採其葉傅瘡立愈云

  黄棘

  借光景以徃来兮施黄棘之枉策王逸註黄棘棘刺也言願借神光電景飛注徃来施棘之刺以為馬策言其急疾也洪慶善曰言己之所以假延日月徃来天地之間無以自處者以其施黄棘之枉策故也初懐王二十五年與秦盟於黄棘其後為秦所欺卒客於秦今頃襄任用姦回將至亡國是施黄棘之枉策也黄棘地名仁傑按借光景以徃来猶離騷經聊假日以媮樂逸註云神光電景非是又以黄棘為棘刺而不知所據今按山海經苦山有木焉黄華而圓葉其實如蘭離騷草木多用山海經九章盖取諸此地名之説誤也本草木部有赤棘白棘唐本註引切韻曰棘小棗也花葉莖實俱類棗嘉祐圖經云枸杞一名仙人杖而枸杞有針者一名枸棘今此所名黄棘以花黄得名又其實如蘭則用為馬策者特取其香耳不以刺為嫌也惟椒亦然

  離騷草木疏巻三

  ●欽定四庫全書

  離騷草木疏巻四

  (宋)呉仁傑 撰

  薋

  薋菉葹以盈室兮王逸註三者皆惡草以喻讒佞盈滿於側薋蒺藜也詩楚楚者薋洪慶善曰今詩薋作茨爾雅亦作茨布地蔓生細葉子有三角薋音甆仁傑按陸法言字書云薋蒺藜詩作茨說文又作薺本草蒺蔾條云一名旁通一名屈人一名止行一名材羽一名升推一名即梨一名茨陶隠居云多生道上子有刺狀如蓤而小長安最饒人行多著木屐軍家鑄鐡作之以布散路易云據于蒺蔾言其凶傷詩云牆有茨不可掃也以刺梗穢集韻薋津私切引博雅云苙■〈艹仇〉薋一曰菜生水中按顧野王云薋菜生水中字從草從貲陸法言亦作薋與集韻不同博雅謂苙為白芷按本草芷無名其葉名蒿宜誤以蒿為苙耶

  菉

  菉王逸註菉王芻也爾雅菉一名王芻郭璞云菉蓐也今呼鴟脚莎詩瞻彼淇澳菉竹猗猗仁傑按本草以為藎草云葉似竹而細葉薄莖亦圓小俗名菉蓐草

  葹

  葹王逸註枲耳也按爾雅巻耳一名苓耳亦云胡枲江東呼為常枲形似鼠耳叢生如盤陸璣詩疏云葉青白色似胡荽白華細莖蔓生四月中生子如婦人耳璫幽州人謂之爵耳本草枲耳一名葹一名地葵一名蒼耳一名常思菜陶隠居云一名羊負來者中國無此從外國羊毛中來圖經云其實多刺俗呼道人頭仁傑按沈約郊居賦云陸卉則紫鼈緑葹是也永嘉志一名兼絲

  艾

  户服艾以盈要兮謂幽蘭其不可佩王逸註艾白蒿也言楚國户服白蒿以為芬芳反謂幽蘭臭惡不可佩以言君愛昵讒佞憎逺忠直而不肯進也仁傑按王度記大夫鬯酒以蘭芝庻人以艾則蘭艾之分尚矣爾雅艾一名氷臺郭璞註即今蒿艾也逸以艾為白蒿按艾蒿與白蒿不同白蒿詩所謂蘩也詩有采蘩有采艾本草有白蒿條又别出艾葉條嘉祐圖經云艾初春布地生苗莖類蒿而葉皆白又云白蒿葉上有白毛從初生至枯白於衆蒿頗似細艾按蒿與白蒿相似耳便以艾為白蒿則誤矣

  茅

  蘭芷變而不芳兮荃蕙化而為茅五臣云茅惡草以喻讒臣仁傑按説文茅菅也爾雅藗一名壮茅郭璞云白茅屬邢昺云茅之不實者也本草茅根條云一名蘭根一名茄根一名地菅一名地筋一名兼杜陶隠居云此即今白茅詩云露彼菅茅其根如渣芹甜美嘉祐圖經云春生芽布地如針俗間謂之茅針亦可噉夏生白花茸茸然至秋而枯其根玉潔白又有菅亦茅類也陸璣草木疏云菅似茅而滑無毛根下五寸中有白粉者柔靭宜為索漚之尤善其未漚者名野菅詩白茅菅兮

  蕭

  何昔日之芳草兮今直為此蕭艾也洪慶善引顔師古云齊書太祖曰詩人采蕭蕭即艾也蕭自是香蒿古祭祀所用艾即今之灸病者名既不同本非一物詩云彼采蕭兮彼采艾兮是也淮南□膏夏紫芝與蕭艾俱死蕭艾賤草以喻不肖仁傑按祭用鬯酒諸侯以薫大夫以蘭芝士以蕭庻人以艾謂蕭艾為賤草固有自來詩正義引爾雅蕭然李巡曰荻一名蕭陸璣云今人謂之荻蒿或謂之牛尾蒿似白蒿白葉莖麤科生多者數十莖可作燭有香氣故祭祀以脂爇之許叔重以為艾蒿非也郊特牲云既奠然後爇蕭註以為取蕭祭脂是也

  葛

  石磊磊兮葛蔓蔓王逸註言已欲服芝草求之不得但見葛草蔓蔓五臣云亦猶賢哲難逢諂諛者衆也仁傑按爾雅葛亦名雞齊一名鹿藿一名黄斤唐本註云葛根入土五六寸已上者名葛脰微有毒嘉祐圖經云春生苗引藤蔓長一二丈紫色葉頗似楸葉而青七月著花似豌豆花不結實根形如臂紫黒色下品有葛粉條即此也又有野葛蔓生出丹州以南葉似柿葉人食之即死嶺表録異云野葛毒草也俗呼胡蔓草通名鈎吻

  萹

  解萹薄與雜菜兮洪慶善引爾雅曰竹萹蓄註云似小梨赤莖節好生道傍本草云亦呼為萹竹萹薄謂萹蓄之成聚者按萹蓄雜菜皆非芳草此言觧篇薄而備芳亦猶宿莽以為交佩也仁傑按郭璞註爾雅菉王蒭及竹萹蓄皆引詩緑竹猗猗為證盖毛公以緑為王芻竹為萹竹也陸璣草木疏云緑竹一草名其莖葉似竹青緑色髙數尺今淇澳傍生此人謂為緑竹孔頴達云此說非也詩有終朝采緑則緑與竹别草故傳依爾雅以王芻與萹竹異也按終朝采緑之緑固可指為王芻集韻菉或作■〈艹緑〉云王芻也詩用緑字古文從省耳至竹字則有兩音萹竹之竹從勅六切冬生草之竹從張六切字同音異不可紊也淮南云淇衛箘簵漢書下淇園之竹故蘇黄門解緑竹詩云今淇上多竹王荆公詩義亦云虛而節直而和皆不用毛氏故訓惟離騷菉與萹則正爾用王芻萹竹二物也本草萹蓄條陶隠居云布地上花節閒白葉細緑蜀本圖經云葉如竹莖細如釵股嘉祜圖經云葉似瞿麥根如蒿根

  薺

  故荼薺不同畝兮王逸註言忠佞不同朝也洪慶善云言荼苦薺甘故不同畝而生也爾雅蒫薺實也又菥蓂大薺郭璞注云葉細俗呼為老薺本草薺條云味甘陶隠居云薺類甚多此是今人可食者葉作菹羮亦佳陳士良云實可呼菥蓂又■〈艹折〉蓂條云味辛唐本註引爾雅是大薺然驗其味甘而不辛也蜀本云似薺菜而葉細俗呼為老薺陳藏器云大薺即葶藶非■〈艹折〉蓂也仁傑按爾雅蕇葶藶郭璞註實葉皆似芥廣雅云又云狗薺嘉祐圖經云葶藶初春生苗髙六七寸有似薺根白枝莖青三月開花微黄結角子扁小如黍粒微長黄色此草至夏則枯按月令孟夏之月靡草死鄭康成註云舊說靡草薺葶藶之屬淮南書云薺冬生夏死董仲舒雨雹對云建巳之月為純陽不容都無復隂也但陽氣之極耳薺麥枯由隂殺也建亥之月為純隂不容都無復陽也但隂氣之極耳薺麥始生由陽升也此説恐未然月令仲冬芸始生荔挺出皇氏云以其俱香草故應陽氣而出是月陽氣始萌故也若孟冬之月六隂用事薺特乗隂氣之盛而生耳非由陽升耳至孟夏六陽用事而薺枯焉是又陽極而然亦非隂殺之故若薺生於仲冬而枯於仲夏乃當如前説耳

  榝

  榝又欲充夫佩幃王逸註榝茱茰也似椒而非椒喻似賢而非賢也幃盛香之囊以喻親近洪慶善曰爾雅椒榝醜菜註云榝似茱茰而小赤色仁傑按本草呉茱茰一名藙陶隠居云禮記名藙而俗中呼為榝子當是不識藙字而呼以榝耳唐本註云爾雅椒屬亦有榝名陶誤也圖經云茱茰結實似椒子嫩時微黄至成熟則深紫爾雅釋草云無荑一名蔱蘠本草作■〈艹殿〉塘蘇恭云字之誤也又釋木云無姑其實夷郭璞註無姑姑榆也取皮漬之所謂無荑也圖經無荑大氣臭按無荑雖氣臭有蔱名殊非椒類本草有蔓椒條一名豕椒一名豬椒一名彘椒一名狗椒陶隠居云山野處處有俗呼為椒似椒■〈艹黨〉小不香爾一名柿椒按茱萸一名榝子蕪荑一名榝蘠蔓椒一名■〈艹柿〉榝三者皆有椒名集韻草名或從草說文云似茱茰許叔重在王逸前故郭璞用許說為正顔師古急就章註亦云茱茰似椒而大則榝但似茱茰耳與茱茰非一物也蔓椒既有狶狗諸名又小不香為此物無疑今呉中謂之臭椒又謂之野椒是也博雅云柷榝欓越椒茱茰也合四物為茱茰尤非

  篁

  余處幽篁兮終不見天路險難兮獨後來五臣云篁竹叢言己不得見君讒邪蔽塞也洪慶善引漢書篁竹之中註云竹叢也竹田曰篁西都賦云篠簜敷衍編町成篁註篁竹墟名仁傑按爾雅竹有簜有莽有桃枝有鄰有簢有篠有箭戴凱之竹譜有筀有棘有箘簵有籦籠有■〈⺮豈〉■〈⺮耶〉有篃有雞脛廣志有攡竹■〈⺮思〉竹■〈⺮曼〉竹雲母竹溪竹利竹永嘉譜有慈竹石竹綿筀竹茅竹菡■〈⺮朶〉竹雙竹亶竹慈孝竹粘翠竹苦油竹蘆栖竹大箴竹一曰月竹公孫竹方竹紫竹江南竹斑竹湘江竹本草有■〈⺮堇〉竹扁竹苦竹甘竹而篁竹在衆竹中最其下故見斥於離騷比之讒邪正以其叢薄幽昧蔽塞而巳唐劉寛夫有竹記其略曰有竹叢生日光不透隂氣來凝一庭常昏忘時失序病其蔽翳因命斤斧有質微而葉笨■〈⺮尊〉者芟之聚而曲者去之其獨立自持者保之去其邪者存其正者其説盖祖離騷之遺意云

  離騷草木疏巻四

  ●離騷草木疏後序

  仁傑少喜讀離騷文今老矣猶時時手之不但覧其昌辭正以其竭忠盡節凛然有國士之風每正冠歛衽如見其人凡芳草嘉木一經品題者謂皆可敬也因按爾雅神農書所載根莖花葉之相亂名實之異同悉本本元元分别部居次之於槧會萃成書區以别矣夫榝似椒蕭艾似■〈艹緐〉與夫紫■〈艹〈幸匊〉〉之似蘭及巳之似杜蘅猶夫大佞之於忠鄉愿之於徳也得是書形見色屈或庶幾焉舉無以亂其真昔劉杳為草木疏二巻見於本傳其書今亡矣杳疏凡王逸所集者皆在焉而仁傑獨取諸二十篇之文故命曰離騷草木疏夫子不云乎詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父遠之事君多識於鳥獸草木之名班固譏三閭怨恨懷王是未知離騷之近於詩而詩之可以怨也劉勰亦譏三閭鴆鳥媒娀女為迂怪詭異之說又王逸注鴆媒謂鴆食虵羽有毒可以殺人者按鴆有二焉瑶碧之山有鳥如雉其名曰鴆郭璞謂此更一種非食蛇者也離騷之文多怪怪奇奇亦非鑿空置辭實本之山經其言鷖鸞皇鴆鳥與詩麟騶鳯凰何異勰又何足以知之離騷以薌草為忠正蕕草為小人蓀芙蓉以下凡四十有四種猶青史忠義獨行之有全傳也薋菉葹之類十一種傅著巻末猶佞倖姦臣傳也彼既不能流芳後世姑使之遺臭萬載云歲在慶元丁已四月三日通直郎行國子録河南吳仁傑書

  ●跋

  國録呉先生以淹該之學從政之暇訓釋諸書譬引後進不為不多比以離騷草木疏見屬刋於羅田縣庠吁逺矣哉慶元庚申中秋日河南方燦識   州學生張師尹校對羅田縣縣學長杜醇同校正免解進士蘄州學正充羅田縣縣學講書吳世傑校正

附錄:

易圖說三卷(兩江總督採進本)

宋吳仁傑撰仁傑字斗南崑山人宋史藝文志載仁傑古周易十二卷易圖說三卷集古易一卷古周易世罕傳本僅永樂大典尚有全文此書其圖說也其說謂六十四正卦伏羲所作也故首列八純卦各變八卦圖又謂卦外六爻及六十四覆卦文王所作也故有一卦變六十四卦圖有六爻皆變則占對卦皆不變則占覆卦圖又謂序卦爲伏羲雜卦爲文王今之爻辭當爲繫辭傳繫辭傳當爲說卦傳較諸家古易之說特爲新異迥與先儒不合然証以史記引同歸殊途二語爲大傳不名繫辭傳隋志謂說卦三篇今止一篇爲後人亂其篇題所言亦時有依據錄而存之用備一說云爾(四庫全書總目卷三·經部三·易類三)

兩漢刊誤補遺十卷(兩淮馬裕家藏本)

宋吳仁傑撰仁傑有易圖說已著錄是書前有淳熙巳酉曾絳序稱仁傑知羅田縣時自刊板又卷末有慶元巳未林瀛跋稱陳虔英爲刊於全州郡齋殆初欲刊而未果抑虔英又重刊歟舊刻久佚此本乃朱彛尊之子昆田抄自山東李開先家因傳於世據其標題當爲劉攽兩漢書刊誤而作而書中乃兼補正劉敞劉奉世之說考趙希弁讀書附志載西漢刊誤一卷東漢刊誤一卷稱劉攽撰文獻通考載東漢刊誤一卷引讀書志之文亦稱劉攽撰又載三劉漢書標注六卷引讀書志之文稱劉敞劉攽劉奉世同撰又引陳振孫書錄解題稱别本題公非先生刊誤其實一書徐度却掃編引攽所校陳勝田橫傳二條稱其兄敞及兄子奉世皆精於漢書每讀隨所得釋之後成一編號三劉漢書以是數說推之蓋攽以前後漢書初各爲刊誤一卷趙希弁所記是也後以攽所校漢書與敞父子所校合爲一編徐度所記是也然當時乃以攽書合於敞父子書非以敞父子書合於攽書故不改敞父子漢書標注之名而東漢一卷無所附麗仍爲别行則馬端臨所列是也至别本乃以攽書爲主而敞奉世說附入之故仍題刊誤之名則陳振孫所記是也厥後遂以東漢刊誤併附以行而兩漢刋誤名焉仁傑之兼補三劉蓋據後來之本而其名則未及改也文獻通考載是書十七卷宋史藝文志則作十卷今考其書每卷多者不過十四頁少者僅十二頁勢不可於十卷之中析出七卷而十卷之中補前漢者八卷補後漢者僅二卷多寡亦太相懸殆修宋史時已佚其七卷以不完之本著錄歟劉氏之書於舊文多所改正而隨筆標記率不暇剖析其所以然仁傑是書獨引據賅洽考証詳晰原原本本務使明白無疑而後已其淹通實勝於原書雖中間以麟止爲麟趾之類間有一二之附會要其大致固瑕一而瑜百者也曾絳序述周必大之言以博物洽聞稱之固不虚矣(四庫全書總目卷四十五· 史部一·正史類)

離騷草木疏四卷(安徽廵撫採進本)

宋吳仁傑撰仁傑有古周易已著錄是編末有仁傑慶元丁巳自序謂梁劉杳有草木疏二巻見於本傳其書巳亡杳疏凡王逸所集者皆在焉仁傑獨取二十五篇疏之其大旨謂離騷之文多本山海經故書中引用毎以山海經爲斷若辨夕攬洲之宿莽句引朝歌之山有莽草焉爲據駁王逸舊註之非其說甚辨然騷人寄興義不一端瓊枝若木之屬固有寓言澧蘭沅芷之類亦多卽目必舉其隨時抒望觸物興懷悉引之於大荒之外使靈均所賦悉出伯益所書是澤畔行吟主於侈其博贍非以寫其哀怨是亦好竒之過矣以其徵引宏富考辨興核實能補王逸訓詁所未及以視陸璣之疏毛詩羅願之翼爾雅可以方軌並駕爭騖後先故博物者恒資焉迹其賅洽亦考證之林也此本爲影宋舊鈔末有慶元庚申方燦跋又有校正姓氏三行葢仁傑官國子學錄時屬燦刋於羅田者舊板散佚流傳頗罕寫本僅存可謂萟林之珍笈矣(四庫全書總目巻一百四十八·集部一·楚辭類)

古周易十二卷 國子録吳郡吳仁傑斗南所録以爻為繫辭今之繫辭為說卦其言十翼謂彖傳象傳繫辭傳上下說卦上中下文言序卦雜卦并上下經為十二篇案漢世傳易者施孟梁丘京費費最晚出不得立於學官其學亡章句惟以彖象文言等解上下經自劉向校中古文易經諸家或脱无咎悔亡惟費氏與古文同東京名儒馬鄭皆傳之其後諸家皆廢而費學孤行以至于今其合彖象文言於經蓋自康成輔嗣以来展轉相傳學者遂不識古文本經甚至今世考官命題或連彖象爻辭為一對大義者志得而已徃徃穿鑿傅會而經旨破碎極矣凡此諸家所録雖頗有同異大較經自為經傳自為傳而於傳之中彖象文言亦各不相混稍復古文之舊均有補于學者宜並存之又有九江周燔所次附見吳氏書篇末今古文參用視諸本為無據又有程逈可久古易攷十二篇見後(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬· 直齋書錄解題卷一) 陶靖節年譜一卷年譜辨證一卷雜記一卷 吳郡吳仁傑斗南為年譜蜀人張縯季長辨證之又雜記前賢論靖節語此蜀本也卷末有陽休之宋庠序録私記又有治平三年思悦題稱永嘉示以宋丞相刋定之本思悅者不知何人也(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·直齋書錄解題卷十六)

離騷草木疏四卷 右通直郎行國子録河南呉仁傑撰慶元間自序(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·郡齋讀書志卷五下)

吳仁傑古周易十二卷 陳氏曰仁傑所錄以爻為繫辭今之繫辭為說卦其言十翼謂彖傳繫辭傳上下說卦上中下文言序卦雜卦并上下經為十二篇按漢世傳易者施孟梁丘京費費最晩出不得立於學官其學亡章句惟以彖象文言等觧上下經自劉向校中古文易經諸家或脫無咎悔亡惟費氏與古文同東京名儒馬鄭皆傳之其後諸家皆廢而費學孤行以至於今其合彖象文言於經盖自康成輔嗣以来展轉相傳學者遂不識古文夲經甚至於今世考官命題或連彖象爻辭為一對大義者志得而已往往穿鑿傅會而經旨破碎極矣凡此諸家所錄雖頗有同異大較經自為經傳自為傳而於傳之中彖象文言亦各不相混稍復古文之舊均有補於學者宜並存之又有九江周燔所次附見吳氏書篇末今古文叅用視諸夲為無據云又有程逈可久古易考十二篇見後(四庫全書·史部·政書類·通制之屬·文獻通考卷一百七十六) 樂舞新書 中興藝文志吳仁傑撰論關雎者二論風雅頌者九論笙鏞雅頌者二論大雅小雅者一論二南者二論雅者九凡二十五篇(四庫全書·史部·政書類·通制之屬·文獻通考卷一百八十六) 靖節年譜一卷 年譜辯證一卷 雜記一卷 陳氏曰吳郡吳仁傑斗南為年譜張演季長辯證之又雜記晉賢論靖節語此蜀本也卷末有陽休之宋庠序録私記又有治平三年思悦題稱永嘉不知何人也(四庫全書·史部·政書類·通制之屬·文獻通考卷二百三十)

離騷草木疏【一函二冊】 宋吳仁傑撰四卷後仁傑自記宋方燦跋 宋史藝文志及鼂公武陳振孫馬端臨諸人所纂書目皆不載是書惟明焦竑經籍志有吳仁傑離騷草木蟲魚疏二巻今觀是書標題為草木疏而書中亦不及蟲魚且仁傑後記稱離騷以薌草為忠正蕕菖為小人蓀芙蓉以下凡四十有四種猶青史氏忠義獨行之有全傳也薋菉葹之類十一種傳著卷末猶佞幸姦臣傳也云云是仁傑之疏草木正以沅湘香草騷之寄托故作此以逆靈均之意耳焦竑所載祇二卷此為四卷亦不相符錢曽讀書敏求記載此書亦為草木疏其稱草木蟲魚疏者乃甬東屠本畯所撰則知焦竑所載並未加考也仁傑宋史無傳按朱彞尊曝書亭集有吳氏兩漢刋誤補遺跋稱仁傑字斗南别號蠧隠居士本崐山人其稱河南者舉郡望而然登淳熙進士厯官國子學録今書中於結銜下亦署河南其銜為國子録俱與彞尊所言相符惟書末結銜稱免解進士蘄州學正充羅田縣縣學講書吳仁傑校正意仁傑是書既成刋行之日乃在羅田也方燦亦稱河南人其始末無考影鈔字畫結體在歐栁之間非工書者不能得此 御題疏傳草木異劉王特重離騷廿五章豈為春園問桃李獨存古道弔沅湘辨精魚魯篇篇核義寓興觀字字芳雖是羅田版亡矣步兵從可識中郎乙未春月御筆鈐乾隆雙璽 虞山席鑑鈔本鑑無考(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·欽定天祿琳琅書目卷四)

兩漢刋誤補遺十卷宋河南吳仁傑南英著蓋因劉敞原父攽貢父刋誤而増補釐正之有汴人曽絳淳熙己酉序稱其的當精確如目擊東西都事者周益公子充遺人書曰吳斗南博物洽聞今之五總龜也(四庫全書·子部·雜家類·雜說之屬·居易錄卷八)

吳仁傑古易十二巻又周易圖説二卷集古易一巻(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百二) 吳仁傑尚書洪範辨圖一巻(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百二) 吳仁傑褅袷綿蕞書三巻(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百二) 吳仁傑樂舞新書二巻(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百二) 吳仁傑兩漢刋誤補遺十巻(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百三) 吳仁傑廟制罪言二卷又郊祀贅説二卷(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百四) 吳仁傑鹽石論丙丁二巻(四庫全書·史部·正史類·宋史卷二百五)

吳氏兩漢刊誤補遺跋  (清)朱彞尊 撰

(四庫全書·集部·別集類·曝書亭集卷四十五)

兩漢刊誤補遺十卷題曰河南吳仁傑撰前有曽絳序後有林瀛疏章丘李氏藏書也歲在丙寅亡兒【昆田】客濟南借得之抄以奉予按唐以前讀兩漢書者第有集解音義而已其後李善作辨惑顔游秦著决疑見于新書藝文志至于宋作刊誤者四家張泌余靖劉攽其一亡其名氏矣劉氏之書因宋仁宗讀後漢書見墾田字皆作懇于是使侍中傳詔中書俾刋正之攽為學官遂刊其誤宋志劉氏書凡四卷趙希弁讀書附志云止二卷西漢東漢各一卷當得其實今吳氏是編本以補劉氏之遺而文多于劉足以徵其博洽也已仁傑字斗南别號蠧隱居士本昆山人其稱河南者舉郡望而然登淳熙進士歴官國子學録所著樂舞新書鹽石新論及絳序所稱漢通鑑輯編年紀傳之長而去其短者多不傳予所見者古周易論易圖說離騷草木蟲魚疏及此書焉爾

呉仁傑字斗南崑山人淳熙進士歴國子學錄博洽經史為時碩儒嘗講學朱子之門詩文亦名一時所著有古易及周易圖説樂舞新書諸編(四庫全書·史部·地理類·都會郡縣之屬·江南通志卷一百六十三) 呉仁傑字斗南其先洛陽人居吳中父信舉進士官至國子學録弟仁輔子樗(四庫全書·史部·地理類·雜記之屬·吳中舊事)

吳氏【仁傑】古周易 宋志十二卷 未見 周易圖説 宋志二卷 存 集古易 宋志一卷 存 仁傑自序曰易與天地並未有文字先有此書自伏羲畫八卦以貞悔之象重之爲六十四時則有卦有象而無辭始卦之重占以定體文王作彖總論其義謂卦不足以盡吉凶之變廼附著變爻及覆卦之畫以演其占時則有彖有爻而未有爻辭周公繼之於爻畫覆卦之下皆繫辭焉而易上下篇之文始備孔子承三聖為十翼以贊易道彖象繫辭文言説卦序卦雜卦是也謂之易傳彖象繫辭夫子所自著也文言以下弟子記夫子之言也按汲冡書有周易上下篇而無彖象繫辭陸徳明釋文孔壁所得古文傳為十翼而不言經然則十翼之作其初自爲篇簡不與易經相屬此冡壁所藏所以各得其一歟漢田何之易其傳出於孔氏上下經十翼離為十二篇而解者自爲章句此古經也又有費直易亡章句崇文總目序云以彖象文言雜入卦中者自費氏始按鄭康成易以文言説卦序卦合為一卷則文言雜入卦中康成猶未爾非自費氏始也直本傳云徒以彖象繫辭十篇之言解説上下二經葢解經但用彖象繫辭漢書本誤以之言字爲文言耳十篇云者史舉其凡直之學似於每卦之後列彖象繫辭去其篇第之目而冠傳字以總之正如杜元凱春秋解分經之年與傳之年相附而經自經傳自傳也然彖象繫辭之名一沒不復汨亂古經則始於此劉向嘗以中古文校施孟梁丘或脱去无咎悔亡惟費氏經與古文同由是諸家之學寖微於漢末而費氏獨興康成因之遂省六爻之畫與覆卦之畫移上下體於卦畫之下而以卦名次之移初九至用九之文而加之爻辭之上又以彖象合之於經而加彖曰象曰之文今王弼易乾卦自文言以前則故鄭氏本也以髙貴鄉公淳于俊問對觀之於時康成所注雖合彖象於經而所謂彖象不連經文者猶在及王注易則康成之本謂孔子賛爻之辭本以釋經宜相附近及各附當爻每爻加象曰以别之謂之小象又取文言附於乾坤二卦加文言曰三字於首若説卦等篇則仍其舊别自爲卷總曰繫辭自是世儒知有弼易而不知有所謂古經矣原三經之學初欲學者尋省易了日趨於簡便而末流之弊學者遂廢古經使後世不見此書之純全與聖人述作之本意可勝嘆哉然則天下之事務趨於簡便者其弊每如此可爲作俑者之戒也隋經籍志序謂秦焚書易以卜筮獨存唯失説卦三篇後河内女子得之按今説卦乃止一篇故先儒疑易文亦有亡者不得爲全書又説卦之文每及於彖象繫辭必以聖人稱之先儒謂此非伏羲文王周公之作然十翼之書復有所謂彖象繫辭其名相亂學者疑焉仁傑按史稱孔子晚而好學讀之韋編三絶而爲之傳顔師古曰傳謂彖象繫辭之屬則知伏羲文王周公之作固曰彖象繫辭而十翼所謂彖象繫辭乃其傳也費氏本有傳字故王弼於每卷必以首卦配傳名之音義釋上經乾傳云傳謂夫子十翼又釋繫辭上云王肅本繫辭上傳由此言之十翼所謂彖象繫辭并不與伏羲文王周公之名相亂古經葢曰彖傳象傳繫辭傳也今易指孔子象辭為大象而以釋爻辭之文爲小象者案易固有大小之象焉大象指八卦八物之象所謂八卦以象告立象以盡意如乾爲天震為雷之類説卦載帝出乎震至成言乎艮蘓文忠公謂古有是説孔子從而釋之者是已小象指六十四卦八物相配之象所謂象其物宜是故謂之象八卦成列象在其中如雷在天上大壯之類孔子所著象傳是已然則今大象當曰象傳小象乃孔子所謂釋爻辭者當曰繫辭傳也夫孔子釋爻辭之文謂之繫辭傳則周公爻辭曰繫辭可矣歐陽公曰繫者有所繫之謂也故曰繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻言其爲辭各聨屬其一爻者也是則本専指爻辭爲繫辭蘓文忠亦謂以上下繫為繫辭則失之矣然孔頴達以為繫辭通指卦爻之辭言之不專指爻辭是不然按説卦言繫辭者六其一曰繫辭焉以明其吉凶是故謂之爻此不待言而明者其一曰立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言此歴舉三聖之作象謂伏羲六十四卦之象卦繫謂文王周公彖辭繫辭也其一曰因而重之爻在其中繫辭焉而命之動在其中龔深甫侍郎云繫辭焉而命之所以明爻也其一曰易有四象所以示也繫辭焉所以告也正義曰四象謂七八九六按七八即爻之不變者九六即爻之變者然則此章所指亦爻辭也其一曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶言設卦所以觀象繫辭所以明吉凶云爾卦謂彖辭繫謂爻辭故曰彖者言乎象爻者言乎變又曰齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭凡此皆互見其義或以彖對爻或以卦對辭曰卦曰彖云者皆指乎卦辭也曰爻曰辭云者皆指夫爻辭也簡言之則曰彖曰象曰爻曰辭詳言之則卦曰彖辭爻曰繫辭截然有不可紊者不然卦辭既曰彖矣安得復以繫辭名之説卦凡以卦與辭二文相對韓康伯蘇文忠皆曰辭爻辭也楊元素侍讀亦謂聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶又曰繫辭焉所以告也葢指周公之所爲爻辭以説卦本旨及韓蘇龔楊之言參之謂繫辭非專指爻辭可不可耶雖然謂爻辭為繫辭謂小象為繫辭傳則今所謂上下繫者復何名哉或曰二繫皆謂之説卦與今説卦通爲三篇諸儒皆以繫辭傳為小象而上下繫之名無所歸故取説卦前二篇名之其實本説卦也歐陽公謂今繫辭之文雜論易之諸卦其辭非有所繫不得謂之繫辭葉少藴左丞亦曰太史公引天下同歸而殊塗一致而百慮爲易大傳則漢諸儒固未嘗以今兩篇為繫辭斯其爲説卦也審矣太史公以兩篇為大傳者葢十翼皆謂之易傳而漢之易師楊何之屬又著易書行於世太史公受易於楊何謂説卦之文爲大傳者以别楊何之徒所謂傳耳今詩序一名詩大傳亦以别毛公故訓傳□也鄭東卿論説卦出漢宣時而漢宣之前儒者亦多引援豈秦火之後易家秘此而不輕傳也按太史公周行天下多見先秦古書此三篇之文雖未獻於孝宣之時固已先衆人而見之矣世家不云乎孔子晚喜易序彖繫象説卦文言此其證也先儒以為序之繫之説之文之於義未允此謂序易及彖傳象傳繫傳文言説卦也或者又謂聖人之書不當捨經傳傳案易音義云經者常也法也傳以傳述為義經之為經以其可為萬世之常法傳作述前人之作如是而已非必尊經而卑傳十翼之文述而不作其體傳也其言經也豈害其為聖人之書乎况史稱孔子讀易而為之傳則傳也者夫子所自名非後人名之也夫如此謂十翼彖象繫辭爲彖傳象傳繫辭傳復何疑哉以易考之■伏羲之卦也元亨利貞者文王之彖也曰大哉乾元萬物資始乃統天以下此夫子所述彖之傳也内卦■外卦■者伏羲卦中貞悔之象也曰乾下乾上天行健君子以自强不息者孔子所述象之傳也一者文王於卦外所演變爻之畫也潜龍勿用者周公繫爻之辭也曰初九潛龍勿用陽在下也者孔子所述繫辭之傳也■文王所演覆卦之畫也曰見羣龍无首吉者周公之繫辭也曰用九天徳不可為首者孔子所述繫辭之傳也象述伏羲彖述文王繫辭述周公而象在彖後者穎達謂當繇彖詳而象畧疑不専為是孔子所述其肯先文王乎又十翼之次先儒所論亦有多家穎達獨取鄭氏之説云上彖下彖上象下象上繫下繫文言説卦序卦雜卦其説謂經分上下則彖象亦當随經而分不知經爲上下篇直以古者竹簡重大故爾若謂彖象當随經而分序卦何以不分耶胡秘監且以彖大象小象上繫下繫乾文言坤文言説卦序卦雜卦為十篇胡安定易之曰上彖一下彖二大象三小象四文言五上繫六下繫七説卦八序卦九雜卦十文言既不當離而為二至以二繫居文言之後説卦之前亦恐其非序矣仁傑謂十翼彖傳也象傳也繫辭上下傳也文言也説卦上中下也序卦也雜卦也並上下經是爲十二篇上經下經之目本之費直孟喜繫辭上傳繫辭下傳之文本之王肅彖象繫辭文言之次本之藝文志而説卦之爲三篇則河内女子所得之數也其篇第在古如此而費鄭以来汨之嗚呼維天未喪斯文故厄於秦而獨不廢奈何後世猶疑其非全書其失在傳注之家以傳參雜於經而然也今以彖辭歸之卦下以繫辭歸之爻下以上下體歸之象傳以卦名及初上九六二用之文歸之繫辭傳以上下經仍為兩篇傳為十篇然後古十二篇之易復得其全矣夫易之爲書其藴奥微妙非深造自得者未易言也仁傑未得其門户獨次其舊文而欲復之紹興辛巳之冬書始萌芽博考深求又二十八年而後定古經之失復之之難如是哉是以君子重變古也 朱子曰吳斗南古易既畫全卦繫以彖辭再畫本卦分六爻而繫以爻辭似渉重複又彖傳釋彖辭象傳釋爻辭繫辭傳則通釋卦爻之辭故統名之曰繫辭傳恐不可改繫辭傳為説卦葢説卦之體乃分别八卦方位與其象類故得以説卦名之繫辭傳兩篇釋卦爻之義例辭意為多恐不得謂之説卦也 吳元夀跋曰古易六十四卦象而不名卦皆有辭又大書其爻而繫辭焉惟乾坤覆卦之象餘則否彖象繫辭各有傳合文言説卦序卦雜卦爲十篇古易大畧葢如此後世儒者便文求義乃取象彖繫傳文言之文雜入爲經凡繫辭之文與夫象之覆者皆畧之三聖遺書殆失其本真矣天佑斯文全書仍在學者猶獲見於千載之上如是為經如是為傳益以見古聖人作述之本旨吁何幸歟 陳振孫曰仁傑所録以爻為繫辭今之繫辭為説卦其言十翼為彖傳象傳繫辭傳上下説卦上中下文言序卦雜卦并上下經為十二篇按漢世傳易者施孟梁丘京費費最晚出不得立於學官其學亡章句惟以彖象文言等解上下經自劉向校中古文易經諸家或脱无咎悔亡惟費氏與古文同東京名儒馬鄭皆傳之其後諸家皆廢而費學孤行以至於今其合彖象文言於經葢自康成輔嗣以來展轉相傳學者遂不識古文本經甚至於今世考官命題或連彖象爻辭為一對大義者志得而已往往穿鑿傅會而經旨破碎極矣凡此諸家所録雖頗有同異大較經自爲經傳自為傳而於傳之中彖象文言亦各不相混稍復古文之舊均有益於學者宜並存之又有九江周燔所次附見吳氏書篇末今古文參用視諸本爲無據云 王應麟曰元豐五年汲郡吕大防始定周易古經分上經下經上彖下彖上象下象繫辭上下各二篇文言説卦序卦雜卦各一篇凡十二篇靖國中嵩山晁説之亦注古文易并十二為八以卦爻彖象文言繫辭説卦序卦各為一篇睢陽王氏東莱吕氏亦各定爲十二篇其後九江周燔又自改定次序與諸家之説不類故言古易者為五家吳仁傑集為一卷仁傑亦分為十二篇 董真卿曰仁傑字斗南平江崑山人周易圗説三卷集古易一卷(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷三十) 吳氏【仁傑】尚書洪範辨圖 宋志一卷 未見 王應麟曰仁傑撰洪範辨一卷増立新圖辨歐陽修蘇洵轍所論(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷九十六) 呉氏【仁傑】禮記解 佚 朱子曰呉斗南説禮不王不禘王如來王之王要荒之君世見中國一世王者立則彼一番來朝故王者行禘禮以接之彼本國之君一世繼立則亦一番來朝故歸國則亦行禘禮此説亦有理所謂吉禘於莊公者亦此類非五年之禘也(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷一百四十二) 呉氏【仁傑】春秋論 未見(四庫全書·史部·目錄類·經籍之屬·經義考卷一百八十六)

易圖說 吳仁傑(字斗南,南英;號蠹隱,蠹豪) (南宋) 撰   部:經 類:易類 屬: 參考資料:(《四庫大辭典》) 三卷。宋吳仁傑(生卒年不详)撰。仁杰字斗南,一字南英,号蠹隐,另号蠹豪,昆山(今江苏省昆山县)人,淳熙进士,历任罗田令,国子学录等职。撰有《古周易》十二卷,《集古易》一卷,《易圖說》三卷。《易圖說》是为《古周易》所作的图解,又称《周易图书》。书中首列八纯卦各变八卦图,又列一卦变六十四卦图等等。作者认为六十四卦为伏羲所作,卦外六爻及六十四覆卦为周文王所作。主张今之爻辞实为《系辞传》,而今之《系辞传》当为《说卦传》。其说颇为新颖,与汉魏以来先儒说易者迥异。后世说易者对此书毁誉不一。有《通志堂经解》本,《四库全书》本。 兩漢刊誤補遺 吳仁傑(字斗南,南英;號蠹隱,蠹豪) (南宋) 撰   部:史 類:正史類 屬: 參考資料:(《四庫大辭典》) 十卷。宋吳仁傑撰。仁杰洛阳人,住在昆山。字斗南,又字南英,自号蠹隐。通博经史,讲学于朱熹之门,进士。国子学录。有《古代周易》、《洪范辨图》、《两汉书刊误补遗》等著作。《补遗》十卷之中补《汉书》八卷,补《後漢書》二卷。原书中考证详备,文字清析明白。此补遗为刘邠《两汉书刊误》而作。书内兼补正劉敞、刘奉世之说。吳仁傑的《补遗》考证详尽,明白无疑胜于原书。 離騷草木疏 吳仁傑(字斗南,南英;號蠹隱,蠹豪) (南宋) 撰   部:集 類:楚辭類 屬: 參考資料:(《四庫大辭典》) 四卷。宋吳仁傑(生平详见《古周易论》)撰。书成于宋宁宗庆元三年(1197),正值韩侂胄专权之时。自跋称:“以芗草为忠臣,莸草为小人”,可见其虽为释屈原作品中草木,但亦有所寄托。全书正文四卷,前三卷为芳草嘉木,共四十四种。一、二卷为草本植物,三卷为木本植物。四卷为恶草,共十一种。卷末有吴氏自跋,方灿跋,鲍廷博跋。正文注释体例为:每列一草木名,先引屈原作品原文,次引王逸等各家之言,再以“仁杰按”,杂引古书及诸家语以申己见。此书突出特点:一、征引资料宏富。对每条草木,除引王逸、洪兴祖等名家之说外,尚引《山海經》、《尔雅》、《神农本经》、《說文解字》、《礼记》、《抱朴子》等书,往往引数十家之说。故《四库全书总目提要》评曰:“实能补王逸训诂所未及,以视陸璣之疏《毛诗》,羅願之翼《尔雅》,可以方轨并驾,争鹜后先,故博物者恒资焉。”二、借注释草木阐发屈原以草木喻贤愚善恶的微言大义及作者褒贬感情。吴氏释草木,都以揭示屈原所用此草木的比喻意义为出发点,以芳草喻贤善,以莸草喻愚恶,吴氏对屈原的微言大义加以逐条阐发。但吴氏又并非客观阐发,处处渗透自己的善恶观念。这首先表现在对草木的分类和编排上。全书将草木分为嘉木、芳草和莸草三部分,并将莸草作为附录,列于卷末。这种做法表明作者对嘉木、芳草的器重,对莸草的鄙视。其次在具体征引上更表明了作者的这一倾向。如释“芙蓉”条繁引周敦颐的《爱莲说》:“予独爱莲之出淤泥而不染,濯清涟而不妖,中通外直,不蔓不枝,香远益清,亭亭净植,可远观而不可亵玩焉。”正面点明莲为 “花之君子”。引文的内容已超出了诠释芙蓉词义的范围,极为明显地表达了作者强烈的爱羡之情。三、在名物考证上,用功甚勤,另立新说,间或可采。如“艾” 条,先引王逸说法:“艾,白蒿也。”吴氏广引资料加以辩驳:“《尔雅》艾,一名冰台,郭璞注,即今蒿艾也。逸以为白蒿。按艾蒿与白蒿不同。白蒿《诂》所谓蘩也,《诂》有采蘩,有采艾。《本草》有白蒿条,又别出艾叶条。《嘉祐图经》云:“艾初春布地生苗,茎类蒿,而叶背白;又云白蒿叶上有白毛,从初生至枯,白于众蒿,颇似细艾。按艾与白蒿相似耳,便以艾为白蒿,则误矣”。所论详尽,确当可信。本书亦有不足。吴氏之说,多出自《山海經》,而《山海經》一书所述多为异物灵怪,充满浓厚神话色彩,以此立论,难免失之怪诞。而且武断地称“三闾所称草木,多出于《山海經》,以《山海經》中草木来解释屈原作品中关于草木的使用含意,不免有背屈诗原旨。故《四库全书总目提要》批评吴氏称“然骚人寄兴,义不一端,琼枝若木之属,固有寓言;澧兰沅芷之类,亦多即目,必举其随时抒望,触物兴怀,悉引之大荒之外,使灵均所赋,悉出伯益之书,……是以好奇之过矣。”揭示屈原借草木以寄托胸怀,时有穿凿附会之弊。此书最早版本为宋庆元六年(1200)罗田县庠刊本,北京图书馆藏。乾隆四十一年(1776)方甘白手抄本,北京图书馆藏。乾隆四十五年(1780)《知不足斋丛书》本,浙江图书馆藏。1985年北京中华书局重排《丛书集成初编》本。 ※※※※※※ 古典小说之家备份区 http://club.xilu.com/wave2002/ 本帖地址:http://club.xilu.com/wave99/msgview-950484-82996.html[复制地址] 上一主题:《四庫全書·兩漢刊誤補遺》  ... 下一主题:晚清十大佬的生存智慧  作者:... [楼主] [2楼] 作者:沉思曲 发表时间: 2008/09/30 21:39 [加为好友][发送消息][个人空间] 回复 修改 来源 删除

楚辭資料

  資料一·《楚辭》序跋凡例

  [漢]班固〈離騷序〉   昔在孝武,博覽古文,淮南王安敘《離騷傳》,以國風好色而不淫,小雅怨悱而不亂,若《離騷》者,可謂兼之。蟬蛻濁穢之中,浮游塵埃之外,皭然泥而不滓。推此志,雖與日月爭光可也。斯論似過其真。又說五子以失家巷,謂五子胥也。及至羿、澆、少康、二姚、有娀佚女,皆各以所識有所增損,然猶未得其正也。故博采經書、傳記、本文,以為之解。且君子道窮,命矣。故潛龍不見是而無悶,〈關雎〉哀周道而不傷,蘧瑗持可懷之智,寧武保如愚之性,咸以全命避害,不受世患。故大雅曰:「既明且哲,以保其身。」斯為貴矣。今若屈原,露才揚己,競乎危國群小之間,以離讒賊。然責數懷王,怨惡椒、蘭、愁神苦思,強非其人,忿懟不容,沈江而死,亦貶絜狂狷景行之士。多稱昆侖冥婚宓妃虛無之語,皆非法度之政、經義所載。謂之兼《詩》風雅而與日月爭光,過矣。然其文弘博麗雅,為辭賦宗,後世莫不斟酌其英華,則象其從容。自宋玉、唐勒、景差之徒,漢興,枚乘、司馬相如、劉向、揚雄,騁極文辭,好而悲之,自謂不能及也。雖非明智之器,可謂妙才者也。

  [漢]班固〈離騷贊序〉   (離騷)者,屈原之所作也。屈原初事懷王,甚見信任。同列上官大夫妒害其寵,讒之王,王怒而疏屈原。屈原以忠信見疑,憂愁幽思而作(離騷)。離,猶遭也。騷,憂也。明己遭憂作辭也。是時周室已滅,七國並爭。屈原痛君不明,信用群小,國將危亡,忠誠之情,懷不能已,故作(離騷)。上陳堯、舜、禹、湯、文王之法,下言羿、澆、桀、紂之失,以風。懷王終不覺寤,信反問之說,西朝於秦。秦人拘之,客死不還。至于襄王,復用讒言,逐屈原。在野又作(九章)賦以風諫,卒不見納。不忍濁世,自投汨羅。原死之後,秦果滅楚。其辭為眾賢所悼悲,故傳於後。

  [漢]王逸《楚辭章句·序》   敘曰:昔者孔子叡聖明哲,天生不群,定經術,刪詩書,正禮樂,制作春秋,以為後王法,門人三千,罔不昭達。臨終之日,則大義乖而微言絕。其後周室衰微,戰國並爭,道德陵遲,譎詐萌生。於是楊墨鄒孟孫韓之徒,各以所知,著造傳記,或以述古,或以明世。而屈原履忠被譖,憂悲愁思,獨依詩人之義而作離騷,上以諷諫,下以自慰。遭時闇亂,不見省納,不勝憤懣,遂復作九歌以下凡二十五篇。楚人高其行義,瑋其文采,以相教傳。至於孝武帝恢廓道訓,使淮南王安作離騷經章句,則大義粲然。後世雄俊,莫不瞻慕,舒肆妙慮,纘述其辭。逮至劉向典校經書,分為十六卷。孝章即位,深弘道藝,而班固賈逵復以所見改易前疑,各作離騷經章句。其餘十五卷,闕而不說。又以壯為狀,義多乖異,事不要括。今臣復以所識所知,稽之舊章,合之經傳,作十六卷章句。雖未能究其微妙,然大指之趣,略可見矣。且人臣之義,以忠正為高,以伏節為賢,故有危言以存國,殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江,比干不悔於剖心。然後忠立而行成,榮顯而名著。若夫懷道以迷國,佯愚而不言,顛則不能扶,危則不能安,婉娩以順上,逡巡以避患,雖保黃耉,終壽百年,蓋志士之所恥,愚夫之所賤也。今若屈原,膺忠貞之質,體清潔之性,直若砥矢,言若丹青,進不隱其謀,退不顧其命,此誠絕世之行,俊彥之英也。而班固謂之露才揚己,競於群小之中,怨恨懷王,譏刺椒蘭,苟欲求進,強非其人,不見容納,忿恚自沈,是虧其高明而損其清潔者也。昔伯夷叔齊讓國守分,不食周粟,遂餓而死,豈可復謂有求於世而怨望哉!且詩人怨主刺上,曰「嗚呼小子,未知臧否,匪面命之,言提其耳。」風諫之語,於斯為切。然仲尼論之,以為大雅。引此比彼,屈原之辭,優遊婉順,寧以其君不智之故,欲提攜其耳乎?而論者以為露才揚己,怨刺其上,強非其人,殆失厥中矣。夫離騷之文,依託五經以立義焉:「帝高陽之苗裔」,則「厥初生民,時惟姜嫄」也;「紉秋蘭以為佩」,則「將翱將翔,佩玉瓊琚」也;「夕攬洲之宿莽」,則易「潛龍勿用」也;「駟玉虯而乘鷖」,則「時乘六龍以御天」也;「就重華而陳辭」,則尚書咎繇之謀謨也;登昆侖而涉流沙,則禹貢之敷土也。故智彌盛者其言博,才益多者其識遠。屈原之辭,誠博遠矣!自終沒以來,名儒博達之士,著造辭賦,莫不擬則其儀表,祖式其模範,取其要妙,竊其華藻,所謂金相玉質,百世無匹,名垂罔極,永不刊滅者矣。

  [梁]劉勰《文心雕龍·辨騷》   自風雅寢聲,莫或抽緒,奇文蔚起,其(離騷)哉;故以軒翥詩人之後,奮飛辭家之前,豈去聖之末遠,而楚人之多才乎!昔漢武愛騷,而淮南作傳,以為(國風)好色而不淫,(小雅)怨誹而不亂。若(離騷)者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭然涅而不緇,雖與日月爭光可也。班固以為露才揚己,忿懟沈江。羿、澆、二姚,與左氏不合:崑崙、懸圃,非經義所載,然而文辭麗雅,為辭賦之宗,雖非明哲,可謂妙才。王逸以為詩人之提耳。屈原婉順,(離騷)之文,依經立義:駟虬乘鷖,則時乘六龍。崑崙流沙,則(禹貢)敷土。名儒辭賦,莫不擬其儀表,所謂金相玉振,百世無匹者也。及漢宣嗟歎,以為皆合經術。揚雄諷味,亦言體同詩雅。四家舉以力經,而孟堅謂不合傳體,褒貶任聲,抑揚過實,可謂鑒而弗精,翫而末覈者也。將覈其論,必徵言焉。故其陳堯、舜之耿介,稱禹、湯之祗敬,典誥之體也。譏桀、紂之猖狂,傷羿、澆之顛隕,規諷之旨也。虬龍以諭君子,雲霓以譬讒邪,比興之義也。每一顧而掩涕,歎君門之九重,忠怨之辭也。觀茲四事,同於風雅者也。至於託雲龍,說迂怪,豐隆求宓妃,鴆鳥媒娀女,詭異之辭也。康回傾地,夷羿彃日,木夫九首,土伯三目,譎怪之談也。依彭咸之遺則,從子胥以自適,狷狹之志也。士女雜坐,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沈湎日夜,舉以為歡,荒淫之意也。擿此四事,異乎經典者也。故諭其典誥則以彼,語其夸誕則如此。固知(楚辭)者,體慢於三代,而風雅於戰國,乃雅頌之博徒,而辭賦之英傑也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取鎔經意,亦自鑄偉辭。故(離騷)(九章),朗麗以哀志;(九歌)(九辯),綺靡以傷情;(遠遊)(天問),瓌詭而惠巧;(招魂)(大招),燿豔而深華;(卜居)標放言之致,(漁父)寄獨任之才。故能氣往轢古,辭來切今,驚采絕艷,難與並能矣。自(九懷)已下,遽躡其跡,而屈、宋逸步,莫之能追。故其敘情怨,則鬱伊而易感;述離居,則愴怏而難懷;論山水,則循聲而得貌;言節候,則披文而見時。枚、賈追風以入麗,馬、揚沿波而得奇,其衣被辭人,非一代也。故才高者苑其鴻裁,中巧者獵其艷辭,吟諷者銜其山川,童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其貞,玩華而不墜其實,則顧眄可以驅辭力,咳唾可以窮文致,亦不復乞靈於長卿,假寵於子淵矣。讚曰:不有屈原,豈見(離騷)。驚才風逸,壯志煙高。山川無極,情理實勞。金相玉式,豔溢錙毫。

  [宋]黃伯思〈校定楚詞序〉   《漢書·朱買臣傳》云:「嚴助薦買臣召見,說《春秋》,言楚詞,帝甚悅之。」〈王褒傳〉云:「宣帝修武帝故事,徵能為楚詞者九江被公等。」《楚詞》雖肇于楚,而其目蓋始于漢世。然屈宋之文與後世依放者通有此目,而陳說之以為惟屈原所著則謂之《離騷》,後人效而繼之則曰《楚詞》,非也。自漢以還,文師詞宗慕其軌躅,摛華競秀,而識其體要者亦寡。蓋屈宋諸騷,皆書楚語、作楚聲、紀楚地、名楚物,故可謂之《楚詞》。若些、只、羌、誶、蹇、紛、侘傺者,楚語也。頓挫悲壯、或韻或否者,楚聲也。沅、湘、江、澧,脩門、夏首者,楚地也。蘭、茝、荃、葯,蕙、若、蘋、蘅者,楚物也。他皆率若此,故以楚名之。自漢以還,去古未遠,猶有先賢風槩。而近世文士,但賦其體、韻其語,言雜燕粤,事兼夷夏,而亦謂之楚詞,失其指矣。此書既古,簡冊迭傳,亥豕帝虎,舛午甚多。近世晁監美叔獨好此書,乃以春明宋氏、趙郡蘇氏本參校失得,其子伯以、叔予又以廣平宋氏及唐本與《太史公記》諸書是正。而某亦以先唐舊本,及西都留監博士楊建勳及洛下諸人所藏,及武林吳郡槧本讐校,始得完善。文有殊同者,皆兩出之。按此書舊十有六篇,並王逸〈九思〉為十七。而某所見舊本,乃有揚雄〈反騷〉一篇在〈九歎〉之後,此文亦見雄本傳。與〈九思〉共十有八篇。而王逸諸序並載于書末,猶《古文尚書》、漢本《法言》及《史記·自序》、《漢書·敘傳》之體,駢列于卷尾,不冠于篇首也。今放此錄之。又太史公〈屈原列傳〉、班固〈離騷傳序〉論次靈均之事為詳,故編于王序右方。陳說之本以劉勰〈辨騷〉在序之前論世不倫,故緒而正之。而〈天問〉之章,詞嚴義密,最為難誦。柳柳州于千祀後獨能作〈天對〉以應之,深弘傑異,析理精博,而近世文家亦難遽曉。故分章辨事,以其所對別附于問,庶幾覽者瑩然,知子厚之文不茍為艱深也。自〈屈原傳〉而下至陳說之序,又附以今序,別為一卷,附十通之末,而目以《翼騷》云。至于屈原行之忠狷、文之正變、事之當否,固昔賢之所詳,僕可得而略之也。政和初元七月初吉,武陽黃某長睿父序。

  [宋]朱熹《楚辭集註·目錄序》   右《楚辭集注》八卷,今所校定,其第錄如上。蓋自屈原賦〈離騷〉而南國宗之,名章繼作,通號《楚辭》,大抵皆祖原意,而〈離騷〉深遠矣。竊嘗論之:原之為人,其志行雖或過於中庸而不可以為法,然皆出於忠君愛國之誠心。原之為書,其辭旨雖或流於跌宕怪神、怨懟激發而不可以為訓,然皆生於繾綣惻怛、不能自已之至意。雖然其不知學於北方,以求周公、仲尼之道,而獨馳騁於變〈風〉、變〈雅〉之末流,以故醇儒莊士或羞稱之。然使世之放臣、屏子、怨妻、去婦,抆淚謳唫於下,而所天者幸而聽之,則於彼此之間,天性民彝之善,豈不足以交有所發,而增夫三綱五典之重?此予之所以每有味於其言,而不敢直以詞人之賦視之也。然自原著此詞,至漢未久,而說者已失其趣,如太史公蓋未能免,而劉安、班固、賈逵之書,世復不傳。及隋、唐間,為訓解者尚五六家,又有僧道騫者,能為楚聲之讀,今亦漫不復存,無以考其說之得失。而獨東京王逸《章句》與近世洪興祖《補注》並行於世。其於訓詁名物之間,則已詳矣。顧王書之所取舍,與其題號離合之間,多可議者,而洪皆不能有所是正。至其大義,則又皆未嘗沈潛反復、嗟歎詠歌,以尋其文詞指意之所出,而遽欲取喻立説、旁引曲證以強附於其事之已然,是以或以迂滯而遠於性情,或以迫切而害於義理,使原之所為抑鬱而不得申於當年者,又晦昧而不見白於後世。予於是益有感焉,疾病呻吟之暇,聊据舊編,粗加檃括,定為《集註》八卷,庶幾讀者得以見古人於千載之上,而死者可作,又足以知千載之下有知我者,而不恨於來者之不聞也。嗚呼悕矣,是豈易與俗人言哉!

  [宋]高元之《變離騷·自序》   騷有九篇:〈愍畸志〉、〈臣薄才〉、〈惜來日〉、〈感回波〉、〈力陳〉、〈危衷〉、〈悲嬋媛〉、〈古誦〉、〈繹思〉。《變離騷》者,汳京高元之之所賦也。《風》《雅》之後,《離騷》為百世詞宗,何為而以變云乎哉?探端於千載之前,而沿流於千載之後,然則非變而求異於《騷》,將以極其志之所歸,引而達於理義之衷,以障隄頹波之不反也。昔周道中衰,〈小雅〉盡廢;宣王興滯補弊,明文、武之功業,而〈大雅〉復興。褒姒之禍,平王東遷,〈黍離〉降為〈國風〉,王德夷於邦君,天下無復有〈雅〉,然列國之風,達於事變而懷其舊俗。故〈風〉雖變,而止於禮義。逮〈株林〉〈澤陂〉之後,〈變風〉又亡,陵夷至於戰國,文、武之澤既斬,三代禮樂壞,君臣上下之義瀆亂舛逆,邪說姦言之禍糜爛天下。屈原當斯世,正道直行,竭忠盡智,可謂特操之士,而懷、襄之君,昵比群小,讒佞傾覆之言,慆湮心耳。原信而見疑,忠而被謗,《離騷》之作,獨能崇同姓之恩,篤君臣之義。憤悱出於思治,不以汙世而二其心也;愁痛發於愛上,不以汙君而蹈其賢也。故《離騷》源流於六義,具體而微,興遠而情逾親,意切而辭不迫。既申之以〈九章〉,又重之以〈九歌〉、〈遠遊〉、〈天問〉、〈大招〉,而猶不能自已也,其忠厚之心亦至矣。班固乃謂其露才揚己,茍欲求進,甚矣其不知原也!是不察其專為君而無他,迷不知寵之門之義也。〈遠遊〉極黃老之高致,而揚雄乃謂棄由聃之所珍;〈大招〉所陳,深規楚俗之敗,而劉勰反以娛酒不廢,謂原志於荒淫,豈《離騷》之果難知哉!王逸於《騷》,好之篤矣,如謂「夕攬洲之宿莽」,則《易》之「潛龍勿用」;登崑崙,涉流沙,則〈禹貢〉之敷土;「就重華而陳詞」,則皋陶之謀謨,又皆非原之本意。故揚之者或過其實,抑之者多損其真。然自宋玉、賈誼以下,如東方朔、嚴忌、淮南小山、王褒、劉向之徒,皆悲原意,各有纂者,大抵紬繹緒言,相與嗟詠而已,若夫原之微言匿旨,不能有所建明。嗚呼!忠臣義士,殺身成仁,亦云至矣,然猶追琢其辭,申重其意,垂光來葉,待天下後世之心至不薄也,而劉勰猥謂「枚、賈追風以入麗,馬揚沿波而得奇」。「顧盼可以驅辭力,咳唾可以窮文致」。徒欲酌奇玩華,艷溢錙毫,至於扶掖名教,激揚忠蹇之大端,顧鮮及之。如此,則原之本意,又將復亡矣!

  [元]祝堯《古賦辯體·楚辭體敘》   宋景文公曰:「《離騷》為詞賦祖,後人為之,如至方不能加矩,至圓不能過規。」則賦家可不祖楚《騷》乎?然《騷》者,《詩》之變也。《詩》無楚風,楚乃有《騷》,何邪?愚按屈原為《騷》時,江漢皆楚地,蓋自文王之化行乎南國,〈漢廣〉、〈江有汜〉諸詩已列於二〈南〉十五〈國風〉之先,其民被先王之澤也深。〈風〉〈雅〉既變,而楚狂〈鳳兮〉之歌、滄浪孺子「清兮濁兮」之歌,莫不發乎情,止乎禮義,而猶有詩人之六義,故動吾夫子之聽。但其歌稍變於《詩》之本體,又以「兮」為讀,楚聲萌蘗久矣。原最後出,本《詩》之義以為《騷》,凡其寓情草木、託意男女以極遊觀之適者,變〈風〉之流也。其敘事陳情、感今懷古,不忘君臣之義者,變〈雅〉之類也。其語祀神歌舞之盛,則幾乎〈頌〉矣。至其為賦則如〈騷經〉首章之云,比則如香草惡物之類,興則託物興辭,初不取義,如〈九歌〉「沅芷澧蘭」以興「思公子而未敢言」之屬。但世號《楚辭》,初不正名曰賦,然賦之義實居多焉。自漢以來,賦家體製大抵皆祖原意,故能賦者要當復熟於此,以求古《詩》所賦之本義,則情形於辭而其意思髙遠,辭合於理而其旨趣深長,成周先王二〈南〉之遺風,可以復見於今矣。   屈原 【名平】   原與楚同姓,仕於懷王,為三閭大夫,掌王族昭、屈、景三族。與王圖政監下,應對諸侯。同列上官大夫及用事臣靳尚妬其能,譖之王,王疏原。原乃作〈離騷〉、〈九歌〉、〈九章〉、〈遠遊〉等篇,陳正道以諷諌,泄其憂悲憤懣無聊不平之思,致其繾綣惻怛不能自已之意。以靈修美人喻君,以香草善鳥龍鳯比忠貞君子,以臭草惡鳥飇風雲霓比小人。上述唐虞,下序桀紂,援天引聖,終不見省。不忍見宗國將遂危亡,遂自沈於汨羅之淵。   〈後敘〉   右屈宋之辭,家傳人誦,尚矣。刪後遺音,莫此為古者,以兼六義焉爾。賦者誠能雋永於斯,則知其辭所以有無窮之意味者,誠以舒憂泄思、粲然出於情,故其忠君愛國,隱然出於理,自情而辭,自辭而理,真得詩人「發乎情、止乎禮義」之妙,豈徒以辭而已哉?如但知屈宋之辭為古,而莫知其所以古,及其極力摹放,則又徒為艱深之言以文其淺近之說、摘奇難之字以工其鄙陋之辭,汲汲焉以辭為古,而意味殊索然矣,夫何古之有?能賦者必有以辨之?   宋玉   玉,屈原弟子也,為楚大夫。閔其師忠而放逐,故作〈九辨〉以述其志。玉賦頗多,然其精者莫精於〈九辨〉。昔人以屈宋並稱,豈非於此乎得之?太史公之後,楚有宋玉、唐勒、景差之徒,皆以賦見稱。」或問楊子雲曰:景差、唐勒、宋玉、枚乘之賦也,善乎?」曰:「必也淫。詩人之賦麗以則,詞人之賦麗以淫。」審此則宋賦已不如屈,而為詞人之賦矣。宋黃山谷云:「作賦須以宋玉、賈誼、相如、子雲為之師,略依倣其步驟,乃有古風。」老杜詠吳生畫云:「畫手看時輩,吳生遠擅場。」蓋古人於能事不獨求誇時輩,要須前輩中擅場爾,此言尤後學所當佩服。但其言自宋玉以下而不及屈子,豈以《騷》為不可及邪?

  [明]何喬新〈楚辭集註序〉   《楚辭》八卷,紫陽朱夫子所校定;《後語》六卷,則朱子以晁氏所集錄而刊定補著者也。蓋《三百篇》之後,惟屈子之辭最為近古。屈子為人,其志潔,其行廉,其姱辭逸調,若乘鷖駕虯而浮游乎埃溘之表,自宋玉景差以至漢唐宋,作者繼起,皆宗其矩矱而莫能尚之,真風雅之流而辭賦之祖也。漢王逸嘗為之《章句》,宋洪興祖又為之《補註》,而晁無咎又取古今詞賦之近《騷》者以續之。然王洪之註,隨文生義,未有能白作者之心;而晁氏之書,辨說紛拏,亦無所發於義理。朱子以豪傑之才、聖賢之學,當宋中葉,阨於權奸,迄不得施,不啻屈子之在楚也。而當時士大夫希世媚進者,從而沮之排之,目為偽學,視子蘭上官之徒,殆有甚焉。然朱子方且與二三門弟子講道武夷,容與乎溪雲山月之間,所以自處者,蓋非屈子所能及。間嘗讀屈子之辭,至於所謂「往者余弗及,來者余弗聞」而深悲之,乃取王氏晁氏之書刪定以為此書,又為之註釋,辨其賦比興之體,而發其悲憂感悼之情,繇是作者之心事昭然於天下後世矣。予少時得此書而讀之,愛其詞調鏗鏘,氣格高古,徐察其憂愁鬱邑、繾綣惻怛之情,則又悵然興悲,三復其辭,不能自已。顧書坊舊本刓缺不可讀,嘗欲重刊以惠學者而未能也。及承乏汳臺,公暇與吳君源明論朱子著述,偶及此書,因道於所欲為者。吳君欣然出家藏善本,正其訛,補其缺,命工揳梓以傳,既而以書屬予曰:「書成矣。子其序之,使讀者知朱子所以訓釋此書之意,而不敢以詞人之賦視之也。」嗟夫,大儒著述之旨,豈末學所能窺哉﹗然嘗聞之,孔子之刪《詩》,朱子之定《騷》,其意一也。詩之為言,可以感發善心,懲創逸志,其有裨於風化也大矣。《騷》之為辭,皆出於忠愛之誠心,而所謂「善不由外來、名不可以虛作」者,又皆聖賢之格言。使放臣屏子,呻吟詠嘆於寂寞之濱,則所以自處者,必有其道矣。而所天者幸而聽之,寧不淒然興感,而迪其倫紀之常哉!此聖賢刪定之大意也。讀此書者因其辭以求其義,得其義而反諸身焉,庶幾乎朱子之意也,而不流於雕蟲篆刻之末也。

  [明]王鏊〈重刊楚辭章句序〉   《楚辭》十七卷,漢中壘校尉劉向編集,校書郎王逸章句。其書本吳郡文學黃勉之所蓄,長洲尹左綿高君公次見而異之,相與校正梓刻以傳。自考亭之註行世,不復知有是書矣。余間於《文選》窺見一二,思睹其全,未得也。何幸一旦而讀之!人或曰:「六經之學,至朱子而大明,漢唐註疏為之盡廢,復何以是編為哉?」余嘗即二書而參閱之。逸之註,訓詁為詳;朱子始疏以《詩》之六義。援據博,義理精,誠有非逸之所及者。然予之懵也,若〈天問〉、〈招魂〉譎怪奇澀,讀之多未曉析。及得是編,恍然若有開於余心。則逸也豈可謂無一日之長哉!章決句斷,事事可曉,亦逸之所自許也。余因思之:朱子之註《楚辭》,豈盡朱子說哉!無亦因逸之註,參訂而折衷之?逸之註,亦豈盡逸之說哉!無亦因諸家之說,會粹而成之?蓋自淮南王安、班固、賈逵之屬,轉相傳授,其來遠矣。則註疏之學,亦何可廢哉!古道之湮沒于今,獨是編也乎哉!孰能追而存之?

  [明]黃省曾〈漢校書郎王逸楚辭章句序〉   予讀班固〈藝文志·詩賦家〉首敘屈原賦二十五篇,則劉向所定〈離騷〉〈九歌〉〈天問〉〈九章〉〈遠遊〉〈卜居〉〈漁父〉,蓋舊次也。其宋玉〈九辨〉〈招魂〉、景差〈大招〉、賈誼〈惜誓〉、淮南小山〈招隱〉、東方朔〈七諫〉、莊忌〈哀時命〉、王褒〈九懷〉,皆傷原而作,故向悉類從什伍之,而又麗附〈九歎〉。及王逸則疏其旨蘊而抒〈九思〉以終焉。傳歷詞林,莫之疵少。至宋晁補之,乃短長向錄,移置簡列。朱氏後出,大病晁書〈續〉〈變〉二集,僅有擇取,亦薪芻見陵之証也。其論〈七諫〉〈九懷〉〈九歎〉〈九思〉,則曰「雖為騷體,然詞氣平緩,意不深切,如無所疾痛而強為呻吟者」。嗚呼!四賢去原代遠,安能如躬遭者之疾痛邪?玉之於原,已迥乎間矣,況其後者乎?特尚其懷忠慕良,緬思其人,而矩武其譔,斯亦靈脩之從也。仲尼次《詩》,風雅與頌,惟以體萃,而詞意差錯不預焉。茍以詞意,則〈關雎〉〈鹿鳴〉〈文王〉〈清廟〉之音,靡有倫繼者矣。四賢所譔,既曰騷體,則體同而類以從之,又何疑乎?且〈離騷〉者,屈子一篇之名也,朱氏輒以概冠眾目之上,此則語之童嬰學究,當皆以為未安者。由是觀之,則其所排削銷燼之文,豈足以服藝苑之心乎?猥予翹景往哲,寶誦向書久矣。暇與長洲邑君高公次品藻群作,談及此編,尋頃假去,讀之洋洋。窺冀堂戶,乃歸予釐校,授工梓之。柱國王公,欣然為序。予則悲其泯廢,幸其復傳,豈特通賢之快覽,雖質之屈子,必以舊錄為佳也。

  [明]王世貞〈楚辭章句序〉   梓《楚辭》十七卷,其前十五卷,為漢中壘校尉劉向編集,尊屈原《離騷》為經,而以原別撰〈九歌〉等章,及宋玉、景差、賈誼、淮南、東方、嚴忌、王褒諸子,凡有推佐原而循其詞者為傳。其十六卷則中壘所傳〈九歎〉,以自見其意,前後皆王逸通故為章句。最後卷則逸所撰〈九思〉,以附於中壘者也。蓋太史公悲屈子之意而大其志,以為」「可與日月爭光」,至取其「好色不淫」、「怨悱不亂」,足以兼〈國風〉〈小雅〉。而班固氏乃擬其論之過,而謂原露才揚己,競乎危國群小之間,以離讒賊強,非其人忿懟不容,沉江而死。自太史公與班固氏之論狎出,而後世中庸之士垂裾拖紳以談性命者,意不能盡而滿於原,而志士仁人發於性而束於事,其感慨不平之衷無所之,則益悲原之值,而深乎其味。故其人而楚則楚之,或其人非楚而辭則楚,其辭非楚而旨則楚。如劉氏集而王氏故者,比比也。夫以班固之自異於太史公,大要欲求是其見所為,屈信龍蛇而已,卒不敢低昂其文,而美之曰︰「弘博雅麗,為辭賦宗。」然中庸之士相率而疑其所謂經者,蓋其言曰孔子刪諸國風而比於雅頌,析兩曜之精而五之,此何以稱哉﹖是不然也,孔子嘗欲放鄭聲矣,又曰︰「桑間濮上之音,亡國之音也。」至刪詩,而不能盡黜鄭衛。今學士大夫童習而頒白不敢廢,以為孔子獨廢楚。夫孔子而廢楚,欲斥其僭王則可,然何至脂轍方城內哉!夫亦以筳篿妖淫之俗,蟬緩其文,而侏鴃其音,為不足被金石也。藉今屈原及孔子時,所謂《離騷》者,縱不敢方響〈清廟〉,亦何出齊秦二風下哉!孔子不云乎︰「詩可以興,可以怨,邇之事父,遠之事君,多識乎草木鳥獸之名。」以此而等屈氏,何忝也﹖是故孔子不遇屈氏則已,孔子而遇屈氏,則必采而列之楚風。夫庶幾屈氏者,宋玉也。蓋不佞之言曰︰班固得屈氏之顯者也,而迷於隱,故輕詆中壘;王逸得屈氏隱者也,而略于顯,故輕擬。夫輕擬之與輕詆,其失等也。然則為屈氏宗者,太史公而已矣。吾友豫章宗人用晦,得宋《楚辭》善本梓而見屬序,豈亦有感於屈氏中壘之意乎哉!明興,人主方篤親親右文之化,公卿大夫修業而息之,無庸於深長思者。用晦即不能嘿嘿,亦推所謂雅頌而廣之爾,是則不佞之所為序意也。

  [明]葉向高〈楚辭集註序〉   朱子曰︰「屈原之忠,忠而過者也。」此傷原之甚,而為是言耳。臣子之分無窮,其為忠亦無窮,安有所謂過者。悲夫!屈子之遇懷、襄也,身既遭讒,主復見詐,奸諛竊柄,宗國將淪。徘徊睠顧,幾幸於萬一,不得已而作〈騷〉辭。上叩帝閽,下窮四極,遠求宓妃,近問漁父,甚至巫咸占卜,蹇修為媒,湘君陟降,司命周旋,舉世人所謂荒忽駭怪之談,皆託焉以寫其無聊之情,無可奈何之苦。當此際也,雖欲不死,其將能乎?屈子死而楚亡,湘江之濱,精魄未散,猶將感憤悲號,恨為忠之未盡,而豈以一死為足以滿志也?夫屈子之死,蓋處於不得不死之地,固忘其死之為忠,又何論其忠之過與否哉?世之輕死者,子以孝,女以烈,此雖乎於天經地義之不容已;乃罔極之恩,伉儷之好,維繫綰結,若或迫之,情之至也。君臣則堂陛勢疏,晉接日少,若有余於分,而不足於情。乘有餘以成睽,乘不足以成薄,而臣節替矣。屈子之言曰︰「豈余身之憚殃兮,恐皇輿之敗績。長太息以眼涕兮,哀民生之多艱。」其情之婉轉恫切,千載而下,令人酸鼻,凡為臣子,當書一通,置之坐右矣。屈子《楚辭》若干篇,後世傚其體者皆附焉。朱子為之註釋,而謂有味其言,不敢以詞人之賦視之。夫朱子躬遭宋季,為王淮、陳賈所排,宜其有感於屈子。其講業建溪,自託於遯晦,視汨羅之憤,為其中正。要亦所處之不同,未可以一律論也。屈子死矣,毋論忠憤之氣,日月爭光;即其辭賦,亦與《六經》並傳。彼上官、子蘭之徒,骨朽舌爛,千古為繆,亦何利於為此哉!朱生崇沐,重刻此集,余三讀而悲屈子之所以死者。原發於至情,而於臣子之分,亦未嘗有過。以為願忠者勸,其亦竊附於朱子註釋之意也。

  [明]黃文煥《楚辭聽直·凡例》   ·〈離騷〉下舊有「經」字,王逸本、朱子本皆然,今刪之。洪興祖曰︰「古人引〈離騷〉,未有言經者。蓋後世之士,祖述其詞,尊之耳,非屈子意也。」此篇良確。王逸釋〈離騷經〉之義曰︰「離,別也。騷,愁也。經,徑也。言已放逐離別,中心愁思,猶陳直徑,以風諫也。」夫尊〈騷〉比於《五經》,故以經名。若釋經為徑,歸於原之自名之,牽強彌晦矣!然〈騷〉之稱經,不從逸始,又非原始,將誰始乎?曰︰始於漢武帝時。逸稱「武帝使淮南王安作《離騷經章句》」。當日重詞賦之學,自宜宗〈騷〉尊〈騷〉。特以經名之也。   ·〈遠遊〉以及〈天問〉、〈九歌〉、〈卜居〉、〈漁父〉、〈九章〉,王逸本俱繫「傳」字於每題之下,朱子本無「傳」字,而加「離騷」二字於每題之上。今所訂者,「傳」與「離騷」概從刪焉。逸之繫以「傳」也,首篇為「經」,則他篇自應為「傳」。傳之名,意亦非逸始。淮南王只作《離騷經章句》,班固、賈逵亦只《離騷經章句》,皆不及諸篇。惟視經為綱,傳為目,故詳於綱,略於目。傳之名,蓋從淮南、班、賈俱已有之。朱子加以「離騷」二字,二十五篇,本均稱〈離騷〉,以其義概從〈離騷〉中出也。去「傳」字而加「離騷」,猶夫稱傳之旨也。譬諸《莊子》之外篇、雜篇,總內篇之註腳也。余之不繫以「傳」,不冠以「離騷」,蓋曰屈子之意,未嘗不即後申前,未嘗不以此貫彼。固分之而亦經亦傳,合之而總屬〈離騷〉,無所不可。然其所作,首篇在懷王時,餘在頃襄時,屈子業自判其題,各不相混矣。胡為贅安而繫之,贅而冠之,必令附麗耶?余還其為屈子之初而已!從劉向時定屈子七題為七卷,而以宋玉之〈九辯〉、〈招魂〉、景差之〈大招〉,賈誼之〈惜誓〉,淮南小山之〈招隱士〉,東方朔之〈七諫〉嚴忌之〈哀時命〉,王褒之〈九懷〉,向所自著之〈九歎〉,每一題稱一卷,合屈為十六卷。王逸註《騷》,又附著〈九思〉為十七卷。余嚴汰焉,以其詞之與原無涉者,不宜存也,小山是也;即或詞為原作,而其意其法,未能與原並驅,不足存也,〈惜誓〉、〈七諫〉、〈哀時命〉、〈九懷〉、〈九歎〉、〈九思〉是也;〈九辯〉為從來所共賞,玉之旨因〈騷〉有“啟〈九辯〉與〈九歌〉」之句,欲以是補之,與〈九歌〉等,然詞在涉不涉之間,意與法在欲並未能並之際,勦襲句多,曲折味少,亦不存焉可矣。二〈招〉之獨存,而叉先〈大招〉於〈招魂〉,何也?王逸之論〈大招〉,歸之「或曰屈原」,未嘗以專屬景差。晁氏曰︰「詞義高古,非原莫能及。」余謂本領深厚,更非原莫能及。則存〈大招〉,固所以存原之自作也。〈招魂〉專屬之宋玉,而太使公曰︰「讀〈離騷〉、〈天問〉、〈招魂〉、〈哀郢〉,悲其志。」又似亦原之自作,則存〈招魂〉亦併存原耳。即〈招魂〉從來屬玉,〈大招〉未必非差。而其詞專為原拈,其意與法,足與原並,則因足存矣,宜存矣。此豈他篇所可比?若唐、宋以後所增之續《騷》,贅附愈甚,置之不論可也。   ·評《楚辭》者不註,註《楚辭》者不評。評與註為二家。余於評稱品,於註稱箋,合發之。以非合不足盡《楚辭》之奧也。品拈大概,;使人易於醒眼,箋按曲折,使人詳於迴腸。品之中亦有似箋者,然係截出要緊之句,不依本段之次序也。至於箋中字費推敲,語經鍛煉,就原之低徊反覆者,又再增低徊反覆焉。則固余所冀王明之用汲,悲充位之胥讒,自抒其無韻之《騷》,非但註屈而已。   ·余所紬繹,概屬屈子深旨,與其作法之所在。從來埋沒未抉,特為刱拈焉。凡複字複句,或以後翻前,或以後應前,旨法所關,尤倍致意。其餘字義訓詁,每多從略。業有王、朱舊註,人人易考,不欲以襲混創也。且前人有美,宜歸諸前人,不欲輯之而掠其美耳。   ·朱子因受偽學之斥,始註《離騷》。余因鉤黨之禍,為鎮撫司所羅織,亦坐以平日與黃石齋前輩講學立偽,下獄經年,始了《騷》註。屈子二千餘年中,得兩偽學,為之洗發,機緣固自奇異。而余抱病獄中,憔悴枯槁,有倍於行吟澤畔者。著書自貽,用等〈招魂〉之法。其懼國運之將替,則嘗與原同痛矣。惟痛同病倍,故於《騷》中探之必求其深入,洗之必求其顯出。較朱子之註《騷》,抑揚互殊。正以與朱子逍遙林泉,聚徒鹿洞,苦樂迥殊也。非增偽學,不獲全闡真《騷》。上天之意,固自如是,人何尤焉!

  [明]錢澄之《屈詁·自引》   《楚辭》自東京王逸為之《章句》,宋洪興祖為之《補註》,而晁無咎又取漢、唐、宋以來諸擬作續之於後,統謂之《楚詞》。然觀王逸〈小序〉,則屈原所作,原委分明,與諸作不相混淆也。紫陽朱子,遭偽學之禁,讀其詞有所謂「往者余弗及,來者吾不聞」,慨焉悲之,乃取王氏及洪、晁之書,為之刪訂,以成《集註》。《集註》之書,在遵王逸之《章句》,逐句解釋,不為通篇貫串,以失於牽強也。以屈子之憂思悲憤,詰曲莫伸,發而有言,不自知其為文也。重複顛倒,錯亂無次,而必欲以後世文章開合承轉之法求之,豈可與論屈子哉!吾嘗謂其文如寡婦夜哭,前後訴述,不過此語。而一訴再訴,蓋不再訴,不足以盡其痛也。必謂後之所訴異於前訴,為之循其次序,別其條理者,謬矣!故因朱子之《集註》,更加詳釋,不立意見,但事詁釋,則見其情緒之感觸,有無端而生者,有相因而起者,意之所致,忽然有詞。詞同而意固不同,則亦未嘗無次序、無條理也。故於《離騷》析詁之後,又為之總詁焉。至於〈九歌〉,本楚南祀神之樂章,從而改正之。雖其忠愛之思,時有發見,而謂篇篇皆託興以喻己志者,鑿矣!〈天問〉則楚先王之廟及公卿祠堂壁上所畫古蹟及諸怪異之事,原一一訶而問之,以發攄其胸中所多不可解之憤懣。而必求其義對之,以解其所不解,豈非愚乎!〈九章〉之義,且於命題按題以詁,大略可見,正不俟牽強穿鑿以為之也。吾蓋深惡牽強穿鑿,以求其前後之貫通,故以詁名,而所詁亦止於屈子諸作,因謂《楚辭屈詁》。

  [明]王夫之《楚辭通釋·序例》   ·經解曰︰屬辭比事,未有不相屬而成辭者。以子屬天則為元后,以下屬天則為六寓。引而伸之,觸類而長之,或積崇隆為泰華,或衍浩瀚為江海,卮出而不窮,必不背其屬。無非是也。王叔師釋《楚辭》也異是︰俄而可以為此矣,俄而可以為彼矣。其來無端,其去無止。然則斯製也,其為孛星之欻見,行潦之忽涸乎?昧於斯旨,疑誤千載。今此所釋,不揆固陋,悉達屈子之情,於意言相屬之際,疏穿澮以入經流,步崗陵而陟絕巘,尚不迷於所往乎!   ·唯意謂然,不度其旨,作者既杳,亦孰與正之?舍本事以求情,謂山為漥沼,謂海為岡阜,洞崖似沼,波濤似阜,亦何不可?昔人有云︰後世誰定吾文者,憚人之彷彿而迷謬之也。〈九歌〉以娛鬼神,特其悽惻內儲,含悲音於不覺耳。橫摘數語,為刺懷王,鬼神亦厭其瀆矣。至於〈天問〉,一皆諷刺之旨,覆使忠告不昭,而別為荒怪何也?凡此類,交為正之。   ·或為懷王時作,或為頃襄時作,時異事異,漢北沅湘之地異,舊時釋者或不審,或已具知而又相刺謬,其瞀亂有如此者。彭咸之志,發念於懷王,至頃襄而決。遠遊之情,唯懷王時然,既遷江南,無復此心矣。必於此以知屈子之本末,蔽屈子一言曰忠。而〈七諫〉以下,悻悻然如息夫躬之悁戾,孟郊之齷齪,忮人之憎矣。允哉朱子刪之。而或以此誣〈騷經〉〈九章〉,彌天亙地之忱,為患失尤人之恨,何其陋也!既為滌雪,復綴〈九昭〉於卷末,匪曰能賢,時地相疑,孤心尚相彷彿。   ·楚,澤國也。其南沅湘之交,抑山國也。疊波曠宇,以蕩搖情,而迫之以崟嶔戌削之幽菀,故推宕無涯,而天采矗發。江山光怪之氣,莫能揜抑。出生入死,上震天□、□□□秦,□江□□。皆此為之也。夫豈東方朔、王褒之所得乎!   ·遠遊,極玄言之旨。非諾皋、洞冥之怪說也。後世不得志於時者,如鄭所南雪菴,類逃於浮屠。未有浮屠之先,逃於長生久視之說,其為寄一也。黃老修煉之術,當周末而盛,其後魏伯陽、葛長庚、張平叔皆仿彼立言,非有創也。故取後世言玄者鉛汞、龍虎、煉己、鑄劍、三花、五氣之說以詮之,而不嫌於非古。   ·自《周易·彖》以韻製言,雅頌風胥待以成響。然韻因於抗墜,而意有其屈伸,交錯成章,相為連綴,意已盡而韻引之以有餘,韻且變而意言之未艾。此古今藝苑妙合之樞機也。因韻轉而割為局段,則意之盩戾者多矣。今此分節立釋,一唯其意之起止,而餘韻於下,以引讀者不倦之情。若吟諷欲其成音,則自隨韻為于喁,不待教也。韻意不容雙轉,為詞賦詩歌萬不可逆之理。推而大之,四時五行七政六律,無不交相離合,四方八片陰陽老少截然對待之說,術士之易,而非天地之固然。元氣元聲,存乎交禪不息而已。歲在乙丑秋社日,南嶽王夫之釋。

  [清]林雲銘《楚辭燈·凡例》   ·屈子本傳,太史公云止作〈離騷〉,後人添出「經」字,且將〈九歌〉以下諸作,皆添一「傳」字,不知何意。蓋傳所以釋經,從無自作自釋之例。而王逸《章句》,以「經」解作徑字之義,又與諸篇加傳之意不合矣。徑,小路也。屈子豈由徑之人耶?若以「典常」二字為訓,在作者本當處變之時,而其所行,乃不可無一、不可有二之事,與「典常」二字無涉。即謂〈離騷〉非作於一時,當懷王聽讒以至遠遷,其志無不檃括於中。諸篇乃其散見錯出者,不無經緯之別,亦屬畫添。總之絕世奇文,添一「經」字未必增光,去一「經」字豈遂減價?余惟以太史公之言為主,將經傳二字、及晦庵每篇加「離騷」二字,一概刪去,以還其初而已。   ·《楚辭》次序,朱晦庵以為訂自劉向。若考其所作之先後,〈離騷〉一篇之外,惟〈惜誦〉、〈思美人〉、〈抽思〉三篇,詳其文義,係懷王時所作,餘悉作于頃襄時。諸本紛紛聚訟,總無確徵。余於〈九章〉舊本顛倒,不得不分別更定。此外悉依原本,以傳世既久,恐滋葛藤,即仍其舊可也。   ·《楚辭》原本各篇題目,皆列於本文之後。學者未曾竟讀,全文茫然不知是何題目,不得不多一番檢閱。余悉改列在前,使人觸目即見,惟取其便而已,非更張也。   ·〈楚辭〉原本,皆有續〈離騷〉諸作,綴附末卷,大約無屈子之志而襲其文,猶不哀而哭、不病而吟,詞雖工,非其質矣。甚至以莽大夫之〈反離騷〉,侈口狂詆,亦列於內,豈非辱極!余止知註屈,不知屈之外,尚有人能續、尚有人敢續者。況變風變雅,實起於創,即有學步邯鄲,斷無後來居上。今一概從刪,即前此註《莊》,痛斥擬《莊》諸篇之意也。   ·《楚辭》自漢迄明,讀者各出意見,或稱揚,或指摘,總未嘗細心體味本文脈絡,止沿習舊註,訛以傳訛。本旨既失,無論指摘者非其病,即稱揚者非其美,皆屈子所不受也。且添出許多雜論,皆隔靴搔癢之語,自逞機鋒,與作者本旨無涉。即賦比興註腳,人所共知,亦屬繁雜可厭,今一概不載,庶學者之眼目,自此一清乎!   ·讀《楚辭》要先曉得屈子位置,以宗國而為世卿,義無可去,緣被放之後不能行其志,念念都是憂國憂民。故太史公將楚見滅于秦,繫在本傳之末,以其身之死生關係於國之存亡也。後人動解作失位怨懟去,把一部忠君愛國文字坐其有患得患失肝腸,以致受露才揚己、怨刺其上之譏,千古蒙冤。願與海內巨眼者共洗之。   ·讀《楚辭》之難,較之他文數倍,以其一篇之中三致志。所謂長言之不足而嗟歎之,上紹〈風〉〈雅〉,下開詞賦,其體當如是也。總要理會全局血脈,任他如何搖曳、如何宕軼,出不得這個圈子,不用一毫牽強,自然雜而不亂,複而不厭。今人偶得一二句之佳,便鶻突擊節,不顧上下文理難通,止謂哀慘之極,不覺重沓失次,茫如坐雲霧中,支離湊合,從來積習。願與海內巨眼者共破之。   ·讀《楚辭》止要得其大旨。若所引用典實,有涉神怪者,惟以《莊子》所謂寓言視之,省卻許多葛藤。且天地之大,古今之遠,何所不有?夫子止是不語,亦未嘗言其必無神無怪也。屈子生於秦火之先,安知前此記載非厄於灰燼而不傳乎!見駱駝而謂馬腫背,切無陷入前人窠臼。   ·是編每篇中,如引用典實,及花木鳥獸、玉石器物等類,舊註有考核無訛者,量採入小註,以便初學。若意義脈絡,則必斷自鄙衷,融會辨析,期於至當,不敢曲徇。每篇逐句詮釋,逐段分疏,末以總論檃括全文。讀者先看字句小註,再閱段落來路去路,然後細味總論之融合貫通,則一篇神理,了然於目前,不煩再加探索矣。   ·《楚辭》各本字句多有不同,緣其俱出手鈔。所謂字經三寫,烏焉成馬,必至之勢也。今悉依晦庵較本。但其所用出處,必博考群書,務求合於本文意義,不敢遷就沿襲,貽誤後人。   ·是編有音者,即註於本字之傍,如反切有定音,亦改用之。總以讀者省力為主。如下句不便於,即上句,蓋音原出於不得已,非可以正音論也。   ·是編文中眼目,用重圈◎◎;上下呼應處,用黑圈●●;精妙處,用密圈○○○○;襯貼處,用密點、、、、;其每段小歇處,用橫截_;大歇處,用曲截∟。總欲讀者開卷便得。海內博雅君子,得是編者,不方先取舊註一閱,方知作者深意止在目前,人自看不出耳。嘻,讀古書豈易言哉!

  [清]蔣驥《山帶閣註楚辭·自序》   宋洪慶善、朱晦庵考定原賦,止於〈漁父〉篇。余採黃維章、林西仲語,並載〈招魂〉、〈大招〉,以正〈漢志〉二十五篇之數。說見〈招魂餘論〉。然〈大招〉自漢以來已相傳為原作,而〈招魂〉篇名具見《史記·屈原傳贊》,則固非二子創論也。其作文次第、年代,幽遠無可參核。竊嘗以意推之,首〈惜誦〉,次〈離騷〉,次〈抽思〉,次〈思美人〉,次〈卜居〉,次〈大招〉,次〈哀郢〉,次〈涉江〉,次〈漁父〉次〈懷沙〉,次〈招魂〉,次〈悲回風〉,次〈惜往日〉終焉。初失位,志在潔身,作〈惜誦〉。已而決計為彭咸,作〈離騷〉。十八年後,放居漢北,秋作〈抽思〉。逾年春,作〈思美人〉。其三年,作〈卜居〉。此皆懷王時也。懷王末年,召還郢。頃襄即位,自郢放陵陽。三年,懷王歸葬,作〈大招〉。居陵陽九年,作〈哀郢〉。已而自陵陽入辰、漵,作〈涉江〉。又自辰、漵出武陵,作〈漁父〉。適長沙,作〈懷沙〉、〈招魂〉。其秋,作〈悲回風〉。逾年五月沈湘,作〈惜往日〉。蓋察其辭意,稽其道里有可徵者,故列疏於諸篇,而目次則仍其舊,以存疑也。若〈九歌〉、〈天問〉、〈橘頌〉、〈遠遊〉,文辭渾然,莫可推詰,固弗敢強為之說云。武進蔣驥。

  [清]戴震《屈原賦註·自序》   《漢·藝文志》:「屈原賦二十五篇。」自〈離騷〉至〈漁父〉,屈原所著書是也。漢初傳其書,不名《楚辭》,故《志》列之賦言,又稱其作賦以風,有惻隱古詩之義。至如宋玉以下,則不免為辭人之賦,非詩人之賦矣。予讀屈子書,久乃得其梗概,私以謂其心至純,其學至純,其立言指要歸於至純。二十五篇之言,蓋經之亞。說《楚辭》者,既碎義逃難,未能考識精核,且彌失其所以著書之指。今取屈子書註之,觸事廣類,俾與遺經雅記合志同趣,然後贍涉之士,諷誦乎章句,可明其學,睹其心,不受後人皮傅,用相眩疑。書既稿就,名曰《屈原賦》,從《漢志》也。休寧戴震。

  [清]陳本禮《屈辭精義·自序》   劉勰曰:「不有屈原,豈見〈離騷〉?」顧造物生人,同資化育。何孤臣孽子,天必厄其所遇,戾其所為,窘之迫之,置之於莫可如何之地?蓋欲磨礱其大節,苦礪其貞操,俾其精誠所結,在天為星辰,在地為河嶽,夫然後知天之所以成之者,至矣。若屈子者,豈不可謂天之成之者歟?忠不見信,冤莫能白,其發而為《騷》,亦惟自寫孤忠,泣遊魂於江上耳。而不知其微辭奧旨,實能動天地而感鬼神。惜當時及門如宋、景輩,諱楚之忌,不敢明發其鑄辭本意,以致微文愈隱,幽怨莫宣。幸漢孝武愛《騷》,命淮南作《傳》,而義以明。龍門作史,而旨益顯。此亦千載一時之知遇也。迨王叔師《章句》出,而《騷》反晦。唐宋諸儒,不能闖其藩籬,踵其悠謬,愈襲愈晦,使後之讀者,望洋向若,莫之適從。嗟乎!此豈讀《騷》者之過,不善讀《騷》者之過也。予幼即嗜《騷》,苦無善本,曾寫《江上寫騷》小影。戊子夏,承丹徒石颿山人,不惜蒲團午夜,苦吟三日夕,為賦〈讀騷長歌〉,邇來四十四年矣。今春雪窗呵硯,不憚眼昏筆拙,復檢舊讀,研其精義,正其譌誤,探賾索隱,雖不敢自命註《騷》,然於《騷》之命脈,竊有窺於一管。不揣固陋,略為詮釋,庶廬山面目,得以一洗塵昏於二千年後,不致沉埋於霾雲宿霧中。實亦賴屈子之靈,有以陰相默助,以底於成也。書成,爰志其始末,並載石颿先生長歌於卷首,以識不忘老友勗望之意。嘉慶辛未長至日。

  資料二·楚辭小序

  一·〈離騷〉   王逸曰:〈離騷經〉者,屈原之所作也。屈原與楚同姓,仕於懷王,為三閭大夫。三閭之職,掌王族三姓。曰昭屈景。屈原序其譜屬,率其賢良,以厲國士。入則與王圖議政事,決定嫌疑;出則監察群下,應對諸侯,謀行職脩,王甚珍之。同列大夫上官靳尚妒害其能,共譖毀之。王乃疏屈原。屈原執履忠貞而被讒袤,憂心煩亂,不知所愬,乃作〈離騷經〉。離,別也;騷,愁也;經,徑也;言己放逐別離,中心愁思,猶依道徑以風諫君也。故上述唐虞三后之制,下序桀紂羿澆之敗,冀君覺悟,反於正道而還己也。是時秦昭王使張儀譎詐懷王,令絕齊交;又使誘楚請與俱會武關,遂脅與俱歸,拘留不遺,卒客死於秦。其子襄王復用讒言,遷屈原於江南。屈原放在草野,復作〈九章〉,援天引聖,以自證明,終不見省,不忍以清白久居濁世,遂赴汨淵自沈而死。〈離騷〉之文,依詩取興,引類譬諭,故善鳥香草以配忠貞,惡禽臭物以比讒佞,靈脩美人以媲於君,宓妃佚女以譬賢臣,虯龍鸞鳳以託君子,飄風雲霓以為小人。其辭溫而雅,其義皎而朗,凡百君子,莫不慕其清高,嘉其文采。哀其不遇。而愍其志焉。   王逸後敘曰:昔者孔子睿聖明哲,天生不群,定經術,刪《詩》《書》,正禮樂,制作春秋,以為後王法。門人三千,罔不昭達。臨終之日,則大義乖而微言絕。其後周室衰微,戰國並爭,道德陵遲,譎詐萌生。於是楊、墨、鄒、孟、孫、韓之徒,各以所知著造傳記,或以述古,或以明世。而屈原履忠被譖,憂悲愁思,獨依詩人之義而作〈離騷〉,上以諷諫,下以自慰。遭時暗亂,不見省納,不勝憤懣,遂復作〈九歌〉以下凡二十五篇。楚人高其行義,瑋其文采,以相教傳。至於孝武帝,恢廓道訓,使淮南王安作《離騷經章句》,則大義粲然。後世雄俊,莫不瞻慕,舒肆妙慮,纘述其詞。逮至劉向,典校經書,分為十六卷。孝章即位,深弘道藝,而班固,賈逵復以所見改易前疑,各作《離騷經章句》。其餘十五卷,闕而不說。又以「壯」為「狀」,義多乖異,事不要括。今臣復以所識所知,稽之舊章,合之經傳,作十六卷章句。雖未能究其微妙,然大指之趣,略可見矣。且人臣之義,以忠正為高,以伏節為賢。故有危言以存國,殺身以成仁。是以伍子胥不恨於浮江,比干不悔於剖心,然後忠立而行成,榮顯而名著。若夫懷道以迷國,詳愚而不言,顛則不能扶,危則不能安,婉娩以順上,巡以避患,雖保黃耇,終壽百年,蓋志士之所恥,愚夫之所賤也。今若屈原,膺忠貞之質,體清潔之性,直若砥矢,言若丹青,進不隱其謀,退不顧其命,此誠絕世之行,俊彥之英也。而班固謂之露才揚己,競於群小之中,怨恨懷王,譏刺椒、蘭,苟欲求進,強非其人,不見容納,忿恚自沈,是虧其高明,而損其清潔者也。昔伯夷、叔齊讓國守分,不食周粟,遂餓而死,豈可復謂有求於世而怨望哉?且詩人怨主刺上曰:嗚呼!小子,未知臧否,匪面命之,言提其耳!風諫之語,於斯為切。然仲尼論之,以為大雅。引此比彼,屈原之詞,優遊婉順,寧以其君不智之故,欲提攜其耳乎!而論者以為露才揚己、怨刺其上、強非其人,殆失厥中矣。夫《離騷》之文,依託《五經》以立義焉:「帝高陽之苗裔」,則「厥初生民,時惟姜嫄」也;「紉秋蘭以為佩」,則「將翱將翔,佩玉瓊琚」也;「夕攬洲之宿莽」,則《易》「潛龍勿用」也;「駟玉虯而乘鷖」,則「時乘六龍以御天」也;「就重華而敶詞」,則《尚書》咎繇之謀謨也;「登昆侖而涉流沙」,則〈禹貢〉之敷土也。故智彌盛者其言博,才益多者其識遠。屈原之詞,誠博遠矣。自終沒以來,名儒博達之士著造詞賦,莫不擬則其儀表,祖式其模範,取其要妙,竊其華藻,所謂金相玉質,百世無匹,名垂罔極,永不刊滅者矣。   朱熹曰:〈離騷經〉者,屈原之所作也。屈原名平,與楚同姓,仕於懷王,為三閭大夫。三閭之職,掌王族三姓,曰昭、屈、景。屈原序其譜屬,率其賢良,以厲國士。入則與王圖議政事,決定嫌疑;出則監察群下,應對諸侯。謀行職修,王甚珍之。同列上官大夫及用事臣靳尚,妒害其能,共譖毀之。王疏屈原。屈原被讒,憂心煩亂,不知所訴,乃作〈離騷〉。上述唐虞三後之制,下序桀紂羿澆之敗,冀君覺悟,反於正道而還己也。是時秦使張儀譎詐懷王,令絕齊交,又誘與俱會武關,原諫懷王勿行,不聽而往,遂為所脅,與之俱歸,拘留不遣,卒客死於秦。而襄王立,復用讒言,遷屈原於江南。屈原復作〈九歌〉、〈天問〉、〈九章〉、〈遠遊〉、〈卜居〉、〈漁父〉等篇,冀伸己志,以悟君心,而終不見省。不忍見其宗國將遂危亡,遂赴汨羅之淵,自沉而死。淮南王安曰:「〈國風〉好色而不淫,〈小雅〉怨誹而不亂,若〈離騷〉者,可謂兼之矣。」又曰:「蟬蛻於濁穢之中,以浮游塵埃之外,不獲世之滋垢,皭然泥而不滓。推此志也,雖與日月爭光可也」。宋景文公曰:「〈離騷〉為辭賦之祖,後人為之,如至方不能加矩,至圓不能過規矣。」   祝堯曰:晦翁云:「《詩》之興多而比賦少,《騷》則興少而比賦多。」要必辨此而後辭義可尋。然其遊春宮、求宓妃之屬又兼〈風〉之義,述堯舜、言桀紂之類又兼〈雅〉之義,故淮南王安曰:「〈國風〉好色而不淫,〈小雅〉怨誹而不亂,若〈離騷〉者,可謂兼之矣。」讀者誠能體原之心而知其情,味原之行而知其理,則自有感動興起省悟處。孟軻氏論說《詩》曰:「不以文害辭,不以辭害意。以意逆志,是為得之。」凡賦人之賦與賦已之賦皆當於此體會,則其情油然而生,粲然而見,決不為文辭之所害矣。   吳訥曰:離,遭也,擾動曰騷。晦翁云:原名平,與楚同姓,仕懷王,為三閭大夫。與王圖政,鑒察群下,應對諸侯。同列上官大夫及用事臣靳尚妒其能,譖之,王疏原。原乃作〈離騷〉。上述唐虞三後,下序桀紂羿澆,冀君覺悟。是時秦使張儀,誘懷王俱會武關。原諫勿行,不聽而往,遂為拘留,不遣,卒死於秦。襄王立,復聽讒,遷原於江南。原復作〈九歌〉、〈九章〉、〈遠遊〉、〈卜居〉等篇,冀悟君心,終不見省。不忍見其宗國危亡,遂赴汨羅之淵,自沉而死。   蔣驥曰:離,别;騷,愁也。篇中有「余旣不難離别」語,蓋懷王時初見斥疎,憂愁幽思而作也。   又曰:按篇中云「退脩初服」,又云「往觀四荒」,皆見疎時始願如此。旣重自念宗國世臣,義不返顧,遂決計爲此篇,以章志節、定猶豫。其末章大聲疾呼而著之曰「吾將從彭咸之所居」,蓋自是終原之世,志不少變矣。〈悲回風〉曰「夫何彭咸之造思兮,暨志介而不忘」、「介眇志之所惑兮,竊賦詩之所明」,其斯之謂歟!首尾二千四百九十言,大要以好脩為根柢,以從彭咸為歸宿,蓋寧死而不改其脩,寧忍其脩之無所用而不愛其死。皦皦之節可使頑夫廉,拳拳之忠可使薄夫敦。信哉,百世之師矣!   二·〈九歌〉   王逸曰:〈九歌〉者,屈原之所作也。昔楚南郢之邑,沅湘之閒,其俗信鬼而好祠。其祠必作歌樂鼓舞以樂諸神。屈原放逐,竄伏其域,懷憂苦毒,愁思沸鬱;出見俗人祭祀之禮,歌舞之樂,其詞鄙陋,因作九歌之曲。上陳事神之敬,下見己之冤結,託之以風諫,故其文意不同,章句雜錯,而廣異義焉。   朱熹曰:〈九歌〉者,屈原之所作也。昔楚南郢之邑,沅湘之間,其俗信鬼而好祀。其祀,必使巫覡作樂歌舞以娛神。蠻荊陋俗,詞既鄙俚,而其陰陽人鬼之間,又或不能無褻慢淫荒之雜。原既放逐,見而感之,故頗為更定其詞,去其太甚。而因彼事神之心,以寄吾忠君愛國,眷戀不忘之意。是以其言雖若不能無嫌於燕昵,而君子反有取焉。   祝堯曰:昔楚南郢沅湘之俗,信鬼而好祀,每使巫覡作樂歌舞以娛神,俗陋詞俚。原既放而感之,故更其辭以寓其情,因彼事神不答而不能忘其敬愛,比吾事君不合而不能忘其忠赤,故諸篇全體皆賦而比,而賦比之中又兼數義。晦翁云:「比其類則宜為三〈頌〉之屬,論其辭則反為國〈風〉再變之〈鄭〉〈衛〉矣。」讀者詳之。   吳訥曰:祝氏曰:楚俗信鬼好祀,每使巫覡作樂,以娛神。俗陋詞俚,原更其詞。以其事神不答而不忘其敬,比吾事君不合而不能忘其忠。諸篇皆賦而比,然賦比中,又兼數義。晦翁云:比其類,則宜為三〈頌〉之屬。論其辭,則反為〈國風〉再變之〈鄭〉〈衛〉矣。   蔣驥曰:本祭祀侑神樂歌,因以寓其忠君愛國、眷戀不忘之意,故附之〈離騷〉。或云:楚俗舊有辭,原更定之。未知其然否也。總十一篇,而目爲九。   〈東皇太一〉   洪興祖曰:五臣云:每篇之目,皆楚之神名。所以列於篇後者,亦猶《毛詩》題章之趣。太一,星名,天之尊神。祠在楚東,以配東帝,故云東皇。補曰:《漢書·郊祀志》云:天神貴者太一,太一佐曰五帝。古者天子以春秋祭太一東南郊。〈天文志〉曰:中宮天極星,其一明者,太一長居也。《淮南子》曰:太微者,太一之庭。紫宮者,太一之居。說者曰:太一,天之尊神,曜魄寶也。〈天文大象賦〉註云:天皇大帝一星,在紫微宮內,勾陳口中。其神曰曜魄寶,主御群靈,秉萬機神圖也。其星隱而不見,其占以見則為災也。又曰:太一一星,次天一南,天地之臣也。主使十六龍,知風雨、水旱、兵革、飢饉、疾疫。占不明反移為災。   朱熹曰:太一,神名,天之尊神。祠在楚東,以配東帝,故云東皇。《漢書》云:天神貴者太一,太一佐曰五帝。中宮天極星,其一明者,太一常居也。《淮南子》曰:太微者,太一之庭。紫宮者,太一之居。○此篇言其竭誠盡禮以事神,而愿神之欣說安寧,以寄人臣盡忠竭力,愛君無己之意,所謂全篇之比也。   祝堯曰:太一,天之貴神,祠在楚東,故曰東皇。○全篇賦而比也,言己至誠盡禮以事神,願神之欣悅安寧,以寄人臣竭力盡忠、愛君不已之情。又古者巫以降神,神降而下託於巫,則見其貌美服好,身雖巫而心則神也。楚人名巫為靈子,若曰神之子也。後篇凡言靈者,義倣此。   吳訥曰:太一,天之貴神,祀在楚東,故曰東皇。○全篇賦而比也。   蔣驥曰:〈九歌〉所祀之神,太一最貴,故作歌者但致其莊敬,而不敢存慕戀怨憶之心,蓋頌體也。亦可知〈九歌〉之作,非特為君臣而托以鳴寃者矣。朱子以為全篇之比,其說亦拘。   〈雲中君〉   洪興祖曰:雲神,豐隆也,一曰屏翳。已見〈騷經〉。《漢書·郊祀志》有雲中君。   朱熹曰:謂雲神也。亦見《漢書·郊祀志》。○此篇言神既降而久留,與人親接,故既去而思之不能忘也。足以見臣子慕君之深意矣。   祝堯曰:雲中君,靈神也。○賦而比也。言神降而與人接,神去而人思不忘,以寄臣子慕君之情。   吳訥曰:雲神也。○賦而比也。   蔣驥曰:此篇皆貌雲之辭。   〈湘君〉   洪興祖曰:劉向《烈女傳》,舜陟方死蒼梧,二妃死於江湘之間,俗謂之湘君。《禮記》:舜葬於蒼梧之也,蓋二妃未從也。《注》云:《離騷》所歌湘夫人,舜妃也。韓退之〈黃陵廟碑〉云:湘旁有廟曰黃陵,自前古立以祠堯之二女,舜二妃者。秦博士對始皇帝云:湘君者,堯之二女,舜妃者也。劉向、鄭玄亦皆以二妃為湘君。而《離騷·九歌》既有湘君,又有湘夫人。王逸以為湘君者,自其水神,而謂湘夫人乃二妃也。從舜南征三苗,不及,道死湘沅之間。《山海經》曰:洞庭之山,帝之二女居之。郭璞疑二女帝舜之后,不當降小水為其夫人,因以二女為天帝之女。以余考之,璞與王逸俱失也。堯之長女娥皇,為舜正妃,故曰君。其二女女英,自宜降曰夫人也。故〈九歌〉詞謂娥皇為君,謂女英帝子,各以其盛者推言之也。禮有小君、君母,明其正,自得稱君也。   朱熹曰:說見篇內。○此篇蓋為男主事陰神之祠,故其情意曲折尤多,皆以陰寓忠愛於君之意。而舊說之失為尤甚,今皆正之。   祝堯曰:湘君,堯長女,舜正妃娥皇也。舜崩於蒼梧,二妃死於江湘之間,湘旁黃陵有廟。○賦而比也。然其中有比之比與興而比處,情意愛慕,曲折尤多。   吳訥曰:堯長女、舜正妃娥皇也。舜崩蒼梧,二妃死湘江間,黃陵有廟。○賦而比也。然其中有比之比與興而比之義。   蔣驥曰:舜妃娥皇也。《列女傳》:「舜二妃死於江湘。」   〈湘夫人〉   祝堯曰:湘夫人,堯次女,舜次妃女英也。○與前篇比賦同。至「沅有芷兮澧有蘭,思公子兮未敢言」,則又屬興矣。   吳訥曰:堯次女、舜次妃女英也。○與前篇比賦同。至「沅有芷兮澧有蘭,思公子兮末敢言」,則又屬興矣。   蔣驥曰:舜次妃女英。韓愈曰:「娥皇正妃,為湘君。女英自宜降稱夫人也。」   〈大司命〉   洪興祖曰:《周禮·大宗伯》,以槱燎祀司中、司命。疏引《星傳》云:三台,上台司命為太尉。又文昌宮第四曰司命。按《史記·天官書》,文昌六星,四曰司命。《晉書·天文志》,三台六星,兩兩而居,西近文昌二星,曰上台,為司命,主壽。然則有兩司命也。《祭法》:王立七祀,諸侯立五祀,皆有司命。疏云:司命,宮中小神。而《漢書·郊祀志》:荊巫有司命。說者曰:文昌第四星也。五臣云:司命,星名,主知生死,輔天行化,誅惡護善也。〈大司命〉云:乘清氣兮御陰陽。〈少司命〉云:登九天兮撫彗星。其非中宮少神明矣。   朱熹曰:《周禮·大宗伯》,以槱燎祀司中、司命。疏引《星傳》云:三台,上台曰司命。又文昌宮第四星,亦曰司命。故有兩司命也。   祝堯曰:《周禮·大宗伯》:祀司命。○賦而比也。卒章乃言人生貧富貴賤,各有所當,或離或合,神實司之,非人所能為也。原於祠司命而發此意,所以順受其正者,嚴矣。其又〈雅〉之義與!   吳訥曰:「《周禮·大宗伯》,祀司命。疏云:三台,上台曰司命。又文昌第四宮,亦曰司命,故有兩司命。○賦而比也。言人生貧富貴賤,神實司之,非人能為,所以順受其正者,嚴矣。其又雅之義歟。」   蔣驥曰:《周禮》及《祭法》皆有司命。   〈少司命〉   朱熹曰:按前篇注說有兩司命,則彼固為上台,而此則文昌第四星歟?   祝堯曰:此司命,其文昌第四星歟!○首兩章興也。中間意思纏綿處似風,末段正言稱贊處又似雅與頌。然全篇比賦之義,固已在風興雅頌之中矣。前篇司命陽神而尊,故但為主祭者之詞。此司命陽神而少卑,故為女巫之言以接之。篇末言神能驅除邪惡,擁護良善,宜為下民取正,則與前篇意合。   蔣驥曰:〈大司命〉之辭肅,〈少司命〉之辭昵,尊卑之等也。其寓意則一而已。   〈東君〉   洪興祖曰:《博雅》曰:朱明、耀靈、東君,日也。《漢書·郊祀志》有東君。   朱熹曰:今按此日神也。《禮》曰:天子朝日于東門之外。又曰:王宮,祭日也。《漢志》亦有東君。   祝堯曰:迎日之祭也。○賦也。似不兼別義,卻有頌體。   吳訥曰:迎日之祭也。○賦也,似不兼別義,卻有《頌》體。   蔣驥曰:日神也。《禮》:「天子朝日於東門之外。」《漢·志》亦有東君。   〈河伯〉   洪興祖曰:《山海經》曰,中極之淵,深三百仞,為冰夷都焉。冰夷人面而乘龍。《穆天子傳》云:天子西征於陽紆之山。河伯無夷之所都,居冰夷。無夷及馮夷也。《淮南》又作馮遲。《抱樸子·釋鬼》篇曰:馮夷以八月上庚日渡河溺死,天帝署為河伯。《清冷傳》曰:馮夷,華陰潼鄉堤首人也。服八石,得水仙,是為河伯。《博物志》云:昔夏禹觀河,見長人魚身,出曰:吾河精,豈河伯也?馮夷得道成仙,化為河伯,道豈同哉?   朱熹曰:舊說以為馮夷,其言荒誕,不可稽考。今闕之。大率謂黃河之神耳。   祝堯曰:賦而比也。晦翁云:巫與河伯既相別矣,而波猶來迎,魚猶來送,眷眷之無已也。原豈至是而始歎君恩之薄乎!   吳訥曰:賦而比也。晦翁云:巫與河伯既相別矣。而波猶來迎,魚猶來送,眷眷之無已也。原豈至是而嘆君恩之薄乎?   蔣驥曰:黃河之神,伯其爵也。   〈山鬼〉   洪興祖曰:《莊子》曰:山有夔。《淮南》曰:山出嘄陽,楚人所祠。豈此類也。   朱熹曰:《國語》曰:木石之怪,夔、蝄蜽。豈謂此邪?○今按此篇文義最為明白,而說者自汩之。今既章解而句釋之矣。又以其託意君臣之間者言之,則言其被服之芳者,自明其志行之潔也。言其容色之美者,自見其才能之高也。子慕予之善窈窕者,言懷王之始珍己也。折芳馨而遺所思者,言持善道而效之君也。處幽篁而不見天,路險艱而又晝晦者,言見棄運而遭障蔽也。欲留靈修而卒不至者,言未有以致君之寤而俗之改也。知公子之思我而然疑作者,又知君之初未忘我,而卒困以讒也。至於思公子而徒騷憂,則窮極愁怨而終不能望君臣之義也。以是讀之,則其他之碎義曲說,無足言矣。   祝堯曰:賦而比也。前諸篇皆言人慕神,比臣忠君。此篇鬼陰而賤,不可比君,故以人況君,以鬼喻已,而為鬼媚人之語。凡言余與我,及「若有人」、「山中之」類,皆託鬼自喻,言「子」與「君」及「所思」、「靈修」、「美人」、「公子」之類,則況君也。反覆曲折,蓋言已與君始親終疏。今君雖未忘我,而卒困於讒,已終拳拳,不忘君也。   吳訥曰:賦而比也。○祝氏曰:前諸篇皆言人慕神,比臣愛君。此篇鬼陰而賤,不可比君,故以人況君,以鬼喻己,而為鬼媚人之語。凡言余與我及若有人、山中人之類,皆託鬼自喻。言子與君及所思靈修美人公子之類,則況君也。反復曲折,蓋言己與君始親終疏,今君雖未忘我,而卒困於讒,己終拳拳不忘君也。   蔣驥曰:此篇蓋〈涉江〉之後,幽處山中而作。   〈國殤〉   洪興祖曰:謂死於國事者。《小爾雅》曰:無主之鬼謂之殤。   蔣驥曰:謂死於國事者。不成喪曰殤。按:古者戰陣,無勇而死,葬不以翣,不入兆域。故於此歷敘生前死後之勇,以明宜在祀典也。懷襄之世,任讒棄德,背約忘親,以至天怒神怨,國蹙兵亡,徒使壯士橫尸膏野,以快敵人之意。原蓋深悲而極痛之,其曰「天時懟兮威靈怒」,著衂兵之非偶然也。嗚呼,其旨微矣!   〈禮魂〉   洪興祖曰:或曰:禮魂謂以禮善終者。   蔣驥曰:禮魂,蓋有禮法之士,如先賢之類。故備禮樂歌舞以享之,而又期之千秋萬祀而不祧也。   三·〈天問〉   王逸曰:天問者,屈原之所作也。何不言問天?天尊不可問,故曰天問也。屈原放逐,憂心愁悴,彷徨山澤,經歷陵陸,嗟號旻昊,仰天嘆息。見楚有先王之廟,及公卿祠堂,圖畫天地山川神靈,琦瑋僪佹,及古賢聖怪物行事,周流罷倦,休息其下,仰見圖畫,因書其壁,呵而問之,以渫憤懣,舒瀉愁思。楚人哀惜屈原,因共論述,故其文義不次敘云爾。   洪興祖曰:〈天問〉之作,其旨遠矣。蓋曰遂古以來,天地事物之變,不可勝窮。欲付之無言乎?而耳目所接,有感於吾心者,不可以不發也。欲具道其所以然乎?而天地變化,豈思慮智識之所能究哉?天故不可問,聊以寄吾之意耳。楚之興衰,天邪?人邪?吾之用舍,天邪?人邪?國無人,莫我之也,知我者,其天乎?此〈天問〉所為作也。太史公讀〈天問〉悲其志者以此。柳宗元作〈天對〉,失其旨矣。王逸以為文義不次序。夫天地之間千變萬化,豈可以次序陳哉?   蔣驥曰:舊序云:原放逐山澤,見楚先王廟及公卿祠堂,圖畫天地神靈、古聖賢怪物行事,呵而問之,以渫憤懣。其言是矣。又云:原辭止書於壁,而楚人論述成篇,則未必然。   四·〈九章〉   王逸曰:九章者,屈原之所作也。屈原放於江南之野,思君念國,憂思罔極,故復作九章。章者著也,明也。言己所陳忠信之道甚著明也。卒不見納,委命自沉,楚人惜而哀之,世論其詞,以相傳焉。   朱熹曰:〈九章〉者,屈原之所作也。屈原既放,思君念國,隨事感觸,輒形於聲。後人輯之,得其九章,合為一卷,非必出於一時之言也。今考其詞,大抵多直致無潤色。而〈惜往日〉、〈悲回風〉,又其臨絕之音,以故顛倒重複,倔強疏鹵,由憤懣而極悲哀,讀之使人太息流涕而不能已。董子有言,為人君者,不可以不知《春秋》。前有讒而不見,後有賊而不知。嗚呼!豈讀《春秋》也哉?   祝堯曰:原思君念國,隨事感觸,輒形於聲。後人輯之,得其九章,合為一卷。非必出於一時之言也。其詞多直致,無潤色。而〈惜往日〉、〈悲回風〉又其臨絶之音,尤憤懣而極悲哀,讀之使人歎息流涕而不能已。比之〈離騷〉,又其情哀傷之甚者也。盖〈風〉〈雅〉之變,至此極矣。   〈惜誦〉   洪興祖曰:此章言己以忠信事君,可質於神明。而為讒邪所蔽,進退不可,惟博采眾善以自處而已。   朱子曰:此篇全用賦體,無他寄託。其言明切,最為易曉。而其言作忠造怨遭讒畏罪之意,曲盡彼此之情狀。為君臣者,皆不可以不察。   祝堯曰:賦也。晦翁云:此篇全用賦體,無他寄託,其言明切,最為易曉。   〈涉江〉   洪興祖曰:此章言己佩服殊異,抗志高遠,國無人知之者。徘徊江之上,嘆小人在位,而君子遭害也。   朱子曰:此篇多以余吾並稱,詳其文意,余評而吾倨也。   祝堯曰:賦而比也。   吳訥曰:賦而比也。   蔣驥曰:〈涉江〉、〈哀郢〉皆頃襄時放於江南所作。然〈哀郢〉發郢而至陵陽,皆自西徂東;〈涉江〉從鄂渚入溆浦,乃自東北往西南,當在既放陵陽之後。舊解合之,誤矣。其命意浩然一往,與哀郢之嗚咽徘徊、欲行又止亦絶不相侔。蓋彼迫於嚴譴,而有去國之悲;此激於憤懷,而有絶人之志,所由來者異也。抑〈惜往日〉云:「願陳情以白行兮,得罪過之不意。」或者九年不復之後,復以陳辭攖怒而再謫辰陽,故其詞彌激歟?篇中曰「將濟」、曰「將行」,又曰「將愁苦而終窮」、「將重昏而終身」,蓋未行時所作也。   〈哀郢〉   洪興祖曰:此章言己雖被放,心在楚國,徘徊而不忍去。蔽於讒諂,思見君而不得。故太史公讀〈哀郢〉而悲其志也。   祝堯曰:楚文王自丹陽徙江陵,謂之郢。九世平王城之,又後十世為秦所拔,而楚徙陳,謂之東郢。○賦也,有風義。原懷故都,徘徊不忍去,有〈黍離〉之餘悲焉。但〈黍離〉章末曰:「悠悠蒼天,此何人哉!」雖怨而發之和平,蓋猶有先王之澤。此章之末則曰:「信非吾罪而棄逐兮,何日夜而忘之!」雖言非我,深乃尤人。其出於憤激,固已與和平之音異矣。   吳訥曰:楚文王自丹陽徙江陵,謂之郢。後九世,平王城之。又後十世為秦所拔,而楚徙陳,謂之東郢。○賦也,有風義。   蔣驥曰:舊説頃襄遷原於江南,而不著其地。今按發郢之後,便至陵陽。考《前、後漢志》及《水經註》,其在今寧池之間,明甚。以地處楚東極邊,而奉命安置於此,故 以九年不復為傷也。然其末年遂歷廬江、鄂渚,涉湘沅、過夢澤而至辰陽,已復出龍陽,適長沙、沉汨羅,徬徨躑躅,幾徧大江以南。廼知原雖羈跡陵陽,實亦聽其自便,所謂「江與夏之不可涉」者,特逐之江外,不得越江而北耳。或曰:原之徧歷江南,由讒人播弄,其身竄逐,非一所也。故雖九年不復,而拳拳思返,猶未有慨然引決之意。迨至屢黜屢遷,情窮理極,而始畢命汨羅。姑兩存其說,以誌疑焉。   〈抽思〉   洪興祖曰:此章言己所多憂者,以君信諛而自聖,眩於名實,昧於施報。己雖忠直,無所赴訴,故反復其詞,以泄憂思也。   朱子曰:以篇內「少歌」首句二字為名。   祝堯曰:賦而比也。所謂「少歌」、「倡」、「亂」皆是樂歌音節之名。其「倡曰」一節,意味尤長,不惟兼比賦之義,抑且有風人之旨焉。   吳訥曰:賦而比也。所謂「少歌」、「倡」、「亂」,皆是樂歌音節之名。   蔣驥曰:此篇蓋原懷王時斥居漢北所作也。史載原至江濱在頃襄之世,而懷王之放流,其地不詳。今觀此篇曰「來集漢北」,又其逝郢曰「南指月與列星」,則漢北為所遷地無疑。「黄昏為期」之語,與〈騷經〉相應,明指左徒時言,其非頃襄時作,又可知矣。原於懷王受知有素,其來漢北或亦謫宦於斯,非頃襄棄逐江南比。故前欲陳辭以遺美人,終以無媒而憂誰告,蓋君恩未遠,猶有拳拳自媚之意,而於所陳耿著之詞,不憚亹亹述之,則猶幸其念舊而一悟也。視〈涉江〉、〈哀郢〉、〈惜往日〉、〈悲回風〉諸篇立言,大有逕庭矣。《集註》多誤解,林西仲辨之頗當。   〈懷沙〉   洪興祖曰:此章言己雖放逐,不以窮困易其行。小人蔽賢,群起而攻之,舉世之人,無知我者,思古人而不得見,伏節死義而已。太史公曰:乃作〈懷沙〉之賦,遂自投汨羅以死。原所以死,見於此賦。故太史公獨載之。   朱子曰:言懷抱沙石以自沉也。   祝堯曰:言懷抱沙石以自沈。○賦而比也。   蔣驥曰:《史記》於漁父問答後,即繼之曰:「乃作〈懷沙〉之賦。」今考〈漁父〉,滄浪在今常徳府龍陽縣,則知此篇當作於龍陽啟行時也。〈懷沙〉之名與〈哀郢〉〈涉江〉同義。沙本地名,《遯甲經》:「沙土之祇,雲陽氏之墟。」《路史·紀》:「雲陽氏、神農氏皆宇於沙。」即今長沙之地,汨羅所在也。曰〈懷沙〉者,蓋寓懷其地欲往而就死焉耳。原嘗自陵陽涉江湘入辰溆,有終焉之志,然卒返而自沉,將悲憤所激,抑亦勢不獲已。若《拾遺記》及外傳所云「迫逐赴水者」歟?然則奚不死於辰溆?曰:原將下著其志而上悟其君,死而無聞,非其所也。長沙為楚東南之會,去郢未遠,固與荒徼絶異。且熊繹始封,實在於此。原既放逐,不敢北越大江,而歸死先王故居,則亦首邱之意,所以惓惓有懷也。篇中首紀徂南之事,而要歸誓之以死。蓋原自是不復他往,而懷石沉淵之意,於斯而決,故史於原之死特載之。若以懷沙為懷石,失其旨矣。且辭氣視〈涉江〉、〈哀郢〉雖為近死之音,然紆而未鬱,直而未激,猶當在〈悲囘風〉、〈惜往日〉之前,豈可遽以為絶筆歟?   〈思美人〉   洪興祖曰:此章言己思念其君,不能自達。然反觀初志不可變易,益可修飭,死而後已也。   祝堯曰:比而賦也。其謂寄言於雲,而雲不將致;辭於鳥,而鳥難值令。薜荔為理而憚緣木,因芙蓉為媒而憚濡足。原之思何時可釋邪!詩曰:「心之憂矣,其誰知之?其誰知之,蓋亦勿思。」當是時也,有能思、原之思者乎?   吳訥曰:比而賦也。   蔣驥曰:此篇大旨承〈抽思〉立說,然〈抽思〉始欲陳詞美人,終曰「斯言誰告」;此篇始言舒情莫達,終欲以死諌君。夫乍困者氣雄,而漸沮久淹者心鬱而逾激,勢固然也。兩篇皆作於懷王時,與〈騷經〉皆以彭咸自命。然湘淵之沉,乃在頃襄十數年後,蓋為彭咸非徒以其死,以其諌耳。誓死以諌君,諌而用則可以無死,不用而尚可諌,猶弗死也?至於萬不可諌而後以死為諌,此造思不忘之旨,豈易為俗人道哉?   〈惜往日〉   洪興祖曰:此章言己初見信任,楚國幾於治矣。而懷王不知君子小人之情狀,以忠為邪,以譖為信,卒見放逐,無以自明也。   祝堯曰:此章賦多而比少。   蔣驥曰:〈惜往日〉其靈均絶筆歟!夫欲生悟其君不得,卒以死悟之,此世所謂孤注也。默默而死,不如其已,故大聲疾呼,直指讒臣蔽君之罪,深著背法敗亡之禍,危辭以撼之,庶幾無弗悟也。茍可以悟其主者,死輕於鴻毛,故畧子推之死而詳文君之悟,不勝死後餘望焉。〈九章〉惟此篇詞最淺易,非徒垂死之言,不暇雕飾,亦欲庸君入目而易曉也。嗚呼,又孰知佯聾不聞也哉!   〈橘頌〉   洪興祖曰:美橘之有是德,故曰頌。《管子》篇名有〈國頌〉。說者云:頌,容也。陳為國之形容。   祝堯曰:此章以頌名。雖曰頌,橘之德其實則比賦之義。原蓋有感於踰淮為枳之說,自比其志節如橘之不可移。篇內意皆放此。然此一章宜作兩節,看前一節是形容其根葉華實之紛緼,後一節是稱美其本性德行之高潔。兩節發端,皆以不遷、難徙為言,原之深情在此也?而後一節尤展轉詠歎,豈專頌橘也哉?   吳訥曰:此章雖曰頌橘之德,其實比賦之義。原蓋自比其志節云。   蔣驥曰:舊解徒知以受命不遷明忠臣不事二君之義,而不知以深固難徙示其不能變心從俗,尤為自命之本。蓋不遷難徙,義各不同,故特著之曰「更壹志」也。作文之時不可攷,然玩卒章之語,愀然有不終永年之意焉,殆亦近死之音矣。   〈悲回風〉   洪興祖曰:此章言小人之盛,君子所憂,故託遊天地之間,以泄憤懣。終沉汨羅,從子胥、申徒以畢其志也。   祝堯曰:此章比而賦、賦而比,蓋其臨終之作,出於瞀亂迷惑之際,詞混淆而情哀傷,無復如昔者雍容整暇矣。   蔣驥曰:此篇繼〈懷沙〉而作,於為彭咸之志反覆著明,幾已死矣而卒不死,蓋恐死不足以悟君,徒死無益,而尚幸其未死而悟,則又不如不死之為愈也。故原之於死,詳矣。原死以五月五日,兹其隔年之秋也歟。   五·〈遠遊〉   王逸曰:遠遊者,屈原之所作也。屈原履方直之行,不容於世,上為讒佞所譖毀,下為俗人所困極,章皇山澤,無所告訴。乃深惟元一,修執恬漠,思欲濟世,則意中憤然,文采秀發;遂敘妙思,託配仙人,與俱遊戲,周歷天地,無所不到;然猶懷念楚國,思慕舊故,忠信之篤,仁義之厚也。是以君子珍重其志而瑋其辭焉。   洪興祖曰:古樂府有〈遠遊篇〉,出於此。   朱子曰:〈遠遊〉者,屈原之所作也。屈原既放,悲嘆之餘,眇觀宇宙。陋世俗之卑狹,悼年壽之不長,於是作為此篇。思欲制煉形魂,排空御氣,浮游八極,後天而終,以盡反復無窮之世變。雖曰寓言,然其所設王子之詞,苟能充之,實長生久視之要訣也。   祝堯曰:此篇雖託神仰以起興,而實非興。舉天地百神以自比,而實非比原之作此,實以往者弗及、來者不聞為恨悲。宗國將亡而君不悟思,欲求仙不死,以觀國事終久何如爾。故其詞皆與莊周寓言同,有非復詩人寄託之義,大抵用賦體也。後來賦家為闡衍鉅麗之辭者,莫不祖此。司馬相如〈大人賦〉尤多襲之,然原之情非相如所可窺也。〈大人賦〉因不復錄。   吳訥曰:祝氏曰,此篇雖託神仙以起興,而實非興。舉天地百神以似比,而實非比,而實非比。原之作此,實以往者弗及,來者不聞為恨,悲宗國將亡,而君不悟,思欲求仙不死,以觀國事終久何如耳。故其辭皆與莊周寓言同,有非復詩人寄託之義,大抵用賦體也。後來賦家,為閎衍巨麗之辭者,莫不祖此。司馬相如〈大人賦〉其辭由多襲之,然原之情,非相如所可窺也。   蔣驥曰:幽憂之極,思欲飛舉以舒其鬱,故為此篇。   六·〈卜居〉   王逸曰:卜居者,屈原之所作也。屈原體忠貞之性而見嫉妒。念讒佞之臣承君順非而蒙富貴;己執忠直,而身放棄,心迷意惑,不知所為。乃往至太卜之家,稽問神明,決之蓍龜,卜己居世,何所宜行,冀聞異策,以定嫌疑,故曰卜居也。   朱熹曰:〈卜居〉者,屈原之所作也。屈原哀憫當世之人習安邪佞,違背正道,故陽為不知二者之是非可否,而將假蓍龜以決之。遂為此詞,發其取捨之端,以警世俗。說者乃謂原實未能無疑於此,而始將問諸卜人,則亦誤矣。   祝堯曰:賦也,中用比義。此原陽為不知善惡之所在,假托蓍龜以決之,非果未能審於所向而求之神也。居謂立身所安之地,非居處之居。洪景盧云:自屈原詞賦假為漁父、日者問答之後,後人作者悉相規倣。司馬相如〈子虛〉、〈上林〉以子虛、烏有先生、亡是公,楊子雲〈長楊賦〉以翰林主人、子墨客卿、班孟堅〈兩都賦〉以西都賓、東都主人,張平子〈兩京賦〉以馮虛公子、安處先生,左太冲〈三都賦〉以西蜀公子、東吳王孫、魏國先生皆改名換字,蹈襲一律,無復超然新意稍出於規矩法度者。愚觀此言,則知詞賦之作莫不祖於屈原之騷矣。   吳訥曰:祝氏曰,賦也,中用比義。此原陽為不知善惡之所在,假託蓍龜以決之。居,謂立身所安之地。洪景盧云:自屈原假為〈漁父〉〈卜居〉問答之後,後人悉見規仿。司馬相如〈子虛〉〈上林〉,以子虛、烏有先生、亡是公;楊子雲〈長楊賦〉以翰林主人、子墨客卿;班孟堅〈兩都賦〉以西都賓、東都主人;張平子〈兩京賦〉以馮虛公子、安處先生;左太沖〈三都賦〉以西蜀公子、東吳王孫、魏國先生,皆蹈襲一律。觀此則知辭賦之作,莫不祖《騷》矣。   蔣驥曰:《集註》以篇中所指婦人為鄭袖,陸昭仲謂其嫌於斥非也。「怨靈修之浩蕩兮,終不察夫民心。」君且無嫌,而況於袖乎!「哫訾」、「喔咿」諸語,皆深肖上官、靳尚之情態,而著其憤嫉之思也。則此篇所謂放者,其為漢北奚疑?問卜之辭曰」「誅鋤草茅以力耕」,曰「正言不諱以危身」,蓋居蔽須時,與為彭咸之志尚相參也。然則〈卜居〉之作,殆與〈思美人〉相近歟。   七·〈漁父〉   王逸曰:漁父者,屈原之所作也。屈原放逐在江湘之間,憂愁嘆吟,儀容變易,而漁夫避世隱身,釣魚江濱,欣然自樂。時遇屈原川澤之域,怪而問之,遂相應答。楚人思念屈原,因敘其辭以相傳焉。   洪興祖曰:〈卜居〉、〈漁父〉,皆假設問答以寄意耳。而太史公〈屈原傳〉、劉向《新序》、嵇康《高士傳》,或採《楚辭》、《莊子》〈漁父〉之言,以為實錄,非也。   朱子曰:〈漁父〉者,屈原之所作也。漁父蓋亦當時隱遁之士。或曰:亦原之設詞耳。   祝堯曰:賦也,格轍與前篇同。漁父蓋古巢、由之流,荷蕢丈人之屬,或曰:亦原托之也。篇中句末用乎字,疑辭亦與前篇義仝,其即荀卿諸賦句末者邪?者、歟、等字之體也,古今賦中或為歌,固莫非以騷為祖。他有「誶曰」、「重曰」之類,即是亂辭中作歌如前赤壁之類。用「倡曰」、「少歌曰」體,賦尾作歌如齊梁以來諸人所作,用此篇體。   吳訥曰:賦也。格轍與前篇同。漁父蓋荷蕢丈人之屬。或曰:亦原託之也。   蔣驥曰:舊解以滄浪為漢水下流。余按今均州、沔陽皆有滄浪,在大江之北。原遷江南,固不能復至其地,且與篇首「遊於江潭」不相屬矣。及觀楚省全志,載原與漁父問答者多有,皆影響不足憑。惟武陵龍陽有滄山浪山及滄浪之水,又有滄港市、滄浪鄉、三閭港、屈原巷,參而覈之,最為有據。蓋自渉江入溆浦之後,返行適湘,而從容邂逅乎此。其言「寧赴湘流」,則〈懷沙〉「汨徂南土」之先聲也。原之就死長沙,余既詳之〈懷沙〉矣,抑《湘中記》云:「湘水至清,深五六丈,下見底了了。」則原之赴此,亦不忘清醒之意也夫。   八·〈招魂〉   王逸曰:〈招魂〉者,宋玉之所作也。招者召也。以手曰招,以言曰召;魂者身之精也。宋玉憐哀屈原,忠而斥棄,愁懣山澤,魂魄放佚,厥命將落,故作招魂。欲以復其精神,延其年壽,外陳四方之惡,內崇楚國之美,以諷諫懷王,冀其覺悟而還之也。   朱熹曰:〈招魂〉者,宋玉之所作也。古者人死,則使人以其上服升屋履危,北面而號曰:「臯!某復。」遂以其衣三招之,乃下,以覆尸。此禮所謂復。而說者以為招魂、復魂,又以為盡愛之道而有禱祠之心者,蓋猶冀其復生也如是,而不生則不生矣,於是乃行死事。此制禮者之意也。而荆楚之俗,乃或以是施之生人,故宋玉哀閔屈原無罪放逐,恐其魂魄離散而不復還,遂因國俗,託帝命、假巫語以招之。以禮言之,固為鄙野,然其盡愛以致禱,則猶古人之遺意也。是以太史公讀之而哀其志焉。若其譎怪之談、荒淫之志,則昔人蓋已誤其譏於屈原,今皆不復論也。   蔣驥曰:卒章「魂兮歸來哀江南」乃作文本旨,餘皆幻設耳。哀江即汨羅所在,〈招魂〉歸此,蓋即〈懷沙〉之意。   又曰:太史公序原傳曰:「讀〈離騷〉、〈天問〉、〈招魂〉、〈哀郢〉,悲其志。」而王叔師乃以此篇為宋玉之詞。黄維章、林西仲非之,誠為有見。舊説又頗訾其譎怪荒淫,亦非所謂知言者也。今攷亂詞「獻歲發春」以下,明序自春涉夏,往來夢澤之境。卒章曰「魂兮歸來哀江南」,自著沉湘之志。蓋繼〈懷沙〉而作者也。學者於此沉潛反復,而知其解,則固有以確然知其非宋玉所作。而巫陽所言,皆如海上神山,風引而去。諸說紛紛,互相詆訶,亦不辨而自明矣。   九·〈大招〉   王逸曰:〈大招〉者,屈原之所作也。或曰景差,疑不能明也。屈原放流九年,憂思煩亂,精神越散,與形離別,恐命將終,所行不遂,故憤然大招其魂。盛稱楚國之樂,崇懷襄之德,以比三王能任用賢,公卿明察能薦舉人,宜輔佐之,以興至治,因以風諫,達己之志也。   朱熹曰:〈大招〉不知何人所作,或曰屈原,或曰景差,自王逸時巳不能明矣。其謂原作者,則曰詞義高古,非原莫及;其不謂然者則曰《漢志》定著原賦二十五篇,今自〈騷經〉以至〈漁父〉已充其目矣;其謂景差則絶無左驗。是以讀書者往往疑之。然今以宋玉〈大、小言賦〉考之,則凡差語皆平淡醇古,意亦深靖閒退,不為詞人墨客浮夸淫逸之態。然後乃知此篇決為差作,無疑也。雖其所言有未免於神怪之惑、逸欲之娛者,然視〈小招〉則已遠矣。其於天道之詘伸動靜,蓋若粗識其端倪,於國體時政又頗知其所先後,要為近於儒者窮理經世之學。予於是竊有感焉,因表而出之,以俟後之君子云。   蔣驥曰:稱為大者,尊君之辭。篇内多序帝王致治之事,蓋往昔成言時所冀如此。嗚呼,事既已矣,而心終不忘所以求伸於地下也。   又曰:《章句》謂此篇係原自作,又云景差,後之論者互有異同。惟林西仲以為原招懷王之辭,最為近理,今從之。   十·〈九辯〉   王逸曰:〈九辯〉者,楚大夫宋玉之所作也。辯者,變也,謂敶道徳以變說君也。九者,陽之數、道之綱紀也。故天有九星以正璣衡,地有九州以成萬邦,人有九竅以通精明。屈原懷忠貞之性而被讒邪,傷君闇蔽,國將危亡,乃援天地之數列、人形之要而作〈九歌〉、〈九章〉之頌,以諷諫懷王,明己所言與天地合度,可履而行也。宋玉者,屈原弟子也。閔惜其師忠而放逐,故作〈九辯〉以述其志。至於漢興,劉向、王褒之徒咸悲其文,依而作詞,故號為《楚詞》,亦承其九以立義焉。   朱熹曰:〈九辯〉者,屈原弟子楚大夫宋玉之所作也。閔惜其師忠而放逐,故作〈九辯〉以述其志云。   祝堯曰:其一,興而賦也,然兼比義。蓋遭讒放逐,感時物而興懷者,興也。而秋乃一歲之運,盛極而衰,陰氣用事,有似叔世危邦之象,則比也。其二,賦兼風也。玩其溫柔宛轉之辭,則得之矣。其三,賦兼比興之義,與首篇同余、吾皆為原之謂。他篇倣此。其四,比而賦也。其五,比而賦也。全篇取驥與鳳為比,寓情曲折有味。其六,賦而比也。其中賦多而比少。其七,賦也中含比義。其八,比而賦也。首尾專言擁蔽之禍。其九,賦也。其間亦略兼比。

  資料三·書目小序

  [漢]班固《漢書·藝文志·詩賦略總序》   傳曰:「不歌而誦謂之賦,登高能賦可以為大夫·」言感物造耑,材知深美,可與圖事,故可以為列大夫也。古者諸侯卿大夫交接鄰國,以微言相感,當揖讓之時,必稱詩以諭其志,蓋以別賢不肖而觀盛衰焉·故孔子曰「不學詩,無以言」也·春秋之後,周道寖壞,聘問歌詠不行於列國,學詩之士逸在布衣,而賢人失志之賦作矣。大儒孫卿及楚臣屈原離讒憂國,皆作賦以風,咸有惻隱古詩之義。其後宋玉、唐勒,漢興枚乘、司馬相如,下及揚子雲,競為侈麗閎衍之詞,沒其風諭之義。是以揚子悔之,曰:「詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫。如孔氏之門人用賦也,則賈誼登堂,相如入室矣,如其不用何!」自孝武立樂府而采歌謠,於是有代趙之謳,秦楚之風,皆感於哀樂,緣事而發,亦可以觀風俗,知薄厚云。序詩賦為五種。

  [唐]魏徵《隋書·經籍志·集部·楚辭類小序》   楚辭者,屈原之所作也。自周室衰亂,詩人寢息,諂佞之道興,諷刺之辭廢。楚有賢臣屈原,被讒放逐,乃著《離騷》八篇,言己離別愁思,申杼其心,自明無罪,因以諷諫,冀君覺悟,卒不省察,遂赴汨羅死焉。弟子宋玉,痛惜其師,傷而和之。其後,賈誼、東方朔、劉向、揚雄,嘉其文彩,擬之而作。蓋以原楚人也,謂之「楚辭」。然其氣質高麗,雅致清遠,後之文人,咸不能逮。始漢武帝命淮南王為之章句,旦受詔,食時而奏之,其書今亡。後漢校書郎王逸,集屈原已下,迄於劉向,逸又自為一篇,並敘而注之,今行於世。隋時有釋道騫,善讀之,能為楚聲,音韻清切,至今傳《楚辭》者,皆祖騫公之音。

  [宋]晁公武《郡齋讀書志·集部總序》   集部其類有三:一曰楚辭類,二曰別集類,三曰總集類。內別集猥多,復分為上中下。昔屈原作〈離騷〉,雖詭譎不槩諸聖,而英辯藻思,閎麗演迤,發於忠正,蔚然為百代詞章之祖。眾士慕嚮,波屬雲委,自時厥後,綴文者接踵於斯矣。然軌轍不同,機杼亦異,各名一家之言。學者欲矜式焉,故別而聚之,命之為集。蓋其原起於東京而極於有唐,至七百餘家。當晉之時,摯虞已患其凌雜難觀,嘗自詩賦以下彙分之曰《文章流别》。後世祖述之而為總集,蕭統所選是也。至唐亦且七十五家。嗚呼,盛矣!雖然,賤生於無所用,或其傳不能廣。值水火兵冦之厄,因而散落者十八九。亦有長編鉅軸,幸而得存,其屬目者幾希。此無他,凡以其虛辭濫說徒為美觀而已,無益於用故也。今錄漢迄唐,附以五代本朝作者,其數亦甚眾,其間格言偉論可以扶持世教者,為益固多。至於虛辭濫說如上所陳者,知其終當泯泯無聞,猶可以自警,則其無用亦有用也。是以不加銓擇焉。

  [明]焦竑《國史經籍志·集部·楚辭類小序》   《詩》有賦比興,而〈頌〉者四詩之一也。後世篇章蔓衍,自開塗轍,遂以謂二者,於詩文如魚之於鳥獸,竹之於草木,不復為詩屬非古矣。屈平、宋玉,自鑄偉辭,賈誼、相如,同工異曲。自此以來,遞相師祖,即蕪音累氣,時或不無,而標能擅美,輝映當時者,每每有之,悉著於篇。語曰:「登高能賦,可以為大夫。」學者吟諷迴環,可以慨然而賦矣。

  [清]紀昀《四庫全書總目·集部總序》   集部之目,《楚辭》最古,別集次之,總集次之,詩文評又晚出,詞曲則其閏餘也。古人不以文章名,故秦以前書無稱屈原、宋玉工賦者。洎乎漢代,始有詞人,迹其著作,率由追錄。故武帝命所忠求相如遺書,魏文帝亦詔天下上孔融文章。至於六朝,始自編次,唐末又刊版印行。事見貫休《禪月集序》。夫自編則多所愛惜,刊版則易於流傳,四部之書,別集最雜,茲其故歟!然典冊高文,清辭麗句,亦未嘗不高標獨秀,挺出鄧林。此在翦刈卮言,別裁偽體,不必以猥濫病也。總集之作,多由論定,而蘭亭、金谷,悉觴詠於一時。下及漢上題襟,松陵倡和,《丹陽集》惟錄鄉人,《篋中集》則附登乃弟,雖去取僉孚眾議,而履霜有漸,已為詩社標榜之先驅。其聲氣攀援,甚於別集。要之序浮華易歇,公論終明,巋然而獨存者,《文選》、《玉臺新詠》以下數十家耳。詩文評之作,著於齊、梁。觀同一八病四聲也,鍾嶸以求譽不遂,巧致譏排;劉勰以知遇獨深,繼為推闡。詞場恩怨,亙古如斯。冷齋曲附乎豫章,石林隱排乎元祐,黨人餘釁,報及文章,又其已事矣。固宜別白存之,各核其實。至於倚聲末技,分派詩歌,其間周、柳、蘇、辛,亦遞爭軌轍。然其得其失,不足重輕,姑附存以備一格而已。大抵門戶構爭之見,莫甚於講學,而論文次之。講學聚黨分朋,往往禍延宗社,操觚之士,筆舌相攻,則未有亂及國事者。蓋講學者必辨是非,辨是非必及時攻,其事與權勢相連,故其患大。文人詞翰,所爭者名譽而已,與朝廷無預,故其患小也。然如艾南英以排斥王、李之故,至以嚴嵩為察相,而以殺楊繼盛為稍過當,豈其捫心清夜,果自謂然﹖亦朋黨既分,勢不兩立,故決裂名教而不辭耳。至錢謙益《列朝詩集》,更顛倒賢姦,彝良泯絕,其貽害人心風俗者,又豈哉!今掃除畛域,一準至公,明以來諸派之中,各取其所長,而不回護其所短。蓋有世道之防焉,不僅為文體計也。

  [清]紀昀《四庫全書總目·集部·楚辭類小序》   裒屈、宋諸賦,定名《楚辭》,自劉向始也。後人或謂之「騷」,故劉勰品論《楚辭》,以「辨騷」標目。考史遷稱「屈原放逐,乃著《離騷》」,蓋舉其最著一篇。《九歌》以下,均襲騷名,則非事實矣。《隋志》集部以「楚辭」別為一門,歷代因之。蓋漢、魏以下,賦體既變,無全集皆作此體者,他集不與《楚辭》類,《楚辭》亦不與他集類,體例既異,理不得不分著也。楊穆有《九悼》一卷,至宋已佚。晁補之、朱子皆嘗續編,然補之書亦不傳,僅朱子書附刻《集註》後。今所傳者,大抵註與音耳。註家由東漢至宋,遞相補苴,無大異詞。迨於近世,始多別解,割裂補綴,言人人殊。錯簡說經之術,蔓延及於詞賦矣。今並刊除,杜竄亂古書之漸也。

  資料四·屈原傳記資料

  [漢]司馬遷《史記·屈原列傳》   屈原者,名平,楚之同姓也。為楚懷王左徒。博聞彊志,明於治亂,嫻於辭令。入則與王圖議國事,以出號令;出則接遇賓客,應對諸侯。王甚任之。   上官大夫與之同列,爭寵而心害其能。懷王使屈原造為憲令,屈平屬草具未定。上官大夫見而欲奪之,屈平不與,因讒之曰:「王使屈平為令,眾莫不知,每一令出,平伐其功,以為『非我莫能為』也。」王怒而疏屈平。   屈平疾王聽之不聰也,讒諂之蔽明也,邪曲之害公也,方正之不容也,故憂愁幽思而作〈離騷〉。離騷者,猶離憂也。夫天者,人之始也;父母者,人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也。屈平正道直行,竭忠盡智以事其君,讒人間之,可謂窮矣。信而見疑,忠而被謗,能無怨乎?屈平之作離騷,蓋自怨生也。〈國風〉好色而不淫,〈小雅〉怨誹而不亂。若〈離騷〉者,可謂兼之矣。上稱帝嚳,下道齊桓,中述湯武,以刺世事。明道德之廣崇,治亂之條貫,靡不畢見。其文約,其辭微,其志箴,其行廉,其稱文小而其指極大,舉類邇而見義遠。其志箴,故其稱物芳。其行廉,故死而不容自疏。濯淖泥之中,蟬蛻於濁穢,以浮游塵埃之外,不獲世之滋垢,皭然泥而不滓者也。推此志也,雖與日月爭光可也。   屈平既絀,其後秦欲伐齊,齊與楚從親,惠王患之,乃令張儀詳去秦,厚幣委質事楚,曰:「秦甚憎齊,齊與楚從親,楚誠能絕齊,秦原獻商、於之地六百里。」楚懷王貪而信張儀,遂絕齊,使使如秦受地。張儀詐之曰:「儀與王約六里,不聞六百里。」楚使怒去,歸告懷王。懷王怒,大興師伐秦。秦發兵擊之,大破楚師於丹、淅,斬首八萬,虜楚將屈匄,遂取楚之漢中地。懷王乃悉發國中兵以深入擊秦,戰於藍田。魏聞之,襲楚至鄧。楚兵懼,自秦歸。而齊竟怒不救楚,楚大困。   明年,秦割漢中地與楚以和。楚王曰:「不願得地,願得張儀而甘心焉。」張儀聞,乃曰:「以一儀而當漢中地,臣請往如楚。」如楚,又因厚幣用事者臣靳尚,而設詭辯於懷王之寵姬鄭袖。懷王竟聽鄭袖,復釋去張儀。是時屈平既疏,不復在位,使於齊,顧反,諫懷王曰:「何不殺張儀?」懷王悔,追張儀不及。   其後諸侯共擊楚,大破之,殺其將唐徠。時秦昭王與楚婚,欲與懷王會。懷王欲行,屈平曰:「秦虎狼之國,不可信,不如毋行。」懷王稚子子蘭勸王行:「柰何絕秦歡!」懷王卒行。入武關,秦伏兵絕其後,因留懷王,以求割地。懷王怒,不聽。亡走趙,趙不內。復之秦,竟死於秦而歸葬。   長子頃襄王立,以其弟子蘭為令尹。楚人既咎子蘭以勸懷王入秦而不反也。屈平既嫉之,雖放流,涎顧楚國,系心懷王,不忘欲反,冀幸君之一悟,俗之一改也。其存君興國而欲反覆之,一篇之中三致志焉。然終無可柰何,故不可以反,卒以此見懷王之終不悟也。人君無愚智賢不肖,莫不欲求忠以自為,舉賢以自佐,然亡國破家相隨屬,而聖君治國累世而不見者,其所謂忠者不忠,而所謂賢者不賢也。懷王以不知忠臣之分,故內惑於鄭袖,外欺於張儀,疏屈平而信上官大夫、令尹子蘭。兵挫地削,亡其六郡,身客死於秦,為天下笑。此不知人之禍也。《易》曰:「井泄不食,為我心惻,可以汲。王明,並受其福。」王之不明,豈足福哉!   令尹子蘭聞之大怒,卒使上官大夫短屈原於頃襄王,頃襄王怒而遷之。   屈原至於江濱,被髮行吟澤畔。顏色憔悴,形容枯槁。漁父見而問之曰:「子非三閭大夫歟?何故而至此?」屈原曰:「舉世混濁而我獨清,眾人皆醉而我獨醒,是以見放。」漁父曰:「夫聖人者,不凝滯於物而能與世推移。舉世混濁,何不隨其流而揚其波?眾人皆醉,何不餔其糟而歠其釃?何故懷瑾握瑜而自令見放為?」屈原曰:「吾聞之,新沐者必彈冠,新浴者必振衣,人又誰能以身之察察,受物之汶汶者乎!寧赴常流而葬乎江魚腹中耳,又安能以皓皓之白而蒙世俗之溫蠖乎!」乃作〈懷沙〉之賦。其辭云云。於是懷石遂自汨羅以死。   屈原既死之後,楚有宋玉、唐勒、景差之徒者,皆好辭而以賦見稱;然皆祖屈原之從容辭令,終莫敢直諫。其後楚日以削,數十年竟為秦所滅。   太史公曰:余讀〈離騷〉、〈天問〉、〈招魂〉、〈哀郢〉,悲其志。適長沙,觀屈原所自沈淵,未嘗不垂涕,想見其為人。及見賈生吊之,又怪屈原以彼其材,游諸侯,何國不容,而自令若是。讀〈服鳥賦〉,同死生,輕去就,又爽然自失矣。

  [漢]劉向《新序·節士》   屈原者,名平,楚之同姓大夫。有博通之知,清潔之行,懷王用之。秦欲吞滅諸侯,併兼天下。屈原為楚東使於齊,以結強黨。秦國患之,使張儀之楚,貨楚貴臣上官大夫靳尚之屬,上及令子闌,司馬子椒;內賂夫人鄭袖,共譖屈原。屈原遂放於外,乃作離騷。張儀因使楚絕齊,許謝地六百里,懷王信左右之奸謀,聽張儀之邪說,遂絕強齊之大輔。楚既絕齊,而秦欺以六里。懷王大怒,舉兵伐秦,大戰者數,秦兵大敗楚師,斬首數萬級。秦使人願以漢中地謝懷王,不聽,願得張儀而甘心焉。張儀曰:「以一儀而易漢中地,何愛儀!」請行,遂至楚,楚囚之。上官大夫之屬共言之王,王歸之。是時懷王悔不用屈原之策,以至於此,於是復用屈原。屈原使齊,還聞張儀已去,大為王言張儀之罪,懷王使人追之,不及。後秦嫁女於楚,與懷王歡,為藍田之會,屈原以為秦不可信,願勿會,群臣皆以為可會,懷王遂會,果見囚拘,客死於秦,為天下笑。懷王子頃襄王,亦知群臣諂誤懷王,不察其罪,反聽群讒之口,復放屈原。屈原疾闇王亂俗,汶汶嘿嘿,以是為非,以清為瘺,不忍見於世,將自投於淵,漁父止之。屈原曰:「世皆醉,我獨醒;世皆瘺,我獨清。吾獨聞之,新浴者必振衣,新沐者必彈冠。又惡能以其冷冷,更世事之嘿嘿者哉?吾寧投淵而死。」遂自投湘水汨羅之中而死。

  [唐]沈亞之〈屈原外傳〉   昔漢武愛騷,令淮南作傳,大概屈原巳盡於此,故太史公因之以入《史記》。外有二三逸事,見之雜紀、方志者尤詳。屈原瘦細美髯,丰神朗秀,長九尺,好奇服,冠切雲之冠。性潔,一日三濯纓。事懷、襄間,蒙讒負譏,遂放而耕。吟〈離騷〉,倚耒號泣於天。時楚大荒,原墮淚處獨產白米如玉。《江陵志》有玉米田,即其地也。嘗遊沅湘,俗好祀,必作樂歌以樂神,辭甚俚。原因棲玉笥山,作〈九歌〉,托以風諫。至〈山鬼〉篇成,四山忽啾啾若啼嘯,聲聞十里外,草木莫不萎死。又見楚先王廟及公卿祠堂,圖畫天地山川神靈,琦瑋僪佹,與古聖賢怪物行事。因書其壁,呵而問之。時天慘地愁,白晝如夜者三日。晩益憤懣,披蓁茹草,混同鳥獸,不交世務。採柏實,和桂膏,歌〈遠遊〉之章,托遊仙以自適。王逼逐之,於五月五日遂赴清泠之水。其神遊於天河,精靈時降湘浦。楚人思慕,謂為水仙,每值原死日,必以筒貯米,投水祭之。至漢建武中,長沙區回,白日忽見一人,自稱三閭大夫,謂曰:「聞君嘗見祭,甚善。但所遺並蛟龍所竊。今有惠,可以楝樹葉塞上以五色絲轉縛之,此物蛟龍所憚。」回依其言,世俗作糉,並帶絲葉,皆其遺風。晉咸安中,有吳人顏玨者,泊汨羅。夜深月明,聞有人行吟曰:「曾不知夏之為丘兮,孰兩東門之可蕪。」玨異之,前曰:「汝三閭大夫耶?」忽不見其所之。《江陵志》又載原故宅在秭歸鄉,北有女嬃廟,至今擣衣石尚存。時當秋風夜雨之際,砧聲隱隱可聽也。嘻,異哉!原以忠死,直古龍、比者流,何以沒後多不經事?特千古騷魂鬱而未散,故鬻熊雖久不祀,三閭之跡猶時彷彿占斷於江潭澤畔、蒹葭白露中耳。