父之義，舍其大而論其細，何居 ？廬陵李氏曰：「『此條《公》《穀》亦無殺母之事，張氏取二劉之說，極得事情』。謝氏亦曰：『驪姬害晉，南子害衛，其情一也』。然則申生、蒯聵之賢否雖異，而晉獻、衛靈之聽讒則同，故皆書『世子』。」
《晉納蒯聵於戚》
《春秋》：哀公二年「夏四月，晉趙鞅帥師，納衛世子蒯聵 於戚。」
《左傳》：初，衛侯游於郊，子南僕，公曰：「余無子，將立女。」不 對。他日，又謂之。對曰：「郢不足以辱社稷，君其改圖。君 夫人在堂，三揖在下，君命祗辱。」夏，衛靈公卒。夫人曰： 「命公子郢為太子，君命也。」對曰：「郢異於他子，且君沒 於吾手，若有之，郢必聞之。且亡人之子輒在。」乃立輒。 六月乙酉，晉趙鞅納衛太子於戚。宵迷，陽虎曰：「右河 而南必至焉。」使太子絻八人衰絰，偽自衛。逆者告於 門，哭而入，遂居之。
《公羊傳》：「戚者何？衛之邑也。曷為不言入於衛？父有子， 子不得有父也。」
《穀梁傳》：「納者，內弗受也。帥師而後納者，有伐也何？內 弗受也，以輒不受也。以輒不受父之命，受之王父也。 信父而辭王父，則是不尊王父也。其弗受，以尊王父 也。」
《胡傳》：「世子不言納，位其所固有，國其所宜君，謂之儲 副，則無所事乎納矣。凡公子出奔，復而得國者，其順 且易則曰歸，有奉焉則曰自，其難也則曰入，不稱納 矣，況世子哉？今趙鞅帥師以蒯聵復國，而書納者，見 蒯聵無道，為國人之所不受也。國人不受而稱世子 者，罪衛人之拒之也。所以然者，緣蒯聵出奔，靈公未」 嘗有命，廢之而立他子，及公之卒，大臣又未嘗謀於 國人，數蒯聵之罪，選公子之賢者以主其國，乃從輒 之所欲而君之。以子拒父，此其所以稱「世子也。人莫 不愛其親而志於殺，莫不敬其父而忘其喪，莫不慈 其子，欲其子之富且貴而奪其位」，蒯聵之於天理，逆 矣，何疑於廢黜？然父雖不父，子不可以不子。輒乃據 國而與之爭，可乎？故特繫「納衛世子蒯聵於戚」、於「趙 鞅帥師」之下，而鞅不知義，靈公與衛國大臣不能早 正國家之本，以致禍亂，其罪皆見矣。
〈大全〉何氏曰：「明父得有子而廢之，子不得有父之所有，故奪其國。」 茅堂胡氏曰：「或謂世子，世世子也。君沒而稱世子者，正疑乎不正，君子與之繼世焉。必若此，言親可殺、父可忘，子得國可奪而有之也。人之不為禽獸也幾希，豈《春秋》立言垂範之意乎？晉獻公之喪，秦穆公使人弔公子重耳，曰：『亡國恆於斯，得國恆於斯，喪』」亦不可久也，時亦不可失也。重耳曰：身喪父死，不得與哭泣之哀，父死之謂何？或敢有他志而穆公納之。今靈公方卒，而蒯聵、趙鞅因以為利，不太甚乎？書「趙鞅帥師」，罪鞅以大夫憂諸侯之事也。書曼姑圍戚，誅輒，未嘗受靈公之命，特國人以蒯聵不當得國，以輒為可立而立之爾，安得為受之王父「而辭父命哉？」 高氏曰：「靈公卒，衛人以世子在外，遂立其子輒。使輒知己之得立者，以父為世子，故因逆其父而還以位，則子道得而亂息矣。奈何他人納其父而反拒之耶？」 孫氏曰：「其言於戚者，見蒯聵為輒所拒，而不得入於衛也。」 吳氏曰：「於戚，內弗受也，輒拒父也。後十三年而蒯聵自戚入於衛，衛侯」輒來奔，則是輒拒父也。 家氏曰：「為輒者，能逆其父而君之，人情之順也。為蒯聵者，能反躬自咎，以己得罪於先君，無君國之理。脫千乘而莫之顧，天理之正也。」乃皆不能。然父不父，子不子，更為爭國之計，《春秋》莫適與也。劉氏曰：汪熙曰：「若靈公廢蒯聵立輒，則蒯聵不得復稱世子；稱蒯聵為世子，則靈公不命輒。」然則從王父之言，《穀梁傳》失之，其說是矣。 廬陵李氏曰：「程子曰：『蒯聵得罪於父，不得復立，輒亦不得背父，而不與其國。為輒計者，委於所可立，使不失君之社稷，而身從父，則義矣』。」《公》《穀》「王父命」之說非是。此說得之。大抵蒯聵父子一段，胡氏圍戚下一條說極正。但君親無將，將而必誅，使蒯聵果有殺母之事，則罪在必誅，天地所不容不論。靈公有命無命，決無得國之理，亦何必曲折如此？故不如二《劉氏》之論，明暢條達而無疑也。
《齊衛圍戚》
《春秋哀公三年》春，齊國。夏，衛石曼姑帥師圍戚。 《左傳》春，齊、衛圍戚，求援於中山。
《公羊傳》：「齊國夏曷為與衛石曼姑帥師圍戚」，伯討也。 此其為伯討奈何？曼姑受命乎靈公而立輒，以曼姑 之義為固，可以拒之也。輒者，曷為者也，蒯聵之子也。 然則曷為不立蒯聵而立輒？蒯聵為無道？靈公逐蒯 聵而立輒？然則輒之義可以立乎？曰「可。」其可奈何？不 以父命辭王父命，以王父命辭父命，是父之行乎子 也，不以家事辭王事，以王事辭家事，是上之行乎下
