五礼通考 (四库全书本)/卷102

五礼通考　卷一百二

　　钦定四库全书
　　五礼通考卷一百二
　　刑部尚书秦蕙田撰
　　吉礼一百二
　　后妃庙
　　周礼春官大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣〈注先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之　疏案祭法王立七庙不见先妣者以其七庙外非常故不言云先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷者诗云履帝武敏歆毛君以为姜嫄帝喾妃履帝武敏歆谓履帝喾车辙马迹生后稷后稷为帝喾亲子郑君义依命历序帝喾𫝊十世乃至尧后稷为尧官则姜嫄为帝喾后世妃而言履帝武敏歆者帝谓天帝也是以周本纪云姜嫄出野见巨人迹心悦忻然践之始如有身动而孕居期生子是郑解巨人迹与毛异也生民诗序云生民尊祖也后稷生于姜嫄文武之功起于后稷是周之子孙功业由后稷欲尊其祖当先尊其母周立七庙自后稷已下不得更立后稷父庙故姜嫄无所妃也以其尊敬先母故特立妇人之庙而祭之妇人称宫处在幽静故名庙为閟宫〉
　　〈欧阳氏修曰升祔之后统以帝乐别庙之乐则以本室今云奏夷则歌小吕舞大濩不统以享先祖之乐则非配食之后明矣〉
　　〈蔡氏徳晋曰先妣先世祖妣姜嫄也周特立庙祀之记曰铺筵设同几若姜嫄而外不宜有独祀之先妣也〉
　　诗大雅生民厥初生民时维姜嫄生民如何克禋克祀以弗无子履帝武敏歆攸介攸止载震载夙载生载育时惟后稷〈传生民本后稷也姜姓也后稷之母配高辛氏帝焉　笺言周之始祖其生之者是姜嫄也姜姓者炎帝之后有女名嫄当尧之时为高辛氏世妃本后稷之初生故谓之生民　疏晋语云黄帝以姬水成炎帝以姜水成成而异徳故黄帝为姬炎帝为姜是姜者炎帝之姓故云姜姓也言后稷之母配高辛氏帝谓为帝喾之妃与喾相配而生此后稷以后稷为喾之子也张晏曰高辛所兴地名喾以字为号上古质故也大戴礼帝系篇帝喾卜其四妃之子皆有天下上妃有邰氏之女曰姜嫄而生后稷次妃有娀氏之女曰简狄而生契次妃陈锋氏之女曰庆都生帝尧下妃娵訾之女曰常仪生挚以尧与契俱为喾子家语世本其文亦然故毛为此𫝊及玄鸟之𫝊司马迁为五帝本纪皆遵用焉其后刘歆班固贾逵马融服䖍王肃皇甫谧等皆以为然然则尧为圣君契为贤弟在位七十载而不能用必待众乃举之者圣人显仁藏用匿迹隐端虽则自知故不委任待众举而后用见取人之大法耳若稷契尧之亲弟当生在尧立之前比至尧崩百馀岁矣尧崩之后仍为舜所敕用者以其并是上智夀或过人不可以凡人促龄而怪彼永命也若稷契即是喾子则未尝隔世左传之说八元云世济其美者正以能承父业即称为世不要历数世也其纬候之书及春秋命历序言五帝传世之事为毛说者皆所不信　郑以命历序云少昊𫝊八世颛顼𫝊九世帝喾𫝊十世则尧非喾子稷年又少于尧则姜嫄不得为帝喾之妃故云当尧之时为高辛氏之世妃谓为其后世子孙之妃也人世短长无定于是时书又散亡未知其为几世故直以世言之其大戴礼史记诸书皆郑所不信张融云稷契年稚于尧尧不与喾并处帝位则稷契焉得为喾子乎若使稷契为喾子如史记是尧之兄弟也尧有贤弟七十不用须舜举之此不然明矣诗之雅颂姜嫄履迹而生为周始祖有娀以玄鸟生商而契为玄王即如毛𫝊史记之说喾为稷契之父帝喾圣夫姜嫄正妃配合生子人之常道则诗何故但叹其母不美其父而云赫赫姜嫄其德不回上帝是依是生后稷周鲁何殊特立姜嫄之庙乎融之此言盖得郑旨但以姜嫄为世妃则于左传世济之文复协故易传不以为高辛之妃也　笺正义曰文十八年左传曰高辛氏有才子八人尧不能举舜臣尧而举之使布五教于四方尧典注云举八元使布五教契在八元中稷亦高辛氏之后自然在八元中矣故知舜臣尧而举之郑志赵商问此笺云姜嫄为高辛氏世妃意以为非帝喾之妃史记喾以姜嫄为妃是生后稷明文皎然又毛亦云高辛氏帝茍信先籍未觉其偏隐是以敢问易毛之义答曰即姜嫄诚帝喾之妃履大人之迹而歆歆然是非真意矣乃有神气故意歆歆然天下之事以前验后其不合者何可悉信是故悉信亦非不信亦非稷稚于尧尧见为天子高辛与尧并在天子位乎是笺易𫝊之意也　异义诗齐鲁韩春秋公羊说圣人皆无父感天而生左传圣人皆有父谨案尧典以亲九族即尧母庆都感赤龙而生尧尧安得九族而亲之礼䜟云唐五庙知不感天而生玄之闻也诸言感生得无父有父则不感生此皆偏见之说也商颂曰天命玄鸟降而生商谓娀简吞鳦子生契是圣人感见于经之明文刘媪是汉太上皇之妻感赤龙而生高祖是非有父感神而生者也且夫蒲卢之气妪煦桑虫成为已子况乎天气因人之精就而神之反不使子贤圣乎是则然矣又何多怪如郑此言天气因人之精使之贤圣则天气不独生人此姜嫄得无人道而生子者言非一端也彼以古今异说言感生则不得有父有父则不得感生偏执一见理未弘通故郑引蒲卢为喻以证有父得感生耳必由父也所引吞鳦生契即是不由父矣又何怪于后稷也稷契等虽感天气母实有夫则亦为有父继父为亲故称喾之胄唐尧之亲九族立五庙亦犹此也稷契俱是感生弃稷不弃契者人之意异耳或者简狄虽有吞鳦仍御于夫其心自安故不弃之耳马融之说此诗则异于是矣王肃引马融曰帝喾有四妃上妃姜嫄生后稷次妃简狄生契次妃陈锋生帝尧次妃娵訾生帝挚挚最长次尧次契下妃三人皆已生子上妃姜嫄未有子故禋祀求子上帝大安其祭祀而与之子任身之月帝喾崩挚即位而崩帝尧即位帝喾崩后十月而后稷生盖遗腹子也虽为天所受然寡居而生子为众所疑不可申说姜嫄知后稷之神竒必不可害故欲弃之以著其神因以自明尧亦知其然故听姜嫄弃之肃以融言为然又其奏云稷契之兴自以积德累功于民事不以大迹与燕卵也且不夫而育乃载籍之所以为妖宗周之所䘮灭其意不信履大迹之事而又不能申弃之意故以为遗腹子姜嫄避嫌而弃之王基驳之曰凡人有遗体犹不以为嫌况于帝喾圣主姜嫄贤妃反当嫌于遭䘮之月便犯礼哉人情不然一也就如融言审是帝喾之子凡圣主贤妃生子未必皆贤圣能为神明所祐尧有丹朱舜有商均文王有管蔡姜嫄御于帝喾而有身何以知其特有神奇而置之于寒冰乎假令鸟不覆翼终疑逾甚则后稷为无父之子喾有淫昏之妃姜嫄有污辱之毁当何以自明哉本欲避嫌嫌又甚焉不然二也又世本云帝喾卜其四妃之子皆有天下若如融言任身之月而帝喾崩姜嫄尚未知有身帝喾焉得知而卜之茍非其理前却絷碍义不得通不然三也不夫而育载籍之所以为妖宗周之所以䘮灭诚如肃言神灵尚能令二龙生妖女以灭幽王天帝反当不能以精气育圣子以兴帝王也此适所以明有感生之事非所以为难肃信二龙实生褒姒不信天帝能生后稷是谓上帝但能作妖不能为嘉祥长于为恶短于为善肃之乖戾此尤甚焉马昭曰稷奇见于既弃之后未弃之前用何知焉孙毓曰天道徴祥古今有之皆依人道而有灵助刘媪之任高祖著有云龙之怪褒姒之生由于玄鼋之妖巨迹之感何独不然而谓自履其夫帝喾之迹何足异而神之乃敢弃隘巷寒冰有覆翼之应乎而王传之知其神奇不可得害以何为徴也且匹夫凡民遗腹生子古今有之喾崩之月而当疑为奸非夫有识者之所能言也郑说能言群贤以郑为长长则信矣所言王短短犹未悉何则马王立说自云述毛其言遗腹寡居必谓得毛深旨案下传曰天生后稷异之于人欲以显其灵帝不顺天是不明也故承天意而异之于天下是言天异后稷于人帝又承天之意所以弃而异之明示天下安有遗腹寡居之事乎即由天异而弃之何须要在寡居若以寡居为嫌何以必知其异若使无异可弃竟当何以自明又上传云帝高辛氏下传云帝不顺天则帝亦高辛之帝安得谓之尧也五帝传云尧见天因邰而生后稷因之曰尧不名高辛益知此帝不为尧也何以尧知其然听姜嫄弃之且马王之说姜嫄为高辛之正妃其于帝尧则君母也比之后世则太后也以太后之尊欲弃已子足以自専不假尧命云何听弃之也又尧为人兄听母弃弟纵其安忍之心残其圣父之𦙍不慈不孝亦不是过岂有钦明之后用心若此哉若以尧知其神故为显异则尧之知稷之甚矣初生以知其神才长应授之以位何当七十馀载莫之收采且有圣弟不欲明虞舜登庸方始举任虽帝难之岂其若此故知王氏之说进退多尤所言遗腹非毛旨矣即有邰家室尧见天因邰而生后稷故国后稷于邰命使事天以显神顺天命耳尧改封于邰就其成国家室无变更也〉
　　朱子诗传姜嫄出祀郊禖见大人迹而履其拇遂歆歆然有人道之感于是即其所大所止之处而震动有娠乃周人所由以生之始明其受命于天固有以异于常人也然巨迹之说先儒颇或疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也苏氏亦曰凡物之异于常物者其取天地之气常多故其生也或异麒麟之生异于犬羊蛟龙之生异于鱼鳖物固有然者矣神人之生而有以异于人何足怪哉斯言得之矣
　　又曰毛公说姜嫄出祀郊禖履帝喾之迹而行将事齐敏郑氏说姜嫄见大人迹而履其拇二家之说不同诸儒多是毛而非郑然史记亦云姜嫄见大人迹心忻忻欲践之践之而身动如孕则非郑之臆说矣后世所谓祥瑞固多伪妄然岂可因后世之伪妄
　　而并真实者皆以为无乎凤鸟不至河不出图孔子之言不成亦以为非　履巨迹之事有此理且如契之生诗中亦云元鸟降而生商盖以为稷契皆天生之耳非有人道之感非可以常理论也汉高祖之生亦类此此等不可以言尽当意会之可也
　　观承案姜嫄事马融以为遗腹生子者最无稽而不足辨毛郑二说似俱可通而毛说为长盖履帝武敏歆谓随帝喾以行而禖神速享之敏歆与下文上帝居歆之歆同极文从字顺帝即帝喾未见帝武之为大人迹也惟弃之之故则不可解老泉以荘公寤生惊姜氏例之然姜氏亦苐恶之而已未尝弃之也母子天性即谓首生太易何至弃之平林寒冰而必欲杀之乎则张子气化而生之说颇为稳当下章居然生子一语经文已明明注出盖郊禖礼毕于所介所止之处非有人道之感而震动有身之甚早故曰徒然生子此之谓气化而生生民之初固有如是者姜嫄不知故疑而弃之耳史记正坐读经不详之故因习见武帝时缑氏仙人迹东莱大人迹因而谬解此诗彼康成又过信史记而衍之耳元鸟诗亦然郊禖之时元鸟适至因祷之而生契诗人神其事以为天命之而生商此如岳降生申岂真有岳神下降而生申伯哉且堕卵事经中本无其文语常不语怪固孔子之家法也
　　即有邰家室〈𫝊邰姜嫄之国也尧见天因邰而生后稷故国后稷于邰命使祀天以显神顺天命耳　笺后稷教民使种黍稷熟则大成以此成功尧改封于邰就其成国之家室无变更也〉
　　朱子诗传邰后稷之母家也尧以其有功于民封于邰使即其母家而居之以主姜嫄之祀故周人亦世祀姜嫄焉
　　刘氏瑾曰曹氏曰生民之功本于姜嫄不可弗祀故周官大司乐奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣而序于先祖之上尊之也
　　鲁颂閟宫閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回〈传閟闭也先妣姜嫄之庙在周常闭而无事孟仲子曰是禖宫也　笺閟神也姜嫄神所依故庙曰神宫　疏周人立姜嫄之庙常闭而无事既言其庙遂说其身赫赫显著者其姜姓之女名嫄也礼生曰母死曰妣姜嫄是周之先母故谓之先妣春官大司乐以享先妣则先妣之庙有祭事矣周礼定其用乐明其有祭之时或因大祭而祭之也传亦以此司乐之文故知其庙在周耳言其在周则谓鲁无其庙以周立是非常故鲁不得有也笺以诗人之作睹事兴辞若鲁无姜嫄之庙不当先述閟宫又卒章云新庙奕奕奚斯所作则所新之庙新此閟宫自然在鲁不在周也以其为姜嫄神之所依故庙曰神宫〉
　　新庙奕奕奚斯所作〈笺修旧曰新新者姜嫄庙也僖公承衰乱之政上新姜嫄之庙姜嫄之庙庙之先也〉
　　〈方氏苞曰鲁特立庙祀姜嫄谓之閟宫盖诸侯不敢祖天子也商颂推契之自出而举有娀义亦如此〉蕙田案大司乐之奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣也此后世后妃立庙之权舆也注曰先妣姜嫄也夫姜嫄生后稷事见大雅生民立庙见鲁颂閟宫先儒疑者半信者半今集群说而详考之知其事虽近诞而实有其理祭虽近黩而礼有其义揆其原当在后稷有邰肇祀之年生民即其乐章大司乐详其声律而其制度可通于大祭之禘喾而郊稷也姜嫄毛传谓配高辛氏帝郑笺谓高辛氏世妃二说不同郑笺为长盖喾与稷之为父子记传无可征信而以祭法国语禘喾之文推之则以为帝喾之后者可从也履帝武敏歆毛传谓履帝喾之迹郑谓见大人迹而履其拇二说亦不同朱子独是郑氏谓郑据史记非臆说今案周人祭姜嫄而不祭喾者据郑推之其义亦有二一曰诸侯不敢祖天子而庶子得祭其母一曰神灵诞降自天而其母之祭不可废何也稷帝者后也帝既自有后则稷非嫡子而以功封邰自为有国之祖有国者其敢祖天子而祭喾乎至姜嫄其生母也庶子不为父后得祭其生母礼也记曰妾母不世祭姜嫄非妾母也生民之始也履帝武敏歆弗禋弗祀居然生子弃之隘巷弃之平林弃之寒冰是何等神异而天命所在神灵昭赫姜嫄之母道其可一日不祀乎朱子曰巨迹之说先儒颇或疑之而张子曰天地之始固未尝先有人也则人固有化而生者矣盖天地之气生之也今考生民八章首三章推其诞生之祥辅氏谓后稷教民播种利及万世非天所命而何宜其始生之灵异四章五章六章推其教稼之功即有邰家室以归肇祀注谓尧以其有功于民封于邰以主姜嫄之祀七章八章专言祭祀之事而实指之曰后稷肇祀庶无罪悔以迄于今是生民之诗专为祀姜嫄而作姜嫄之祭始于后稷及周公定礼罔敢或渝乃叙先妣于先祖之上以为宗祀之最先遂作生民之诗溯其本始述其祀典以为庙之乐章大司乐遂文之以五声播之以八音和之以律吕节之以容舞而夷则小吕大濩之乐作焉此先妣之为姜嫄断断无疑而礼之以义起者莫大乎是非圣人莫能为也然则其义可通于禘者奈何曰禘者祭帝之礼也是周有天下之事也其始也后稷封邰诸侯耳不敢祖天子而但祭姜嫄其后也既有天下则可祭其祖所自出之帝姜嫄为高辛氏世妃则帝喾其所自出之祖也故禘帝喾于太祖之庙而姜嫄自为别庙仁之至义之尽也此圣人之权也曰其庙见于鲁颂何也曰鲁之僣礼也鲁自僖公以后僭郊僭禘不一而足彼见周之有姜嫄庙也故作閟宫以拟之然由是而益可征先妣之为姜嫄也益可征周之享先妣姜嫄亦有庙也
　　右周先妣庙
　　春秋隐公五年九月考仲子之宫　公羊传考宫者何考犹入室也始祭仲子也桓未君则曷为祭仲子隐为桓立故为桓祭其母也　榖梁传考者何也考者成之也成之为夫人也礼庶子为君为其母筑宫使公子主其祭也于子祭于孙止
　　胡氏传曰考者始成而祀也其称仲子者惠公欲以爱妾为夫人隐公欲以庶弟为嫡子圣人以为诸侯不再娶于礼无二嫡孟子入惠公之庙仲子无祭享之所为别立宫以祀之非礼也
　　〈陈氏傅良曰仲子之宫别庙也古者妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君别庙非礼也汪氏克宽曰榖梁云庶母筑宫而君终则废礼曰妾母不世祭乃庶子为君之礼也若庶子未为君而祭其妾母则固无其礼也礼称女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服所以防嫡妾之乱也孟子卒则声子摄小君矣仲子先君之妾耳安可为之立宫乎隐公立宫以祭庶母遂启后世追尊皆援春秋考宫之义圣人特书以著失礼之始〉
　　右鲁仲子宫〈附〉
　　汉书高帝本纪五年即皇帝位追尊先媪曰昭灵夫人〈汉仪注昭灵夫人陵庙在陈留小黄〉
　　外戚传代王为皇帝尊太后为皇太后孝景前二年崩葬南陵〈师古曰薄太后陵在霸陵之南故称南陵即今所谓薄陵〉用吕后不合葬长陵〈师古曰以吕后是正嫡故薄不得合葬也〉故特自起陵近文帝孝武钩弋赵倢伃昭帝母也从幸甘泉有过见谴以忧死因葬云阳〈师古曰在甘泉宫南今土人呼为女陵〉昭帝即位追尊钩弋倢伃为皇太后起云陵
　　昭帝本纪始元元年夏为皇太后起园庙云陵
　　韦元成𫝊元帝永光五年韦元成言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可〈孝文太后薄氏葬南陵孝昭太后赵氏葬云陵各有园庙〉
　　帝寝疾匡衡告谢毁庙曰孝莫大于严父故父之所尊子不可以不承父之所异子不敢同礼公子不得为母信为后则于子祭于孙止〈李竒曰不得信尊其父也公子去其所而为大宗后尚得私祭其母为孙则止不得祭公子母也明继祖不复顾其私祖母也〉尊祖严父之义也
　　右汉后妃陵庙
　　后汉书光武帝本纪中元元年冬十月甲申使司空告祠高庙曰高皇帝与群臣约非刘氏不王吕太后贼害三赵〈谓高帝子赵幽王友赵恭王恢赵隐王如意〉専王吕氏赖社稷之灵禄产伏诛天命几坠危朝更安吕太后不宜配食高庙同祧至尊薄太后母德慈仁孝文皇帝贤明临国子孙赖福延祚至今其上薄太后尊号曰高皇后配食地祗迁吕太后庙主于园四时二祭〈园谓茔域也于中置寝〉
　　和帝本纪永元九年九月甲子追尊皇妣梁贵人为皇太后冬十月乙酉改葬恭怀梁皇后于西陵
　　窦皇后传梁贵人者梁竦之女建初二年选入掖庭为贵人生和帝后养为已子忌梁氏作飞章以䧟竦竦诛贵人以忧卒和帝即位以贵人酷没敛葬礼阙乃改殡于承光宫上尊谥曰恭怀皇后
　　东观记曰改殡承光宫仪比敬园初后葬有阙窦后崩后乃议改葬
　　蕙田案敬陵章帝陵也
　　祭祀志和帝追尊其母梁贵人曰恭怀皇后陵以窦后配食章帝恭怀皇后别就陵寝祭之
　　窦皇后纪和帝永元九年太后崩未及葬而梁贵人姊嬺上书陈贵人枉殁之状太尉张酺司徒刘方司空张奋上奏依光武黜吕太后故事〈中元元年黜吕后不宜配食高庙〉贬太后尊号不宜合葬先帝百官亦多上言者帝手诏曰窦氏虽不遵法度而太后常自减损朕奉祀十年深惟大义礼臣子无贬尊上之文恩不忍离义不忍亏案前世上官太后亦无降黜〈上官太后昭帝后也父安与燕王谋反诛太后以年少又霍光外孙故不废也〉其勿复议于是合葬敬陵蕙田案和帝尊崇所生而仍不徇群臣之请上黜太后大分既昭私恩亦尽可谓斟情酌理者矣
　　安帝本纪建光元年三月戊申追尊皇考清河孝王曰孝德皇皇妣左氏曰孝德皇后祖妣宋贵人曰敬隐皇后丁巳尊孝德皇元妃耿氏为甘陵大贵人〈甘陵孝德皇后之陵因以为县〉
　　祭祀志安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隐后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝德皇母曰孝德后清河嗣王奉祭而已
　　清河孝王传清河孝王庆母宋贵人生庆立为皇太子窦皇后心内恶之日夜毁譛遂废太子贵人饮药自杀安帝即位〈即清河王长子〉有司上言清河孝王至德淳懿载育明圣承天奉祚为郊庙主汉兴高皇帝尊父为太上皇宣帝号父为皇考序昭穆置园邑大宗之义旧章不忘〈大宗谓继嗣也〉宜上尊号曰孝德皇皇妣左氏曰孝德后孝德皇母宋贵人追谥曰敬隐后乃告祠高庙使司徒持节与大鸿胪奉䇿书玺绶清河追上尊号又遣中常侍奉太牢祠典䕶礼仪侍中刘珍等及宗室列侯皆往会事尊陵曰甘陵庙曰昭庙置令丞设兵车周卫比章陵〈皇考南顿君陵〉复以广川益清河国尊耿姬为甘陵大贵人
　　顺帝本纪永建二年六月乙酉追尊谥皇妣李氏为恭愍皇后葬于恭北陵
　　阎皇后纪帝〈顺帝〉母李氏瘗在洛阳城北帝初不知莫敢以闻及太后崩左右白之帝感悟发哀亲到瘗所更以礼殡上尊谥曰恭愍皇后葬恭北陵为䇿书金匮藏于世祖庙〈在恭陵之北因以为名汉官仪曰置陵园令食监各一人秩皆六百石金匮缄之以金〉
　　祭祀志顺帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵
　　河间孝王传蠡吾侯翼卒〈孝王子〉子志嗣立是为桓帝梁太后诏追尊河间孝王为孝穆皇夫人曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞使司徒持节奉䇿书玺绶祠以太牢
　　匽皇后纪孝崇匽皇后讳明为蠡吾侯翼媵妾〈蠡吾侯翼河间王开子和帝孙〉生桓帝桓帝即位明年追尊翼为孝崇皇陵曰博陵以后为博园贵人和平元年梁太后崩乃就博陵尊后为孝崇皇后遣司徒持节奉䇿授玺绶赍乘舆器服备法物宫曰永乐元嘉二年崩以帝弟平原王石为䘮主〈石蠡吾侯翼子桓帝弟〉敛以东园画梓夀器玉匣饭含之具礼仪制度比恭怀皇后〈东园署名属少府掌为棺器梓木为棺以漆画之称夀器者欲其久长也犹如夀堂夀宫夀陵之类也汉旧仪曰梓棺长二丈广四尺玉匣者腰以下为匣至足亦缝以黄金为缕饭含者以珠玉实口〉将作大匠复土缮庙合葬博陵
　　献帝本纪初平元年有司奏恭怀敬隐恭愍三皇后并非正嫡不合称后请除尊号制曰可
　　蕙田案祭祀志乃董卓所奏也
　　兴平元年二月壬午追尊谥皇妣王氏为灵怀皇后甲申改葬于文昭陵
　　王美人纪兴平元年帝加元服有司奏立长秋宫诏曰朕禀受不弘遭值祸乱未能绍先以光故典皇母前薨未卜宅兆礼章有阙中心如结三岁之戚盖不言吉且须其后于是有司乃奏追王美人为灵怀皇后改葬文昭陵仪比敬恭二陵
　　蕙田案两汉升祔一帝一后废黜则以继后配食生母别立寝园以祀
　　右后汉后妃庙
　　三国魏志明帝纪黄初七年夏五月丁巳即皇帝位癸未追谥母甄夫人曰文昭皇后太和元年二月辛巳立文昭皇后寝庙于邺
　　晋书礼志文帝甄后赐死故不立庙明帝即位有司奏请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉䇿告祠于陵三公又奏曰自古周人归祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣德至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙以承享祀非以报显德昭孝敬也稽之古制宜依周礼别立寝庙奏可太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后立庙京师永传享祀乐舞与祖庙同废在邺庙
　　文昭甄皇后传后中山无极人明帝母延康二年六月赐死葬于邺明帝即位有司奏请追谥上尊谥曰文昭皇后景初元年夏有司议定七庙冬又奏曰盖帝王之兴既有受命之君又有圣妃协于神灵然后克昌厥世以成王业焉昔高辛氏卜其四妃之子皆有天下而帝挚陶唐商周代兴周人上推后稷以配皇天追述王初本之姜嫄特立宫庙世世享尝周礼所谓奏夷则歌中吕舞大濩以享先妣者也诗人颂之曰厥初生民时维姜嫄言王化之本生民所由又曰閟宫有侐实实枚枚赫赫姜嫄其德不回诗礼所称姬宗之盛其美如此大魏期运继于有虞然崇弘帝道三世弥隆庙数之祧实与周同今武宣皇后文德皇后各配无穷之祚至于文昭皇后膺天灵符诞育明圣功济生民德盈宇宙开诸后嗣乃道化之所兴也寝庙特祀亦姜嫄之閟宫也而未著不毁之制惧论功报德之义万世或阙焉非所以昭孝示后世也文昭庙宜世世享祀奏乐与祖庙同永著不毁之典以播圣善之风于是与七庙议并勒金䇿藏之金匮
　　右三国魏后妃庙
　　三国蜀志先主甘后𫝊先主甘皇后沛人也先主住小沛纳以为妾先主数䘮嫡室常摄内事后卒葬于南郡章武二年追谥皇思夫人迁葬于蜀未至而先主殂殒丞相亮上言皇思夫人履行修仁淑慎其身大行皇帝昔在上将嫔配作合载育圣躬大命不融大行皇帝存时笃义垂恩念皇思夫人神柩在远飘飖特遣使者奉迎会大行皇帝崩今皇思夫人神柩以到又梓宫在道园陵将成安厝有期臣辄与太常臣赖恭等议礼记曰立爱自亲始教民孝也立敬自长始教民顺也不忘其亲所由生也春秋之义母以子贵昔高皇帝追尊太上昭灵夫人为昭灵皇后孝和皇帝改葬其母梁贵人尊号曰恭怀皇后孝愍皇帝亦改葬其母王夫人尊号曰灵怀皇后今皇思夫人宜有尊号以慰寒泉之思辄与恭等案谥法宜曰昭烈皇后诗曰榖则异室死则同穴故昭烈皇后宜与大行皇帝合葬臣请太尉告宗庙布露天下具礼仪别奏制曰可
　　蕙田案晋代徐邈臧焘之议谓母以子贵宜崇尊号合葬祔食理所不可然则昭烈既立穆后而甘后仍与合葬礼欤曰甘后之合葬则非凡为妾媵之比史称先主数䘮嫡室常摄内事则隐然有继室之义其薨也在先主未即帝位之先因而未及追尊至即位后甘氏已薨孙夫人又归吴缘是立穆后耳况所生子禅早已建为太子又与以藩邸入继大统者不同据此数端虽谓甘后之合葬礼以义起可也
　　右蜀汉后妃庙
　　晋书礼志武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景怀皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从
　　文献通考马氏端临曰时已尊景王夫人羊氏为景后矣怀帝䇿武帝后杨后曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠宏训宫不列于庙成帝咸康五年始作武悼后神主祔于庙配享世祖
　　武悼杨皇后传后以咸宁二年立为皇后帝崩尊为皇太后贾后凶悖废太后为庶人绝膳而崩永嘉元年追复尊号别立庙神主不配武帝至成帝咸康七年下诏使内外详议卫将军虞潭议曰世祖武皇帝光有四海元皇后应干作配元后既崩悼后继作至杨骏肆逆祸延天母孝怀皇帝追复号谥岂不以鲧殛禹兴义在不替者乎又太宁二年臣忝宗正帝谱泯弃罔所循案时博谘旧齿以定昭穆与故骠骑将军华峤尚书荀崧侍中荀邃因旧谱参论撰次尊号之重一无改替今圣上孝思祗肃禋祀询及群司将以恢定大礼臣辄思议伏见惠皇帝起居注群臣议奏列骏作逆谋危社稷列鲁之文姜汉之吕后臣窃以文姜虽荘公之母实为父仇吕后宠树私戚几危刘氏案此二事异于今日昔汉章帝窦后杀和帝之母和帝即位尽诛诸窦当时议者欲贬窦后及后之亡欲不以礼葬和帝以奉事十年义不可违臣子之道务从丰厚仁明之称表于往代又见故尚书仆射裴𬱟议悼后故事称继母虽出追服无改是以孝怀皇帝尊崇号谥还葬峻陵此则母子道全而废事荡革也于时祭于宏训之宫未入太庙盖是事之未尽非义典也若以悼后复位为宜则应配食世祖若复之为非则号谥宜阙未有位号居正而偏祀别室者也若以孝怀皇帝私隆母子之道特为立庙者此茍崇私情有亏国典则国谱帝讳皆宜除弃匪徒不得同祀于世祖之庙也会稽王昱等咸从潭议由是太后配食武帝
　　蕙田案二后并配自晋成帝始一元配一继后也
　　元敬虞皇后传帝为琅邪王纳后为妃无子永嘉六年薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便修饰陵上屋以为庙太兴三年册曰皇帝咨前琅邪王妃虞氏朕祗顺昊天成命用陟帝位悼妃夙徂徽音潜翳御于家邦靡所仪刑阴教有亏用伤于怀追号制谥先王之典今遣使持节兼太尉万胜奉册赠皇后玺绶祀以太牢魂而有灵嘉兹宠荣乃祔于太庙葬建平陵通典元帝初为晋王妃虞氏先亡王导与贺循书论虞庙〈元帝为琅邪王纳虞氏为妃永嘉中亡帝为晋王追谥为后而元帝子明帝自有母时以此疑故比兄弟昭穆之义也〉云王所崇惜者体也未敢当正位入庙及毁废之所不知便可得尔不循答曰汉光武于属以元帝为父故于昭穆之叙便居成帝之位而迁成帝之主于长安高庙今圣上于惠帝为兄弟亦当居惠帝之位而上继武帝惠帝亦宜别庙则虞妃庙位当以此定导又云戴若思欲于太庙立后别室循答曰愚以尊王既当天之正统而未尽震居之极称既名称未极更于事宜为难或谓可立别庙使进退无犯意谓以尊意所重施于今宜如有可尔理若全尊寻备昭穆既正则俯从定位亦无拘小别然非常礼无所取凖于名则未满于礼则变常窃以戴所斟酌于人情为未安
　　文献通考明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都
　　豫章君传豫章君荀氏元帝宫人也初有宠生明帝及琅邪王渐见踈薄明帝太宁元年迎还台内及成帝立尊重同于太后咸康元年薨诏曰朕少遭悯凶慈训无禀抚育之勤建安君之仁也一旦薨殂实思报复永惟平昔感痛哀摧其赠豫章郡君别立庙于京都
　　晋书孝武帝本纪太元十九年夏六月壬子追尊会稽王太妃郑氏为简文宣太后二十年春二月作宣太后庙
　　礼志太元十九年二月追尊简文母会稽太妃郑氏为简文皇帝宣太后立庙太庙道西
　　简文宣郑太后传建武元年纳为琅邪王夫人生琅邪悼王简文帝咸和元年薨简文帝徙封会稽王追号曰会稽太妃及简文帝即位未及追尊太元十九年孝武帝下诏曰会稽太妃文母之德徽音有融诞载圣明光延于晋先帝追尊圣善朝议不一道以疑屈朕述遵先志常惕于心今仰奉遗旨依阳秋二汉孝怀皇帝故事上太妃尊号曰简文太后于是立庙于太庙路西陵曰嘉平时群臣希旨多谓郑太后应配食于元帝者帝以问太子前率徐邈邈曰臣案阳秋之义母以子贵鲁隐尊桓母别考仲子之宫而不配食于惠庙又平素之时不伉俪于先帝至于子孙岂可为祖考立配其崇尊尽礼由于臣子故得称太后陵庙备典若乃祔葬配食则义所不可从之宋书臧焘传晋孝武帝追崇庶祖母宣太后议者或谓宜配食中宗焘议曰阳秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫若配食惠庙则宫无缘别筑前汉孝文帝昭帝太后并系子为号祭于寝园不配于高祖孝武之庙后汉和帝之母曰恭怀皇后安帝祖母曰敬隐皇后顺帝之母曰恭愍皇后虽不系子为号亦祭于陵寝不配章安二帝此则二汉虽有太后皇后之异至于并不配食义同阳秋唯光武追废吕后故以薄后配高祖庙又卫后既废霍光追尊李夫人为皇后配孝武庙此非母以子贵之例直以高武二庙无配故耳夫汉立寝于陵自是晋制所异谓宜远凖阳秋考宫之义近摹二汉不配之典尊号既正则罔极之情申别建寝庙则严祢之义显繋子为称兼明母贵之所由一举而允三义固哲王之高致也议者从之
　　右晋后妃庙
　　宋书文帝本纪元嘉元年八月丁酉追尊所生胡媫妤为皇太后谥曰章后
　　礼志元嘉初追尊所生胡媫妤为章皇太后立庙西晋宣太后地孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙乐志章皇太后神室奏章德凯容之乐舞歌词　幽瑞浚灵表彰嫔圣翊载微文敷光崇庆上纬躔祥中维饰咏永属煇猷聨昌景命
　　昭皇太后神室奏昭德凯容之乐舞歌词　明帝造表灵躔象纉仪纬风膺华丹燿登瑞紫穹训形霄
　　宇武彰宸宫腾芬金会写德声容
　　宣皇太后神室奏宣德凯容之乐舞歌词　明帝造天枢凝耀地纽俪煇聨光腾世炳庆翔机薫蔼中
　　㝢景纒上微玉颂镂德金籥𫝊徽
　　武帝胡婕妤传武帝胡媫妤讳道女淮南人义熙初为高祖所纳生文帝五年被谴赐死时年四十二葬丹徒高祖践祚追赠媫妤太祖即位有司奏曰臣闻德厚者礼尊庆深者位极故閟宫既构咏歌先妣园陵崇卫聿追来孝伏惟先媫妤柔明塞渊光备六列德昭巛范训洽母仪用能启祚圣明奄宅四海严亲莫逮天禄永违臣等远凖春秋近稽汉晋谨上尊号曰章皇太后陵曰熙宁立庙于京师
　　礼志孝建元年十月戊辰有司奏章皇太后庙毁置之礼二品官议者六百六十三人太傅江夏王义恭以为经籍残伪训传异门谅言之者罔一故求之者鲜究是以六宗之辩舛于兼儒迭毁之论乱于群学章皇太后诞神启圣礼备中兴庆流祚𦙍德光义远宜长代崇芬奕叶垂则岂得降侔通伦反遵常典夫议者成疑实傍纪传知一爽二莫穷书旨案礼记不代祭爰及慈母置辞令有所施榖梁于孙止别主立祭则亲执䖍祀事异前志将由大君之宜其职弥重人极之贵其数特中且汉代鸿风遂登配祔晋氏明规咸留荐祀远考史策近因暗见未应毁之于义为长所据公羊祗足坚秉安可以贵等帝王祭从士庶缘情访制颠越滋甚谓应同七庙六代乃毁六百三十六人同义恭不毁散骑侍郎王法施等二十七人议应毁领曹𭅺中周景远重参议义恭等不毁议为允诏可
　　大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈答晋宣太后殷荐旧事使礼官议正博士孙武议春秋文公二年大事于太庙𫝊曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则群昭群穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼高堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖有由而然耳守文浅学惧乖礼衷博士王燮之议案禘祫小庙礼无正文求之情例如有可凖推寻祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲尊爱罔极因殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故魏高堂隆所谓犹以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别享之例斯其证矣愚谓章太后庙亦宜殷荐太常丞孙缅议以为祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准高堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知祠部朱膺之议閟宫之祀高堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒达礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王燮之孙缅议诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从享式范无替宜述附前典以宣情敬
　　大明四年丁巳有司奏安陆国土虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故祔江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议案礼慈母妾母不代祭郑玄注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母后者为祖庶母可也注称缘为慈母后之义父妾无子亦可命己庶子为之后也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之裔遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光启大蕃属国为祖始王夫人载育明懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为后之义谓合列祀于庙二议不同参议以爰议为允诏可
　　大明七年正月庚子有司奏故宣贵妃加殊礼未详应立庙与不太学博士虞龢议曲礼云天子有后有夫人檀弓云舜葬苍梧三妃未之从昏义云后之立六宫有三夫人然则三妃即三夫人也后之有三妃犹天子之有三公也案周礼三公八命诸侯七命三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋传仲子非鲁惠元嫡尚得考彼别宫今贵妃是秩天之崇班理应立此新庙左丞徐爰议宣贵妃既加殊命礼绝五宫考之古典显有成据庙堂克构宜选将作大匠参详以龢爰议为允诏可
　　大明七年三月戊戌有司奏言新安王服宣贵妃齐衰周十二月练十三月缟十五月禫心䘮三年未详宣贵妃祔庙在何时入庙之日当先有祔为但即入新庙而已若是大祥未及禫中入庙者遇四时便得祭不又新安王在心制中得亲奉祭不左丞徐爰议以礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓缘革服于元嘉苫绖变除申行于皇宗况宣贵妃诞育叡蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫创祀不得关之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若有故三卿行事诏可
　　礼志明帝泰始二年正月孝武昭太后崩五月甲寅有司奏晋太元中始正太后尊号徐邈议庙制自是以来著为通典今昭皇太后于至尊无亲正特制义服祔庙之礼宜下礼官详议博士王略太常丞虞愿议正名存义有国之徽典臣子一例史传之明文今昭皇太后正位母仪尊号允著祔庙之礼宜备彛则母以子贵事炳圣文孝武之祀既百代不毁则昭后之祔无缘有亏愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇帝之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣太后已祔章太后庙长兼仪曹𭅺虞龢议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之礼周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则宜使有司行其礼事又妇人无常秩各以夫氏为定夫亡以子为次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在后以从序而言宜跻新祢于上参详龢议为允诏可
　　泰始二年六月丁丑有司奏来七月尝祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日䖍见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文下礼官议正太学博士刘绲议寻晋元北面称臣于愍帝烝尝奉荐亦使有司行事且兄弟不相为后著于鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致䖍之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙太常丞虞愿议夫烝尝之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽高臣无祭典案晋景帝之于武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂祠文皇于孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事案礼过墓则轼过祠则下凡在神祗尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曾北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本修䖍为义今于孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告参议以愿议为允诏可
　　文帝路淑媛传文帝路淑媛入后宫生孝武帝拜为淑媛上即位奉尊号曰皇太后宫曰崇宪废帝即位号太皇太后太宗践祚号崇宪太后初太宗少失所生为太后所摄养及即位供奉礼仪不异旧日寻崩诏曰朕幼集荼蓼夙凭德训龛虣定业实资仁范恩著屯夷有兼常慕夫礼沿情施义循事立可特齐衰三月以申追仰之心谥曰昭皇太后葬世祖陵东南号曰修宁陵
　　元徽二年十月壬寅有司奏昭太后庙毁置下礼官详议太常丞韩贲议案君母之尊义发春秋庶后飨荐无间周典七庙承统犹亲尽则毁况伯之所生而无服代祭稽之前代未见其凖都令史殷匪子议昭皇太后不系于祖宗进退宜毁议者云妾祔于妾祖姑祔既必告毁不容异应告章皇太后一室案记云妾祔于妾祖姑无妾祖姑则易牲而祔于女君可也始章太后于昭太后论昭穆而言则非妾祖姑又非女君于义不当伏寻昭太后名位允极昔初祔之始自上祔于赵后即安于西庙并皆币告诸室古者大事必告又云每事必告礼牲币杂用检魏晋以来互有不同元嘉十六年下礼官辨正太学博士殷灵祚议称吉事用牲凶事用币自兹而后吉凶为判已是一代之成典今事虽不全凶亦未近吉故宜依旧以币遍告二庙又寻昭太后毁主无义陈列于太祖博士欲依虞主薶于庙两阶之间案阶间本以薶告币薶虞主之所昔虞喜云依五经典义以毁主祔于虞主薶于庙之北墙最为可据昭太后神主毁之薶之后上室不可不虚置太后便应上下升之既升之顷又应设脯醢以安神今礼官所议谬略未周迁毁事大请广详访左仆射刘康等七人同匪子左丞王谌重参议谓以币遍告二庙薶毁殷主于北墙宣太后上室仍设脯醢以安神匪子议为允诏可
　　文帝沈婕妤传文帝沈媫妤为美人生明帝拜为媫妤元嘉三十年卒世祖即位追赠湘东国太妃太宗即位有司奏曰昔豳都追远正邑纒哀缅慕德义敬奉园陵先太妃德履端华徽景明峻风光宸掖训流国闱鞠圣诞灵蚤捐鸿祚臣等远模汉册近仪晋典谨上尊号为皇太后谥曰宣太后陵号曰崇宁
　　乐志宣太后庙歌　禀祥月辉毓德轩光嗣徽妫汭思媚周姜母临万㝢训蔼紫房朱玉籥式载琼芳
　　右宋后妃庙
　　南齐书礼志建武二年有司奏景懿后迁登新庙车服之仪祠部𭅺何佟之议曰周礼王之六服大裘为上衮冕次之五车玉辂为上金辂次之皇后六服祎衣为上褕翟次之首饰有三副为上编次之五车重翟为上厌翟次之上公有大裘玉辂而上公夫人有副及祎衣是以祭统云夫人副袆立于东房也又郑云皇后六服唯上公夫人亦有袆衣诗云翟茀以朝郑以翟茀为厌翟侯伯夫人入庙所乘今上公夫人副袆既同则重翟或不殊矣况景皇懿后礼崇九命且晋朝太妃服章之礼同于太后宋代皇太妃唯无五牛旗为异其外侍官则有侍中散骑常侍黄门侍𭅺散骑侍𭅺各二人分从前后部同于王者内职则有女尚书女长御各二人棨引同于太后又魏朝之晋王晋之宋王并置百官拟于天朝至于晋文王终犹称薨而太上皇称崩则是礼加于王矣故前议景皇后悉依近代皇太妃之仪则侍卫陪乘并不得异后乘重翟亦谓非疑也寻齐初移庙宣皇神主乘金辂皇帝亲奉亦乘金辂先往行礼毕仍从神主至新庙今所宜依凖也从之
　　蕙田案齐明帝追尊本生父始安贞王为景皇帝本生母始安王妃曰景懿后事载私亲庙
　　右齐后妃庙
　　梁书武帝本纪天监元年冬十一月己未立小庙隋书礼仪志小庙太祖太夫人庙也非嫡故别立庙皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼梁普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙其仪未祔前先修塪室改涂其日有司行埽除开塪室奉皇妣太夫人神主于坐奠制币讫众官入自东门位定祝告讫撤币埋于两楹间有司迁太夫人神主于上又奉穆贵嫔神主于下陈祭器如时祭仪礼毕纳神主闭于塪室
　　乐志太祖太夫人庙登歌　光流者远礼贵弥申嘉飨云备盛典必陈追养自本立爱惟亲皇情乃慕帝服来尊驾齐六辔旗耀三辰感兹霜露事彼冬春以斯孝德永被蒸民
　　太祖太夫人庙舞歌　閟宫肃肃清庙济济于穆夫人固天攸启祚我梁德膺斯盛礼文㮰达向重檐丹陛饰我爼彛洁我粢盛躬事奠飨推尊尽敬悠悠万国具承兹庆大孝追远兆庶攸咏
　　右梁后妃庙
　　陈书高祖本纪永定元年十月追谥前夫人钱氏号为昭皇后癸未尊昭皇后陵曰嘉陵依梁初园陵故事
　　右陈后妃庙
　　北魏书礼志神䴥二年九月立密皇太后庙于邺后之旧乡也置祠官太常博士斋𭅺三十馀人侍祠岁五祭后妃列传明元密皇后杜氏魏郡邺人阳平王超之妹也初以良家子选入太子宫有宠生世祖及太宗即位拜贵嫔泰常五年薨谥曰密贵嫔葬云中金陵世祖即位追尊号谥配飨太庙又立后庙于邺刺史四时荐祀以魏郡太后所生之邑复其调役后甘露降于庙庭高宗时相州刺史高闾表修后庙诏曰妇人外成理无独祀阴必配阳以成天地未闻有莘之国立太姒之享此乃先皇所立一时之至感非经世之远制便可罢祀
　　高祖本纪太和十九年四月太和庙成五月庚午迁文成皇后冯氏神主于太和庙
　　礼志太和十九年癸亥诏曰知太和庙已就神仪灵主宜时奉宁可克三月三日己巳内奉迁于正庙其出金墉之仪一凖出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之轨其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品已上侍官五品已上及宗室奉迎文成文明皇后传文成文明皇后冯氏父朗坐事诛后遂入宫年十四高宗践极选为贵人后立为皇后显宗即位尊为皇太后及高祖生太后躬亲抚养承明元年尊曰太皇太后太后与高祖游于方山顾瞻川阜有终焉之志因谓群臣曰舜葬苍梧二妃不从岂必远祔山陵然后为贵哉吾百年之后神其安此高祖乃诏有司营建夀陵于方山又起永固石室将终为清庙焉太和五年起作八年而成刊石立碑颂太后功德　初高祖孝于太后乃于永固陵东北里馀豫营夀宫有终焉瞻望之志及迁洛阳乃自表瀍西以为山园之所而方山虚宫至今犹存号曰万年堂云
　　蕙田案冯后显祖之嫡母李后则所生之母也今冯后居别庙而以李后配食焉
　　太和十九年六月相州刺史高闾表言伏惟太武皇帝发孝思之深诚同渭阳之远感以邺土舅氏之故乡有归魂之旧宅故为密皇后立庙于城内岁时祭祀置庙戸十家斋官三十人春秋烝尝冠服从事刺史具威仪亲行荐酌升降揖让与七庙同仪礼毕撤会而罢今庙殿亏漏门墙倾毁簠簋故败行礼有阙臣备职司目所亲睹若以七庙惟新明堂初制配享之仪备于京邑者便应罢坏辍其常祭如功高特立宜应新其灵宇敢陈所见伏请恩裁诏罢之
　　孝文昭皇后传孝文昭皇后高氏司徒公肇之妹也文明太后见后姿貌竒之遂入掖庭生世宗及冯昭仪宠盛密有母养世宗之意后自代如洛阳𭧂崩于汲郡之共县或云昭仪遣人贼后也世宗践阼追尊配享后先葬城西长陵东陵制卑局因就起山陵号终宁陵肃宗诏曰文昭皇太后德协坤仪美符文姒作合高祖实诞英圣而夙世沦没孤茔弗祔先帝孝感自哀迁奉未遂永言哀恨义结幽明废吕尊薄礼伸汉代又诏曰文昭皇太后尊配高祖祔庙定号促令迁奉自终及始太后当主可更上尊号称太皇太后以同汉晋之典正姑妇之礼庙号如旧文昭迁榇于长陵北西北六十步
　　礼志华阴公主帝〈帝太宗也〉姊也元绍之为逆有保䕶功故别立其庙于太祖庙垣后因祭荐焉
　　太武恵太后窦氏传世祖保母窦氏初以夫家坐事诛与二女俱入宫操行纯备进退以礼太宗命为世祖保母性仁慈勤抚导世祖感其恩训奉养不异所生及即位尊为保太后后尊为皇太后太后训釐内外甚有声称性恬素寡欲喜怒不形于色好人之善隐人之过世祖征凉州蠕蠕吴提入寇太后命诸将击走之真君元年崩时年六十三诏天下大临三日谥曰惠葬崞山从后意也初后尝登崞山顾谓左右曰吾母养帝躬敬神而爱人若死而不灭必不为贱鬼然于先朝本无位次不可违礼以从园陵此山之上可以终托故葬焉别立后寝庙于崞山建碑颂德
　　文成昭太后常氏传高宗乳母常氏本辽西人太延中以事入宫世祖选乳高宗慈和履顺有劬劳保䕶之功高宗即位尊为保太后寻为皇太后谒于郊庙和平元年崩诏天下大临三日谥曰昭葬于广𡩋磨笄山俗谓之鸣鸡山太后遗志也依惠太后故事别立寝庙置守陵二百家树碑颂德
　　蕙田案华阴公主以保䕶太宗之功因立别庙于太祖庙垣后视晋之竟以公主祔庙者此差近礼若夫窦常二氏尊之未免已甚内则云异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其宽裕慈惠温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母注云诸母众妾也可者傅御之属也子师示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者又曾子问子游问曰䘮慈母如母礼欤孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有又䘮服小记云慈母与妾母不世祭也南史司马筠传梁天监七年帝曰礼言慈母有三条一则妾子无母使妾之无子者养之命为子母服以三年䘮服齐衰章所言慈母如母是也二则嫡妻子无母使妾养之虽均乎慈爱但嫡妻之子妾无为母之义而恩深事重故服以小功䘮服小功章所以不直言慈母而云庶母慈己者明异于三年之慈母也其三则子非无母择贱者视之义同师保而不无慈爱故亦有慈母之名师保无服则此慈母亦无服矣子游所问自是师保之慈非三年小功之慈也故夫子得有此答岂非师保之慈母无服之证乎今北魏窦常二保母正与梁武所言第三条慈母相同服且不制况于称太后置园陵立寝庙哉史臣谓世祖高宗缘保母劬劳之恩并极尊崇之义虽事乖典礼而观过知仁谅哉斯言因备论之而附于魏后妃庙之后云
　　右北魏后妃庙






　　五礼通考卷一百二
<经部,礼类,通礼之属,五礼通考>