仪礼集释 (四库全书本)/卷20

仪礼集释　卷二十

　　钦定四库全书
　　仪礼集释卷二十　　　　宋　李如圭　𢰅
　　士丧礼第十二
　　郑目录云士丧其父母自始死至于既殡之礼丧于五礼属凶礼〈案今注疏本脱此礼字〉大戴第四小戴第八别录第十二
　　释曰杂记曰恤由之丧哀公使孺悲之孔子学士丧礼士丧礼于是乎书
　　士丧礼死于适室幠用敛衾
　　郑注适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北庸下死而迁之当牖下有床衽幠覆也敛衾大敛所幷用之衾衾被也小敛之衾当陈丧大记曰始死迁尸于床幠用敛衾去死衣
　　复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带郑注复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣𫄸裳也礼以冠名服簪连也
　　释曰连裳于衣取其便也凡复皆用死者之上服丧大记曰君以卷夫人以屈狄大夫以玄赪世妇以襢衣士以爵弁士妻以税衣以卷者谓上公以屈狄者谓子男之夫人互举之也杂记又曰复诸侯以褒衣冕服爵弁服夫人税衣揄狄狄税素沙内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其馀如士复西上则复所用非一服复者非一人盖各如其命数公侯伯之士一命子男之士不命故此经复者一人
　　升自前东荣中屋北面招以衣曰皋某复三降衣于前郑注北面招求诸幽之义也皋长声也某死者之名也复反也降衣下之也丧大记曰凡复男子称名妇人称字
　　释曰檀弓曰复尽爱之道也有祷祠之心焉望反诸幽求诸神之道也北面求诸阴之义也士礼复于寝而已檀弓曰君复于小寝大寝小祖大祖库门四郊周礼大䘮夏采以冕服复于大祖以乘车建绥复于四郊祭仆复于小庙隶仆复于小寝大寝
　　受用篚升自阼阶以衣尸
　　郑注受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之释曰此衣浴而去之不用袭敛故丧大记曰复衣不以衣尸不以敛又曰复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶小臣复复者朝服皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣
　　复者降自后西荣
　　郑注不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事
　　释曰复者冀其生复而不苏可以为死事也丧大记曰惟哭先复复而后行死事彻西北厞薪用以爨沐必毁屋厞明于死者无所爱惜所以趋其急也前后各有东西荣则屋有四荣
　　楔齿用角柶
　　郑注为将含恐其口闭急也
　　释曰周礼玉府大丧共角枕角柶
　　缀足用燕几
　　郑注缀犹拘也为将屦〈案屦今注疏本讹作履〉恐其辟戾也今文缀为对
　　释曰燕几燕寝所用以安体者丧大记曰小臣楔用角柶缀足用燕几君大夫士一也檀弓曰殷道毁灶以缀足
　　奠脯醢醴酒升自阼阶奠于尸东
　　郑注神无象设奠以冯依之
　　释曰是谓始死之奠自始死至葬之祭曰奠不立尸奠置之而已
　　帷堂
　　郑注事小讫也
　　释曰帷之者神尚幽暗檀弓曰复楔齿缀足饭设饰帷堂并作父兄命赴者曽子曰尸未设饰故帷堂小敛而彻帷仲梁子曰夫妇方乱故帷堂小敛而彻帷
　　乃赴于君主人西阶东南面命赴者拜送
　　郑注赴告也臣君之股肱耳目死当有恩
　　有宾则拜之
　　郑注宾僚友群士也其位犹朝夕哭矣
　　释曰因出命赴者而拜宾也始死惟君命出朝夕哭宾位在庭直东序及门东门西
　　入坐于床东众主人在其后西面妇人侠床东面郑注众主人庶昆弟也妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前
　　亲者在室
　　郑注谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者
　　众妇人户外北面众兄弟堂下北面
　　郑注众妇人众兄弟小功以下
　　释曰丧大记曰既正尸子坐于东方卿大夫父兄子姓立于东方有司庶士哭于堂下北面夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立于西方外命妇率外宗哭于堂上北面大夫之丧主人坐于东方主妇坐于西方其有命夫命妇则坐无则皆立士之丧主人父兄子姓皆坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方哭尸于室者主人二手承衾而哭下记室中惟主人主妇坐兄弟有命夫命妇在焉亦坐大记据不命之士下记据命士故与大夫礼同
　　君使人吊彻帷主人迎于寝门外见宾不哭先入门右北面
　　郑注使人士也礼使人必以其爵使者至使人入将命乃出迎之寝门内门也彻帷㧁之事毕则下之释曰不迎于外门外降于君至也
　　吊者入升自西阶东面主人进中庭吊者致命
　　郑注主人不升贱也致命曰君闻子之丧使某如何不淑
　　主人哭拜稽颡成踊
　　郑注稽颡头触地成踊三者三
　　释曰稽颡拜稽首而触地无容也踊跳跃也成踊每踊三跳三踊而九跳成一节也檀弓曰拜稽颡哀戚之至隐也稽颡隐之甚也辟踊哀之至也有算为之节文也丧服小记曰为父母长子稽颡大夫吊之虽缌必稽颡者
　　宾出主人拜送于外门外君使人襚彻帷主人如初襚者左执领右执要入升致命
　　郑注襚之言遗也衣被曰襚致命曰君使某襚
　　主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初惟君命出升降自西阶遂拜宾有大夫则特拜之即位于西阶下东面不踊大夫虽不辞入也
　　郑注惟君命出以明大夫以下时来吊襚不出也始丧之日哀戚甚在室故不出拜宾也大夫则特拜别于士旅拜也即位西阶下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辞而主人升入明本不为宾出不成礼也
　　释曰因事曰遂因君出而拜宾非为宾出也既小敛主人位阶下不辞不致吊辞也丧大记曰君之丧未小敛为寄公国宾出大夫之丧未小敛为君命出士之丧于大夫不当敛则出凡主人之出也徒跣扱衽拊心降自西阶君命寄公国宾于位大夫于君命迎于寝门外使者升堂致命主人拜于下士于大夫亲吊则与之哭不迎于门外夫人为寄公夫人出命妇为夫人之命出士妻不当敛则为命妇出
　　亲者襚不将命以即陈
　　郑注大功以上有同财之义也不将命不使人将之致于主人也即陈陈在房中
　　释曰少仪曰亲者兄弟不襚进
　　庶兄弟襚使人以将命于室主人拜于位委衣于尸东床上
　　郑注庶兄弟即众兄弟也变众言庶容同姓耳将命曰某使某襚拜于位室中位也
　　释曰庶者疏远之称同姓谓绝服者君襚尊故以衣尸庶襚委于床而已下经曰西面委衣如于室礼则委衣西面
　　朋友襚亲以进主人拜委衣如初退哭不踊
　　郑注亲以进亲之恩也退下堂反宾位也主人徒哭不踊别于君襚也
　　彻衣者执衣如襚以适房
　　郑注凡于襚者出有司彻衣
　　释曰如襚亦右执要左执领房以即陈
　　为铭各以其物亡则以缁长半幅䞓末长终幅广三寸书铭于末曰某氏某之柩
　　郑注铭明旌也杂帛为物大夫士之所建也以死者为不可别故以其旗识识之爱之斯录之矣亡无也无旌〈案旌今注疏本讹作旗〉不命之士也半幅一尺终幅二尺在棺为柩今文铭皆为名末为斾也
　　释曰杂帛者以绛帛为旗縿白縁之案司常大夫同建物而杠之长短则异䞓赤也丧服小记曰复与书铭自天子逹于士其辞一也男子称名妇人称姓与伯仲如不知姓则书氏司常大丧共铭旌
　　竹杠长三尺置于宇西阶上〈案敖继公云宇檐也不宜与西阶上连文宇字盖因于字而衍也周官小祝职郑司农注引此无宇字〉
　　郑注杠铭橦也宇梠也
　　释曰屋之边垂谓之宇宇西阶上者宇之下西阶之上也宇即檐也释宫曰檐谓之樀郭曰屋梠樀与梠以承檐之材言之两阶上当宇则堂廉迫近霤矣是以乡饮酒记言阶间缩霤
　　甸人掘坎于阶间少西为垼于西墙下东乡
　　郑注甸人有司主田野者垼块灶西墙中庭之西今文乡为面
　　释曰中庭庭南北之中也
　　新盆槃瓶废敦重鬲皆濯造于西阶下
　　郑注新此瓦器五种者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也废敦敦无足者所以盛米也重鬲鬲将县于重者也濯涤溉也造至也犹𩜹也以造言之丧事遽
　　释曰凡物无足者曰废士虞礼有废爵足爵敦之有足者直名敦下经敦启会面足是也
　　陈袭事于房中西领南上不𬘬
　　郑注袭事谓衣服也𬘬读为䋫䋫屈也〈案今注疏本脱一䋫字〉袭事少上陈而下不屈江沔之间谓萦收绳索为䋫古文𬘬皆为精
　　明衣裳用布
　　郑注所以亲身为圭洁也
　　释曰论语曰齐必有明衣布亲如字或清刃反
　　鬠笄用桑长四寸纋中
　　郑注桑之为言丧也用为笄取其名也长四寸不冠故也纋笄之中央以安发
　　释曰鬠即髻也男子冠而妇人笄下记云母之丧鬠无笄则知男子亦不冠此笄四寸者安发之笄耳纋中谓狭其中央也家语曰孔子之丧袭而冠家语出于王肃与礼异
　　布巾环幅不凿
　　郑注环幅广袤等也不凿者士之子亲含反其巾而已大夫以上宾为之含当口凿之嫌有恶古文环作还
　　释曰此巾含时设之覆面杂记曰凿巾以含公羊贾为之也
　　掩练帛广终幅长五尺析其末
　　郑注掩裹首也析其末为将结于颐下又还结于项中
　　瑱用白纩
　　郑注瑱充耳纩新绵
　　幎目用缁方尺二寸䞓里著组系
　　郑注幎目覆面者也幎读若诗云〈案云今注疏本作曰〉藟萦之之萦䞓赤也著充之以絮也组系为可结也古文幎为涓〈案今注疏本脱此五字〉
　　握手用玄𫄸里长尺二寸广五寸牢中旁寸著组系郑注牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也今文牢为纋旁为方
　　决用正王棘若檡棘组系纩极二
　　郑注决犹闿也挟弓以横执诗云决拾既佽正善也王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决极犹放也以沓指放令不挈指也生者以朱韦为之而三死用纩又二明不用也古文王为玉〈案玉今注疏本讹作三〉今文檡为泽世俗谓王棘矺鼠
　　冒缁质长与手齐䞓杀掩足
　　郑注冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀质正也其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手上玄下𫄸象天地也丧大记曰君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黻杀〈案黻原本今注疏本皆作黼张淳仪礼识误云监杭本黼作黻巾箱严本之为黼其以礼记丧大记之文乎礼器曰君黼大夫黻丧大记之文盖误也从监杭本〉缀旁五士缁冒䞓杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺
　　释曰冒者总名对杀言之则亦为在上之称其制为两囊一旁不缝韬尸巳乃缀之自明衣至冒皆丧具以所用先后为陈之次
　　爵弁服纯衣
　　郑注谓生时爵弁之服也〈案今注疏本作爵弁所衣之服也据疏内举注文亦无所衣二字〉纯衣者𫄸裳古者以冠名服死者不冠
　　皮弁服
　　郑注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也
　　褖衣
　　郑注黑衣裳赤缘之谓之褖〈案原本作赤縁谓之褖据释文云縁之则縁下当有之字今注疏本作赤縁之谓褖删去下之字亦非也注意谓黑衣裳以赤縁之谓之褖耳〉褖之言縁也所以表袍者也丧大记曰衣必有裳袍必有表不襌谓之一称古文褖为縁
　　释曰此玄端也玄端有三裳丧礼略用玄裳而已变名褖衣者以其连裳为之与妇人赤縁之褖衣同连衣裳者用之以表袍袍连衣裳故也杂记曰子羔之袭也茧衣裳与褖衣为一纩为茧缊为袍衣有著之异名耳
　　缁带
　　郑注黑缯之带
　　韎韐
　　郑注一命缊韨
　　释曰韎赤色也韐蔽膝也合韦为之祭服谓之韨他服谓之韠士名韎韐一命者名缊韨不得直名韨袭三服共一带一韎韐
　　竹笏
　　郑注笏所以书思对命者玉藻曰笏天子以璆玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一又曰天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让今文笏作忽
　　夏葛屦冬白屦皆𫄷缁纯〈案缁下各本衍絇字据释文缁纯中无絇字又周礼屦人注引此文皆𫄷缁纯疏云葛屦皮屦皆有𫄷也缁纯纯用缁可证汉及唐初之本皆无絇字后人因注引士冠礼缁絇𫄷纯讹入经耳今删正〉组綦系于踵
　　郑注冬皮屦变言白者明夏时用亦白也此皮弁之屦士冠礼曰素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸綦屦系也所以拘止屦也綦读如马绊綦之綦释曰踵足跟也士冠礼曰屦夏用冬皮屦可也又曰素积白屦缁絇𫄷纯素积皮弁之服也屦用皮弁带用玄端韎韐用爵弁参相备自爵弁服至屦皆主者常服其陈之以贵贱为次
　　庶襚继陈不用
　　郑注庶众也不用不用袭也多陈之为荣少纳之为贵
　　释曰庶襚至小敛则用之
　　贝三实于笲
　　郑注贝水物古者以为货江水出焉笲竹器名
　　稻米一豆实于筐
　　郑注豆四升
　　释曰春秋传曰四升为豆
　　沐巾一浴巾二皆用绤于笲
　　郑注巾所以拭污垢〈案污今注疏本讹作汗〉浴巾二者上体下体异也绤麤
　　栉于箪
　　郑注箪苇笥〈案苇今注疏本讹作𥯤〉
　　释曰栉梳也
　　浴衣于箧
　　郑注浴衣巳浴所衣之衣以布为之其制如今通裁释曰浴衣无杀布单衣以晞身者巾栉衣既沐浴弃之故𩜹次贝米口实之下
　　皆𩜹于西序下南上
　　郑注皆者皆贝以下〈案贝原本讹作具从今注疏本〉东西墙谓之序中以南谓之堂
　　释曰堂半以北近房与户多继房户言之半以南无所系属者则谓之堂下文淅米于堂是也
　　管人汲不说繘屈之
　　郑注管人有司主馆舍者不说繘将以就祝濯米屈萦也
　　释曰聘礼记曰管人为客三日具沐五日具浴繘绠也易曰汔至亦未繘井
　　祝淅米于堂南面用盆
　　郑注祝夏祝也淅汰也
　　管人尽阶不升堂受潘煮于垼用重鬲
　　郑注尽阶三等之上丧大记曰管人受沐乃煮之甸人取所彻庿之西北厞薪用爨之〈案今注疏本脱用字〉
　　释曰说文曰潘淅米汁也用之以沐故又曰沐
　　祝盛米于敦奠于贝北
　　郑注复于筐处〈案此下今注疏本有也字〉
　　释曰米未淅盛于筐巳淅盛于敦还于筐处置之
　　士有冰用夷槃可也
　　郑注谓夏月而君加赐冰也夷槃承尸之槃丧大记曰君设大槃造冰焉大夫设夷槃造冰焉士并瓦槃无冰设床襢笫有枕
　　释曰设冰于床下以寒尸也春秋传曰命夫命妇丧沐用冰士加赐则有冰其无冰者并瓦槃以盛水耳周礼凌人大丧共夷槃冰诸侯曰大槃辟天子大夫士曰夷槃卑不嫌
　　外御受沐入
　　郑注外御小臣侍从者沐管人所煮潘也
　　主人皆出户外北面
　　郑注象平生沐浴裸裎子孙不在旁主人出而襢笫释曰襢笫去席而露其箦盝水便也
　　乃沐栉挋用巾
　　郑注挋晞也清也古文挋皆作振
　　释曰沐沐发也挋拭也
　　浴用巾挋用浴衣
　　郑注用巾用拭之也丧大记曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
　　释曰盛浴馀水之槃于尸床下置之枓酌水器
　　渜濯弃于坎
　　郑注沐浴馀潘水巾栉浴衣亦幷弃之古文渜作湪荆沔之间语
　　蚤揃如他日
　　郑注蚤读为爪断爪揃须也人君则小臣为之他日平生时
　　释曰丧大记曰管人汲授御者御者差沐于堂上君沐粱大夫沐稷士沐粱甸人为垼于西墙下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪用爨之管人授御者沐乃沐沐用瓦盘挋用巾如它日小臣爪手翦须渜濯弃于坎又曰管人汲不说繘屈之尽阶不升堂授御者御者入浴小臣四人抗衾御者二人浴浴水用盆沃水用枓浴用𫄨巾挋用浴衣如它日小臣爪足浴馀水弃于坎周礼大丧大祝以肆鬯渳尸小祝赞渳鬯人设斗共其衅鬯郁人共其肆器丧大记云士沐粱者盖天子之士也浴用𫄨巾盖亦君大夫礼玉藻云浴用二巾上𫄨下绤亦与此士礼异也潘巳煮故曰渜巳沐故曰濯渜濯弃于坎则浴馀冰与所用器服当亦并弃之
　　鬠用组乃笲设明衣裳
　　郑注用组组束发也古文鬠皆为括
　　主人入即位
　　郑注巳设明衣可以入也
　　商祝袭祭服褖衣次
　　郑注商祝祝习商礼者商人教之以敬于接神宜袭布衣床上祭服爵弁服皮弁服皆从君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送终之礼也〈案原本脱也字从今注疏本〉袭衣于床床次含床之东衽如初也丧大记曰含一床袭一床迁尸于堂又一床
　　主人出南面左袒扱诸面之右盥于盆上洗贝执以入宰洗柶建于米执以从
　　郑注俱入户西乡也今文宰不言执
　　释曰面前也不言设盥丧事遽也周礼大宰大丧赞含玉
　　商祝执巾从入当牖北面彻枕设巾彻楔受贝奠于尸西
　　郑注当牖北面值尸南也设巾覆面为饭之遗落米也如商祝之事位则尸南首明矣
　　释曰尸南首未葬不忍异于生也乐记曰商祝辩乎丧礼故后主人
　　主人由足西床上坐东面
　　郑注不敢从首前也祝受贝米奠之口实不由足也释曰商祝不言由足西则自尸首往来
　　祝又受米奠于贝北宰从立于床西在右
　　郑注米在贝北便扱者也宰立床西在主人之右当佐饭事
　　释曰祝奠贝乃奠米则米奠贝南为便而奠于贝北者欲其北近主人也
　　主人左扱米实于右三实一贝左中亦如之又实米惟盈
　　郑注于右尸口之右〈案周礼大宰职疏内引此注有左右齻及中央象齿坚九字〉惟盈取满而已
　　释曰檀曰饭用米贝弗忍虚也不以食道用美焉尔杂记曰天子饭九贝诸侯七大夫五士三
　　主人袭反位
　　郑注袭复衣也位在尸东
　　商祝掩瑱设幎目乃屦綦结于跗连絇
　　郑注掩者先结颐下既瑱幎目乃还结项也跗足上也絇屦饰如刀衣鼻在屦头上以馀组连之止足坼也
　　释曰綦系于踵以两端向前结于足背馀组穿两絇连之
　　乃袭三称
　　郑注迁尸于袭上而衣之凡衣死者左衽不纽袭不言设床又不言迁尸于袭上以其俱当牖〈案俱今注疏本讹作居〉无大异
　　释曰三称祭服褖衣也
　　明衣不在算
　　郑注算数也不数明衣〈案不下各本衍在字张淳仪礼识误云释文不数中无在字从释文〉襌衣不成称也
　　设韐带搢笏
　　郑注韐带韎韐缁带不言韎缁者省文亦欲见韐自有带韐带用革搢捷也捷于带之右旁古文韐为合也
　　释曰杂记曰子羔之袭也茧衣裳与税衣𫄸袡为一素端一皮弁一爵弁一玄冕一曽子曰不袭妇服讥其袭𫄸袡也又曰公袭卷衣一玄端一朝服一素积一𫄸裳一爵弁二玄冕一褒衣一朱绿带申加大带重加大带于上朱绿带者袭衣之带也申加大带重加于革带也革带以系韨系佩袭有韎韐则亦有革带士袭三称子羔袭五称公袭九称诸侯其七天子其十二与
　　设决丽于𢯲自饭持之设握乃连𢯲
　　郑注丽施也𢯲手后节中也饭大擘指本也决以韦为藉〈案为下各本衍之字张淳仪礼识误云释文为藉中无之字从释文〉有𫸩𫸩内端为纽外端有横带设之以纽擐大擘本也因沓其𫸩以横带贯纽结于擘之表也〈案擘今注疏本讹作𢯲〉设握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此谓右手也古文丽亦为连𢯲作捥
　　释曰横带即组系也
　　设冒櫜之幠用衾
　　郑注櫜韬盛物者取事名焉衾者始死时敛衾今文櫜为橐
　　释曰杂记曰冒者何也所以掩形也自袭以至小敛不设冒则形是以袭而后设冒也
　　巾柶鬊蚤埋于坎
　　郑注坎至此筑之也将袭辟奠既则反之
　　释曰鬊所栉之乱发蚤所断之爪丧大记曰君大夫鬊爪实于绿中士埋之下记云小敛辟奠不出室此始死之奠袭后因名袭奠




<经部,礼类,仪礼之属,仪礼集释>