困学纪闻 (四库全书本)/卷05

困学纪闻　卷五

　　钦定四库全书
　　困学纪闻卷五
　　宋　王应麟　撰
　　仪礼
　　三礼义宗云仪礼十七篇吉礼三凶礼四賔礼三嘉礼七军礼皆亡礼器注曲礼谓今礼也即指仪礼而仪礼疏云亦名曲礼〈晋荀崧亦云〉朱文公从汉书臣瓒注谓仪礼乃经礼也曲礼皆微文小节如今曲礼少仪内则玉藻弟子职所谓威仪三千也逸礼中霤在月令注疏奔丧投壶释文引郑氏云实曲礼之正篇又迁庙衅庙见大戴记可补经礼之阙
　　韩文公读仪礼谓考于今无所用愚谓天秩有礼小大由之冠昏丧祭必于是稽焉文公大儒犹以为无所用毋怪乎冠礼之行不非郑尹而快孙子也
　　艺文志谓之礼古经未有仪礼之名张淳云疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之孔壁古文多三十九篇康成不注遂无𫝊焉〈注谓古文作某者即十七篇古文也论衡以为宣帝时河内女子坏老屋得佚礼恐非〉天子巡狩礼朝贡礼王居明堂礼烝尝礼朝事仪见于三礼注学礼见于贾谊书古大明堂之礼见于蔡邕论虽寂寥片言如断圭碎璧犹可宝也〈若璩按孔壁古文礼三十九篇读隋牛弘传始知书亡于隋以前故隋经籍志无其目　朝事仪见大戴礼记卷十二非逸经也贾谊引学礼本礼记保傅篇古大明堂之礼蔡邕明言礼经皆非逸经〉
　　六艺论五𫝊弟子谓高堂生之学萧奋孟卿后仓戴徳戴圣也
　　士冠礼注今之未冠笄者著卷帻𫠆象之所生滕薛名簂为𫠆〈簂古内反续汉与服志簂簪珥集韵有蔮帼无簂字疏云卷帻之类〉隶释武荣碑云阙帻
　　兄弟毕袗玄注袗同也古文袗为均疏云当读如左传均服振振按后汉舆服志秦郊祀之服皆以袀玄盖袀字误为袗释文之忍反亦误
　　士冠礼有醮用酒注以为用旧俗士丧礼云商祝夏祝则礼之兼夏殷者
　　二十为字未呼伯仲至五十乃加而呼之此仪礼贾疏也二十已有伯某甫仲叔季虽云伯仲皆配某甫而言至五十直呼伯仲此礼记孔疏也朱文公曰疑孔疏是石林〈若璩按石林叶梦得号〉谓五十为大夫去某甫言伯仲而冠以氏如南仲荣叔南季之类然仲山甫尹吉甫皆卿士亦以字为重
　　冠辞令月吉日吉月令辰互见其言论语迅雷风烈九歌吉日兮辰良相错成文
　　士昏礼目录日入三商为昏疏云商谓商量是漏刻之名故三光灵曜亦日入三刻为昏不尽为明案马氏云日未出日没后皆二刻半前后共五刻今云三商者据整数而言其实二刻半也诗正义云尚书纬谓刻为商夏文庄莲华漏铭五夜持宵三商定夕盖取此〈苏子美亦云三商而眠高春而起　若璩按淮南天文训日至于渊隅是谓高舂高舂乃戌时似误认〉
　　乡饮酒疏曰卿大夫饮酒尚德也党正饮酒尚齿也公是刘氏曰谋宾介于先生尚徳也旅酬以齿老者异秩尚年也大夫为僎坐于宾东尚爵也
　　乡射礼设丰燕礼有丰注丰形似豆而卑三礼图云罚爵作人形丰国名也坐酒亡国戴盂戒酒崔骃酒箴丰侯沈酒荷罂负缶自戮于世图形戒后李尤丰侯铭丰侯醉乱乃象其形
　　燕礼疏四向流水曰东霤考工记之四阿上林赋之四注也两下屋曰东荣檀弓之夏屋也〈士冠礼注周制自卿大夫以下其室为夏屋〉
　　夏侯胜善说礼服谓礼之丧服也萧望之以礼服授皇太子则汉世不以丧服为讳也唐之奸臣以凶事非臣子所宜言去国恤一篇而凶礼居五礼之末五服如父在为母叔嫂之类率意轻改皆不达礼意者五服制度附于令自后唐始〈见五代史马缟传　若璩按己未庚申在京师与汪钝翁论丧礼不合钝翁诋余曰闻渠有严亲在奈何喋喋与人言丧礼豫凶事非礼也余对以此条徐原一宫赞曰于史有征矣于经亦有征乎君其思之余退而思得二事曰杂记曾申问于曾子曰哭父母有常声乎申曾子次子也擅弓子张死曾子有母之丧齐衰而往哭之案昔者孔子没他日子张尚存见孟子子张死而是时曾子方有母丧则孔子在时曾子母在堂可知也既在堂胡忍以丧礼相往复若曾子问者乎宫赞击节曰虽百喙亦不能解矣　旧唐礼仪志高宗显庆二年长孙无忌奏今律疏有舅报甥之服则五服制度附于令不自后唐始五代史记误〉
　　宋何承天传云先是礼论有八百卷承天删减并合为三百卷又王俭别钞条目为三十〈若璩按南史王俭𫝊作十三〉卷梁孔子祛续一百五十卷隋江都集礼亦撮礼论为之朱文公谓六朝人多精于礼当时专门名家有此学朝廷有礼事用此等人议之唐时犹有此意潘徽江都集礼序曰明堂曲台之记南宫东观之说郑王徐贺之荅崔谯何庾之论简牒虽盈菁华盖鲜杜之松借王无功家礼问丧礼新义无功条荅之又借王俭礼论则谓往于处士程融处曾见此本观其制作动多自我周孔规模十不存一今诸儒所著皆不传盖礼学之废久矣
　　礼特牲不言牢楚语天子举以大牢注牛羊豕也卿举以少牢注羊豕汉昭纪祠以中牢注中牢即少牢谓羊豕也〈唐牛羊日历牛僧孺杨虞卿有太牢笔少牢口之语然太牢非止于牛少牢非止于羊也〉
　　欧阳公自云平生何尝读仪礼而濮议为言者所诋高抑崇于乡饮考仪礼不详而朱文公讥之礼学不可不讲也〈若璩按苏氏谈训曰欧阳公不甚留意礼经尝与祖父说濮议自云修平生何尝读仪礼偶一日至子弟书院中几案有之因取读见为人后者为其父齐裒杖期云云与修意合由是破诸异议自谓得之多矣然则濮议正从仪礼得来昔未读今知之耳王氏语误但仪礼在不杖期条内欧公云杖亦误〉
　　布八十缕为一升郑谓升当作登登成也吴仁杰曰今织具曰簆以成之多少为布之精麤大率四十齿为一成而两缕共一齿正合康成之说〈衰三升其麤者缁布冠三十升其细者〉
　　聘礼注君行一臣行二疏谓出齐语今按此晏子之言见韩诗外𫝊卫孙文子聘鲁公登亦登叔孙穆子曰子不后寡君一等〈若璩按韩诗外传晏子聘鲁上堂则趋授玉则跪既退孔子问焉晏子对曰夫上堂之礼君行一臣行二今君行疾臣敢不趋乎今君之受带也卑臣敢不跪乎孔子曰善礼中又有礼至卫孙文子聘鲁事乃又一义王氏引亦非〉
　　皮树注云兽名张镒三礼图云皮树人面兽形〈他书未见〉诗礼相为表里宾之初筵行苇可以见大射仪楚茨可以见少牢馈食礼
　　燕礼公与客燕曰寡君有不腆之酒以请吾子之与寡君须臾焉使某也以请对曰寡君君之私也君无所辱赐于使臣臣敢辞春秋辞命之美有自来矣
　　觐礼诸侯觐于天子为宫方三百步四门坛十二寻深四尺加方明于其上陈宣帝太建十年立方明坛于娄湖以始兴王叔陵为王官伯临盟百官此与苏绰之六官苏威之五教何以异〈𫝊曰不协而盟无故而盟百官不几于𭟼乎〉
　　士相见义曰古者非其君不仕非其师不学非其人不友非其大夫不见〈若璩按士相见义刘敞补亡朱子仪礼经传通解取之〉
　　乡先生谓父师少师教于闾塾也古者仕焉而已者归教于闾里书大𫝊谓之父师少师白虎通谓之右师左师
　　庠为乡学有堂有室序为州学有堂无室有室则四分其堂去一以为室故浅无室则全得其四分以为堂故深
　　礼记〈若璩按壬子夏读唐司业李元璀上言明经所习务在出身咸以礼记文少人皆竞读礼记在唐试士为大经何以文反少曾遍问之人不得质诸书末由畜疑义者二十九载今八月朔晨起读唐书选举志云礼记春秋左氏𫝊为大经诗周礼仪礼为中经易尚书春秋公羊传穀梁𫝊为小经通二经者大经小经各一若中经二通三经者大经中经小经各一通五经者大经皆通馀经各一不觉洞然曰唐制通五经回读大经即凡通二经三经亦必读一大经礼记大经仅九万馀字左氏𫝊一十九万馀字谁肯舍九万馀字之经而诵习十九万馀字者乎参以同时杨㻛奏今之明经习左氏者十无二三正合所谓礼记文少者较特少于左氏𫝊耳为之快绝附识于此〉
　　魏徴传曰以小戴礼综彚不伦更作类礼二十篇数年而成太宗美其书录寘内府艺文志云次礼记二十卷旧史谓采先儒训注择善从之諌录载诏曰以类相从别为篇第并更注解文义粲然会要云为五十篇合二十卷〈𫝊以卷为篇〉元行冲𫝊开元中魏光乘〈集贤注记魏哲〉请用类礼列于经命行冲与诸儒集义作疏将立之学乃采获刊缀为五十篇张说言戴圣所录向已千载与经并立不可罢魏孙炎始因旧书擿类相比有如钞掇诸儒共非之至徴更加整次乃为训注恐不可用帝然之书留中不出行冲著释疑曰郑学有孙炎虽扶郑义乃易前编条例支分箴石间起马伷增革向逾百篇叶遵删修仅全十二魏氏采众说之精简刊正芟砻〈集贤注记张说曰孙炎始改旧本以类相比徴因炎旧书整比为注〉朱文公惜徴书之不复见此张说文人不通经之过也行冲谓章句之士疑于知新果于仍故比及百年当有明哲君子恨不与吾同世者观文公之书则行冲之论信矣〈隋志礼记三十卷魏孙炎注　若璩按诗除韩毛外又有叶诗二十卷宋叶遵注即行冲所云叶遵也〉
　　道徳仁义非礼不成是以君子恭敬撙节退让以明礼见贾谊新书礼篇刘原父谓若夫坐如尸立如齐乃大戴记曾子事父母篇之辞若夫二字失于删去然则曲礼之所采摭非一书也〈若璩按大戴礼记若夫坐如尸之上曰孝子唯巧变故父母安之语精〉
　　恒言不称老汉胡广年已八十继母在堂言不称老赐果于君前说苑晏子曰赐人主前者瓜桃不削橘柚不剖汉桓荣诏赐竒果举手捧之以拜
　　儗人必于其伦说苑魏文侯封子击中山仓唐奉使文侯顾指左右曰子之君长孰与是仓唐曰儗人必于其伦诸侯无偶无所儗之曰长大孰与寡人仓唐曰君赐之外府之裘则能胜之赐之斥带则不更其造
　　列女传孟母曰礼将入门问孰存将上堂声必将入户视必下今曲礼阙二句孟子曰放饭流歠而问无齿决亦本于曲礼
　　在丑夷不争唐沈季诠事母孝未尝与人争皆以为怯季诠曰吾怯乎为人子者可遗忧于亲乎哉
　　古者王司敬民岂有献民虏田以井授岂有献田宅无总于货宝岂有受珠玉记礼者周之末造也
　　张拱出曲礼注〈室中不翔注行而张拱曰翔〉叶拱出书大𫝊〈子夏叶拱而进又家语师襄子辟席叶拱而对注两手薄其心〉
　　君子欠伸一章余在经筵进讲谓君以自彊不息为刚臣以陈善闭邪为敬讲经理讨古今有夜分日昃而不倦者上无厌斁之心下无顾望之意是故学以聚之而德益进问以辨之而理益明盖因以规讽云〈若璩按王氏在经筵为度宗咸淳元年乙丑值人日雪帝问有何故事以唐李峤李又等应制诗对因奏春雪过多民生饥寒方寸仁爱宜谨感召〉
　　古以车战春秋时郑晋有徒兵而骑兵盖始于战国之初曲礼前有车骑六韬言骑战其书当出于周末然左氏传左师展将以昭公乘马而归公羊传齐鲁相遇以鞍为几已有骑之渐〈若璩按程大昌雍录云古皆乘车今古公亶父曰走马恐此时或已变乘为骑盖避狄之遽不暇驾车余曾戏题其端曰当时有姜女同行岂天立厥配亦善骑马耶　按乐师云行以肆夏趋以采荠车亦如之注王行于大寝之中则奏肆是诗为节趋于朝廷之上则奏采荠诗为节行缓而趋疾故车之疾徐亦以二诗为节也释名疾行曰趋疾趋曰走车既可谓之趋则亦可谓之走〉
　　曲礼礼器内则疏引隐义云按隋志礼记音义隐一卷射〈若璩按今本作谢〉氏撰〈又音义隐七卷〉
　　檀弓载申生辞于狐突曰伯氏不出而图吾君澹庵胡氏谓狐突事晋未尝去此云不出记礼者误愚考晋语申生败翟于稷桑而反谗言益起狐突杜门不出申生使猛足言于狐突曰伯氏不出奈吾君何胡氏盖未考此非记之误也
　　檀弓笔力左氏不逮也于申生杜蒉〈𫝊作屠蒯〉二事见之致堂胡氏曰檀弓曾子门人其文与中庸之文有似论语子思檀弓皆纂修论语之人也〈若璩按康成谓撰定论语者仲弓游夏等非檀弓〉
　　家语终记云泰山其颓则吾将安仰梁木其坏吾将安仗喆人其萎吾将安放檀弓无吾将安仗四字或谓庐陵刘美中家古本礼记梁木其坏之下有则吾将安仗五字盖与家语同
　　九嶷山在零陵而云舜葬苍梧者文颕曰九嶷半在苍梧半在零陵
　　曾子之子元申子张之子申祥子游之子言思皆见檀弓〈若璩按言思为申祥妻之昆弟则子张与子游儿女姻家也〉
　　春秋繁露言爵五等其分土与王制孟子同又云附庸字者方三十里名者方二十里人氏者方十五里盖公羊家之说
　　王制注小城曰附庸庸古墉字〈王莽曰附城盖以庸为城也何校本云注十一字亦正文〉
　　马融云东西为广南北为轮王制南北两近一遥东西两遥一近是南北长东西短〈若璩按皇氏云近者言不满千里远者言不啻千里熊氏则以近者谓过千里遥者谓不满千里此云长短用熊氏说　汉地东西九千三百二里南北万三千三百六十八里隋东西九千三百里南北一万四千八百一十五里唐东西九千五百一十一里南北一万六千九百三十八里宋东西六千四百八十五里南北万一千六百二十里元东南所至不下溪唐而西北刚过之有难以里数限者皆南北长东西短也〉
　　范蜀公曰周兼用十寸八寸为尺汉专用十寸为尺夏小正曰正月启蛰月令孟春蛰虫始振仲春始雨水注云汉始以惊蛰为正月中雨水为二月节左传启蛰而郊〈建寅之月〉正义云太初以后更改气名以雨水为正月中惊蛰为二月节迄今不改〈改启为惊盖避景帝讳〉周书时训雨水之日獭祭鱼惊蛰之日桃始华易通卦验先雨水次惊蛰此汉太初后历也月令正义云刘歆作三统历改之又按三统历谷雨三月节清明中而时训通卦验清明在谷雨之日与今历同然则二书皆作于刘歆之后时训非周公书明矣是以朱子集仪礼取夏小正而不取时训马融注论语谓周书月令有更火之文其篇今亡〈若璩按三统历以武王元年三月二日庚申惊蛰三月者建寅之月与左氏启蛰而郊月数同　时训解虽未必周公书而先雨水后惊蛰则是传写人以后之节次上改古历耳〉
　　周书序周公辩二十四气之应以明天时作时训唐大衍历议七十二候原于周公时训月令虽颇有增益然先后之次则同自后魏始载于历乃依易轨所传不合经义今改从古〈李业兴以来迄麟徳历凡七家皆以鸡始乳为立春初候东风解冻为次候与周书相校二十馀日一行改从古义〉汉上易图云夏小正具十二月而无中气有候应而无日数时训乃五日为候三候为气六十日为节二书详略虽异大要则同易通卦验所记气候比之时训晩者二十有四早者三当以时训为定故子云大玄二十四气关子明论七十二候皆以时训
　　时训月令七十二候雁凡四见孟春鸿雁来夏小正曰雁北乡吕氏春秋淮南时则训曰候雁北〈月令注今月令鸿皆为候而不言北盖来字本北字康成时犹未误故曰雁自南方来将北反其居其后传写者因仲秋鸿雁来误以北为来〉仲秋鸿雁来吕氏淮南曰候雁来季秋鸿雁来宾爵入大水为蛤小正曰九月遰鸿雁吕氏淮南曰候雁来高诱许叔重注以候雁来为句〈宾爵老爵也栖宿人堂宇之间有似賔客故曰賔爵〉季冬雁北乡小正在正月易说在二月〈正义谓节气有早晩〉
　　鱼上冰夏小正曰鱼陟负冰〈陟升也负冰云者言解蛰也〉淮南曰鱼上负冰〈注鲤鱼应阳而动上负冰也〉盐石新论谓小戴去一负字于文为阙然时训与月令同吕氏春秋亦无负字
　　仲冬虎始交易通卦验云小寒季冬鹊始巢诗推度灾云复之日雉雊鸡乳通卦验云立春皆以节气有早晩也
　　月令正义穹天虞氏所说不知其名按天文录云虞昺作穹天论晋天文志云虞耸立穹天论耸昺皆虞翻子也虞喜安天论云族祖河间立穹天耸为河间相然则非昺也〈若璩按三国志虞翻传耸第六子昺第八子也〉
　　宿离不贷蔡邕曰宿日所在离月所历
　　地气上腾注农书曰土上冒橛陈根可拔耕者急发正义云汜胜之书也唐中和节进农书按会要乃武后所撰兆人本业记三卷吕温进表云书凡十二篇馆阁书目云载农俗四时种莳之法凡八十事〈若璩按汜胜之汉成帝时议郎使教田三辅有好田者师之书十八篇〉
　　月令冬祀行淮南时则训冬祀井太玄数云冬为井唐月令冬祀井而不祀行
　　鹰化为鸠阴为阳所化爵化为蛤阳为阴所化堇荼如饴恶变而美荃蕙为茅美变而恶
　　曲礼隋王劭勘晋宋古本皆无稷曰明粢一句立八疑十二证以为无此一句
　　公孙弘云好问近乎知今中庸作好学〈若璩按宋袁燮𫝊入对宁宗臣昨劝陛下勤于好问而圣训有曰问则明〉
　　王制大史典礼执简记奉讳恶保傅传谓不知日月之时节不知先王之讳与大国之恶不知风雨雷电之眚大史之任也愚谓人君所讳言者灾异之变所恶闻者危亡之事大史奉书以告君召穆公所谓史献书也
　　曾子问于变礼无不讲天圆篇言天地万物之理曾子之学博而约者也〈若璩按此有谓曾子之学専用心于内者然与〉
　　礼运致堂胡氏云子游作吕成公谓蜡宾之叹前辈疑之以为非孔子语不独亲其亲子其子而以尧舜禹汤为小康是老耼墨氏之论朱文公谓程子论尧舜事业非圣人不能三王之事大贤可为恐亦微有此意但记中分裂太甚几以帝王为有二道则有病
　　夏时坤乾何以见夏殷之礼易象鲁春秋何以见周公此三代损益大纲领也学者宜切磋究之
　　白虎通云礼运记曰六情所以扶成五性也〈今礼运无此语〉五性仁义礼智信韩子原性与此合
　　人者天地之心也仁人心也人而不仁则天地之心不立矣为天地立心仁也
　　内则桑弧矢六射天地四方贾谊新书胎教篇悬弧之礼东方之弧以梧南方之弧以柳中央之弧以桑西方之弧以棘北方之弧以枣五弧五分矢东南中央西北皆三射其四弧馀二分矢悬诸国四通门之左中央之弧馀二分矢悬诸社稷门之左内则国君世子之礼新书王太子之礼也
　　上帝降衷于民后王命冢宰降徳于民降德所以全所降之衷也元后作民父母而作之师冢宰建六典而教典属焉故曰周公师保万民此君相之职也二南之化以身教内则之篇以言教
　　养老在家语则孔子之对哀公在书大𫝊则春子之对宣王记礼者兼取之宣王问于春子曰寡人欲行孝弟之义为之有道乎春子曰昔者卫闻之乐正子曰文王之治岐也云云吕氏春秋春居问于齐宣王曰今王为太室群臣莫敢谏敢问王为有臣乎王曰为无春居曰臣请辟矣趋而出王曰春子春子反何谏寡人之晩也此即大传所谓春子但其名不同〈大传名卫吕氏春秋名居〉
　　蒙以养正罔不在厥初生古者能食能言而教之自天子至庶人一也慎子曰昔者天子手能衣而宰夫设服足能行而相者导进口能言而行人称辞故无失言失礼也淮南主术训魏文帝成王论袁宏后汉纪论皆用其语通鉴裴子野论古者人君养子能言而师授之辞能行而傅相之礼亦本于此〈淮南云心知规而师傅谕导耳能听而执正进谏魏文帝云相者导仪袁宏云身能衣今慎子存者五篇其三十七篇亡此在亡篇〉
　　六年教数与方名数者一至十也方名汉志所谓五方也九年教数日汉志所谓六甲也十年学书计六书九数也计者数之详百千万亿也汉志六甲五方书计皆以八岁学之与此不同
　　四十始仕道合则服从不可则去古之人自其始仕去就已轻色斯举矣去之速也翔而后集就之迟也故曰以道事君不可则止
　　孟母曰妇人之礼精五饭羃酒浆养舅姑缝衣裳而已程子之母诵古诗曰女人不夜出夜出秉明烛唐时有不识厅屏而言笑不闻于邻者其习闻内则之训欤
　　张彦远云郑玄未辩樝棃按内则注樝棃之不臧者谓之未辩可乎〈若璩按谓郑公不识樝乃陶弘景〉
　　玉藻注士以下皆禅不合而繂积如今作幧头为之也〈幧七绡反〉后汉向栩著绛绡头注字当作幧古诗云少年见罗敷脱巾著幧头仪礼注如今著㡎头自项中而前交额上却绕髻也
　　紫间色也孔子恶其夺朱周衰诸侯服紫玉藻云玄冠紫緌自鲁桓公始管子云齐桓公好服紫衣齐人尚之五素易一紫郑康成以紫緌为宋王者之后服贾逵杜预以紫衣为君服皆周衰之制也〈若璩按五素易一紫故苏代书曰齐紫败素也而贾十倍〉
　　皮弁以日视朝沙随程氏云皮弁视朝明目达聪若黈纩塞耳前旒蔽明乃祀天大裘而冕专诚絜也
　　明堂位成王命鲁公祀周公以天子之礼乐春秋意林曰鲁之有天子礼乐殆周之末王赐之非成王也鲁惠公使宰让请郊庙之礼于天子天子使史角往惠公止之其后在鲁实始为墨翟之学使成王之世鲁已郊矣则惠公奚请惠公之请也殆由平王以下乎惠公事见吕氏春秋仲春纪公是〈若璩按公是即前刘原父〉始发此论博而笃矣石林止斋皆因之
　　鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也按春秋成公六年立武宫武宫非始封之君毁已久而复立盖僭用天子文武二祧之礼春秋之所讥而记以为礼乎〈若璩按季文子以鞌之功立武宫左氏明文〉
　　鲁世家伯禽之孙㵒弑幽公而自立周昭王之十四年也诸侯篡弑之祸自此始记谓君臣未尝相弑不亦诬乎太史公曰揖让之礼则从矣行事何其戾也
　　孔子曰鲁之郊禘非礼也周公其衰矣春秋屡书以讥其僭又书新作南门新作雉门及两观皆僭王制也若以王礼为当用则如泮宫閟宫春秋不书矣
　　少仪朝廷曰退进不可贪也燕游曰归乐不可极也学记以发虑宪为第一义谓所发之志虑合于法式也一年视离经辨志一年者学之始辨云者分别其心所趋向也虑之所发必谨志之所趋必辨为善不为利为己不为人为君子儒不为小人儒此学之本也能辨之然后能继志故曰士先志
　　畿内为学二为序十有二为庠三百诸侯之国半之王无咎之言也陆务观取焉天子诸侯有君师之职公卿有师保之义里居有父师少师之教
　　列子云古诗言良弓之子必先为箕良冶之子必先为裘张湛注云学者必先攻其所易然后能成其所难
　　文子曰人生而静天之性也感物而动性之害也物至而应智之动也智与物接而好憎生焉好憎成形而智怵于外不能反已而天理灭矣与乐记相出入古之遗言欤致堂云乐记子贡作〈若璩按文子明于人生而静上系于老子曰盖古有是言而老子传之记礼者亦传之非必有取于老也　乐记载子夏魏文侯问荅为文侯二十五年事是时子夏年一百有八岁子贡尚存乎〉
　　大学之教也时教必有正业朱子曰古者唯习诗书礼乐如易则掌于太卜春秋则掌于史官学者兼通之不是正业子思曰夫子之教必始于诗书而终于礼乐杂说不与焉〈若璩按吴文正谓易者占筮之繇辞春秋者侯国之史记自夫子赞易修春秋后学者始以易春秋合先王教士之四术而为六经余亦谓孔子世家孔子以诗书礼乐教弟子盖三千焉此遵乐正之常法至及门高弟方授以易春秋故曰身通六艺者七十有二人六艺乃六经非周官之所云六艺也〉
　　天理二字始见于乐记如孟子性善养气前圣所未发也
　　史记乐书引乐记而注兼存王肃说通典引大传亦取肃注肃字子雍魏志有传〈集说以肃为元魏人误也有两王肃在元魏者字恭懿不以经学名　若璩按北史王肃与刘芳合传肃尝执芳手曰吾少来留意三礼在南诮儒亟共讨论今闻卿释顿祛平生之惑非不知经特不及刘石经之精瞻耳〉
　　礼主其减史记乐书作礼主其谦〈王肃曰自谦损也〉礼有报而乐有反郑注报读为裦孙炎曰报谓礼尚往来以劝进之石声磬郑注磬当为罄乐书作石声硁〈口鼎反〉硁以立别〈史记正义乐记公孙尼子次撰〉
　　南风之诗出尸子及家语郑氏注乐记云其辞未闻艾轩曰五音十二律古也舜弹五之琴以歌南风是琴之全体具五音也琴之有少宫少商则不复有琴乐之有少宫少征则不复有乐以繁脆噍杀之调皆生于二变也
　　三老五更按列子云禾生子伯宿于田更商邱开之舍更亦老之称也
　　杂记里尹主之注王度记曰百户为里里一尹其禄如庶人在官者正义按别录王度记似齐宣王时淳于髠等所说也
　　孔子曰少连大连善居丧东夷之子也唐扶馀璋之子义慈号海东曾子颉利之子叠罗支其母后至不敢尝品肉孰谓夷无人哉
　　祭法注司命主督察三命孝经援神契谓命有三科有受命以保庆有遭命以谪暴有随命以督行孟子注云命有三名行善得善曰受命行善得恶曰遭命行恶得恶曰随命孙子荆诗三命皆有极皆本援神契
　　祭义曰术省之贾山至言术追厥功术与述同
　　孔悝鼎铭六月丁亥公假于太庙注谓以夏之孟夏禘祭正义哀十五年冬蒯聩得国十六年六月卫侯饮孔悝酒而逐之此云六月命之者盖命后即逐之也愚按通鉴外纪目录是年六月丁未朔则无丁亥当阙疑裴松之曰孔悝之铭行是人非
　　经解以诗为首七略艺文志阮孝绪七录用易居前王俭七志孝经为初
　　坊记引论语曰三年无改于父之道论语成于夫子之门人则记所谓子云者非夫子之言也
　　坊记注引孟子曰舜年五十而不失其孺子之心今本云五十而慕康成注礼必有所据
　　孔子曰国家有道其言足以治国家无道其默足以容盖铜鍉〈若璩按大戴礼记作桐提此从家语〉伯华之行也〈大戴礼家语〉曾子曰孝子之事亲也居易以俟命不兴险行以侥幸中庸之言本此
　　仁者人也注人也读如相人偶之人以人意相存问之言朱文公问吕成公相人偶此句不知出于何书疏中亦不说破〈吕荅未见当考礼记集说削此二句〉周礼注璂读如薄借綦之綦轐读如旃仆之仆疏皆以为未闻〈若璩按郑注大射仪揖以耦曰言以者耦之事成于此意相人耦也聘礼每曲揖曰以相人偶为敬也公食大夫礼宾入三揖曰相人偶贾公彦疏亦屡曰以人意相存偶〉
　　期之丧达乎大夫吕与叔之说详矣朱文公谓古人贵贵之义然亦是周公制礼以后方如此故檀弓又云古者不降上下各以其亲
　　大经大本注大经春秋也大本孝经也盖泥于纬书志在春秋行在孝经之言其说疏矣
　　衣锦尚䌹书大𫝊作尚蘔注蘔读为䌹或为𫄨
　　朱文公荅项平父书云子思以来教人之法惟以尊德性道问学两事为用力之要子静所说专是尊德性事而某平日所论问学上多所以为彼学者多持守可观而看义理不细而某自觉于为己为人多不得力今当反身用力去短集长庶几不堕一边即此书观之文公未尝不取陆氏之所长也太极之书岂好辩哉
　　徐彦伯枢机论曰中庸镂其心左阶〈若璩按今家语作右阶〉铭其背中庸镂心未详所出但有服膺之语〈若璩按镂心即服膺彦伯涩体刍狗为卉人竹马为篠骖大抵如是〉
　　乐记倒载干戈包之以虎皮名曰建櫜字或作建皋服䖍引以解左传蒙皋比
　　缁衣叶公之顾命曰毋以小谋败大作毋以嬖御人疾庄后毋以嬖御士疾庄士大夫卿士周书祭公篇公曰汝无以嬖御固庄后汝无以小谋败大作汝无以嬖御士疾大夫卿士汝无以家相乱王室而莫恤其外〈叶公当作祭公疑记礼者之误〉
　　深衣方领朱文公谓衣领之交自有如矩之象续衽钩边者连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也康成注钩边若今曲裾文公晩岁去曲裾之制而不用愚以汉史考之朱勃之衣方领谓之古制可也江充之衣曲裾谓之古制可乎此文公所以改司马公之说
　　大戴记投壶篇末云弓既平张四侯且良决拾有常既顺乃让乃揖乃让乃𬯀其堂乃节其行既志乃张射夫命射射者之声御车之旌既获卒莫此命射之辞也
　　哀公之问非切问也故孔子于问舜冠则不对于问儒服则不知
　　儒行言自立者二言特立者一言特立独行者一人所以参天地者其要在此如有所立卓尔颜子言之立天下之正位先立乎其大者孟子言之
　　大学之亲民当为新犹金縢之新逆当为亲也皆传写之误
　　古之人文以达意非有意于𫝊也汤盘铭以大学𫝊虞人箴祈招诗䜛鼎以左氏𫝊楚狂沧浪之歌以孔孟氏之书𫝊
　　知止而后有定章句云志有定向或问云事事物物皆有定理其说似不同当以章句为正
　　子罕却玉韩起辞环有无穷之名季氏之玙璠向魋之夏璜有无穷之恶故曰惟善以为宝
　　乡饮酒义立三宾以象三光注三光三大辰也天之政教出于大辰焉公羊𫝊大火〈心〉伐〈参〉北辰〈北极〉为大辰汉文帝诏上以累三光之明颜注谓日月星
　　春秋正义引辨名记云倍人曰茂十人曰选倍选曰儁千人曰英倍英曰贤万人曰桀倍桀曰圣礼记正义引之以为蔡氏白虎通引礼别名记曰五人曰茂十人曰选百人曰俊千人曰英倍英曰贤万人曰杰万杰曰圣盖礼记逸篇也
　　后汉崔琦对梁冀曰将使玄黄改色马鹿易形乎注言马鹿而不言玄黄按礼器或素或青夏造殷因注云变白黒言素青者秦二世时赵高欲作乱或以青为黒黒为黄民言从之至今语犹存也琦所谓玄黄改色即此事也
　　荀子引聘礼志曰币厚则伤德财侈则殄礼礼云礼云玉帛云乎哉此即聘义所谓轻财重礼也〈若璩按聘礼记多货则伤于徳币美则没礼荀子所引自本此于聘义无涉〉
　　后汉东夷传徐夷率九夷以伐宗周西至河上穆王畏其方炽乃分东方诸侯命徐偃王主之檀弓载徐容居之对曰昔我先君驹王西讨济于河然则驹王即偃王欤济河即所谓西至河上也
　　易干凿度水为信土为知中庸注水神则信土神则知服氏注左𫝊土为信朱文公谓信犹五行之土服说是也
　　儒行云其过失可微辨而不可面数也子路喜闻过善人能受尽言如讳人之面数则面谀之人至而曾子不当三数子夏矣以是为刚毅焉得刚故程子谓游说之士所为夸大之说
　　方悫解王制云爵欲正其名故官必特置禄欲省其费故职或兼掌愚尝闻淳熙〈若璩按孝宗在位十二年甲午改元〉中或言秦桧当国时遴于除授一人或兼数职未尝废事又可省县官用度于是要官多不补御史中丞蒋继周论之曰往者权臣用事专进私党广斥异己故朝列多阙今独何取此朝臣俸禄有限其省几何而遗才乏事上下交病且一官治数司而收其禀裴延龄用以欺唐徳宗也以是观之则兼职省费岂王者之制乎
　　周官上公九命王制有加则赐不过九命伏生大传谓诸侯三年一贡士一适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功有功者天子一赐以车服弓矢再赐以秬鬯三赐以虎贲百人号曰命诸侯此言三赐而已汉武纪元朔元年有司奏议曰古者诸侯贡士壹适谓之好徳再适谓之贤贤三适谓之有功迺加九锡九锡始见于此遂为篡臣窃国之资自王莽始礼纬含文嘉有九锡之说亦起哀平间饰经文奸以覆邦家汉儒之罪大矣
　　表记殷人先罚而后赏汉武帝谓殷人执五刑以督奸皆言殷政之严也书曰代虐以宽诗曰敷政优优岂尚严哉
　　仁右道左仁对道而言张宣公以为言周流运用处右为阳而用之所行也左为阴而体之所存也
　　国君沐梁大夫沐稷士沐梁司马公曰礼别嫌明微大夫贵近于君故推而远之以防僭偪之端士贱远于君虽与之同物无所嫌也
　　善教者使人继其志弟子累其师李斯韩非之于荀卿也弟子贤于师卢植郑玄之于马融也
　　曲礼刑不上大夫家语冉有问刑不上于大夫孔子曰凡治君子以礼御其心所以属之以廉耻之节也其言与贾谊书同而加详焉谊盖述夫子之言也秋官条狼氏誓大夫曰鞭恐非周公之法
　　文子曰圣人不惭于影君子慎其独也刘子曰独立不惭影独寝不愧衾〈高彦先谨独铭曰其出户如见宾其入虚如有人具行无愧于影其寝无愧于衾四句并见刘子〉
　　大学章句咏叹淫液刊本误为淫泆
　　月令言来岁者二季秋为来岁受朔日秦正建亥也季冬待来岁之宜夏正建寅也〈月令作于秦虽用夏时犹存秦制淮南时则训与月令同汉太初以前犹以十月为岁首〉
　　理道要诀云周人尚以手抟食故记云共饭不泽手盖弊俗渐改未尽今夷狄及海南诸国五岭外人皆以手抟食岂若用匕箸乎三代之制祭立尸自秦则废后魏文成时高允献书云祭尸久废今俗父母亡取状貌类者为尸败化黩礼请厘革又周隋蛮夷传巴梁间为尸以祭今郴道州人祭祀迎同姓伴神以享则立尸之遗法乃本夷狄风俗至周未改耳以人殉葬至周方革犹未能绝〈秦穆公魏颗之父陈干昔〉今戎狄尚有之中华久绝矣〈若璩按立尸乃古法外裔犹存耳〉
　　少仪颖警枕也谓之颖者颖然警悟也司马文正公以圆木为警枕少睡则枕转而觉乃起读书〈颖元板作颎〉
　　舜葬苍梧山野薛氏曰孟子以为卒于鸣条吕氏春秋舜葬于纪苍梧山在海州界近莒之纪城鸣条亭在陈留之平邱今考九域志海州东海县有苍梧山〈若璩按海州苍梧山即山海经之郁州无舜葬于此之说〉
　　儒行言儒之异十有七条程子以为非孔子之言胡氏谓游夏门人所为其文章殆与荀卿相类
　　古者无一民不学也二十五家为闾闾同一巷巷有门门有两塾上老坐于右塾为右师庶老坐于左塾为左师出入则里胥坐右塾邻长坐左塾察其长幼揖逊之序新谷已入馀子皆入学距冬至四十五日始出学所谓家有塾也闻之先儒曰先王之时其人则四民也其居则六乡三采五比四闾也其田则一井二牧三屋九夫也其官则三吏六联五侯九伯也其教则五典十义六徳六行也其学则五礼六乐五射六〈若璩按六当作五〉驭六书九数也少而习焉其心安焉正岁孟月之吉党正社禜之会读法饮射无非教也弟子之职摄衣沃盥执帚播洒馔馈陈膳执烛奉席无非学也汉犹有三老掌教化父兄之教子弟之率馀论未泯清议在乡党而廉耻兴焉经学有师法而义理明焉吁古道何时而复乎〈若璩按先王之时至其心安焉皆魏华父泸州学记之文其田以下其官以上有其食则九谷六畜五牲三牺也其服则九文六采五色五章也二句王氏节去犹可独原文其教则五事五典由人身而人伦最妙易作五典十义十义出礼运即父子有亲君臣有义等也不与五典复乎惜不及其时面问之〉
　　絜矩学者之事也从心所欲而不逾矩圣人之事也孔子射于矍相之圃吕与叔曰孔子温良恭让其于乡党似不能言未闻拒人如是之甚疑不出于圣人特门人弟子逆料圣人之意而为此说将以推尊圣人而不知非圣人之所当言〈此言可以厉浮薄之俗故表而出之〉
　　大戴礼记
　　大戴礼哀公问投壶二篇与小戴无甚异礼察篇首与经解同曾子大孝篇与祭义相似而曾子书十篇皆在焉劝学礼三本见于荀子保傅篇则贾谊书之保傅傅职胎教容经四篇也汉书谓之保傅𫝊
　　大戴礼卢辩注非郑氏朱文公引明堂篇郑氏注云法龟文未考北史也〈若璩按卢辩𫝊辩字景宣以大戴礼未有解诂乃注之〉
　　易本命篇与家语同但家语谓子夏问于孔子孔子曰然吾昔闻老耼亦如汝之言子夏曰商闻山书曰云云大戴以子曰冠其首疑此篇子夏所著而大戴取之为记
　　践阼篇载武王十七铭后汉朱穆传注引太公阴谋武王衣之铭曰桑蚕苦女工难得新捐故后必寒镜铭曰以镜自照见形容以人自照见吉㐫觞铭曰乐极则悲沈湎致非社稷为危崔骃𫝊注引太公金匮武王曰吾欲造起居之诫随之以身几之书曰安无忘危存无忘亡熟惟二者必后无凶杖之书曰辅人无茍扶人无咎太平御览诸书引太公阴谋笔之书曰毫毛茂茂陷水可脱陷文不活棰之书曰马不可极民不可剧马极则踬民剧则败又引金匮其冠铭曰宠以著首将身不正遗为徳咎书履曰行必虑正无怀侥幸书剑曰常以服兵而行道德行则福废则覆书车曰自致者急载人者缓取欲无度自致而反书镜曰以镜自照则知吉凶门之书曰敬遇宾客贵贱无二户之书曰出畏之入惧之牖之书曰窥望审且念所得可思所忘钥之书曰昏谨守深察讹砚之书曰石墨相著而黒邪心谗言无得汗白书锋曰忍之须臾乃全汝躯书刀曰刀利硙硙无为汝开书井曰原泉滑滑连旱则绝取事有常赋敛有节蔡邕铭论谓武王践阼于太师作席几楹杖器械之铭十有八章参考金匮阴谋之书则不止于十八章矣书于篇后俾好古者有考〈若璩按书于篇后谓践阼篇也王氏尝集解践阼篇〉
　　武王东面而立师尚父西面道丹书之言皇氏曰王在宾位师尚父在主位此王廷之位若寻常师徒之教则师东面弟子西面与此异〈若璩按古弟子北面郭隗曰北面拘指逡巡而退以求臣则师傅之材至矣一曰诎指而事之北面而受学则百己者至〉
　　山谷以太公所诵丹书及武王铭书于坐之左右以为息黥补劓之方朱文公亦求程可久写武王践阼一篇以为左右观省之戒〈仪礼经传删且臣闻之至必及其世大学或问田汤盘铭及武王之铭〉
　　大戴记之夏小正管子之弟子职孔丛子之小尔雅古书之存者三子之力也
　　诰志篇孔子曰古之治天下者必圣人圣人有国则日月不食星辰不孛慈湖〈若璩按慈湖杨简号〉谓尧舜禹之时历年多无日食至太康失邦始日食历家谓日月薄食可以术推者衰世之术也而亦不能一一皆中一行归之君徳颇与孔子之言合一行之术精矣而有此论则诚不可委之数
　　说苑引子思曰学所以益才也砺所以致刄也吾尝幽处而深思不若学之速吾尝跂而望不若登高之博见故顺风而呼声不加疾而闻者众登邱而招臂不加长而见者远故鱼乘于水鸟乘于风草木乘于时与大戴礼荀子劝学篇略同隋唐志又有蔡邕劝学篇一卷易正义引之云鼫鼠五能不成一伎术〈晋蔡谟读尔雅不熟几为劝学死谓劝学篇也〉荀子梧鼠大戴云鼫鼠蟹六跪二螯大戴云二螯八足
　　曾子曰与君子游如长日加益而不自知也董仲舒之言本于此行其所闻则广大矣仲舒云行其所知则光大矣
　　曾子制言曰良贾深藏如虚君子有盛教如无与史记老子之言略同
　　公符篇载孝昭冠辞其后氏曲台所记欤〈后汉礼仪志注引博物记云〉迎日辞亦见尚书大𫝊〈三句与洛诰同〉
　　哀公问五义云穆穆纯纯其莫之能循荀子云缪缪肫肫其事不可循盖古字通用杨倞注缪当为胶肫与訰同非也
　　贾谊审取舍之言见礼察篇
　　四代篇引诗云东有开明〈避景帝讳也〉于时鸡三号以兴庶虞庶虞动蜚征作啬民执功百草咸淳〈庶虞盖山虞泽虞之属马融广成颂用飞征〉
　　虞戴徳篇昔商老彭及仲隗政之教大夫官之教士技之教庶人〈仲隗当考〉
　　小辨篇子曰缀学之徒安知忠信〈刘歆书缀学之士本此〉
　　传言以象反舌皆至〈象者象胥舌人之官也〉
　　尔雅以观于古足以辨言矣注谓依于雅颂〈张揖云即尔雅也尔雅之名始见于此〉
　　保傅篇灵公杀泄冶而邓元去陈以族从〈邓元事唯见于此当考若璩按邓元事亦见贾谊新书卷之十〉
　　文王官人〈若璩按当作曾子立事〉篇其少不讽诵其壮不论议其老不教诲亦可谓无业之人矣〈此言可以儆学者若璩按荀子引孔子曰少而不学长无能也老而不教死无思也是故若子少思长则学老思死则教余几一日百诵之〉
　　傅氏夏小正序郑注月令引小正者八今按月令孟冬讲武注引夏小正十一月王狩凡引小正者九〈诗七月笺引小正者一〉朱子发曰夏小正具十二月而无中气有候应而无日数至时训乃五日为候三候为气六十日为节岂时训因小正而加详欤
　　孔子三朝七篇艺文志注孔子对鲁哀公语也三朝见公故曰三朝大戴礼记千乘四代虞戴徳诰志小辨用兵少间凡七篇
　　乐
　　乐纬动声仪颛顼之乐曰五茎帝喾之乐曰六英汉志白虎通云六茎五英帝王世纪高阳作五英高辛作六茎列子注以六莹为帝喾乐淮南子注以六莹为颛顼乐通鉴外纪云汉志世纪放六乐撰其名故多异
　　徐景安乐章文谱曰五音合数而乐未成文案旋宫以明均律迭生二变方协七音乃以变征之声循环正征复以变宫之律回演清宫其变征以变字为文其变宫以均字为谱唯清之一字生自正宫倍应声同终归一律陈晋之乐书谓二变四清乐之蠹也四清之名起于钟磬二八之文二变之名起于六十律旋宫之言非古制也朱文公曰半律通典谓之子声此是古法但后人失之而唯存黄钟大吕太簇夹钟四律有四清声即半声是也变宫变征始见于国语注后汉志乃十二律之本声自宫而下六变七变而得之者非清声也凡十二律皆有二变一律之内通五声合为七均祖孝孙王朴之乐皆同所以有八十四调者每律各添二声而得之也〈正声是全律之声如黄钟九寸是也子声是半律之声如黄钟四寸半是也宫与羽角与征相去独远故于其间制变宫变征二声〉仁宗实录叙皇祐新乐云古者黄钟为万事根本故尺量权衡皆起于黄钟至晋隋间累黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因其声以制乐其器虽无法而其声犹不失于古王朴始用尺定律而声与器皆失之太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律失之于以尺而生律也其言皆见于范蜀公乐书实录盖蜀公之笔也房庶言以律生尺蜀公谓黄帝之法也司马公谓胡李之律生于尺房庶之律生于量皆难以定是非蔡季通谓律度量衡言盖有序若以尺寸求之是律生于度若以累黍为之是律生于量皆非也故自为律吹之而得其声〈蜀公父名度故以度量为尺量然实录不宜避私讳〉
　　淮南子天文训云律以当辰音以当日一律而生五音十二律而为六十音因而六之故三百六十音以当一岁之日京房六十律钱乐之三百六十律本于此
　　考工记磬氏疏按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸朱文公问蔡季通不知所谓乐云者是何书今考三礼图以为乐经书大𫝊亦引乐曰舟张辟雍鸧鸧相从汉元始四年立乐经读汉志鲍邺引乐经今其书无𫝊〈若璩按王充论衡阳成子长作乐经〉
　　晋戴邈上表曰上之所好下必有过之者焉是故双剑之节崇而飞白之俗成挟琴之容饰而赴曲之和作盖用阮籍乐论之语〈乐论云吴有双剑之节赵有挟琴之容〉
　　乐名周以夏宋以永梁以雅周隋以夏唐以和本朝以安
　　傅玄琴赋齐桓曰号钟楚庄曰绕梁相如曰燋尾伯喈曰绿绮宋书乐志曰世云燋尾伯喈琴以傅氏言之非伯喈也今按蔡邕𫝊注引琴赋序相如绿绮蔡邕燋尾宋志恐误
　　嵇叔夜琴赋曲引所宜则广陵止息李善注应璩与刘孔才书曰听广陵之清散傅玄琴赋曰马融谭思于止息明古有此曲韩皋谓嵇康为是曲当晋魏之际以魏文武大臣败散于广陵始晋虽𭧂兴终止息于此今以选注考之广陵散止息皆古曲非叔夜始撰也〈魏州刺史治寿春亦非广陵〉顾况广陵散记云曲有日宫散月宫散归云引华岳引然则散犹引也败散之说非矣〈谭思何校本作覃思〉
　　铜山西崩灵钟东应世说注引东方朔樊英事乐纂又谓晋人有铜澡盘自鸣张茂先曰此器与洛阳钟声谐宫中撞钟故鸣
　　朱子语录云汉礼乐志刘歆说乐处亦好汉志无刘歆说乐此记录之误近思续录亦误取之〈隋牛弘引刘歆钟律书出风俗通〉
　　周无射之钟至隋乃毁唐显庆之辂至本朝犹存物之寿亦有数邪
　　徐氏之礼善盘辟之容而不能明其本制氏之乐纪鉴枪之声而不能言其义汉世所谓礼乐者叔孙通之仪李延年之律尔礼缺而乐遂亡徐氏之容制氏之声亦不复𫝊矣
　　夏侯太初辩乐论伏羲有网罟之歌神农有丰年之咏黄帝有龙衮之颂元次山补乐歌有网罟丰年二篇文心雕龙云二言肇于黄世竹弹之谣是也〈竹弹歌见吴越春秋〉
　　韩文公琴操十首琴有十二操不取水仙坏陵二操范蜀公议乐曰秬一稃二米今秬黍皆一米杨次公非之曰尔雅秬黑黍秠一稃二米其种异以为必得秠然后制律未之前闻也〈晁子止曰纵黍为之则尺长律管容黍为有馀王朴是也横黍为之则尺短律管容黍为不足胡瑗是也〉
　　新唐书乐志多取刘贶太乐令壁记
　　吕才𫝊云制尺八凡十二枚长短不同与律谐契尺八乐器之名〈见摭言逸史〉仙隐𫝊房介然善吹竹笛名曰尺八
　　文子曰听其音则知其风观其乐即知其俗见其俗即知其化与乐记意同
　　吕氏春秋齐之衰也作为大吕即乐毅书所云大吕陈于元英者
　　孔子鼓瑟有鼠出游狸微行造焉获而不得而曾子以为有贪狼之志客有弹琴见螳螂方向鸣蝉惟恐螳螂之失也而蔡邕以为有杀心一事相类
　　琴操曰聂政父为韩王冶剑不成王杀之时政未生及长入太山遇仙人学鼔琴七年琴成入韩岂韩有两聂政与〈若据按琴操多不足辩〉
　　范蜀公曰清声不见于经唯小胥注云钟磬者编次之二八十六枚而在一簴谓之堵至唐又有十二清声其声愈高国朝旧有四清声置而弗用至刘几用之与郑卫无异今考皇祐二年王尧臣等言准正声之半以为十二子声之钟故有正声子声各十二子声即清声也唐制以十六为小架二十四为大架今太常钟垂十六旧𫝊正声之外有黄钟至夹钟四清声又乐工所陈自磬箫琴籥巢笙五器本有清声埙篪竽筑瑟五器本无清声〈刘几用四清声未可以为非〉
　　西山先生曰礼中有乐乐中有礼朱文公谓严而泰和而节礼胜则离以其太严须用有乐乐胜则流以其太和须用有礼
　　致堂胡氏曰礼乐之书其不知者指周官戴记为礼经指乐记为乐经其知者曰礼乐无全书此考之未深者孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所是诗与乐相须不可谓乐无书乐记则子夏所述也至于礼夫子欲为一书而不果成夏杞殷宋之叹是也〈若璩按此又以乐记子夏作〉
　　鲁虽赐以天子之礼乐其实与天子固有隆杀也乐有夷蛮而无戎狄也门有雉库而无皋应也尊用四代之尊而爵无虞氏之爵也爼用四代之爼而豆无虞氏之豆也其后鲁公僭天子之制三家僭鲁公之制陪臣僭三家之制然鲁有郊庙之礼始于惠公之请在平王东迁之后〈说见前　若璩按小戴礼记原无明堂位祗縁马融增入遂留话柄至今〉
　　乡饮酒升歌三终〈鹿鸣四牡皇皇者华〉笙入三终〈南陔白华华黍〉间歌三终〈歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇邱歌南山有台笙由仪〉合乐三终〈周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟〉周南召南燕礼谓之乡乐亦曰房中之乐〈若璩按周礼磬师谓之燕乐〉大射歌鹿鸣三终〈鹿鸣四牡皇皇者华〉管新宫三终〈其篇亡〉笙诗无辞则管诗亦无辞〈左𫝊宋公享昭子赋新宫则新宫有辞〉















　　困学纪闻卷五
<子部,杂家类,杂考之属,困学纪闻>