尧峰文钞 (四部丛刊本)/卷第二2
| 尧峰文钞 卷第二2 清 汪琬 撰 景上海涵芬楼藏林佶写刊本
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尧峯文钞卷二 门人𠊱官林佶编
经解一〈共四十三首 又图五首〉
八卦方位图说二则
河图者文王八卦方位图之所自出也按河图之位以五生
统
五成是故一六居北所谓天一生水地六成之即坎卦所以北
也二七居南所谓地二生火天七成之即离卦所以南也三八居
东所谓天三生木地八成之即震卦所以东也四九居西所谓地
四生金天九成之即兑卦所以西也然则文王四正卦之方位本
法河图而邵子所谓伏羲之图则不知所本此先天之学所以见
非先儒也朱子既主邵子而他日又有康节说伏羲八卦近于穿
凿附会之疑后之学者可以审所从矣
阳主生阴主杀南主生北主杀干坎阳卦也而居北杀万物之至
者所以生之也坤离阴卦也而居南生万物之至者所以死之也
推之而极于盛衰𥚽福喜怒哀乐其倚伏亦犹此也
卦对图说二则
坎离固皆正对震㢲艮兑亦未尝无正对也頥小过者震艮之正
对中孚大过者㢲兑之正对是也六子之中惟坎离能各自成卦
震㢲艮兑虽有正卦亦必两相附而后成此坎离所以为乾坤大
用也
震木阳木也艮山阳土也山必宜木故震艮相附而成卦㢲木阴
木也兑泽阴水也水草所钟为泽故㢲兑亦必相附而成卦
上下经系卦说五则
先儒谓乾坤为上经之主坎离用事是矣然亦有辨焉自泰否以
前干为主坎用事者也屯蒙需讼师比六卦皆有坎虽震长男艮
少男亦必附坎而后成卦天一生水也自㤗否以后坤为主离用
事者也同人与大有则离先合干噬嗑与贲则离又合震艮地二
生火也于是圣人以坎离终焉泰否以前有坎无离泰否以后有
离无坎
先儒谓艮兑㢲震为下经之主是矣然亦有辨焉自损益以前艮
震用事遁大壮蹇解四卦皆艮震也至损益则艮震与兑㢲合而
兑㢲始用事损益夬姤萃升困井革鼎凡十卦无不有兑㢲者至
渐与归妹二卦则艮震又与兑㢲合矣㢲长女兑少女皆阴也㢲
阴柔而善入兑阴柔而善说兑㢲用事得非末世之𧰼与
上下经虽卦不同而其卦往往遥对咸恒与乾坤对损益与泰
否对夬姤与剥复对小过与頥对中孚与大过对既未济与坎离
对上经主天道乾坤泰否剥复坎离皆天道之自然者也下经主
人事咸恒损益夬姤既未济皆人事之必至者也
乾坤者万物之男女也咸恒者一物之天地也泰否者乾坤之合
坎离则天地之所以泰否也损益者咸恒之变既未济则男女之
所以损益也㤗否必相循环然后能立天地使无水火则天地㡬
于浑沌而幷无所谓泰否矣孔子曰天地𬘡缊万物化醇此言水
火之在天也损益亦必相循环然后能成男女使无水火则男女
㡬于冥顽而幷无所谓损益矣孔子曰男女构精万物化生此言
水火之在人者也天道相禅而不巳人事相因而不绝则皆水火
为之也是故天地消息于水火之中男女亦死生于水火之中
泰否者乾坤全体之交合也则在上篇咸𢘆既未济者乾坤分体
之交合也则在下篇
𧰼说
易之取𧰼不同有取半体者有取似体者有取互体者有取伏体
反体者又有取互变体者故曰易变易也不可以一说泥也何谓
半体如小畜三四得坎之下二画则彖辞称密云不雨是也何谓
似体如頥称龟大壮似兑称羊是也何谓互体如震九四互坎则
四爻称遂泥是也何谓伏体如同人内卦离伏坎则称大川是也
何谓反体如鼎内卦㢲正兑之反则初爻称得妾是也何谓互变
体如乾九三互变离则三爻称终日是也
阳爻称九阴爻称六说
乾卦阳纯乎九者也故用九坤卦阴纯乎六者也故用六他卦九
六相错故无用九用六之辞
阴阳老少说三则
老阳者纯阳无阴老阴者纯阴无阳少阴少阳者阴阳相错故曰
三阳而二阴三其三三其二而为老阳老阴之两其三一其二
而为少阴之两其二一其三而为少阳之也
三奇为九三偶为六一奇二偶为七一偶二奇为八九六七八之
即八卦也
阳老则阴伏焉故老阳之九退即为少阴之八阴老则阳生焉故
老阴之六进即为少阳之七
八卦皆配九二则
天之生九其成亦止于九是故八卦之画干三坤六为九震
㢲坎离艮兑六卦两两相对男五女四其亦皆为九此与天
合者也天地各有生成之而八卦独具天者地统乎天也朱
子谓洛书以奇为主圣人作易所以则洛书者义取此也
干一与坤八合兑二与艮七合离三与坎六合震四与㢲五合其
亦皆为九故曰八卦皆配九
坎离乾坤之大用
乾坤体也坎离用也大小过肖坎頥中孚肖离者盖长少男女亦
未有外水火而能成阴阳者也故曰坎离乾坤之大用
八卦在五行之先
干兑皆金也震㢲皆木也彖传惟言天地水火雷风山泽置金木
不言者金藏于水木生于地开辟之始犹未有金木故也故曰八
卦在五行之先
卦义杂说二十五则
天一生水地六成之故干坎先合为需讼坤坎次合为师比地二
生火天七成之故离合干为同人为大有其所以不合坤者则先
儒所谓上经乃易之阳体合阳不合阴是也
干中爻互变皆离坤中爻互变皆坎坎离所以为乾坤之用也
泰和萧氏曰六子如㢲离兑皆阴也震艮虽阳又皆偏者也惟坎
得阳之中故在六子中最贵最先用事其说则诚然矣然震与坎
合而互艮为屯坎与艮合而互震为蒙一卦之中三男皆具坎虽
最先用事震艮亦未尝不在也此圣人次屯蒙之微意也
屯六二变节此女子之屯而守节者也故曰贞不字十年乃字蒙
六三变蛊此女子之蒙而善蛊者也故曰见金夫不有躬
上地下天曰泰上水下火曰既济皆逆行者也故曰易逆也
泰之九二曰包荒阳包阴也否之六二曰包承阴包阳也阳包阴
则为君子畜小人之𧰼故泰阴包阳则为小人容君子之𧰼故否
逮其甚也君子不惟不能畜小人也方且以君子攻君子小人不
惟不能容君子也方且以小人攻小人是则大乱极败之道也
泰之上九曰城复于隍此天道之循环也圣人言泰变而否之易
也否之上六曰倾否先否后喜此人事之挽回也圣人言否变而
泰之难也转否为泰舍九五之大人其谁望焉
不耕获不菑畬则福之无𡚶者也行人之得邑人之灾则祸之无
妄者也𥚽福不可以逆亿惟君子修身俟命能不贪无𡚶之福而
不忧无𡚶之祸
天气下降者也坎水得干之中画故润下地气上升者也离火得
坤之中画故炎上
两坎相接三四中虚此坎中有离也两离相承三四中满此离中
有坎也故曰坎离乾坤之交非若震㢲艮兑各不相蒙者也
坎中爻互震艮震艮中爻亦互坎此兄弟相从之义也离中爻互
㢲兑㢲兑中爻亦互离此姊𡝭相从之义也
咸𧰼之为拇为腓为股为脢为辅颊舌者梁山来氏曰男女相感
之情莫如年之少者一身从拇而上自舌而下无不以情相感故
圣人取𧰼焉其说则诚然矣然而感必以正相感而非正则于男
女之情有馀而于夫妇之道不足也艮止也止乎礼义则正故彖
辞戒之曰利用贞
咸感也兑说也然而有心以感人则其相感也必浅故不曰感而
曰咸饰言以说众则其相说也必伪故不曰说而曰兑
损卦损干之上爻以益坤之上爻是兑损而艮益也益卦损干之
下爻以益坤之下爻是㢲损而震益也在先天则为损阳以益阴
在后天则为损女以益男也此先后天之分也
夭地之化专者不生杂者亦不生春秋传曰男女同姓其生不蕃
穀梁亦曰独阳独阴不生独天不生此专者不生之验也损卦六
三爻辞曰三人行则损一人此杂者不生之验也
彖传曰困刚揜也是柔困刚也及观爻𧰼则又刚柔交困困于酒
食困于金车困于赤𥿈刚之困也困于株木困于石据于蒺藜困
于
藟于臲卼柔之困也以木石蒺藜藟之困挍酒食车𥿈殆
加甚焉至六三之凶又有死期将至之𧰼然则小人之困君子终
不免于自困也果何益㢤
渐女归之正者聘则为妻者也归妹女归之不正者奔则为妾者
也故渐之九三九五爻辞得称夫妇归妹不称者示娣妾不敢与
女君抗也
万物之质变化于水是故屯卦坎在上以水始也未济坎在下以
水终也未济之终于坎者亦犹十干之终于壬癸十二支之终于
亥也传曰五行以水为本其星〈御名〉武𭒀女天地所纪此之谓也
心实则诚干三画皆实故圣人以诚言之心虚则敬坤三画皆虚
故圣人以敬言之坎离乾坤之大用也坎得干中画故其彖辞曰
有孚惟心亨孚者诚也离得坤中画故其爻辞曰履错然敬之无
咎诚敬所以为心学之本也
天地之五十有五班固曰五六者天地之中也是故五十有
五之中去其五则为大衍之去其六则为大
之用
六画而成卦故六其老阳之即为干之策六其老阴之即为
坤之策
干爻以一函三参天之说也坤爻以一判二两地之说也干奇三
画震坎艮各得其一㢲离兑各得其二合之为十二画以一函三
三其十二画是老阳也坤偶三画㢲离兑各得其一震坎艮各
得其二合之亦十二画以一判二二其十二画是老阴也
立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义故
圣人于乾卦言仁坤卦言义所为法天地以尽人道也班固曰仁
者生生者圜义者成成者方故仁属干义属坤也
河图之阴阳生成相配洛书之阳居正位而阴居偏位河图
之十而方隅次序未尝不止于九洛书之九而一与九对二
与八对三与七对四与六对未尝不归于十也又洛书亦以一合
六以二合七以三合八以四合九而以五居其中悉与河图
协故曰河图洛书相经纬
传曰火日外景金水内景凡能鉴物者皆阳也火日为离离阳包
阴故外景金水为坎兑坎兑阴包阳故内景然则坎为月月亦水
也何以与日皆外景与曰非也月固借日光以明者也是以其景
似日
〈附〉卦对图解一
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〈故圣人欲尽人道以法天地也〉
尧峯汪氏曰卦有正对有反对有互对有二卦之对有四卦之对
如干之于坤坎之于离之类两卦正对也如屯之于蒙需之于讼
之类两卦反对也如屯蒙之于需讼师比之于小畜履之类四卦
正对也随蛊之于噬嗑贲临观之于无妄大畜之类四卦互对也
上经乾坤阴阳各六则坎离亦六阴六阳应之下经咸恒阴阳各
三则既未济亦三阴三阳应之圣人之序卦也神妙之极通乎造
化者也
上经乾坤坎离下经咸恒既未济上经泰否与下经之渐归妹上
经剥复与下经之夬姤皆遥对者也上经自乾坤凡阴阳各十八
而后有泰否下经自咸恒凡阴阳亦各十八而后有夬姤上经自
乾坤凡阳爻三十六而为剥复合老阳之也下经自咸恒凡阴
爻三十二而至渐归妹合少阴之也故泰否之于夬姤剥复之
于渐归妹亦遥对也泰否者天地之交合也渐归妹者男女之交
合也故泰归妹之六五其𧰼皆曰帝乙归妹泰传曰天地交而万
物通归妹传曰天地不交而万物不兴男女亦小天地也是以得
为遥对也
正对互对之说是矣然则噬㗐贲之后何为乎间以剥复损益之
后何为乎间以夬姤也曰噬㗐内卦震贲外卦艮此震艮将用事
之渐也故先以坤母干父统长少二男者
之损内卦兑益外卦
㢲此兑㢲将用事之渐也故先以干父坤母统长少二女者之
此剥复无𡚶大畜四卦夬姤萃升四卦所以相次也抑又圣人错
综序卦之微意也震艮㢲兑相对其又间之以渐归妹何也曰此
㢲与艮交兑与震交者也阴阳不交则万物不兴归妹传所云是
也
上经属阳复者阳生之卦也万物之所由生也下经属阴姤者阴
生之卦也万物之所由成也万物无阳则气不生无阴则形不成
吾为此卦对图然后知自有画以来阴阳奇偶未尝有无对者也
其不与为对者唯太极乎所谓太极不离乎阴阳之中而亦不杂
乎阴阳者是也故曰太极生两仪两仪生四𧰼四𧰼生八卦逮八
卦又生六十四卦而遂生生不穷焉皆太极为之也是以唯太极
无对
卦对图解二
第一节
屯䷂� 二卦合三男 互卦坤
干䷀坤䷁
需䷄� 二卦合三女 上下卦干
乾坤相对坤辅干者也坎离又辅乾坤者也离又辅坎者也坎用
事离不用事为第一节
第二节
师䷆� 坤坎 一阳为主居二五 二卦互三男
〈小畜〉䷈� 〈㢲兑〉干 一阴为主居三四 二卦互三女
〈以前交坎无离 干〉
泰䷊� 天地之交合
〈以后交离无坎 坤〉
〈同人〉䷌〈��〉 干 离 一阴为主居二五 二卦互三女
谦䷎� 〈艮震〉坤 一阳为主居三四 二卦互三男
泰否乾坤之交合也师比坤合坎同人大有干合离相对小畜履
干合㢲兑谦豫坤合艮震相对在泰否前后此乾坤交而㫄生六
子之𧰼至是离用事为第二节
第三节
随䷐� 〈㢲艮兑震〉 坎 离前五
临䷒� 〈㢲兑〉坤 坎离前四
〈噬㗐〉䷔� 〈艮震〉离 ���
剥䷖� 〈艮震〉坤 ���
〈无妄〉䷘〈� 艮� 震〉干 坎离前二
頥䷚〈大 㢲艮过 兑震〉 坎 离前一
坎䷜离 乾坤之交正中
咸䷞� 〈㢲艮兑震〉 坎 离后一
遁䷠〈� 艮� 震〉干 坎离后二
晋䷢〈��〉 离 坤 ���
〈家人〉䷤� 〈㢲兑〉离 ���
蹇䷦� 〈艮震〉坎 坎离后四
损䷨� 〈㢲兑艮震〉 坎 离后五
坎离乾坤之大用也坎离前十二卦坎离后亦十二卦皆相对惟
蹇解不以干换坤而以坎此适子代父之义至是震艮用事为第
三节
第四节
夬䷪� 〈㢲兑〉干
萃䷬� 〈㢲兑〉坤
困䷮� 〈㢲兑〉坎
革䷰� 〈㢲兑〉离
乾坤坎离合㢲兑至是㢲兑用事为第四节
第五节
震䷲�
渐䷴〈� 㢲艮� 兑震〉
丰䷶� 〈艮震〉离
㢲䷸�
涣䷺� 〈㢲兑〉坎
〈中孚〉䷼〈小过〉䷳ 〈㢲艮兑震〉
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震艮㢲兑为主震艮之后之以渐归妹丰旅四卦㢲兑之后
之以涣节中孚小过四卦渐归妺与中孚小过对丰履与涣节对
坎离乾坤之大用则以终焉为第五节
尧峯汪氏曰此钱氏𧰼钞元图视诸家最胜予为分五节而杂取
先儒之说以发明之学者详翫此图则圣人序卦之意无遗蕴矣
钱氏又谓乾坤相综为变化而泰否居中坎离相综为变化而既
未济居终艮㢲相综为变化而损益居中震兑相综为变化而咸
𢘆居中皆可由此图推之也
卦对横图三
〈阳爻十八 阳爻十七 阳爻十七 阳爻十八 阳爻十九 阳爻十九〉
干䷀ 泰䷊� 剥䷖� 咸䷞� 夬䷪� 丰䷶�
坤䷁ 〈同人〉䷌〈� 无� 妄〉䷋ 〈��〉 遁 ䷠〈��〉 萃 ䷐� 㢲䷸�
屯䷂� 谦䷎� 頥䷖ 晋䷢〈��〉 困 ䷮� 涣䷅�
需䷊� 随䷐� 〈大过〉䷛ 〈家人〉䷤� 革䷰� 〈中孚〉䷼
师䷆� 临䷒� 坎䷜ 蹇䷦� 震䷲� 〈小过〉䷽
〈小畜〉䷈� 〈噬㗐〉䷔� 离䷝ 损䷼� 渐䷴〈� 既� 济〉䷾ 〈��〉
〈阴爻十八 阴爻十九 阴爻十九 阴爻十八 阴爻十七 阴爻十七〉
卦对竖图四
干䷀ 坤䷁ 屯䷂� 需䷄� 师䷆� 〈小畜〉䷈�〈阳爻十八阴爻十八〉
泰䷊� 〈同人〉�〈��〉 谦 ䷎� 随䷐� 临䷒� 〈噬嗑〉䷔�〈阳爻十七阴爻十九〉
剥䷖� 〈无𡚶〉䷘〈��〉 頥 ䷚ 〈大过〉䷛ 坎䷜ 离䷝ 〈阳爻十七阴爻十九〉
咸䷞� 遁䷠〈��〉 晋 ䷢〈� 家� 人〉䷅ � 蹇䷦� 损䷨�〈阳爻十八阴爻十八〉
夫䷪� 萃䷬� 困䷧� 革䷛� 震䷲� 渐䷴〈�阳爻十九�阴爻十七〉
丰䷶� 㢲䷸� 涣䷓� 〈中孚〉䷩ 〈小过〉䷽ 〈既济〉䷾〈�阳爻十九�阴爻十七〉
上经阳爻五十二阴爻五十六下经阴爻五十二阳爻五十六合
之得二百一十六所以全干六爻之策也阳爻十八阴爻十八
合之得三十六阳退而居十七阴进而居十九阳进而居十九阴
退而居十七合之亦得三十六所以全干一爻之策也惟其有
卦对在焉故曰三百八十四爻止成二百一十六爻以合乾策之
盖易以干为主坤辅干者也六子又辅乾坤者也
翫横图则先儒所谓六十四卦如六爻翫竖图则先儒所谓六十
四卦如六大卦其义皆可见
十二辟卦阴阳进退图
复〈十一月 少阳 一阳二十八子 老阴 五阴一百二十〉 共 一百四十八䇿
临〈十二月 二阳五十六丑 四阴九十六〉 共 一百五十二策
泰〈正月 三阳八十四寅 三阴七十二〉 共 一百五十六策
壮〈二月 老阳 四阳一百四十四卯 少阴 二阴六十四〉 共 二百零八策
夬〈三月 五阳一百八十辰 一阴三十二〉 共 二百十二策
干〈四月已〉 六 阳二百十六策
姤〈五月 少阴 一阴三十二午 老阳 五阳一百八十〉 共 二百十二策
遁〈六月 二阴六十四未 四阳一百四十四〉 共 二百零八策
否〈七月 三阴九十六申 三阳一百零八〉 共 二百零四策
观〈八月 老阴 四阴九十六酉 少阳 二阳五十六〉 共 一百五十二策
剥〈九月 五阴一百二十戍 一阳二十八〉 共 一百四十八策
坤〈十月亥〉 六 阴一百四十四策
康熙辛未六月望前一日静寄轩录
尧峯文钞卷二终