大易缉说 (四库全书本)/卷06

大易缉说　卷六

　　钦定四库全书
　　大易缉说卷六　　　　元　王申子　撰
　　下经
　　䷞〈艮下兊上〉
　　咸感也无心之感也为卦兊上艮下艮止也兊说也止而感物物说应之咸之义也一有作为则非感矣故六爻皆以静为贵伊川曰男女相感之深莫如少者故二少为咸
　　咸亨利贞取女吉
　　天地间一感应之理而巳感以正则亨感不以正则入于邪恶而失其所亨矣故曰咸亨利贞亦以三与上成卦之主刚柔皆得其正而相交相感故以此义取女则吉
　　曰咸感也
　　释卦名义伊川曰咸感也不曰感者咸有皆义上下交相感也
　　柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣
　　以成卦之主及卦徳释辞而极言之也坤六三上而兊干上九下而艮故曰柔上而刚下坤之一柔上矣二柔复下而艮干之一刚下矣二刚复上而兊是阴阳男女相交相感而和合相与也止而说者谓艮止不动而意气自相和说乃所谓感不止而动则是出于作为非感也故六爻皆欲其静男下女谓少男下少女此感之至也感以正然后亨感不以正虽亨不吉故以感得其正者为取女之吉亦谓成卦之主三与上皆得其正也大而天地以气交感而得其正然后万物化生圣人以心相感而得其正然后天下和平故极言之以见交感之道无物不有感得其正无物不亨也
　　象曰山上有泽咸君子以虚受人
　　泽能润下山能受润今山上有泽是山受润而泽通于上山泽通气咸感之象也泽得以通于上者山之虚也君子以之虚其中以受人中既虚则亦无感不通矣
　　初六咸其拇
　　咸之六爻皆取诸身以为象者天地万物本吾同体此感彼应自有不言之妙也拇足大指也足虽未行而拇常向外此自然之天也以言初六艮体处下而应于四是身虽未动而志之所向常在外也犹君子在下道虽未行而应物之志未尝不在天下也
　　象曰咸其拇志在外也
　　外九四也𥘉与四阴阳交感身未动而志巳应如拇之常向外也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓足肚也随股而转移柔虚而易动喻二以柔居柔易于随三之股而动也二处咸之时居中得正若随三而动则失咸之道故凶若居守其中正以待五中正之应则感得其正矣故吉爻一也用之有得失吉凶之报异焉可不慎欤
　　象曰虽凶居吉顺不害也
　　得五之正应则不唯于义为顺且不害其中正也
　　九三咸其股执其随往吝
　　股随足而动者咸之义静则为感动则非也今三以阳刚之才居得其正为艮之主是冝自守其正以感于物而乃以刚用刚应上六柔说而往从之遂执其同体之拇腓随之而动是刚正之才不能自主失咸之道者也故吝
　　象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也
　　亦云者承上爻辞言前二阴感于阳而动今三阳刚亦感于阴柔而不能自止故曰亦不处也且志在下随是所执者下也冝其吝
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　四居股之上脢之下心之位也不言心者四柔说不正有时不免废心而任思故爻辞有善有恶谓四以阳刚之质介二刚之中居阴而静此其未感之初有心体静而贞之象得咸之道故吉故悔亡及一有所感其体说而居柔不中不正遂憧憧焉役其思虑于事物往来之间以谓天下事皆可以私意计虑而得之也故其思所及者朋从之思所不及者则弗之从四之象具此二者故圣人于贞吉悔亡后言其任思之失以见咸之道无心而待物之自感则无所不应一容心于其闲则非感矣其应之狭也冝哉
　　象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也
　　未感害者言未感之初未为私意所累也未光大者言任思之失于咸感之道未得为光大也
　　九五咸其脢无悔
　　脢背肉也医书曰一身腑脏之腧皆系于背则是不思不动而系者众矣谓九五阳刚中正为咸之主能不思不动以感而待人之自应得咸之道是以无悔
　　象曰咸其脢志末也
　　志末者谓他有志于感者抑末耳不若五感以无思之善也　或问曰志末也子以为他有志于感者抑末耳诸贤皆不如此说无乃圣人背意解经乎曰安行也信如何也过旬灾也之类岂非圣人背意解经乎
　　上六咸其辅颊舌
　　辅颊舌皆以言者上以兊之极处咸之穷是柔说之至急于求感者也故不能以诚感物而徒事乎口舌之间以求感其能感乎失咸之道矣
　　象曰咸其辅颊舌滕口说也
　　滕腾通以心思感人所感巳狭况口说乎
　　䷟〈巽下震上〉
　　恒常久也咸以少男下少女男女交感之义夫妇之始也恒则二长同居男尊女卑男外女内各正其位夫妇居室之常亦人道之常也故为恒
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　可恒之道必可以亨不可以亨岂可恒之道哉亨而且无咎者贞正故也盖不正则不可恒恒亦不可亨而无咎故曰亨无咎利贞谓贞正则可恒且可亨而无咎也然所谓恒者谓其可久也非守一而不知变也故利有攸往亦可恒之道何往不利
　　曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒
　　以成卦之主及卦体卦德释卦名义初与四成卦之主也干之初上而四坤之下下而初刚上柔下也二爻上下而成震巽亦刚上柔下也以卦体言刚上柔下乃分之常以卦象言雷风相与乃气之常以卦徳言巽顺而动乃理之常以卦位言刚柔相应乃情之常故曰恒
　　恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　凡可恒而亨且无咎者正而巳故利贞为久于其道言不正则非可久之道也亦以成卦两爻皆不当位故戒之天地之道其所以恒久而不息者亦正而巳利有攸往者变而通之非执乎一以为恒也故曰终则有始始而终终而复始亦天道之恒也故日月得此恒而能久照四时得此恒而能久成圣人得此恒故能久于道以成天下之化观乎此则天地万物有恒之情亦可见矣
　　象曰雷风恒君子以立不易方
　　相须相与以鼓动万物者雷风之恒也发声收声不爽其时或凉或温不舛其候者亦雷风之恒也君子以之立不易方不易者不迁也方者所也即大学所谓至善之所人物所当止之地也立身于此而不迁易乃君子之恒亦可恒之道故以取象
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　恒久也天下可久之事岂一朝夕所能致者初六质柔而志刚质柔故昧于远见志刚故欲速不达处恒之初是方为可久之计者而遽焉求深故曰浚恒非急暴而不能恒则必茍且而不可恒矣贞固守此以为恒取凶之道也何所利哉
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　可恒之道以久而成始而求深是施诸已则欲𨒪不达施诸人则责之太遽者也故凶
　　九二悔亡
　　恒利贞以九居二不正疑有悔者然处下之中位之中也以刚居柔徳之中也上应六五应之中也居中得中而应中是无往不中乃时中之君子也中则正矣况中者无过不及天地间可恒之道也二既得之是以悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　中庸其至矣乎民鲜能久矣能久于中恒之善者也尚何悔之有
　　九三不恒其徳或承之羞贞吝
　　人之为徳过乎中则不能恒三过乎中矣且以刚居刚而处巽之极过刚则躁巽则不果是无恒者也其徳不恒则羞辱承之或者在彼有时而至也若贞固守此以为恒必取羞吝矣
　　象曰不恒其徳无所容也
　　人而无恒则进退无所据矣尚何所容其身哉
　　九四田无禽
　　天下之功以久而成恒久之道以正为贵四虽阳刚而不中不正居不当之位承柔弱之君虽久何益故如田猎而不得其道虽淹久而终无禽兽之获焉则亦徒劳而巳
　　象曰久非其位安得禽也
　　以不正之徳事柔懦之君又处非其位故虽久而无功也
　　六五恒其徳贞妇人吉夫子凶
　　阴柔居中而以顺从阳刚为恒者在妇人之徳为贞故吉若夫子以此而为恒则失其为夫子之道而凶矣况五君也而一以柔徳下从九二之刚以为恒如妇人焉可乎
　　象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也五居中而一以柔顺从二之刚以为恒此义在妇人则吉妇人以从为正以顺为徳从一而终也若夫子则制义自我从妇人之徳以为恒则凶矣况君道乎
　　上六振恒凶
　　振者连动而无常也居恒之终处震之极恒终则变而不能恒震极则动而不能止故有振恒之象在上而动无恒其凶冝矣
　　象曰振恒在上大无功也
　　此所谓天下本无事庸人自扰之其好功生事之过乎故圣人折之曰大无功言振扰于守恒之世决无所成也
　　䷠〈艮下干上〉
　　遁退避也为卦艮下干上二阴浸长于内四阳将消于外小人渐盛君子退而避之遁之象也然二阴虽长四阳犹盛而遁者何也盖一变则为否否则阴其外我非我遁之也故二阴为遁
　　遁亨小利贞
　　二阴浸长否道将成君子见几而遁是身虽遁而道则亨故曰遁亨小利贞晦庵曰小人利于守正不可以浸长故侵迫于阳谓成卦九三犹能止二阴于下也伊川曰四阳犹盛于外其势犹可小有所正谓二五中正相应尚可与时行也二说兼之于义始备
　　曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　释辞阴道浸长之时君子退遁以伸其道是君子之遁乃其道之亨也故曰遁而亨五以阳刚中正居尊位下有柔顺中正之臣为之应尚可随时消息以致其力况九三成卦之主犹能止二阴于下故曰与时行也小阴柔小人也虽阴道浸长亦冝守正不可遽迫乎阳所以扶君子而抑小人亦小人之利也且二阴虽长于内其势尚四阳犹盛于外其势犹可以小有所正为君子者亦不可决于退遁以遂一已之高而付世道于不可为也时义者以时而言二阴浸长而将否见几者不得不去以义而言二五中正相应犹可有为是君子决去处之义于此时为难故曰遁之时义大矣哉
　　象曰天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天干也上三阳健行而远去山艮也下二阴为一阳止之而不得行是小人犹有所制而君子得以从容远去又见去之高者其势不可得而止遁之象也君子以之远小人不恶而严如孔子之待阳货孟子之待王驩虽非遁犹遁也
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　尾在后也他卦以下为初遁往遁也故遁以初为后在前者见几先遁初柔而不能决止而不能行故遁而在后危厉之道也既巳处后然位卑居下不往即遁也若又有所进往则危厉益甚矣初柔而不正故戒之
　　象曰遁尾之厉不往何灾也
　　君子处遁如上九知几而最先者善也遁而居后危之道也然处卑易晦但不往进则亦何灾之有
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　黄中色牛顺物革柔而坚者也二以中正居大臣之位与五中正相应当贤人君子见几而遁之时岂容坐视以听其去故以其中顺之徳内固君臣之志外系贤者之心以扶持世道其执之坚如用黄牛之革至于不可说此六二之志也其所谓应当位之刚与时行之事乎
　　象曰执用黄牛固志也
　　言执守之以中顺之道其坚固如此不为时变所移者六二之志也故此爻独不言遁
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　干之三阳皆巳前遁而三乃以阳说阴比二而止于下是有所系累害其遁也凡阳为阴所累者曰疾故曰系遁有疾遁而有疾危厉之道也然以此道畜养臣妾则吉盖系恋之私恩施之于小人女子则得其心也
　　象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也遁而有系必以所累致困盖昵比之私止可以畜臣妾不可以当大事也
　　九四好遁君子吉小人否
　　九四与五同徳是上而君臣犹相好也与初正应是下而阴阳又相好也四冝好爱而乃舍之以遁者盖阳刚之徳而居干体识时之冝上不贪利禄之荣下不牵系累之私也此非以道制欲之君子不能故圣人许之以君子吉又叹其非小人之所能也
　　象曰君子好遁小人否也
　　言舍其所好而遁唯见义明用心刚之君子能之故小人否也
　　九五嘉遁贞吉
　　嘉褒嘉也五以阳刚中正居尊位下有柔顺中正之臣为之应是岂坐视群贤之遁而付世道于不可为者故弓旌之招束帛之贲尊尚而褒嘉之使复其所且正固以守其志不为群小之转移安得而不吉
　　象曰嘉遁贞吉以正志也
　　五之能嘉遁以致吉者贞正固守而不移乃其志也时不然而志则然者遁之君臣也故二曰固志五曰正志此所谓刚当位而应与时行也
　　上九肥遁无不利
　　上以刚健之至居一卦之外处遁之先而无系累是充然自足于一世之外者自非徳丰道腴安能如是而其进退岂不绰绰然有馀裕哉故无不利
　　象曰肥遁无不利无所疑也
　　由其刚决为遁之先故从容远去而无所疑也
　　䷡〈干下震上〉
　　大壮大者壮也阳为大四阳壮而倍于阴阳刚壮盛也为卦干下震上乾刚震动刚以动也雷震于天上亦大者壮也亦壮之大也故为大壮
　　大壮利贞
　　大壮之道利在贞正壮而不得其正则为刚恶岂君子之壮哉亦以九四为成卦之主不得其正故戒
　　曰大壮大者壮也刚以动故壮
　　释卦名义阳长过中为大者壮以干之刚而动于上为壮之大故曰大壮
　　大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　释辞大壮之道利乎正不正则为强暴为狠恶岂大者之事乎大莫大于天地天地之所以不屈于万物之下者亦正而已唯正故大唯正大故壮故正大则虽天地之情亦可见矣人而不正大其能壮乎
　　象曰雷在天上大壮君子以非礼勿履
　　天下雷行为无妄雷在天上为大壮无妄震下干上其动皆天大壮干下震上以天而动故无妄之象曰先王以对时育物所谓诚者天之道圣人之事也大壮之象曰君子以非礼勿履所谓诚之者人之道贤者之事也非礼勿履者必以天而动也以天而动则所行一出于正大君子之壮也
　　初九壮于趾征凶有孚
　　卦虽以刚壮为义然爻义皆贵于用柔盖以刚而动刚不可过也趾在下而主于行初干体而居刚用刚是壮于行而不顾者也在上犹为过况在下乎其凶必矣有孚者信其凶之必然也
　　象曰壮于趾其孚穷也
　　居下而用壮任刚而决行信乎其穷而凶也
　　九二贞吉
　　九二居中而又以刚履柔刚而得中是处壮不用其刚而用其中者也用中而不过于刚乃用壮之正道二得之故吉
　　象曰九二贞吉以中也
　　以者用也言以九居二不用其刚而用其中也
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角三体刚用刚不中不正以干体之健处大壮之时是过于壮者也小人尚力者用之则为勇猛怙强好胜若固守此道而行危也君子尚徳者用之亦为刚狠蔑视于事若固守此道而行亦危也故曰贞厉其象如羝羊触藩而羸其角锐于进而艰于反用壮之道不可过于刚也如是夫
　　象曰小人用壮君子罔也
　　言小人用此必以壮取败君子用此必以罔取困也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　用壮之道贵乎得中而不过九二体刚用柔而居中故贞吉九四亦体刚用柔不足于中故虽贞吉而有悔有悔而后亡今四为成卦之主得壮之时进无阻碍谓三前有四犹有藩也四前二阴则藩决矣无能害其壮者故藩不待触角亦不羸可以壮于大舆之輹而勇往言四处壮而得时用刚而不过可以任重而致远也
　　象曰藩决不羸尚往也
　　尚往者阳刚君子之道可以往进而莫有阻之者矣
　　六五丧羊于易无悔
　　羊刚狠而群行之物喻众阳也易和易言五以柔居中得和易之道也众阳用壮而并进岂无刚触之害五为壮之主能以和易处之使丧其刚壮而不用是能以柔制刚而归于中者也故无悔
　　象曰丧羊于易位不当也
　　位不当者以六居五以柔居尊才不足而位有馀也若阳刚中正则下亦无壮矣
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉〈羝字疑羡〉上六虽阴柔而体震之极处壮之终震之极故不能自止壮之终故终于用壮所以亦有触藩之象然羊之触藩者至刚之角也今不言角者见阴柔而用壮也体震而极其用壮之心故不能退质柔而处大壮之穷故亦不能遂其进妄动如此何所利哉艰则吉者遇艰难则吉盖柔遇艰则止壮既终则变也
　　象曰不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　进退不能者但知用壮而不详审其可否也艰则吉者壮终则变若遇艰难而改其所为则咎亦不长也
　　䷢〈坤下离上〉
　　晋进也为卦坤下离上明出于地有升进之象焉故曰晋进也盖明出地上犹可以进若明在天上则不可以进言矣六十四卦离上者八专取六五一爻以为成卦之主者二晋大有也大有曰柔得尊位大中而上下应之晋则曰康侯柔进而上行是专以康侯之进者当此一卦之义明矣
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　易中辞未有如晋独取康侯为义者且六十四卦无有无卦徳者地中生木升犹曰元亨用见大人南征吉况大明出地而为晋冝曰亨曰吉曰利见大人曰利有攸往今皆不言独曰康侯是专以康侯之进者成一卦之义也何则明出地上足以照临一方不足以照临四海未至于天犹可以进若明丽乎天则何进之有或曰日者君之表康侯谓日可乎曰不然日月君臣之𧰼固不同而以明徳居上为众所附丽则一况象之辞止曰明不曰日如明夷之取义乎以离明之徳居坤土之上以柔进而上行此象此义非诸侯之进者而何康侯治安其国之侯既能治安其国则其进也冝受天子之𠖥命矣车马之锡重赐也蕃庶赐之多文之盛也三接恩礼之勤也昼日取其光显明之盛也以见康侯晋进之时文明之盛也
　　曰晋进也
　　释卦名义愈进而愈明故为晋
　　明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　以成卦之主释辞明出地上者谓以离明之徳出于坤土之上也顺而丽乎大明者谓以坤顺之徳丽乎大明以进也柔进而上行者谓以阴柔之徳进而行于上以言成卦六五也是以二字接上文见康侯以如是之明如是之顺如是之柔以进冝其光膺锡赉之多显承恩礼之厚也锡马坤上取义昼日离上取义
　　象曰明出地上晋君子以自昭明徳
　　明出地上则无能掩其明矣君子体之以自昭其明徳昭明之也所谓明明徳也
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　初六柔而处下必于进不可也上有正应必于退亦不可也晋如升进也摧如抑退也进退无常唯正则吉若犹未为上所孚信则唯宽裕以自处不躁不竞则亦无咎此君子当晋进之初处进退之正道也
　　象曰晋如摧如独行正也裕无咎未受命也
　　君子处进退之道无他唯独行吾正而巳且初进而未受命其孟子所谓无官守言责则进退岂不绰绰然有馀裕者何咎之有
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　小过之五亦阴也二遇之曰过其祖遇其妣然又必曰不及其君今晋之五亦阴也而止曰王母王母即祖之妣也以谓五虽居尊而实阴犹居君人之位而实臣也六二处晋之时与五同徳其仕于诸侯之命卿命大夫欤方康侯晋进之时身为国佐非社稷之守则羁绁之仆必同其忧故曰晋如愁如然二居中得正是能以中正自守之君子也故上为天子所知而𫉬吉下为其君所敬受此助增之福于其国之君也其者随其仕国之辞诗曰以介景福介助也
　　象曰受兹介福以中正也
　　受此介福以二中正故也
　　六三众允悔亡
　　三处下之上不中不正冝有悔者然居坤体之极顺之至顺曰顺而丽乎大明柔进而上行是三于柔进之时以其至顺先进而上行者也此众心之所信从故悔亡
　　象曰众允之志上行也
　　众志之所允者以其顺之至先进而上行也
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　昼而伏者鼠也贪而畏人者鼫鼠也鼫大也旋食旋惊故曰贪而畏人谓四以阳刚居晋昼之时而处于阴是质刚而伏于昼之鼠也不中不正而据高位下忌三阴之进是又贪而畏人之鼫鼠也盖众方晋进而居不当之位怀贪畏之心阴伏自处当进不进贞固自守其危厉可知也
　　象曰鼫鼠贞厉位不当也
　　言四以阳居阴据非其位贪而畏人当晋进之时贞固阴伏而不动冝其厉也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　此爻成晋之主也圣人以康侯当之若曰明出地上未至于天位虽尊而明不及远且居坤土之上君一国之君也今合以所谓顺而丽乎大明柔进而上行之康侯取义盖以柔体居一国之上不能无悔然以中顺尽臣之道故悔得亡且尺地一民皆天子所有处晋之时当进则进不可以患失患得为心而怀顾望之意故曰失得勿恤但往而进则必获吉且于其身于其国亦无不利也
　　象曰失得勿恤往有庆也
　　不恤已之失得唯中顺以事其上则往而进也必受庶锡三接之宠矣故曰往有庆有庆者其孟子所谓则有庆庆以地之类乎
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　以离之极处晋之极是刚明而进至于穷极者也明极者必穷物刚极者必触物故曰晋其角角者刚极于上而善触之物而以处晋故思攻伐乎人以自益此岂康侯所冝为者维可用之伐巳邑以自治然亦当以危厉之心处之然后吉而无咎虽然亦不可以此为正而固守之故又有贞吝之戒
　　象曰维用伐邑道未光也
　　以九之阳体离之明处晋之极而曰未光者征伐自天子出以诸侯而自伐巳邑虽无咎而于臣道亦未得为光大也
　　䷣〈离下坤上〉
　　夷伤也为卦离下坤上为大明伤夷之象其昏暗在上明者见伤之时也伤非毁其明特晦其明耳明固自若也故不曰夷明而曰明夷此明字亦犹晋明出地上之明言徳之明初不指大明之日以为君象也
　　明夷利艰贞
　　明夷者圣贤处乱世而用晦之道也利艰贞者利于处艰厄而不失其正亦谓六二成卦之主虽处明夷之世而中正自若盖昏暗在上不晦其明则遭祸患艰厄之际不守其正则非君子也
　　曰明入地中明夷
　　释卦名义与大象同辞异乎诸卦入地中云者言暗君在上明者自晦其明故曰明夷
　　内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　以卦徳引证以释义明夷一卦大抵主商之末造言之上爻为不明晦之主纣是也五以下皆处明夷者也用一卦之义者文王也内卦离故曰内文明外卦坤故曰外柔顺文王内有文明之徳而外尽柔顺以事君故纣之大难足以及天下而不足以及文王此文王用明夷之力也故曰文王以之用一爻之义者箕子也以六居五自晦其明故能处艰厄而不失其正遭内难而不变所守故纣之内难足以及一家而不足以及箕子此箕子用明夷之力也故曰箕子以之
　　象曰明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　离之明而入于地中故为明夷明虽夷而明固自若故君子以之莅众用晦而明谓于含容韬晦之中有条理密察者在也盖用晦而不明则失之暗不用晦而明则失之察皆非莅众之道
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　此刚正君子居明夷之初见几而作者也然君子所为众人不识飞而垂其翼者远去之志见伤于其所也君子于行三日不食者行而见伤于其途也往而主人有言者随所至皆曰不然是又见伤于其止舍之地也然君子不以翼之垂而不飞不以不食而不行不以有言而不往盖见之明知之审其义在所必去也世之处昏乱而不能决去以䧟于祸者亦多矣
　　象曰君子于行义不食也
　　夫子于三者之中止释于行一语以为义所不食则于飞攸往义所当行亦明矣去之可不速乎其伯夷太公之事乎
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　既曰夷于左股矣又必先之曰明夷所以甚悲六二之不幸也盖离之所以为明者二也成明夷之卦者亦二也柔顺中正不幸而遇明夷之时斯时也唯晦可以免而二备文明中正之徳此暗主之所深忌者也唯去可以免而二居大臣之位此昏世之所不得去者也故有左股之伤股肱大臣之象左虽尊而于行之用不切犹位虽尊而于昏世之用不切也亦既伤矣用拯之道必健而顺乃可以免马健而顺乎人者也盖不顺则取祸不健则失则故曰马壮吉吉者亦免祸害而巳
　　象曰六二之吉顺以则也
　　六二之吉以柔顺处之而亦不自失其中正之则也昔者文王用明夷之道其如是乎
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　三离之上明之极也上坤之上暗之极也正相敌应是以至明遇至暗也南向明之方狩畋而去害之事是为向明除害得其元恶之象故曰得其大首疾害也言上六虽极其阴暗而终下能为九三之害者九三刚明贞正故也故曰不可疾贞
　　象曰南狩之志乃大得也
　　志在向明而除害故曰南狩之志犹曰九三之志所以大得者以晦之明害之除也昔武王处明夷之世其若是欤
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　坤为腹腹者不能用明之物左又无用之地六四柔而正下有阳刚之应而处上暗之时非不欲入而正救之奈遇不明而不用于是退而得明夷之道于心于出门庭而远去之盖四为近臣其入也不忘其君其出也不失其明其微子数谏不听抱祭器以归周之事乎
　　象曰入于左腹𫉬心意也
　　意者心之所发𫉬心意者因入不明而不见用有以发其远去之心也
　　六五箕子之明夷利贞
　　五君位而曰箕子之明夷何也明夷之世日君象也而入于地是天下无君也六五柔徳得中独夫纣又不足以当之箕子者以徳而言则柔顺得中能远九三而比上六以处而言则以阴居阳能正其志而晦其明以位而言则同姓世臣独与殷之天位相为终始故以当之此箕子之处明夷利于不失其正也
　　象曰箕子之贞明不可息也
　　箕子之明虽夷而终不息者贞正常存故也
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　既曰不明而又曰晦者甚其昏暗之辞也处一卦之上得至高之位是初登于天也以坤阴之极居明夷之终尽夷其明是后入于地也此其所以成明夷之世
　　象曰初登于天照四国也后入于地失则也
　　言升于至高之位本可以照临四方而乃尽夷其明是失其则也失则者失其为君当然之道也
　　䷤〈离下巽上〉
　　家人一家之人也为卦离下巽上离火也巽木也风也火生于木风又生于火如夫妇父子相生于无穷家人之象也上下二阳如宫墙焉奇耦倡和于中室家之象也明于内而巽于外处家之道也故为家人
　　家人利女贞
　　圣人取巽长女离中女为家人卦又二与四为成卦之主皆阴柔得正故曰利女贞亦自古以来家之兴衰未有不由于妇人者盖男正唯能正身以率下女正则家道俱正也故家人之义唯利女贞
　　曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　此释辞而推极家人之义也以六居二而位乎内卦之中女正位乎内也以九居五而位乎外卦之中男正位乎外也男女各正其位则尊卑上下之义得矣此天地之大义也严君者主于出命以正一家父母之谓也父道固主乎严母道尤不可以不严犹国有尊严之君长也故曰严君盖处家之道无尊严则孝敬衰无君长则法度废故家人一卦大要以刚严为尚父父者父尽父道子子者子尽子道以至兄弟夫妇皆尽其道则家道正推一家可以及天下故正家而天下定矣
　　象曰风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风自火出教自家出家自身出此家人之象亦家人之义也故君子以之先正其身言必有物行必有恒物事实也恒常度也言而无物则欺行而无恒则伪欺乎言伪乎行而能正家者无之
　　初九闲有家悔亡
　　初有家之始也闲防闲有法度也闲家之道闲之于始则不伤恩不害义处家之善也初之不谨而闲之于后所伤多矣悔得亡乎谚所谓训子婴孩训妇初来之意九刚明之才能闲家者也不云无悔而曰悔亡者群居不能无悔以能闲故亡耳
　　象曰闲有家志未变也
　　言闲之于家人正志未变之初也正志巳变而后闲之所伤必多矣非有家之善也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　二以柔顺中正之徳正位乎内而外应阳刚中正之五阳倡阴和男行女随而巳故曰无攸遂遂专也传曰大夫无遂事示不敢专也唯居中而主馈者乃妇人之职诗曰无非无仪惟酒食是议故无攸遂在中馈唯以顺从为正故吉
　　象曰六二之吉顺以巽也
　　不顺则不能承乎上而有先迷之失不巽则不能安乎下而旷在中之职故二之吉顺与巽而已
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　三以刚居刚虽得正而过乎刚者也治家过刚则必伤于严故家人嗃嗃常存恐悚之意骨肉恩胜严过故悔然虽悔于严厉而家道齐肃人心祗畏犹为家之吉若妇子嘻嘻𥬇乐无节则终有吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也
　　治家不可以不严嗃嗃虽厉未为失也若妇子嘻嘻则失家之节矣王弼曰与其渎也宁过乎严
　　六四富家大吉
　　四以柔顺居上卦之内而得其正其家人之母欤家人六位皆得其正礼所谓父子笃兄弟睦夫妇和之家肥者也其富可知而四又以巽顺之正处之于上保有其富而𫉬大吉也冝哉
　　象曰富家大吉顺在位也
　　四以柔顺之徳得其正位是能安处以长守其富者也吉孰大焉
　　九五王假有家勿恤吉
　　五君位故以王言假至也极也五以阳刚中正位乎外二以柔顺中正位乎内是五有刑家之道二有内助之徳一卦六爻皆得其正是极乎有家之善者也尚何忧恤哉其吉者家正而天下定也
　　象曰王假有家交相爱也
　　言王所以极有家之善者由一家各尽其道上下交相爱也
　　上九有孚威如终吉
　　家人之终家道成也故极言齐家久远之道齐家之道以诚为本以严为用盖不诚则上下相欺众事不立不严则礼法不存渎慢易生如此而家道齐者未之有也故家人之终以孚威二者言之是二者保家道之终吉者也
　　象曰威如之吉反身之谓也
　　九以刚居上能威者也然威乎人而不能威乎巳则人亦不我信而不我从矣故曰欲齐其家者先修其身
　　䷥〈兊下离上〉
　　睽乖异也为卦兊下离上伊川曰离火上炎兊泽润下二体相违睽之象也中女少女虽同居而所归各异睽之义也故为睽
　　睽小事吉
　　睽之成卦三与五也皆以阴居阳而不当位故不能大有所为且当睽之时上下之情动相乖戾故不可以大事唯于小事则吉也
　　曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行以二体释卦名义离兊皆干体而火上泽下不动则巳动则睽违女之少也同处长则各适所归是其志不同行所以为睽睽者本同而后异也本不同则何睽之有
　　说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　以卦徳释辞而极言处睽之道也下以兊说而上丽乎离之明五以柔中而下应乎二之刚卦徳如此而不能成天下之大事者当睽之时柔上行而居尊成卦之主皆不当位故也然则睽终不合欤说丽乎明睽之合也五应乎二睽之合也天高地下其势睽矣而生成之事则同也阳男阴女其质睽矣而交感之志则通也物分万殊睽矣而同禀阴阳生成肃杀之事则相类也以其时之事言之则可小而不可大以其时之用言之则甚大而非小也故曰小事吉而又曰时用大矣哉
　　象曰上火下泽睽君子以同而异
　　言异而同象言同而异非同而异何以为睽离兊皆出于干泽火均于济物而上下之性不同是同而异者睽之象也君子以之于世俗所同之中义有不可同者不能不异其同其异岂茍乎哉
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　睽之诸爻皆言处睽之道九当人情睽异之初以刚居刚冝有悔者然居得其正且处说体不与人睽故悔亡马所以行阳上行者也初与四同徳居相应之地而四离体上进不应于初故有失马之象火水相仇又有恶人之象然失马冝逐而不逐恶人不冝见而见之何也盖方睽之初其睽未深马之失也未远恶人睽间之情未甚也失马逐之则愈逐愈远恶人激之则愈激愈睽故勿逐而听其自复见之而可以免咎也处睽之初其道当如此不然睽终于睽矣
　　象曰见恶人以辟咎也
　　以辟咎者谓睽之初若遽绝之则益生怨怼见之则可免睽乖之咎也
　　九二遇主于巷无咎
　　九二刚中之臣六五柔中之君在他时则为阴阳相应在睽之时则为刚柔相戾故二于其主不得不遇于巷盖遇者逢迎之谓巷者委曲之意言不幸当睽之时为九二者不可自挟其刚亦当委曲求遇然后可以免君臣睽乖之咎也
　　象曰遇主于巷未失道也
　　遇非枉道以相求巷非邪僻之曲径本吾正应但处上下睽乖之时不得不委曲以求合耳故曰未失道言于正道未为失也
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　三处睽之时正应在上为二与四睽间之而不得合舆以载人牛以引舆而进者然居二阳之间欲进则其舆方曳于前而其牛或掣于后是九二为之厄也而六三志刚勇于进其人又遭天劓之伤天者髠其首止之于上也劓者刑其鼻绝其交通也是九四又为之厄也盖三处睽之时质柔志刚不中不正而居二强之间故见侵陵如此然二四于三无合之义上亦而居睽之极睽极必合是初不免为二阳所厄而终必与上九相合也故曰无初有终
　　象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也
　　以六居三位不当也方睽之初遇二四之刚无初也睽终必合遇上九之刚有终也
　　九四睽遇元夫交孚厉无咎
　　四遭时之睽处二阴之间而无应与是睽而者也元夫犹言善士指初也观其不校知其善也四居近臣之位独立无与幸有初九同徳君子与之相遇四能交之以诚则睽不矣虽然当睽之时非自然之合必危厉以处之乃得无咎
　　象曰交孚无咎志行也
　　言与善人君子至诚相交可以合睽而行其志故无咎
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　以阴居尊冝有悔者得中应刚故能亡之睽之诸爻皆言睽独二五不言而言合盖合天下之睽者君相责也阴以阳为宗如同人于宗亦指九五肤者睽之浅噬则合之深睽之世上下皆睽而君臣之合如此可以往而有为何咎之有
　　象曰厥宗噬肤往有庆也
　　二以阳刚之才当济睽之任五以柔中之徳噬而深合之以此道而往其福庆将及于天下岂但无咎而巳哉
　　上九睽见豕负涂载一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　以九居上刚之极也处睽之终睽之极也位离之上明之极也而一以不正处之故其刚极则躁暴而不详其睽极则咈戾而难合其明极则过察而多疑有三为应本不唯其如此妄生猜疑自取独故曰睽谓其不而取者睽极而疑生疑极而妄生也其见三之如豕负泥涂而污巳疑也其见三之载一车而祟巳妄也疑妄之极至欲张弧以射之则亲为仇矣然物理极则必反及其妄去疑释则说之弧然后知六三非寇乃婚媾之亲也雨阴阳和也往遇雨者谓疑妄既释上九六三阴阳和而复合故吉致此吉者亦刚明之力也
　　象曰遇雨之吉群疑亡也
　　生于睽睽生于疑今群疑既亡则睽而合合而和所以吉也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇难也足不能进之义为卦艮下坎上伊川曰坎险也艮止也险在前止而不能进也前有险䧟后有峻阻足进不能故为蹇
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　西南坤方言成卦九五往得坤之中坤之体顺而平也东北艮方言成卦九三止于艮之上艮之体险而阻也处蹇之道顺处平地则难可纾止于险地则难益甚矣故曰利西南不利东北济蹇难者必有过人之才必得贞正之道而后可故曰利见大人贞吉卦爻之辞皆处蹇之道
　　曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉
　　以卦体释卦名义而赞处蹇之善也坎险在前止而不进知也若冒险而进岂知者之事哉故诸爻喜来而恶往唯二与五不言来往盖君臣济蹇者也其可见险而遽止乎其止者处蹇之事也不止者济蹇之事也
　　蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正也蹇之时用大矣哉
　　以成卦之主释辞西南坤之方坎实坤体成卦之五以阳刚往居其中故曰往得中是处蹇而得就平地也东北艮之方成卦之三止于艮体之上是处蹇而止危险之地以自取困穷故曰其道穷大人者九五也处蹇而见此阳刚中正之大人往必有功故利五三成卦之主得位之正一卦六爻皆得其正率以此正盖不但济蹇而吉虽一正天下可也故曰当位贞吉以正也由此观之当蹇之时济蹇之用岂不大哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　地上有山险矣山上复有水是险之又险行不能进蹇之象也君子以之反身修徳者所谓行有不得则反求诸其身修徳以俟命而巳行险侥幸君子不为也
　　初六往蹇来誉
　　阴柔在下而处蹇坎险在前而无应若遂往进则蹇愈甚故曰往蹇来对往而言来而不往则有知几识时之誉故曰来誉
　　象曰往蹇来誉宜待也
　　往而行险不如居易以俟之为宜也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　以二奉五王臣之象二以柔顺中正之臣上奉阳刚中正之君当蹇之世君䧟于险而二又居互体重坎之下是蹇之又蹇也然二之志曾不少变必欲往济其君之难岂身谋之故其忠则然也不言吉凶者六二之中正但知鞠躬尽瘁而巳成败利钝非所计也
　　象曰王臣蹇蹇终无尤也
　　大臣遭天下之多难君䧟于险而捐󠄂躯求济假使不济志义亦可嘉矣何尤之有
　　九三往蹇来反
　　三居艮体之极进即遇险应又阴柔故往则蹇然以刚正处下之上为下二阴所附方蹇之时阴柔者不能自立皆欲亲附于阳故九三往而入险不如来反于内之安也
　　象曰往蹇来反内喜之也
　　内之二阴所以能立于蹇难之世者以三为之捍蔽外险也若反而来于内则二阴得所附其喜何如哉故曰内喜
　　六四往蹇来连
　　往即䧟于坎之中故曰往蹇来则与三相比三又为下二阴所附二阴又与四同徳故曰来连谓来则与下相牵连而合也能与众合亦处蹇之道
　　象曰往蹇来连当位实也
　　四与三皆当位易例阴虚阳实谓得九三之比而后得与众相连也
　　九五大蹇朋来
　　五君也而处蹇天下之大蹇也五以阳刚䧟于险中亦大者蹇也然居中得正故得朋来之助曰当位贞吉以正者谓收正之功虽在九五而任正之责则内外之正人也故曰朋来如是则蹇不足虑矣而不言吉者朋虽正人而皆柔弱当此大蹇济否未可知也
　　象曰大蹇朋来以中节也
　　谓五不失其中正之节故能得朋来之助也
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　居蹇难之极难极则当解矣然至柔至弱不足以独济故戒之曰往蹇言据巳之才而往则必蹇若不往而来于内则九三有刚硕之才为成卦之主得时得位与巳相应当难极之时有可济之理其吉可知大人谓九五亦成卦之主也使上六来于内与得时得位刚硕之贤协力济蹇蹇既济则宜以其成功见于君故圣人于吉之后曰利见大人
　　象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　志在内者以济蹇之志应在内之阳也以从贵者言蹇难巳济而得君也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解散也难之散也为卦坎下震上坎险也震动也动乎险外出乎险也故为难之解坎为雨震为雷雨阖于雷之上阴阳未散则为屯雨作于雷之下阴阳巳散则为解解者其天下患难解散之时也
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　西南坤之方言成下卦者九二也往居坤之中得坤之众且坤体安静故难之巳解无所往则利于来而复诸安静之域使天下知有休息之所故吉此指二居坤静之中言之也成上卦者九四也居震动之初故难或未解若有所往则宜早为之夙早也早则有功且不致烦扰之久则亦吉此指四居震动之初言之也大抵难之解也无所往则静吉若犹有所往则速吉
　　曰解险以动动而免乎险解
　　以卦体释卦名义伊川曰坎险震动险以动也不险则无难不动则不能出险动而出乎险之外是免乎险难也故为解
　　解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之时大矣哉
　　以成卦之主释辞而极言之也险难既平之后人心乐于安静能以安静之道而往则得众心之归故曰利西南往得众也谓成卦九二以阳刚来而居坤之中是来复于安静之地而得坤之众也故曰其来复吉此难既解无所往则利于静者也若犹有未解则宜速往盖速则有功缓则恶滋而害深矣谓成卦九四居震动之初动不可缓也故曰夙吉此难或未解犹有所往则利于速者也故解以时为大譬诸天地解而雷雨作勾萌甲拆倏忽变化未尝留滞及其止也雷收雨霁寂然若无昔之勾萌甲拆者莫不各遂其生于天地间由此观之解之时岂不大哉
　　象曰雷雨作解君子以赦过宥罪
　　阴阳解而为雷雨故雷雨作为解之象雷雨作则天地间无一物不遂其生君子观此亦欲使普天之下无一民不得其安故于过误则赦而释之于罪恶则宽而宥之盖祸难既平之后亦宜与天下荡涤其旧染之污鼓舞其自新之念如雷雨解也
　　初六无咎
　　难之未解处卑下之小人或有得志者难之既解小人能知时安分以顺乎上则无咎矣故三负乘而致寇上据高而见射皆不能知时安分故也今于患难解散之初能以阴柔安于卑下上顺乎得时得位之四而听命焉故无咎
　　象曰刚柔之际义无咎也
　　言初之柔能顺承四之刚四说其柔顺而下应之故在初之义为无咎在四则朋不孚也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　三狐指卦之三阴致难之根也解难而不解其根则难将再作难虽解非解之吉也二以刚中之才上应柔中之君当解之时以震之动任解之责独能田而𫉬之黄中色矢直物谓二得中直之道以去致难之根又能贞固其志以守之此解之世君子有解之吉惟九二独能之
　　象曰九二贞吉得中道也
　　二以刚得中故能田𫉬三狐行中直固守之道适时之宜使天下复归于安静之域难不再作吉可知也
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　负者小人之事乘者君子之器六三柔邪小人宜在卑下今乃处下之上是何异负贩小夫而乘公卿大夫之路车乘马乎又况上不为四所与下将为二所获僭窃如此冦将夺之虽得之以正犹可羞吝况不正乎
　　象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也
　　小人僭冒于时平世泰之日不足为荣祇足为丑虽王法不加而冦戎必至矣皆小人不安分而自取之也爻辞贞吝上疑有无咎二字而今逸之
　　九四解而拇朋至斯孚
　　拇足大指在下而向外谓初也解之君子唯二与四又皆成卦之主四以阳刚之才居近君之位当解之时乃不能亲天下之君子而下应初六之小人君子之朋其能无疑乎四若断以义解而去之则君子之朋至而相信矣而汝也朋谓九二
　　象曰解而拇未当位也
　　阳处阴不当其位不然则不系于初之拇矣
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　天下之难所以未解者君子事功无以服小人之心而小人未肯退听也今五以柔中居尊位为解之主九二大臣九四近臣皆君子也成卦由之得时得位维能解天下之难者而五兼用之故有解之吉君子既有解难之功足以取信于小人则小人诚服自知退听而天下之难无不解矣此人君解难之道也
　　象曰君子有解小人退也
　　维君子有解难之功足以服小人则小人自退此君子之吉亦君道之吉也
　　上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
　　隼指上以其柔邪谓之狐以其阴鸷谓之隼盖上以阴柔处震之极而居一卦之上是阴鸷而居高者也不言王而言公者射而获之其唯成卦之主九二九四之大臣乎用者言公用解之道于此之时也墉城墙之高者高墉之上喻上六居外卦最高之位也当解之时以小人而乘君子之车盗犹得以夺之况以阴悍小人而据高位天下侧目久矣解之既极尚何俟乎故𫉬之无不利系辞曰待时而动何不利之有时者岂非解既极之时乎
　　象曰公用射隼以解悖也
　　以阴柔鸷悍之资窃富贵崇高之位而躐五之上非悖而何
　　䷨〈兊下艮上〉
　　损减损也为卦兊下艮上损兊泽之深益艮山之高下愈深而上愈高损下益上之象也又泽在山下其气上润亦损下益上也损之成卦六三上九也损下卦干之阳而为阴益上卦坤之阴而为阳亦损下益上也故为损
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享损下以益上损刚有馀以益柔不足此损之大义也然以理言损下以益上者其事逆以情言损有馀以益不足者其事难盖损非人所好故必合乎实理之当然有孚于人然后损之则有大善之吉则无过咎居则可以贞固守之行亦利于有所往也虽然圣人犹有未安者焉故又设为之问曰曷之用言用损道者宜如何二簋可用享二者数之约簋者器之质享者奉上而上受之之谓二簋者言损于下者有时而不可不省约不质俭也可用享者言上之受益者适其时之不可损则亦不可过求于其下也不如是则非损也害也其道岂可行乎　或曰案诸说损者损过以就中损其失以就理义损浮末以就本实损人欲以复天理损奢以从俭损不善以从善有损已以益人者有损巳以取人之益者有损之损者有损之益者有不损之损者有损已以从人者有行损道以损于人者有不行损道而益于人者其言损之义损之用至矣尽矣如二簋可用享皆曰损奢以从俭也宁俭为礼之本也礼虽薄而时可用也易之为训冝若是而子独不以为然谓圣人止取损下以益上之义而巳得无失之拘乎曰圣人观艮兊二体损下之刚益上之柔设为损卦专明损下益上之道以为训故象爻辞即无诸说所云之意义况诸说所云乃节也非损也又二簋可用享诚如诸说则是损之时冝于用此圣人何不曰利用二簋之享何必设问曰曷之用邪愚尝谓伏羲因河图以画易文王又取洛书因羲之画以重之周孔又因二圣人所画所重而系之其画其重其系皆因天地自然而然之象义以为之不容但已今人不去根寻四圣人因天地自然而然不容但巳处求易本旨往往只就上较量一个道理率已意以说之与说诸书一般故易之道反因解说而晦此之类也
　　曰损损下益上其道上行
　　以成卦之主及卦体释卦名义损之所以为损者损下以益上也且三之乾阳居于上兊之阴说而应之是损之道皆行于上故曰其道上行故为损
　　损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行损而有孚者言损之道出于事理之当然有孚于人则有下文元吉无咎可贞利有攸往四者之善故夫子但加一而字而意义自见盖损非众所好必合乎理而孚于人当其时而适其可二簋礼之俭约可用享谓享于上有时而可用俭约也故曰应有时谓时有可损有不可损也时不可损享于上者不可过求于其下也故又曰损刚益柔有时谓损刚有馀益柔不足固损之义然刚有时而不可损柔有时而不可益也若夫盈而有馀者损之虚而不足者益之亦顾其时之宜何如耳故曰损益盈虚与时偕行
　　象曰山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　君子观山泽为损之象损巳之所当损者唯忿与欲是二者亦损人徳之大者故必惩治之窒塞之盖亦体兊之说惩其忿体艮之止窒其欲谓和说则无忿知止则无欲故曰损徳之修也
　　初九巳事遄往无咎酌损之
　　损刚益柔损下益上损之义也初刚而在下四柔而在上损初益四正所谓出粟米丝麻以事其上乃处卑下者在已当损之事故曰巳事既在已当然之事则冝速往以奉其上乃可无咎为人上者又当酌度其冝与不冝而后损之如𫝊所云过不可也不当其时亦不可也夫如是则上之损下也不为暴下之益上也不为怨此圣人于损之初著损下益上之良法也无咎之后曰酌损之圣人系辞之旨亦可见矣
　　象曰已事遄往尚合志也
　　初下民也有刚实之资四上位也有柔虚之疾初益于四理当然者初遄往则四遄喜矣曰酌则上合下之志曰喜则下合上之志言损之所尚者上下之志欲其相合也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　二以刚中之贤上应柔中之君处刚益柔下益上之时是宜上益其君者也然所居不正故戒以利贞体柔而说故戒以征凶言当以刚中之正道益其上不可以柔说之邪道而往往则必凶盖不自损其刚中之徳然后可以益柔中之君若损其刚中则将失贞用柔以进益之适足以损之矣
　　象曰九二利贞中以为志也
　　谓不损其刚中之志然后得贞然后可益于其君
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　此成卦之主也故爻辞緫言一卦之象三人者谓下三阳本乾行者也乾九三独损而为兊以益上六是三人行则损一人也及兊六三又以一阴独行而应上九而上九友之是一人行而得其友也由此一爻之交而艮兊男女之体成天地化生之道著圣人因之于大传明致一之理以极言之此损之大义也不言于上而言于三者损下为损上则得刚之益非损矣
　　象曰一人行三则疑也
　　六三者成兊之主上九者成艮之主六三独往以应上九而上九友之是一阴一阳配合之道专盖一与二奇与耦相对待生生之本也三则馀而疑矣疑者谓莫知所与也
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　阴阳过而失其和平则疾四阴居阴过乎阴之疾也初九损其阳以益之四受之以损其疾然疾之所在治之不速则疾愈深必遄速然后有喜而无咎也
　　象曰损其疾亦可喜也
　　无疾者上也疾而遄有喜者次也亦之为言次之之辞也
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　五居损下益上损刚益柔之时以柔居尊是冝受天下之益所谓有孚元吉者也五又能持谦虚之徳以应在下之刚故在下者皆愿益之不但九二之臣而已或益之十人朋而助之龟灵而智者亦从之而弗违是人与之天与之故元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　以君而受天下之益理之当然五又持谦虚以受之曰上祐者言五之得益虽人与之实天与之也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　居上冝受益者今乃处损之终艮之极又以阳应阴损终则变艮极则止阳应阴则益人故有弗损而益之之象冝其无咎居则贞守而获吉行亦无往不利得臣无家者谓弗损下则得臣民之心能益人则无私家之累赞之也
　　象曰弗损益之大得志也
　　君子之志唯在利益乎人今众皆损下而我独能益之故大得志也












　　大易缉说卷六
<经部,易类,大易缉说>