春沼子集/卷五

春沼子集
卷之五
作者：申最
1682年

传

青阳义妇传

余尝读冯道传。见王凝妻李断臂自矢者。乃喟然叹曰。是岂不知一死之贤于生也。顾遗骸在负。稚子在抱。则一死不足偿。而弃妇道而绝嗣续矣。其志抑可悲也。噫。当急难之际。仓卒赴死。匹妇之愚。类能为之。乃若从容处变。不失乎正。则虽古之贞士烈夫。亦有所歉焉。金上舍一正。乃余同爨友。而不苟言者也。为余谈一妇人事甚悉。卒征其实。则亦可异焉。其传曰。青阳义妇者。青阳士人之妻也。父某仕至县宰。崇祯九年。建虏大入。都人士鸟兽窜。义妇时未笄。亦随其亲南避贼。行至新昌。为贼所迫。义妇之母。先不屈死。义妇以身当之而不得则大骂贼。贼怒斫其头。乃绝而委地云。义妇有一弟尚幼。贼遂虏而去。寇难已。青阳士人者。以事𢓸京师。才离宿舂地。将小憩于山坡。睹一妇人。被血僵卧于积尸中。而似有生气。大疑之。就而谛视之。剑痕深入寸许。而颈咽尚未绝。乃异之问其由。即义妇也。且诘其久而不毙。则曰绢帒中尚有干糗。故日撮而咽之。得不殒至于今。然度吾不可复苏。若君子怜而埋之。则是肉骨之恩也。因簌簌中咽。士人者哀而劝之曰。死生亦大矣。死有轻于鸿毛。而生或重于泰山。古人有言。非死之难。处死之难。若死而不得其所。则犹无死也。今观娘子之志。可谓烈矣。而沟渎之经。谁则知之。离此五里许。有一村落。可投而安身焉。义妇始抑塞不能言。卒乃自伤曰。吾有父母。而骸骨不得收。吾有一弟。而死生未可卜。纵吾苟延顽命。天地间一孤生耳。生亦何为。不如速毙而无所知也。士人曰。天道不僭。而至诚通神。近闻耄倪之为俘者。多自脱归。日属于道路。若娘子不死。而弟妹相见。则尊母之体魄。或可得以宁矣。再三强之。舆置旅舍。旅舍主人亦哀之。为𫗴粥而日饲之。傅善药而封其疮。视之甚谨。浃旬能起矣。士人将还。故止旅舍。义妇已无恙矣。时士人适丧偶。未有室而且慕其节。讽主人之姥。微达其意。义妇怒曰。吾岂偸防毁志者耶。今若失身于人。则毋宁为贼所虏。即解带欲自缢。姥遽救之。谢曰。前言姑试娘子耳。娘子且自宽。奔告士人。士人未晓。促装已去矣。士人抵家道其事。谋诸亲党。外从兄某豪士也。乃谓士人曰。吾有以成子之志矣。遂挈其妻。抵旅舍。故留数十日。其妻与义妇。情款渐习。语言之间。不相猜也。从容谓义妇曰。男愿有室。女愿有家。人之伦也。今娘子既无父母兄弟。而僦居荒村。脱有不良之人。何以自解。义妇涕泣对曰。吾早知一死。则可以洁身。而一缕之喘。不即引绝者。良以父母之骸骨未掩坎耳。不然。何爱于此身哉。曰娘子之志。吾岂不识也。虽然。一女子之身。不足以办此。盍早归名族。以慰父母于泉下乎。若然则娘子之孝。可以伸矣。义妇色庄而声厉曰。始以孺人为贤妇人也。又何𬣡𬣡也。夫母死不葬。遽议婚嫁。可谓孝乎。越礼弃义。不媒自衒。可谓贞乎。孝者子道也。贞者妇则也。不孝之谓悖子。不贞之谓丑妇。孺人何乃责人以不孝不贞之道乎。从兄者之妻愧而谢之曰。鄙人固失言矣。然娘子且思之。具而告诸夫。夫曰。吾计可以售矣。归而语诸士人曰。若收其母之尸。而聘之以礼。则蔑不从矣。因使其妻谓义妇曰。有人欲为娘子收尊母之尸者。娘子可偕往而觅之。义妇泣而从之。果得之于捐命之所。以身抱尸。失声痛哭。几不甦。忽有童男作头陀形。年可十馀。逾山路而彷徨于途周。若有寻觅之状。熟视义妇所抱之尸。亦失声痛哭。众怪而问之。即义妇之弟也。义妇且喜且悲。相与抱持。哭尽哀已。各述己事。人之见之者。莫不涕出。士人素饶于财。自殡殓傅身之物。以至棺椁送葬之需。悉以资之。义妇感其恩。顾无以为报。从兄者之妻。乘间而说之曰。无德不酬。古人之训。士人亦青阳望族也。娘子盍委身以事之。夫以士人之义。尊母之体魄得宁。则娘子之于孝。已无憾矣。非礼而相搂。斯谓之淫。聘币而亲迎。不岂贞乎。吾且为娘子成亲。惟娘子熟思而审处之。义妇虽妇人乎。素晓大义。良久而对曰。吾弟之所依者。唯吾一身而已。不幸而不免于颠壑。则是负先人也。幸而长成。毋坠先人之祀。则吾可以瞑目。而见先人于地下矣。吾岂敢爱此微躯。坠先人之祀而弃骨肉之懿乎。虽然。间有娶妻于乱离中。而一不当意。则弃而复娶。或致辞讼。女子之身。未可以轻许人也。若立券以相约。则勉从孺人之教。士人遂许立券。而竟以礼聘之。入门而亲党毕贺。莅壸而仆御咸悦。又能教诲其弟。使之立身云。君子曰。舍命不渝节也。立券相约信也。亲迎而归义也。择礼而蹈贞也。葬祭无憾孝也。教爱兼隆友也。节者德之操也。信者行之实也。义者事之制也。贞者守之正也。孝者性之至也。友者伦之序也。秉德之操。笃行之实。合事之制。得守之正。尽性之至。惇伦之序。则无论古昔闺媛之贤。即士君子之砥行修身立名于当世者。或小逊焉。而一节之士。皦皦于时者。奚足论哉。噫。义妇可谓与王凝之妻。异其事而同其道者欤。

赞曰。呜呼。丙丁之乱。尚忍言哉。臣而遗君。子而后亲。妇而弃夫。臣不臣。子不子。妇不妇。三纲五常之伦。几乎斁绝矣。义妇独何人。当三纲五常斁绝之时。以一儿女子之身。任之而不坠于地乎。噫。盛廊庙佩符节。食人之食。衣人之衣者何限。当此之时。非惟溃裂徘徊。退缩巽懦而已。或藉骄虏以为重。或举全城以为资求生道。无所不至。充然立于朝廷之上。夸其功反甚于长乐老叙。岂不痛哉。闻义妇之风。则亦可以少知愧也。

䟽

己丑新服初。文学李齐衡联名进言䟽。

伏以臣民无禄。不吊降割。天崩地拆。万品震挠。陟降之灵。失其凭依。血气之属。丧其怙恃。遑遑蹙蹙。罔攸底止。而幸赖殿下养德春宫。正位宸极。上膺祖宗付托之重。下答群生颙若之望。滕庐深墨。命戒不出。而仁孝之闻。畅于中外。此实我国家无疆之福也。咸愿少须臾无死。拭目观化。而况臣等俱以无似。滥蒙大行大王剪拂之恩。叨侍殿下于书筵之日。区区之诚。自倍于人。苟有所怀。越尊为嫌。则非所以追先王之恩而报殿下之道也。仍念臣等。曩于侍讲之日。语及前代之得失。妄有所陈说。而咫尺之下。尚有未尽底蕴。追惟延访之盛意。不觉感泪之涔淫。今玆嗣服之初。邦命维新。天人之离合。邪正之消长。世道之污隆。庙社之安危。系于殿下之一身。失今不啚。虽悔莫追。请以前日未尽之说。为殿下谆复。伏愿殿下垂省焉。夫人主以眇然之身。居深宫之中。聦明有限。耳目易蔽。苟非洞开言路。虗己听纳。则君德日�。而谁将补之。是非日淆。而谁将辨之。庶政日疵。而谁将裨之。民怨日结。而谁将解之。顺旨者日进。逆耳者日远。人主傲然自大。𢢀然自圣。而大官媕婀。小臣懦缩。国势日阽于危亡之域。莫之救也。而人臣之进言。亦可谓难矣。言君德则以为沽直。明是非则以为浮薄。论庶政则以为谤讪。陈民怨则以为迂阔。语涉宫闱则谓之专攻。事关私昵则谓之借资。进触雷霆不测之怒。退陷机阱众挤之危。孰肯犯颜而强谏。自取杀身之祸哉。是以昏君暗主。莫之觉悟。上以言为雠。下以言为戒。而明君则不然。听言若不及。从谏如转圜。敢言者赏。不匡者刑。抉耳目之蔽。而广聦明之德矣。此臣等侍讲衍义之日。所以眷眷于唐宗之纳谏者也。殿下其亦勿忘已乎。凡厥有言。逊逆必求。言君德之得失。则勿以沽直而疑之。有则改之。无则加勉。明是非之颠倒。则勿以浮薄而疑之。公其好恶。袪其偏系。论庶政之纰缪。则勿以谤讪而疑之。观其当否。慎其施措。陈民怨之滋兴。则勿以迂阔而疑之。轸其饥寒。革其弊瘼。语涉宫围。则勿以专攻而怒之。峻内外之防。杜请谒之路。正己率下。刑家御邦。事关私昵。则勿以借资而怒之。恢荡平之道。塞宠幸之门。检制姻戚。屏远便嬖。廓弘广之量。而资启沃之益。其言可用。则不亶采施。而从而绎之。言虽过中。毋加威怒。而优而容之。平心和气。勿施𧦧𧦧之色也。至于用舍之际。实关治乱之机。衡鉴或差。贤邪易眩。苟非在我之明。足以卞别。则模棱糊涂者似老成。曲谨细行者似廉洁。软熟颓惰者似良善。粉餙态色者似儒雅。同流合污。与时浮沈。众皆悦之。自以为是。而风俗因之以颓败。纪法因之以紊解。国势日趋于委靡之地。莫之挽也。而君子之特立不挠者。谓之矫激。当事慷慨者。谓之狂躁。好学向善者。谓之钓采。超拔流俗者。谓之诡异。群排众咻。阴伺显诋。大则丽刑辟。小则遭摈斥。而充然而立于朝者。即浮沈取容之徒也。此臣等侍讲孟子之日。所以缕缕于乡原之辨者也。殿下其亦勿忘已乎。恶似而非。烛其真伪。勿以模棱者为老成而屏之。勿以曲谨者为廉洁而斥之。勿以软熟者为良善而砺之。勿以粉餙者为儒雅而远之。特立不挠者。勿以为矫激而擢之。当事慷慨者。勿以为狂躁而容之。好学向善者。勿以为钓采而褒之。超拔流俗者。勿以为诡异而奖之。照日月之明。而严淑慝之别。毋惑于左右之毁誉。壹听于国人之公论。苟其贤也。则勿以踈远而弃之。苟不贤也。则勿以贵近而亲之。审于用舍。以昭清平之治也。虽然。徒慕纳谏之名。而无纳谏之实。则终归于谏不纳而聦明蔽矣。徒有辨邪之志。而无辨邪之实。则终归于邪不辨而用舍混矣。澄其本原之地。加以格致之功。纳谏必以诚。辨邪必以诚。积以诚意。毋事虗伪。使一国之人。晓然知殿下之听纳用舍壹出于至诚。则嘉言谠论。洋洋盈耳。而浮沈取容之徒。无所逃于天鉴之下矣。呜呼。殿下以今日之国势。为如何也。风俗颓败矣。纪法紊解矣。义理晦塞。而私欲横流。官方龋差。而懦顽冒进。谀佞成风。容悦为能。直气消沮。箝结是事。群伪并起。百度俱废。崩讧溃烂之形。已著于可察之影。殿下若不大警动大振作。则危亡之祸。将迫于昕夕。岂直委靡已也。天人之离合。邪正之消长。世道之污隆。庙社之安危。决于今日。可不惧哉。且念臣等至愚极陋。待罪春坊。辅导储君。责任甚重。寻常口读。犹患滞碍。况此冲幼之年。必须蒙养之功。喩教进德。岂臣等之所可能哉。古人所谓左右正则太子正。太子正而天下正者。天下之至言。万世不可易之定论也。妙遴端方正直道术博闻之士。虽在山林草野之中。聘召劝驾。举以置诸侍讲之列。不徒文义之讲明。必以德义而熏陶。则化与心成。中道若性。我国家无疆之祚。实基于此。伏愿殿下勿以臣等之言为僭越而垂省焉。日月不居。奄逾旬朔。圣上之哀慕方切。臣民之攀号莫及。藐然小臣。不宜以狂瞽之说。遽形诸文字之上。仰溷于㷀疚之中。而新服景命。时不可失。交浅之戒。妄言之诛。有不暇顾。臣等何敢自隐其衷。不为报效之地。而负先王剪拂之恩也。伏愿殿下恕其狂僭。而怜其愚忱。试垂省焉。

书牍

与洪淑镇书

有人来言。吾兄尽削朱夫子所定著注䟽。或易其章句。或以己意增损。且谓不可守其故套。为依㨾画葫芦之病。诱人不以堦级。无位而谋其政事。谤语嚣暴。甚者谓兄叛弃圣贤。自立标榜。至比执拘之临川。横肆之新建。临川新建。自常人论之。岂非一世之豪哉。其祸人国家。坏人心术。则终不可得以辞其责矣。谤者之以兄况之者。固非知兄者。而吾兄之取谤。亦不无其端矣。弟每欲一吐肝鬲。以资切磨之义。而言语讷拙。辞不达意。且吾兄济以弘博。逆折于未发。故嗫嚅而罢者。不知其几。今因谤者之说。愿剖鄙人之所怀。惟高明进退之。三代以上。居君师之位。施君师之教者。莫非圣贤。故人之趋善也。由水之归之。诗书六艺之文。皆寻常而践履之者。故百姓日用而不知。及周之衰。贤圣之君不作。家异政国异俗。道术为天下裂。以孔子之圣。不得其位。则删诗书修春秋。正礼乐赞易道。将以立万世之教也。夫子殁而微言绝。七十子丧而大义乖。杨墨之徒。充塞仁义。孟子之著七篇。所以继夫子也。秦汉以来。鞅斯之术。陷人之心。老佛之学。梏人之性。注䟽之家。涂人之目。不入于彼。则必入于此。盖数千载。而洪水猛兽之害未除也。其间虽有豪杰之士如董葛王韩之辈。庶几近道。或流于灾异。或杂于功谋。或染于浮华。卒不能粹然而一出于正。他尚何说哉。宋日中天。人文再朗。舂陵启之。二程阐之。张邵翼之。异端廓如。吾道坦如。洪水猛兽之害始除也。朱子继之。发明蕴奥。剖析精微。芟夷训诂之繁芜。而裁之以义理之正。其功反有贤于之数子者。所谓举足为法。吐辞为经。其一句一话。不可猝然而改易也明矣。黄勉斋谓所定著经传。质之鬼神而无疑。百世以俟圣人而不惑。以勉斋为智不足以知圣贤。污至于阿其所好则已。以勉斋为智足以知圣贤。污不至于阿其所好。则朱夫子所定著。末学何敢容议于其间乎。且大学论语。夫子终身用力者。自谓平生精力。尽在大学论语。如以朱子见解或未到。践履或未尽则已。朱子之见解无不到。践履无不尽。则亦何敢妄有所容议也。古人谓读数十卷书。便自高大。凌忽长者。轻慢同列。以学求益。今反自损。不如无学也。朱子于兄。可谓长者也。岂可以一朝窃斑之见。废七十年精思力践之功乎。虽然。岂兄故为立异以角朱子。如谤者之所云。固知因疑而求益。便其讲习而欲求乎至当也。其志初未尝不善。而卒归于奋其私智。诋斥往哲。视临川新建。不能以发。吾兄之病痛。实在于此。弟寻常忧之。谤者之言。何可尽非之也。窃见吾兄资质甚高。见解甚透。志趣甚大。求道甚切。惟其甚高也。故傲睨轩轾之意生。而规矩积累之效浅。甚透也。故汎滥横纵之辨多。而涵泳玩绎之思少。甚大也。故洸洋阔远之志胜。而缜密含蓄之道鲜。甚切也。故揠苗助长之病起。而求放操存之功废。甚可惜也。而今乃删其不可刊之书。补其不必为之说。取谤于人。贻讥于后。尤可惜也。凡读书之法。固不可徒习其说。不知其所以言。而载诸心传诸人。亦不可不习其口读。而先其文义。不通其文义。而先其指归。𮣡而深之。钩而出之。必欲与之相角。务胜于前人。自以为发其未发也。平其意易其气。字求而句探。熟读而详味。验之身心。傅之言语。若有所未合。则曰此吾之见解未到。践履未尽。圣贤岂欺我哉。笃信而不敢自肆者。学者之事也。今以卤莾之智。灭裂之学。骤见而疑之。辄加删补。岂理也哉。吾辈若欲不倍于圣贤。则当循堦而进。计级而登。服膺圣贤之训。老而不懈。则重责大任。不求而自至。推之而不可辞。岂可弃绳墨而目巧。舍权衡而手掬乎。朱子所定著。学者之绳墨也权衡也。夫子以后。大纲小节。毫分缕析。患人之不行。不患人之不知。损之者不及也。益之者过也。倍之者贼也。即如此。洪水猛兽之害复作也。今日学者之病。正在于不实践而资讲说。不在于训解之不明义理之难知也。吾兄高明。必有以自解于心者。若以鄙言为无当。此不过听流俗人之言。为流俗人所动。彼安能测吾之浅深哉。弟固不敢更申鄙喙。窃恐吾兄之不能发于临川新建也。且也立言。不可不审也。大则祸人国家。小则坏人心术。不然。流为僻学遁辞。不然。靡为浮文浪说。操觚之士。其志不过欲夸其富丽。以徼举于一时。垂名于后世。固无足论已。君子居业而修辞。则何可不审。故伯子教人。必以洒扫应对为先。叔子作易传。不妄示人。其微意可知已。荀卿，杨䧺，王通。其见解践履。必有大过于后人者。先儒以十二子篇。太玄，法言，续诗，续书为其平生疵病。立言诚不易哉。有德者必有言。德苟至焉。不务言而言矣。圣人不得已而言。贤者当言而言。后之口耳之资者。不必言而言。此吾辈所当惕念者。高明以为如何。若以鄙言为无当。更赐之教焉。馀当握吐。不能尽布。

与洪淑镇书

鄙人非以古人期者。而亦羞与今人伍。非以古文法者。而亦羞与今文混。至于事业。固非空踈者所加量。而亦羞与随世立功之士。訾其短长。故龃龉而无当。谈道理。则或疑其高大。论文章。则或疑其奇癖。言政事。则或疑其操切。诚如或人之疑。则虽不轨于正。岂碌碌者之所知也。而鄙人之雅言曰。道在于饮食男女之间。文在于威仪制度之中。政在于喜怒哀乐之际。喜怒哀乐得其和。则兵弱而国瘠。吾必谓之政矣。威仪制度得其理。则辞俚而辩拙。吾必谓之文矣。饮食男女得其正。则识浅而才短。吾必谓之道矣。且治心主不欺。仕止主难进。宁约而毋泰。宁拙而毋巧。实鄙人平生愿学而未能者。今闻吾兄谓傲肆睥睨。钩棘侦伺。以为己而待人。鄙人于道于文于政。固无可与议者。而至于处心。则必不如是之颇僻也。鄙人诚无识知。一世之人。当不屑之为友。旷然有千古之思。呼牛而应之以牛。呼马而应之以马。不肯为皎皎之辨者。非谓世无人。我不足为知于人。是故。与人于于。不逆其志。亦不求知于人。或几其前吾百世者契我之心。后吾百世者知我之志。无悯于中矣。乃吾兄引而进之。庶几不俟乎百世。而将交臂失之。亦复奈何。吐尽肝鬲。不避支离。惟兄赐之教焉。

谢求士书

虽不见故人书。岂不知故人心。玆者赐书谆谕。副以鳞羽之资。益知故人情深也。噫。滔滔皆是。从古而然。又谁尤也。不然。管鲍张范。何以自表见。而千载诵义不衰也。弟祸衅之馀。炎昏成疾。昼坐漏屋。伥伥无与晤语。夜则梦寐多恐。惕惕怵怵。神魂遁佚。欲见经学念书。则患不能探索。欲阅史籍。治少乱多。若得奇病人见医方论奇病。辄复心悸。已之乃欲从无生话柄。以妄塞之。而亦乏高座指导耳。兄家儿少。乃尔善病。情钟正在我辈。第五不寐之忧。何能已已。累岁睽阔。仍作离索。如萍世界。固难聚合耶。为之怅咄。悠悠非笔札可既。不宣。

答叔氏书

续伏承下书。深慰离索之怀。第近以葺理颇费心力。僮仆且无暇。宿业所报。随处苦恼。奈何。古人云雨水暴下。虫蛇变化。刘越石有诗云岂意百炼刚。化为绕指柔。波荡震挠。不能自树。中下之所不免。况素非百炼刚者乎。只恨吾辈识暗。彼亦不明利害也。伯者明于利害。王者明于义理。义理姑置之。欲利而反害之。其势然也。弟曾熟其为人。传者之言似非。孟浪句语。亦有诵言之者。而不欲腾诸简牍。前书。略举其一段耳。易曰。遁世无闷。又曰。独立不惧。吾辈所勉者。在此数句话。何须兜揽馀外事。强生烦恼想也。弟拟待家事稍省。闭户课儿。卖柴作酒资。了却此生。倘有故人肯来问弟者。答以沈冥不省可也。懒甚不能拈笔。而得已则虽于仲叔。欲以言替书耳。

谢南云卿书

自散废来。既不能修世法庆吊竿尺。而平日从游。訙讯亦绝。顾兄懃懃不置。时寄问字。绨袍之恋。古人所感。岂直易德已哉。畏影讳迹。不敢有所造请。兄宜默会之也。穷阎中。传闻兄受奉使绝国之命。初懑然以违离庭闱凌涉波涛为忧。竟释然而喜也。妙年高才。诵诗专对。仗忠信而服蛮貊。壮游观而富文章。足以尊主威而展吾才。则懑然而忧者。特鸒鸠之智而已。乃者不虞。辱损华笺。督以赠别之语。仆与病为伴。懒习已痼。笔硏之踈我久矣。真所谓少也尚不如人。今老矣。万里越海之行。平昔倾慕之谊。不可无一语。仅构短律。漫草以呈。幸亮其情而恕其狂。毁去覆瓿。勿示人眼孔也。畸人动作。触处疮疣。千万閟之。缕缕之怀。何能尽布。惟祈神明扶持。遄期还奏。以膺宠锡之光。不宣。

与表侄金锡胄书

古人论文者多矣。教人以为文者。亦多矣。自韩柳诸家。以至皇明诸君子所论著。可按睹也。莫非至论而至法寓焉。然譬之于医。自素难以下。切脉审症。鍼砭汤醪之方何限。而医者见病。辄茫然不知下手。姑依古方。冀其或中。则未有不杀人者也。必探其病源。投以对剂。然后其病可几而瘳也。试观君所为文。有沈深奇崛之气。而乏条达朗畅之致。沈深则艰晦之病生焉。奇崛则僻涩之病生焉。玆两病者。文章家所大忌也。古人之文。或为沈深。或为奇崛者。岂故为是哉。山之奇水之险。遇境而然。山与水岂故为是哉。君于文。已知开阖关键之法。可几进也。而枝叶不敷。波澜不扬。色泽枯而趣味少。盖好古之心胜。而不探其源也。高峻磅礴。固山之形哉。而夷而为陵。坦而为原。旷而为野。奔放澎湃。固水之势哉。而演而为川。萦而为湖。汇而为渊。然后大则为都畿。小乃郡邑村落已矣。奇岩绝壑。飞湍激流。或为亭为台。供一时耳目之玩。而终不能居焉。君之为文。欲悦一时之耳目。则吾不知已。欲蕲知于后。而不必苟悦于一时。则吾可以言矣。于古人之书。择其平铺明爽之作。刊其隐奥险诡之辞。熟之于口。会之于心。临纸操觚。务为其所可知。而不苟为其所不可知。怂恿而出之。毋苟索也。汍澜而泻之。毋苟遏也。寂寥而敛之。毋苟肆也。则不直为条达朗畅。行其所无事。沈深也奇崛也。未尝不包于其中。禹之𮣡龙门而注之海也。务底于流安陆平。而吕梁之险。碣石之峭。固自若也。则变化之极。万象萃之。何患不沈深奇崛已乎。闻公方读太史公书。太史公之精者。在游侠，酷吏，货殖，平准等书。而伯夷，屈原等传。又其精之精者也。然不可遽而读也。荆，聂，仪，秦，范，蔡四君等传。见其变化。而亦无非其精者。在初学读之。可以壮其思昌其气。熟之于口。会之于心。以尽其精之精者。而旁及韩柳欧苏皇明诸大家。取其合于吾者。以为之鹄焉。则亦可以比肩于古之作者。吾之告于君。如是而止。与人规矩。不能与人巧。古人已言之矣。

杂著

洪范皇极内篇数义

大哉数乎。冲漠无朕而体即具焉。至哉数乎。动静互根而用斯见焉。方圆赋形。则数之体定矣。奇偶相乘。则数之用立矣。虽然。冲漠无朕而体具则其用未尝不见也。动静互根而用见。则其体亦未尝不具矣。方圆赋形。而数之体定。则其用未尝不立也。奇偶相乘。而数之用立。则其体亦未尝不定矣。故方圆有奇偶之理。而奇偶函方圆之象。方圆即奇偶。奇偶即方圆也。方圆奇偶一动静也。动静本乎冲漠无朕也。是以数原于一。以至于无穷。即冲漠无朕而动静焉。动静而方圆奇偶焉者也。数之无穷。而终归于一者。乃方圆奇偶而动静焉。动静而冲漠无朕者也。天下之理。岂有以加于此哉。故数肇于洛书而列于九畴。著于洪范而备于皇极内篇。其肇于洛书也。则九前一后。三左七右。四前左二前右。八后左六后右。五居中。此数之画也。一北而九南。三东而七西。二西南而八东北。四东南而六西北。此数之位也。一为水。三为木。五为土。七为金。九为火。二亦为金。四亦为火。六亦为水。八亦为木。此数之配五行也。二四六八居四隅位者。其数之体方乎。一三五七九居四正位者。其数之用圆乎。中具五奇者。其数之象天。而亦参两者乎。一三七九居正。而二四六八附侧者。其君臣之象乎。横斜曲直而十五无不具者。其错综变化之道乎。一含九。二含八。三含七。四含六。五含五而为十者。其数九而用亦在乎十也。此数之对待者也。用圆之数起于北。左旋而复归于北。体方之数。起于西南隅。右转而复归于西南隅。此数之迭运者也。统而积之。则四十五也。其列于九畴也。则一二三四五六七八九。各自为一者九。而则而叙之也。其著于洪范也。则一二三四五六七八九。为五行五事八政五纪皇极三德稽疑庶征福极。而类而陈之也。统其数而积之。则五十五也。其备于皇极内篇也。则原之于一。三其一为三。三其三为九。三其九为二十七。三其二十七为八十一。而六千五百六十一。而四千三百四万六千七百二十一。以至于无穷焉。盖阳以三至。故以三三乘之也。一而三。奇偶参焉。三而九。九数究焉。九而八十一。而八十一章成焉。八十一而六千五百六十一。而六千五百六十一变周焉。此所谓生生不穷。各以序升。自然而然。有不容已者也。然则数之一始而三自参焉。三参而九自究焉。九究而八十一自成焉。八十一成而六千五百六十一自周焉。此岂人之智力所得为者乎。一者。即太极也。三者两仪之分。而三才之道也。而八节运于九。七十二候配于八十一。则万化生而万变出。元而贞也。馀一馀九不用者。藏其用也。不用之用也。此又岂人之智力所得而安排者乎。是以错综变化。而无适不然。日月星辰之系乎天。山岳川泽之列乎地。飞潜动植之类分乎物。贤愚善恶之等差乎人。鬼神之幽。礼乐之明。祸福之倚伏。吉凶之顺逆。数之著也。四时之迭运。五气之流通。风雷雨露之动荡润泽乎万物之形色。霜雪冰雹之肃杀严凝乎万物之形色。物之所以去来死生。数之化也。此特其槩耳。若其神应不测。而为造化之妙者。则又非言语文字之所得以形容也。然则凡天地万物之所以位育流行者。固不能逃乎此数之外矣。是以皇建其有极。则五品逊而大和合。其故何也。盖数者所以序一十百千之等也。凡物凡事循序则各安其安。反是则俱失其所而以至于坏乱矣。皇建其有极者。岂有他哉。亦循其序而已。故其说曰。极建则大本立。极明则大用著。以之齐家而家无不齐。以之治国而国无不治。以之平天下而天下无不平。若是者。天地其合。鬼神其依。龟筮其从。立百世之下。等百世之上而莫能违也。立百世之上。俟百世之下而亦莫能违也。是以圣人立教于范。则三纲九法之序是已。贤者循三纲九法之序。而修此数者也。不肖者逆三纲九法之序。而悖此数者也。以至于异端曲学旁门百家之流。皆窃此数而各自为一道者也。大氐论之。见数之生于无。归于无。而不知生于无者。固自有有之理。归于无者。固自有复有之理。故窃之以为自私之具者。老之流是已。窃之以为寂灭之教者。佛之流是已。骤见其粗粕。而强为高远之说者。庄蒙之流是已。刑名家窃之以为申商之流。阴阳家窃之以为京郭之流。修养家窃之以为伯阳之流。此皆执一偏之见。而不知数之有无消息。莫非实理之所为也。而诋圣贤。薄仁义。猖狂叫呶。侧僻固陋。高者立论高远。以肆其空无虗诞之说。陷人于背君捐亲之域。卑者立志卑陋。以售其功谋诈术之计。溺人于禽兽夷狄之归。其害反甚于洪水猛兽者。岂非所谓逆三纲九法之序而悖此数者乎。然则善用数者。君子其几乎。呜呼。河出啚。洛出书。圣人则之。画卦叙畴。而不能无不同者何也。夫天地万物之理一。而其数不同。天地万物之体同。而其用则异。此理一分殊之验也。然参啚书而观之。则啚可以叙畴。而书可以画卦。相为经纬。相为表里。此启蒙所谓又安知啚之不为书。书之不为啚耶者也。理之所以一者。可以见矣。河啚立象而主偶。故体圆而用方。洛书叙数而主奇。故体方而用圆。用方者。以奇偶倍乘而为卦。用圆者。以奇偶三至而为畴。盖易以变化为教。故其次卦也错。范以彜伦为叙。故其积数也顺。分之所以殊者。亦可以见矣。然阴阳有奇偶之数。奇偶具阴阳之理。又何尝异也。故邵子经世之啚。以偶而凾奇者也。九峯内篇之数。以奇而凾偶者也。噫。易之象。更四圣关二贤。而大纲小节。毫分缕析。人皆可见而知之。而范之数。则禹箕之后寥寥千载。晦而不章。九峯先生。始演其数而传其义焉。惜乎享寿不遐。尚有未尽备而未尽释者。则遗后学之恨。为如何哉。最粗涉经世之啚。妄为文字。而又得此数。复妄为支离之说。不知而作之之诮。固知不得免焉。而岂敢曰备其所未尽备。释其所未尽释者乎。特记其见之粗者。庶几与同志之士。讲其学而问辨。则亦君子之所恕也。若其命数立言。玩占考变之微辞奥旨。则当俟达性命之理者云耳。

辰溪闲居述

辰溪主人闲居。客有候者。纵言至于出处仕止之道。客乃问曰。出处仕止。古人论之盖详矣。而其说若漫而卒不可征也。惟主人裁之。主人曰诺。其说若漫而卒不可征。然要之。不出义与利两端而已。执此两端。或出或处。或仕或止焉可也。又奚庸辞之费。客曰。何谓利。何谓义。何谓执两端。愿主人辨之。主人乃曰。公于天下者。谓之义。私于一己者。谓之利。辨乎利义而取舍之者。斯谓之执两端。然私于一己者。终莫利世之人。真知利义二字。于出处仕止乎何有。噫。君子之或处或止。岂得已也。有不得已焉而为之也。夫天之生斯民。所以济斯世也。初岂使斯民缄其口束其手。卷而怀之。洁其身而逃之也。且君子生斯世。则未尝忘济斯世也。初岂欲缄吾口束吾手。卷而怀之。洁吾身而逃之也。进则将以成教也。将以行政也。何谓教。三纲五常之伦是已。教父子以亲也。教君臣以义也。教夫妇以别也。教长幼以序也。教朋友以信也。何谓政。政者正也。循三纲五常之伦。齐之使正也。父子不亲。正之使亲也。君臣无义。正之使义也。夫妇无别。正之使别也。长幼无序。正之使序也。朋友无信。正之使信也。故君子之出而仕也。非徒为利禄。将以任三纲五常之伦而为之叙也。其进岂不诚重哉。是以于斯数者。不可为则或处也。或不之仕也。不能为则或止也。或不敢出也。夫崇爵重禄。世之所谓贵也。陋巷破瓢。人之所甚贱也。虽君子。岂不美世之所贵。恶人之所贱。然终不以此易彼者。以世之所贵者。有可贱焉耳。人之所贱者。有至贵焉耳。或处而不出。或止而不仕。岂得已也。有不得已焉而为之矣。客瞿然作而曰。出处仕止之道。若是乎重也。然仆尚有所听荧。愿主人进而教之也。若何而不可为。若何而不能为。主人曰。出处仕止。诚君子之大节也。出而不可为则何可出。仕而不能为则何敢仕。不可为而出。则虽若荣利于一身。而实慢其父母之遗体也。不能为而仕。则虽不蒙戮于当世。而得罪于万世之纲常也。此非所当执两端而取舍之者乎。且也成教行政。非一夫一蹴而可为也。其始也。必得君而后进。其进也。必格君而后展。始不能得君而轻进。则吾虽有嘉言至论。君必厌听。而蒙枉己之诮矣。进不能格君而欲展。则吾虽有经纶大才。君或疑贰。而陷颛擅之辟矣。君子之进也。岂不诚重而难乎。然此直可为而能为者耳。若父子不亲。而上不之正也。君臣无义。而上不能正也。以至夫妇长幼朋友之伦而乖乱戕灭。其祸及于天下国家。而上之人犹然不悟。以为此无足伤于治体。则其国可知已。可以成教乎其国。可以行政乎其国耶。教诚不可成。政诚不可行。君子其肯立无父子君臣之国。行无父子君臣之教与政。而食衣于人而已乎。此所谓不可为则或处也。或不之仕者也。君子何可出。父子不亲。而吾之教不足以使之亲也。君臣无义。而吾之政不足以使之义也。则亦岂可苟焉而食衣于人而已乎。此所谓不能为则或止也。或不敢出者也。君子何敢仕。然则利义之辨。岂不较然明著也乎。朱夫子曰。名义不正。则事无可为者。有去而已。岂欺予哉。客曰唯唯否否。语曰世乱不沮。又曰为贫而仕。此何欤。主人曰恶。何客之惑之甚也。世乱不沮者。圣贤之事。盖圣贤之志。未尝一日忘乎位育吾天地万物。治平吾天下国家。故皇皇汲汲。辙环诸国。即孔，孟可以当之。然孔，孟又岂肯枉尺而直寻乎。至于为贫而仕之说。近之矣。亦不可以此人人而督之也。贫则必可仕。而无择乎清浊。则颜渊原宪。已先为之矣。虽然。进足以有为。则三纲五常之伦。赖我而得叙矣。与守陋巷持破瓢而较贵贱者。其轻重讵不为悬乎。呜呼。不幸而不能得君格君。而成教行政。则见几者其明乎。括囊者其哲乎。汉之萌挂冠于东门。晋之董养兴叹于大学。伪新之僭未著。金墉之变始兆。而俱能先事而决。则见几之明。微二子吾谁与。纪遵不仕于称摄之后。张翰不与于八王之乱。亦可谓哲矣。噫噫悲夫。彼数君子者。亦岂得已而为之者耶。客蹶然起拜而称曰。富哉言乎。大哉利义之辨也。微主人。仆未免迷不知返。背义徇利之归也。然则主人将何居。主人微哂不答。乃自诵曰。必也正名乎。必也正名乎。世隆从而隆。世污从而污。吾道非耶。

梦喩

打乖子失其所怙。荐丧在抱。柴齿未启。夏目已窅。寐而或惕。觉则亦昏。𢠵惘傥恍。若造乎芴芒之垠。乃有呵前拥后。珥貂踞轩。竖颐伸颏。声张势熏。倏翕而驰奔者焉。戴冕垂组。搢珪盭金。翔趋跄立。仪肃貌严。麾导而来临者焉。被褐蹑弊。挂书搦管。肩耸口呻。仰眺俯菀。旁魄而偃蹇者焉。霞衣星冠。佩诀提麈。光晔眸炯。蜕尘蝉垢。凌摩而呑吐者焉。振衲卓锡。念呗赞偈。心冥形寂。脱趣豁翳。浮休而颓憩者焉。深衣大带。执颜正色。规还矩折。进让退揖。雍容而中节者焉。打乖子于是将入趑趄。欲走躅踯。众宾强之。乃坐于侧。宾曰。今日之会。诚希有之事。盍各言其志。呵前拥后者率尔而诺曰。崇高莫大乎富贵。儁哲之所不能忘。而人情之所歆嗜者也。居则穹门邃室。崇座重茵。披轻拥煖。馔玉罗珍。赵冶燕嫮。楚舞越讴。兰镫宝鸭。桂酿琼筹。晷尽夜卜。乐而忘疲。百粤之瓌宝。二川之锦绮。充牣阗溢。典计者不能偻指。出则驯驷逸骑。丹毂绣轴。吏控胥卫。道喝行辟。入奏出宣。恩纡宠昵。握宪衔爵。阳生阴杀。权侔造化。力排泰华。喜则河润千里。怒则霜坠九夏。姻戚藉其馀泽。可以跨郡县。僮御窃其緖威。可以䝱僚掾。冠冕之伦。仰其喉颐而为之荣辱。黔黎之属。望其画诺而为之忻戚。人至于此。亦可以明得意也。戴冕垂组者辗然而笑曰。不义而富贵。君子耻焉。是奚异蛆嘬败醢。蚁聚弃膻。而咈喞于瓮盎之边哉。夫天之降任于斯人也。将以济斯世而安斯民也。非直厚其生而荣其身也。是以豪杰之士。得其君。如鱼之水也。遇其时如驷之砥也。口衔天经。手斡地轴。铃节六辔。纲揭九罭。神谟鬼筭。幽赞明决。鸿筹石画。远稽近合。垂衣岳狩。固不敢侔。誓师诰民。亦莫与仇。汉纲唐目。我揭我张。宋之仁厚。培植其宏。政以导之。教以迪之。恩以怀之。威以惧之。域以都鄙。维以井邑。联以官府。等以爵秩。均畴分役。制其业也。学校师田。齐其俗也。高墉濬池。豫其暴也。充藏塞庾。积其富也。朱紫黻缨。旌其淑也。金木斧钺。惩其慝也。斗斛权衡。我其平之。章程度式。我其明之。三礼九仪。我其差之。六乐八风。我其和之。令行于流水之源。信著于四时之序。泽洽于雨露之濡。化曁于幽遐之裔。于是呻吟者歌讴。沟壑者衽席。奸宄者化驯。狺猘者率服。触者糜梗者蹶。弱者强颠者持。建万世之业。筑不拔之基。光于宗祖。庇诸后昆。丹青留神。鼎彜勒勋。然后游五湖而逐鸱夷。辞万户而慕赤松。则𧊏龙逝于深渊而不可罿也。鸿鹄蹈于青冥而不可笼也。岂不诚大丈夫哉。被褐蹑弊者攘袂而称曰。皋稷之谟。周召之烈。非书非诗。已磨已灭。管仲之仁。微春秋不著。武侯之忠。至纲目乃曙。子虽有盖世之勋泽民之德。曾不借余数寸之管。则将同腐于草木矣。信乎文章经国之业而不朽之事也。爰自绳革。厥道攸始。槖钥玄宰。鑢锤群汇。钜包宇宙。纤括毫芒。幽抉神鬼。昭揭日星。鸿功峻德。赖之以传。懿则嘉训。资之以宣。三代之隆。天下化成。仲尼既殁。斯文遂丧。诸子睢盱。众体分张。霑賸馥者。建瓴于词源。窃一斑者。立帜于文场。蝉噪蜩喞。莫可究详。苟能浸涵六籍。咀嚼百家。味饫书醇。英掇诗葩。羲易髓剔。戴记光磨。圣笔简严。程其条科。㓒园谲诡。素臣浮夸。离骚高洁。迁史䧺肆。俱攘其羭。或割其美。海韩泉柳。澜欧潮苏。兼包幷育。沃膏丰腴。逮于近代。与之驱驰。阳明之理。空同之词。弇山之大。雪楼之高。韅靷鞅绊。并驾齐镳。诠仁播义。则董贾逊席。褒衮诛钺。则固瞱韬笔。冶铸埏埴。则潘陆魂悸。纹缬彩纂。则徐庾魄夺。铺张侈丽。则相如颜䩄。宏赡典密。则更生膝屈。深则𧊏龙潜藏。幽则魑魍并出。富则河海浩汗。高则嵩岱𡺚崒。华则绮绣陆离。珍则玙璠错落。贲之则火藻于章。奏之则韶钧于乐。其与卑卑于事功。龌龊于名实者。岂可同日而说哉。霞衣星冠者禹步而咤曰。文章技之小者也。鹦鹉之能言。伶优之供戯。而精弊神耗。岁费月糜。何足道哉。夫大块假我以形魄。泰媪载我以魂气。林甡之物。咸归于澌尽而我独存。埃马之微。皆局于机斡而我独尊。无为之先。我参其元。万有之后。我超其纷。株守黄庭。键闭玄关。勇持三剑。默蕴八琼。十邪自屏。九难已平。候息于踵。乃柔其婴。挈气之母。窅尔运衡。握道之枢。莹然镜清。不劳抽添。而水火自行。不施鑢鼎。而铅汞自成。无见于目。而日月让其明。无闻于耳。而雷霆耻其声。无思于心。而鬼神潜其灵。静笃致虗。虗极归根。绵绵若绝。入于无垠。无垠之牝。众妙之门。滑消形炼。形遗气营。气超精专。精宝神扬。神兮恍惚。与物不撄。摸之不捉。察之无觌。窈兮冥兮。其莫晰兮。混兮沌兮。其莫析兮。闪兮烁兮。抱于一兮。飘兮瞥兮。立于独兮。于是脱屣尘寰。浮游四极。骖鸾骑龙。排鳞鼓翼。飞升清都。凌跨綘阙。会木公于扶桑。邀王母于玄圃。与众帝而为邻。凋三光而不老。彼挥霍于一时。震耀于千古。充栋而汗牛。罄竹而联缥者。犹且影灭于一息。声沈于暂眺。而况无病而呻吟。啽哢而腐草者哉。振衲卓锡者。膜拜而进曰。有气则有形。有形则有尽。水趋于涸。火归于烬。水火物之不息者。犹消烁而泯绝。矧血肉之附于躯壳者乎。四大既立。五蕴随积。爱流成海。情尘为岳。群魔游戯。厚障翳塞。不有大觉。孰拯斯溺。大觉安在。在于自性。自性如如。本来惺惺。恒沙微尘。敛入极细。大界三千。周遍无际。过去之劫。未来之世。不生不灭。常照常寂。坚同金刚。利比霜锷。湛凝渌池。光莹宝鉴。若日屏氛。如玉勿玷。超色独现。离相自用。视欲如贼。视形如俑。随缘而应。万法不穷。随法而化。万境俱空。眼洞八门。心悟三昧。酌而不竭。流而不滞。于是廓开觉路。远泛慈航。腾游诸天。普度群生。重昏夜晓。火宅晨凉。二十七品。无劳六师之张皇。三十六种。不待百泉之堤防。并可千印。直点万灯。智舍方便。功圆上乘。拄口毗邪。则师利叹得意之妙。现身迦卫。则侯王索华严之宝。何如怖死贪生。迷不知悟。窃造物之权而为自私之具者哉。深衣幅巾者徐趋而言曰。富贵者。志于温饱饕殄之民也。事业者。逐于功利夸毗之群也。文章者。习于浮华雕篆之人也。惟彼二氏。弥近乱真。老氏认无。如芽靡根。佛氏证空。若车不轮。觑我之诚。实昧化元。或以为一抱而存神。或以为寂因而遗身。泯泯棼棼。醉梦之昏。于皇上帝。降衷惟均。圣谟贤范。耳提口谆。规模参传。切近鲁论。豢嗜邹辩。义利之分。璧拱思述。性命之源。无邪诗蔽。持敬礼云。书揭执中。常典大坟。易著随时。启羲演文。春秋居正。或贬或尊。周官先教。是经是纶。会之一心。勿惰勿惛。志立则勇。知至为仁。钥开鬼关。坦入正门。澄此灵台。事我天君。莫霄而升。母渊而沦。体涵其用。察著其存。安宅不旷。大路能遵。风光月霁。鸢飞鱼跃。周啚郡象。默阐昭析。洛训关铭。端扩条达。考亭之书。奥闯微彻。修辞立言。则况䧺见newchar KC07910_24。订经释传。则融成坐斥。达则道行。踵伊肩周。穷则道明。继程绍朱。小由洒扫。充以至于治平之效。微自戒慎。驯以致于位育之妙。此古所谓天民者也。虽不敢遽而望之。亦安得不俛焉而自效也。打乖子视倦听疲。喑而不应。宾曰吾辈摅素竭蓄。倒囷倾甁。何子之瞠乎若有望而不得。儵乎若有求而反失。栗乎若有企而又远耶。意者陋吾之言。而小吾之见乎。打乖子起谢曰。富贵如可得而求。则吾为之执鞭矣。事业如可得而建。则吾为之胝胼矣。文章如可得而述。则吾为之椠铅矣。迅驷催隙。吾所慕久视之屳也。苦海滔天。吾所喜出世之禅也。至于大道。则使吾远于禽兽者。岂非吾服膺而拳拳者乎。虽然。求画难进。宰习已缠。只自吻咄视睊而已。若夫河汉之辩。卷之以讷。黼黻之华。敛之以质。𦇯纶之才。示之以拙。天人之学。藏之以密。和其光同其尘。而世不得以抵其圭角也。守其愚虗其实。而人不得以窥其阃域也。吾闻其语。而未见其人也。昔吾之瞠乎儵乎栗乎者。殆根于内而依于因耶。抑有一焉。有赵孟不能贱之贵。非齐景民无称之富。则虽粝饭藜羹。绳枢瓮牖。可以无羡乎倘来之贵富也。喜怒中而心君泰。孝悌惇而家道睦。则虽力田而不能逢年。干策而不能契合。可以无慕乎适会之事业矣。光辉动于俯仰之间。法则著于语默之常。则虽辞不能达意。学不能通方。可以无事乎组织之文章矣。耻徇欲而忘生。戒丧志于玩物。眉之烦恼不挂。口之雌黄不设。则何必熊经而鸟伸。饵金而炼石哉。辨乎荣辱之境。超乎忧喜之端。去意与智。冥视达观。则何必跏趺而入定。匍匐而舍檀哉。独见昭旷之原。默契流行之体。伸于万物之表。泯于声臭之閟。则亦何必逊于徒窃其秕糠。曲谨于鞠跽者乎。言未已。众宾苶然色沮。若有揖避之状。廓然而寤。乃曲肱而枕尔。

咎祝融文

辰溪生茹惨罹毒。外烁内蚀。废用壳缩。墐冗坯蛰。遂召祝融。伴为良朋。温温之德。君子攸凭。心冥于物。乃忘其形。倦而就休。颓寝曲肱。惕寐而觉。焰炽臭烈。从者唁讯。简册其焫。余乃蹶起。魄悸神惵。抲麾骂辱。誓与为绝曰。余之取尔。非直炙热。于书于丌。而对而越。手胝不皴。则尔之职。隙余少怠。匪藏其德。潜燃暗烧。烘炎焱腾。圣谟贤训。湮不可征。编韦联缣。化为灰尘。秦祸未熄。梁厄复臻。尔屏尔远。勿昵勿亲。祝融乃嫣然而笑曰。何子之愚。乃反我咎。我禀于天。列行于五。大地阴凝。我布其阳。九有窈冥。我代其明。龙楼凤寝。我袭其馨。朱门绣闼。我跻其堂。我丁屯运。屈子之侧。处我蔀屋。庋我窳埴。我不子鄙。为子之益。暖子之肌。燠子之室。我有大惠。子胡詈斥。且古志士。警惰戒逸。十年不炉。惟道是悦。今子甘寝。敢求其适。年未逮壮。怙恃俱背。殃衅之倂。实子积戾。抱冰嚼雪。块处草坐。冻饿忧戚。怵迫沮挫。犹惧弗克。以赎以贷。今乃弛肆。习气尚累。朝伸暮𠌫。口喔手披。徒耗其精。宁食其效。青黄灾木。翚翟残貌。物类固然。人亦同符。左瞽马佴。韩穷柳愚。眉山之豪。再逐海屿。空同之英。殆死囹圄。鉴古若玆。准今靡忒。惟彼东华。黻冕所集。文污轧茁。捷射三策。学蒙杖杜。先登迩列。拾青夺紫。为公为卿。持粱啮肥。娱视选听。据崇寝厦。控胥拥儓。顾眄生辉。叱咤成雷。而子仡仡。索筌求蹄。注神豕渡。丧志蠧栖。下不能泽。上不能致。溢车之祸。踵子之趾。穷天之戚。糜子之内。故我示警。牖子之昧。焚子简册。弃子笔砚。塞子聦明。newchar KC07910_24子智辩。与世合流。天必降禧。子胡不思。反雠我为。辰溪生廓然若悟。怃然若失。面䩄色赪。口呿声唶。逡巡起谢。延为上客。

尚友五赞_幷序

或有叹世之无友而友道之日丧者。打乖子逌然曰。余常患友之多。何子之叹无友也。以友其面也。则接袂于逵路。交臂于里闬。联武于位宁者。皆吾友也。以友其心也。则神契于寂默。道符于轨辙。情忻于简编者。皆吾友也。奚但一世云尔哉。举千古而皆吾友也。此吾所以患友之多。而笑子无友之叹也。或曰。古人远矣。焉知其心。今世末矣。徒识其面。张陈之隙。萧朱之衅。嗛于一言。起于一席。吾安得不发于叹也。打乖子曰。友者。非友其面也。友其心也。不以爱而喜。不以恶而憎。毁我也而知其誉。挤我也而知其推。语默异而其同者存。出处殊而其趋者一。物无刃于其间。而能保其岁寒也。以利亲。利尽则踈。以名至。名替则去。以气合。气戾则忤。谀之则以为爱吾也。箴之则以为谤吾也。顺之则以为知吾也。拂之则以为凌吾也。岂不异哉。若使去箴与拂。徒谀而顺。则偶木而指之。命仆而役之。足以为友。何取于友也。无利而亲。无名而至。无气而合。友其心之所得而为吾之德。友其心之所明而为吾之学。友其心之所之而为吾之志。友其心之所用而为吾之才。友其心之所藏而为吾之智。契之神符之道欣之情。不求识于一世之面。而冀知于千古之心。则虽旷百载。若一日焉。宁有张，陈，萧，朱衅隙之足忧哉。昔方希古作尚友五赞。而非余所以友者。若黄叔度之德。董江都之学。范希文之志。贾太傅之才。李长源之智。亦足以尚而友之。夫德者身之基也。而非学则或止于乡井之善。学者德之舆也。而非志则或安于口耳之末。志者学之的也。而非才则或柅于方圆之宜。才者志之辅也。而非智则或乖于屈伸之道。然徒智而已。则或陷于权谋谲诈之域。此吾所以首之德也。友数子之长。而文之以礼乐。则其殆庶几乎。

五赞

渊深岳崇。玉蕴兰袭。和光不尘。敻拔匪独。觌消鄙吝。闻袪邪辟。允矣叔度。我友其德。

黄叔度

秦焰才息。孔壁未辟。天人独契。功利是斥。统绍好辨。牖玆季叔。哲矣董子。我友其学。

董江都

屋漏如逵。颠连犹己。尧舜君民。否则为耻。先忧后乐。孰味其旨。卓矣希文。我友其志。

范希文

解错之刃。构厦之材。贲以礼乐。欲挽其颓。英猷敏识。畴克其陪。美矣贾生。我友其才。

贾太傅

白衣非简。金丹聊试。敛之道存。施而厦庇。相时屈伸。不迈不踬。渊矣长源。我友其智。

李长源

苏长公画像赞

盛公以銮坡玉署。而不足以荣公也。处公以瘴海炎荒。而不足以困公也。公之学足以贯天人。而学不足以论公也。公之文足以䧺古今。而文不足以知公也。惟玆丹青之幻。又焉足以状公也。天地恒久。日月恒鲜。浩然而独存者。庶足以貌公也。

冬至箴

一阳之生穷阴剥。一念之善群邪伏。生而进于乾阳之极。善而至于圣念之克。君子以之不远复。复之伊何诚之笃。

书元次山𡨩方国事后

唐元结次山记𡨩方国事。甚谲诞无稽。宋洪适景伯诋其悖理害教似矣。而不知次山之意者也。次山服习圣贤。言行不苟。岂不知语怪之为可羞。当天宝至德之间。目见玄宗父子戕伦灭纪之变。不敢直斥其事。托于谲诞无稽之言。以风刺而垂戒。其喩寓深矣。故内葆其光。不必于介。而忧道闵俗之怀。自不能揜于文章。盖有小雅之风焉。则景伯何足以知此。噫。士之遇季世。其亦不幸矣。以默为容。有口而恐阶其乱。以智为愚。有才而无所用之。不罹祸灾。则终泯泯与草木同腐者。何可胜道哉。贾生遇文帝有道之主。老死太平足耳。顾痛哭流涕。继之以太息。岂非妄耶。

书春坡大士诗卷后

禅而诗可乎。禅奚以诗。诗而禅可乎。诗奚以禅。然悟于诗者袪雕绘。觉于禅者空色相。禅与诗之道。皆是物也。则不禅而诗。不诗而禅者。岂非天机之妙。借窍而动耶。浮屠法演。携一卷示余。盖禅而诗。诗而禅者也。其调古。其格高。其音冷冷乎若绝涧幽豀。溜石而响玉也。其色澹澹乎若奇岩峭壁。拖云而霏雪也。此非尘世中颉滑语也。演公曰。唯唯。此吾师春坡大士所唾馀也。然则大士其觉于禅者耶。抑悟于诗者耶。迷而后有悟。塞而后有觉。则觉与悟。同其义而异其名者耶。记余前数岁。访大士于枫岳。其貌古。其识高。叩之其音冷冷然。接之其色淡淡然。天机之妙。目击而存。奚待乎借窍而动也。余凡夫也。不知禅与诗之道。奚论于悟与觉之道。而天机之妙。自有不言之契。何必曰禅曰诗云尔哉。大士名双彦。春坡其号。而实绍西山之统。法门之龙象云。