根本说一切有部尼陀那目得迦/卷第 07

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根本说一切有部目得迦卷第七

大唐三藏法师义净奉　制译

第五子摄颂曰：

　狗肉不应啖，　　并食尸鸟兽， 　及以同蹄畜，　　亦不食猕猴。

尔时佛在室罗伐城。时属俭年，诸俗人等多食狗肉。时六众苾刍，于日初分著衣持钵入城乞食，随所至处人皆告曰：“圣者！可去，实无一物堪以奉施。”其家釜内有营食处，六众见已便问彼言：“汝舍釜中是何饮食？”答云：“狗肉。”问言：“仁等食狗肉耶？”答言：“我食。”六众报言：“我依仁等而为出家，汝所食物宜应与我。”彼便授与，六众苾刍受肉而去。是时群狗既闻肉气，共来围绕号吠随行。时诸居士见而告曰：“圣者！何故被群狗逐？”答言：“我所持者，是其狗肉。”问言：“仁者食狗肉耶？”答言：“我食。”因被讥嫌。以缘白佛，佛言：“凡诸苾刍，不应食狗及以鵄鸮，并诸鸟兽食死尸者，咸不应食。若有食者得恶作罪。”

缘处同前。时有盗贼，偷㤭萨罗国胜光大王厩中上马，将入暗林遂断其命，弃其头尾持肉而去。六众苾刍性多饕餮，晨朝遍望观察四方，遥见暗林有诸鹫乌从空飞下，因即相报共往其处，见彼所弃马尾头蹄，因相谓曰：“邬波难陀！我今丰足粪扫之物。”遂共收取。时掌马人寻踪而至问六众曰：“仁所著者是大仙服，如何更作斯恶行耶？”问言：“我作何事？”答言：“王厩上马仁等偷杀。”报言：“此非我杀，是贼偷来杀而取肉，头蹄及尾弃地而去。我等将作粪扫物取。”马主讥曰：“此实可爱粪扫之物。”以缘白佛，佛言：“汝等苾刍，诸有同蹄之畜狐狢等类并不应食。若有食者得恶作罪。”时有猕猴攀条远踯忽然堕地，因即命终。六众见已持还住处，置于釜内自煮。时有女人失其儿子，寻逐踪绪入逝多林，察见六众于大釜内煮彼猕猴。女人见已捶胸叫曰：“呜呼！我儿于此被煮。”是时六众挑猕猴手以示女人，女人叫曰：“祸哉！此是儿手。”次挑其脚，女人告言：“祸哉！是我儿脚。”次举其头，女人复言：“祸哉！是我儿头。”复举其尾告女人曰：“儞之儿子亦有尾耶？”女人告曰：“岂复仁等食猕猴肉？”答云：“不是汝儿，我食何过？”诸人闻已便起讥嫌，以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！猕猴之貌有类人形，是故苾刍亦不应食。若有食者得恶作罪。”

第六子摄颂曰：

　小盏及衣角，　　皮叶等有过， 　除其铁一种，　　馀物任情为。

佛在室罗伐城。时有苾刍，身婴重病为苦所逼，便往医处报言：“贤首！以所宜药为我处方。”医人答曰：“有下灌药宜可用之，病速瘳愈。”告言：“贤首！世尊未许。”答曰：“仁之大师慈悲为本，必缘此事开许无疑。”时诸苾刍以缘白佛，佛言：“医人处方用下灌药，当随意作。”彼以小盏而为下灌，便弃其药，佛言：“不应以盏而为下灌。”彼以衣角，药如前弃，佛言：“不应衣角。”又以皮灌，复还弃药，佛言：“不应用皮。”彼将叶裹，佛言：“不应，宜可作筒。”彼将铁作热而且鞕，佛言：“除铁一种，琉璃铜等咸随意作。”

第七子摄颂曰：

　甘蔗酪肉麻、　　药有四种别、 　大麻蔓菁粥、　　根等粥应喰。

尔时具寿邬波离白世尊言：“其七日药亦得用为尽寿药不？”佛言：“得，即如甘蔗，体是时药，汁为更药，糖为七日，灰得尽形。邬波离！酪是时摄，浆是更收，酥为七日，烧酪成灰便为尽寿。邬波离！肉是时药，脂成七日，烧肉成灰便为尽寿，随事应服。”时有苾刍，身婴病苦往医人处问言：“贤首！我今带病愿为处方。”医人答曰：“圣者！应食大麻粥。”苾刍告曰：“世尊未许，我云何食？”医答同前。以缘白佛，佛言：“医人处方听食麻粥，或是蔓菁根茎花叶，及其子实并除风疾，咸应作粥而啖食之。”

第八子摄颂曰：

　开许粆糖饮，　　得为七日药； 　生心为五事，　　益彼应共分。

尔时世尊人间游行至一聚落，时有长者宿世因缘应受如来之所化度。尔时世尊知彼长者受化时至，诣其住处。是时长者，即为世尊于彼宽广敷设床座。尔时世尊就座而坐，时彼长者礼双足已在一面坐。是时世尊观彼长者意乐随眠根性差别，而为说法示教利喜，令彼长者以智金刚杵破二十种萨迦耶见山，获预流果。既得果已白世尊曰：“我今所证，非先祖父母所作、非国王作、非诸天作、亦非沙门婆罗门等作、亦非亲友及宗族作。由依世尊大师力故，如是广说，乃至受三归依心生净信。”尔时世尊，为彼长者宣说法要，日时遂过，佛及大众悉皆绝食。长者白佛言：“我今欲作非时浆。”佛言：“随意应作。”即去营办粆糖等浆奉佛及僧。诸苾刍等以其过甜不能多饮，以缘白佛，佛言：“葡萄石榴及橘柚等，捼使破碎以物净滤，勿令稠浊和搅而饮。”时具寿邬波离，白佛言：“其粆糖饮，颇得守持经七日不？”佛言：“得，齐何应饮乃至澄清，未醋已来体未变者，随意当饮。”

尔时佛在室罗伐城，时有长者请具寿阿难陀就舍而食。时给孤独长者身婴重病，世尊闻已与侍者阿难陀诣长者处问其疾苦。是时长者为佛敷座，世尊就座即为长者说法要已，从座欲去。时彼长者请世尊曰：“唯愿哀愍今受我食。”尔时世尊默然许之。时阿难陀白佛言：“先有长者已请我食。”佛告阿难陀：“应舍先请与馀苾刍，有五种事心念皆成，谓分别衣、守持衣、褒洒陀、随意事、及受人请。”

缘处同前。时属俭年，诸苾刍众乞食难得，有敬信婆罗门及诸居士，请耆宿苾刍就舍而食。时诸苾刍但受一请馀皆不受。世尊告曰：“若于俭年饮食难得，随有请唤皆应受之。身自食已，于馀苾刍咸应共食。”不被请人亦诣彼舍，施主告曰：“仁不是我所请之人。”便不与食，世尊告曰：“其受请者，应可先受食两三口，为表相已作如是言：‘居士！此诸苾刍乞食难得，我将此食回以施之。汝可随喜。’如是二、三，随所得食皆应回授，其最后者应自饱食。”

第九子摄颂曰：

　医教应服酥、　　油及馀残触、 　并开服药合、　　除十为净厨。

缘处同前。有一苾刍身婴重病，问彼医人。医人报曰：“应可服酥，病当除差。”以缘白佛，佛言：“医人处方随意应服。”时病苾刍，于其夜分将欲食酥，无人为授，佛言：“应自取服，若酥难得，应可服油。”油更难得，遂便废阙。时馀苾刍有残触酥油，彼作是言：“我有酥油，然是残触。佛若开者汝当取服。”以缘白佛，佛言：“病者贫无，设是残触服之无犯。”具寿邬波离白佛言：“如世尊说：‘汝诸苾刍应持服药合。’者，其事如何？”佛言：“除四宝已，馀皆得畜。”

尔时世尊在薜舍离，告诸苾刍：“有十种地，不应结作净厨，所谓露地、门屋、下房、檐前、温煖堂、洗浴室、官人宅、制底边、外道家、俗人舍、尼寺中。若煮食时皆得恶作。”邬波离白佛言：“若结一室共作净厨，既作法已上下傍边皆成净不？”佛告邬波离：“若大众共许，结此一处作净厨时，上下四边势分之内悉皆成净。”

第十子摄颂曰：

　根茎叶花果，　　皆应淡酒浸， 　水搅而饮用，　　并许其异食。

尔时世尊既度释子出家，其人皆惯饮酒，由断酒故身色痿黄。以缘白佛，佛言：“但有造酒之物，所谓根茎叶花果等，并屑为末以白布裹，可于无力不醉淡酒中而为浸渍，勿令器满而封盖之。后以清水投中搅饮，或以麹及树皮并诸香药，𢭏簁为末，布帛裹之。用杖横系，悬于新熟酒瓮内，勿令霑酒，经一二宿以水搅用。斯之二种：时与非时，随饮无犯。如是能令酒渴止息。汝诸苾刍！以我为师者不应饮酒，不与不取乃至不以茅端渧酒而著口中。”

“如世尊说：‘莎底苾刍应与异食。’者，当云何与？”佛言：“初生犊子粪尿，并崛路陀树灰：一、菩提树灰，二、劫毕他，三、阿说他，四、邬昙跋罗树灰，五、溺崛路及入地。四指下土相和一处搅而随用。”“不知何人应取？”佛言：“令信敬者取，还令信敬者授。”

目得迦别门第二总摄颂曰：

　定物有主处，　　须问㤭萨罗； 　从像预先差，　　大减会尼众。

第一子摄颂曰：

　定物不应移，　　莫拾贼遗物， 　尸林亦复尔，　　随许并应收。

尔时佛在室罗伐城。有一长者多饶财宝，造一住处施与僧伽，及诸卧褥供身杂物咸持奉施。有少苾刍在此而住，共相谓曰：“诸具寿！卧褥资具既甚丰盈，若举置时恐多损坏，随足受用所有馀物，应可分与苾刍僧伽。”即如其议，所有馀物悉皆分与随近僧伽。时有乞食苾刍游行至此，时旧住者便为解劳，彼客苾刍问言：“具寿！颇有馀长闲卧具不？”答曰：“此无闲物。”诸客苾刍于破床上，苦卧通宵至于晨朝，执持户钥向俗人本寺主处。既至彼已就座而坐，即为长者宣说法要，赞叹七种有事福业。长者答曰：“此之福业我今已作。”苾刍答曰：“仁之住处犹乏卧具，我于昨夜眠一破床，极受辛苦。”其寺本主报言：“我以众多卧褥资具奉施大众，岂非苾刍将我施物向馀处耶？”苾刍问曰：“识锁钥不？”答言：“我识。”即与长者共往观察。时彼长者到住处已问旧苾刍：“我以众多卧褥资具奉施大众，今并何在？”时诸苾刍即以上事具答施主。长者告曰：“应可取来，我本要心施此住处。”以缘白佛，佛言：“不应持此处物与馀住处，应随定处而受用之。若私与者应全酬直。若不还者，得重越法罪。”

缘处同前。六众苾刍共诸商旅人间游行。时诸商旅咸被贼劫，然彼贼徒将物不尽弃之而去。时六众苾刍随贼后行，见其遗物，遂相告曰：“难陀、邬波难陀！奇哉丰足粪扫之衣，可共持去。”即取衣物。物主来至见六众持衣便共讥曰：“我所有物，贼不夺者，仁复重偷，尊者著大仙衣造斯恶行。”问言：“我作何事？”答言：“汝偷我衣。”苾刍曰：“贼夺汝衣弃之而去，作粪扫想我等取之。”以缘白佛，佛言：“贼夺商旅所遗弃物不应收取，若取物者得恶作罪。”复有商主被贼所偷，持物不尽所有残馀，诸居士等告曰：“仁者随乐收取。”苾刍不取，世尊告曰：“若随听者应取。”

尔时佛在王舍城。时六众苾刍往寒林中停尸之处，遂便共见衣裳伞盖及以柴樵，而相谓言：“难陀、邬波难陀！多粪扫物可共持去。”其守尸林旃荼罗等后来至此，便作是念：“谁劫夺此深摩舍那？”是时六众经七八日共相谓曰：“难陀、邬波难陀！深摩舍那计应丰有粪扫之衣，可共往彼收敛其物。”既至彼已，时旃荼罗遂即执捉告曰：“阿遮利耶！所有王家课役之事，皆悉出在深摩舍那。云何仁等他所掌物而窃取之？”以缘白佛，佛言：“汝诸苾刍！深摩舍那他所掌物衣盖柴薪，并不应取。若有取者得重越法罪。”复有馀处掌尸林人，既怀信敬，告苾刍曰：“随意取衣。”彼不敢取，以缘白佛，佛言：“若彼听者，随意应取。”

第二子摄颂曰：

　有主天庙物，　　苾刍不应取， 　看病人不应，　　劝他舍法服。

尔时佛在室罗伐城逝多林给孤独园。六众苾刍与车商旅涉路而行，忽于中途其车轴折。时彼商主弃斯折轴，别将馀轴替之而去。六众苾刍即取折轴于四衢道中，埋令竖立，自相谓曰：“此应名作车轴天尊。”既建立已舍之而去。时有长者以食祭祠，复有馀人于斯乞愿：“若能令我称所求者，当为天尊造立堂舍。并婆罗门众一百八人，于日日中常来设会。”作斯祈愿，得称所求，即于其所造立堂庙。时诸商旅往来至此，咸以衣物劫贝毛等奉施天尊。六众重来见彼天庙，商估杂踏车马骈阗，多有资财非常丰赡，共相谓曰：“车轴天尊奇丰衣物，我等今者应可取之。”时守庙人见其取物，白言：“圣者！我于此处恒作修治。云何仁等有主神堂衣毛劫贝，而便辄取？”六众报曰：“汝久寒贱，何处得有如此天庙？本由我等创斯建立，以折车轴将作天尊，不体来由漫生悋护。”时邬波难陀拳打车轴，以手拔出。诸人告曰：“设尊者造或可馀人，而我依此以为活命，如何见夺所有衣资。”时诸居士咸起讥嫌。苾刍以缘白佛，佛言：“不应辄取有主天庙所有衣赀劫贝毛等，若有取者得重越法罪。有馀天庙随意令取。”时诸苾刍并不敢取，以缘白佛，佛言：“若他听者是即应取。”

缘处同前。时有苾刍身婴病苦，如世尊说：“令病苾刍于僧伽中宜修福业。”时瞻病者告病人曰：“可于僧田少当行施。”病人答曰：“我无一物，今应持我三衣施之。”时瞻病者持衣奉施僧伽，受已卖而共分。苾刍病差遂阙三衣，以缘白佛，佛言：“不应劝病苾刍施人三衣，劝他舍者得越法罪。然僧伽不合受此三衣，假令受者不应分散，见阙当还。若有分者得恶作罪。”

第三子摄颂曰：

　物须问施主，　　众利可平分； 　二大合均分，　　馀众应加减。

尔时佛在室罗伐城。时有长者，施僧尼二众食，复以财物奉施二众。诸苾刍等不知云何应分其物？以缘白佛，佛言：“应问施主，随语而分。”

缘处同前。时有六十苾刍，人间游行诣一村所。彼有长者久怀正信，请诸苾刍就舍而食。是时居士作如是念：“彼诸苾刍各以一衣而为奉施。”彼食未竟，复有六十苾刍尼众而行乞食，诸人告曰：“某长者家有诸苾刍正受供养，仁等可往。”尼便就彼亦受其食。长者念曰：“我今云何以衣遍施？应从老者行与。”时彼长者以六十张[叠*毛]置上座前，苾刍不知云何共分？以缘白佛，佛言：“此是二众利物，应共平分。”

缘处同前。有一长者，设二众食并施财物，时苾刍等与诸求寂平等分之。时近圆者因生嫌恨：“我等所要三支伐罗，彼诸求寂，上披缦条下著一裙，二衣便足。如何使我共彼平分。”以缘白佛，佛言：“苾刍、苾刍尼应平等分，若求寂男、求寂女三分与一，式叉摩拏二分与一，欲受戒人亦二分与一，如是应知。”

第四子摄颂曰：

　㤭萨罗白[叠*毛]，　　佛子因飡𪎊， 　室利笈多缘，　　广论营造事。

尔时世尊与千二百五十苾刍，于㤭萨罗国人间游行，遇至一村。时有长者，请佛及僧并常随徒众就舍而食。时有六十苾刍尼，人间游行亦到此村，巡家乞食至长者宅，亦请受食。时彼长者供佛僧已，便以白[叠*毛]千二百五十张安上座前，诸苾刍等不知云何分其施物？时六十尼作如是语：“我等前已得半施物，今者亦应持半与我。”以缘白佛，佛言：“苾刍与尼计人分施，不应中半。”

复有长者请佛及僧就舍而食，诸苾刍等时至赴食，唯独世尊不赴其请，令使请食寺内而住。佛有五因缘不往赴请，广说如常，今欲为诸弟子制其学处。时彼长者敬重耆宿，行与上酥并酥煮饼，中年行油煮饼，至于下行，与油麻滓并麻滓煮菜。时具寿罗怙罗亲为世尊取其钵食，持至佛所，礼双足已于一面坐。诸佛常法于取食者欢言慰问：“彼苾刍等得美好食不？”罗怙罗白佛言：“诸僧伽等得好美食，极是丰足。”世尊告曰：“汝今何故身形羸瘦？”时罗怙罗说伽他曰：

“食油能有力，　　酥乃足光晖； 　麻滓及菜蔬，　　何能有色力？”

佛告罗怙罗：“问汝身瘦，因何便以食事答我？”罗怙罗具以上事而白世尊，佛言：“谁为僧伽上座？”答言：“是我邬波驮耶。”佛告罗怙罗：“汝师舍利子，此是恶食不名善食，何不观察中下座食。”佛告诸苾刍：“僧伽上座所有行法，我今制之。为上座者，初见行食人来，应先教长跪合掌唱三钵罗佉多。上座即应告言：‘可平等行。’”时彼见行美菜饼等事事来时，咸作是语便成废阙。世尊告曰：“创始行盐即须报言：‘可平等行。’无烦一一。若违所制得恶作罪。”时具寿舍利子，闻世尊说不名善食，遂便以指抉吐其食。

具寿邬波离白世尊言：“舍利子所受之食彼便吐出。”世尊告曰：“汝诸苾刍！非但今日我鄙其食彼便呕出，于过去世我鄙其食当时已吐。汝今应听！昔有婆罗门，常为唱读，共一婆罗门童子游行人间，至一聚落。彼便置此童子，于聚落外息在池边，语言：‘汝今于此可暂时住，我入村中乞求𪎊食。’童子遂住。时有旃荼罗种，来至池边就水食𪎊。时彼童子见而告曰：‘丈夫！仁可惠我少多𪎊食。’便报童子曰：‘可缝叶器。’即便缝叶。时旃荼罗以𪎊授之。是时童子见𪎊润腻，即报彼曰：‘此𪎊何故润腻？’答曰：‘腻器盛𪎊因斯带润。’是时童子寻食其𪎊。彼婆罗门从村来至，告童子曰：‘汝今亦可入此村中乞取𪎊饼。’童子告曰：‘我已食𪎊。’彼便问曰：‘何处得耶？’答曰：‘于旃荼罗处得。’婆罗门曰：‘此是不净恶人，汝何取𪎊？’时婆罗门遂生嫌贱。时彼童子即便吐𪎊。”佛告诸苾刍：“汝等勿生异念，彼时唱读婆罗门者，即我身是。彼童子者，即舍利子是。往时由我吐其𪎊食，复于今日为我诃责，还吐出食。”

尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林园住。时彼城中有一长者名室利笈多，元是露形外道门徒，即是聚底色迦姊妹夫也。其聚底色迦深信三宝，作如是念：“我今宜可劝室利笈多，知佛僧伽是上福田。”即便告曰：“佛及众僧，汝能设食亲供养者，获福无量。”彼便告曰：“今我供养佛及僧者，汝亦为我请晡[口*阑]拏及彼弟子设食供养。”时聚底色迦便作是念：“我今若其不见许者，遂令彼人于胜福田有大损失，普施一切此复何违。”即许为请。时室利笈多复生是念：“我若先请沙门乔答摩就舍食者，彼聚底色迦后不肯请晡[口*阑]拏及诸弟子而设其食。”遂报彼曰：“尔可先请晡[口*阑]拏等就舍而食，我于次后请佛僧伽而申供养。”即便许之，寻往晡[口*阑]拏处，广申言论情欢喜已，遂便告曰：“仁者晡[口*阑]拏及诸弟子，愿至明日就我舍食。”时晡[口*阑]拏便生是念：“岂非此人于沙门乔答摩处，见有过失情不信乐，今于我所起慇重心。我于今者获大利益，又此先祖是我施主，今复归向正是其宜。”即便受请。时聚底色迦即于其夜营办饮食，敷设座席安置水盆。晨朝遣使。往晡[口*阑]拏处白言：“时至饮食已办，唯愿知时。”时室利笈多告晡[口*阑]拏曰：“圣者知不？然沙门乔答摩，但有俗舍来请命时，创到彼门，先以右脚蹈其门阃便现微笑。有侍者阿难陀即偏袒右肩、右膝著地、合掌请曰：‘大德！大圣如来及如来弟子，非无因缘辄现微笑。大德！此等有何因缘？’彼便答曰：‘如是，阿难陀！非无因缘辄便微笑，然佛所至之处皆为授记，能令大众发敬信心。仁等今往聚底色迦处入彼舍时，应如是作，亦复能令大众生敬信心。’”即然其事。时晡[口*阑]拏及诸弟子围绕而去，诣聚底色迦住处，既至彼已到其门阃，遂开口大笑，时露形弟子顶礼其足，合掌问曰：“大德！非无因缘如是胜人辄开口大笑。”彼便告曰：“其实如是，非无因缘。我以天眼观见，无醉池侧有雄猕猴，逐雌猕猴随后而走。是时脚跌从树颠堕，因即命终。今我念曰：‘如此之畜无识有情，为鄙欲故受大忧苦。’”时聚底色迦闻此语已，遂作是念：“此淫女儿，向针行里更欲卖针。我今折挫令其改肃。”即为晡[口*阑]拏及诸弟子敷设妙座，以上妙饮食满盛铜钵，置饼于上，下安杂味，奉露形众；于晡[口*阑]拏器，下安诸杂味，上以饼覆，而授与之。彼便念曰：“我是教主合受好食，如何长者而不见与？”长者请曰：“何不食耶？”彼便告曰：“此但有饼无杂味，宜可将来。”是时聚底色迦(旧云树提伽者，讹也)长者即于其前，说伽他曰：

“应合见者不能见，　　不合见者诈言明； 　尚睹池侧猕猴死，　　如何不见椀中羹？”

是时长者，于钵饼下示其杂味。时彼羞愧即自念言：“我被挫折，待少食讫，我为咒愿，令现在未来所设福业空无果利。”彼既食罢，即为咒愿，说伽他曰：

“若人少行惠施时，　　及以供养设食时； 　此非言难诘责时，　　令其善福皆无报。”

时聚底色迦长者有守门人，既闻事已便作是念：“斯无智人受我舍食，妄陈咒愿令无果报。此淫女儿，我今料理令其落节。”彼遂当门倾秽水瓨，复拽门关令其半出。时晡[口*阑]拏寻并出门，俱被泥㳠遂便倒地，头触门关打破流血。时守门人说伽他曰：

“正是门关抽出时，　　及以秽瓨倾水时； 　打破其头血流时，　　此时善福还无报。”

时晡[口*阑]拏持其流血，诣室利笈多处。时彼见已问言：“大德！何意头破流血若斯？”答曰：“被聚底色迦长者踬顿于我。”即便告曰：“仁大有幸存命出来，我今作计，令彼乔答摩及僧伽众入我宅中不活而出。”时室利笈多遂生是念：“我今宜往乔答摩处请其受食，彼若定是一切智人，必不受请；如非一切智即便见许。”时室利笈多即往佛所，共相问讯在一面坐，复从座起请世尊曰：“佛及僧伽，颇能明日就我舍内，受一食耶？”

根本说一切有部目得迦卷第七