三禮圖 (四庫全書本)/卷4

三禮圖　卷四

　　欽定四庫全書
　　三禮圖卷四
　　明　劉績　撰













　　博古圖上器髙一尺一寸七分深八寸六分口徑八寸三分腹徑四寸容五升八合銘五字作祖戊尊彛又有無稜者容一升六合至六升七升舊以為尊非也後一器通座髙六寸一分深三寸一分徑五寸八分座長五寸四分濶四寸八分容二升六合兩耳有珥作螭狀下為方座雲雷之紋與䕫龍間錯按周禮六彛皆有舟古二字象形則此下座正舟也鄭司農謂尊下臺若今時承盤博古反非之何也又有方者








<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
　　卣博古圗通葢髙一尺二寸四分深七寸五分口徑長四寸八分濶三寸六分腹徑長八寸六分濶七寸二分容六升九合兩耳有提梁銘七字曰孫作且乙寶尊彛又有稜如觚者又有四足者又有形方無足銘旅卣三鼻可貫提容七升八合其字作鹵加舉如尊加阜意又有小而無耳提者作雞蜼形容八合至二升一合如觶而有稜舊以為觶非也又一器腹橫有五指痕捉之而不墜失以為尊亦非也葢無提梁不為觚稜則為此以執
　　山尊博古圖髙九寸深七寸四分口徑五寸二分腹徑八寸二分容八升三合按古尊作　象形又作□從酋從廾奉之也阜有髙意飾以雲罍為　形曰山尊以瓦為之則曰大尊
　　著尊髙一尺六分深一尺三分口徑五寸腹徑九寸八分容一斗七升四合脰作䕫龍蟠屈之勢腹著雲雷囬旋之狀而底著地無足
　　壺尊髙一尺五寸五分深一尺三寸三分口徑四寸六分腹徑一尺容二斗二升有半銘五十八字唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克僕山夫伯克敢對天佑王伯友用作朕穆考後仲尊髙克用丐眉夀無疆克克其子孫永寶用享











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　　犠尊通葢七寸七分耳髙二寸濶九分深三寸四分口徑一寸九分通長一尺一寸七分濶五寸容四升以口為流又一器容三升三合象尊髙九寸八分耳髙一寸五分濶九分深四寸五分口徑二寸二分通長一尺二寸七分濶三寸八分容三升三合有提梁無銘魏太和間得尊於青州其制様正與此類王肅以犧象二尊並全牛象之形而鑿皆為尊則其說葢有自來矣









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　　博古圖通葢髙一尺二寸七分深九寸八分口徑三寸九分腹徑八寸一分容一斗三升五合一鼻兩耳連環無銘又二器皆有容至二斗八升者又有一器銘三十七字惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永寶是尚小篆壺字壺上為葢中為耳下為足正皆象形而此　字其省文更竒體類大篆是器耳為饕餮紋結蟲獸此周器之重大完好者也方壺髙一尺六寸八分深一尺四寸八分口徑長五寸四分濶四寸三分腹徑長八寸八分濶六寸五分容三斗二升二合按簞食壺漿淮南作瓢漿壺瓠也說文壺昆吾尊也象形爾雅康瓠謂之甈莊子大瓠慮以為尊則其制可知矣燕禮大射卿大夫皆方壺士旅皆圓壺小而加流則為瓶矣若加耳如筒於兩旁亦有斚意舊以為貫耳壺銘㪉姬作寶彛容五升四合大至容九升凡壺有鼻者欲加三繩則提而可逺行先儒以鼻為流非也








　　博古圖髙六寸八分深五寸口徑一尺八分腹徑一尺一分容一斗七合足腹及頸間皆作䕫龍狀間以雷紋於兩旁又飾以連珠周之脰足對峙有方竅不識為何用按罍無耳鼻則足間有兩竅可以繩貫之而舉也有容八升至一斗二升者舊以為彛非也又有一器髙二尺三寸深一尺八寸一分口徑一尺九寸八分腹徑一尺二寸九分足徑一尺一寸一分容七斗四升有半又有為稜四起而上立鳳中間又為四獸各頂一角容二石一斗七升爾雅雲彛卣罍器也小罍謂之坎注罍形似壺大者受一觓詩我姑酌彼金罍韓詩謂天子罍以玉諸侯大夫以金士以梓毛氏謂人君黃金罍則指諸侯許慎曰罍龜目尊以木為之謂金飾龜目則或銅或梓可知矣陳氏曰有汙尊然後有瓦大有瓦大然後有山罍或作儡按山罍刻雷紋於尊上作山形也其名亦取此為文畾古雷省
　　按彛盛鬱鬯極小卣盛秬鬯亦小爾雅卣中尊是也尊盛五齊則稍大矣壺罍盛醴三酒壺又大而罍極大矣以其常用曰彛奉而髙之曰尊故祭器皆銘曰寶尊彛非謂形似也如卣簋獻角益皆銘作從彛類周禮鬯人掌共秬鬯而飾之凡祭祀社壝用大罍禜門用瓢齎廟用修凡山川四方用蜃凡祼事用概凡疈事用散社壝圜丘方澤也大罍瓦大尊也禜如魯大水用牲於社於門類瓢齎以匏為尊也二者皆反古意修謂金玉飾之也如前所云蜃以大蛤飾之所謂珧也即令之螺鈿器概謂為觚稜散則無飾雜而下者也猶大夫方壺士圓壺意先王制器近取諸身逺取諸物或肖其形或刻其象六象鳧尊匏尊外或為鳥獸首於耳鼻足腹或為黃目乳於身或為耳於旁凡此皆肖其形者也為虎蜼雞鳥象魚龍蠆兕類或為人形皆刻其象者也其饕餮則為二目鼻吻䕫龍則如帶蟠屈風紋欹斜雷囬雲轉蟬紋垂花皆如　而下垂以相錯間者也其作器因受爵
　　則為　　　　皆爵形也錫具則為　形車芾則為或　　錫田則銘　或　形錫位則銘　或　形古
　　室字也錫官則銘　古官字也錫國則為亞形作州牧則銘　作伯則銘　王伯作寶齊錫卣則銘　或追賜弓矢鈇鉞則各為其形持㦸刀戈等則因征伐而獲所有作器也冊命則銘　朝見則銘　周禮所謂一命受職再命受服三命受位四命受器五命受則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯韓詩外傳曰諸侯之有徳天子錫之一錫車馬再錫衣服三錫虎賁四錫樂器五錫納陛六錫朱戶七錫弓矢八錫鈇鉞九錫秬鬯是也依世次而為子孫父祖或字或否其自作者則銘爻即世子或銘自作其餘以類而推則數千年制器之義可一貫矣沈括雲如□者古雲字也象雲氣之形如回者雷字也古文□為雷象旋轉之聲其銅罍之飾皆一入一回相間乃所謂雲雷之象也今漢書罍字□葢古人以此飾罍後世自失傳耳呂氏春秋曰周鼎著饕餮有首無身食人未咽害及其身春秋傳縉雲氏有不才子貪於飲食冒於貨賄天下之民謂之饕餮古者鑄鼎以知神姦鼎有此象葢著飲食之戒博古圖雲尊說文酒器也從酋廾以奉之今尊旁如□乃阜字葢取髙大之意彛說文雲宗廟常器也從系系綦也廾持米器中實也□聲今彛其首作□者乃□也其左作㸃者象米形也右作□者系也下作艸者廾也旋雲者所以象其觸石而出故古文雲為□以見回轉之形或作垂雲者將以見不崇朝而雨故小篆雲為雲以顯雨施之意至於雷則或有以□為象者故古文益之為□或有以□為象者故古文益之為□即此考之則制字者未嘗不觀象察形以寓於字畫之間也













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　　𩶏小罌也燕禮君尊瓦大兩有冪用綌若禮記門外缶門內壺君尊瓦甒則即一物比壺小矣所謂泰有虞氏之尊也周禮作大尊舊圖受五斗口徑一尺脰髙二寸中寛下直上銳平底方言云㼚〈音罔〉瓭〈都感反〉□〈音武〉□〈音由〉㽀〈音鄭〉㼻〈胙江反〉甀〈度睡反〉瓮瓿〈音部〉甊〈洛口反〉㽈〈魚記反〉〈於庚反〉靈桂之郊謂之㼚其小者謂之瓭周魏之間謂之□〈今江東東呼甖為為□字〉秦之舊都謂之㽀淮汝之間謂之□江湘之間謂之㼻自闗而西晉之舊都河汾之間其大者謂之甀其中者謂之瓿甊自闗而東趙魏之郊謂之瓮或謂之東齊海岱之間謂之㽈其通語也少牢尊兩甒雲乃啓二尊之㑹冪於棜上加二勺於二尊覆之南則大夫以下用棜禁矣




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　　瓿即瓮以具漿醢臡蟲博古有蟠虬二瓿髙九寸餘口徑五寸餘腹徑一尺餘容二斗四五升是也無足有圈足則罍矣方氏曰爾雅言盎謂之缶雖不言所以筭法推之掬四謂之豆積之至於缶二謂之鍾則缶葢四石之名也方言缶謂之瓿㼴〈音偶〉其小者謂之瓶則古之盆盎今之大口瓮也易鼓缶而歌莊生作鼓盆其實一也天文弁星似缶古作□象形俗作缶非

















　　通葢髙九十一分深四寸三分口徑六寸五分腹徑九寸六分容七升九合兩耳有珥三足葢與器銘共三十六字□旁仲駒父作仲姜敦子子孫孫永寶用享孝又有鉞耳者容二升五合又有連一舟方七寸七分髙三寸九分於下者則舟非止六彛矣特牲禮盛兩敦陳於西堂藉用萑則無舟者以萑藉矣士喪禮雲敦啓㑹郤諸其南虞特牲皆然則葢可仰於地食則以葢盛遺落公食大夫禮賓卒食㑹飯食也少穻雲主婦設黍稷敦皆南首徹朔奠雲敦啓㑹面足時敦已卻㑹於南徹時不復葢豈如宰右執鐙左執蓋歟則敦有首足而蓋亦然矣以左右耳分首尾如席意考古圖按明堂位雲有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋敦簋屬也所以實黍稷上古以瓦亦謂之土簋見韓非子中古始用金少牢禮主婦執金敦黍是也古敦形制尚質未有耳足士喪禮所謂廢敦是也又謂之敦牟冠亦象之所謂毋追夏后氏之冠今禮圖所𫝊毋追全似敦形敦牟毋追聲轉耳周人以簋為祭器乃以有虞氏之敦為用器〈士喪禮用器兩敦〉士大夫祭器則有之以文為貴則貴者用文而賤者用質故士喪禮朔月奠用瓦敦虞禮特牲饋食皆有兩敦黍稷少牢饋食有四敦黍稷而一金敦聘禮待鄰國之卿則八簋二簠簋實黍稷簠加稻粱也公食大夫則六簋二簠掌客王待諸侯上公簠十侯伯八子男六簋皆十有二則天子諸侯不用敦矣周官王府若合諸侯則共珠盤玉敦乃金敦而以玉飾今李氏所藏小敦其文猶有可以容玉飾者葢玉敦也按少牢四敦皆金不言互文也此說非








　　考古圖雲二耳有四足葢有圈足䟽之髙五寸縮六寸半衡五寸半容二升無名識李氏雲兩獸開口有飾玉處若非玉敦即瑚璉也耳為饕餮足為蚩尤亦著貪暴之戒今畫本以飛獸冇肉趐者謂之蚩尤




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　　博古圖前一器銘二十二字曰叔邦父作簠用徵用行用從君王子子孫孫其萬年無疆髙三寸四分深二寸一分口徑長一尺濶八寸一分容四升一合後有器髙五寸三分耳髙一寸二分濶一寸四分深三寸口徑長四寸七分濶三寸四分腹徑長五寸濶三寸六分容一升六合銘曰王伯作寶齍舊以為鼎非也齍乃黍稷之稱非鼎所盛也古簋有銘十字京叔作餮簋其萬夀永寶用通葢髙六寸二分深三寸口徑長六寸八分濶五

　　寸腹徑長七寸一分濶五寸三分容四升按方曰簠盛加膳稻粱圓曰簋盛常膳黍稷說文古簋作朹則又以木為之也旊〈方徃反〉人為簋實一觳崇尺厚半寸唇寸則髙下厚薄大小可知矣又以銅為之觳斗二升古量當今四之一止三升矣大夫以上用之士用敦而已既夕禮用器兩敦兩杅槃匜實杅槃中南流是也又按集古錄叔髙父作煮簋其萬年子子孫孫永寶用其容四升外方內圓而小堶之望之畧似龜有首有尾有足有腹有甲也今禮家作簋內正圓外正方刻葢正為龜形猶有近也不全與古同耳考古著作縱縮五寸衡六寸九分深二寸八分容三升有半底葢有銘皆十六字其形羨而不方有四隅而刓之亦可謂之圖矣




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　　豆博古圖髙七寸二分深一寸一分口徑七寸四分足徑五寸五分容二升通著以蟠虺三禮圗髙一尺以木為之受四升口圓徑尺二寸有葢盛昌本脾析豚拍之韲與蠃兎鴈之醢韭菁芹筍之菹麋臡鹿臡之屬漆赤中大夫以上畫赤雲氣諸侯飾以象天子加玉飾皆謂飾口足也器通葢髙六寸九分深四寸口徑五寸七分容五升有半兩耳無銘以雷紋為飾下作垂花按此正瓦登之制也梁阮氏雲登盛清以瓦為之受十二升口徑尺二寸足徑八寸髙一尺四寸小身有葢似豆狀今圖有二登皆容五升則正如阮氏容十二升矣以瓦為之曰登以金為之曰鐙實一器也公食大夫禮大美清不和實於鐙宰右執鐙左執葢由門入升自阼階盡陛不升堂授公以階降出入反位後雲士羞庶羞皆有大葢執豆如宰爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登豆盛濡物籩盛乾物登物肉脯夏楬豆商玉豆周獻豆楬則無飾玉則以玉飾之獻則又䟽刻之矣然豆亦有以瓦為之如旊人所為者
　　三禮圖籩以竹為之口有縢縁形制如豆亦受四升盛棗栗桃梅菱芡脯修膴鮑糗餌之屬有巾鄉射禮脯長二寸橫於籩上













　　博古圖髙五寸五分深一寸六分口徑七寸六分容二升三合銘十字劉公作杜嬬尊鋪永寶用周身皆飾按鄭氏曰豐似豆而卑方言云凡物之大皃曰豐則正鋪是也爾雅𣏾之大者謂之柣其長者謂之閣加長則又名閣矣聶氏曰坫以致爵亦以承尊若施於燕射之禮則曰𠁳賈義雲今諸經承爵之器不用本字之𠁳皆用豐年之豐從豆為形以𠁳為聲也何者以其時和年豐穀豆多有粢盛豐備神歆其祀人受其福也鄭注云豐

　　似豆而卑都斵一木為之口圓微侈徑尺二寸其周髙厚俱八分中央直者與周通髙八寸橫徑八寸足髙二寸下徑尺四寸漆赤中畫赤雲氣亦隨爵為飾今祭器內或無此豐坫或致爵於爼上故圖之績按坫以土為之非豐也











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　　按廢禁即舟古作匹象形博古圖雖有其制而皆連為一周尺量之不過五六寸恐古舟不連者稍髙　玉藻曰大夫側尊用棜士側尊用禁按特牲壺禁在東序後雲壺棜禁饌於東序南順覆兩壺焉則棜禁非二物矣鄉飲酒尊兩壺於房戶間斯禁有𤣥酒在西則棜即斯也皆取止此意用木故從木禁則為之戒而不過意既夕禮設棜於東堂下齊於坫饌於其上則髙三尺矣特牲實獸於棜則所盛非止酒矣其制上有四周葢如今桌先儒謂長四尺廣二尺四寸局足刻為褰帷之形漆其象畫青雲氣菱苕花為飾理或然也大夫與士但足有髙下分耳士髙





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　　博古圖鍑髙一尺一寸六分深一尺一寸三分口徑八寸六分腹徑一尺五寸五分容五斗八升重十八斤兩耳連環無銘是器似金而口斂口之上且載鬲焉以此熟物也體純素無紋考古圖有周陽侯家銅三習鬲鍑容五斗重十八斤六兩與此形制同鋗髙四寸三分深四寸一分口徑七寸四分腹徑七寸六分容六升重二斤十三兩有銘在其唇曰梁山銅二斗鋗重十斤元康元年造外復有一扶字按漢宣帝即位之十年乃改元康其扶字乃號耳如好畤鼎之用山字是也鬲髙四寸深二寸四分口徑四寸容一升六合重二斤一兩銘五字曰帛女作齊鬲又有兩耳如鼎或素或飾觚稜容至四斗六升者按鍑中有橫帶又間出小方如牙所以限竈分上下也上有環所以舉也鋗無足鐺也爾雅欵足曰鬲謂三足皆空與腹為一溫蒸濡物於鑊熟生物於火其氣易通內則鉅鑊湯以小鼎薌脯於其中使其湯勿滅鼎用以蒸者也士喪禮飯用二鬲於西牆下用以熟物者也故有大小分家語魯有儉者瓦鬲煮食祀之自謂甚美盛之土鉶之器以進孔子孔子受之欣然有恱如受太牢子路曰瓦甑陋器也夫子何喜如此乎故又以鬲名甑陶人為鬲實五觳厚半寸唇寸是其制也方言釜自闗而西或謂之釜或謂之鍑〈音冨〉鍑北燕朝鮮易水之間或謂之錪〈音腆〉或謂之鉼〈音餅〉江淮陳楚之間謂之錡〈或曰三腳釜也〉或謂之鏤吳之間謂之鬲博雅錪鉼䰙〈音蟻〉鏤〈盧後〉鬲鍑□〈烏髙〉鐪鍪〈貝矢〉鬲〈短皮〉□〈音昊〉錡鬴也鐈〈音橋〉鬲鬷〈上工〉鋗謂之銚鵭〈音鳥〉錥〈音育〉謂之銼〈坐戈〉𨰠〈立戈〉纂文曰秦人以鈷錛為銼𨰠說文以為鍑又以鍑為大口釜按鍑之小者謂之銼𨰠今夷之𨰠鑊是也大而容六斗四升口微大曰釜說文以鍑為大口釜非也有三足曰錡即鬲或有兩耳通俗文所謂鬴有足曰鐺是也口極大而容大曰鑊口大而容小曰鋗銚杜預欲為平底釜謂於薪火為省黃門郎賈彛於世祖前面折曰釜之尖下以備沃洗今若平底無以去水則其制可知矣土釜曰牟言底尖也







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　　甑博古圖髙六寸深五寸七分口徑八寸三分耳髙二寸一分濶二寸容一斗六合無銘陶人為甑實二鬴厚半寸唇寸九孔爾雅鬲謂之鬵鬵鉹也方言甑自闗而東謂之甗或謂之鬵〈音岑〉或謂之酢餾按此甑則實之釜鑊者也後世以木為之
　　甗髙一尺三寸深自口至隔六寸有半自隔至底三寸口徑八寸九分耳髙二寸二分濶二寸五分容自口至隔一斗一升自隔至㡳三升九合三足銘三字曰見父已通有饕餮雲雷飾紋又有止飾腹者容有四斗六升者為器上若甑而足以炊物下若鬲而足以餁物葢兼二器而有之或三足而圓或四足而方陶人為甗實二鬴厚豐寸脣寸則容觓有二斗八升鄭𤣥謂無底甑言其上孔通下水氣也王安石曰從唐從無鬲獻其氣甗能受焉


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　　博古圖髙一尺六寸九分耳髙四寸四分濶四寸四分深九寸九分口徑一尺六寸腹徑一尺七寸九分容九斗五合銘五十字曰惟六年八月初吉已子史伯頵父追孝於朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用祈丐百祿眉夀綰綽永命萬年無疆子子孫孫永寶用享為器耳足皆素純縁之外飾以蟠䕫腹間比以鱗紋爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之鈛欵足者謂之鬲今按有作觚稜於腹足間者銘作父已寶鬲則鬲不必皆欵足矣又有四足方至容一石九斗一升者皆欵足則鼎亦有欵足方者矣左傳晉侯賜子産莒之二方鼎是也又曰昔夏之方有徳也逺方圖物貢金九牧鑄鼎象物百物而為之備使民知神姦故民入川澤山林不逢不若魑魅魍魎莫能逢之用能恊於上下以承天休桀有昏徳鼎遷於商載祀六百商紂暴虐鼎遷於周則九鼎非祭器用器也考古圖有牛首為足鼎容一斛則三禮圖謂牛鼎受一斛羊鼎受五升豕鼎受三升皆為首飾足必有所授矣又有用㸃為一魚形者但無臘鼎可証豈各隨獸形為其飾歟古以鼎烹餁後世以鑊代之但似鼎盛熟物耳考工記廟門容大扃七個闈門容小扃三個扃即也牛鼎大扃長三尺羊豕鼎小扃長二尺其正鼎無葢止有扃冪公食大夫禮甸人陳鼎七當門南面西上設扃鼎若束若編注謂以茅為之長則束本短則編其中央扃貫兩耳則以此覆之陳鼎必於門外舉之則去冪然後入既入則去扃然後加匕既載於爼則匕仍加鼎上凡鼎不鈛耳皆然鉶鼎膷鼎鈛耳則有葢不用扃冪公食大夫禮衆人騰庶羞者盡階不升堂授以葢降出聘禮餁一牢鼎九設於西階前陪鼎當內廉東面北上上當碑南陳牛羊豕魚臘膓胃同鼎膚鮮魚鮮臘設扃冪膷𣎲脘葢陪牛羊豕按圖雲葢則陪鼎無扃冪可知幾鈛耳則自不能容扃矣鄭氏以膷鼎有扃非也世儒無有知者


















　　考古圖雲以黍尺校之深二寸一分徑寸有半耳髙一寸容二升有黃金飾無銘識按三禮圖雲鼎士以鐵為之大夫以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金聘禮牢鼎之次有陪鼎羞鼎皆小鼎也古鼎敦之葢多以玉物為飾卻而置諸地如鼎足然亦可以盛公食大夫禮賓卒食㑹飯特牲饋食禮將養佐食分簋鉶皆分盛於葢㑹亦葢也今按鉶古食器也墨子曰堯飯土簋啜土鉶以其不用烹溫故後世為之飾又有葢有葢則釴耳

　　不用扃舉矣博古圖叔液自作饋鼎容五升威𣱼君光之飼鼎容一升五合又蟠䕫平葢鼎容七升皆鈛耳又宋君夫人之餗釬鼎葢字書釬金銀相著也考古圖作鉶者非葢鉶可盛羮羞飯重則金銀飾而輕則否聶氏曰鉶受一升兩耳三足髙二寸有葢士以鐵為之大夫以上以銅為之諸侯飾以白金天子飾以黃金按鉶是羮器即鉶鼎也故周禮亨人祭祀則供鉶羮而掌客注云不殺則無鉶鼎又公食大夫禮注云鉶者菜和羮之器故䟽引下記牛以肥羊以苦豕以薇是菜和羮也以鉶盛此羮故云之器然則據羮在鉶則曰鉶羮據器言之則曰鉶鼎據在正鼎之後設之則謂之陪鼎據入庶羞言之則謂之羞鼎其實一也今以黍寸之尺計之口徑底徑並深皆六寸乃受一斗之數凡鉶有柶












　　醴柶用角為之鉶柶用木為之舊圖雲柶長尺㯿𫝊三寸㯿音葉本又作二寸其醴柶冝為二寸曲柄長六寸漆赤中及柄端聶氏曰聘禮雲以柶祭醴尚㯿少牢禮雲以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶又士冠禮注柶狀如匕以角為之滑也今祭鉶之柶既用木亦冝如䟽匕淺深為之方得挹釧芼之湆以祭之也醴柶葉又短於鉶柶今按梁阮二氏不辨醴鉶二柶惟雲柶圓為勺形無淺深之語恐失之矣又公食大夫禮雲設四鉶於豆西又曰

　　扱上鉶以柶辨擩之上鉶之間祭注云扱其鉶菜也賈䟽此經有四鉶而扱上鉶辨擩則柶一優賔故用一柶而已少牢羞兩鉶皆有柶屍扱以柶祭羊鉶豕鉶彼為祭神故冝各有柶也












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　　雜記挑以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刋其柄與末舊說匕形如飯栗〈音錅鄭氏作摻同〉葉長八寸博三寸理或然也挑匕載牲體於爼者也又可挹湆飯黍䟽匕䟽通其葉祭清者也有司徹雍人授次賔疏匕與爼受於鼎西左手執但左亷縮之卻右手執匕而縮於爼上以東面受於羊鼎之西司馬在羊鼎之東二手執挑匕以挹湆注於疏匕若是者三屍興左執爵右取肺坐祭之祭酒興右執爵次賔縮執匕爼以升若是以授屍屍卻手受匕柄坐祭嚌之是也少牢饋食廩人概甑甗匕與敦於廩㸑則黍稷亦用匕矣特牲宗人執事先入當階南面鄭氏曰畢狀如乂葢為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢道之既錯以畢臨匕以備失脫也凡匕畢吉則用棘喪則用桑取音同也詩有饛簋飱有捄棘匕捄長也


















　　拆脊為三正脊脡脊橫脊兩胉〈音博〉各三曰代脅長脅短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑〈奴到切〉凡六兩股各三曰脾曰肫〈音純〉曰胳〈音格〉凡六凡牲與臘體解時皆如此但牲則兩髀以賤不升正爼耳故云十九體其豚解則止殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七注見禮運



<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
　　爼古作且薦牲體幾也從幾足有二橫一其下地也少牢禮腸三胃三皆及爼距中央以橫木貫足如雞距然陳氏謂加於上兩端非也莊子曰加肩凥於雕爼之上士喪禮冇素爼則吉凶不同矣舊圖爼長二尺四寸廣尺二寸髙一尺漆兩端赤中央黒按韓非子曰堯有天下飯於土簋飲於土鉶其地南至交趾北至幽都東西至日月之所出入者莫不賔服堯禪天下虞舜受之作為食器斬山林〈一木〉作而材之削鋸修之跡流漆墨其上輸之於宮以為食器諸侯以為益侈國之不服者十三舜禪天下而傳之於禹禹作為祭器墨染其外而朱畫其內縵帛為茵蔣蓆頗縁觴酌有采而樽爼有飾此彌侈矣而國之不服者三十三夏后氏沒殷人受之作為大輅而建九旒食器雕琢觴酌刻鏤四壁堊墀茵蓆雕文此彌侈矣而國之不服者五十三










　　考古圖髙五寸八分深四寸徑五寸三分容三升四合銘十四字伯玉斆作寶盉其萬年子孫永寶用又有變提梁於上如今茶壺然玉藻雲凡齊執之以右居之於左則盉乃盛齊者也博古雲盉盛五味之器其制度與施設不見於經惟說文以為從皿從禾為調味之器王安石以為和如禾則從禾者葢取和之意耳且鼎以大烹資此以薦其味也鬵以嘗餁資此以可於口也雖然言其器則出其口以盛物者皆皿也惟中而不盈則為盅盈而多得則為盈合而口斂則為盒臼水以澡則為盥凡制字寓意如此則盉之從禾豈無意哉今考其器或三足而奇或四足而耦或腹圜而匾或自足而上分體如股膊有鋬以提有葢以覆有流以注其欵識或謂之彛則以法所寓也或謂之尊則以器可尊也或謂之卣則又以其至和之所在也










<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
　　前一器髙五寸有半徑七寸有半容四升有半葢銘邛仲之孫伯戔自作饋□永寶用之李氏曰饋滌飯也瓿甂也大口而卑用食又皿部有盫〈烏合切〉覆葢也徐謂今俗作□非是細詳□字音頭酉足而加於皿定非瓿字乃是饋盫以捧連湯飯而加覆葢耳商末器以字非模範中來故也後一器博古雲通葢髙四寸九分耳圜徑九分深二寸六分口徑六寸一分腹徑七寸容三升二合三足無銘是器匾淺若瓿以環為耳葢與器各以三膊為足葢又貫之三牙可以脗合耳又以乳形分布蟠虺之間按此正盫也有三牙上下合則正取合意舊以為鼎非也其制恐取合卣在皿上按□字中似廹乃古卣字












　　髙七寸七分深三寸四分口徑長六寸三分濶二寸七分容一升有半有流有鋬圈足銘四字曰啓作寶彛又有為稜飾者大至四升有四足又有極小者容一合銘二十字作司冦彛用遣用歸維之百寮雩之四方永之佑福恐是盛水硯滴然漢金銀錯鼒小容鬥合有葢舊以為玩器亦不知是否










　　髙四寸五分深一寸八分口徑一尺四寸三分耳髙二寸二分濶二寸八分容一斗三足為獸形銘十七字齊侯作楚姬寶盤其萬年子子孫孫永寶用考古圖有一盤徑尺深二寸圈足髙寸半銘三十三字惟正月初吉丁亥卭仲之孫伯戔自作頮盤用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永寶用之










　　髙五寸一分深三寸一分口徑一尺四寸足徑六寸三分容九升二合無銘中飾一龜而三魚環之足間有三竅可以為繚絡之地又一器如之少髙但中龜又負一小龜於背
　　按匜盛水之器又可盛酒漿古者尊者盥則一人奉匜水一人奉盤臨時則沃盥若衆盥則以罍盛水於洗東臨時以枓挹水於洗不止盥手而又洗爵故曰洗公食大夫禮設洗如饗小臣具槃匜在東堂下士虞禮凶祭故設洗於西階西南水在洗西篚在東然屍之匜水錯於盤中南流在西階之南簟巾在其東事神故也若吉祭則特牲設洗在阼階東南屍盥實於槃中簟巾在門內之右少牢司宮設罍水於洗東有枓設篚於洗西南肆小祝設槃匜與簟巾於西階東是也鄭賈孔宋以洗為盛水之器以匜為盥手皆非也


















　　髙六寸二分深六寸口徑一尺一寸九分兩耳各長二寸二分各濶二寸容一斗五升銘十七字伯索史作季姜寶盂其萬年子子孫孫永用是器圜而銳其底非執不能定也考古圖雲按說文盂飯器也玉藻浴出杅履蒯席浴器亦曰杅則大小不一也荀子曰槃圓而水圓盂方而水方方圓不一也方言盂宋楚魏之間或謂之盌〈烏管反〉盌謂之盂或謂之銚銳〈謡語〉盌謂之擢盂謂之柯〈轉相釋者廣異語也〉海岱東齊北燕之間或謂之□〈書卷〉








　　舊圖篚以竹為之長三尺廣一尺深六寸足髙三寸如今小車笭按篚實五爵勺柶又可以實五幣觚髙有尺餘則舊圖大抵葢言其小者耳又名筐詩承筐是將書篚厥𤣥黃肆師大朝覲佐儐共設匪罋公食大夫禮雲豆實實於罋簋實實於篚則篚筐即一物明矣但有小大之分採桑懿筐摽梅傾筐皆小者也聘禮凡餼大夫黍粱稷筐五斛此大者也若縢之可籥置書衣服曰篋笥又名曰笈莊子曰胠篋者唯恐扃鐍緘縢之不固








　　說文筥筲也方言曰䇶陳楚宋魏之間謂之筲或謂之籯〈遺子黃金滿〉自闗而西謂之桶棇〈今俗亦通呼小籠為桶棇蘇勇反〉詩維筐及筥皆言其短小者也聘禮米百筥筥半觓言其大者也簞食之簞亦如之左傳吳王以一簞珠問趙孟士喪禮實櫛於簞士虞特牲少牢盥以簞巾又可盛他物矣陳氏曰昏禮婦執笲棗栗以見舅又執笲腵修以見姑舅姑沒則執笲菜以見廟聘禮釋幣卷幣實於笲以埋士喪禮具三實以笲沐浴巾盛以笲昏禮記曰笲緇被纁裏加於橋鄭氏曰笲竹器而衣者其形蓋如今之筥𥮱蘆〈音虛盧〉此以漢制況之也舊圗笲弇上於理或然音煩或讀如皮弁之弁以繒衣之容一斗













<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
　　曲薄也植槌也縣曲於植以養蠶也方言簿宋魏陳楚江淮之間謂之䒼或謂之麴自闗而西謂之薄南楚謂之蓬薄　槌宋魏陳楚江淮之間謂之植自闗而西謂之槌齊謂之樣〈音陽〉其橫闗西曰㮳〈音朕亦名校音交〉宋魏陳楚江淮之間謂之㯂〈音帶〉齊鄭謂之持〈丁革反〉所以縣帶闗西謂之䌞〈力冉反〉齊海岱之間謂之□〈相主反〉宋魏陳楚江淮之間謂之擐〈擐甲〉或謂之環









<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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　　射禮旌各以其物無物則以白羽與朱羽糅紅長三仭以鴻脰韜上尋
　　爾雅曰容謂之防如小曲屏唱射者所以自防以革為之謂之乏者不欲射中此也於文反正為之
　　拾以韋為之著於左臂斂衣遂者也決以棘或骨為之以韋為之藉有彄彄內端向掌為紐彄外端向手錶有橫帶以紐環右大指本因沓其彄以橫帶貫紐結於指外所以鉤也朱極以韋為之著於右手三指以釋者也
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>
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　　鄉射記鄉侯上個五尋中十尺侯道五十弓弓二寸以為侯中倍中以為躬倍躬以為左右舌下舌半上舌考工記梓人為侯廣與崇方參方其廣而鵠居一焉上兩個與其身三下兩個半之上綱與下綱出舌尋絹寸焉今據此為圖其九十弓七十弓又髙大焉詳見射義周禮王大射則共虎侯熊侯豹侯設其鵠諸侯則供熊侯豹侯卿夫夫則共麋侯皆設其鵠考工記張皮侯而棲鵠則春以功張五采之侯則逺國屬張獸侯則王以息燕凡侯有三皮布獸雖不同而鵠則皆以皮為之加於上以有毛生皮為之則曰皮侯葢武射専主力所謂主皮是也春以功謂凡田獵以習武也詩二之日其同載纉武功是也舉春則四時可知以布為侯各畫其獸曰五采之侯天子畫若虎若熊若豹諸侯則畫若熊若豹卿大夫則畫麋葢文射専主禮樂試之於射宮選諸侯卿大夫士與祭者也以去毛之皮為侯如上畫獸曰獸侯既燕則射詩所謂序賓以賢是也鄉射記凡侯天子熊侯白質諸侯麋侯赤質大夫布侯畫以虎豹士布侯畫以鹿豕凡畫者丹質則畫地亦赤矣大夫士息燕又以布矣周禮鄉大夫既獻賢能之書於王退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞和謂不強暴乖戾於人乃六徳之一也容又能處衆不較稍能盡六行如尊賢而容衆之容主皮之射必先有和容則非強猛矣和容之容如徐生善為容之容雖主皮而射儀節亦可觀中禮也興舞謂以弓矢起舞而中樂葢禮射不主皮主皮之射者勝者又射不勝者降雖以力為主而必求其對然亦不止五者則先王豈専貴勇力哉先儒畫布曰正貫革為主皮舌躬之謬不必詳見自破












<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖,卷四>








　　矢以柘若棘毋去皮取其堅且重也但有三筭長短分以扶定之葢先王制禮室用幾故因幾以度室堂用筵故因筵以度堂野外用步因步以度野投壺用指因指以度籌
　　聶氏曰必三馬者投壺如射亦三馬者也三者一黨不必三勝其一勝乃並馬於再勝者三馬即勝筭也別出此三筭以紀勝筭謂之馬者若雲技藝如此任為將帥得乗馬也射與投壺皆所以習武故令同鄉射筭長尺四寸此雲筭長尺二寸或者投壺射之細故筭益短














　　三禮圖卷四