事物紀原 (四庫全書本)/全覽

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事物紀原　全覽


　　欽定四庫全書　　　　子部十一
　　事物紀原目録　　　　類書類
　　卷一
　　天地生植部一
　　正朔厯數部二
　　帝王后妃部三
　　嬪御命婦部四
　　朝廷注措部五
　　治理政體部六
　　利源調度部七
　　卷二
　　公式姓諱部八
　　禮祭郊祀部九
　　崇奉褒冊部十
　　樂舞聲歌部十一
　　輿駕羽衞部十二
　　卷三
　　旗旐采章部十三
　　冠冕首飾部十四
　　衣裘帶服部十五
　　學校貢舉部十六
　　卷四
　　經籍藝文部十七
　　官爵封建部十八
　　勲階寄祿部十九
　　師保輔相部二十
　　法從清望部二十一
　　卷五
　　三省綱轄部二十二
　　持憲儲闈部二十三
　　九寺卿少部二十四
　　祕殿掌貳部二十五
　　五監總率部二十六
　　環衞中貴部二十七
　　卷六
　　橫行武列部二十八
　　東西使班部二十九
　　節鉞帥漕部三十
　　撫字長民部三十一
　　京邑館閣部三十二
　　會府臺司部三十三
　　卷七
　　庫務職局部三十四
　　州郡方域部三十五
　　真壇淨社部三十六
　　靈宇廟貌部三十七
　　道釋科教部三十八
　　伎術醫卜部三十九
　　卷八
　　舟車帷幄部四十
　　什物器用部四十一
　　嵗時風俗部四十二
　　宮室居處部四十三
　　城市藩禦部四十四
　　卷九
　　農業陶漁部四十五
　　酒醴飲食部四十六
　　吉凶典制部四十七
　　博奕嬉戲部四十八
　　戎容兵械部四十九
　　戰陣攻守部五十
　　卷十
　　軍伍名額部五十一
　　律令刑罰部五十二
　　布帛雜事部五十三
　　草木花果部五十四
　　蟲魚禽獸部五十五
　　臣等謹案事物紀原十卷宋髙承撰考趙希弁讀書附志雲承開封人自博奕嬉戲之微蟲魚飛走之類無不考其所自來雙溪項彬為之序陳振孫書録解題亦云中興書目作十卷髙承撰元豐中人凡二百十七事今此書多十卷且數百事當是後人廣之云云今檢此本所載凡一千七百六十五事較振孫所見更倍之而仍作十卷又無項彬原序與陳趙兩家之言俱不合葢後來又已有所增併非復宋本之舊矣其書向惟抄帙明正統間南昌貢生簡敬始以付梓印行無㡬而板燬於火故世間頗為難得然敬所作序乃雲作者佚其姓氏亦考之殊未審也書中凡分五十五部名目頗為冗碎其所攷論事始亦間有未確如引秦本紀謂名縣始自秦孝公而不知左傳宣公十一年楚子縣陳杜注巳明言滅陳以為縣並不起於秦時又謂諸葛亮始造木牛即今小車之有前轅者流馬即今獨推者是民間謂之江州車子不知三國志注引亮文集載所作木牛流馬之法甚詳與今之小車制度絶不相類承所言殊為臆説又如祓禊一條不引晉書束晳傳所云周公洛邑秦昭王河曲之事亦屬漏畧然其他類多排比詳贍足資核證在宋代類書中固為猶有體要者焉乾隆四十三年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官〈臣〉陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷一　　　　　宋　髙承　撰
　　天地生植部一
　　元氣
　　列子曰太易未見氣也太初者氣之太始也太始者形之始也太素者質之始也形氣質具而未離故曰混沌髙氏小史曰太易氣象未分太初氣象始萌太始氣象初端太素氣形變質太極形質已具然則元氣之始自太初也徐整三五厯紀曰嵗起攝提元氣肇始有神人號天皇遁甲開山記曰厲山氏分布元氣也
　　天地
　　清輕者上為天濁重者下為地沖和氣者為人循之不得名曰易一變而為七七變而為九九復為一一者形變之始也清輕重濁清以陽發故氣沖為天濁以隂凝故氣沉為地天地形別謂之兩儀列子曰視之不見聽之不聞周易繋辭曰易有太極是生兩儀髙氏小史曰兩儀分五運通二體分形離為清濁三五厯紀曰天地渾混如雞子盤古生其中萬八千嵗天地開闢陽清為天隂濁為地盤古在其中一日九變神於天聖於地天日髙一丈地日深一丈盤古日長一丈如此萬八千嵗天極髙地極深盤古極長後乃有三皇此天地人之始也
　　四方
　　王希明太一金鏡經曰昔燧人氏仰觀斗極而定方名東西南北是也則四方之名蓋始自燧皇定之
　　日月
　　天地開闢萬八千嵗而盤古死帝王五運厯年紀曰盤古死後左目為日右目為月山海經曰東南海之外甘水之間有羲和之國有女子曰羲和羲和者帝俊之妻是生十日郭璞注云羲和蓋天地始生日月者也
　　星辰
　　馬揔通厯曰地皇氏定星辰後漢天文志注曰黃帝分星次凡中外官常明者百二十四可名者三百二十微星萬一千五百二十黃帝創制之大畧也禮記乃雲帝嚳能序星辰蓋地皇氏始定為星辰黃帝又名之至帝嚳而序也
　　星官
　　後漢天文志曰軒轅始受河圖鬭苞授規日月星辰之象故星官之書自黃帝始至髙陽氏乃使南正重司天
　　星次
　　帝王世紀曰黃帝受命乃推分星次以定律度劉昭補漢志亦曰黃帝定星次即今爾雅所記十二次與二十八舍之度皆自黃帝創之也
　　宿度
　　王子年拾遺記曰庖犧視五星之文分野之度史記厯書曰黃帝名察度驗臣瓚謂題名宿度候察進退三辰之度吉凶之驗也又曰漢武招致方術士唐都分天部漢書音義雲謂分部二十八宿為距度而晉書天文志亦曰庖犧氏立周天厯度也
　　風雨
　　帝王五運厯年記曰盤古之君龍首蛇身噓為風雨
　　雷電
　　又曰盤古吹為雷電
　　隂陽
　　春秋內事曰伏犧氏定天地分隂陽
　　晝夜
　　又歴年記曰盤古開目為晝閉目為夜通厯曰地皇氏分晝夜
　　五行
　　史記厯書曰黃帝建立五行起五部應劭曰金木水火土也孟康謂天有四時分為五行
　　十二辰
　　事始曰黃帝立子丑十二辰以名月又以十二名獸屬之
　　人
　　風俗通曰俗說天地開闢未有人民女媧搏黃土為人劇務力不暇供乃引繩絙泥中舉以為人故富貴者黃土人也貧賤凡庸者絙人也淮南子曰黃帝生隂陽上駢生耳目桑林生臂手此女媧所以七十化也許慎注云黃帝古天神所造人時化生隂陽上駢桑林皆神名又曰突生海人海人生若菌〈音辟〉若菌生聖人聖人生庶人凡庸者生於庶人突人之先此人之始也
　　君臣
　　典畧載雲孫瓚表曰皇羲已來始有君臣上下之事由是推之天皇以降雖有其分固亦畧矣至太昊始正之也
　　夫婦
　　杜佑通典曰遂皇氏始有夫婦之道注云人皇是也
　　山嶽
　　歴年記曰盤古死後骨節為山林又古昔𫝊盤古左手為東嶽右手為西嶽腹為中嶽首為南嶽足為北嶽與此為小異王子年拾遺記曰庖犧審地勢以定川嶽
　　山谷
　　遁甲開山記曰麗山氏産生山谷肇分自此其始也
　　江海
　　歴年記曰盤古死後腸為江海孟詵錦帶前書早紀括提紀雲有神農氏立蛇形甄四海此前神農也論語摘輔象伏羲六佐仲起為海陸注云主平地兼統海陽為江注云主江湖
　　淮瀆
　　又曰盤古血為淮瀆
　　草木
　　又曰盤古之君身死後毛髪為草木淮南子曰日馮生陽閈陽閈生喬如喬如生幹木幹木生庶木凡根㧞木者生於庶木根㧞生若程若程生𤣥玉𤣥玉生醴泉醴泉生皇辜皇辜生庶草凡根苃草者生於庶草許慎注云日馮木之先根拔生草之先也段成式酉陽雜爼曰日馮生𤣥陽閈𤣥陽閈生麟胎麟胎生幹木幹木生庶木招揺生程君程君生𤣥玉𤣥玉生醴泉醴泉生應黃應黃生黃華黃華生庶草與淮南子小異此蓋草木之始也
　　鳥獸
　　淮南子曰羽嘉生飛龍飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鳥鸞鳥生庶鳥凡羽者生於庶鳥毛牘生應龍應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸凡毛者生於庶獸注云羽嘉飛蟲之先酉陽雜爼則雲羽嘉生飛龍飛龍生鳯凰鳯凰生鸞鸞生庶鳥應龍生建馬建馬生麒麟麒麟生庶獸此蓋鳥獸之始也徐整三五厯曰天地之初有三白鳥故生衆鳥
　　龜魚
　　同前又曰介鱗生蛟龍蛟龍生鯤鯤生鯁鯁生建邪建邪生庶魚凡鱗者生於庶魚介墰生先龍先龍生𤣥黿𤣥黿生靈龜靈龜生庶龜凡介者生於庶龜注介鱗鱗之先介墰龜之先也段成式以黿為魭此蓋龜魚之始也
　　正朔厯數部二
　　甲子
　　世本曰大撓造甲子呂氏春秋曰黃帝師大撓黃帝內傳曰帝既斬蚩尤命大撓造甲子正時月令章句曰大撓探五行之情占斗剛所建於是始作甲乙以名日謂之幹作子丑以名月謂之支支幹相配以成六旬
　　嵗
　　黃帝定星厯正閏餘以成嵗事至堯定四時成嵗書曰朞三百六旬有六日以閏月定四時成嵗則名嵗之義自陶唐始也
　　正
　　歴代所尚不同故所為之正各異邢昺論語疏有推鄭康成尚書三帛注意謂舜以十一月堯十二月髙辛十二月髙陽十一月少昊十二月黃帝十三月炎帝十一月女媧十二月又推易說卦雲帝出乎震謂伏犧也建寅之月又木之始則正當從太昊始也由秦諱政故音從征今尚云然也
　　閏
　　史記曰黃帝起消息正閏餘則閏蓋餘分之月也黃帝造厯始正之
　　月朔
　　通厯曰地皇氏分晝夜以三十日為月朔髙氏小史亦云爾
　　八節
　　春秋內事曰伏犧氏建分八節以應天氣晉志曰炎帝分八節以始農功
　　氣𠉀
　　董巴議曰昔伏犧始造八卦作三畫以象二十四氣消息禍福以制吉凶禮記月令注曰昔周公作時訓定二十四氣分七十二𠉀則氣𠉀之起始於太昊而定於周公也
　　賀正
　　通典曰漢髙帝十月定秦遂為嵗首七年長樂宮成制羣臣朝賀儀武帝改用夏正亦在建寅之朔則元日慶賀始於漢髙祖也
　　人日
　　東方朔占書曰嵗正月一日占雞二日占狗三日占羊四日占豬五日占牛六日占馬七日占人八日占穀皆晴明溫和為蕃息安泰之𠉀隂寒慘烈為疾病衰耗故杜子美詩曰元日至人日未有不隂時蓋傷時之言也推此當由漢世始有其義
　　天慶
　　宋朝㑹要曰大中祥符元年十一月詔以正月三日天書降日為天慶節休假五日
　　中和
　　李肇國史補曰唐正元五年初置中和節新唐書李泌𫝊曰徳宗以前世上巳九日皆大宴集而寒食多與上巳同時欲以二月名節自我為古李泌請以二月朔為中和節王溥唐㑹要曰正元五年五月十一日勑四序嘉辰歴代増置漢宗上巳晉紀重陽朕以春方發生𠉀維仲月勾萌悉達自今以二月一日為中和節二十八日李泌請令文武百寮進農獻穜稑王公戚里上春服士庶以刀尺相遺村社作中和酒祭勾芒祈年榖聚㑹宴樂名為饗勾芒
　　天祺
　　宋朝㑹要曰天禧元年正月詔大中祥符元年四月一日天書再降內中功徳閣其建為天祺節一如天貺節例乾興元年二月禮儀院上言四月一日天書降日節名下一字與御名同合行迴避詔以天祺節為名
　　天貺
　　又曰祥符元年六月六日天書降兗州二年五月八日詔曰其六月六日天書降大山日宜令設醮六月又詔在京及諸州並賜休假一日前此遣中使詣宰臣王旦第特令中外賜假四年正月以六月六日為天貺節在京禁屠宰九日詔諸路並禁從歐陽彪之請也
　　伏日
　　厯忌釋曰四時代謝皆以相生立秋以金代火而畏火故至庚日必伏故謂之伏日顔師古曰隂氣將起廹於殘陽而未得升故為藏伏因名曰伏史記秦徳公二年初伏以禦蠱孟康雲六月伏日也周無至此乃有之年表雲初作伏也
　　先天
　　宋朝㑹要曰大中祥符五年閏十月一日詔以七月一日聖祖下降日為先天節
　　降聖
　　唐㑹要曰㑹昌元年二月十五日詔我聖祖降誕昌辰宜改為降聖節則降聖之號唐武宗先以名節也宋朝㑹要曰大中祥符五年閏十月詔以十月二十四日聖祖降誕延恩殿日為降聖節葢用唐故亊者也
　　冬至
　　通厯曰地皇氏以十一月為冬至髙氏小史亦云
　　賀冬
　　玉燭寳典曰冬至隂陽百物之始日極南影長有履長之慶漢雜事曰冬至陽生君子道長故賀然則當是漢制也
　　臘日
　　禮月令孟冬十月臘先祖魏臺訪議雲薦田獵先所得禽獸謂之臘疑特時祭之名雲爾然亦伊耆氏之蠟也始臘蠟本一夏後曰嘉平商曰清祀周曰大蜡秦初曰臘巳而為嘉平漢復曰臘也周以來用孟冬至唐貞觀十年始以季冬之寅蜡祭百神開元禮又用臘日蓋季冬之月星回嵗終隂已交勞農大享五徳之君各以其終而臘如水土終於辰火終於戍金終於丑木終於未是矣宋朝王於火戌故以戌臘而蠟復別為一祭臘獨以為時序之令又說文雲冬至後三戍為臘也
　　厯
　　通厯曰太昊始有甲厯楊泉物理論曰神農立厯日漢律厯志曰黃帝造厯董巴曰伏犧始作八卦三畫以象二十四氣黃帝因之初作調厯尸子曰羲和造厯呂氏春秋曰容成作厯世本亦云黃帝內𫝊曰既斬蚩尤乃命容成造厯以司天也
　　厯名
　　易乾鑿度曰厯原名握先紀曰甲子七十六嵗為一紀二十紀而一蔀首注云握先為厯始之名始言無前也㳂革曰黃帝考定星厯建五行起消息正閏餘謂之調厯後代因之漢有太初唐有麟徳等名也
　　厯日
　　物理論曰疇昔神農正節氣審寒溫以為早晚之期故立厯日
　　筭
　　後漢律厯志曰𨽻首作數晉律厯志曰黃帝使𨽻首作筭數博物記曰𨽻首黃帝臣一說𨽻首善筭者也
　　數
　　謝察微筭經曰易稱太極是生兩儀蓋數之先也史記曰黃帝建氣物分數孟康謂厯數之分世本曰𨽻首作數
　　九章
　　後漢鄭康傳注曰九章筭術周公作也一方田二粟米三差分四少廣五均輸六方程七傍要八盈不足九鈎股即周禮九數是也
　　渾儀
　　春秋文耀鈎曰唐堯即位羲和立渾儀劉氏厯曰髙陽造渾儀黃帝為蓋天則渾儀始於髙陽氏也至舜則琁璣玉衡以齊七政
　　刻漏
　　梁刻漏經曰肇於軒轅之日宣乎夏商之代至周挈壺氏掌之
　　更㸃
　　起於易繫九事重門撃柝一說自黃帝始也
　　帝王后妃部三
　　皇
　　項峻始學篇曰天地立有天皇張愔帝系譜曰天地初起溟涬鴻濛即生天皇一萬八千嵗此稱皇之始也
　　帝
　　由天皇至燧人皆稱皇故有天皇地皇人皇而燧人亦號燧皇及太昊帝王世紀稱曰帝庖犧氏繼天而王為百王先帝出于震未有所因此稱帝之始也
　　皇帝
　　世皇帝記曰五帝之初有天黃皇帝尚書呂刑曰皇帝清問下民蓋周穆王始以言唐堯也史記始皇本紀二十六年秦初並天下令曰六王咸伏天下大定名號不更無以稱成功其議帝號王綰李斯等議帝號曰古有天皇有地皇有泰皇泰皇最貴上尊號王為泰皇王曰去泰著皇采上古位號號曰皇帝曰秦兼天下建皇帝之號注云五帝自以徳不及三皇故去皇號三王又以徳不及五帝故損稱王秦自以徳兼二代故兼稱之
　　王
　　夏商之前皆稱帝自周始降帝為王然夏啓之甘誓稱王曰嗟仲虺之誥湯曰惟王不邇聲色則二代雖號帝亦稱王也
　　天子
　　說文曰古之神聖人母感天而生子故曰天子春秋元命包曰女登生子人面龍顔始為天子帝王世紀曰神農無任姒有蟜氏名女登則帝王之稱天子自炎帝始也
　　官家
　　劉向說苑鮑白令之對秦始皇曰天下官則讓賢天下家則世繼故曰五帝以天下為官三王以天下為家蔣濟萬機論曰五帝官天下故傳之賢三王家天下故𫝊之子今指天子為官家則猶言帝王也其義始諸此僧文瑩湘山野録曰真宗問李仲容何故謂天子曰官家遽對雲蔣濟言三皇官天下五帝家天下兼三五之徳故曰官家為小異爾按晉書五行志安帝義熙初童謡曰官家養蘆化作荻則晉末之語已云然矣隋唐之前稍雲大家自茲世以稱至尊也
　　五運
　　通厯曰太昊木徳王始有甲厯五運項峻始學篇曰天地立有天皇以木徳王則五運之起自天皇氏始也然天地開闢之初溟涬鴻濛萬物未立五運相乗宜未詳也當自太昊為是王子年拾遺記曰伏犧以木徳稱王位居東方以含養蠢化葉於木徳其音附甲號曰木皇此宜五徳相乘之始也後漢班固典引曰肇命人主五徳初始莫不開元於太昊注云謂庖犧始以木徳王也前漢郊祀志贊曰劉向父子以為帝出乎震故庖犧氏始受木徳馮鑑續事始引徐秀帝王年代圖雲伏犧為百王首故易曰帝出乎震即帝王五運震為木起自太昊也灸轂子曰五運有二說鄒衍以相勝劉向以相生自伏犧至顓頊以木火土金水相承漢魏以還共遵劉說孟詵錦帶前書亦曰伏犧始以木徳出乎震故曰太皥
　　所尚
　　歴代帝王為正各異故所尚不同邢昺論語疏自夏正尚黑推而上之謂伏犧以上未聞謂女媧尚白神農赤黃帝黑少昊白髙陽赤髙辛黑陶唐白有虞赤宜自太昊始也
　　國號
　　後漢書班固典引曰肇命人主五徳初始厥有氏號莫不開元於太昊注謂太昊號庖犧炎帝號神農黃帝號軒轅蓋自燧皇而上止以自名未為天下之號也至太昊始以庖犧為代號雲
　　太子
　　唐虞而上皆𫝊之賢故無太子之文夏商之王雖𫝊之子其文畧矣至周始見文王世子之目武王繼之稱太子發此其始也漢天子號皇帝故其嫡稱皇太子漢書髙祖紀五年二月甲午漢王即皇帝位尊太子曰皇太子此其始也
　　後
　　春秋命厯序洛書擿三辟曰人皇九人別長九州離艮地精女出為之後注云離艮卦所推也此稱後之初雲三代以上亦無其稱但曰正妃周人始曰王后
　　妃
　　配也自太昊制嫁娶之禮以相配偶然無以妃名其耦者帝王世紀至黃帝乃始有元妃次妃之列此疑妃之初爾韓子曰衛子嗣公愛泄姬恐其因愛以雍己乃尊魏妃以偶泄姬疑魏明帝以三夫人名妃用此兩制
　　皇后
　　周禮天子之妃曰後周人稱王妃曰後秦號皇帝亦稱皇后後繼體之君也周人之稱王妃亦以繼天子之後故也尚書顧命曰皇后憑玉幾蓋史始以言成王之以道繼人之後也而秦漢以稱天子之妃漢髙紀七年漢王即皇帝位尊王后曰皇后
　　太后
　　史記秦本紀曰昭王母羋氏號宣太后王母於是始以為稱故范睢說秦王有獨聞太后之語其後趙孝成王新立亦有太后用事之說是太后之號自秦昭王始也漢襲秦故號皇帝故亦尊母曰皇太后也
　　太皇
　　漢因秦事母號皇太后故尊祖母曰太皇太后其禮雖始於漢要之自孝武始也按史記景帝二年四月壬午孝文太后崩髙祖薄後也景帝之祖母爾時未號太皇武帝即位迎魯申公議明堂事司馬遷於儒林𫝊乃始稱太皇竇太后好老子言是太皇之號自漢武始明矣竇氏文帝后於武帝為祖母班固於景帝既立則以稱薄後然遷是武帝時人不應誤書也
　　太妃
　　魏以來諸王之母為太妃此蓋其始稱也司馬氏之稱帝母其嫡為皇太后所生為皇太妃晉書后妃傳章太妃周氏生哀帝拜貴人帝即位有司議位號詔崇為皇太妃其禮自晉哀帝始也宋朝真宗皇帝亦冊楊貴妃為皇太妃晉元帝夏侯太妃
　　四妃
　　天官后妃四星其一為正嫡三為後宮故帝嚳取象於此立四妃而正嫡在其中然黃帝初有元妃嫘祖次妃嫫姆洎形魚氏方雷氏則是四妃之制自黃帝始矣三代有三夫人而無妃號漢有貴人魏始置妃此夫人號妃之始也唐初皇后而降有貴淑徳賢是為四妃也
　　貴妃
　　宋孝武孝建三年初置貴妃位比相國又齊永明元年有司奏貴妃淑妃並加紫綬金章珮干寘玉
　　淑妃
　　魏明帝置淑妃齊永明中有司奏淑妃舊擬九棘以淑為溫恭之稱妃為亞後之名進同貴妃加比三司
　　徳妃
　　隋煬帝置徳妃北史后妃傳曰煬帝參詳典故自製美名有徳妃為三夫人
　　賢妃
　　唐百官志內官有賢妃正一品注云因隋制有也而隋志及北史亦無其名當疑唐有國初置也續事始曰隋煬帝置徳妃賢妃
　　公主
　　春秋公羊傳曰天子嫁女於諸侯至尊不自主婚必使同姓者主之謂之公主蓋周事也史記曰公叔相魏尚魏公主文侯時也蓋僭天子之女也春秋指掌碎玉曰天子嫁女秦漢以來使三公主之故呼公主也續事始曰自古至周天子之女未有封邑至周中葉使同姓諸侯主之始謂之公主也
　　長主
　　蔡邕曰漢帝女為公主姊妺為長公主職林曰漢制皇女皆封縣公主儀服同列侯其尊崇者加號長公主儀服同藩王前漢婁敬說髙祖以長公主妻單于武帝女亦稱衛長公主此為長公主之始矣漢書昭帝紀後元二年二月戊辰帝即位鄂邑公主益邑為長公主即帝姊妹為長公主也建武十五年光武封武陽公主為長公主即尊崇之制雲宋朝但帝姊妹乃封長公主
　　大主
　　漢皇帝之始封大長公主號大主史記武帝本紀曰帝以衛長公主妻欒大自大主將相已下皆遺獻之徐廣雲武帝姑竇太后女也則大主之號亦自漢始明矣
　　縣主
　　後漢帝女皆封縣公主或別為美名此疑縣主之始也其諸王女自為公主其父得自主婚故也隋唐以來雖諸王之女亦封郡縣但曰某郡縣主也
　　主國
　　漢以來公主所封皆為邑無封國者唐書公主傳亦自髙祖媦同安公主而下亦無其事雖平陽昭公主有起兵叅佐命之功不過死加鼓吹而已至睿宗女華婉以劉後所生始封代國爾後遂為常制雲嬪御命婦部四
　　淑儀
　　南史后妃傳敘曰晉武帝初置淑儀為九嬪視九卿唐百官志注云明皇開元中置六儀其一曰淑儀用晉事也國初亦省宋朝㑹要雲真宗大中祥符六年正月二十一日又増置淑儀官也
　　淑容
　　南史又曰魏明帝泰始二年置淑容自後或置或否逮於國初亦省不置大中祥符中與淑儀同真宗増置也
　　順儀
　　隋內官有順儀北史后妃傳曰隋煬帝叅詳典故置順儀為九嬪唐除之按唐百官志注曰明皇開元中置六儀四曰順儀國初亦不設真宗復置之與淑儀同時也
　　順容
　　隋九嬪有順容北史曰煬帝置宋朝㑹要真宗祥符中又増置順容之官
　　婉儀
　　北史后妃傳敘曰北齊文宣河清中置婉儀為八十一御女唐初亦無唐志注云明皇置六儀婉儀其四也至宋朝真宗復增置餘見婉容
　　婉容
　　宋朝會要曰大中祥符六年正月二十一日真宗増淑儀以下至婉容凡六官並從一品在昭儀之上
　　昭儀
　　漢元帝置昭儀封后代或省元魏置左右昭儀視大司馬北齊文宣時比丞相唐為九嬪也
　　昭容
　　漢孝武所置南朝亦或置之唐以為九嬪
　　昭媛
　　唐百官志注曰唐因隋制有之而隋志北史俱不載疑唐制也
　　修儀
　　魏明帝所置修儀煬帝以為九嬪
　　修容
　　魏文帝始置修容煬帝叅詳典故復置之也
　　修媛
　　唐百官志注曰唐因隋制有修媛按隋志無之而北史后妃傳北齊文宣河清中置修媛為御女唐以為嬪疑唐采齊制也
　　充儀
　　隋有充儀為九嬪唐㑹要內月篇雲自武徳以來有其職也北史曰煬帝置
　　充容
　　漢典有充容則疑漢官也北史曰隋煬帝叅詳典故著之於令也
　　充媛
　　唐志雲唐因隋制有充媛隋書及北史隋后妃事皆無文疑亦唐置之也
　　婕妤
　　前漢有婕妤班馬皆見於傳南史后妃傳敘曰婕妤漢舊號蓋漢置官也隋煬帝以為世婦而品正第二通典曰漢武置婕妤視上卿比列侯
　　貴人
　　漢光武置貴人為三夫人歴代不常有宋朝真宗復置貴人也
　　美人
　　光武又置美人歴代多有之國初亦置之正四品也通典前漢內命婦有美人
　　才人
　　南史曰晉武帝采漢魏之制三夫人外有才人又雲晉武所置而通典內命職漢有才人則疑漢置
　　婦人封
　　春秋左氏傳成公㑹晉敗齊師齊侯自齊關入見保者曰勉之齊師敗矣辟女子女子曰君免乎曰免銳司徒免乎曰免曰茍君與吾父免可若何齊侯以為有禮與之石窌此婦人得封之始也
　　封夫人
　　唐虞夏商公侯之妻尚無夫人之號由周克商列爵惟五於其封國皆稱君其妻皆為夫人其事雜見於詩禮雖皆命於天子亦無封冊之禮漢崔篆母師氏通經學百家之言王莽寵以殊禮賜號義成夫人則夫人之封自王莽始也蓋自魯昭公娶於吳為同姓夫人始不命於天子至莽乃加封號雲
　　太夫人
　　前漢文帝紀七年十月令列侯太夫人無得擅徽稱如淳雲列侯子復為列侯母稱太夫人蓋漢制也晉虞譚母亦拜武昌侯太夫人晉始加冊命
　　國夫人
　　宋鄱陽侯孟懐玉母拜國夫人洎隋髙涼洗氏以功封譙國太夫人此夫人封國之始也見通典
　　郡夫人
　　通典曰隋髙涼女子洗氏世為南越首領有功冊為髙涼郡夫人既而冊譙國太夫人此夫人封郡之始也
　　封君
　　戰國時列國臣子有功者時皆封君秦孝公封公孫鞅為商君是也蓋未有婦人而封君者漢始有之疑取春秋小君之義爾
　　郡君
　　漢武帝尊王太后母臧兒為平原君平原漢郡此封郡君之始也
　　縣君
　　武帝又封太后微時金王孫家所生姊號修成君修成漢縣此封縣君之始也
　　太君
　　唐制四品妻為郡君五品為縣君其母邑號皆加太君封稱太此其始也
　　朝廷注措部五
　　尊號
　　項峻始學篇曰天地立有天皇號曰天靈即帝王尊號之始也堯曰放勲舜曰重華禹曰文命或以謂三帝之號周列國或有之如楚郟敖杞東樓公莒茲平公是也秦有天下李斯王綰請上尊號曰泰皇至唐髙宗上元二年九月壬辰始稱天皇中宗神龍元年十月上尊號曰應天皇帝景龍元年八月丙戌加號應天神龍𤣥宗開元已後宰相始率百官上尊號以為常制宋朝神宗熙寧中上以虛名無實遂罷之也
　　稱朕
　　朕我也古通稱之秦始皇二十六年始獨天子稱朕雲史記曰李斯議天子自稱曰朕也
　　呼上
　　司馬遷作史記凡指斥君尊皆依違不正言但稱曰上太史公自敘書漢武本紀曰今上之類是也今臣子亦呼天子曰上由司馬子長始也蔡邕曰上尊位所在不敢媟言尊尊之意也
　　御袍
　　二儀實録曰唐武徳初用隋制天子常服黃袍及衫後漸用赤黃遂禁止士庶不得服其事自唐神堯始也後又曰赭黃王建宮詞曰日色赭黃相似謂赤黃也今俗又以天子常服淺黃為赭黃也
　　服御
　　唐㑹要曰天寳七年正月二十八日韋韜奏御案床褥望去紫用赤黃制可然則天子服御之以黃自韋韜之請也
　　陛下
　　周以前天子無陛下之呼史記秦李斯議事始呼之耳陛階也所以陞堂天子必有近臣階則以戒不虞臣與天子言不敢指斥但呼在陛下者與之言因卑達尊之義則此號秦禮也漢霍光奏太后亦曰陛下也
　　聖節
　　明皇雜録曰唐𤣥宗八月五日降誕是日宴宰相於花蕚樓源乾曜請以是日為千秋節羣臣獻萬嵗夀酒其後天子誕日節號自茲始也唐㑹要曰開元十七年八月五日源乾曜張說等請以是日為千秋節休假三日至長慶七年十月十日穆宗誕日令天下州府置宴文宗開成二年誕日始禁屠宰此聖節禁屠置宴之始也宋朝俱循用之
　　改元
　　史記秦本紀曰惠文王十四年更為元年乆大國表雲初更元年也檢自歴代人君即位為元年中間無改元之制至秦惠王乃始有之漢興多因秦故故文帝因之亦有中元後元之改迄今以為常故改元之始由秦惠王也章衡編年通載曰魏惠王五十六年更為元年又曰以相王初改元稱一年太史公書誤分為二王之年數後十年秦始更元年也
　　年號
　　始自漢武帝建元元年顔師古前漢書曰自古帝王未有年號始起於此而紀年通譜雲道書有赤明上皇無極永夀等號揚雄蜀王本紀雲望帝禪位鼈靈靈稱叢帝號方通
　　萬嵗
　　考古逮周未有此禮戰國時秦王見藺相如奉璧田單偽約降燕馮諼焚孟甞君債劵左右及民皆呼萬嵗蓋七國時衆所喜慶於君者皆呼萬嵗秦漢以來臣下對見於君拜恩慶賀率以為常
　　山呼
　　後人以呼萬嵗為山呼者其事蓋起於漢武時按前漢武帝本紀曰元封元年正月登嵩髙御史乗屬在廟傍吏卒咸聞呼萬嵗者三迄今三呼以為式而號山呼也又太始三年二月禮日成山登之罘山稱萬嵗
　　上夀
　　通典曰禮有獻醻無上夀惟詩大雅雲虎拜稽首天子萬夀豳風曰為此春酒以介眉夀非灼然明文要是彷彿其事古者詩工皆歌之故得而言也漢興叔孫通定儀七年長樂宮成諸侯朝禮畢置酒殿上尊卑次起上夀其事本起於此史記項羽與漢王飲鴻門項莊入為夀則茲事已見於漢初矣按淳于髠傳髠對齊威王有侍酒於前奉觴上夀之語及楚莊王置酒優孟前為夀皆戰國時事蓋不自漢始也春秋之間亦無聞焉疑即七雄之禮雲
　　起居
　　又曰唐貞觀十三年房喬奏請三日一臨朝二十三年九月十八日太尉無忌奏請視朝坐日髙宗報曰朕即大位今已後每日常坐永徽元年十月五日勑京官五品依舊五日一㕘二年八月十九日詔此後每五日一度太極殿視事朔望即為常式蓋今五日起居之始也漢書循吏傳曰漢宣五日一聽事則彷彿起居之事其禮雖見於漢要自唐始行之也
　　記注
　　漢武有禁中起居後漢明徳馬皇后自撰顯宗起居注蓋周禮左右史之事耳謂之起居注則自前漢始也唐藝文志亦有獻帝起居注自茲歴代咸有也
　　時政紀
　　唐㑹要曰永徽以後左右史惟得對仗下後謀議皆不聞姚璹請仗下所言軍國政要宰相二人撰録號時政紀又李吉甫對憲宗問時政紀曰是宰相記天子事以授史官之實録也古左史記言今起居郎是右史記動今起居舍人是永徽中宰相姚璹慮造膝之言或不下聞因請隨奏對而記是則其事起自唐髙宗時姚璹之請也
　　索扇
　　唐書明皇時蕭嵩為相以為天子升降俯仰衆人皆得見之非肅穆之容也奏請凡朔望受朝備羽扇於殿上將出臨朝承㫖索扇扇合上坐坐定去扇禮畢上將退又索扇如初則此制之始自蕭嵩請也
　　入閤
　　宋朝會要曰唐敬宗始御紫宸殿羣臣展入閤之儀後唐天成初又以月望入閤國朝以舊制皆以月朔閤門先期舉奏詔可即施行康定二年八月宋庠奏唐每坐朝之日即為入閤叔世亂離五朝草創大昕之制正衙立仗遂廢後或有行者人所罕見乃復謂之盛禮開元舊禮無開寳中増附始載月朔入閤之禮又丁度奏入閤是唐隻日紫宸殿受常朝之義雲
　　延英
　　唐書韓臯曰延英之置肅宗以苖晉卿年老難歩故設之耳後代因以為故事宋朝㑹要曰康定二年八月宋庠奏唐自中葉已還雙日及非時大臣奏事別開延英賜對今假日御崇政延和是也
　　廊飡
　　唐㑹要曰貞觀四年詔所司於外廊置食一頓五代㑹要曰唐室昇平日常叅官每日朝退賜食謂之廊飡今起居幕中賜酒饌是也蓋自唐太宗始也
　　內道塲
　　贊寧僧史畧曰魏太武始光二年立道塲神䴥四年諸州悉立蓋誕日也寧雲生日暫建道塲法㑹耳始光中是帝自崇福之始也神䴥中是臣下奉祝之始也即今代所行皆是唐代宗時始誦仁王經蓋自元載王縉始倡之雲五代㑹要曰周廣順二年七月勑臣寮遇聖節底於寺觀起置道塲皆是率醵今後中書門下與百官樞宻院與諸司使副馬歩軍都指揮使各共設齋故迄今以為故事也
　　避殿
　　史記吳王濞傳曰七國反吳王既敗走景帝詔將軍曰楚王卭等重逆無道燒宗廟朕素服避正殿則其事始自漢景帝也孝宣之世亦行其禮秦漢已上未聞事始謂自明帝始非也
　　損膳
　　事始雲後漢鍾離意諫明帝起北宮疏曰陛下躬自克責降避正殿損常膳録記以為二事之始今檢意傳疏文止言避正殿而無損膳之語又前漢文帝紀已書徹服損膳及賈山上疏文帝言治亂名至言有陛下即位自勉以厚天下損食膳不聽樂則事始所記謬矣按周官膳夫掌王食羞王日一舉鼎十有二物皆有爼齊日三舉大喪大荒大扎天地有烖邦有大故皆不舉是則王不舉者損常膳也疑茲禮有周舊典雲爾蓋自周公制禮之始也迄今國有災減日食避正殿行之為式
　　輟朝
　　唐㑹要曰開元十八年十一月張說薨輟朝罷元㑹又太和三年七月崔龜從奏雲貞觀中任瓌卒有司對仗奏聞太宗責其乖禮岑文本沒其夕罷警嚴張公謹亡哭不避辰日臣謂大臣薨禮合輟朝推是則太宗以來尚未行茲禮也㑹要首録開元事當是自明皇始也
　　殿門
　　沈括筆談曰周禮天官掌舍無宮則供人門今謂之殿門天武官極天下長人之選上御前殿則執鉞立於紫宸門下行幸則為禁圍行於仗門之前今俗謂為鎮殿將軍者也蓋始於古人門
　　衡門
　　又曰宮殿行幸有衡門十人選武力絶倫者為之上御殿則執檛東西對立殿前亦古虎賁之類也虎賁蓋周制見周官也
　　匭函
　　唐㑹要曰武后垂拱二年六月置匭以達下情蓋取白獸樽之義也今登聞所投此其始也梁天監元年於公車府立謗木肺石置函欲有橫議投謗木於函則唐之置匭用此也宋朝興國九年七月改為檢而民間猶呼之
　　登聞鼓
　　昔堯置敢諫之鼓即其始也用下達上而施於朝故曰登聞晉施廣盜官慢令棄市子宗及雲撾登聞鼓治理政體部六
　　進貢
　　尚書禹貢禹別九州始任土作貢孔安國注謂貢賦之差堯時事則進貢之始在禹平水土之後也
　　賞賜
　　又曰車服以庸自唐虞即然商功懋懋賞周有車馬器服之等此賞賜之始也
　　賜服
　　呂夷簡三朝寳訓曰建隆三年十月賜近臣冬服有司言累朝故事止賜將相學士諸軍大校太祖曰不賜百官甚無謂也宜並賜之自是文武常叅官悉及蓋唐已來品官在職即有衣俸罷即隨住太祖始通給也王沂公筆録曰公服舊制冬亦單甞賜單製太祖訝詰有司以前代之典上特命改製今有夾服自此始也
　　吏祿
　　筆談曰天下吏人素無常祿惟以受賕為生熙寧三年始制天下吏祿而設重法以絶請託
　　借緋
　　通典曰開元八年二月勑都督刺史品卑者借緋及魚袋唐㑹要曰二月二十日也又曰舊制凡授都督刺史階未及五品並聽着緋佩魚離任則停則借緋之制自唐明皇始也宋朝賜緋者亦借紫而相承不佩魚
　　借紫
　　又通典曰唐武后天授二年八月右羽林大將軍建昌王攸寧借紫衫金帶九月二十六日除納言依舊着紫帶金龜則借紫之制自則天時武攸寧始也
　　執笏
　　禮受命於君前以笏三代之制也古者貴賤通用書君上政令後代惟八座尚書執之其餘公卿執手版主敬示非記事官至後周武帝保定四年始令百官執笏
　　版簿
　　周禮司民掌登萬民之數自生齒已上皆書於版小宰聽閭里以版圖今州縣有丁口版簿即此蓋始於周也
　　鬻官
　　㳂革曰鬻爵賣官三代無有起於秦漢之𣙜利通典曰漢文納晁錯言令人入粟六百石爵上造萬二千石為大庶長漢武元朔元年國用空竭募人入奴婢終身以為郎即賣官之始也靈帝懸鴻都牓開賣官路今亦有大理寺丞及殿直者
　　告身印
　　通典曰唐明皇開元二十三年七月吏部尚書李暠奏告身印與曹印文同請加告身兩字即吏部告身之印始自唐李暠也
　　放房錢
　　宋朝㑹要曰大中祥符五年正月以雪寒應店宅務賃屋者免僦錢三日此雨雪免房錢之始也七年二月詔貧民住官舍者遇冬正寒食免僦直三日此節日放免之始也
　　休沐
　　史記李園事春申君謁歸故失期則假告已見於戰國漢律吏得五日一休沐言休息以洗沐也鄧通洗沐不出張安世休沐甞出門是也唐㑹要永徽三年二月十日以天下無虞百司務簡毎至旬假許不視事以寛百寮休沐然則休沐始於漢其以旬休則始於唐也
　　戸帳
　　又曰武徳六年三月令天下戸每嵗一造帳籍開元十八年十一月勑諸戸籍三年一造此戸口有帳之初也
　　戸等
　　又曰武徳六年三月令天下戸量其資産定為三等九年三月二十四日又為九等此戸有等第之始也正元四年正月仍令三年一定為常式宋朝因之為五等
　　次宴
　　今聖節後大宴曰次宴宋朝㑹要曰建隆元年二月以長春節大宴廣徳殿誕聖節大宴自茲始也
　　春宴
　　又曰太平興國三年三月大宴大明殿春宴自茲始也乾明節在十月故太宗朝止設春宴咸平三年九月大宴含光殿真宗朝聖節外始備設春秋二宴自此為定製
　　秋宴
　　又曰建隆元年八月大宴廣徳殿太祖朝長春節二月故止設秋宴此蓋其始也
　　射宴
　　又曰景徳元年十二月四日命右保吉賜契丹使宴射於玉津園自後凡其使至皆賜宴射此其始也利源調度部七
　　井田
　　通典曰黃帝始經土設井以塞爭端立歩制畝以防不足使八家為井井間四道此井田之原也其法肇於黃帝成於大禹備於周壊於秦也
　　水利
　　㳂革曰井田廢溝澮湮水利所以作也本起於魏李悝通典曰魏文侯使李悝作水利
　　常平
　　漢宣帝時數豐稔耿夀昌奏諸邊郡以榖賤時増價糴入貴則減價糶出名曰常平此其始也宋朝㑹要曰淳化三年六月京畿大穰物價至賤遣使於京城四門置場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）増價糴令造倉貯之名曰常平嵗歉減價以糶用振貧民景徳三年正月上封者請諸路皆置
　　義倉
　　通典曰隋文帝開皇五年長孫平奏令諸州百姓勸課當社共立義倉唐太宗貞觀中戴胄言隋天下之人節級輸粟名為社倉又韓仲良奏王公已下應墾田者畝納二升貯之州縣以備凶年賑給百姓始為義倉蓋其事自隋始也宋朝㑹要曰建隆四年三月詔諸州所屬縣各置義倉官所收二稅每石別輸一斗貯之以備凶儉給與人民
　　倉名
　　倉所以貯國儲也商有鉅橋漢有成臯敖倉及常平隋有黎陽自古亦無名額通典食貨篇隋文開皇三年華州置廣通倉則倉有名額此其始也六帖乃雲吳倉春申君所造名均輸武王發鉅橋之粟孔安國以為紂所積之倉也
　　兩稅
　　唐食貨志曰自開元已後租庸調法弊代宗時始以畝定稅至徳宗相楊炎遂作兩稅法夏輸無過六月秋無過十一月是兩稅之始肇於開元天寳兵興之後也按春秋宣公十五年秋初稅畝公羊傳雲稅畝者何履畝而稅也則今之稅以畝計此其初也其事雖出於唐代宗亦縁春秋稅畝之事爾其輸以夏秋乃自徳宗始也
　　商稅
　　孟子曰文王之治岐關市譏而不征又曰市㕓而不征則天下之商皆恱而願藏於其市矣則是夏商二代商無稅矣又曰古之為市以其所有易其所無有司者治之爾有賤丈夫焉必求龍斷而登之以左右望而罔市利故從而征之徵商自此賤丈夫始矣此蓋商賈之初有稅也周官司關曰國有凶禮則無關門之徵趙岐曰王制雲古者關譏而不征謂文王以前周禮關門有徵謂周公以來通典曰漢武始稅商賈時征伐四夷國用空竭興利之官自茲始也雖原起於漢亦自孟子征賤丈夫之事
　　雜稅
　　自夏後始為貢法至商而助周人以徹其取於民也有制故國有定賦而無橫斂周衰之末諸侯以強霸相尚兵革不息故費慱而什一不足此雜稅之法所由起也漢有名件矣蓋自孝武筭舟車也唐建中元年九月趙贊請天下所販竹木茶漆皆什一稅之也
　　稅草
　　唐書食貨志曰貞觀中始稅草以給諸閑則稅草起自唐太宗也
　　稅錢
　　㳂革曰晉齊梁時凡貨牛馬田宅有文劵者率輸四百入官賣主三買主一蓋始於漢武筭緡
　　𣙜酤
　　通典曰漢文帝時初𣙜酤㳂革曰漢武帝天漢三年始𣙜酒酤也
　　𣙜茶
　　起於唐建中貞元之間趙贊張滂建白稅其什一一雲徳宗貞元八年張滂奏收茶稅唐㑹要曰貞元九年正月初稅茶先是張滂奏請於出茶州縣及茶山要路定三等每十稅一茶之有稅自此始也一雲穆宗時王涯始𣙜茶
　　𣙜鹽
　　其始原於唐第五琦及劉晏代其任大厯末一嵗征賦所入鹽當天下大半之賦
　　鹽鈔
　　筆談曰陜西顆鹽舊法官自般運置務拘賣兵部貟外郎范祥始為鈔法令商人就邊郡入錢至解池請任私賣得錢以實塞下行之既久鹽價時有低昻又於京師置都鹽院也
　　漕運
　　㳂革曰秦代匈奴令天下飛芻輓粟此漕運之始也
　　屯田
　　事始曰昭帝紀始元二年詔發習戰射士詣朔方調故將吏屯田張掖謂為屯田之始非也按西域傳曰自武帝初通西域置校尉屯田渠犂又征和中桑𢎞羊奏言可遣屯田卒益種五榖張掖酒泉然則屯田蓋起於漢武開西域之時也
　　職田
　　孟子曰卿已下必有圭田禮王制曰圭田無征周官亦有大夫之采地此職田之起也晉有芻藁之田後魏給公田北齊自一品已下各有差武徳元年十二月制外官各給職分田則職田之名唐始有之也宋朝㑹要曰咸平二年七月真宗欲復典職田詔杜鎬等檢討故事縁革復給之也
　　官米
　　宋朝㑹要曰天禧元年三月以京十四場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）糶米令毎場日加至五百石今諸倉糶米疑起自此
　　官炭
　　又曰大中祥符五年十二月六日帝謂王旦曰民間乏炭秤二百文令三司出炭四十萬減價鬻與貧民非惟抑髙價且以濟民六年遂置以備濟民









　　事物紀原卷一
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷二　　　　　　宋　髙承　撰公式姓諱部八
　　勅
　　三代而上王言有典謨訓誥誓命凡六等其總謂之書漢初定儀則四品其四曰戒勅今勅是也自此帝王命令始稱勅至唐顯慶中始雲不經鳳閣鸞臺不得稱勅勅之名遂定於此
　　黃勅
　　唐髙宗上元三年以制勅施行既為永式用白紙多為蟲蛀自今已後尚書省頒下諸州諸縣並用黃紙勅用黃紙自髙宗始也
　　制
　　劉勰文心雕龍曰古者有命無制周禮太祝作六辭以通上下其二曰命是也蘇氏演義曰制也主也禁也斷也言君上用人或制斷而行之或禁制而止之
　　詔
　　文心雕龍曰有熊唐虞同稱曰命其在三王事兼誥誓詔誥也教也所以告教百姓三代無文起於秦漢史記秦始皇二十六年李斯議命為制令為詔
　　鳳詔
　　後趙石季龍置戲馬觀觀上安詔書用五色紙銜於木鳳口而頒之今大禮御樓肆赦亦用其事自石季龍始也
　　誥
　　尚書湯黜夏作誥漢初太上皇稱之今太后亦稱之又所以命官授職皆為誥以成湯為之始蘇氏演義曰誥告也言布告王者之令使四方聞之今言告身者謂己身受其告令也
　　冊命
　　漢儀四品一曰䇿書䇿簡也今冊命即是蓋始於漢書顧命曰丁卯命作冊書則漢縁周事也
　　宣麻
　　唐書百官志曰開元二十六年改翰林供奉為學士專掌內命凡拜免將相號令征伐皆用白麻則宣麻之始自明皇世也
　　宣頭
　　筆談曰宣頭所起按唐故事中書舍人職掌誥詔皆寫四本一為底一為宣謂出行耳未以名書也晚唐樞宻使自禁中受㫖出付中書即謂之宣中書承受録之於籍謂之宣底梁置崇政院專行宻命後唐復樞宻使以郭崇韜安重誨為之始分領政事不關中書直行下者謂之宣如中書之勑也是則宣頭之始出於晩唐而定於後唐也
　　教
　　漢制王侯及郡守長吏於所部其指令皆稱教取敬敷五教之義今猶皇后稱教㫖疑始於漢王侯長吏之稱教也
　　表
　　堯咨四嶽舜命九官並陳詞不假書翰則敷奏以言章表之義也漢乃有章表奏駮四等則表蓋漢制也蘇氏演義曰表者白也言以情㫖表白於外也按衣外為表論語必表而出之以披露於意雜事曰漢定禮儀則有四品
　　上書
　　太甲既立不明伊尹作書以戒此上書之始也七國時臣子言事於其君皆曰上書秦改曰奏今亦有上書之事又通於臣下者也
　　轉對
　　唐書薛珏傳珏為京兆尹司農供三宮蓄茹不足請市時韋彤為萬年令珏使禁賣徳宗怒奪彤俸帝疑下情不逹詔延英坐日許百司長官二員言闕失謂之巡對唐會要曰貞元中詔每御延英令諸司長官二人奏本司事常㕘官每巳二人引見訪以政事謂之巡對宋朝因之曰轉對
　　移
　　文心雕龍曰始於劉歆移太常孔稚圭因有北山移文今有移牒之名宜始此也
　　檄
　　又曰始於周穆王令祭公謀父為威譲之辭以責狄人也戰國䇿謂始於張儀檄楚誤矣蘇氏演義曰顔師古注急就章雲檄激也以辭㫖慷慨發動之意又曰邀檄也
　　關
　　唐㑹要曰唐制諸司相質問三曰關開通其事也蓋始於唐宋朝神宗行官制用唐事
　　露布
　　隋書志曰後魏每征戰尅㨗欲天下聞知乃書帛建於漆竿之上名為露布露布自此始也其後相因施行通典亦云爾按後漢桓帝時地數震李雲乃露布上書移副三府注謂不封之晉代桓溫北伐須露布文喚袁宏宏倚馬濡染不輒筆俄得七紙則露布晉已有矣
　　祝文
　　自伊耆氏始為八蜡則有之其文曰土反其宅水歸其壑昆蟲毋作草木歸其澤是也禮記雲
　　誄
　　周制大夫已上有諡士則有誄是誄起於周也禮檀弓魯莊公及宋戰縣賁父死之公誄之士之有誄自此始也按周禮六辭以通上下親踈逺近六曰誄注謂積累生時徳行以賜之命是也
　　殿下
　　漢以來皇太子諸王稱殿下漢之前未聞唐初百官於皇太后亦稱之百官洎東宮官對皇太子亦呼之今雖親王亦避也始於漢續事始曰漢以前未有此呼魏志太祖定漢中杜襲始呼之時操封魏王故襲呼殿下按此自杜襲始也酉陽雜俎曰秦漢以來於天子言陛下皇太子言殿下將言麾下使者言節下轂下二千石長吏言閤下父母言膝下通類相呼言足下
　　閤下
　　沈約宋書三公黃閤共事前史無文按禮士韠與天子同公侯大夫即異注謂三公與天子禮數相亞故黃其閤示謙不敢斥尊疑是漢制疑閤下之呼出自此矣故今呼三公曰閤下
　　足下
　　異苑曰介之推逃祿抱樹燒死文公拊木哀嗟伐而製屐每懐其功俯視其屐曰悲乎足下足下之稱當縁此爾史記戰國之士或上書時君或談説君前及相與論難多相斥曰足下蓋自七國相承至今也
　　下官
　　通典曰宋孝武帝多猜忌諸國吏人於本國君不得稱下官事在孝武孝建中本為王國避臣之稱而今人或以自謂也
　　啟
　　張璠漢記曰董卓呼三臺尚書以下自詣啟事然後得行此則啟事得名之始也魏國牋記始雲啟末雲謹啟晉宋以來與表俱用今止臣下以相往來也
　　簡
　　詩出車曰畏此簡書簡書者治行煞青作簡以書爾今人直用紙名曰簡以通慶吊問候之禮取簡書之義尺牘類也錦帶前書曰書版曰牘書竹曰簡
　　書
　　舜曰書用識哉春秋子家吊宣孟以書漢曰入牘陳遵所善是也故今曰書尺名雖見於有虞而實始於春秋
　　題緘
　　事始曰唐元和中李趙公權傾天下四方緘翰日至蒲路帥郤士美有珍獻趙公報書敘殷勤誤入振武封中振武阿跌光進知其誤還之公因命書吏凡有書題各籖官號以送之於今為式曰題緘也
　　門狀
　　又曰漢初未有紙書名於刺削木竹為之後代稍用名紙唐武帝時李徳裕貴盛百官以舊刺禮輕至是留具銜候起居之狀至今貴賤通用謂之門狀稍貴禮隔者如公狀體為大狀
　　名紙
　　釋名曰書名字於奏上曰刺後漢禰衡初遊許下懐一刺既無所之適至於刺字漫滅蓋今名紙之制也則名紙之始起於漢刺也
　　姓
　　通厯洎帝王五運厯年記人皇之後有五姓四姓七姓十二姓紀則姓之始疑起於此而帝王世紀至太昊始曰庖犧氏風姓也易類是謀曰黃帝吹律定姓疑姓自太昊始而黃帝定姓者因生賜姓之始也陸法言引風俗傳雲張王李趙為黃帝賜姓
　　氏
　　春秋左氏傳曰天子因生以賜姓胙之土而命之氏蓋命氏之原尚矣天皇而降皆稱雖盤古之初亦曰氏也
　　族望
　　筆談曰世人以氏族相髙雖從古有之然未著盛自魏氏銓摠人物以氏族亦不專任門地惟四夷則全以為貴賤如天竺以剎利婆羅門為貴種自餘為庶姓是也國主大臣各有種姓茍非貴種國人莫肯歸之庶姓雖有勞能亦自甘居大姓之下後魏據中原此俗遂盛於中國唐末方衰息也
　　名
　　帝王世紀曰神農母名女登春秋鈎命決曰任姒感龍生帝魁注云魁炎帝名左傳曰太皥以龍紀官故為龍師而龍名又太皥之母名華胥則名疑始於伏犧氏之前
　　字
　　禮記郊特牲曰冠而字之敬其名也冠而字成人之道也字所以貴名帝王世紀曰少皥帝名摯字青陽則自金天氏始為字也
　　諱
　　周禮小史之職有事詔王之諱注云先王之名禮卒哭以木鐸徇於路捨故而諱新注故髙祖之諱新新死者之諱春秋左氏傳曰周人以諱事神名終將諱之則是諱名自周人始也禮祭義雲文王稱諱如見親
　　花押
　　古者書名破真從草取其便於書記難於模倣唐書曰韋郇公陟每書陟字自號五雲體俗浸相緣率以為常後有不取其名出於機巧心法者此押字之初也其原宜自韋陟始雲
　　禮祭郊祀部九
　　禮
　　禮記曰禮始諸飲食蓋自大昊取犧牲以供庖廚制嫁娶以儷皮為禮始也王子年拾遺記曰庖犧崇禮教以遵文通典曰伏羲以來五禮始彰堯舜之時咸備揚子法言曰法始乎伏羲而成乎堯匪伏匪堯禮義哨哨也
　　祭祀
　　王子年拾遺記曰庖犧使鬼物以致羣祠以犧牲登薦百神則祭祀之始也黃帝內傳曰黃帝始祀天祭地所以明天道史記曰髙陽潔誠以祭祀髙辛明鬼神而敬事之也
　　齋戒
　　春秋命誠圖曰黃帝請問太一長生之道太一曰齋六丁可以成功內傳曰帝誓翦蚩尤乃齋三日以告上帝此齋戒之始也
　　壇墠
　　左氏注曰除地為墠築土為壇書金縢武王有疾周公為三壇同墠黃帝內傳乃有築壇墠事是為其制起自黃帝
　　郊丘
　　通典曰黃帝封禪天地則郊丘之始矣又黃帝內傳曰王母既會帝於蓬萊帝歸乃築圓壇以祀天方壇以祭地則圓丘方澤之始也
　　禘郊
　　禮記祭法曰有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯則茲禮始於虞舜也
　　三嵗郊
　　史記封禪書曰漢武即位之明年初至雍郊見五畤後常三嵗一郊則郊以三嵗自漢武帝始也
　　合祀
　　祀天於南郊祭地於北郊古今之通義也通典曰漢平帝立王莽頗改祭禮雲天地有合有別有合者孟春正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊於是始同祀於圓丘今南郊之合祀自王莽始也黃圖載元始四年嘗以嵗孟春親郊祭天南郊以地配望秩山川徧於群神天地位皆南鄉同席地差在東是也
　　明堂
　　尸子曰黃帝曰合宮有虞曰總章商曰陽館周曰明堂管子曰黃帝有明堂之議通典曰黃帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府夏後享祖宗於世室商人曰重屋周人宗祀文王於明堂以配上帝周禮又曰夏後世室商人重屋漢時公王帶畫黃帝明堂圖則明堂要自黃帝始也而孟詵錦帶前書紀鄭康成匠人夏世室注云上五室法五行木室處東北曰青陽火室東南曰明堂金室西南曰總章水室西北曰元堂土室中央曰太室蓋夏以不毀為名故曰世室商加重檐故曰重屋周以明布政令故曰明堂餘見禮記月令也
　　封禪
　　史記封禪書曰封泰山禪梁父者七十二家無懐氏為之始蓋在太昊前也管子亦云遁甲開山記則太昊之後自女媧至無懐凡十五代乃在太昊後炎帝前也
　　神州
　　王者所居卜吉土五千里內之地名也通典於周制方丘篇始録之則是神州之祭自周人始也
　　社
　　禮記曰社祭土而主陰氣左氏曰共工氏有子曰勾龍為后土實始為社漢書髙祖十年春有司奏令縣道常以春二月祀社稷以羊彘蓋自三代以來社稷為諸侯命祀秦罷侯置守故諸侯之職歸守令漢始以郡縣祀社稷也
　　稷
　　禮稷為五穀之長昔烈山氏之子曰柱夏以上祀之實始為稷周棄為唐虞稷官湯既勝夏遷社而祀棄故自商以來祀之其州縣祭社稷儀蓋自皇朝祥符中始定之雲
　　蠟
　　臘蠟者嵗十二月合聚百物而索饗之也禮記郊特牲曰伊耆氏始為蠟又曰蠟之祭主先嗇而祭司嗇先為田報祭也詩疏雲伊耆神農並與大庭為一也
　　山川
　　通典曰黃帝祭於山川典禮為多則山川祀秩始自黃帝氏也舜典望秩於山川也
　　籍田
　　周制天子孟春躬耕籍田國語虢文公言之詳矣其事亦見於周官甸師之職及禮記則其禮周制也禮記武王耕籍田然後諸侯知所以敬
　　先農
　　漢文制春始耕於籍田官祀先農以一太牢則其祀由漢興也
　　先蠶
　　周禮內宰詔王后蠶於北郊齋戒享先蠶禮亦雜記其事然禮之所紀多商周之制及其餘群小祀俱周典雲
　　五祀
　　世本曰商湯作五祀井竈中霤行至周而七曰門行厲戶竈司命中霤也
　　髙禖
　　五經要義曰髙禖先王子孫之祀也注云髙辛妃簡狄吞燕卵而生契後王以為禖官典曰鄭注俱雲後王不知起於何代也
　　靈星
　　漢有天下髙祖制詔御史令天下立靈星祠蓋祈穀也時漢興八年矣通典曰周制仲秋祭靈星於國之東南則非漢始祀之也
　　夀星
　　通典曰周立夀星祠在下杜亳時奉焉宋朝㑹要曰景徳三年七月王欽若言禮記月令八月命有司秋分享夀星於南郊唐開元二十四年七月勅所司置夀星壇祭老人星及角亢七宿今百神咸秩而獨略夀星望俾崇祀禮院言夀星南極老人星也爾雅雲夀星角亢也注云數起角亢列宿之長故云唐開元中上封事者言月令八月日月㑹於夀星居列宿之長請八月社日配夀星於太社壇享之當時遂勅特置夀星壇也
　　周伯
　　宋朝㑹要曰大中祥符二年九月邢中和言景徳三年周伯星出角亢之下按角亢為泰山之根果符上封之應望於親郊日置周伯星於亢宿間禮院言司天元奏周伯星出氐三度氐亢相去不逺並夀星之次乃設位於氐星之間
　　九宮
　　又曰景徳三年九月王欽若言九宮貴神天寳立祀咸平四年三月杜鎬言唐明皇天寳中述九宮貴神次昊天上帝明皇肅宗皆嘗親祀又景祐二年四月章得象言唐天寳中術士蘇嘉慶始置九宮神壇於城東祭以四孟隨嵗改位行棊謂之飛位按唐㑹要曰天寳三載十月十六日蘇嘉慶上言請於城東置九宮貴神壇每嵗四孟月祭也
　　大火
　　又曰康定元年十月胡宿言按春秋士弱對晉侯曰古之火正或食於木陶唐火正曰閼伯居商丘祀大火焉説文曰火正火官也掌祭火星行火政後世以為火祖相土契之曽孫代閼伯宋其後也商丘今南京則閼伯之神主祀大火願列祀官祭大火禮官議曰閼伯為髙辛火正實居商丘主祀大火後世因之為貴神配火侑神功謂宜因作壇兆秩大火以閼伯配然則大火之祀始於帝嚳而宋朝仁宗復其典也
　　后土
　　按西漢祭天於甘泉泰畤祭地於汾隂后土後漢始定南北郊然則汾隂后土本漢祀地祇之所也
　　宗廟
　　禮緯元命包曰唐虞五廟沿革亦云昔唐虞五廟夏後因之至商而七書咸有一徳曰七世之廟可以觀徳是也周兼文武二祧故九廟由唐虞推而上之明其前有至堯舜乃祭五廟爾
　　廟號
　　王者祖有功宗有徳始自有虞祖髙陽而宗堯故舜典有歸格於藝祖受終於文祖大禹矢謨亦有受命於神宗之文商有天下太甲號太戊為中宗武丁為髙宗始列宗廟之號故漢氏因之西京有太宗世宗東京有顯宗肅宗而唐室諸帝乃例稱之蓋其事原於虞舜而備於商人也
　　朝獻
　　筆談曰唐制有事於上帝則百神皆預祭吿惟太清宮太廟則上親行謂之奏吿止南郊為正祠天寳九載詔以吿者上吿下之詞今後太清宮宜稱朝獻太廟宜稱朝饗自此失奏吿之名又皆為正祠其禮自唐始也
　　配天
　　有虞為禘郊之禮以祀昊天上帝始有配食之事祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳是也虞以上尚徳用有徳者夏商稍用其姓代之先後至周始嚴父配天故孝經曰嚴父莫大於配天則周公其人也周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝注謂以父配天之禮始自周公蓋配天侑食肇於有虞而明堂之嚴父配帝則自周公始也
　　配饗
　　尚書盤庚之吿其臣曰茲予大享於先王爾祖其從與享之則功臣配享之禮由商人始也周禮有功者書於太常祭於大烝司勲詔之也趙簡子記祀董安於廟魏祀曹真於太祖廟又祫祀功臣二十一人也
　　木主
　　典禮曰措之廟立之主曰帝檀弓曰商王綴重蓋廟所以蔵主宜始為廟即立主也
　　版位
　　宋朝㑹要曰景徳二年九月二日上封者言郊立天地神位不嚴望令重造詔王欽若詳閲修製十一月一日版位成貯以漆匣舁床覆以黃縑帕壇上四位以朱漆金字第二神位黒漆金字第三黒漆黃字第三以降黒漆朱字天地祖宗為一匣餘十二陛為一匣
　　牙盤
　　又曰乾徳六年和峴言唐天寳中享太廟禮料外每室加常食一牙盤五代遂廢詔自今親享廟別設牙盤食禘祫時享皆同之按唐㑹要曰天寳五載四月十六日詔享太廟宜料外每室加常食一牙盤則享廟之設牙盤食自唐明皇始也
　　獻菓
　　史記叔孫通傳孝惠曾春出遊離宮通曰古者有春嘗菓今櫻桃熟可獻願因出取獻宗廟帝從之雲諸菓之獻由此興也按禮記有天子羞含桃薦之寢廟又似周制非始於通也
　　飲福
　　宋朝會要曰乾徳元年十二月以南郊禮畢大宴於廣徳殿自後凡大禮畢皆設宴如此例曰飲福宴蓋自此其始也
　　青城
　　又曰天聖二年三月太常禮院案周禮幕人掌帷幕幄帟綬之事鄭注云王出宮則有是事在傍曰帷在上曰幕皆以布為之四合象宮室曰幄王所居之帳也帟若握中坐上承塵皆以繒為之綬組所以繫帷也又掌次雲王大旅上帝則張氊案設皇邸祀五帝則張大次小次注曰次幄也大幄初徃所止居也小次既接祭退俟之處聖朝自太祖以來每行郊禮皆營青城幄殿即周禮大次也又於東壝門外設更衣殿即小次也是則宋朝之設青城自周制也
　　內寺
　　僧史略曰謂之道場內起於後魏得名於隋煬帝改僧寺曰道場置於宮中故曰內今宋朝洪福等殿安佛經聲鐘為內寺此其初也唐代宗始有其事崇奉褒冊部十
　　玉皇號
　　宋朝㑹要曰大中祥符七年正月真宗詣玉清昭應宮率天下臣庶奏吿上玉皇聖號真宗實録曰大中祥符七年九月上對侍臣曰自元符之降朕欲與天下臣庶同上玉皇聖號至天禧元年正月辛丑朔帝詣太初殿恭上玉皇大天帝聖號曰太上開天執符御厯含真體道玉皇大天帝惟是疑會要所紀奏吿是八年事雲章衡紀年通載曰大中祥符八年正月壬子朔上玉皇大帝號
　　聖祖號
　　御製靈遇記曰景徳初王中正遇司命真君傳藥金法上之四年十一月降劉承規之直舍五年始奉上徽號曰九天司命天尊真宗實録曰大中祥符五年十月十七日上夢景徳四年先降神人傳玉皇命雲今汝祖趙有名此月二十四日降如唐真元事至日天尊降延恩殿閏十月己巳詔上九天司命保生天尊聖號曰聖祖上靈髙道九天司命保生天尊〈闕〉
　　保生天尊
　　曰東岳司命上卿佑聖真君初封禪畢詔上司命天尊之號至是以聖祖臨降名稱相類故改上焉天禧元年正月壬寅帝詣景靈宮天興殿恭上也然實録之記聖祖加號前後不同故備述二年中事雲章衡紀年通載曰天禧元年辛丑朔上玉皇聖祖號寳冊
　　聖母號
　　宋朝㑹要曰天禧元年三月六日冊上聖祖母懿號曰元天大聖后先是大中祥符五年制加上聖祖母號俟兗州太極觀成擇日奉上至是詔王旦等行冊禮也
　　採訪號
　　筆談曰廬山太平觀乃九天採訪使者祠自唐開元中創建元豐二年道士陶智仙門人陳若拙發地銅錢有應元保運四字至四年有詔進號九天採訪使者為應元保運真君遣內侍廖維持御書殿額賜之乃與錢文同符
　　黒煞號
　　楊億談苑曰開寳中有神降於終南山進士張守真自言我天之尊神號黒煞將軍與真武天蓬等列為天之大將太宗即位築宮終南山隂太平興國六年封翊聖將軍翊聖傳曰建隆之初鳳翔府盩厔縣民張守真遊終南山聞空中有召之者曰吾髙天大聖玉帝輔臣授命衞時乗龍降世太宗遣王守節王龜從就終南山下築宮興國初詔封翊聖將軍真宗受元符封泰山後大中祥符七年詔加號曰翊聖保徳真君
　　真武號
　　宋朝㑹要曰天禧二年閏四月詔醴泉所立觀曰祥源六月詔加真武號曰真武靈應真君
　　孔子封
　　唐禮樂志曰明皇開元二十七年詔夫子稱先聖可諡曰文宣王遣三公持節冊命唐㑹要曰開元二十七年八月二十四日追諡孔子為文宣王其後嗣改封嗣文宣王二十七日命裴耀卿等就國子監冊命宋朝㑹要曰大中祥符元年詔追諡𤣥聖文宣王五年十二月改諡至聖避聖祖諱也
　　孔子父
　　宋朝㑹要曰大中祥符元年十一月二日勅叔梁紇宜追封齊國公顔氏追封魯國太夫人
　　孔子妻
　　又勅亓官氏追封鄆國夫人
　　十哲封
　　唐㑹要曰開元二十七年八月二十四日詔十哲並宜褒贈顔子亞聖須優其秩顔子封兗公閔子費侯等是也
　　七十子
　　又詔七十子並宜追贈曽參贈成伯顓孫師陳伯是也制曰十哲之外曽參之倫未有稱謂宜䟽五等之封俾與先聖咸膺盛禮
　　周公封
　　宋朝㑹要曰大中祥符元年十一月詔周文公旦可追封文憲王於兗州曲阜縣建廟春秋委州長吏致祭
　　太公封
　　唐書肅宗紀曰上元元年閏四月己卯追封太公為武成王宋朝㑹要曰大中祥符元年十月詔維師尚父實贊隆周宜加諡昭烈武成王仍於青州建祠廟
　　老子號
　　又髙宗紀曰乾封元年二月己未追號老子太上𤣥元皇帝唐㑹要曰天寳二載正月十五日加號大聖祖八載六月十五日加號大道𤣥元皇帝十三載二十七日加號大聖祖髙上大道金闕𤣥元天皇大帝宋朝㑹要曰大中祥符六年八月十一日制謹奉上真元皇帝聖號曰太上老君混元上徳皇帝真宗寳録雲六年七月庚午制也紀年通載雲大中祥符七年正月戊申奉上太上老君尊號冊寳也
　　李母號
　　又武后紀曰光宅二年九月甲寅追尊老子母曰先天太后唐會要則雲文明元年九月冊𤣥元皇帝妻為先天太后二説未知孰是
　　列子號
　　唐會要曰天寳元年三月十九日李林甫奏列子號沖靈真人宋朝會要曰景徳二年二月九日詔沖靈真人宜進號沖虛至徳真人列子廟在圃田至是真宗車駕經過故有此詔
　　莊子號
　　又唐會要曰天寳元年二月十二日追贈莊子南華真人三月十九日李林甫奏文子列子莊子庚桑子其書各從其號為真經
　　文子號
　　又曰天寳元年三月十九日李林甫奏文子號通𤣥真人庚桑子號洞靈真人宋朝會要曰大中祥符五年十月二十六日禮儀院請改文子為通元真人
　　五嶽號
　　唐㑹要曰垂拱七月一日封嵩嶽為神嶽大中王萬嵗通天元年四月一日又尊為皇帝神龍元年復為王先天二年八月二十日又封西嶽為金天王開元十三年封太山為天齊王天寳五載正月封中嶽為中天王南嶽司天王北嶽安天王宋朝㑹要曰大中祥符元年十月十五日詔泰山天齊王加號仁聖天齊王四年二月二十一日加號西嶽曰順聖金天王二十六日又詔加號中天王為崇聖中天王五月加上中嶽曰中天崇聖帝東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝
　　五鎮號
　　隋書開皇十四年立冀鎮霍山祠開元禮惟祭四鎮開寳後益霍山為五唐天寳十載正月二十三日始封東鎮沂山為東安公南鎮㑹稽山為永興公西鎮呉山為成徳公中鎮霍山為應聖公北鎮醫巫閭山為廣寧公
　　嶽後號
　　宋朝會要曰大中祥符四年十一月二十九日詔加上東嶽淑明後南嶽景明後西嶽肅明後北嶽靖明後中嶽正明後之號
　　四海號
　　唐會要曰天寳十載正月二十三日封東海為廣徳公南海廣利公西海廣潤公北海廣澤公宋朝會要曰康定二年十一月詔封東海為淵聖廣徳王南海洪聖廣利王西海通聖廣潤王北海沖聖廣澤王
　　四瀆號
　　又唐㑹要曰天寳六載正月十二日封河為靈源公濟為清源公江為廣源公淮為長源公宋朝㑹要曰大中祥符元年十一月十四日詔河瀆進號為順聖靈源公康定二年詔封四瀆皆為王按三代命五嶽視三公四瀆視諸侯唐始加其等也
　　水府號
　　宋朝㑹要曰大中祥符二年九月十七日詔江州馬當上水府廣祐寜江王宜封福善安江王太平州採石中水府濟逺定江王封順聖平江王潤州金山下水府虛肅鎮江王封昭信泰江王舊封江南保大中偽號至是始易之
　　追贈
　　自武王克商追王太王王季故後代有追諡追尊之典兩漢逮今人臣亦有追贈之制
　　追封
　　漢書張賀傳賀為掖庭令宣帝以皇曽孫収養掖庭恩甚宻及帝即位追思賀封恩徳侯此則追封之始也
　　樂舞聲歌部十一
　　樂
　　山海經曰祝融生長琴是處揺山始作樂風注云創樂風曲也通典曰伏羲樂名扶來亦曰立本神農樂名扶持亦曰下謀隋樂記曰伏羲有網罟之歌伊耆有葦籥之音葛天八闋神農五絃其來尚矣呂氏春秋曰葛天氏之樂三人操牛尾捉足歌八闋則非長琴始為樂也世本曰伏犧造琴瑟是始為樂至黃帝命伶倫考八音調和八風為雲門之樂則其事於是乎備
　　樂府
　　通典曰漢武立樂府蓋始置之也樂府之名當起於此
　　胡部
　　唐禮樂志曰自周陳以上雅鄭淆雜而無別隋文始分雅俗二部今俗樂二十八調是也又有倍四本冩樂形類雅音而曲出於胡部此名胡部之始也復有銀字中管之別皆前代應律之器後人失其傳而更異名故俗部諸曲悉源於雅樂筆談曰外國之聲前自別為四夷樂唐天寳十三載始詔法曲與胡部合奏自此全失古注以先王之樂為雅樂前世新聲為清樂合胡部為宴樂
　　教坊
　　唐明皇開元二年於蓬萊宮側始立教坊以𨽻散樂倡優曼衍之戱餘見教坊使條
　　鈞容
　　宋朝㑹要曰鈞容軍樂也太平興國三年詔籍軍中之善樂者命曰引龍直每廵省逰幸則騎導車駕而奏樂端拱二年又選捧日等軍曉暢音律者増多其數蕃臣以樂工進亦𨽻之淳化三年改名鈞容直取鈞天之義
　　雲韶
　　又曰雲韶部者黃門樂也開寳中平嶺表擇廣州內臣之聰警者得八十人令於教坊習樂賜名簫韶部雍熈初改名雲韶舊唐志曰武徳以來置內教坊于禁中則天改曰雲韶府會要曰如意元年五月二十八日也則雲韶之名已見於是矣
　　律法
　　通典曰伏犧氏作易紀陽氣之初以為律法此蓋其肇也
　　律呂
　　呂氏春秋曰黃帝命伶倫自大夏之西阮隃之陰取竹於解谷以生空竅厚均者斷兩節間長三寸九分而吹之以為十二筒聽鳳鳴以為十二律雄鳴六為律雌鳴六為呂月令章句曰上古聖人本陰陽別風聲乃截竹為管謂之律晉律厯志曰黃帝令伶倫造律呂也
　　二變
　　通典曰商以前但有五音宮商角徵羽自周加文武二聲謂之二變孟詵錦帶前書曰變宮變徵自商以前皆用五聲以配十二辰至周武王克商之時從午至子天有七助故加文武二變聲是為七音五聲為體二變為和依此相生迭為之宮尚書大傳雲七始為七其五聲為正二聲為變然則變宮變徵乃始於周也按國語周景王問七律伶州鳩曰武王伐商嵗在鶉火月在天駟星在天黿姬氏出自天黿自鶉及駟七列南北之揆七同凡神人以數合之以聲昭之然後可同也故以七同其數而律和其聲故有七律此蓋其始也
　　諸調
　　筆談曰宮商角為正聲徵羽為變聲加變徵則從變之聲已瀆矣隋鄭譯始調具之均展轉相生為八十四調清濁溷淆紛亂無綂並流為新聲自後有犯聲側聲主煞寄煞偏字傍字雙半字之法然則今胡部諸調皆源於鄭譯
　　三臺
　　三十拍曲名也劉公嘉話録曰三臺送酒蓋因北齊文宣毀銅雀臺別築二箇臺宮人拍手呼上臺因以送酒李氏資暇曰昔鄴中有三臺石季龍遊宴之所樂工造此曲促飲也又一説蔡邕自御史累遷尚書三日之間歴三臺樂府以邕曉音律製此曲以悅之未知孰是
　　小詞
　　筆談曰古詩皆詠之然後以聲依之詠以成曲謂之協律詩外有和聲所謂曲也唐人乃以詞填入曲中不復用和聲此格雖雲自王涯始然貞元元和之間為之者已多有在涯前者又小曲有咸陽沽酒寳（⿰釒義）-- 釵空之句李白作花間集乃雲張泌所為莫知孰是楊繪本事曲子云近世謂小詞起於溫飛卿然王建白居易前於飛卿久矣王建有宮中三臺宮中調笑樂天有謝秋娘咸在本集與今小詞同花間集序則雲起自李太白謝秋娘一雲望江南又曰近傳一闋雲李白製即今菩薩蠻其詞非白不能及此信其自白始也劉斧青瑣集隋海記中有望江南調即煬帝世已有其事也
　　鼓吹
　　唐樂志曰黃帝使岐伯作鼓吹以揚徳建武蔡邕禮志亦云然唐紹傳曰紹謂鼓吹本軍容黃帝戰涿鹿以為警衛也
　　凱歌
　　蔡邕禮志曰黃帝使岐伯作軍樂凱歌今廻軍有樂即其遺意也
　　女樂
　　列女傳曰夏桀既棄禮義淫於婦人求四方美女積之後宮作爛漫之樂晉獻公欲伐虞遺以女樂二八左傳鄭略晉侯以女樂論語齊人歸魯女樂自周末皆有而桀為之始
　　準
　　漢元帝時京房造準中瑟而十三絃隠開九尺中央一絃下有盡分寸六十律之節宋朝仁宗時阮逸胡瑗輩復用其製作之
　　歌
　　山海經曰夏後開上三嬪乎天得九歌九辯以下焉又曰帝俊有子八人是始歌舞夏侯𤣥辯樂論曰伏犧有網罟之歌呂氏春秋有葛天氏歌八闋一曰載人二𤣥鳥三逐草木四奮五穀五天帝六達帝功七依地徳八物禽獸之極則歌以太昊為始蓋太昊之後十三代有葛天氏故也
　　舞
　　山海經曰刑天與帝爭神帝㫁其首乃以乳為眼以臍為口操干戚以舞又曰帝俊八子是始為舞孟頻引教坊記曰昔隂康氏次葛天氏元氣肇分災沴未弭民多重膇之疾思所以通利關節是始制舞然則舞自康氏始也呂氏春秋曰陶唐氏之始隂多滯伏民多壅閼故為作舞以宣導之誤矣孟詵錦帶前書則雲舞樂之興始於黃帝故周用六代之樂越取黃帝以謂始舞可尊也周禮六舞五曰人舞注無所執以手䄂為威儀祀星辰舞之即今代之舞出於此也
　　鐘
　　月令章句曰上古聖人本隂陽別風聲審清濁不可以文載口傳於是始鑄金作鐘以主十二月之聲山海經曰炎帝之孫岐伯因鼓遂為鐘又曰岐伯生鼓延是始為鐘呂氏春秋曰黃帝命伶倫鑄十二鐘世本曰黃帝工人垂所造皇圖要紀曰帝嚳造鐘磬禮曰垂之和鐘鄭康成雲垂堯時鐘工也
　　鎛鐘
　　隋音樂志曰鏄鐘即黃帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也宋朝㑹要載馮元等議曰昔黃帝命伶倫與營援鑄十二鐘以調月律今鏄鐘是也
　　鼓
　　禮記明堂位曰土鼔蕢桴伊耆氏之樂也帝王世紀曰黃帝煞⿳䒑⿲止自匕⿱兒夂 -- 夔以其皮為鼓黃帝內傳曰帝與蚩尤戰𤣥女為帝製䕫牛鼓又請帝製鼓鼙以當雷霆世本曰夷作鼓蓋起於伊耆氏之土鼓也
　　鼓足
　　又明堂位曰夏后氏之鼓足鄭注云足是四足毛公詩注曰夏后氏足鼓隋音樂志曰建鼓夏后氏加四足謂之鼓足
　　建鼓
　　同前又曰商楹鼓詩商頌曰置我鞉鼓毛公注云商人置鼓鄭箋雲其改夏之制乃始植我商家之鼓楹謂之柱楹貫植鞉雖不植貫而搖之商人柱貫之謂之楹鼓近代相承植而員之謂之建鼓蓋商所作也又棲翔鷺於上不知何代所加或曰鵠取其聲揚而逺聞或曰鷺鼓精越王勾踐大鼓於雷門以厭呉晉時移於建康有雙鷺哾鼓而飛入雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺於飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲輟飾鼓以鷺存其風流未知孰是
　　懸鼓
　　明堂位曰周懸鼓按周頌有瞽之詩曰應田懸鼓周禮雷靈路晉鼛等鼓皆有簨簴以懸之隋音樂志曰建鼓周人懸之謂之懸鼓
　　磬
　　説文曰無勾氏作磬世本亦云又曰叔所造不知何代人古史考曰堯時人也樂録曰磬叔傳作禮記曰叔之離磬皇圖要紀曰帝嚳造鐘磬通禮義纂曰黃帝使伶倫造磬也
　　簨簴
　　禮記曰夏后氏龍簨簴蓋樂之制自造鐘磬則宜有簨簴而飾之以龍則自夏后氏始也
　　方響
　　通典曰梁有銅磬則今方響也方響以鐵為之以代磬唐書禮樂志曰方響體以應石審此則是出於編磬之制而梁始為之者也
　　琴
　　文選西都賦曰伏犧作琴世本曰伏犧造琴琴操曰伏犧作琴長三尺六寸六分琴書曰伏犧氏王天下削桐為琴廣雅曰伏犧氏琴長七尺二寸説文曰琴神農所造桐越練朱五絃至周文增其二帝王世紀曰炎帝作五絃之琴桓譚新論曰神農氏始削桐為琴繩絲為絃又曰周文王武王各加一絃廣雅又雲神農琴長三尺六寸六分止有五絃文王增二絃隋音樂志曰琴神農制為五絃周文王加二絃為七者也髙氏小史曰炎帝教人作五絃之琴通禮義纂曰堯使母勾作琴五絃揚雄琴清英曰舜彈五絃琴堯加二絃山海經曰帝俊生晏龍是始為琴禮記曰舜作五絃之琴以歌南風雖諸家記所始長短增絃不同要之以太昊作之為是趙惟暕又雲琴始自伏犧爾雅曰大琴曰離二十絃傳此是伏犧所制
　　一絃琴
　　通典曰一絃琴有十二柱柱如琵琶晉紀曰孫登居白鹿蘇門二山彈一絃琴按拾遺記雲師延商樂工也商時摠修三皇五帝之樂撫一絃之琴或作瑟則地祇皆升是商代則有矣今瞽者撫之以擬曲者是
　　擊琴
　　通典曰擊琴栁惲所作惲嘗為文思有所屬援筆誤中琴因以管承絃又以竹片約而束之使絃急而聲亮舉以擊之以節曲按南史栁惲傳初父世隆彈琴為士流第一惲每奏父曲嘗感思復變體備冩古曲嘗賦詩未就以箄捶琴坐客過以筯扣之惲驚其哀韻乃制其雅音後傳擊琴自於此今世俗有彈獨絃琴以竹作扣擊之節疑此也馬明生別傳曰明生隨神女入石室金床玉幾彈琴有一絃五音並奏
　　瑟
　　世本曰伏犧造瑟王子年拾遺記曰庖犧氏絃桑為瑟世本又曰庖犧氏作瑟五十絃後黃帝使素女鼓瑟哀不自勝破為二十五絃具二均聲帝王世紀曰伏犧作瑟三十六絃隋音樂志曰瑟二十七絃伏犧所作者也髙氏小史曰太昊作二十五絃之瑟西都賦曰神農造瑟呂氏春秋曰朱襄氏之王天下多風陽氣畜積果實不成故士達作五絃之瑟髙誘曰士達朱襄之臣瞽叟制為十五絃舜益以八絃為二十三絃山海經曰晏龍始為瑟數説雖異以世本之説為得
　　阮
　　通典曰秦琵琶也武后時蜀人蒯朗於古墓中得銅器似琵琶而圓時人莫識之元行沖曰此阮咸所造命匠人以木為之行沖以其形似月聲合琴名月琴社佑以為晉竹林七賢圖阮咸所彈與此同因謂之阮咸李氏資暇曰唐中宗朝元行沖為太常少卿有人於古塜獲銅鑄樂似琵琶而圓獻於元公元曰此阮仲容所造命工以木為之音韻清朗頗難名之權以仲容姓名呼焉阮公昔賢豈可以其名氏號樂器乎元以其形似月聲合琴因是名月琴自是知之者不以舊名呼或謂咸豐肥創此器以移琴聲四絃十三柱倚膝摐之謂之璧以代撫琴之艱也今人但直曰阮也
　　箜篌
　　釋名曰師涓所作靡靡之樂耳蓋空國之侯所好也晉應劭曰漢武令侯調始造此器史記封禪書漢武禱祠太一后土如用樂作空侯杜佑曰或雲侯暉其聲坎坎應節故曰坎侯訛為空侯侯者因樂人姓耳謂師延作非也風俗通曰漢武令樂人侯調依琴作坎侯宋臨川守劉義慶空侯賦曰侯牽化而始造通典説其形似瑟而小用撥彈之非今器也又有雲空侯胡樂也漢靈帝好之體曲而長二十三絃抱於懐中兩手齊奏之謂之擘正今物也續漢書曰靈帝胡服作胡空侯隋音樂志曰立箜篌出自西域非華夏舊器也
　　箏
　　陸法言切韻曰箏秦蒙恬所造風俗通曰箏秦聲也而五絃今十三絃不知誰作傅𤣥箏賦序曰或以謂蒙恬造亡國之臣蓋不能關思也隋音樂志曰箏十三絃所謂秦聲蒙恬所作也又風俗通曰按禮樂記箏築身今箏形如瑟不知誰改傅子曰上圓象天下平象地中空凖六合絃柱十二擬十二月乃仁智之器阮瑀箏賦曰長六尺應律數晉陶融妻陳氏箏後䕫創制子野考成也
　　琵琶
　　風俗通曰琵琶近代樂家所作不知其始樂府雜録曰始自烏孫公主造馬上彈之王諐期終幕祠儀曰出於絃鞀傅𤣥琵琶賦序曰故老雲漢遣烏孫公主嫁昆彌念其行道思慕使知音者裁箏築空侯之聲作馬上之樂以方語目之曰琵琶釋名曰本起於胡中馬上所鼓石崇以謂昔公主嫁烏孫令琵琶馬上作樂以慰其思隋音樂志曰曲項琵琶出自西域非華夏舊器也事始雲或雲碎葉國所獻
　　嵇琴
　　杜摯賦序曰秦末人苦長城之役絃鞀而鼓之記以為琵琶之始按鞀如鼓而小有柄長尺餘然則繫絃於鼓首而屬之於柄末與琵琶極不彷彿其狀則今嵇琴也是嵇琴為絃鞀遺象明矣唐禮樂志曰琵琶體圓修頸而小號秦漢子蓋絃鞀之遺製出於胡中傳為秦漢所作今人又號嵇琴為秦漢子通典亦云秦漢子本出胡中俗傳是漢制兼以秦制者蓋兼用秦漢之法而諸家皆記為琵琶之始何也或曰嵇琴嵇康所製故名嵇琴雖出於傳誦而理或然也
　　簫
　　通禮義纂曰伏犧作簫十六管事始雲女媧造風俗通曰舜作竹簫其形參差以象鳳翼十管長尺二寸世本亦曰舜造長二尺隋音樂志曰簫十六管長二尺舜所造者也各不同而古今以為舜作
　　篪
　　世本曰蘇成公所造古史考謂成公善篪耳又曰暴辛公所造舊制一曰管不知辛公何代人然非舜前明矣舜時西王母獻管則辛公安得造也隋書音樂志曰篪長尺四寸八孔蘇公所作者也通厯曰帝嚳平共工之亂作鞀鼓控揭塤篪故樂記以為聖人作為徳音之音也
　　觱篥
　　説文曰乃羌人所吹屠觱以驚馬樂録曰笳管也何承天纂文曰羗胡樂器出於胡中其聲悲本名悲栗通典亦云或曰胡人吹之以驚中國馬後乃以笳為首以竹為管樂府雜録曰本龜茲國樂唐編鹵簿名為笳管用之雅樂以為雅管六竅則為鳳管令狐揆樂要曰篳栗出於胡中或雲龜茲國也徐景山雲本胡人牧馬截骨為筒用蘆貫首吹之以驚群馬因而為竅以成音律今胡部在管音前故世亦云頭管
　　笛
　　馬融長笛賦序曰此器起於近代本出羗中風俗通曰漢武時丘仲所造長尺四寸七孔京房曰丘仲工其事不言所造廣雅曰籥謂之笛有七孔而周官笙師教龡𥴦〈音滌〉藝文類聚有宋玉笛賦則笛前於丘仲逺矣隋書音樂志曰笛漢武帝時丘仲所作者也京房備五音有七孔以應七聲太平御覽曰黃帝使伶倫伐竹於昆溪斬而作笛吹之作鳳鳴筆談曰有雅笛有羗笛其形制所始舊説皆不同後漢馬融所賦長笛空洞無底剡其上孔五孔一出其背正似今尺八李善為之注云七孔長一尺四寸此乃今橫笛耳鼓吹部謂之橫吹非融所賦者融賦雲易京君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢沈約宋書亦云京房備其五音周禮笙師注杜子春雲𥴦乃今時所吹五空竹𥴦以融約所謂論之則古𥴦不應有五孔子春之説亦未為然也三禮圖𥴦亦橫設而五孔不知出何典據樂要曰笛自丘仲以七孔一尺四寸之長六帖曰笛本四孔京房加以一按馬融賦雲近世雙笛從羌起羌人伐竹未及已龍鳴水中不見矣截竹吹之聲相似易京君明識音律故本四孔加以一君明所加孔後出是謂商聲五音畢
　　籥
　　禮記曰土鼓蕢桴葦籥伊耆氏之樂也注云伊耆古天子號則籥蓋伊耆氏所作也
　　笳
　　杜摯笳賦序曰昔伯陽避亂入戎懐土遂建斯樂一名長離舊録有其物不記所出本末雲胡人卷蘆葉吹之故曰胡笳亦云李伯陽入西戎所造
　　笙
　　禮記明堂位曰女媧之笙簧簧笙中之簧也世本曰女媧作笙簧髙氏小史亦云曹植女媧贊曰造簧作笙隋音樂志曰笙竽並女媧之所作也
　　竽
　　世本曰隨作竽注云隨女媧之臣也通禮義纂曰漢武帝時丘仲作竽笙三十六管而韓子有齊宣王好吹竽之事則竽非丘仲所作明矣世本之説是
　　壎
　　又曰壎暴辛公所作宋均雲周平王時諸侯通典曰不知何代人周之畿內有暴國豈其人乎承謂世本所記當是以詩有暴公為卿士而譛蘇公蘇公作何人斯以絶之其詩云伯氏吹壎仲氏吹篪以言其俱為王臣恩如兄弟故謂伯仲耳其相應和如壎篪也便謂暴公作壎蘇公造篪雲按樂記曰聖人作為鞉鼓控掲壎篪此六者徳音之音也言聖人作為則明非暴公所能作矣隋音樂志亦謂壎六孔𭧂辛公之所作非也通厯曰帝嚳造王子年拾遺記乃雲庖犧灼土為壎也
　　擊甌
　　呂氏春秋曰堯使質以麋絡魚缶而鼓之詩宛丘曰坎其擊缶史記秦趙會澠池秦王擊缶則古有擊缶為樂者擊甌蓋擊缶之遺事也唐大中初郭道源善之用越甌邢甌十二旋加減水以筯擊之其音妙於方響昔人於此記其法疑其自道源始也
　　鞀
　　呂氏春秋曰帝嚳使倕作鞀通厯曰帝嚳平共工之亂作鞀鼓
　　羯鼓
　　羯鼓録曰以戎羯之鼓故曰羯鼓唐禮樂志曰蓋本戎羯之樂其音太蔟一均明皇帝稱八音之領袖諸樂不可方也通典曰以出羯中故號羯
　　柷敔
　　禮樂記曰聖人作為控掲注云謂柷敔也通厯曰帝嚳平共工之亂作控掲
　　拍板
　　樂府雜録曰明皇令黃幡綽撰拍板譜綽曰但有耳道則不失其節奏通典有擊以代抃抃擊節也因其聲以節舞拍板蓋出於擊節也又晉魏之代有宋識善擊節然以板拍之而代擊節是則拍板之始也鄴城舊事曰華林園齊武成時穿池為北海中有宻作堂以船為腳作木人七一拍板則此器已見於北齊矣
　　鈸
　　通典曰鈸亦名銅盤出西戎及南蠻其圓數寸隱起如涇漚貫之以韋相擊以和樂南蠻大者圓數尺或謂齊穆王素所造
　　輿駕羽衞部十二
　　鹵簿
　　炙轂子曰車駕行羽儀導䕶謂之鹵簿自秦漢始有其名後漢胡廣作天子出行鹵大楯也所以扞敵部伍之次皆著之簿儀其五兵獨以楯為名者行道之時甲楯居外餘兵在內故但言鹵簿五禮精義曰鹵大盾也以大盾領一部之人故名鹵簿
　　象
　　西京雜記漢朝輿駕有象車鼓吹十三人中道晉輿服志曰象車漢鹵簿最在前晉諸公讚曰晉時南越獻馴象為作車令越人騎之帝行則以試橋梁通典曰晉武帝太康中平呉南越獻馴象詔作大車駕之使越人騎之大駕鹵簿行則試橋梁宋朝㑹要曰漢鹵簿象最在前晉作大車駕之以試橋梁皇朝象亦居先設木蓮花坐金蕉葉然則象之先導自漢始也
　　駕頭
　　筆談曰正衙法座香木為之加金飾四足墮角其前小偃織藤冒之每車駕出幸則使老內臣馬上抱之曰駕頭
　　虞候
　　春秋時晉有候正主斥候又有原候候奄則虞候之名蓋因此齊晏子云藪之薪蒸虞候守之本山澤望候之官李靖兵法有左右虞候名同而職異矣
　　佽飛
　　漢百官表曰少府官屬秦有左弋武帝太初元年更為佽飛呂氏春秋曰荊有茲非渡江兩蛟繞舟茲非拔劔殺之荊王任以執圭後世以為勇力之官茲佽音相近許慎曰佽便利也顔師古以謂取勇力人以名官亦取其便利輕捷若飛故號佽飛今大駕鹵簿備此二者以為儀衛
　　指南
　　樂臺注鬼谷子曰肅慎還周公恐其迷路造指南車送之古史考亦云周公作或曰管仲作崔豹古今註曰舊説周公所作周公致太平越裳氏重譯來獻使者迷其歸路周公錫以軿車五乗皆為司南之製按黃帝內傳曰𤣥女為帝製司南車當其前志林曰黃帝與蚩尤戰於涿鹿之野蚩尤作大霧彌三日人皆惑帝令風后法斗機作指南車以別四方古今註又曰指南車起於黃帝戰蚩尤作大霧迷四方於是作指南車也
　　記里
　　古今註曰大章車所以識道里也起於西京亦曰記里車黃帝內傳曰𤣥女為帝製司南車當其前記里車居其右則是其制始自黃帝造之非西漢所作也
　　白鷺
　　通典曰隋置一名鼓吹車車上施層樓樓上有翔鸞棲焉宋朝㑹要曰隋所制也柱杪刻木為鷺銜鵞毛筩
　　鸞旗
　　通典曰鸞旗車漢制編羽旄列繫幡傍胡廣曰以銅作鸞鳥於車衡上宋朝會要曰漢制為前驅上載赤旗繡鸞也皇祐大饗明堂記曰景祐五年重製此旗赤質繡鸞載以車也
　　崇徳
　　宋朝會要曰崇徳車本秦辟惡車也上有桃弧棘矢所以禳卻不祥乾徳元年八月改今名中載黃旗太卜令在車執旗古今註曰辟惡車秦製也桃弓葦矢所以祓除不祥故曰辟惡
　　皮軒
　　通典曰皮軒車漢制以虎皮為軒宋朝會要曰漢制前驅車也取曲禮前有士師則載虎皮之義也
　　相風
　　黃帝內傳有相風烏制疑黃帝始作之也拾遺記曰少昊母曰皇娥游窮桑之浦有神童稱為白帝子與皇娥讌戲汎於海以桂枝為表結芳茅為旌刻玉為鳩置於表端言知四時之候今之相風烏亦其遺像古今註曰相風為夏禹所作周遷輿服雜事曰相風周公所造即鳴鳶之象禮曰前有塵埃則載鳴鳶後代改為烏沈約輿服志曰相風烏秦制
　　鐘鼓輿
　　宋朝㑹要曰隋大駕鐘車鼓車也隋大業雜記曰大駕羽衛有行漏車鐘車鼓車今為輿
　　行漏
　　又宋朝㑹要曰隋大業行漏車也蓋隋制
　　十二神
　　宋朝㑹要又曰開寳新定禮所増大饗明堂記曰十二神輿載十二月之神象自鉦鼓漏鐘及神輿舊禮令無文開寳通禮新加
　　儀馬
　　今導駕有御馬分左右按自漢有之西京雜記漢朝輿駕祀甘泉汾隂罼䍐左右及節十六後乃有御馬三則儀馬之設自漢始也
　　香鐙
　　宋朝㑹要曰香鐙唐制也
　　𦝫輿
　　通典曰唐有𦝫輿大駕先五輅行
　　五輅
　　隋書禮儀志曰輅虞氏謂之鸞車夏後謂之鉤車商謂之大輅周謂之乗輅按此則謂之輅者自商人始也周人初制五輅金玉象革以飾諸末木無飾後漢加𣝛文晉兩廂加鵾翅時亦謂之鵾車注旂旗於左加棨㦸於右皆槖藏之㦸韜以繡黻
　　大輦
　　宋朝㑹要曰周官巾車氏有輦車以人組挽之宮中從容所乗建隆四年南郊陶穀為禮儀使創意造為大輦也
　　芳亭
　　通典唐制輦七其五曰芳亭輦蓋始以為大駕羽衛也
　　鳳輦
　　又曰唐輦有七一曰大鳳輦前世無文疑唐所造也今止曰鳳輦
　　小輿
　　又通典曰按小輿今犢車軿車之流宋制小輿形如軺車小行幸則乗之
　　五牛輅
　　通典曰東晉過江副車遺缺有事權以馬車代之建旗其上後制五色木牛象五時車立旗於背行則使人輿之牛取負重致逺而安旗常纒而不舒所謂徳車綏旌晉書輿服志曰五牛旗平呉後所造以五牛建旗車設五牛青赤在左黃在中白黑在右周遷輿服雜事亦云晉平呉後造非過江始為也
　　副車
　　禮記有貳車鄭康成雲副車又有佐車然則副車亦周事也通典曰秦平天下以諸侯之車為副又周禮戎車五倅有戎輅及廣闕苹輕等車之倅倅副也則輅車有副周制然也
　　金根
　　古今註曰秦制也秦並天下閲三代之輿服謂商得瑞山車一曰金根故作金根之車乃増飾而乗御漢因為乗輿董巴輿服志曰商瑞山車金根之色商人以為大輅於是秦始皇作金根之車漢承秦制為乗輿孔子所謂乗商之輅也然則金根之制蓋出於商人大輅之法大戴禮曰昔成湯郊祀因有山車之瑞亦謂桑根秦謂金根商輅矣
　　耕根
　　通典曰漢制如副車有三蓋一曰芝車置𨏟耒耜之箙上親耕所乗晉駕駟隋以青質羽葆雕裝軾平青嚢盛耒耜而加之也
　　進賢車
　　安車也通典曰周致仕之老及後乗之漢有五時安車各以方色宋朝㑹要曰進賢古安車也乾徳元年八月改
　　明逺
　　宋朝㑹要曰古四望車也駕以牛乾徳元年八月改仍駕四馬制如屋上層四面垂簾通典曰齊四望車亦曰皇輪車以加貴臣按齊已上無文便為齊制明矣又曰唐始駕四馬也
　　羊車
　　通典曰晉制宋朝㑹要曰古輦車也亦為畫輪車駕以牛隋駕果下馬今亦駕以二馬景祐五年九月賈昌朝上言羊車本漢晉之代乗於後宮隋大業中增金寳之飾駕以小駟馭以丱童自是以來遂為法從宋綬議引後漢劉熈釋名曰羸車羊車各以其駕名之隋禮儀志曰漢氏或以人牽或駕果下馬此乃漢代已有晉武偶取乗於後宮非特為掖庭制也然則羊車漢儀非晉始有也
　　黃鉞車
　　宋朝㑹要曰黃鉞車漢制乗輿建之唐初元貞觀後始加古今註曰金斧黃鉞也三代用之斷斬金以黃為乗輿之飾武王以黃鉞斬紂故王者以為戒通典以為晉制
　　豹尾
　　古今註曰周禮也所以象君子豹變尾言謙也古軍正建之今惟乗輿得建謂晉代也通典曰漢制大駕法駕出屬車最後一乗懸豹尾豹尾以前比省中宋志按徐廣淮南子軍正執豹皮以正其衆禮記前有士師則載虎皮乗輿豹尾以其義類宋朝㑹要曰唐貞觀後始加此車於鹵簿內
　　屬車
　　周末諸侯有貳車九乗貳車即屬車也亦周制所有秦滅九國兼其車服故八十一乗
　　建旂
　　沈約輿服志曰車服以庸著在唐典夏建旌旂辨其尊卑通典曰夏后氏俾車正奚仲建旂旐尊卑上下各有等級則車輅之建旂常始於禹也通典曰黃帝設五旗夏後奚仲為車正建旗斿旐以別尊卑等級也
　　駕
　　易言黃帝服牛乗馬則馬駕之初也至陶唐氏始乗彤車白馬則齊毫之始也通典以堯乗白馬駕馬之始古史考以禹時奚仲駕馬誤矣世本曰黃帝之臣臣胲作服牛相土作駕馬呂氏春秋曰乗時作駕主永作服牛也髙氏小史雲太昊服牛乗馬
　　乗
　　通典曰昔人皇乗雲駕六羽出谷及五龍氏乗龍上下以理此乗之始也
　　駕六
　　昔人皇駕六羽史記曰秦並天下自以水徳故始駕六馬按夏書五子之歌曰若朽索之御六馬則駕六之制夏後已然非自秦始皇起也逸禮王度記曰天子駕六馬諸侯四大夫士二庶人一易京房春秋公羊説皆云天子駕六許慎亦云而周禮四馬為乗詩天子至大夫同駕四頋命時諸侯皆布乗黃朱後漢輿服志劉昭補注云今帝者駕六此自漢制與古異爾
　　大安輦
　　宋朝㑹要曰乾興元年九月禮儀院奏周守恩狀奉聖㫖製造皇太后御座檐子乞詳定製度所稱名曰詔以大安輦為名
　　輦
　　通典曰夏後末代制輦商曰胡奴車周曰輜車隋制輦而不施輪以人荷之注云人牽為輦正義曰秦始皇去其輪而輿之漢代遂為人君之乗亦曰秦也














　　事物紀原卷二
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷三　　　　　　宋　髙承　撰旗旐采章部十三
　　幰弩
　　古今注云漢京兆河南尹執金吾司𨽻校尉皆使馬前導引傳呼使行者止坐者起四人持角弓箭走及乗髙窺瞰者皆射之魏設而不用今鹵簿又以幰弩而不以弓亦弛而不用行則居前由魏始也
　　車輻
　　古今注曰棒也漢朝執金吾金吾赤棒以銅為之黃金塗兩頭謂之金吾御史大夫司𨽻校尉亦得執焉御史校尉郡守都尉縣長之屬例皆木為之用以夾車謂之車輻一曰形如車輻故云也宋朝㑹要曰形如車輻今剡木漆八稜
　　勘箭
　　筆談曰大駕鹵簿中有勘箭如古之契勘也其牡謂之雄牡箭牝謂之闢仗箭本胡法也熈寧中罷之
　　警蹕
　　周禮夏官𨽻僕掌蹕宮中之事註謂止行者自漢以來天子出稱蹕古今註曰所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出軍者皆警戒入國者皆蹕止故云出警入蹕一曰蹕路也謂行者皆警於塗路也蓋始於周制
　　皂纛
　　六典曰後魏有纛頭宋朝會要曰皂纛本後魏纛頭之制唐衞尉纛居其一蓋旄頭之遺像
　　犦矟
　　宋朝會要曰犦擊聲也一雲象犦牛善鬭字從犦唐金吾將軍執之今制如節加碧油
　　殳
　　古今註曰殳㦸之遺象也詩所謂伯也執殳為王前驅殳前驅之器也以木為之後世澆偽無復典刑以赤油韜之亦謂之油㦸亦曰棨㦸王公以下通用為前驅蓋周制周官考工記曰廬人為殳此其始也餘見五兵
　　牙門
　　宋朝㑹要曰古者天子出建大牙今制錯綵為神人象中道前後各一左右道五門門一旗蓋取周制立旌表門及天子五門之制
　　玉兔旗
　　又曰乾德六年太祖親郊有司請以國初以來祥異著旗章遂作金鸚鵡玉兎馴象三旗注云建隆二年隴州楊勲獻鸚鵡鄆州姚光輔獻白兎及馴象自來為三旗也
　　攝提旗
　　又曰建隆四年將郊祀禮儀使陶榖建議取天文北角攝提之象作攝提旗及北斗二十八宿十二辰五嶽五方神五鳳四瀆等旗也
　　龍旗
　　開寳通禮新加然則蓋自宋朝新制也謂風伯雨師雷公雷母各一五星五左右攝提二北斗一也
　　鈒
　　史記趙良謂衛鞅曰君之出也操闟㦸者旁車而趨續漢書輿服志曰漢大駕前驅有鳳凰闟㦸鈒闟字同然則疑秦制也
　　䍐罼
　　通典曰武王剋紂百夫荷䍐旗以先驅後漢有九游雲䍐西京雜記曰漢大駕有䍐罼在左右則是漢始制此二物晉輿服志五時車後次華蓋中道左罼右䍐宋朝㑹要曰象畢為天街故為前引皆赤質金銅飾朱藤結網金獸面䍐方上有二螭首銜紅絲拂罼如圓扇
　　黃麾
　　通典曰黃帝振兵設五旗五麾則黃麾製自有熊始也宋朝㑹要曰麾古有黃朱纁三色所以指麾也漢鹵簿有前後黃麾今制絳帛為之如幡采成黃麾字古今注曰麾所以指麾武王執白旄以麾是也乗輿以黃諸王以朱刺史二千石以纁
　　氅
　　宋朝㑹要曰氅本緝鳥毛為之唐有六色孔雀大小鵝毛雞毛之制隋書禮儀志曰梁武受禪於齊多循其儀物御仗有赤氅青氅於此已有氅制矣
　　儀鍠
　　宋朝㑹要曰鉞屬也秦漢有之唐用為儀仗古今注曰秦改鐵鉞作錦秦制也
　　白幹槍
　　又宋朝㑹要曰矟也唐羽林所執制同矟而鐵刃上綴朱絲拂隋志記齊梁四代儀中亦有此物疑晉宋以後以為仗街也
　　班劔
　　又曰本漢朝服帶劒取五色斑斕之義開元禮義纂曰漢制朝服帶劒晉代之以木謂之班劒宋齊謂之象劒
　　儀刀
　　二儀實録曰儀刀自東晉多虞遂以木代之以備威儀即衙刀也宋朝㑹要曰銀飾王公亦給
　　御刀
　　宋朝㑹要曰晉宋以來有之黒鞘金花銀飾靶厄紫絲絛⿰錔
　　引駕旗
　　皇祐大饗明堂記曰引駕旗唐禮今無文開寳通禮新加謂十二辰天王二等旗也
　　龍墀旗
　　又曰龍墀旗唐禮今亦無文開寳通禮新加謂天下太平一五方各一君王萬嵗一日月各一
　　合璧旗
　　漢書律厯志曰武帝選治厯者造太初厯復使淳于渠陵覆厯晦望弦朔最宻太初元年十一月甲子朔旦冬至七政周起牽牛初度日月如合璧五星如連珠大饗明堂記曰宋朝取此義制二旗並以禮物謂日月合璧一苣文二夾之五星連珠一祥雲二夾之
　　五嶽旗
　　大饗明堂記曰五嶽五方神五龍五鳳四瀆神等旗宋朝新制
　　方繖
　　宋朝㑹要曰方繖古張帛避雨之制今有方繖大繖則是繖之制始於古張帛也
　　雉扇
　　古今注曰起於商髙宗有雊雉之祥服章多用翟羽周以為王后夫人之服飾車之有翣織雉羽為扇以翳風塵漢乗輿服之後以賜梁孝王魏晉以來為常雖諸王皆得用之
　　毬杖
　　宋朝㑹要曰毬杖非古蓋唐世尚之以資玩樂
　　鳴鞭
　　又曰唐及五代有之周官條狼氏執鞭趨辟之遺法也然則鳴鞭雖始於唐亦本周事也
　　旂常
　　周禮巾車玉輅建太常疏曰按司馬法章夏以日月上明商以虎上威周以龍上文釋名曰日月為常畫日月於旗端言常明也雲自夏後始奚仲為夏車正加以旂常於是斿就有差用明尊卑之別
　　朱團扇
　　宋朝㑹要曰本漢世長柄扇宋孝武時詔王侯鄣扇不得用雉尾故王公以下有朱團扇疑自此其始也
　　金節
　　又宋朝㑹要曰金節隋制也八層黃綉龍袋籠之周禮六節山國用虎上國用人澤國用龍三節皆金為之則防別金節取茲義爾
　　節
　　周禮地官之屬掌節有八角虎人龍符璽旌等節漢文有旄節之制西京雜記曰漢大駕鹵簿有節十六在左右則漢始用為儀仗也筆談曰古節如今虎符其用則有珪璋龍虎之別皆櫝將之英蕩是也漢人有持節乃古旄也然則節自周始而旄節則起於漢也
　　華蓋
　　古今注曰華蓋黃帝與蚩尤戰常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花蘤之象故作華蓋筆談曰輦後曲蓋謂之艮兩旁夾扇通謂之扇⿱皆繡亦有銷金者即古華蓋也
　　旌
　　管子曰舜有進善之旌則旌為起於虞帝
　　旃
　　世本曰黃帝作旃
　　俾倪
　　宋朝㑹要曰漢乗輿用之如花蓋而小疑漢始制之也
　　負神旗
　　宋朝㑹要曰建隆中將郊祀太祖又詔別造大黃龍負圖旗一大神旗六日旗一月旗一君王萬嵗一天下太平一師子二金鸞金鳳各一五龍五凡二十一旗皆有架南郊用之大黃龍負圖旗陳於端門前餘二十旗悉立於宿頓宮前朝㑹冊禮亦陳於殿庭也
　　曲蓋
　　古今注曰曲蓋太公所作武王伐紂大風折蓋太公因折蓋之形而制曲蓋
　　雞竿
　　楊文公談苑曰杜鎬言金雞肆赦不知起於何代關東風俗傳曰宋孝王問司馬膺之後魏北齊赦日立金雞事膺之曰按海中星占雲天雞星動為有赦蓋王者以天雞為度隋書刑法志北齊赦日令武庫設金雞及鼓於闕門右撾鼓千聲宣赦建金雞或雲起於西涼呂光未知孰是究其㫖蓋西方主兊兊為澤雞者巽神巽主號令故合二物置其形揭於長竿使衆覩之唐百官志曰中書令赦日立金雞於仗南有雞黃金飾首銜絳幡承以采盤維以絳繩教坊小兒得雞首者官以錢購或取絳幡而已蓋此禮起於有唐也
　　旌節
　　呂氏春秋曰墨者田鳩見楚王王悅之得將軍之節將軍賜節戰國已然周禮六節道路用旌節孟詵錦帶前書雲以竹為之使人執導之又周使節四旌節其一也隋書禮儀志曰後周制有旌節畫白獸而析羽於其上唐車服志曰髙祖初大將出賜旌以顓賞賜節以顓殺旌以絳帛五丈粉畫虎銅龍一首纒緋旛紫縑為袋油囊為表節懸畫木盤三相去數寸隅垂赤麻餘與旌同此蓋唐制也
　　冠冕首飾部十四
　　冠
　　三禮圖曰緇布冠始冠之冠也太古冠布然則冠之興其始自太古乎通典曰上古衣毛冒皮後代聖人見鳥獸冠角乃作冠纓黃帝始用布帛或曰黃帝已前用皮羽也六帖曰孔子作緇布冠誤矣
　　冕
　　説文曰黃帝初作冕世本曰黃帝作旃冕宋𠂻雲冠之垂旒者通典曰黃帝作冕垂旒目不邪視也充纊耳不聽䜛言也應劭曰周始垂旒杜佑雲宋更名平天冕故今人亦以為稱也
　　弁
　　世本曰魯昭公作弁而禮記稱三王共皮弁素積然則弁蓋三代之制非魯昭公所能作也宋均謂作素弁是則始以素為弁矣孔子麻冕禮也今也純儉吾從衆孔子之時冕已用純則冕弁之以絲自魯昭公始也
　　簮
　　桓寛鹽鐵論曰禹治水墮簮不顧簮始見此自女媧之女為笄以貫髪亦簮之始矣其與冠纓同興乎
　　纓
　　董巴輿服志曰上古衣毛而冒皮後代聖人易之見鳥獸冠角𩓾胡遂作冠冕纓緌淮南子亦云㳂革曰唐虞已上布冠無緌謂纓其始於堯舜乎
　　幘
　　隋禮儀志曰幘按董巴雲起於秦人施於武將初為絳帕以表貴賤漢文時加以髙顔孝元額有壯髪不欲人見乃始進幘又董偃緑幘東觀記雲賜段熲赤幘故知自上下通服之皆烏也廚人緑馭人赤輿輦人黃駕五輅人逐車色其承逺遊進賢者施以掌導謂之介幘承武弁者施以笄導謂之平巾
　　通天
　　蔡邕獨斷曰通天冠漢制之秦禮無文
　　貂蟬
　　一曰武弁大冕侍中冠之金璫左貂昔趙武靈王胡服也秦始皇滅趙以賜侍中故為侍中之服
　　長冠
　　漢書髙祖紀曰帝為亭長乃以竹皮為冠令求盜之薛治之及貴常冠所謂劉氏冠漢以來曰長冠通典曰漢髙帝採楚制制長冠形如板以竹為裏亦名齊冠以髙帝所制曰劉氏冠
　　髙山
　　後漢志胡廣曰齊王冠秦滅齊以賜謁者服之董巴志曰一曰側注傅子曰魏明帝以似通天乃毀變其形除去卷筩今如介幘幘上加物以象山峰
　　法冠
　　後漢輿服志曰法冠一名柱後惠文或謂之𧴛豸冠𧴛豸神羊能別曲直楚王嘗獲之故以為冠楚執法者服之御史是也淮南子曰楚文王好服𧴛冠楚國效之注云𧴛豸冠也當是楚文王所制
　　進賢
　　古緇布冠之遺象也董巴以為文儒之服漢官曰平帝元始五年令公卿列侯冠三梁二千石兩梁千石以下一梁梁別貴賤自漢始也
　　幞頭
　　二儀實録曰古以皂羅三尺裹頭號頭巾三代皆冠列品黔首以皂絹裹髪亦為軍戎之服後周武帝依周三尺裁為幞頭此得名之始也至唐馬周交解為之用一尺八寸左右三襵法三寸重繫前腳法二儀唐㑹要曰故事全幅皂向後幞髪俗謂之幞頭周武帝建德中裁為四腳貞觀中太宗謂侍臣曰幞頭起於周武蓋取便于軍容其巾子則自武德中始用按穆宗朝帝好擊鞠而宣喚不以時諸司供奉人急於應召始為硬裏裝於木圍之上以待倉卒五代末梁髙祖始布漆於紗施鐵為腳作今様也筆談曰唐惟人主用硬腳晚唐方鎮擅命始僣用之宋有直腳局腳凡五等惟直腳貴賤通服也續事始雲隋大業十年牛𢎞請着巾二以桐木為之武帝中初置平巾小様又雲武后內宴賜百寮絲葛巾子
　　帽
　　通典曰上古衣毛冒皮則㡌名之始也周成王問周公曰舜之冠何如曰古之人上有帽而勾領或雲義取覆其首本纚也古者冠下有纚以繒為之後世施幘於冠因裁纚為帽上下通服之𤣥中記曰旬始作㡌漢櫂船者著黃㡌晉王濛破帽入市則歴代皆有之五代梁姞漆為今様呉處厚青箱雜記曰天聖已前烏幘惟用光紗自後始用南紗迨熈寧中復稍稍用光紗矣
　　蓆㡌
　　實録曰本羌人首服以羊毛為之謂之氊㡌即今氊笠也秦漢競服之後故以蓆為骨而鞔之謂之蓆㡌女人戴者四縁垂下網子以自蔽今世俗或然呉處厚青箱雜記曰王衍在蜀好私行恐人識之令民戴大㡌則世俗之戴蓆㡌始於王衍也
　　大帽
　　又曰大帽野老之服也今重戴是本野夫嵓叟之服唐以皂縠為之以隔風塵李氏資暇曰大裁帽也談苑曰後魏孝文帝自雲中徙代以賜百寮五代以來唯御史服之本朝淳化初宰相學士御史比省官尚書省五品已上皆令服之今唯郎中臺諌服之自後魏始
　　帷帽
　　唐車服志曰帷帽創於隋代永徽中始用之拖裙及頸今世士人往往用皂紗若青全幅連綴於油帽或氊笠之前以障風塵為逺行之服蓋本此又有面衣前後全用紫羅為幅下垂雜他色為四帶垂於背為女子逺行乗馬之用亦曰面帽按西京雜記趙飛鷰為皇后女弟昭儀上禭三十五條有金花紫羅面衣則漢已有面衣也
　　頭巾
　　古以皂羅裹頭號頭巾蔡邕獨斷曰古幘無巾王莽頭禿乃始施巾之始也筆談曰今庶人所戴頭巾唐亦謂之四腳二繫腦後二繫頷下取服勞不脫反繫於頂上今人不復繫頷下兩帶遂為虛設後又有兩帶四帶之異蓋自本朝始
　　幅巾
　　古庶人服巾士則冠矣傳子曰漢末王公多重士服以幅巾為雅素則幅巾古賤者服也漢末始為士人之服袁紹戰敗幅巾渡河是也
　　頭𢄼
　　三儀實録曰燧人時為髻但以髪相纒而無物繫縳至女媧之女以羊毛為繩向後繫之後世易之以絲及綵絹名頭𢄼繩之遺狀也
　　曲領
　　隋禮儀志雲曲領按釋名在單衣內襟領上橫以雍項檢自歴代衣服之制其物無文隋志於梁陳已來始戴之又據釋名為制按釋名後漢劉熈所作當是曲領之起亦漢儀也
　　蓋頭
　　唐初宮人着羃䍦雖發自戎夷而全身障蔽王公之家亦用之永徽之後用幃帽後又戴皂羅方五尺亦謂之幞頭今曰蓋頭凶服者亦以三幅布為之或曰白碧絹若羅也
　　冠子
　　二儀實録曰爰自黃帝制為冠冕而婦人者之首飾服無文至周始有不過副笄而已漢宮掖承恩者始賜碧或緋芙蓉冠子則其物自漢始矣古今註曰魏文帝有絶寵四人莫瓊樹制蟬鬢縹緲如蟬翼段 -- 𠭊 or 叚 ?巧笑始錦衣絲履作紫粉拂面陳尚衣能歌舞薛夜來善為衣裳一時冠絶一雲冠起當世
　　特髻
　　燧人始為髻至周王后首服為副編鄭雲三輔謂之假髻今特髻其遺事也二儀實録曰燧人氏婦人束髪為髻髻繼也言女子必有繼於人也但以髪相纒而無物繫縳
　　髲髢
　　周禮王后夫人之服有以髲髢為首飾者故詩鬒髪如雲不屑髢也蓋周制雲馮鑑後事雲晉永嘉中以髪為步揺之狀名曰鬢為禮容即今經髪特髻乃其遺象
　　釵
　　實録曰燧人始為髻女媧之女以荊梭及竹為笄以貫髪至堯以銅為之且橫貫焉舜雜以象牙玳瑁此釵之始也
　　玉釵
　　郭憲洞冥記曰漢武帝元鼎元年有神女留玉釵與帝故宮人作玉釵
　　梳
　　實録曰赫胥氏造梳以木為之二十四齒取疏通之義
　　笓
　　説文曰櫛梳枇緫名也釋名曰梳言其齒疏也枇言其細相比也禮男女不同巾櫛是枇因梳而制也今作笓
　　粧
　　周文王時女人始傅鉛粉秦始皇宮中悉紅粧翠眉此粧之始也宋武宮女效夀陽落梅之異作梅花粧隋文宮中紅粧謂之桃花面
　　首飾
　　實録曰自燧人之始婦人束髻舜加首飾文王又加翠翹步揺也
　　畫眉
　　秦始皇宮中悉紅粧翠眉此婦人畫眉之初也實録曰漢武帝令宮人掃八字眉西京雜記曰司馬相如妻卓文君眉如逺山時人效之畫逺山眉魏武令宮人掃青黛眉
　　粧靨
　　近世婦人粧喜作粉靨如月形如錢様又或以朱若燕脂㸃者唐人亦尚之段成式酉陽雜俎曰如射月者謂之黃星靨靨鈿之名蓋自呉孫和誤傷鄧夫人頰醫以白獺髓合膏琥珀太多㾗不滅有赤㸃更益其妍諸嬖欲要寵者皆以丹青㸃頰此其始也又雲大厯已前士大夫妻多妬者婢妾少不如意則印面故有月㸃錢茍如此則固非嘉事也宋武宮中斆夀陽落梅粧此其遺意也
　　花鈿
　　酉陽雜俎曰今婦人面飾用花子起自唐上官昭容所制以掩㸃跡也按隋文宮女貼五色花子則前此已有其制矣似不起於上官氏也雜五行書曰宋武帝女夀陽公主人日臥於含章殿簷下梅花落額上成五出花拂之不去經三日洗之乃落宮女竒其異競效之花子之作疑起於此
　　鉛粉
　　墨子曰禹作粉張華博物志即紂燒鉛作粉謂之胡粉續事始曰鉛粉即紂所造也
　　輕粉
　　實録曰蕭史與秦穆公鍊飛雲丹第二轉與弄玉塗之名曰粉即輕粉也此蓋其始也
　　燕脂
　　古今註曰燕脂草出西方葉似荊花似茜土人以染粉為婦人面色故名燕脂後人效之以紅花染絳為之非彼草染者也秦宮中悉紅粧當是其物自秦始也一曰燕支續事始雲
　　面脂
　　廣志曰面脂自魏興已來始有之
　　刷
　　陸雲與兄機書曰按行曹公舊物有刷泥處尚識又別有剔齒籖疑自秦漢已來也
　　衣裘帶服部十五
　　衣裳
　　通典曰上古衣毛後代以麻易之先知為上以製衣後知為下以制裳易曰黃帝垂衣裳而天下治世本曰胡曹作衣宋衷曰黃帝臣呂氏春秋亦云淮南子曰伯余初作衣許慎注云黃帝臣也一雲伯余黃帝也世本又雲伯余製衣裳孟詵錦帶前書曰十紀合椎紀四始教人食鳥獸衣其皮毛家語五帝徳孔子曰黃帝始垂衣裳
　　袞衣
　　事始曰黃帝作畫象日月星辰於衣上以似天故有袞龍之頌黃帝內傳曰帝伐蚩尤乃服袞冕至舜始備十二章書稱予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作會宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服是也周登日月於太常九章而已餘五服俱周制也
　　裘
　　黃帝出軍決曰帝伐蚩尤未克夢西王母遣道人披𤣥狐之裘以符授帝然則彼時已有裘之名説文曰裘皮衣蓋上古衣毛冒皮之遺象也
　　袴褶
　　唐書歸崇敬傳曰徳宗時百官朝朔望皆服袴褶崇敬非之建言三代逮漢無其制隋已來始有服者干寳搜神記亦或言其物蓋晉以來有其制也通典晉衣服制有之雲袴褶之制未詳所起近代服之無定色
　　朝服
　　晉書輿服志曰漢制五郊天子與執事服各如方色百官不執事者服常服絳衣以從魏秦靜曰漢氏承秦改六冕之制但無冠絳衣而已魏以來名朝服
　　公服
　　筆談曰中國衣冠自北齊已來乃全用胡服窄袖緋緑唐武德貞觀時猶爾開元之後稍襃博矣通典曰宇文䕶始袍加下襴遂為後制即今公服之制也此蓋原矣
　　襴衫
　　唐志曰馬周以三代布深衣因於其下着襴及裾名襴衫以為上事之服今舉子所衣者襴衫之始也
　　衫
　　輿服志曰馬周上儀禮無服衫之文三代有深衣請襴䄂褾襈為士人上服開骻者名𡙇骻衫庶人服之即今四袴衫也蓋自馬周始雲續事始曰後周以枲紵為衫貴女功始也
　　汗衫
　　實録曰古者朝燕之服有中單郊饗之服又有明衣漢祖與項羽戰爭之際汗透中單遂有汗衫之名也
　　半臂
　　實録又曰隋大業中內官多服半臂除即長䄂也唐髙祖減其袖謂之半臂今背子也江淮之間或曰綽子士人競服隋始制之也
　　襖子
　　舊唐書輿服志曰讌服古䙝服也亦謂之常服江南以巾褐裙襦北朝雜以戎夷之制至北齊有長帽短靴合袴襖子朱紫𤣥黃各任所好若非元正大㑹一切通用蓋取便於事則今代襖子之始自北齊起也
　　涼衫
　　筆談曰近嵗京師士人朝服乗馬以黲衣𫎇之謂之涼衫亦古遺法也儀禮曰朝服加景但不知古人制度何如耳
　　大衣
　　商周之代內外命婦服諸翟唐則裙襦大袖為禮衣開元中婦見舅姑戴步揺挿翠釵今大衣之制蓋起於此實録大袖在背子下身與衫子齊而袖大以為禮服疑即此也
　　長裙
　　實録曰隋煬帝作長裙十二破名仙裙今大衣中有之隋制也
　　帔
　　又實録曰三代無帔説秦有披帛以縑帛為之漢即以羅晉永嘉中制絳暈帔子開元中令王妃以下通服之是披帛始於秦帔始於晉矣今代帔有二等霞帔非恩賜不得服為婦人之命服而直帔通用於民間也唐制士庶女子在室搭披帛出適披帔子以別出處之義今仕族亦有循用者
　　背子
　　又曰秦二世詔衫子上朝服加背子其制袖短於衫身與衫齊而大袖今又長與裙齊而袖纔寛於衫蓋自秦始也
　　裙
　　又曰古所貴衣裳連下有裙隨衣色而有縁堯舜已降有六破及直縫皆去縁商周以其太質加花繡上綴五色蓋自垂衣裳則有之後世加文飾耳
　　衫子
　　又曰女子之衣與裳連如披襖短長與裙相似秦始皇方令短作衫子長袖猶至於膝宜衫裙之分自秦始也又雲陳宮中尚窄衫子纔用八尺當是今制也
　　偏衫
　　僧尼之上服也僧史略曰後魏宮中見僧自恣偏袒右肩乃施一邊衣號偏衫全其兩肩衿袖失祇支之體此疑其始也
　　腰帶
　　實録曰自古皆有革帶及挿垂頭至秦二世始名腰帶唐髙祖令向下挿垂頭取順下之義名䤩尾上元元年自三品官至庶人各有等制以金玉犀銀鍮鉐銅鐵為飾自十三銙至六銙筆談曰自北齊全用胡服鞢𩎃帶所垂蓋欲以佩帶弓劔帉帨筭囊刀礪之類後去鞢𩎃猶存其環環所銜以鞢𩎃如馬鞦根即今帶銙也天子必以十三環為節唐開元之後帶鈎尚穿帶本為孔本朝加順折也
　　金帶
　　穆天子傳曰天子北征舍於珠澤珠澤之人獻白玉石天子賜黃金六鐶三五朱帶此即金帶之起也至唐定令為四品服宋朝太祖又以玉不離石犀不離角可貴者金也作金毬紋方團帶賜政府御仙花帶賜侍臣今世謂笏頭荔枝者此始也
　　環
　　瑞應圖曰黃帝時西王母獻白環舜時又獻之則環當出於此
　　指環
　　春秋繁露曰紂刑鬼侯取其指環五經要又曰古者后妃羣妾御於君所當御者以銀環進之娠則以金環退之進者著右手退者著左手今有指環此之遺事也本三代之制者也
　　釧
　　通俗文曰環臂謂之釧後漢孫程十九人立順帝有功各賜金釧指環則釧之起漢巳有之也
　　訶子
　　本自唐明皇楊貴妃作之以為飾物貴妃私安祿山以後頗無禮因狂悖指爪傷貴妃胷乳間遂作訶子之飾以蔽之事見唐宋遺史
　　珮
　　董巴輿服志曰古者君臣皆佩玉三代同之蓋起於夏后氏至周始制其等禮玉藻所記天子佩白玉公侯山𤣥大夫水蒼世子瑜玉士瓀玫是也
　　璽
　　春秋運斗樞曰舜為天子黃龍負圖封兩瑞有璽文曰天皇符璽後漢祭祀志曰三王彫文詐偽漸興始有璽符以檢姦萌是印璽之起肇於三代也應劭曰璽信也古者尊卑共之月令雲固封璽左傳襄公在季武子使公冶問璽書而與之是也衞宏曰秦已前民亦以金玉為印龍虎鈕秦始天子稱璽又以玉羣臣莫敢用也唐武后改曰寳章衡編年通載曰開元六年十一月乙巳改傳國璽曰寳也
　　印
　　七雄之時臣下璽始稱曰印史記蘇秦佩六國相印是也又人臣賜印之始雲漢自三公而下有金銀銅三等今惟節度觀察防禦等使賜之事始曰州縣之有印始於秦按商鞅書定分篇曰法令之長印以封劵雲以法令之長有印以封劵則有司之賜印自秦孝公之變法始爾筆談曰舊制中書樞宻三司使印塗金近制三省樞宻院用銀蓋自神宗元豐中行官制初也
　　條印
　　通典曰北齊有督攝萬機之印一紐以木為之長尺二寸廣二寸五分背上為鼻鈕長九寸厚一寸廣七分腹下隱起篆文曰督攝萬機凡四字唯以印縫今齪合縫條印蓋原於此
　　綬
　　禮玉藻曰天子佩白玉而𤣥組綬公侯山𤣥玉而朱組綬則綬蓋貫佩玉而相承受者也董巴輿服志曰戰國解去紱佩留其絲璲以采組相連結於璲轉相綬今所帶綬蓋起於七國而名之自三代也
　　韍
　　五經要義曰韍舜所製禮明堂位曰有虞氏服韍夏後山商火周龍章鄭康成注曰韍舜所作之以尊祭服三代增以畫文蓋冕服之𩏂也周諸臣所服又有緼赤之別蘇氏演義曰昔先王食鳥獸之肉衣其羽皮韍字遂從韋韋皮也春秋正義雲戰國以韍非兵飾去之漢明復制周赤皮魏晉以還易以絳紗字遂有從糸者也蓋太古蔽膝之法象冕服謂之韍朝服謂之韠也
　　袴
　　史記屠岸賈滅趙氏趙朔之妻有遺腹生男賈索之夫人置其袴中其稱始見諸此實録曰上古食肉衣皮遂以為袴名袴褶今武士大口袴褶是魏文上馬袴也
　　禈
　　實録曰西戎以皮為之夏后氏以來用絹長至於膝漢晉名犢鼻北齊則與袴長短相似而省犢鼻之名
　　魚袋
　　實録曰三代以韋為之謂之筭袋魏易之為龜唐髙祖給隨身魚三品以上其飾金五品以上其飾銀故名魚袋天后改為龜後復曰魚神龍初賜紫則給金魚賜緋則給銀魚不限品也唐會要曰永徽二年四月二十九日給隨身魚袋咸亨三年五月三日始令京官四品五品職事佩銀魚久視元年十月十三日職事三品以上用金飾四品銀五品銅景雲二年四月二十四日赦文魚袋着紫者金裝緋者銀裝宋朝神宗元豐末親王又賜玉魚以副金帶金魚以副玉帶以唐禮也韓文公之詩曰不知官髙卑玉帶懸金魚是也
　　笏
　　唐會要曰笏周制也周禮諸侯象大夫魚鬚士以竹晉宋以來謂之手板西魏以後五品以上通用象牙武徳四年七月六日詔五品以上象笏六品以下竹木笏舊制三品以上前挫後直五品以上前挫後屈武徳以來一例上圓下方也淮南子曰武王問太公曰寡人伐紂恐後世鬭爭不巳太公曰王欲久持則塞民於兊於是解其劔而帶之笏此蓋周人制笏之始也樂記曰武王克商𥘵冕搢笏而虎賁之士説劔也
　　笏袋
　　唐明皇雜録曰故事皆搢笏於帶然後乗馬張九齡體羸不勝因設笏嚢使人持之馬前遂以為常制梁職儀曰八座尚書以紫紗裹手板垂白絲於手如筆通志曰今僕射尚書手板以紫皮裹之名曰笏袋梁中世以來執笏者皆白筆綴頭以紫嚢之此又似笏之設嚢之始也
　　笏帛
　　酉陽雜俎曰陳希烈不便搢笏騎馬以帛嚢之令左右持之笏之設帛自此始也
　　韈
　　文子曰文王伐崇韈係解則其物已見於商代實録曰自三代以來有之謂之角韈前後兩相承中心繫之以帶洎魏文帝呉妃乃始裁縫為之即今様也以綾為之洛神賦羅韈生塵是也
　　履舄
　　世本曰於則作屝履宋衷曰黃帝臣草曰屝麻皮曰履實録曰三代皆以皮為之單底曰履復底曰舄古今註曰舄以木置履下乾臘不畏泥濕履乃屨之不帶者蓋祭服謂之舄朝服謂之履燕服謂之屨也周禮屨人有赤黒二舄素葛命功等四屨亦通名耳續事始曰宋元嘉元年始有鳯頭履故今人亦有鳳頭鞋也
　　靴
　　釋名曰非古服趙武靈王所作實録曰北屨也趙武靈王始改服常短靿以黃皮為之後漸以長靿軍戎通服之唐馬周以麻為之殺其靿加以靴氊開元中裴叔通以羊皮為之隱麖加以帶子裝束筆談曰北齊全用此服長靿靴也續事始曰故事邊裔之服不許着入殿省至馬周加飾乃許也
　　屨
　　草履也詩糾糾葛屨是也唐韻曰屝草屨黃帝臣於則所造世本亦曰於則作屝屨宋𠂻雲草屨為屝實録謂始皇二年始以蒲為履馮鑑續事引古今注云屨亦履也以謂有帶者此説非也
　　鞋
　　古者草謂之屨皮謂之履實録曰⿰夏商皆以草為之周以麻晉永嘉中以絲或雲馬周始以麻為之名鞋也古今注曰魏文帝絶寵段巧笑始製絲履則非晉永嘉中始以絲為鞋矣按禮少儀雲國雖靡敝君子不履絲屨則周人巳用絲為屨也
　　屐
　　異苑曰介之推抱木燒死晉文公伐以製屐蕭子顯齊書曰襄陽有發楚王塜獲王屐論語隱義曰孔子至蔡有取孔子屐者按晉文公之時已有製屐之事而孔子亦有其物則是屐之為物春秋之間已見於世矣至司馬晉遂為常服也古今注曰屐即舄之制而木匠曰齒也
　　雨衣
　　事始曰凡雨具周巳有左傳雲陳成子衣製仗戈杜預注曰製雨衣也是矣炙轂子曰惟絹油製之及油帽陳始有之也馮鑑又引左傳楚子次於乾谿雨雪王皮冠秦復陶以證雨衣按虞閼父為周陶正注曰陶復陶白氏取為尚衣之職杜預又以復陶為油衣蓋若晉武所焚雉頭裘唐太平公主所服百鳥毛裙今世駞褐之類也不得為雨衣雲
　　學校舉貢部十六
　　學
　　禮有虞氏養國老於上庠又曰古之教者家有塾黨有庠遂有序國有學孟子曰夏曰校商曰序周曰庠學則三代共之沿革曰有虞氏太學為上庠然則學自有虞氏始也通典曰漢文翁為蜀郡修起學宮天下皆立學自文翁始也
　　孔子廟
　　後漢鍾離意傳曰意為魯相身入孔子廟堂蓋孔氏家廟也唐禮樂志曰武徳二年始詔國學立孔子廟會要雲六月一日也貞觀四年又詔州縣皆作㑹要又曰髙宗緫章二年勅天下皆置宋朝因之
　　配坐
　　通典曰魏齊王芳正始二年二月講論通使太常釋奠以大牢祀孔子於辟雍以顔囘配此蓋其始也唐會要曰貞觀二年以顔子配享孔子宋朝神宗熈寧中大興學校又兼以孟子配也
　　先賢配
　　唐會要曰貞觀二十一年二月十五日詔以左丘明等二十一人並令配享尼父廟堂此蓋其始也蘇氏曰貞觀顯慶稱二十一賢太極開元即稱二十二賢將前勅並學令比類於服䖍下有賈逵不知何年月附入
　　武學
　　宋朝神宗熈寧中興學以上舍養士始就武成王廟側建武學如太學儀章衡編年通載曰仁宗慶厯三年五月置武學於武成王廟八月罷
　　太公廟
　　唐書明皇本紀曰開元十九年四月丙申始立太公廟十八日也
　　武成廟
　　唐㑹要曰開元十九年四月十八日置太公廟以張良配享仍簡取自古名將准十哲上元元年閏四月十九日赦文太公望追封武成王委中書門下擇古名將准文宣王例置亞聖十哲建中三年七月十一日史館奏奉今年五月十五日勅武成王廟配享人冝令史館㕘詳定名以張良田穰苴已下十人為十哲孫臏范蠡以下七十二人為弟子
　　賢良
　　漢唐逮今取士之制有賢良方正茂才異等六科謂之制舉亦曰大科通謂之賢良其制蓋自漢文帝始史記文紀一年十二月日食令舉賢良方正能直言極諌以輔不逮至十五年九月䇿平陽侯窋等所選晁錯曰興自朕躬是也亦見班固前漢晁錯本傳雲事始則謂自孝武䇿仲舒始非也
　　秀才
　　漢氏取士又有孝亷秀才二等齊宋以來州有秀才之舉隋唐之代其科最上貞觀中有舉而不第者坐其州長由是其科廢故自唐及今雖進士猶以秀才為號自唐漢之舊也蘇氏演義曰漢武有䇿秀才文也李肇國史補曰進士為時所尚久矣俊乂實在其中由此出者終身為文人其通稱謂之秀才投刺謂之鄉貢肇元和中人蓋自憲宗時已為進士之稱也
　　進士
　　摭言曰周諸侯貢賢於天子升之太學曰造士大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬曰進士其事見於禮王制及周官樂正之職此蓋進士之始也摭言又雲隋大業中始置進士之科此蓋設科之始也
　　明經
　　漢始以明經射䇿取人以通經多寡補文學掌故唐乃置明經之科開元中崔元瓘上言問大義十道時務䇿三道宋朝定業三經義三十道也
　　學究
　　唐選舉志取士之科有明經有進士有明法有九經有五經有三經有二經有學究為舉之常選學究設科自有唐也宋朝神宗熈寧中以經術興三舍始除之
　　三禮
　　唐㑹要曰德宗貞元五年五月五日置三禮科唐百官志則雲二月勅置三禮開元禮科
　　三傳
　　又㑹要曰穆宗長慶三年二月商侑奏置三傳及三史科宋朝神宗始以經義取士獨立進士明法二科餘並廢也
　　明法
　　漢新有國詔明法者遣詣相府此明法之始也唐始設明法科
　　處士
　　史記伊尹干湯致於王道曰伊尹處士湯迎之五反然後往此名處士之始也宋朝有沖晦處士李退夫在慶厯皇祐之間也材希兩朝寳訓曰康定中賜興化徐復號沖晦處士終南髙擇號安素處士
　　武舉
　　唐選舉志曰武舉蓋起於武后之時其始置在長安二年也唐會要曰長安三年正月十七日詔天下諸州宜教武藝每年凖明經進士貢舉例送此武舉之始也宋朝具科雖不廢亦不常舉自神宗立武學始詔三嵗一次隨進士明法發解也寳訓雲天聖中置皇祐初詔罷治平元年樞宻院言不可廢英宗復置之
　　鄉貫
　　唐會要曰開元十九年六月六日勅諸州貢舉皆於本貫不得於所在附貫然則貢舉之用鄉貫自明皇始也
　　貢士
　　周禮大司徒邦國舉賢者於王則貢舉之始也唐武徳初諸州號明經俊秀州縣試取合格者每年十月隨方物入貢摭言曰武徳辛巳嵗四月一日勑也按辛巳武徳四年雲
　　羣見
　　唐髙祖始詔舉人隨物入貢會要曰長夀二年十月十日劉承慶疏伏見比來天下所貢物至元日皆陳在御前唯貢人獨於朝堂拜恐所謂重物輕人請貢人列方物之前從之此貢人羣見之始也筆談曰舊制貢舉人到闕悉入對謂之羣見逺方士不知朝廷儀班列紛錯見之日至有更相抱持以望黼座有司患之近嵗止令解頭入見蓋自仁宗始也
　　詞賦
　　唐書薛登傳登天授中上疏曰漢世求士必先其行魏取放逹晉先門閥陳梁薦士特尚詞賦詞賦取人始於梁陳也唐天寳十三載始試詩賦蓋用梁陳之意雲科舉之以詞賦此其初也國家自神宗專以經術取士詞賦遂罷
　　三場
　　貢士前漢唯射䇿唐初並試雜文天寳十三載舉人問䇿外更詩賦並雜文貼經為三場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）試也通典雲摭言曰進士與俊秀同源異𣲖兩漢有射䇿對䇿唐髙宗垂拱元年呉師道等及第勅批雲略觀其䇿並未盡善調露二年劉思𤣥請加試雜文神龍元年方行三場試雲
　　雜文
　　唐貞觀八年劉思𤣥始令貢士試雜文今論是也摭言云調露二年見上條
　　印卷
　　五代會要曰清泰二年九月貢院奏奉天成四年勅舉人試前五日納試紙用中書省印印訖付貢院院司縁所試場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）數極多旋旋印紙鏁宿內中在往來不便請祇用當司印從之則試卷之用印自唐明宗始也
　　混牓
　　宋朝會要曰大中祥符四年五月晁迥等奏引試進士預令於貢院納案子試前一日貢院出牓曉示逐人排坐位處所則引試之有坐位牓自此為始今亦為之混牓
　　印題
　　又宋朝會要曰大中祥符五年二月二十二日真宗親試進士於崇政殿內出策題摹印以賜印題自茲始也
　　封彌
　　即糊名也唐初以試有官人按選舉志唐初擇人以身言書判六品以下集試初試選人皆糊名令學士考判又張説傳曰永昌中武后策賢良詔李景諶糊名考覆國史異纂曰武后以吏部選人多不實乃令試日自糊其名暗考以定其等第蓋糊名考校自唐始也今貢舉發解皆用其事曰封彌宋朝㑹要曰咸平二年正月命董龜正等封印卷首蓋試日就院置局始命官曹主之也話録亦謂糊名自唐武后始也
　　巡鋪
　　宋朝㑹要曰雍熈二年正月詔禮部引試分差官廊下察視勿容私相教授此巡鋪之始也初以檢視九經諸科至景德四年十二月十三日命喬希顔等始為巡試鋪乂天聖二年正月始有巡鋪官孔延魯自此巡鋪遂為定製也
　　監門
　　又曰雍熈二年正月詔禮部試九經諸科輪畨差官二人在省門監守此試院監門之始也洎真宗景德四年十二月十三日乃命嚴類等專監門也
　　知舉
　　唐選舉志曰隋唐之代貢士皆考功主試開元二十四年考功員外郎李昻為舉人詆訶𤣥宗以員外郎望輕遂移貢舉於禮部以侍郎主之禮部選士自茲始也
　　對拜
　　筆談曰禮部貢院試進士日設香案於堦下主司與舉人對拜此唐禮也設為供帳有司具茶湯至試學究則悉徹帳幕氊席之類亦無茶湯防氊幕及供應人私傳所試經義蓋嘗有敗者故也
　　別試
　　又唐選舉志曰開元二十四年以禮部侍郎主選其親故移考功謂之別頭貞元十六年髙郢奏罷之元和十三年又復之宋朝謂之別試所試有別頭自唐開元始也
　　放牓
　　摭言曰進士牓頭立粘黃紙四張以氊筆淡墨袞轉書禮部貢院四字或曰文皇親以飛帛書之又雲象陰注陽受之狀轂亦自唐室始也張洎賈郎中談録曰賈君嘗問放舉人牓貢院容用淡墨氊書何也對曰聞諸祖父説李紓侍郎將放舉時命筆吏書吏暴卒令史王昶終其事昶被酒揮染不能加墨逮明張牓始覺無及矣一牓之內字有二體反致其妍自後因模法之遂成故事今用氊書蓋益增其竒麗
　　殿試
　　茲禮起於漢武帝其䇿賢良文曰興自朕躬是也通典曰唐武后載初元年二月十四日䇿問貢人於洛城殿殿前試人自此始也宋朝會要曰開寳六年三月太祖御講武殿覆試宋凖以下先是禮部放凖等下第徐士亷撾登聞鼓上言知舉官取捨非當即詔禮部籍入䇿進士並終場經學凖等並覆試於殿廷自是為常制編年通載雲三月庚午也御試舉人自此始也
　　唱名
　　宋朝會要曰雍熈二年三月十五日太宗御崇政殿試進士梁顥首以程試上進帝嘉其敏速以首科處焉十六日帝按名一一呼之面賜及第唱名賜第蓋自是為始
　　五甲
　　又曰淳化三年三月四日帝御崇政殿試進士詔糊名考校定其優劣為五等第一至第二等賜及第第三第四賜出身第五賜同出身五等之分自此為始也天聖五年始曰甲
　　及第
　　漢之取士其射䇿中者謂之髙第隋唐以來進士諸科遂有及第之目
　　釋褐
　　宋朝㑹要曰太平興國二年正月十二日賜新及第進士諸科呂𫎇正以下緑袍靴笏非常例也御前釋褐蓋自是始呉處厚青箱雜紀曰世傳潘閬安鴻漸八才子圖皆策蹇重戴又王禹偁贈崔遵度及第未脫白詩曰且留重戴士風多則國初舉子猶重戴矣此唐風也英宗在諒陰於及第後用其禮雲
　　賜宴
　　又曰開寳八年賜新及第進士王嗣宗等錢有手令宴樂太平興國二年正月七日太宗親試呂𫎇正以下並賜及第仍賜宴開寳寺兼降御製詩二首賜之此賜宴及詩之始也唐制禮部放牓後勅下之日醵錢於曲江為聞喜宴近代多於名園佛廟至是官為供帳為盛集焉景德二年始賜宴於瓊林苑自此為定製按李肇國史補雲曲江大㑹此為下第舉人其筵席簡率比之幕天席地爾來漸加侈靡皆為上列所據向之下第舉人不復預矣摭言曰曲江遊賞雖雲自神龍已來然盛於開元之末今瓊林賜宴亦唐曲江杏園之事爾
　　題名
　　宋朝之制進士中第必賜名於桂籍堂其事以唐人題名慈恩寺為始劉禹錫嘉話録曰慈恩題名起自張莒本於寺中開宴偶題其同年人因為故事摭言云神龍已來杏園宴後皆於慈恩寺塔下題名又曰進士題名自神龍之後遇開宴率皆期集慈恩塔下題名
　　賜儒行
　　宋朝會要曰淳化三年三月詔以新印儒行賜近臣先是御試進士日以儒行篇為論題帝欲激勸士流敦儒行故特令醮印至是首賜新及第舉人孫何聖㫖諭令依此修身為治天聖五年四月賜新及第進士王堯臣以下禮記中庸各一本八年四月王拱辰以下又賜大學篇也
　　謁先師
　　唐書劉伯芻傳伯芻子允章咸通中為禮部侍郎請諸生及進士第並謁先師則茲禮起於唐懿宗之世劉允章請也又選舉志曰開元五年始令鄉貢明經進士見訖國子監謁先師是則開元之禮第施於貢士而咸通時允章所請糾開元貢士之禮而為之制也唐會要雲開元五年五月八日也摭言又以為九月詔
　　登科記
　　唐會要曰大中十年四月禮部侍郎鄭顥進進士諸家科目記十三卷勅自今後放牓訖仰冩及第人姓名仍付所司逐年編次摭言曰永徽已前俊士秀才二科猶與進士並列咸亨後由文學舉於有司者競集於進士繇是趙傪刪去俊秀故目之曰進士登科記其事之始疑自唐初而獨以進士登科名記當起於髙宗時趙傪雲
　　曳白
　　唐天寳元年冬選六十四人判入等時御史中丞張倚男奭判入髙等有下第者當為薊令以其事白安祿山祿山奏之來年正月𤣥宗御勤政樓親重試唯十二人比類稍優張奭不措一辭時人謂之曳白即拖白是也













　　事物紀原卷三
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷四　　　　　　宋　髙承　撰經籍藝文部十七
　　文字
　　淮南子曰蒼頡之初作書以辨治百官領理萬事愚者得以不忘智者得以志逺又曰昔者蒼頡作書而天雨粟又曰見鳥跡而知著書呂氏春秋曰蒼頡作書注云蒼頡生而知書寫倣鳥跡以造文字黃帝內傳曰帝煞蚩尤因命蒼頡造文字以變質帝王世紀曰蒼頡取像鳥跡始作文字李瀚䝉求曰蒼頡黃帝史臣觀鳥跡以作文字鬼夜哭龍潛藏晉衛恆曰昔在黃帝創製造物有沮誦蒼頡始作書葢觀鳥跡以興思世本亦曰沮誦蒼頡造書宋𠂻雲皆黃帝史也字源曰太昊時始有文字或雲篆黃帝變古為文字又曰庖犧氏獲景龍作龍書炎帝因嘉禾作穂書蒼頡變古文寫鳥跡作鳥跡篆少昊作鸞鳯書取似古文髙陽作科斗書堯因軒轅龜圖作龜書夏后氏作形似篆商務光作倒薤篆今曰薤葉周瑞赤雀丹烏作鳥書又媒氏作填書今曰勒字書斷曰古文黃帝史蒼頡作大篆周宣王史史籀作小篆秦丞相李斯作八分秦羽人上谷王次仲作𨽻書秦獄吏下邽程邈作飛白漢左中郎將蔡邕作章草漢黃門令史史游作行書後漢頴川劉徳升作草書王右軍雲其先出杜氏名伯度趙壹雲興於秦末或雲漢時杜伯度屬草所作因章帝所好名章草韋誕謂之草聖漢興有之不知誰作書斷謂如淳之作起草為藁草書葢起於此一說李斯又作刻符書雲頭鳥腳斯及趙髙俱善之　章帝時曹喜作垂露懸針二體晉王羲之作龍爪篆山𦙍作花篆魏鍾繇作正書散𨽻漢蔡邕見門吏帛飛自成字故名飛帛劉公嘉話曰飛帛始於蔡邕在鴻都學見匠人施堊帚遂剏意焉唐會要曰貞觀十八年五月太宗為飛白書作鸞鳯蝶龍等字葢自是始改舊體又李陽氷論篆雲秦始皇時王次仲作八分蕭子良雲漢靈帝時人與秦人同姓名鍾繇謂之章程繇善𨽻書始為楷法鶴頭偃波二書繇又善八分有隼尾行書亦繇作謂之行押或曰秦程邈變篆作隸李瀚雲邈字元岑始皇用為獄吏得罪雲陽獄中幽囚十年改篆為隸今楷字是也酈道元水經曰臨淄有人發古塜棺前隠起為隸字言齊太公六代孫胡公之棺唯三字是古餘同今字元則謂證知隸字出於古非始於秦也其餘諸家體法更有百餘種各記所作見太平御覽也孟詵錦帶前書載周處雲小篆秦徐邈造刻符扶風曹喜造籀篆書周柱下史所造
　　圖書
　　易曰河出圖洛出書聖人則之張晏曰庖犧氏將興神龍負圖而至帝王世紀曰黃帝游於洛水上見大魚煞五牲祭之雨七日夜魚流始得圖書春緯雲河以通乾出天苞洛以流坤出地符河龍圖發洛龜書發孔安國以為河圖八卦是也洛書九疇是也
　　書契
　　尚書序曰古者伏犧氏之王天下也始畫八卦造書契以代結繩之政帝王世紀曰伏犧氏仰觀象於天俯察理於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是造書契
　　五經
　　六英始畫八卦則易之始也又有網罟之歌則詩之始也伏犧神農黃帝之書謂之三墳則書之始也易始八卦而文王六十四故謂之周易葢夏曰連山商曰歸藏周曰周易故也濟南伏生以其上古之書故曰尚書毛公傳詩以名家而鄭康成箋之故曰毛詩然則五經或因或作而成於仲尼秦焚六籍班班僅存書亡其半詩亡者六篇春秋偶完而禮樂之書無復遺文易以卜筮故得全今禮記又雜出於漢儒如月令之出於呂不韋蔡邕王肅則以為周公作漢文帝令諸儒博士作王制子思作中庸劉瓛雲公孫尼子作緇衣而樂記一篇司馬遷以為公孫洪所記著以為樂書在八書之一他皆錯雜出自漢世也
　　四部
　　今崇文所録書具經史子集為甲乙丙丁四部者葢始於晉李充按晉書李充傳充為著作郎時典籍混雜充以類相從分為四部此葢其始也續事始曰魏武置四庫圖書分甲乙丙丁為部目藏之録雲𣈆祕書監荀朂因魏中經更以四部別之恵懐之亂及李充始加刪正荀朂四部之法總以甲乙為次也
　　巾箱
　　南史齊衡陽王鈞嘗親手細書五經部為一卷置巾箱中侍讀賀玠曰殿下家有墳素復何細書別藏巾箱鈞曰巾箱中檢閱既易且更手寫則永不忘矣諸王聞之爭效為巾箱今謂籍之細書小本者為巾箱始於此也
　　石經
　　漢靈帝詔諸儒校定五經鐫石以刋其文命蔡邕等書為古篆隸三體立於太學門謂之石經
　　印板
　　筆談曰板印書籍唐人尚未盛為之自馮道始印五經之後典籍皆為板本即唐始為板印矣五代㑹要曰後唐長興三年二月中書門下奏請依石經文字刻九經印板也
　　八卦
　　易繫辭曰兩儀生四象四象生八卦又曰庖犧氏之王天下也始作八卦以通神明之徳以類萬物之情孔安國序尚書曰伏犧始畫八卦史記太史公自敘曰伏犧至純厚作易八卦董巴議曰昔伏犧始造八卦作三畫以象二十四氣禮緯含文嘉曰伏犧徳合上下天應以鳥獸文章地應以河圖洛書伏犧則而象之始作八卦王子年拾遺記曰伏犧坐於方壇之上聽八風之氣乃畫八卦
　　六十四
　　帝王世紀曰炎帝重八卦之數究八八之體為六十四卦史記周本紀曰西伯囚羑里葢益易之八卦為六十四揚子法言易始八卦而文王六十四孔頴達周易正義曰重卦之人王弼以為伏犧鄭𤣥以為神農孫盛以為夏禹史遷以為文王說卦雲昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍謂伏犧也又繫辭之論用蓍雲四營而成易十有八變而成卦明用蓍在六爻之後非三畫之時太昊始有蓍筮則伏犧重卦明矣穎達以謂王弼以伏犧既畫八卦即自重為六十四卦為得淮南子亦曰八卦可以識吉凶知禍福矣而伏犧為之六十四變不然周官太卜三易二曰歸藏杜子春以為黃帝書而其卦六十四安得與周同也
　　繇爻
　　繫辭曰易之興也當商之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶司馬遷曰文王囚而演易揚子法言曰文王重易六爻漢書揚雄傳曰文王附六爻藝文志曰文王重易六爻作上下篇按升之六四曰王用享於岐山謂文王也文王之追王在克商之後明夷之六五曰箕子之明夷箕子之囚在觀兵之時二者非文王所及也乾鑿度曰垂皇者犧卦道演徳者文通卦驗曰蒼牙通靈昌之盛葢言卦繇辭文王作也春秋左氏傳曰韓宣子適魯見易象雲吾乃知周公之徳葢言卦爻辭周公作也易更三聖不言周公頴達謂父統子業故也
　　十翼
　　漢書藝文志重易作上下篇孔氏為之彖象繫辭序卦之屬凡十篇孔頴達周易正義曰彖象十翼以為孔子所作謂上彖一下彖二上象三下象四上繫五下繫六文言七說卦八序卦九雜卦十也
　　二禮
　　通典曰周公攝政六年致太平述文武之徳制周官及儀禮孔子時已不能具秦平天下收儀禮歸之咸陽故得不亡也
　　春秋
　　杜預春秋序曰春秋者魯史記之名也孟子曰晉謂之乗楚謂之檮杌而魯謂之春秋事始據此雲起自周公旦尚書序亦曰孔子約史記而修春秋
　　論語
　　孔子沒七十子之儔會集夫子之言以為論語葢其書成於曽參有若故其文毎至二子所記多曰曽子有子他則皆字也唐柳宗元亦謂成於曽子子思之徒宋朝翰林鄭學士獬亦謂論語成於曽子不然曽子弟子所記也
　　孝經
　　史記仲尼弟子傳曰曽參字子輿孔子以為能通孝道故授之業作孝經葢孝經以曽子故作也
　　爾雅
　　郭璞爾雅序曰興於中古隆於漢代豹䑕既辨其業亦富大抵解詁詩人之㫖或曰周公作以其文考之如瑟兮僩兮衛武公之詩也猗嗟名兮齊人刺魯莊公也而文皆及之則周公安得述也承謂當是出於孔子刪詩書之後爾西京雜記曰郭偉謂爾雅有張仲孝友張仲宣王時人則非周公之制明矣劉子駿以問揚子雲曰孔子門徒游夏之儔所記以解詁六藝者也劉向以為外戚傳稱史佚教其子以爾雅小學又記言孔子教魯哀公學爾雅爾雅之出逺矣舊傳學者皆云周公所記也張仲孝友之類後人所足耳
　　御製
　　家語舜作南風之詩此則御製之始也
　　子
　　文心雕龍曰鬻熊作書題曰鬻子蓋周初人此名子之始也
　　史
　　呂氏春秋曰蒼頡造史帝王世紀曰黃帝時造史蒼頡始作文字史官之作葢自此始記其言行䇿而藏之則史之原起於黃帝
　　實録
　　三代之王有左右史記其言動漢武有禁中起居明帝有起居注而無名實録者唐藝文志所載實録自周興嗣梁皇帝實録為始則其事自茲以為始也
　　著書
　　史記太史公自敘曰昔西伯拘於羑里演周易則著書之始也
　　類事
　　證古類事其始本出於梁沈約之徒屬辭比事徃徃成編故唐白居易傚之為六帖
　　山海經
　　其文所記皆山川草木鳥獸之竒疑禹治水所過所見而識之莊子所謂齊諧者志怪也禹知而名之益見而記之當是此也其書盛行於漢氏自劉向辨貳負之屍始也
　　音韻
　　筆談曰音韻之學自沈約為四聲及天竺梵學入中國其學漸宻也
　　切字
　　又曰切字本出於西域漢人訓字正曰讀如某字未用反切然古語已有二聲合為一字如不可為叵如是為爾而巳為耳之乎為諸之類似西國二合音蓋切字之原也如耎字從而犬亦切音殆與聲俱生莫知從來也
　　切韻
　　陸法言切韻序曰隋開皇初劉臻等八人論法言論及音韻法言記之後取諸家字書所記定為切韻五巻其書成於仁夀元年唐天寳十三載孫愐増修目曰唐韻
　　押韻
　　張孟押韻後序曰押韻肇自顔魯公迄於聖宋蓋孟在天聖中准宋韻重編集也
　　玉篇
　　梁大周九年三月顧野王撰也唐上元元年甲戍九月孫強又増加字雲
　　詩
　　樂書曰伏羲之樂曰立基神農之樂曰下謀夫樂必有章樂章之謂詩始於太昊之世
　　五言
　　李翰䝉求曰李陵初詩始變其體作五言格也其始亦本於詩佌佌彼有屋蔌蔌方有榖之類六帖曰谷永始作六言亦詩公屍來燕來寧之類也
　　七言
　　劉義慶世說曰王子猷詣謝公雲詩何七言子猷曰昻昻若千里之駒泛泛若水中之鳬此語出離騷東方朔傳曰漢武在柏梁䑓上使羣臣作七言七言之作始起於此也
　　律格
　　本事詩載李白謌詩云梁陳以來艷藻斯極沈休文又尚以聲律唐宋之問傳曰建安江左詩律屢變至沈約庾信以音律相婉附屬對精宻及之問沈佺期又囘忌聲病約句凖篇則律格之始原於約信而成於沈宋也
　　聨句
　　自漢武為柏梁詩使羣臣作七言始有聯句體梁何遜集多有其格唐文士為之者亦衆凡聯一句或二句亦有對一句出一句者五子之歌有其一其二之文則又聨句之體也其事見於夏書五子之歌始於漢武柏梁之作而成於何遜也
　　唱和
　　帝舜與臯陶乃賡載歌則唱和之初也亦本於詩之籜兮倡予和女之義其事新見於齊梁時顔延年謝元暉始之也
　　次韻
　　顔延年謝元暉作詩相倡和皆不次韻至唐元稹作春深二十首並用家花車斜四字為韻白居易劉禹錫和之亦用其韻及令狐楚和詩多次其韻宋朝真宗時楊內翰億謂次韻於此也見談苑
　　賦
　　詩序六義次二曰賦當謂直陳其事爾左傳言鄭莊公入而賦大隧之中於後荀卿宋玉之徒演為別體因謂之賦故昔人謂賦者古詩之流以荀宋為始漢書曰不歌而頌曰賦釋名曰敷布其義曰賦
　　論
　　文心雕龍昔仲尼微言門人追記目為論語葢羣論立名始於茲矣莊周之書有嘗試論之荀卿有正論賈誼有過秦論論以荀賈為始
　　䇿
　　事始雲起自漢武帝䇿董仲舒始以其文曰興自朕躬故也按前漢書有⿱日黽 -- 鼂錯賢良䇿蓋文帝䇿之曰興自朕躬則䇿始於漢文帝之䇿⿱日黽 -- 鼂錯也
　　議
　　管子曰軒轅有明堂之議此蓋疑為議之始也
　　讚
　　文心雕龍昔虞舜重贊及益贊於禹伊陟贊於巫咸並揚言以明事嗟嘆以助辭故漢置鴻臚唱拜為贊如相如之贊荊軻班固之褒貶以讚皆取益贊於禹之義要之自司馬相如贊荊軻始
　　頌
　　詩序六義其六曰頌蓋頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也詩有商周魯三頌文心雕龍昔帝俈之世咸黒為頌以歌九招則頌起於帝俈也
　　箴
　　文心雕龍曰軒轅輿凡以弼不逮即為箴又曰斯文之興盛於三代夏商二箴餘句尚存及周辛甲百官箴闕虞人之箴體義備焉
　　連珠
　　傅𤣥曰連珠興於漢章帝班固賈逵傅毅皆受詔作之體則假喻達㫖賢者㣲悟欲使歴歴如貫珠易覩而可恱故曰連珠梁沈約雲連珠之作始自揚子雲歐陽詢作藝文類中亦有揚雄連珠則為斯文之興不自漢章明矣
　　官爵封建部十八
　　爵
　　公侯伯子男謂之爵唐虞輯五瑞修五玉是五等自堯舜始也禮含文嘉曰殷爵三等周五等或謂黃帝立五等也
　　封建
　　沿革曰黃帝分州畫野得百里之國萬區唐虞列為五等此封建之始也帝王世紀曰炎帝之世有諸侯夙沙氏史記曰神農氏世衰諸侯相侵則炎帝時已有諸侯至黃帝始大封也陸士衡五等諸侯論略曰五等之制始於黃唐謂黃帝唐堯也
　　實封
　　通典曰唐封公侯無國土其加實封者則食其所封之戶分食諸郡以租庸調給沿革曰魏黃初間爵自關內侯不食邑但虛封而已故唐因之加實封宋朝會要曰唐制食實封者戶給縑帛每賜爵逓加一級唐末及五代始有特加邑戶而罷實封之給今位為虛名也
　　戶封
　　晉書地理志曰古者有分土無分民若乃以戶口為差降略封疆之逺近所謂分民自漢始也蓋漢艾亡秦大侯不過萬家小者五六百戶則封國之以戶漢其始也
　　諸侯
　　帝王世紀曰女媧未有諸侯有共工氏任智刑以強伯而不王炎帝世乃有諸侯夙沙氏叛炎帝修徳夙沙之民自攻其君則建侯分土自炎帝始也
　　諸王
　　古者天子稱王周失其道春秋之時吳楚之君始僭稱之楚世家曰周夷王時楚熊渠曰我蠻夷也乃立長子康為句亶王紅為鄂王執疵為越章王厲王暴虐復去之至於熊通始僭號是為楚武王此諸侯號王之始也七雄爭強亦各稱之秦至恵王始稱之四年齊魏為王十三年韓亦為王秦並天下號皇帝除王之名漢滅楚始謂之諸侯王蓋諸侯封王自楚漢之際也
　　郡王
　　事始雲後魏始封功臣為郡王以為王封郡之始按晉書宗室傳太康九年益封子邁為隋郡王則其事自晉始矣然庶姓功臣之封而稱某郡王當自元魏始也
　　國公
　　事始曰隋文帝始封功臣為國公
　　郡公
　　後漢光武建武十三年以土無二王爵不過公於是以太原王章為齊公魯王興為魯公功臣悉為公晉始曰開國郡公也
　　開國
　　由三代至漢魏諸侯無以國為號第曰某侯耳晉令始有開國之稱故五等皆郡縣開國陳亦有開國郡公縣侯伯子男侯已降無郡封田唐迄今因而不改蓋開國之號自晉始也
　　官
　　崔實政論曰太昊之世設九庖之官後有龍瑞則以龍紀官左傳郯子之論是也蓋設官之初原於伏羲氏也至唐虞建官惟百故歴代稱百官焉
　　守官
　　漢有守令守郡尉以秩未當得而越授之故曰守猶今權也則官之有守自漢始也宋朝神宗改官制始正其名故有行試守三等通典曰試未正命也階髙官卑稱行階卑官髙稱守
　　試官
　　職林曰唐武后天授二年凡舉人無賢不肖咸加擢拜大置試官則官之有試自唐始也謂之試取尚書明試以功之意唐會要曰天授二年二月十五日十道使舉人王山輝並授試官試官自此始也又曰檢校試官皆神龍已後有之
　　檢校
　　唐書髙祖紀武徳六年四月癸酉楊恭仁檢校梁州諸軍事疑檢校之官自此始也至太宗紀貞觀中又有杜淹檢校吏部尚書杜如晦檢校侍中唐會要曰檢校官神龍後有之非也譚賔録曰唐陳少游檢校職方員外郎充廻紇使雲郎官之有檢校自此始也
　　知判
　　職林曰唐中宗神龍二年既置員外官同正員又有檢校試攝知判等官知者雲知某官判者雲判某官宋朝皆循用之府寺監省州縣城寨各以官知判蓋自唐中宗始也
　　流內
　　通典曰隋制九品自太師始焉謂之流內流內之目自此始也
　　流外
　　又曰凡府寺胥吏守局既乆積月累勞故得齒於下品文中子曰吏而登位非古也推此疑周隋之制唐有流外勲品自諸録事及五省令史始焉謂之流外自茲始也
　　功臣
　　筆談曰賜功臣號始於唐徳宗奉天之役自後藩鎮下至從軍資深者例賜之本朝唯以賜將相熈寧中因上尊號上不允曰正如卿等功臣何補名實時吳充為相請止從之自是罷不賜按今宿衛諸班直自押班而下各有兩字功臣則宋朝不獨以賜將相也會要曰興國元年正月一日赦文諸軍諸使諸道應奉天及進收京城將士等並賜名奉天定難功臣唐兵志曰徳宗幸梁神䇿兵有勞皆號興元元年從奉天定難功臣又曰代宗即位以射生軍清難賜名寳應功臣此蓋其始矣筆談誤也
　　勲品
　　沿革曰勲品自齊梁有之今柱國而下是也周禮王功曰勲蓋取諸此舊唐書百官志曰勲官出於周齊交戰之際本以酬戰士其後漸及朝流也
　　品秩
　　自太昊以龍紀官唐虞建官惟百未分品秩周官以九儀正邦國自一命至九命漢自中二千石至二百石皆有北魏文帝延康元年陳羣立九品官人之法後魏文有從品孝武自四品已下毎品為階北齊九品各分正從則品秩之原啟於魏陳羣也
　　世廕
　　尚書大禹謨臯陶稱舜之徳曰賞延於世則世廕之始蓋起於有虞氏也
　　章服
　　唐車服志曰髙祖初入長安罷隋竹使符班銀菟符後改銅魚貴賤應召命隨身盛以袋三品已上飾以金五品已上飾以銀開元時中書令張嘉正奏致仕官佩魚終身自是賞緋紫者必以魚謂之章服
　　服色
　　隋禮儀志曰大業元年煬帝詔牛洪宇文愷等創造章服差等五品已上通着紫袍六品已下兼用緋緑胥吏以青庶人以白屠商以皂士卒以黃二儀實録曰隋煬帝詔牛洪等衣冠皆有等差三四品通著紫五品朱六品已下緑官吏青庶人白商皂服色之分疑自此始而唐書馬周傳雲品官舊止黃紫周於是建白三品服紫四五品朱六七品緑八九品青則又其別為自馬周始矣筆談曰中國衣冠自北齊全用胡服窄袖緋緑此蓋其始也
　　堂除
　　續事始曰舊制內外皆吏部授自隋以來五品以上官中書門下訪擇聞奏然後下制肅宗復令中書以功除官今謂堂除也
　　考績
　　起於虞舜三載考績之文故今官以考定勞一嵗為考四考而遷謂磨勘也
　　循資
　　唐選舉志開元十八年裴光庭始作循資格而賢愚一槩必與格合乃得銓授限年躡級不得踰越於今以為制也
　　致仕
　　尚書咸有一徳曰伊尹既復政厥辟告歸疏雲告老致政事於君此臣下致仕之初也至周乃有大夫七十致仕之禮其事自伊尹始
　　折俸
　　宋朝會要曰唐貞元四年定百官月俸僖昭之亂國用窄缺天祐中止給其半後唐同光初孔謙以軍儲不充百官俸錢數多而折之非實請減半數而支實錢是後所支半實俸復從虛折宋朝約後唐所定其非兼職者皆一分實錢二分折支景徳罷兵之後始詔俸當給他物者京師毎一千給實錢六百在外四百則今折俸之始也祥符五年十一月詔又定加文武官月俸
　　勲階寄祿部十九
　　開府
　　漢文帝元年用宋昌為衛將軍位亞三司後漢章帝建初三年使車騎將軍馬防班同三司同三司自此始也殤帝延平元年鄧騭為車騎將軍儀同三司儀同之號自此始也魏黃權以車騎將軍開府儀同三司蓋漢制唯三公開府至魏以餘官其儀同三公故以為號由此歴代以名官唐武徳七年以為散官
　　特進
　　漢氏諸侯有功徳優盛朝廷所敬異者賜位特進在三公下隋文帝以為散官
　　金紫
　　魏晉以來有左右光祿及光祿大夫皆銀印青綬重者詔加金章紫綬因稱金紫光祿大夫後周以為散官
　　銀青
　　漢有光祿大夫皆銀印青綬魏晉之代亦有金紫之別故號銀青光祿大夫後周時為散官
　　光祿
　　秦置光祿勲屬官有中大夫漢武太初元年更名光祿大夫歴代不改後周始以為散官
　　正議
　　隋置正議大夫為散官取秦大夫掌議論之義宋朝㑹要曰太平興國元年詔改為正奉神宗正官名復曰正議
　　通議
　　亦隋所置散官其命名之義同正議宋朝太宗太平興國元年始詔改為通奉神宗復曰通議
　　太中
　　秦官也掌議論而劉向說苑有晉太中屠餘見晉平公之驕則晉亦有其官矣當是晚周列國之官秦以太中為大夫也
　　中大
　　中大夫亦秦置為光祿勲屬官前漢文紀後元五年有中大夫令免漢書載趙中大夫白公引涇為渠
　　中散
　　王莽所置官也或雲漢有中散大夫
　　朝議
　　隋置散官取諸大夫以上得奉朝議以為名
　　朝請
　　通典曰漢竇嬰為朝請竇太后憎嬰門籍不得入朝請此其始也漢律諸侯春朝天子曰朝秋曰請又曰奉朝請無員本不為官漢東京罷省三公外戚皇室諸侯多奉朝請奉朝請者奉朝會請召而已隋開皇中罷奉朝請置朝請大夫為散官取漢公卿年髙徳重者以列侯奉朝請之義也
　　朝散
　　亦隋所置為散官也
　　朝奉
　　宋朝會要曰太平興國元年詔改唐朝議大夫為朝奉大夫
　　朝請郎
　　通典曰朝請郎亦隋官蓋採晉宋齊梁奉朝請之名也
　　朝散郎
　　亦隋散官也
　　朝奉郎
　　宋朝太平興國初改唐朝議郎為朝奉郎
　　承議
　　通典曰隋所置舊唐書百官志曰唐武徳七年改隋文騎尉為承議郎
　　奉議
　　隋散官有通議郎舊唐書志曰貞觀十一年定令唯改通議郎為奉議郎通典作奉議郎神宗正官制亦曰奉議
　　通直
　　通典曰隋所置蓋採晉宋以來諸官皆有通直之名官品髙下通為宿直也舊唐志曰武徳七年改隋屯騎尉為通直郎
　　宣徳
　　亦隋置散官也
　　宣義
　　唐改隋游騎尉為宣義郎取梁宣義將軍之名
　　承事
　　漢昭帝時任官為丞相徴事捕斬上官桀注云徴事丞相屬官隋置徴事郎蓋取諸此宋朝避仁宗嫌名改曰承事宋朝會要曰乾興元年詔改也
　　承奉
　　隋文帝置唐因之宋朝元豐新制改太常寺太祝奉禮郎為承奉郎
　　承務
　　唐置因隋尚書省二十四司承務郎之名也古二十五階宋朝元豐中神宗改正官制所定以為寄祿格元祐初各分左右紹聖二年復舊也
　　二柱國
　　楚寵官也懐王使柱國昭陽攻齊陳軫問曰楚國何貴昭陽曰上柱國是也後魏孝莊始立柱國大將軍後將軍官廢有上柱國後周建徳四年又增置上柱國大將軍隋置上柱國柱國以酬勲勞實不理事故唐以為勲官
　　二䕶軍
　　秦有䕶軍都尉漢以陳平為䕶軍中尉盡統諸將歴代為將領之任舊唐書志曰武徳七年定令改秦齊王下統軍為䕶軍副為副䕶軍蓋未為勲官也又有上大將軍大將軍貞觀十一年改上大將軍為上䕶軍大將軍為䕶軍也按漢百官表䕶軍都尉哀帝更為司冦平帝元始元年更為䕶軍也
　　二輕車
　　漢武帝初置輕車將軍始以公孫賀為之又有輕車校尉唐採其名置上輕車都尉及輕車都尉舊唐志曰武徳七年改上開府儀同三司為上輕車都尉開府儀同三司為輕車都尉
　　二騎
　　漢武帝元鼎二年置騎都尉初以李陵為之唐採故事置上騎都尉與騎都尉舊唐志曰武徳定令改隋儀同三司曰騎都尉
　　四尉
　　謂驍飛雲武四騎尉也並隋置為文散官舊唐書百官志曰武徳定令改隋上大都督為驍騎尉大都督為飛騎尉師都督為雲騎尉都督為武騎尉也右十二轉唐以為勲官宋朝因之
　　師保輔相部二十
　　三師
　　尚書周官曰乃立太師太傅太保茲惟三公晉以為上公後魏始號三師
　　太師
　　虞官商時箕子為之漢官儀曰紂時胥餘為之或雲胥餘箕子字也書㣲子作誥父師少師是也史記曰周成王為太子以太公望為太師續事始曰史記周文王得呂尚於磻溪以為師謂之太師
　　太傅
　　周官或曰古官通典曰成王時畢公為之大戴禮曰周公始為之
　　太保
　　虞官杜佑雲商太甲時伊尹為之文王世子曰虞有師保是也
　　三公
　　周始有三公坐而論道後漢始以太尉司徒司空為三公或曰在莽時
　　太尉
　　秦官河圗録運法曰堯坐舟中與太尉舜觀鳯凰應劭以為周官皆非也按禮記月令曰孟夏太尉贊儁傑月令本出於呂不韋不韋秦相故知其秦官耳漢百官表曰太尉秦官掌武事者
　　司徒
　　古官也管子曰黃帝得祝融南方使為司徒少昊以祝鳩氏為司徒舜之命契曰汝作司徒敬敷五教在寛
　　司空
　　亦古官管子曰黃帝得奢龍辨於東方使為士師即司空也少昊鳲鳩氏為司空舜典曰伯禹作司空
　　三台
　　傅子曰黃帝以風后配上台后土配中台五聖配下台故後世由此以三公為三台
　　將相
　　軒轅本紀曰帝舉風后為相力牧為將此蓋將相之始也管子曰黃帝得六相而天下治虞舜舉元愷而謂之十六相
　　重事
　　唐會要曰神龍元年五月制盧欽望加平章軍國重事是也景雲三年七月詔竇懐正軍國重事宜共平章又大和四年六月制以裴度為司徒平章軍國重事是時度勲望髙以SKchar上相印又惜之故有此詔唐書裴度傳曰文宗大和四年加度司徒平章軍國重事則是此名自唐中宗命盧欽望始也宋朝元祐初今上新即位以文潞公始為之用前志也
　　平章
　　唐有中書門下平章事為宰相之任蓋行丞相事之類漢韓安國為御史大夫行丞相事後漢周澤行司徒事是也唐百官志曰李靖以SKchar辭位詔三兩日一至中書門下平章政事名官自此始也會要曰貞觀八年十一月也又貞觀十七年六月髙士亷同中書門下平章政事髙宗永淳元年四月郭待舉等並同中書門下同承受進止平章事上謂參知政事崔知溫曰待舉歴任尚淺且令預聞政事未可與卿同受名稱自此四品已下知政事者以平章事為名唐志以為永淳元年也
　　參政
　　唐宰相有參知政事宋朝以為執政官唐會要曰武徳元年六月裴寂知政事貞觀元年九月杜淹參議朝政三年二月魏徴參預朝政十三年劉洎始為參知政事唐太宗本紀雲十一月戊辰也蓋其命官自劉洎始雲宋朝會要曰乾徳二年四月以薛居正呂餘慶參知政事先是已命趙普為相將用居正等為副太祖召陶榖問下丞相一等有何官對曰唐有參知政事故以命之蓋帝意未欲令居正等名位與普齊也錢若水曰按唐故事劉洎為參知政事宰相任也髙宗用郭待舉謂崔知溫曰待舉歴任尚淺未可與卿等同名稱遂令同平章事以此言之平章事亞叅知政事矣榖不能逺引漢御史大夫亞丞相故事失之也神宗元豐中行官制除之
　　左右相
　　通典曰成湯初置二相以伊尹仲虺為之伊尹號阿衡仲虺為左相是也又武丁得傅說爰立作相王置諸其左右書亦稱召公為保周公為師相成王為左右故秦悼武王置左右相漢髙後亦置二相自此以後多非尋常人臣之職唐龍朔元年改侍中為左相中書令為右相武后又改尚書僕射為文昌左右相開元元年又為左右丞相天寳元年復為僕射又以侍中中書令為左右相至徳初復舊故今亦以左右丞相呼二揆者此其始矣
　　宰相
　　昔周公位冡宰正百工以相成王故有宰相之稱其事自秦漢始陳平言宰相上佐天子是也通典曰春秋之義尊上公謂之宰言海內無不統也漢亦謂上相陸賈謂陳平曰足下位為上相是也
　　丞相
　　史記秦本紀悼武王二年初置丞相蓋三代三公之任也今得中令僕射皆其職爾故今亦以為稱應劭曰丞者承也相助也商鞅書定分篇雲秦孝公問法令於鞅鞅有丞相置一法官之語則為具名也已見於孝公時非悼武王始特置之也大抵秦所建官雲
　　相國
　　亦秦置官始皇帝立尊呂不韋為相國漢初蕭何亦為之今人以呼宰輔也
　　使相
　　唐睿宗景雲元年始置節度使首以賀拔延嗣領河西至開元中朔方節度牛仙客同中書門下三品節度如故此蓋使相之始也肅宗時郭元振李光弼號使相也
　　相銜
　　唐百官志敘曰永淳元年郭待舉岑長倩同平章事始亦入銜後循之以為故事
　　當筆
　　通典曰肅宗至徳二年三月宰相分直政事筆人知十日徳宗貞元五年五月八月又分日一人執筆迄今為故事曰當筆
　　中堂
　　唐制宰相常於門下省議事謂之政事堂永淳中中書令裴炎移在中書省開元十一年張說奏改曰中書門下宋朝行官制除其名也
　　監國史
　　唐百官志曰貞觀以後多以宰相監修國史遂成故事也
　　樞宻
　　西晉泰始中王景文為中書令兼管內樞宻此其名之始也君臣政要曰唐代宗永泰中勅中官董廷秀管樞宻因置內樞宻使後唐荘宗始用郭崇韜分中書兵房置樞宻院與宰相分秉朝政自此始用士人凡文事出中書武事出樞宻謂之二府宋朝會要曰開寳九年二月以曹彬為樞宻使領忠武軍節度樞宻帶節度自此始也太平興國六年九月以石熈載為戶部尚書充樞宻使文資正官充使自此始也
　　樞相
　　宋朝會要曰唐以中官為樞宻使後唐始有帶相印者則樞相之始自後唐也又至道三年八月以曹彬為兼侍中充使大中祥符五年九月以吏部尚書王欽若戶部尚書陳堯叟並守本官同平章事充使儒臣為樞宻而兼使相自欽若始也
　　知樞
　　宋朝會要曰周顯徳六年宰相范質王溥並叅知樞宻院事又淳化二年九月以副使宣徽北院使張士遜知樞宻院事知院之名自此始也
　　樞副
　　五代會要曰梁開平元年五月改樞宻院為崇政院始命敬翔為院使仍置判官一人自後不置判官置副使一人後唐同光元年十月依舊為樞宻亦為樞宻副使宋朝會要曰建隆元年八月以趙普為樞宻副使周末闕副使至是始置
　　同知樞
　　宋朝會要曰淳化二年九月樞宻使王顯出鎮以副使溫仲舒冦凖同知院事同知之名自此始也神宗元豐中正官名不置使但以寄祿官一人知院事一人同知為副而已
　　簽樞
　　又宋朝會要曰太平興國四年正月以石熈載為樞宻直學士簽著樞宻院事簽書之名自此始也治平中避英宗嫌名改曰簽書
　　宣徽
　　唐書裴度傳有宣徽五坊小使則宣徽官名已見於元和之時矣唐末洎五代又有南北兩院使晉天福四年以樞宻副使張從恩為宣徽使權罷樞宻故也蓋唐官雲宋朝會要曰唐置宣徽南北院使有副使後唐省副使開寳九年以潘美依前山南東道節度充宣徽北院使節度之領宣徽自茲始也按北史后妃傳敘北齊文宣河清中下嬪有宣徽為婦官之名也
　　法從清望部
　　大學士
　　唐書李泌加集賢殿大學士泌言學士加大始中宗時張說為之按說傳𤣥宗欲授說大學士辭曰學士本無大稱中宗崇寵大臣乃有之唐百官志曰景龍二年置也蓋其名自中宗時始今惟觀文資政端明有之
　　學士
　　漢孔安國序尚書言秦焚書坑儒天下學士逃難解散蓋以斥承學之士爾晉陶淵明集有學士祖企謝景夷而晉志不言其官然前亦未聞南史宋謝超宗傳曰齊受禪髙帝令撰郊廟歌有總明學士劉融等陳有徳教殿學士北齊有文林舘學士後周亦有麟趾殿學士當是其稱始自漢晉而命官起於宋齊也唐初有東宮王府等學士齊王元吉亦有文學館學士此後集賢昭文崇賢翰林等雜置不一迄宋朝皆為侍從之臣貞觀初開文學館以房𤣥齡等十八人為學士
　　直學士
　　職林曰唐憲宗朝裴垍奏集賢御書院請五品已上為學士六品已下為直學士非登朝者為校理按唐書百官志儀鳯中𢎞文置詳正學士又曰武徳後五品已上曰學士六品已上曰直學士然則唐祖有國之初始有此官
　　觀文
　　歐公歸田録曰唐至五代相承有文明殿大學士為宰相兼職又有學士為諸學士之首後以文明真宗謚也更曰紫宸議者又以紫宸非人臣宜稱遂更曰觀文
　　資政
　　又曰王欽若罷㕘政真宗特置資政殿學士以寵之時冦凖在中書定其官在翰林下欽若訴於上曰臣自學士拜㕘政今無罪而罷班反在下是貶也帝為特置大學士班在翰林之上宋朝㑹要曰景徳二年四月以㕘政王欽若為資政殿學士先是欽若求罷繼以面請故特置是職十二月又以為大學士
　　翰林
　　唐太宗時名儒時時召以草制待詔常於北門候進止號北門學士明皇改曰翰林待詔已而改為供奉開元二十六年乃為翰林學士此蓋其始也職林雲至徳後天子召集賢學士于禁中草書詔因在翰林待進止遂以為名
　　承㫖
　　職林曰至徳以後翰林置學士六人內年深徳重者一人為承㫖所以獨承宻命故也此疑承㫖之始也而唐百官志曰元和中翰林學士以院長一人別承勅㫖或宻受顧命為學士承㫖職林又謂徳宗貞元已後承㫖多至宰相疑唐志為誤
　　內翰
　　唐百官志曰開元二十六年改翰林供奉為學士別置學士院其後選用益重號為內相又陸䞇傳䞇入翰林雖外有宰相主大議而䞇常居中㕘裁可否時號內相則是其稱自陸䞇始也由此今亦呼翰林學士為內相亦曰內翰
　　勅設
　　筆談曰京師百官上日惟翰林學士勅設用樂雖宰相無此禮優伶並開封府㸃集陳繹除學士時繹知府遂不用女優學士院勅設之不用女優自繹始也其事在熈寧中
　　端明
　　職林曰五代唐明宗初置端明殿學士如三館之例初入洛謂安重誨曰先帝時馮道何在曰近除翰林學士帝曰此人朕素諳委俄拜端明宋朝會要曰後唐明宗不知書每四方章奏令安重誨讀之多不曉文義宰相孔循獻議置端明殿學士二員在翰林之上以馮道為之太平興國中縁殿名改文明仁宗明道初改承明殿為端明殿明年置端明殿學士又雲明道二年八月詔特置端明殿學士始以宋綬充之也
　　二侍
　　通典曰開元中馬懐素等侍讀禁中十三年集賢院置侍讀學士其後康子元為侍講學士宋朝真宗始置此二職文翰林蓋自楊徽之邢昺始也宋朝會要曰咸平二年七月以楊徽之夏侯嶠並為翰林侍讀學士邢昺為翰林侍講學士景徳四年八月以翰林侍講學士邢昺知曹州此又侍講學士之外使自昺始也天禧二年十二月以㕘政張知白為翰林侍讀學士知天雄軍此又侍讀之外使自知白始也唐宋申鍚敬宗寳厯二年充翰林侍講學士文宗時鄭覃亦為之
　　龍圖
　　宋朝會要曰大中祥符三年七月以杜鎬充龍圖閣學士在樞直之下此其置官之始也又曰六年九月詔龍圖閣學士直學士結銜在本官之上初杜鎬之為是職職在官下至是陳堯咨上言故更之此結銜在上之始也
　　小龍
　　又曰景徳四年八月以待制杜鎬為龍圖閣直學士詔班在樞直之下少退待制在知誥之下並赴內殿起居由此為內製此其始也
　　待制
　　唐永徽五年十二月五日詔許敬宗每日待制於武徳殿此始有待制之名永泰元年三月一日勅裴冕等並集賢待制此始有待制之所然則蓋唐設官也
　　龍制
　　宋朝會要曰景徳元年十月以杜鎬戚綸充龍圖閣待制此其命官之初也或作咸平四年
　　直龍
　　又曰大中祥符九年十月以馮元為太子中允直龍圖閣直閣之始也
　　天制
　　又曰天聖八年十月詔特置天章閣待制始用范諷為之龍圖天章寳文皆置學士直學士而天章學士罕以命人訖仁宗世纔王贄一人而已自後無聞也
　　天章侍講
　　又曰景祐四年三月詔以賈昌朝等為天章閣侍講比直龍圖閣此蓋設官之初也
　　寳文
　　英宗治平初以寳文閣藏仁宗御書御製即置寳文閣學士直學士及待制之官蓋始用邵必為學士也
　　樞直
　　職林曰五代朱梁太祖開平二年改樞宻院為崇政院始置直學士後唐復為樞宻院亦曰樞宻院學士宋朝會要曰後唐同光中置樞宻直學士同光蓋莊宗時年號也蓋朱梁崇政院判官之職也
　　制誥
　　唐百官志曰中書舍人六人以久次者一人為閣老判本省雜事一人知制誥領進書開元初以他官掌詔勅冊命謂之知制誥宣宗時選用尚書郎蓋先是率用前行正郎宋朝自司諫正言以上㕘用之官制改其事歸中書舍人又宋朝會要曰雍熈四年以知制誥范杲知京兆府以知制誥領外藩自杲始也續事始曰開元元年蘇頲王琚為紫㣲侍郎知制誥自後以他官為翰林學士中書舍人皆稱制誥
　　直學士院
　　宋朝會要曰開寳元年中書李昉知制誥盧多遜並直學士院蓋其始也又作二年十一月
　　直舍人院
　　又曰開寳九年十一月以張洎王克正直舍人院此其置職之始也
　　集賢學士
　　唐𤣥宗開元五年始置修書院於集仙殿即置學士員後改集賢亦曰集賢學士通典曰開元五年十一月於乾元殿東廊寫四部書令馬懐素禇無量總其事於麗正殿安置為修書使十六年宴張說等於集仙殿改殿名集賢改修書使為集賢殿書院學士宋朝曰集賢院學士
　　修國史
　　唐㑹要曰自貞觀中始置史館而著作罷史任至顯慶四年三月始詔劉仁軌等修史長安二年劉允濟又稱修國史天祐二年五月二十九日勅史館修撰張䇿職名稍卑不稱內庭宻重宜稱兼修國史蓋太宗始置館雖有修史之官尚未以修國史為名也髙宗乃以命仁軌等雲鄴城舊事曰北齊神武時魏收自散騎常侍兼中書侍郎修國史
　　修撰
　　唐明皇開元八年始置修撰於集賢殿天寳後他官兼史職者亦曰史館修撰吳處厚青箱雜記曰太平興國中趙鄰幾等直史館掌修撰楊文舉為史館編修是時修撰未列於職至道中始以李若拙為史館修撰也
　　侍講
　　後漢張酺顯宗時數請於御前每侍講有救正之辭帝常言酺侍講屢諫正及他𫝊徃徃有侍講禁內之文名蓋起於此也
　　侍讀
　　唐明皇開元三年七月勅每讀史籍中有闕宜選耆儒博碩一人每日侍讀故馬懐素禇元量更日入直此侍讀之始也
　　直史館
　　唐會要曰正觀三年閠十二月移史館於門下省其修撰史事以他官兼領或品卑而有才者亦直焉此直史館之始也
　　直昭文
　　宋朝會要曰淳化元年八月二十五日以呂誨之等直昭文〈闕〉
　　職也談苑曰淳化中復置直史館疑唐有是
　　職也
　　直集賢
　　唐明皇開元十二年改麗正修書院為集賢院増置校理及直院宋朝會要曰淳化元年八月二十六日以和濛直集賢院集賢舊無直院惟江南李氏嘗以朝士任之至是始置從新置也談苑曰淳化中始置
　　直秘閣
　　宋朝會要曰端拱元年五月詔就崇文院中堂建秘閣是月以宋泌直秘閣此蓋置官之始也
　　校理
　　唐開元十二年増置集賢校理宋朝太宗端拱元年建秘閣即以杜鎬為秘閣校理此立官之始也青箱雜記曰端拱初以李宗諤為集賢校理則本朝集賢校理自宗諤始也
　　說書
　　宋朝會要曰景祐元年二月詔以賈昌朝等為崇政殿說書明道元年翰林侍講孫奭年老乞外郡上問誰可代充講官奭舉昌朝等至時始特置此職四年改為天章閣侍講慶厯二年以趙師民預講復為崇政殿說書
　　稱謂
　　筆談曰集賢院記雲開元故事校書官許稱學士今三館貼職皆稱學士循唐典也宋朝神宗行官制秘書省官亦以學士為稱謂也
　　駙馬
　　駙馬都尉漢武帝元鼎二年初置掌駙馬駙馬非正駕車者皆為副馬又曰駙近也SKchar也通典袁樞議曰駙馬都尉置由漢武帝以假功臣戚屬齊職儀曰凡尚公主必拜駙馬都尉者自魏晉已來因為襜帷蓋以王姬之重庶姓之輕若不加等級寧可合⿱氶巴 -- 卺所以假之皇女也漢制以列侯尚公主而魏何晏始以主壻拜故後代循用為常制蓋自晏為始也唐韻曰晉尚公主者並加之也











　　事物紀原卷四
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷五　　　　　　宋　髙承　撰三省綱轄部二十二
　　侍中
　　環濟要略曰古官也風后為黃帝侍中周有常伯見尚書立政秦漢為侍中徐堅初學記曰秦取古官置本丞相史也丞相使史五人來徃殿中奏事故謂之侍中後魏始為樞宻之任梁文以為宰相職事唐侍中與中書尚書二令並為真宰相矣
　　門下
　　門下侍郎秦官秦有黃門侍郎歴代不改與侍中俱管門下衆事凡禁門黃闥故號黃門其官給事於黃闥內故云唐天寳元年改曰門下唐百官志雲二年也
　　散騎
　　秦置散騎又置中常侍本二官魏文帝黃初初合散騎常侍為一官唐顯慶中分左右左隸門下右中書也
　　給事
　　秦置通典曰加官也初秦漢別有給事黃門之職後漢有給事黃門侍郎左右給事中以有事殿中故曰給事中獻帝時去給事黃門侍郎後周有給事中士別置給事中在六官外隋初開皇六年始於吏部置給事郎煬帝移為門下職唐武徳三年改給事郎為給事中
　　夕拜
　　漢給事中故事每日暮時入對青𤨏門拜故謂之夕拜亦為夕郎
　　諫議
　　秦置諫大夫後漢光武增為諫議大夫歴代不改唐龍朔中屬中書開元後歸門下貞元四年五月分左右以右隸中書
　　二起居
　　周有左右史王言則左史書之動則右史書之蓋起居之本也漢武有禁中起居後漢馬後自撰明帝起居注則其事似在宮中古女史之職也此始有起居之名魏晉以降著作掌之後魏有置起居令史別置修起居注隋煬帝置起居舍人唐貞觀二年於門下省置起居郎顯慶中復於中書置起居舍人以郎為左史以舍人為右史
　　諫正
　　唐武后垂拱中置拾遺補闕掌諷諫中宗以來有左右開元時左屬門下右中書會要雲垂拱元年二月二十九日也宋朝㑹要曰雍熈五年二月詔改補闕為左右司諫拾遺為左右正言蓋太宗欲令諫官修其職業故改其官號也然周禮地官之屬有司諫則周已名官矣唐書朱滔傳建中三年滔僭稱王後二年䀻張遂王道為司諫則滔又以此名立官也
　　中書令
　　舜納言周內史皆中書之任也漢武游宴後庭始宦者典事尚書謂之中書謁者置令不言謁者省文也通典雲唐百官志則曰秦始置中書謁者漢元帝去謁者字漢魏品卑而任重隋文帝廢三公府寮令中書令與侍中知政事遂有為宰相職林以謂漢成帝建始四年改中書謁者令曰中謁者令以士人為之魏文帝黃初初改秘書令為中書令也
　　中書侍郎
　　漢武帝置中書領尚書事有令丞郎魏黃初初置通事郎後改曰中書侍郎唐志曰晉加侍字
　　中書舍人
　　初學記曰魏世中書始置通事一人明帝時有通事劉泰是也髙貴鄉公改曰通事都尉尋為通事侍郎晉初置舍人通事各一人東晉各為一職梁始掌詔誥其後除通事直曰中書舍人舍人本周官掌平宮中之政
　　尚書令
　　三代冡宰之職也秦漢置尚書令於百官無所不主漢武元鼎二年始以張安世為之初學記曰秦官也漢因之
　　僕射
　　秦官史記始皇本紀有僕射周青臣是也古者重武以善射者掌事故曰僕射僕射者僕役於射也一雲僕主也古有主射以督課漢因秦事自侍中謁者博士郎軍屯永巷洎尚書皆有之成帝建始元年初置尚書五人一人為僕射此蓋其始也獻帝建安四年以邵榮為左僕射衛臻為右僕射置左右之始也
　　左右丞
　　秦置尚書丞一人漢成帝建始四年置四人光武始減其二分左右佐令僕之事唐以來在尚書之下宋朝官制改陞在上又為執政官
　　六尚書
　　尚書秦官秦時少府遣吏四人在殿中主發書故謂之尚書劉向新序曰齊宣王為太室香居諫王召尚書尚書之名則七國時已有其官矣晉志曰漢光武始分尚書為六曹通典曰漢初尚書雖有曹名不以為號及靈帝以梁鵠為選部尚書於是始見曹名漢百官表曰成帝建始四年始置尚書四人續事始雲尚主也出納王命敷奏萬機政令所由宣選舉所由定罪賞所由正李固曰尚書猶天之北斗斟酌元氣運平四時
　　分行
　　唐會要曰武徳令吏禮兵民刑工貞觀即吏禮民兵刑工光宅元年九月五日改為六官凖周禮通典曰周禮天官冡宰掌邦六典以佐王理邦國漢成置四尚書因事設員非擬於古光武分六曹稍以周禮唐武后遂以吏部為天官戶部為地官禮部為春官兵部為夏官刑部為秋官工部為冬官以承六官之制國初以吏兵戶刑工禮為次神宗行官制復唐故事又以吏戶禮兵刑工為次也
　　子司
　　又曰故事以兵吏及左右司為前行刑戶為中行工禮為後行每行各管四司以本行為頭司餘為子司自唐制始也
　　二十四司
　　自秦始置尚書而歴郎曹多寡不等少或十二亦至三十六隋有天下尚書有六曹二十四郎即今都省列曹是也其制自隋始也
　　子司印
　　唐㑹要曰故事凡尚書省除吏部兵部外共用都司印至聖厯二年二月九日初備文昌臺二十四司印本司郎官主之
　　八座
　　後漢以六曹尚書並令僕為八座梁齊亦有稱隋唐至今令僕為宰相故六尚書及左右丞為八座蓋其事自漢東京始也
　　六侍郎
　　漢制尚書郎三嵗稱侍郎隋煬帝即位於尚書六曹各置侍郎一人按漢百官表有侍郎秩比四百石也
　　郎中
　　漢制尚書郎初上稱守郎中晉武帝始置諸曹郎中唐以來號正郎武徳三年尚書郎改為郎中按秦有郎中令臣瓚以為主郎內諸官則郎中秦官也
　　員外
　　隋開皇三年尚書二十四司各置員外郎一人以司其曹帳籍則郎置員外自隋文帝始也按漢書恵帝即位賜爵外郎滿六嵗一級則隋置員外郎亦取漢事雲爾韋述唐兩京記曰晉宋以來始置員外郎
　　左右司
　　隋煬帝即位尚書都司初置左右司郎一人副左右丞唐又置員外郎諸司號為都公唐書百官志雲天后永昌元年置左右司員外郎各一人也
　　吏部
　　漢初曰常侍曹後漢為選部魏始曰吏部按周官司馬之屬有士司為下大夫通典則以為吏部之始疑出於此也
　　司封
　　左傳晉文公為執秩以正其官杜預雲謂主爵秩之官蓋今司封職也漢尚書有封爵之任後漢馮勤是也北齊有主爵職林曰唐龍朔二年改為司封通典以為光宅元年
　　司勲
　　周禮夏官司馬之屬有司勲掌賞地之法後周始置其官於尚書省通典雲後周吏部有司勲上士
　　考功
　　漢京房作考課之法而其職不在尚書光武改尚書三公曹主嵗考課至此始為尚書職魏初置考功亦唐虞考績之事也而周禮亦有考功記雲
　　戶部
　　周禮地官之掌也漢置尚書四人一主財帛委輸即今戶部任矣吳始有戶部名通典曰吳孫休即位戶部尚書讀奏是也周禮司民掌登萬民之數即戶部任也
　　度支
　　通典曰漢張蒼善筭以列侯主計領郡國上計者殆今度支之任也魏文帝始置度支尚書唐以為子司
　　金部
　　周官職金掌錫石丹青之令則金部之職也魏世始置尚書金部郎
　　倉部
　　周官倉人主藏九榖廩人主其數賙賜稍食則倉部之職也魏時尚書始置倉部郎
　　禮部
　　唐虞秩宗周官宗伯皆今禮部之任也後周有禮部不言職事隋以典儀曹其名命自宇文周始也
　　祠部
　　魏代始於尚書置祠部曹蓋其官自魏始也歴代因之不改
　　主客
　　漢成帝初置尚書客曹光武分置南北客主於此遂以名曹
　　膳部
　　即周官膳夫也晉有左右士曹北齊曰膳部
　　兵部
　　周禮夏官司馬之職也魏有五兵尚書晉宋為七兵後周始曰兵部
　　職方
　　周官有職方氏掌天下九州之圖隋初有職方侍郎通典曰後周依周官有職方也
　　駕部
　　周官輿司馬校人牧師巾車之職皆駕部之事也魏晉之代尚書始置駕部郎
　　庫部
　　周官司甲掌戈盾弓矢則今庫部也魏尚書始有庫部郎也
　　刑部
　　唐虞之士周禮司冦皆刑部之任也光武謂之賊曹為尚書職後周始有刑部大夫則刑部自宇文周始也
　　都官
　　漢司隸屬有都官從事掌中都官不法事此名官之初也光武改成帝二千石曹掌中都官水火盜賊魏青龍二年始置尚書都官郎佐督軍事
　　比部
　　魏尚書有比部曹通典曰北齊比部掌檢勾事唐天寳十一年改掌諸司公廨公私欠負及勾用度物也
　　司門
　　周禮有司門通典曰後周依周官有司門隋初為司門侍郎煬帝除侍字也
　　工部
　　唐虞共工在周禮為冬官之職漢置民曹光武改主繕修工作池苑魏為左民晉尚書為起部郎後周始曰工部也
　　屯田
　　漢昭帝始置屯田而成帝置尚書郎一人主戶口墾田此蓋尚書屯田之始也魏代為農部晉始有屯田尚書則屯田名曹在晉世也
　　虞部
　　舜命益作虞周禮有虞衡之官蓋虞部設官之本魏始置虞曹郎後周改曰虞部
　　水部
　　周禮夏官有司險掌溝塗蓋水部之職也魏尚書始有水部郎
　　符憲儲闈部二十三
　　御史大夫
　　周禮春官宗伯之屬有御史掌贊書戰國時秦趙會澠池各命御史書鼓瑟擊缶之事淳于髠謂齊王曰御史在前則上世皆為記事之官也秦漢以來始糾察風憲然則御史蓋周官也秦置御史大夫以為御史之率故曰大夫
　　中丞
　　漢初御史大夫有兩丞一曰御史丞一曰中丞初學記曰秦官漢因之謂之中丞以其別在殿中掌蘭臺秘書外督部刺史內領侍御史故云成哀間更名御史長史光武復曰中丞
　　獨坐
　　後漢宣秉傳曰光武建武元年秉拜御史中丞特詔與司隸校尉尚書令並專席而坐故京師號曰三獨坐今中丞亦循其制始自漢東京迄今為故事也
　　侍御
　　周為柱下史秦時張蒼為御史主柱下方書是也亦為侍御史是則侍御之官始於柱下也漢始有侍御史又有繡衣侍御史蓋自武帝置也後漢亦有之隋直曰侍御史漢書朝議以范丹為侍御史是也韓朗以侍御史與三府掾治楚獄是也
　　端公
　　唐侍御史之職有四謂推彈公廨事臺內之事悉主之號為臺端他人稱之曰端公其語自唐始也
　　南床
　　唐制御史故事食坐之南設橫榻謂之南床殿中監察不得坐也唯侍御坐焉凡侍御例不出累月而遷南省者故號為南床今猶有是循唐故事也
　　殿中
　　魏蘭臺遣御史居殿中察非法即殿中侍御史之始也
　　監察
　　初秦以御史監理諸郡謂之監察御史蓋監察名官之始也隋文帝開皇三年始曰監察御史宋朝㑹要曰太平興國三年以張巽為監察御史先是三院多外任風憲之職用他官領之遂詔正名舉職自此始也宋朝之制凡職事官皆他官領之惟三院御史自是始正其名也
　　裏行
　　唐太宗初置此官自馬周始也初馬周以布衣任事詔令於監察御史裏行遂以名官舊唐書志雲貞觀初也龍朔元年八月以王本立為監察裏行唐㑹要以謂裏行之名始於此非也六典亦云始於馬周宋朝行官制始省之續事始曰太宗時疑未以名官自髙宗始以命官雲
　　三院
　　唐憲府故事侍御殿中監察呼三院故今亦斥殿中曰殿院監察曰察院自唐室始也
　　六察
　　唐百官志曰監察御史分察尚書省六司興元元年一人察吏禮部一人察兵工部一人察戶刑部嵗終議殿最元和中以新人不出使無以觀能否乃命專察尚書省號六察唐㑹要雲元和四年五月御史臺奏舊監察御史從下第六人各察尚書省一司是也宋朝㑹要曰國家每入閤國忌臨昧差六察吏察兵察戶察刑察禮察工察元豐中神宗始置六察司於御史臺
　　知雜
　　唐武后以來呼侍御曰端公侍御之職四自雜侍臺侍悉總判之故知雜事者曰雜端後又有以郎中員外兼侍御而知雜事者亦呼雜端官制行省之
　　左右廵
　　唐㑹要曰貞元十年四月勑準六典殿中侍御史分知左右廵察其不法之事按六典自明皇時作則左右廵之置亦其時事也通典曰殿中侍御史自開元初知左右廵百僚班序有雜立失言頑而不肅者則以禮罰之是則此制自開元始也李肇國史補曰𤣥宗開元初至天寳末年置御史左右廵使也
　　臺簿
　　漢有此官張忠為御史大夫署孫寳為主簿是也疑漢官雲宋朝㑹要曰淳化四年六月始置二人後止一員也
　　檢法
　　唐置御史臺推直官而無檢法宋朝元豐中神宗正官制除推直始置檢法之官
　　六傅
　　夏商雖世嗣而太子之名亦畧矣其師傅之官亦無文至周始見文王世子故禮之所記班班僅可推攷文王世子曰凡三王教世子立太傅少傅以養之太傅在後入則有保出則有師則太傅之原槩舉於此矣武王又稱太子也漢止有太傅少傅至晉有天下愍懐建官乃置太子太師太傅太保有三少為六傅也漢賈誼上疏雲保保其身體傅傅其徳義師道之教訓此三公之職也又於是為置三少皆選天下之端士故太子聞正言行正道習與正人居不能無正則六傅之說似漢有之然諸傅無其說亦可疑焉
　　賔客
　　漢髙祖欲易太子呂后用留侯計迎四皓以定太子故賔客之名始起於此孝文為太子立思賢苑以招賔客孝武為太子立博望苑使通賔客洎晉𢚓懐建宮恵帝使衛庭司馬畧等五人更徃來備賔友雖非官而謂之東宮賔客唐顯慶元年正月以于志寧等為太子賔客遂以名官定置四人蓋取法於四皓
　　詹事
　　秦官掌太子家歴代因之通典曰東宮官序秦漢加置詹事庶子及諸府率官也應劭曰詹省也給也漢官儀曰秦官竇嬰景帝即位為詹事孔霸宣帝時為太子詹事
　　庶子
　　禮記燕義曰古者周天子之官有庶子周禮夏官司馬之屬謂之諸子秦置中庶子詹事員漢因之晉以為東宮官晉書鄭黙為中庶子朝官以為太子官是也隋分左右通典曰品官命數篇漢有太子庶子魏有太子中庶子則非晉以為東宮官也
　　少詹
　　唐始於詹事府置少詹事一人以貳詹事
　　諭徳
　　唐龍朔二年初置太子左右諭徳蓋取文王世子教之以事而諭諸徳之義
　　太子侍讀
　　漢宣帝詔王褒等皆之太子宮娛侍太子朝夕誦讀此蓋其始也宋有諸王侍讀唐貞觀中許叔牙為王侍讀髙宗升春宮仍兼侍讀職林雲開成元年十一月宰相李石奏置太子諸王侍讀
　　太子侍講
　　後漢張酺以尚書講論授皇太子其事始見於此魏官品始有太子侍講此置官之始也
　　中舍人
　　晉咸寧中初置大子中舍人官宋朝神宗又置之唐以來有太子中舍而無中舍人
　　舍人
　　秦官唐龍朔二年改為太子右司議郎咸亨元年復為太子舍人宋朝初亦不置神宗正官制復置之
　　翊善
　　宋朝王府之官多省不置別置翊善曰某王府翊善蓋古上傅之任而輕其名位也宋朝㑹要曰太平興國中始置也又雲八年三月以戴元為衛王府閻象為廣平王府楊可法等為皇太子翊善蓋自此始也
　　王侍讀
　　宋武帝初以徐受為晉安王子勛侍讀此王府侍讀之初也唐志曰開元初十王宅引辭學工書者入教亦為侍讀
　　王侍講
　　宋朝省王府餘官而別置侍講一員
　　記室
　　魏置太祖以陳琳阮瑀為記室掾其官始見於魏武之世矣宋用晉制自明帝後皇子弟雖非都督亦置記室參軍則記室而為參軍晉官也宋朝亦置於諸王府曰某王府記室也
　　宮教
　　宋朝會要曰至道元年以孫蠙充皇姪皇孫教授從新號也時中書言唐文宗朝李石奏太子有侍讀諸王亦有無隆殺今皇姪皇孫官是環衛請以教授為名此蓋王宮教授設官之初也
　　九寺卿少部二十四
　　九卿
　　禮記曰夏后氏百官始置九卿漢九卿俱不以卿名官梁武天監七年始加卿字
　　少卿
　　後魏官氏志雲大和十五年初置少卿以卿為大卿
　　太常
　　亦周禮春官職也秦有奉常漢初改曰太常蓋秦官也初學記曰髙祖改漢百官表曰景帝中六年更
　　太常丞
　　秦置官漢為太常亦曰太常丞
　　太常簿
　　漢有之疑漢官
　　太常博士
　　魏官也魏文帝初置之顔師古注漢書曰太常王者旌旗畫日月大事則建以行禮官主奉持之故曰奉常後改曰太常尊大之義也
　　協律郎
　　漢武之置協律都尉以李延年始為之晉改為校尉後魏曰協律祝蓋漢武以延年善新聲故特為置協律
　　奉禮郎
　　漢大鴻臚有治禮郎蓋設官之始也按通典歴代皆為治禮郎唐初亦有掌設板位執儀行事永徽二年以諱改為奉禮杜佑雲奉禮本名治禮國家撰五代史志至永徽七年乃成於時此官已改故北齊及隋治禮皆為奉禮奉禮之名雖見於史其改始自永徽
　　太祝
　　商官六太其一曰太祝在周禮為禮官宗伯之屬掌六祝之詞秦漢有丞隋除令丞止存太祝
　　齋郎
　　魏始有太常齋郎唐有太廟郊社之別唐洎國家其久次者太廟又補室長郊社即補掌坐掌次謂之黃衣選人祖宗以來又以為朝臣子弟起家之官
　　郊社令
　　梁始有太社令後周為司社上士隋於太常寺置郊社署名為郊社令宋朝避英宗嫌名改曰局
　　籍田令
　　周為甸師漢文帝初立籍田乃置令也
　　太醫令
　　周禮天官冡宰之屬有醫師上士下士掌醫之政令聚毒藥以供醫事秦為太醫令丞漢因之
　　宗正
　　周官也在周禮實小宗伯之職宋百官春秋曰周封兄弟之國十有五同姓之國三十有五選其宗中之長而董正之謂之宗正秦因其說置宗正兩漢晉授皇族不雜姓晉始兼庶姓也舊唐志曰星經有宗正在帝座東南漢髙紀七年二月置宗正官以序九族
　　宗正寺丞
　　漢置官亦用公族
　　宗正簿
　　梁置官也
　　宗正司
　　林希兩朝寳訓曰景祐三年仁宗謂輔臣曰宗室子孫衆多聚居必以尊賢者糾合之詔置大宗正司擇祖宗後各一人命之首以濮安懿王與守節任其事後又有同姓庶官知丞事神宗時乃參用
　　光祿
　　漢書曰秦郎中令掌宮殿掖門武帝太初元年更名光祿勲通典雲梁除勲字曰光祿卿續事始曰秦掌宮殿門戶郊祀主諸郎將在殿中侍衛北齊兼掌膳隋全掌諸殽膳不掌宮殿
　　光祿丞簿
　　皆漢所置應劭曰光明也祿爵也
　　太官令
　　周官膳夫庖人外饔皆其任也秦置太官令屬少府漢不改晉屬光祿後魏分太官為尚食知御膳太官掌百官之饌
　　衛尉
　　秦官也掌宮門衛屯兵之職尉罻也古兵獄之官皆以尉言所以罻羅奸邪也
　　衛尉丞簿
　　皆秦漢所置也
　　太僕
　　周禮夏官司馬之屬有太僕下大夫尚書冏命穆王命伯冏為周太僕正則太僕周官也應劭曰蓋大卿衆僕之長
　　太僕寺丞
　　秦漢有此官也
　　太僕簿
　　梁始於太僕置主簿
　　大理
　　齊職儀曰古官也管子曰黃帝得后土辨於四方使為理春秋元命包曰堯為天子得臯陶為大理舜時為士官韓詩外傳有晉文公使李離為大理春秋左氏傳衛侯與元咺訟士榮為大理寺序楚昭王石奢為理則大理之名自古有矣秦為廷尉漢景帝中元中更名大理蓋漢復古號也舊唐書志曰取天官貴人之牢曰大理之義即周禮士師之職孟詵錦帶前書載三代法官之名周曰士夏曰大理也
　　大理寺丞
　　晉武帝咸寧中曹志請廷尉置丞北齊曰大理也
　　大理簿
　　通典所載自魏晉以來歴代皆有之是疑魏置官
　　大理正
　　秦置廷尉正禮記曰獄成告於職之正注云正周禮鄉師之屬則秦之置官亦法周也其名亦隋改雲
　　司直
　　後魏永安二年御史中尉髙穆奏置大理司直漢武初置司直之官屬丞相府謂之丞相司直疑大理之置司直亦取漢丞相司直為名爾淮南子曰湯有司直之人許慎注云司直官名詩鄭風曰邦之司直然則漢之令官亦法古爾
　　評事
　　漢宣帝地節三年初置廷尉左右評魏晉無左右直曰評隋煬帝始曰評事
　　鴻臚
　　周官大行人也干寳曰亦周禮象胥之職漢書曰秦為典客掌諸侯四方歸義蠻夷漢改曰大鴻臚徐堅雲漢改之漢百官表曰太初元年更也梁除大字應劭曰鴻聲臚傳之也傳聲贊道也劉熈曰鴻大也臚陳也欲大以禮序陳賔客也馮鑑續事始曰楚雲連敖漢為典屬國按漢世典屬國自為一職非鴻臚之任也
　　鴻臚簿
　　唐因陳隋之舊有鴻臚主簿一人
　　鴻臚寺丞
　　秦典丞也其名蓋隋所改
　　司農
　　少昊九農正也舜為后稷秦為治粟內史漢景更為大農令武帝太初元年改曰大司農魏文帝黃初中止曰司農
　　司農寺丞
　　秦治粟丞也漢置丞十三人為勸農官後改司農亦曰司農丞
　　司農簿
　　晉太康中始置司農主簿
　　太府
　　周禮天官冡宰之屬有太府下大夫梁武帝天監七年始置太府卿續事始則雲梁天監中置少府卿後魏大和中改
　　太府丞簿
　　周禮太府上士即丞職也下士即簿職也梁置太府卿則丞簿二官亦梁置也續事始曰魏也
　　秘殿掌貳部二十五
　　秘書監
　　漢桓帝延熈二年始置秘書監一人
　　秘書少監
　　隋煬帝始置秘書少監一人
　　秘書丞
　　齊職儀曰漢獻帝置秘書令丞二人魏文帝分秘書別掌文籍自置丞一人此蓋置官之始也或曰魏武帝置也
　　秘書郎
　　通典曰後漢馬融為秘書郎當是其官自漢置也職林曰魏官也初漢置秘書郎蓋中書之任魏分秘書掌文籍為秘書郎中宋除中字
　　校書郎
　　又曰西漢蘭臺後漢東觀皆藏書之室當時文士讎校於中故有校書之職而未為官後以郎居其任故謂之校書郎元魏始命以為官續事始曰續漢書雲成帝置以傅毅馬融為校書郎掌審定讎校圖書
　　正字
　　漢桓初置秘書監掌圖書古今文字考合同異今正字之官蓋其遺意也齊集書省有正書官北齊始為正字
　　著作郎
　　漢東京使名儒碩學入直東觀譔述國史謂之著作以他官領之未以為官也魏明帝太和中始署著作郎晉元康二年又謂之大著
　　著作佐郎
　　魏氏又置佐著作郎宋齊已來遷佐於下曰著作佐郎
　　太史令
　　少昊鳯鳥氏為厯正夏後曰太史周禮為春官宗伯之屬秦為太史令唐乾元元年改曰司天監宋朝神宗正官名復為太史令
　　太史正
　　唐長安二年置太史令二人開元以後以令為監改令一員為少監國家亦曰司天監少監官制改除少監置太史正
　　太史丞
　　司馬彪續漢書曰太史有丞一人歴代同之疑漢官也
　　直長
　　後漢有太史長隋城門御府殿內皆有直長而太史無之宋朝正官神宗始置太史直長
　　五官正
　　通典曰唐乾元元年改太史局為司天置五官正謂春夏秋冬中五官也
　　靈臺郎
　　唐改太史為司天監掌天文厯數風雲氣色吳小史有靈臺郎時乾元元年也
　　保章正
　　周禮春官宗伯之屬有保章氏掌天文以志星辰日月之變動辨其吉凶此蓋其官之始也唐乾元元年改監其小吏有保章正則是唐改周官保章氏為正也
　　挈壺正
　　又夏官司馬之屬有挈壺氏掌挈壺以令軍井然則亦周置官也唐乾元元年始改太史為司天其小吏有靈臺郎保章正也
　　殿中監
　　魏始置殿中監蓋分門下太僕二局以為其職也
　　殿中少監
　　隋煬帝大業中初置殿內少監唐復殿中之名亦曰殿中少監
　　殿中丞
　　此官蓋與少監同隋大業三年所置也其名改易同少監雲
　　奉御
　　北齊門下省初置典御之官隋改曰奉御以隸殿中省
　　尚食
　　如淳曰掌天子之物曰尚秦置六尚乃有尚食則尚食秦官也
　　尚藥
　　梁陳以來皆為太醫兼職亦秦所置六尚之一也
　　尚醖
　　唐已前有尚乗無尚醖宋朝元豐中官制行則置此官也
　　尚衣
　　周有司服為禮官之屬戰國始有尚衣尚冠之職北齊制主衣隋復曰尚衣也左氏曰昔虞閼父為周陶正注云陶復陶也陶正主君上之衣服此尚衣之始也
　　尚舍
　　周禮天官有掌舍凡舍事則掌之漢官有守宮舍於魏則殿中職也隋煬帝別置殿內監改舊殿中局曰尚舍
　　尚輦
　　周官有巾車秦漢為車府令隋煬帝初置殿內省置尚輦也
　　五監總率部二十六
　　國子祭酒
　　孫卿在齊為三老稱祭酒漢吳王濞為劉氏祭酒又漢博士內聰明有威重者一人為博士祭酒胡廣曰凡官名祭酒皆一位之元長古者得主人饌則老者一人舉酒以祭地故以祭酒為稱晉咸寧中初立國子學始置國子祭酒六帖曰堯典克明峻徳以親九族九族既睦平章百姓周封兄弟同姓成王時彤伯為祭酒主親屬秦漢因之又曰髙祖七年自櫟陽從長安置祭酒官續漢書有祭酒一人掌録敘王國嫡庻及宗親逺近郡國嵗所上宗室名通典雲
　　國子司業
　　隋煬帝大業三年始於國子監置司業官取禮記樂正司業之義
　　國子監丞
　　亦隋官置與司業之官同置也
　　國子主簿
　　北齊初置國子主簿
　　國子博士
　　班固雲六國時徃徃有博士漢多至數十人晉武初立國子學始置國子博士之官漢百官表曰博士秦官通古今
　　太學博士
　　通典曰漢武建元五年初置五經博士按趙岐孟子題辭雲漢興孝文欲廣㳺學之路論語孝經孟子爾雅皆置博士後罷傳記愽士獨立五經而已此今太學博士之職也自江左増置國子博士十六人始謂之太學博士品服同國博神宗元豐中官制行改舊直講之官復置太學博士職如經博士也
　　武學博士
　　宋朝神宗熈寧中即武成王廟建武學置教授如國子監置講官制行亦改為武學博士
　　律學博士
　　晉初置律學博士屬廷尉衛覲奏請置律學博士輔相教授唐移屬國子監唐志曰武徳初也
　　太學正録
　　宋朝仁宗時胡瑗掌太學其正録第補諸生以為學校職掌然不以命有官者神宗熈寧末興三舍始勅授命官亦為學官之例
　　少府監
　　秦置少府漢以來為九卿後魏孝文太和中易官品改少府曰太府隋煬帝大業五年又分太府監蓋少府之名本起於秦而為監自隋始也秦掌山海池澤之稅其屬官有尚方典工作事今少府所職乃漢尚方之事雲
　　少府少監
　　隋始以少府為監又置少監以貳監事
　　少府監丞
　　漢所置官
　　少府主簿
　　晉初置之
　　將作監
　　少昊五雉為五工正與唐虞之共工周官考工之所記皆將作之任也秦始置將作少府漢景帝更為大匠隋開皇中改將作寺曰監故大匠之名亦更為監
　　將作少監
　　隋開皇二十年改將作大匠為大監初加置副監煬帝大業五年改曰少監
　　將作監丞
　　漢置將作丞隋改監亦曰監丞
　　將作主簿
　　晉將作置主簿員
　　軍器監
　　後周武帝初置軍器監則其官自宇文周始也
　　軍器少監
　　唐開元三年始于軍器監置少監及丞簿
　　都水使者
　　舜命益作虞蓋掌山澤之官周禮地官司徒之屬川衡澤虞即都水之任也秦始有都水長丞漢武元鼎二年初置水衡都尉又以都水官多復置左右使者此蓋設官之始也晉武省水衡置都水使者自此官名乃定
　　都水監丞
　　秦有都水丞漢又有水衡丞蓋武帝置水衡即置之也晉除水衡有都水丞亦先秦之舊雲
　　都水主簿
　　晉初於水衡有其官後隨府改也
　　環衛中貴部二十七
　　上將軍
　　史記曰義帝以宋義為上將軍漢以呂祿為上將軍魏黃初中有上大將軍唐貞元二年九月諸衛上將軍也老子曰君子用兵則貴右是以偏將軍處左上將軍處右說苑田忌奔楚王問齊楚相併柰何對曰齊使申孺將則楚發五萬人使上將軍將之則是春秋逮戰國始有上將軍之官也
　　大將軍
　　戰國時始有大將軍之號隨事即置亦不主官劉劭爵制以謂秦十八爵大庶長即大將軍也左右庶長即左右偏裨將軍也楚懐王與秦戰秦虜其大將軍屈丐是也項羽時范増稱大將軍漢遂置大將軍開府如三公至煬帝於諸衛悉置
　　將軍
　　周禮天子六軍軍萬二千五百人其將皆命卿蓋在國稱大夫在軍稱將軍自晉獻公作二軍而公將上軍故將軍之名特出於此左傳閻沒女寛皆謂魏獻子為將軍後漢百官志雲初漢武將軍始自秦晉以為卿號七國皆有其事漢以來其命官之名極多謂之雜號也
　　諸衛
　　左傳楚潘崇掌環列之尹謂宮衛之官列兵而環王宮漢京師有南北軍掌理禁衛武帝初置衛將軍此名衛之始也秦有衛尉掌門衛則衛亦先秦之舊制爾晉武重兵官選清重之士置中軍以統諸宿衛此諸衛之始也
　　金吾衛
　　秦有中尉漢武帝太初元年更名執金吾蓋取執金革以禦非常也周隋為武侯之職唐龍朔二年改左右金吾采古名也
　　左右衛
　　漢有衛將軍魏末晉文王又置中衛武帝受禪分中衛為左右衛㑹要雲唐武徳元年因隋舊制有左右翊衛五年去翊字但曰左右衛矣
　　驍衛
　　漢有驍衛將軍謂之雜號武帝始以李廣為之梁武帝天監六年分左右
　　武衛
　　後漢末曹公為丞相有分營魏武帝置武衛將軍隋始分左右續事始曰魏許褚從太祖破馬超遷武衛中郎將武衛之號自褚始也
　　屯衛
　　隋初為領軍府煬帝改為左右屯衛唐為威衛五代周太祖時避名復曰屯衛也六帖曰漢宣帝即位初置屯衛
　　領軍衛
　　魏武為漢丞相相府自置領軍非漢官也建安十二年改中領軍文帝受禪始置領軍將軍晉武初有左右
　　監門衛
　　舊唐志曰漢魏曰丞門校尉隋初有監門府將軍唐龍朔二年改府為衛
　　千牛衛
　　宋謝綽拾遺千牛刀人主防身刀也義取莊子庖丁解割千牛而刀刃若新發硎之義故後魏有千牛備身掌執御刀唐顯慶五年始置左右千牛府龍朔二年改府曰衛
　　諸率
　　自秦漢始有諸率以為東宮禁衛晉始置五率歴代因革不常遂分左右也
　　府率
　　秦官也晉武建東宮始置率此其始也
　　副率
　　隋制諸率府各置副率掌貳率事
　　衛率
　　秦置衛率府後漢主門衛晉武太始五年分左右
　　司禦率
　　隋文帝制左右宗衛其官如左右衛煬帝改曰率唐龍朔二年改為左右司禦衛後復曰率
　　清道率
　　隋文帝置左右虞侯各置開府一人唐龍朔二年改為清道衛開元初為率府
　　監門率
　　隋有左右監門率掌門禁唐志曰武徳五年改左右宮門率也
　　內率
　　隋置左右率掌禁內侍衛唐為左右內率舊唐志曰隋初置左右內率府擬上臺千牛衛也
　　南班
　　筆談曰宗子授南班官世傳王曽為相日始開此議不然也故事宗子無遷官法唯遇稀曠大慶則遷一官景祐中初定祖宗並配南郊宗子縁大禮乞推恩自此遂有南班之授近屬自初除小將軍七遷為節度使遂為定製熈寧元豐間袒免之外例授小使臣同庶官也
　　內常侍
　　秦置中常侍官叅用士人給事殿省隋避諱改內常侍
　　內給事
　　周禮內小臣之職也後魏有中給事中後為中給事煬帝改曰內丞直唐曰內給事神龍元年內侍省屬有內給事八人是也宋朝不置臨事或攝
　　都知
　　宋朝㑹要曰國初有內中髙品都知押班今置都都知副都知並在景徳三年五月雲爾然則其官自國家始也
　　押班
　　國初有內中髙品班院有押班後隨省改易其名號宋朝㑹要曰初押班無他職或加檢校官淳化後始以崇班以上充此押班之始也
　　內供奉
　　宋朝㑹要曰雍熈三年置入內供奉官大中祥符二年二月宣入內內侍省供奉官改為入內內侍省內東西頭供奉官內侍省供奉官亦同此例
　　殿頭
　　又曰大平興國八年始有入內殿頭髙品大中祥符三年二月宣入內內侍省殿頭髙品為內侍殿頭
　　髙品
　　宋朝太宗興國八年又置髙品至真宗祥符二年始為內侍髙品雲
　　髙班
　　又曰雍熈三年置入內髙班內品大中祥符二年二月宣改髙班內品曰髙班
　　黃門
　　漢明帝永平中始置小黃門宋朝會要曰國初黃門初補止曰小黃門經恩遷即為黃門黃門蓋漢官也歴代有黃門侍郎今門下侍郎是也
　　內品
　　宋朝㑹要曰雍熈三年置入內髙班內品祥符二年改定有衹𠉀髙班內品衹𠉀內品小內品雲韶部內品小內品入內內品掌門內品後苑內品散內品等神宗正官止存內品之名餘皆省也



　　事物紀原卷五
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷六　　　　　　宋　髙承　撰橫行武列部二十八
　　內客省使
　　唐初諸功臣傳往往有內客省之語而今有內客省使蓋唐所置也
　　客省使
　　漢有公車司馬令掌天下上章四方貢獻闕下蓋唐客省之職也唐㑹要曰永泰以後多事四方奏計或連嵗不遣乃於右臺門置客省以居之上書言事蕃戎將吏蓋於此待報唐書李師道使崔承慶入奏待命客省是也㑹要曰昭宗天祐元年四月敕有客省使疑自代宗以來始命其官也
　　引進使
　　五代㑹要曰梁雜使有引進使宋朝㑹要曰五代有內外馬歩軍都頭蕃漢都引進使疑梁官也
　　四方館使
　　通典曰魏改漢大行令為客館令宋初置南北客館周署東西南北四掌客後為四方館宋朝㑹要曰唐四方館以通事舎人判𨽻中書省宋朝初以檢校官判館事淳化四年改置使名則四方館使自宋朝太宗始也
　　閤門使
　　唐㑹要昭宗天祐元年四月勅有閤門使五代㑹要梁諸使亦有東西二上閤門使疑亦唐官也
　　帶御器械
　　宋朝㑹要曰國初以來選三班以上武幹親信者佩櫜鞬御劔或以內臣為之咸平元年四月以石知顒綦政敏並帶御器械雲初止名御帶至是改焉
　　通事舎人
　　堯之試舜賔於四門秦置謁者漢以掌賛喝蓋通事之職也魏置中書通事舎人後除通事為中書舎人掌詔命而通事別為一職隋有通事謁者唐武德四年改曰通事舎人唐志曰東晉有通事舎人唐𨽻四方館屬中書省也今以為武臣閤門職事官𨽻閤門也
　　閤門祇𠉀
　　宋朝㑹要曰故事閤門無通事舎人通事舎人𨽻中書省其長一人判四方館謂之館老如抽赴閤門祇應者則兼稱閤門祇𠉀按唐武德中改隋通事謁者為通事舎人則閤門祇𠉀之名疑亦武德以來始有其稱也宋朝遂別以命官為通事之次
　　樞密承㫖
　　宋朝㑹要曰五代樞宻有承㫖以諸衛將軍充宋朝始有樞宻都承㫖副承㫖又別置諸房副承㫖也
　　延福宮使
　　又曰明道元年置延福宮使蓋仁宗之初年置也
　　景福宮使
　　又曰大中祥符五年宣政使劉承珪以久疾辭職特置是名在客省使之上又曰大中祥符五年十二月以宣政使劉承珪為景福宮使初承珪乞退宰臣請別加美名真宗曰可特置景福宮使自此始也
　　宣慶使
　　又曰舊諸司使止於宣政大中祥符元年東封禮畢宣政使李神福當遷職特置宣慶使名授之也
　　宣正使
　　又曰淳化五年以王繼恩有平賊功特置此名授之談苑曰太宗時內侍王繼恩平蜀李順之亂中書議以為宣徽使上不欲宦者預政召張洎錢若水議置宣正使在昭宣使之上㑹要又雲五年八月也
　　昭宣使
　　又曰淳化四年置昭宣使初以皇城使王延德王繼恩莊宅使杜彥鈞為之又曰諸司使舊無此額詔㫖特置在此年二月也
　　內殿承制
　　又曰大中祥符二年正月詔置內殿承制班在內殿崇班上秩比殿中丞
　　內殿崇班
　　又曰淳化二年正月詔置內殿崇班在供奉官之上餘見侍禁條
　　供奉官
　　唐則天實録曰如意元年置內供奉𤣥宗時有翰林供奉唐百官志雲兩省自侍中中書令已下盡名供奉官此名供奉官之初也筆談曰供奉官本唐從官永徽已後人主多居大明宮別置官謂之東頭供奉官西內具員不廢則謂西頭供奉官宋朝太宗淳化中以供奉有四十年不遷者陞授崇班則是五代以來為武臣之職也
　　左右侍禁
　　談苑曰本朝太宗雍熙四年増置左右侍禁宋朝㑹要曰淳化二年正月置左右侍禁在殿直之上先是供奉官殿直有四十年不遷者故特置崇班侍禁之目
　　左右殿直
　　左右殿直梁開平三年七月勅有殿直之文又元年宣下宣徽院收管殿前受㫖官左右內直等後唐清泰元年七月有殿直都知趙處願晉天福六年七月勅亦有殿直文則殿直之官梁已有之也
　　三班奉職
　　談苑曰宋朝建國之初承舊制有殿前承㫖雍熙四年改為三班奉職宋朝㑹要則其事在淳化二年正月改也
　　三班借職
　　談苑雲舊制有借職承㫖太宗雍熙中改曰三班借職㑹要以謂淳化二年正月也談苑又雲自供奉至借職其員無數亦漢三署郎比也按今自崇班以上曰大使臣供奉以下至借職為小使臣也
　　東西使班部二十九
　　諸使
　　宋朝㑹要曰唐制百職皆九寺三監分典開元中始置諸使朝廷有詔則雲諸司諸使以該之
　　皇城
　　唐書朱泚傳曰泚以李忠正為皇城使蓋名官之事始見於此太平興國六年十一月改武德司為皇城司故宋朝諸使有皇城使
　　翰林
　　宋朝㑹要曰唐有翰林使掌技術之待詔者五代有翰林茶酒使宋朝初有茶床使後止雲翰林使
　　尚食
　　秦置尚食歴代為奉御屬殿中省今有尚食奉御是也唐別置尚食使故五代㑹要梁諸司使有尚食使也
　　御廚
　　唐㑹要昭宗天祐元年四月勅有御廚使
　　軍器
　　唐㑹要曰乾元元年六月勅軍器監改為軍器使以內官為之又曰六月十二日廢置使也宋朝㑹要曰開寳四年五月以軍器使楚昭輔為左驍衛將軍則是國家縁唐制有其官也
　　儀鸞
　　宋朝㑹要曰唐置營幕使後置同和院梁開平初改儀鸞院使宋朝置儀鸞使
　　弓箭
　　又曰唐有內弓箭庫使宋朝因之後去內字而五代㑹要梁諸使有弓箭庫使髙彥休闕史中亦載莊宅內弓箭之名蓋唐官雲續事始曰唐明皇開元年初天寳末置內庫諸使
　　尚衣
　　又曰宋朝初置內衣庫使後省內字又雲大中祥符二年七月改內衣物曰尚衣疑取此義也
　　綾錦
　　唐書百官志少府所𨽻武后垂拱元年有綾錦坊宋朝㑹要曰乾德年以平蜀所得錦工置綾錦院疑自此始置使也太平興國二年分東西
　　八作
　　續事始曰唐𤣥宗置內八作使宋朝㑹要曰舊八作太平興國二年分東西馮鑑又引李肇國史補雲𤣥宗開元初至天寳末所置使有內八作使
　　牛羊
　　通典曰太僕之屬北齊有牛羊置令宋朝㑹要諸司使副有牛羊使諸司庫務有牛羊司開寳二年六月詔文已有大祀所供犢自今委牛羊司豢養之語疑國初官也
　　香藥
　　宋朝㑹要曰太平興國中以克平嶺南及交趾海南諸國連嵗入貢通關市市人嵗乗舶販易外物自三佛齊勃泥占城犀象香藥之物充牣府庫始議於京師置香藥𣙜易院増香藥之直聴商人市之命張遜為香藥庫使以主之此蓋置官之初也
　　𣙜易
　　又曰舊有香藥𣙜易院因置使此其本也又曰大中祥符二年二月撥併𣙜易院入𣙜貨務而使名不除也
　　氊毯
　　又曰唐有氊坊毯坊使五代合為一使宋朝因之
　　鞍轡
　　又曰唐神䇿軍有鞍轡庫五代置使宋朝因之
　　酒坊
　　又曰唐有酒坊使宋朝初加內字後去之
　　法酒
　　通典曰梁有酒庫丞宋朝㑹要曰周太祖平河中得酒工王思善造法麴因法酒庫置使蓋亦梁酒庫丞比也自皇城至法酒庫已上為東班
　　醫官
　　宋朝㑹要曰淳化五年八月以翰林醫官趙自化為少府監丞充醫官副使按唐㑹要貞元八年八月令侍御醫尚藥直長藥藏郎並留授翰林醫官然則醫官之置使當是唐官也
　　宮苑
　　通典曰宮苑總監自隋置掌苑內宮館園池之事蓋宮苑之職也唐㑹要曰開元十九年湯崇慶為五坊宮苑使本一使也唐末始分之唐書友鎮表曰開元二十年置宮苑使朔方節度兼之又㑹要曰太和九年十一月又有閑廏宮苑使然則宮苑唐官也五代㑹要梁諸司使亦有宮苑使李肇國史補曰開元之前有事於外則命使自置節度始有坐而為使者後又有宮苑使
　　騏驥
　　宋朝會要曰唐有飛龍使及小馬坊使後唐長興元年改飛龍院為左飛龍院小馬坊為右飛龍院太平興國三年改左右天廏坊雍熙二年始曰左右騏驥院使名從之此左右騏驥使副之始也
　　內藏
　　又曰太平興國三年十月初置內藏庫及使名也
　　左藏
　　唐百官志曰開元十九年以監察御史一人監左藏庫後以殿中侍御史一人為左藏使此蓋設官之本也宋朝㑹要曰唐以太府卿知左藏庫出納五代有使宋朝因之
　　作坊
　　唐百官志曰少府之屬有金銀作坊院宋朝㑹要曰唐有作坊五代置使宋朝因之
　　莊宅
　　李吉甫百司舉要曰則天分置莊宅使又曰司農別有園苑莊宅使馮鑑續事始則雲𤣥宗置唐㑹要曰昭宗天祐元年正月勅亦有莊宅使也李肇國史補曰𤣥宗開元止天寳末置使有莊宅使
　　六宅
　　宋朝會要曰唐置十宅六宅使以諸王所屬為名或總雲十六宅後止雲六宅宋朝因之
　　文思
　　五代㑹要曰梁諸使有文思使又雲開平元年五月改為乾文院使三年十月以乾文院為文思院後乾文卻置院文思自為一使宋朝㑹要曰太平興國三年置文思院亦有文思使
　　內園
　　李吉甫百司舉要曰則天分置園苑使後改曰內園又曰司農別有園苑使唐㑹要貞元十四年夏旱吳奉奏有內園使又五代㑹要梁諸使有內園栽接使也
　　洛苑
　　唐㑹要曰武徳九年七月十九日置洛陽宮苑監永淳元年五月十一日置東西監管諸園苑至開成五年四月勅總監宜令內司管仍別置使此疑其洛苑置使之本唐書馮鑑𫝊有洛苑使姚文夀縱部曲奪民田則其官始見於此㑹要梁諸司使亦有洛苑使也
　　如京
　　如京唐主倉官也唐㑹要曰文明元年凖吏部式監太倉本是察院職務第一人監倉近移入殿院太和九年六月李固言奏殿中侍御史充監太倉使唐志雲開元十九年以監察御史充太倉出納使五代梁諸使始有如京使當是梁改太倉使曰如京也蓋取詩曽孫之庾如坁如京之義張緒續錦里耆舊傳王蜀亦有如京副使黃筌也
　　崇儀
　　宋朝㑹要曰唐有閑廏使太平興國五年改名崇儀也
　　西京左藏
　　又曰真宗咸平三年五月八日以賛善石熙政為西京左藏庫副使前此無見疑國初所置官也蓋唐都京兆為西京不得以別都直稱左藏也五代殘缺別都因不言具故事耳
　　西京作坊
　　又曰太祖開寳六年七月録遺以尹崇珂子昭言為西京作坊使餘如西京左藏説也
　　染院
　　周官有染人掌染帛秦為平凖令隋有司染署唐又有染坊宋朝㑹要曰唐有染坊使太平興國三年分置東西染院使名亦改也
　　禮賔
　　唐㑹要曰天寳十三年三月二十七日勅鴻臚屬司有禮賓院又元和元年六月置禮賔院於長興里其使名疑自此有也五代㑹要曰後唐天成元年太常禮院奏本朝故事諸蕃客並於內殿引對事在禮賔使由此證知其官始自先唐也又長興三年三月有禮賔使梁進德自契丹報聘迴也
　　供備
　　五代㑹要曰梁諸司使有武備庫使按其職非供備之掌也宋朝㑹要曰太平興國三年改供備庫為內物料庫而使名不改疑亦國初官也右自宮苑至供備庫使以上為西班
　　教坊
　　唐百官志曰開元二年置教坊於蓬萊宮側京都置左右教坊掌俳優雜劇以中官為教坊使此其始也又曰武德後置內教坊武后改曰雲韶府以中官為使開元後始不𨽻太常也續事始曰𤣥宗立教坊以新聲歡樂之曲優倡曼衍之戲因其諧謔以金帛章綬賞之因置使以教習之國家乃以伶人之久次者為使雲
　　節鉞帥漕部三十
　　節度
　　後漢公孫瓚討烏桓詔令受劉虞節度唐室名使蓋取此義唐制縁邊戎冦之地則加以旌節謂之節度使始自睿宗景雲二年四月以賀拔延嗣為河西節度使也肅宗至徳以後天下用兵中原刺史一例受號也唐書方鎮表雲開元二十二年朔方節度始兼處置使兵志曰髙宗永徽以後都督帶使持節者始謂之節度使然猶未以名官也
　　留後
　　宋武起義以孟昶總攝後事其伐荊州也以劉道隣監留府事此留後之始也唐開元之後凡節度入朝或遙領不臨鎮則置留後以董軍事唐㑹要曰開元十五年十一月蕭嵩領河西二十六年正月李林甫領隴右楊國忠領劔南嵩以牛仙客林甫以杜希望國忠以李察崔圎並為留後此蓋置官之始也德宗貞元二年程懐直又自稱觀察留後故聖朝兼二使以名官
　　觀察
　　唐明皇開元二年置十道按察採訪處置使肅宗改曰觀察處置新唐書方鎮表曰至德元載置觀察使百官志曰肅宗乾元元年改也
　　防禦
　　武后聖厯元年以夏州領防禦使祿山犯順當衝諸郡皆置之則是防禦使自則天始也職林雲至德後置舊唐書志曰至德後中原大郡要害之地置防禦使以治軍事不賜旌節也
　　團練
　　肅宗乾元元年置防禦團練使馮鑑曰至德中觀風使並領都團練其後上州亦有其號唐百官志曰元載秉政恩結人心刺史皆得兼團練使元載傳曰載用事授刺史者悉帶團練使以悅人心
　　宣撫
　　宋朝㑹要曰咸平三年六月詔遣參政向敏中充河北東緣邉宣撫大使馮拯陳堯叟充副大使存問官吏自後隨事即置事巳乃省蓋自此始也宣撫唐官新唐書徳宗詔蕭復充山南江湖等道宣撫安慰使是也見復𫝊
　　安撫
　　唐貞觀初遣大使巡天下諸州水旱則有安撫之名高宗時命裴行儉冊波斯王始為安撫大使天后時聖厯元年狄仁傑為河北道安撫此蓋其始也徳宗貞元元年又置副使宋朝㑹要曰咸平三年十月以王欽若為西川梁顥為峽路安撫使但以觀省風俗耳四年八月以張齊賢充涇源等十五軍州安撫經略使帝以邉將玩冦始改命齊賢等使自此始為邊帥也又景德元年五月以知永興軍向敏中充峽路縁邊安撫使先是賊遷死延州鈴轄張崇貴乞朝廷遣使弔問仍望遣大臣至邊上召賊所親信張浦定議故命敏中經度之十月以知青州張齊賢兼青淄維等州安撫使並兵馬巡檢賊盜公事自此又為內地帥座之任
　　經略
　　唐太宗貞觀中邊州別置經略使此蓋使名之起也髙宗儀鳳二年以黒齒常之為河源軍經略大使宋朝㑹要曰舊不常置皆因事命使寳元以來陝西縁邊大將皆兼經畧也宋自咸平四年八月張齊賢為涇源安撫又始以安撫使兼經略雲
　　招討
　　唐百官志曰招討使掌征伐兵罷則省雲天寳末置招討都統之名始於此事始雲開元十七年宰相奏置招討使天寳十五載以來瑱為潁川太守兼招討使職林曰貞元時置注又雲德宗建中年以馬燧為魏博招討使舊唐志曰貞元末置用兵權兵罷則停也
　　總管
　　晉有都督諸軍事後周改為總管唐武徳初邊要之地亦置總管以統軍貞觀三年李靖除定襄道大總管是也宋朝初有兵馬都部署治平初避英宗嫌名改為總管亦法古號也續事始載周武帝建徳六年以王謙為益州總管記為命官之始
　　幕府
　　漢書李廣傳注晉灼曰衛青征匈奴大克就拜大將軍於幕中故曰幕府幕府之名始於此也顔師古曰幕府者以軍幕為義軍旅無常居止故以帳幕遮之亷頗李牧市租皆入幕府此則非因衛青始有號矣又漢文帝問馮唐唐對有上功幕府之説則上將之稱幕府其來久矣今人以稱元帥義取諸此
　　館接伴
　　宋朝㑹要曰景德二年五月詔將來契丹使至令諸司緣路供帳十一月命翰林學士李宗諤東上閤門使曹利用在京館伴契丹賀承天節使此疑館伴之始也又曰特巳命樂黃同康京元詣雄州接伴迴日充送伴使此疑接伴之始也
　　發運
　　五代㑹要曰晉天福三年韓延嗣配華州發運務此始見發運之名宋朝㑹要曰乾德二年二月以何幼沖充京畿東西水陸發運使此始有發運使之官也至道元年始命王子興等為江淮兩浙發運使兼制置茶鹽事就淮南置局咸平二年仍領荊湖四年又加都大字景徳二年二月以馮亮為淮南江浙荊湖制置茶鹽兼都大發運使自是使名始定也又有三門白波發運使太平興國五年正月命姚沆為陝府三門發運此疑其初雲唐書李傑𫝊進陜州刺史水陸發運使置自傑始
　　發副
　　至道元年七月以楊允恭為江淮兩浙發運副使兼捉賊制置茶鹽公事景徳後亦有副使也
　　轉運
　　秦攻匈奴使天下飛芻輓粟漢蕭何漕運關中又漢漕運山東粟以給中都即轉運之起也唐㑹要曰先天二年李傑為陝州刺史充水陸發運使開元十八年裴耀卿始為江淮轉運使此其命官之始也宋朝㑹要曰唐置江淮處置轉運使後置諸道鹽鐵轉運使多以重臣兼領而諸道各置巡院皆統於使五代罷巡院置轉運司國初但曰勾當某路水陸計度轉運事官髙即曰使也
　　運副
　　開元中裴耀卿為江淮轉運使以崔希逢等為副此蓋運副之始也宋朝㑹要轉運篇雲太平興國初又置副使也
　　運判
　　宋朝㑹要曰開寳五年八月九日以潘美尹崇珂並兼領嶺南轉運使以轉運使王明為副使許允言為判官則轉運之有判自此其始也太平興國三年四月十日置諸道轉運判官始以戴允誠等分為之唐㑹要雲景龍二年七月置十道按察使分察天下今轉運之兼按察者蓋始於此
　　府提㸃
　　又曰景德三年三月勅置開封府界提㸃司即置提㸃之官呂夷簡三朝寳訓曰真宗謂近臣曰諸道刑獄皆遣官提振唯京師無之去夏開封府訊進士蹇符暴於日中裂其背而鞠之無狀炎暑之際罪未見情枉罹虐毒令置司命京師刑獄處悉糾之
　　提刑
　　又曰淳化二年五月詔諸路轉運司各命常參官一人專知糾察刑獄公事始以司門董循等為之至三年四月詔始稱提㸃刑獄景徳四年六月真宗筆記六事一曰提㸃刑獄七月詔擇官提㸃諸路刑獄公事始命屯田李拱等為之
　　將領
　　宋朝神宗初置將官於諸路曰東南或西北等某將有副掌春秋訓練有警則部所將兵以䇿應於是又有提舉將兵之官
　　都監
　　唐書白居易傳曰王承宗叛帝以吐突承璀率師出討居易諫曰唐家制度每征伐專委將率比年始以中人為都監韓全義討淮西賈良國監之髙崇文討蜀劉正亮監之此疑其初也宋朝㑹要曰國初諸州都監或雜文臣其後遂罷止以武臣為之乾德三年五月勅差起居舎人劉兼通判泗州兼兵馬都監是也太平興國三年五月以客省使翟守素為兩浙諸州兵馬都監此又國家命官之始也
　　監押
　　唐中宗始以中官監押兵馬宋朝諸州亦有兵馬監押小使臣以下即為監押大使臣已上曰都監張緒續錦里耆舊傳曰端拱元年春供奉官宿翰充成都府兵馬監押宋朝之置監押自此始
　　陵臺令
　　唐百官志有陵臺令初曰諸陵署令天寳十載改獻昭等王陵署曰陵臺此蓋命名之初也漢有長陵及文園令歴代皆有令丞宋朝會要曰乾徳二年以河南府鞏縣令孔美兼安陵令雍熙二年五月詔今後注鞏縣令便令兼陵臺令公事景徳四年正月詔永安鎮特建縣其縣令兼陵臺令也蓋本周官冢人之職掌公墓之比
　　撫字長民部三十一
　　留守
　　成王命君陳分正東郊成周通典記以李晦為西京留守開元十一年太原府置尹以尹為留守謂之三都留守唐志雲車駕不在京則置留守此蓋命官之始也宋朝則曰兼某京留守司事也
　　州牧
　　黃帝立四監以治方國舜外有州牧侯伯則州牧之始蓋自有虞氏也
　　府尹
　　周成王之命君陳東郊曰尹茲東土春秋之時縣邑之長或曰尹楚有令尹此尹之始也漢京兆河南曰尹唐以州郡建府者皆曰尹按漢百官表曰右內史武帝太初元年更名京兆尹此名官之始也
　　都督
　　漢光武建武初權置督軍御史事竟輒罷魏文黃初三年初置都督諸軍事然魏初受漢禪時已有持節都督則非三年初置也大抵魏所建官耳明帝太和四年秋始加大都督以命司馬懿唐太極初並益荊揚開元中兼潞為五大都督也漢建安中魏武為相始遣大將軍督之二十一年征孫權還使夏侯惇都督二十六軍於是始有都督之官矣
　　刺史
　　先秦以御史監郡漢初省之恵帝復建監三輔郡文帝十三年九月遣丞相史出刺並督察御史武帝元封五年又置部刺史察州晉以來任輕者加持節後周又加諸軍事唐武徳後加號使持節某州諸軍事某州刺史宋朝以他官知州事而刺州不臨州以為武臣加官而已舊唐志雲初漢奉使者皆持節故刺史臨部持節晉任重者為使持節都督後魏北齊加諸軍事也
　　知州
　　唐李師道之阻兵也謂其弟師古曰是不更民疾苦要令知衣食所從乃署知密州唐㑹要曰太和四年八月御史臺奏按大厯十二年五月一日勅刺史有故乃闕但令上佐依次知州事則知州之名自代宗始也宋朝之制自大都督府至下州親王為大都督庶姓為長史餘使及刺史有故及闕但令上佐依次知州事太祖始削外權止令文臣權蒞後為知軍州事二品以上及帶兩府宣徽者稱判國老閑談曰太祖嘗語趙普以唐室亂源在諸侯難制何術以革之普曰諸列郡以京官知三年一替則無虞迄今行之也
　　通判
　　國家初置諸州通判楊文公談苑雲太宗始置即古監郡也宋朝㑹要曰建隆四年四月令賈玭等充荊南諸州通判又乾德四年十月詔書已有通判又建隆乾德皆太祖年號則是此官之設自太祖始也按唐室上州置長史一人掌通判州事則通判之名亦取唐制州長史之職為稱耳
　　勸農
　　漢承秦置大農丞十三人人部一州以勸農桑力田者此勸農官之始也唐中睿之世州郡牧守皆以勸農名其官宋朝㑹要曰至道二年七月直史館陳靖言天下多曠土流民請置使招集八月以靖為勸農使按行陳許等八州勸民墾田其副皇甫選何亮以為功難成願罷至景徳三年二月詔諸路轉運開封知府諸知州少卿監以上並兼勸農使其餘如州軍通判並兼勸農事令自今除授依此
　　河隄
　　宋朝㑹要曰乾徳五年正月詔開封大名鄆澶等十七州長吏並兼河隄使此蓋其始也晉東都省都水置河隄使者
　　簽判
　　宋朝之制諸州府幕官大藩鎮以京朝官簽署節度觀察判官者曰簽判治平中避英宗嫌名改署曰書宋朝會要曰景德元年十月以大理評事秘閣校理劉筠等分知天雄軍節度觀察判官事此蓋簽判之始也
　　判官
　　秦漢以來郡府之幕有掾史從事逮於梁齊亦無判官續事始曰隋元藏機始為過海使判官此使府判官之始也唐景雲之後有節察防團等使亦各隨使置之五代留府軍監皆置焉監皆曰幕職或呼幕客舊唐志雲皆天寳後置也馮鑑乃雲開元後始有之尚為諸使官屬五代多故始領郡事以為州府職也
　　推官
　　唐百官志曰節察防團使皆有推官舊唐書雲天寳續事也
　　書記
　　漢書百官志曰三公及大將軍幕府皆有記室掌章表書記續事始引魏志太祖以陳琳阮瑀為記室文帝與吳質書稱孔璋章表殊健元瑜書記翩翩宋江夏王乃以丘源為掌書記而未為職名唐開元元年勅節度置掌書記自後藩侯得自奏請也又魏志建安中曹洪欲使阮瑀掌書記
　　支使
　　唐置觀察使亦置觀察支使則支使唐置官也續事始曰唐至徳初改採訪使為觀風始置判官二人支使二人推官一人也
　　軍判
　　五代㑹要曰後唐天成二年九月十九日勅刺史州不合有防禦判官今後改為軍判官此蓋置官之本也
　　軍巡
　　又曰梁開平三年十月置左右軍巡使各置巡院宋朝㑹要曰唐末始置後唐分左右也舊開封府以牙校為之開寳六年六月改用士人李萼趙中衡太祖以刑禁之重始任士流也呂夷簡三朝寳訓曰開寳六年上謂近臣曰開封府左右軍巡諸州馬歩判官比來所在止選牙校為之刑獄事重人命所繫自今當選士流任之也
　　叅軍
　　杜佑雲參軍後漢末置參諸軍府事若今節度判官漢書曰靈帝以幽州刺史陶謙參司空張溫軍事此其始也本公府官晉始置其官於州郡唐諸曹皆稱之續事始以謂後漢置在州曰司
　　錄事
　　漢司𨽻屬有功曹從事史兼録衆事在州為治中漢又有督郵主簿皆録事之任也晉始置録事參軍刺史有軍而開府者並置之本為公府官非州職也續事始曰後漢有郡主簿亦曰督郵隋以録事參軍代之掌勾稽文簿舉彈善惡監郡印給紙筆之事開元初京兆河南曰司録管六曹宋朝京邑大府以京朝官領其事曰知其非京官而資考久次者亦曰知也三輔決録韋康成為郡主簿是也
　　功曹
　　秦漢有功曹史蕭何為書史掾功曹是也後漢有功曹史主選功勞北齊為功曹參軍今止開封府置餘州皆省也
　　倉曹
　　漢有倉曹史北齊以為參軍今亦獨開封府置也
　　戶曹
　　漢公府有戶曹掾主民戶祀農桑州郡為史北齊與功倉曹同為參軍唐諸府曰戶曹餘州曰司戶
　　兵曹
　　漢公府掾史有兵曹主兵事司𨽻屬官有兵曹從事史郡國為使北齊同諸曹為參軍今又獨置於開封府也
　　法曹
　　漢公府掾史有賊曹掾主刑法曹之任也歴代皆有或為法曹隋以後與功曹同陳孝意為東郡司法書佐是也唐為參軍事
　　士曹
　　北齊始有士曹參軍今獨開封府置餘州雖有司士又以為散官也
　　司理
　　漢公府有決曹掾主罪法事通典以為法曹之職白氏六帖則雲魏置理曹掾蓋法曹也即今司理之任舊制諸州有馬歩院及子城院主禁繫訊獄張緒續錦里耆舊傳曰開寳六年秋勅改馬歩院為司理院廢馬歩都虞侯除文資為司理參軍成都雄藩一十六處置左右焉子城院不得禁繫公事呂夷簡三朝寳訓曰太祖開寳六年謂近臣曰諸州馬步判官比來止選牙校為之刑獄人命所繫當選士流任之蓋自是始置司理之官也餘見軍巡條唐諸州有馬步使
　　文學
　　漢郡國皆有文學掾則文學漢官也唐㑹要曰大厯十四年十二月五日諸州府學博士改為文學品秩同參軍唐志曰文學州授於吏部然無職事衣冠恥之故朝以為散官炙轂子曰隋開皇中潞州刺史栁昴表勸學帝令州置博士俾其教授唐肅宗時顔真卿曰文學蓋復漢舊號也
　　教授
　　隋有州博士潘徽嘗為之唐武德初府郡亦置經學博士掌以五經教授徳宗即位改為文學元和中廢宋朝神宗元豐中興太學三舎以經術養天下之才又於諸大郡府始各置教授一人掌教導諸生如太學博士亦隋州博士之職也
　　縣令
　　周官有縣正下大夫春秋之時縣邑之長曰大夫秦本紀曰孝公十二年並諸小郷聚為大縣縣一令商君列傳曰鞅令邑聚為縣置令丞則縣令及丞自秦孝公始也漢百官表曰縣令長皆秦官萬戶以上為令減萬戶為長宋朝㑹要曰周衰六國置縣邑其長齊晉曰大夫魯衛曰宰楚曰公曰尹秦曰令曰長也
　　知縣
　　唐㑹要曰大中五年十一月景陵有賊斫損神門㦸架六年四月裴讓權知縣事蓋知縣之名始起於此矣宋朝㑹要曰建隆四年六月詔河朔右地魏為大名分治劇邑當用能吏思慎釐於縣務特選士於朝行斷自朕心以重其任大理正奚嶼知大名府館陶縣事監察御史王祐知魏縣楊應夢知永齊縣屯田於繼徽知臨清朝臣知縣自嶼等始也
　　縣丞
　　史記商君傳曰鞅令邑聚為縣置令丞縣丞秦官也宋朝㑹要曰天聖四年七月詔開封兩縣各置丞一人在簿尉之上先兩縣簿尉多差出至是蘇耆上言乃命増置此國家置丞之初也應邵漢官曰大縣丞左右尉所謂命卿三人也今以京朝官領其任者曰知縣丞自神宗朝増置也
　　主簿
　　漢有之後漢繆彤仕縣為主簿是也續事始則雲後漢始有主簿之號諸郡置之即今録事參軍也至隋大業中諸縣始置主簿掌勾稽簿籍糾正縣內非違
　　縣尉
　　漢百官表曰縣有丞尉長安有四尉分左右是也蓋亦漢官
　　都廂
　　國初以來以四廂都指揮使巡轄提舉京城裏諸巡警時謂之廂主凡煙火盜賊即部所轄以赴之諸公事自笞以下皆得區分神宗熙寧中置勾當左右廂公事所以文臣一員主之自鬬訟賊盜杖六十而下皆決之以分天府之劇也民間謂之都廂
　　別駕
　　唐六典曰後漢州置別駕歴代皆有之杜佑雲別駕本因漢置隨刺史巡察若今觀察之有副使也宋朝與長史司馬並為散官雲通典曰從刺史行部別乗一乗傳車故謂之別駕漢制也
　　長史
　　漢百官表曰秦置郡丞其郡當邊戍者丞為長史則長史為秦所置官也通典曰唐五府長史理府事餘府州通判而已
　　司馬
　　曲禮天子之五官有司馬周禮以為政官之率漢為三公之任周政官之屬文有大小軍輿行都家等職本任武之官古者軍行則有之左傳晉悼公以魏絳為中軍司馬是也魏晉以後刺史帶將軍開府者則置之自此始為州郡官唐高宗即位改治中為司馬節度亦有行軍司馬今與節度團練副使並以為貶責之官
　　醫學
　　唐㑹要曰貞觀三年九月十六日諸州府置醫藥博士開元十一年五月七日始置醫學博士唐志曰開元九年改醫藥博士為醫學也
　　助教
　　晉咸寧四年初立國子學置助教以教生徒魏始於太醫置之唐國子四門俱有其官開元元年諸州始置醫學助教宋朝神宗元豐中除之初宋朝唯以四門國子助教命醫者故官制行唯置太醫及州助教也
　　京邑館閣部三十二
　　京師
　　釋名曰國君所居曰都帝王世紀曰太昊都陳此稱都之初也三代而來夏曰夏邑商周曰京師京大也師衆也大衆所居故以名天子之都
　　京城
　　宋朝㑹要曰自朱梁建都以汴州為東京皆因藩鎮舊制但改名額而周顯德五年始廣新城周回四十八里二百三十步宋敏求東京記曰周世宗顯德二年四月詔京城四面別築羅城三年正月發京畿滑鄭曹之民命薛可言等四面督之韓通總其事王朴經度凡通衢委巷廣袤之間皆朴定其制踰年而成宋朝神宗熙寧中始四面築為敵樓作瓮城及濬治壕塹也
　　門名
　　又曰太平興國四年九月詔改京城內外門名三十有二即今名南薰宣化是也東京記曰外城諸門大扺俱周顯德中築外城立也
　　保康門
　　又曰大中祥符五年七月詔曰重城陽位通門肇𨳩宜以京城新開門為保康門初建㑹靈觀於奉節致逺二營仍作此門於朱雀門之東南闢街與觀北門相直也
　　坊名
　　又曰至道元年十一月詔改京城內外坊名即今太平義和等一百三十六是也太宗以舊名多渉俚俗之言至是始命以美名易之唯寳積安業樂臺利仁四坊仍舊東京記曰太宗命張洎改撰其名也新城外坊至道中定後祥符元年始分置九廂及諸坊也
　　大內
　　又曰今大內即宣武軍節度治所朱梁建都遂以衙第為建昌宮晉天福初又為大寧宮苐改名號而已周世宗雖加營繕猶未合古制建隆三年發𨳩封浚儀民廣皇城四年五月太祖遣有司畫洛陽宮殿按圖修之自是皇居始壯麗矣
　　西京內
　　又曰唐蔡賊孫儒諸葛爽之犯洛陽宮闕燔燒殆盡其後張全義為河南尹始加繕治累年方集宋朝開寳八年十月遣使修也
　　西京殿
　　又曰太平興國三年二月詔改西京新修諸殿名今太極天興等名是也
　　南京殿
　　又曰大中祥符七年二月真宗幸應天府詔升為南京正殿以歸德為名又以南門為崇禮雙門為祥輝二月又賜南京諸門名
　　龍圖閣
　　又曰咸平四年十月以杜鎬為龍圖待制即建閣在是年前矣又雲真宗於㑹慶殿西偏藏太宗御製咸平又真宗登極年號即建閣當在初年矣東京記則雲大中祥符初建以奉太宗御集而國老閑談乃有太宗幸龍圖閣觀書之語
　　天章閣
　　又曰天禧五年二月於龍圖閣北起天章閣奉安真宗御製既成令兩街僧道具威儀教坊作樂奉真宗御集御書自玉清昭應宮安於閣上也此其始雲東京記曰天章閣天禧五年三月建以藏真宗御集
　　寳文閣
　　東京記曰本名夀昌閣與天章並建慶厯初改曰寳文仁宗聖文神翰秘於此也
　　資善堂
　　仁宗肄學之所也宋朝㑹要曰在元符觀南大中祥符八年置天禧四年徙御廚北也又曰祥符九年二月詔元符皇子就學之所宜以資善堂為名
　　繼聖堂
　　東京記曰太宗尹京命署東建堂習射大中祥符二年閏二月真宗臨幸宰臣請以繼聖為名許之今人呼曰繼聖堂
　　學士院
　　唐武德貞觀時溫大雅等以文詞召待詔常於北門𠉀進止𤣥宗開元二十六年始置學士院始改待詔為翰林學士故也
　　史館
　　史職肇自黃帝而倉頡沮誦掌之周及列國亦有史名漢武置太史公漢以後職在秘書唐太宗始置史館以修國史唐百官志曰歴代史官𨽻秘書省著作局貞觀三年閏十二月始移史館於禁中蓋自是始別局也
　　昭文館
　　唐㑹要曰武徳四年正月置修文館九年三月改為𢎞文九月太宗即位𢎞文殿聚書殿側置𢎞文館神龍元年十月十九日改曰昭文後復曰𢎞文宋朝避廟諱復曰昭文與集賢史館同為三館也神宗行官制皆𨽻秘書省青箱雜記曰本前世𢎞文館建隆中以犯宣祖諱改焉
　　集賢院
　　唐開元五年乾元殿寫四部書置麗正修書院於集仙殿十三年明皇召張説等宴集仙殿謂説曰今與卿等賢才同室於此宜改名集賢由是修書院亦曰集賢院
　　秘閣
　　宋朝㑹要曰端拱元年五月詔就崇文院中堂建秘閣淳化元年八月二十一日李至書言漢桓置秘書監掌禁中圖書秘記魏以屬少府王肅表論不應屬少府曰魏之秘書即漢東觀因是不屬而蘭臺亦藏書故薛夏雲蘭臺為外臺秘書為內閣然則秘閣之名始於此矣晉孝武勅徐廣料秘閣四部三萬餘卷是也
　　起居院
　　北齊有起居省宋朝㑹要曰淳化五年四月五日張秘奏復左右史之職記録以為起居注太宗從之置院於禁中此其始也
　　四方館
　　沈約宋書曰髙祖永初中置南小客館令主四方賓客後為四方館此其始也
　　待漏院
　　唐元和中方置待漏院於朝門外令百官朝以避風霜國史補雲
　　皇城司
　　宋朝㑹要曰本名武德司太平興國六年十一月改為皇城司東京記曰掌皇城管鑰木契及命婦朝參顯承殿內取索事
　　內東門
　　又曰舊名內門取索司景德三年二月改為內東門司三月鑄內東門司印給之東京記曰掌宣索庫務寳貨及貢獻納於內中修造宴設事興國中置內庫門取索司景德中改也
　　合同司
　　又曰天禧三年正月三司言使臣傳宣取物承前止是口傳詔㫖別無憑驗致因緣盜取錢物請下入內內侍省𫝊宣令門司如有須索以合同憑由一本給付逐處五年十一月鑄合同憑由印給之東京記曰掌禁中宣索之物天禧中置傳宣合同司尋改今名
　　御藥院
　　唐尚藥局有內藥院宋朝太宗至道三年又置御藥院於禁中也東京記曰掌合和御藥至道三年置在崇政殿後祥符八年徙外廊南寳元二年復移殿後東廊
　　內藏庫
　　宋朝㑹要曰太平興國三年十月宣置在銀臺門外又曰景德四年十月陳彭年撰內藏庫記真宗曰太祖以來有景福內庫太宗改名內藏庫所貯金帛備軍國之用非自奉也呂夷簡三朝寳訓曰乾徳初太祖顧左右曰軍興須豫備臨事厚斂非計也於講武殿側別為庫貯金帛此蓋置庫之始也沂國文正公筆録曰太祖平諸僣偽收金帛歸京師貯別庫號封樁庫嵗儲國用羨餘皆入焉諭近臣曰石晉割幽燕郡縣賂契丹一方人限外境朕甚憫之俟此庫所蓄滿三五百萬以為贖直㑹上仙事寢太宗改右藏庫今曰內藏庫東京記曰國初置景福內庫太平興國三年改曰內藏其説小異也
　　左藏庫
　　通典曰漢有中藏晉有左右藏晉江東置御史掌庫曹後分庫曹曰外藏庫內左庫後省外左庫直曰左庫唐有左藏庫百官志曰左藏晉始有之也東京記曰國初止一庫興國二年分三庫曰錢幣金銀四帛淳化三年分置左右右納左給凡六庫四年廢右分左藏庫為四庫曰錢金銀曰絲綿曰生白匹帛曰雜色匹帛祥符二年併金銀絲綿為一七年併生白雜色為生熟匹帛
　　奉宸庫
　　宋朝㑹要曰舊五庫一宜聖殿二穆清殿三崇聖殿四受納真珠五樂器康定元年九月合為一庫改名奉宸庫也
　　御殿素廚
　　又曰大中祥符九年置在玉清昭應宮後徙御廚也
　　金水河
　　又曰東京水源曰祝龍泉過中牟曰金水建隆二年春命陳承昭引抵都城西架其水橫絕經汴入浚溝乾徳三年引貫皇城歴後苑內庭池沼皆至開寳九年太祖親按引注王第及公主第也
　　五丈河
　　談苑曰京水自滎陽至於汴陳承昭本江南人習知水利國初上言導京水踰汴東北注河通山東之漕其廣五丈以號河其事在太祖時也
　　㑹府臺司部三十三
　　門下省
　　先秦有黃門郎而無寺府後漢嘉平六年始有之曰侍中寺晉志曰給事黃門侍郎與侍中俱管門下衆事故謂之門下省然則晉始名之也唐志曰晉始置門下省也
　　中書省
　　中書之官雖起自漢武而所治之府魏晉始有之謂之中書省通典曰中書之官舊矣謂之中書省自魏晉始焉
　　鳳池
　　世謂中書曰鳳池者按晉荀勗為中書監遷尚書令勗久在中書失之甚恚有賀之者怒曰奪我鳳皇池何賀故今以為鳯池
　　尚書省
　　通典曰堯試舜於大麓領録天下事似其任也周之司㑹又其職焉鄭康成雲司㑹若今尚書也漢有尚書臺宋始曰尚書省也
　　都省
　　漢以僕射總理六尚書謂之都省至唐垂拱中改尚書省曰都省是則都省之號始自漢也
　　南省
　　晉以門下名省號北省故以尚書為南省是則南省之稱始自晉也蘇鶚演義曰省省也謂省察天下簿書之所
　　御史臺
　　秦漢有御史府亦曰寺亦曰憲臺後漢始曰御史臺亦為蘭臺寺舊唐志則曰後漢改為憲臺魏晉宋曰蘭臺梁陳北朝曰御史臺也
　　臺門
　　御史臺記曰臺門北開取肅殺就隂之義韋述唐兩京記曰臺門北開以糾劾之司主意於殺故門北啓以象隂殺或曰俗傳𨳩南門不利大夫譚賔録曰或雲隋初移都兵部尚書李圜通兼御史大夫欲向省便故開北門唐因循不改迄今遂為故事唐㑹要載裴冕語雲此説若取冬殺之義本置臺司以糾正寃濫是有好生之徳豈創冬殺之義以入人罪乎馮鑑以冕説為當
　　柏臺
　　漢成帝時御史府列柏樹故人由是號柏臺
　　烏府
　　漢御史府植柏常有野烏數千棲宿其上晨去暮來號朝夕烏一旦烏不至及朱博為大夫烏復至因號烏府亦曰烏臺
　　九寺
　　漢以來九卿所治之府謂之九寺後魏始有二府九寺之稱然通其名不連官號其以官名寺自北齊始也蘇氏演義曰寺司也官有所司存釋名曰寺嗣也官曹相嗣續其中非也許慎曰寺從義從寸寺者掌法度之所義者乎象如手持尺寸以度其典章耳
　　秘書省
　　漢藝文志曰武帝建藏書之府置寫書之官天下文籍悉在天祿石渠圖廣內秘室之書故曰秘書後漢有蘭臺東觀雖孝桓始置秘書監而不以名其省至梁始曰秘書省也唐六典曰秘書省中外三閣掌圖書古今文字皆在禁中宋朝神宗改官制易崇文院曰秘書省復唐制也
　　殿中省
　　魏置殿中監而北齊以屬門下隋大業三年分門下太僕二局取殿內之名為殿內監唐為殿中省也
　　國子監
　　晉武帝咸寧四年初立國子學國子周舊制也北齊為國子寺隋開皇十三年又為學煬帝即位改曰國子監
　　少府
　　秦置少府而不治府漢始有之隋煬帝大業五年始曰少府監也
　　將作
　　秦漢有將作而不列其府北齊始有將作寺隋文帝𨳩皇二年改寺為監
　　軍器
　　後周武帝置
　　都水
　　漢武元鼎二年始置水衡初秦有都水丞於是水衡方有都水帝置都水謂之都水臺隋文仁夀元年始改為監
　　太史局
　　少昊厯正曰鳳鳥氏夏曰太史隋以名謂曰太史曹煬帝改曰監唐曰局乾元元年曰司天臺後復曰太史宋朝以來亦曰司天臺神宗改官制復為太史局也
　　太醫局
　　周有醫師秦置太醫歴代皆置宋朝神宗又置局曉醫者一人判局事按唐亦有太醫署而神宗創置以教生徒如學校也
　　入內省
　　宋朝㑹要曰國初有內中髙品班院淳化五年改曰入內班院又改入內黃門班院又改內侍省入內內侍班院景德三年止名入內內侍省也又雲景德三年五月內侍省內侍班院請入內內侍班院止稱入內內侍省本班亦請稱內侍省也東京記曰舊有入內都知司內東門都知司至是悉併於此
　　內侍省
　　周官有巷伯寺人及內小臣之職戰國時趙有宦者令秦置中常侍漢有謁者內侍之官而不言其府北齊始置中侍中省隋改曰內侍宋朝㑹要曰國初有勾班院淳化五年改黃門院又改內侍省內侍班院景徳三年止曰內侍省
　　進奏院
　　唐大厯十二年勅諸道舊置上都留𠉀院並官改曰上都進奏院此蓋其始也宋朝㑹要曰唐藩鎮皆置邸京師謂之上都留𠉀院大厯十二年改上都知進奏院五代支郡聴自置邸國初縁舊制各置進奏院太平興國八年十月詔於大內側近置都進奏官人兼三四州也
　　檢院
　　國史纂要曰武后時投匭者或不陳事而有嘲謔之言於是置使先閲其書奏然後投之匭院有司自此始也宋朝㑹要曰唐匭雍熙元年改為檢太平興國九年七月改匭院為登聞院至道五年或稱檢院景德四年五月詔改登聞檢院東京記曰唐置匭興國九年改匭為檢院曰登聞
　　鼓院
　　宋朝㑹要曰鼓院舊曰鼓司景德四年五月九日詔改為登聞鼓院
　　軍頭司
　　又曰國初但曰軍頭引見司後加御前忠佐之名又曰端拱二年改軍頭司曰御前忠佐軍頭司引見司曰御前忠佐引見司





　　事物紀原卷六
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷七　　　　　　宋　髙承　撰庫務職局部三十四
　　氷井務
　　周禮有凌人掌斬氷三其凌注云凌氷室也其事始見於此鄴城舊事有氷井臺魏志雲建安十九年魏王曹操造此臺以藏氷為凌室故號氷井唐上林令掌藏氷職在司農宋朝㑹要曰建隆三年置氷井務隸皇城司也
　　圖畫局
　　宋朝㑹要曰雍熈元年置翰林圖畫院在內中池東門裏咸平元年移在右掖門外紹聖二年改院為局
　　國信所
　　又曰國信所掌契丹使介交聘之事景徳初遣內臣排辦禮信四年改初雄州用兵之際每宻事擇吏主之號機宜司及契丹請和改曰國信司又景徳四年八月帝謂近臣曰契丹使副到闕見辭及館接伴支賜例物並朝廷遣使合行之事並有規制行之以二年已成定例可特置管勾徃來國信所一司舊止雲排辦禮信所至是立局置印也
　　燒朱所
　　又曰燒朱所太平興國三年置
　　寺務司
　　又曰寺務司淳化四年置
　　騏驥院
　　周官有十二閑蓋國馬之所也漢有未央廏唐有飛龍院宋朝㑹要曰舊左右飛龍院太平興國五年正月改曰天廏院雍熈二年十月改為騏驥院
　　估馬司
　　宋朝㑹要曰估馬司咸平元年置掌納諸州所市馬估值驗記置牧養今廢陜西猶存其局也
　　糧料院
　　國初承舊制有糧料院使會要曰太平興國五年正月分糧料諸司馬歩軍為三院雍熈四年四月改用使臣勾當端拱二年改以京朝官主之神宗元豐末併馬軍歩軍為諸軍與諸司為三院
　　專勾司
　　又會要雲專勾司淳化三年戶部使樊知古奏置以分三司勾院文案之繁務馬歩各一司五年合為一也
　　北排岸
　　又曰北排岸司建隆三年置也
　　朝服庫
　　又曰朝服法物庫太平興國二年置分三庫也
　　裁造院
　　又曰乾徳四年始置裁造院
　　雜買務
　　唐徳宗置宮市以中官主之國初有市買司太平興國四年改為雜買務至道中廢咸平時復置也
　　雜賣務
　　又㑹要雲雜賣務景徳四年置
　　懐逺驛
　　又曰懐逺驛景徳三年置以待海南諸國進貢使介也
　　文思院
　　唐有文思院蓋天子內殿之比也其事見畫斷然非工作之所而宋朝太平興國三年始置文思院掌工巧之事非唐制矣㑹要雲青箱雜記曰考工記㮚氏掌攻金其量銘曰時文思索故今世工作之所號文思院
　　二八作
　　㑹要又雲舊八作分兩使止一司太平興國二年分兩司景徳四年又併為一司監官通掌天聖元年始分置官局也
　　箔場
　　又曰建隆元年置箔場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　二窰務
　　後漢有甄官至歴代皆有之掌塼瓦之事即今窰務之掌也宋朝㑹要曰舊有東西二務景徳四年廢於河隂置受納場大中祥符二年復置東窰務受納場為西窰務或雲太祖建隆中始置二窰務雲
　　弓弩院
　　周官有司弓矢隋弓弩署唐為弩坊即今弓弩院也宋朝㑹要曰開寳九年置弓弩院
　　皮剝所
　　宋朝㑹要曰皮剝所開寳二年置
　　店宅務
　　又曰店宅務國初為樓店務太平興國初改今名淳化三年分四廂至道三年復為店宅務咸平元年為都大店宅務大中祥符六年復今名
　　外物料庫
　　舊曰麩麪庫大中祥符七年改為外物料庫
　　水磨務
　　又曰水磨東西二務開寳三年置今廢又有大通門務淳化元年置
　　金耀門書庫
　　景徳三年置以貯三司文案俗曰故紙倉東京記曰二年置掌三司積年文案舊曰三司文書倉
　　綾錦院
　　又曰乾徳年以平蜀所得錦一置內綾錦院太平興國二年分東西二院端拱元年合為一
　　布庫
　　又曰諸州所納布舊係左藏庫建隆元年移置布庫在常樂坊也
　　二染院
　　唐有染署職在少府後為染坊宋朝㑹要曰舊染坊太平興國二年分為東西二染院咸平六年有司上言西染院水宜於染練乃併之
　　州郡方域部三十五
　　路
　　唐貞觀十二年天下州府三百五十八始分為十道一雲在元年併省郡縣始因關河近便分置也唐會要雲正觀元年三月十日也開元中又為十五道宋朝曰路又分為二十四路矣
　　府
　　漢制三公開府故稱三府魏晉以後諸王又稱府唐高祖武徳初邊鎮襟帶之地置總管府七年改曰都督府唐㑹要雲二月十二日也開元三年始改京兆河南曰府此蓋府之始也注蘇氏演義曰府聚也聚所在圖籍簿書之處風俗通雲公卿牧守通徳之所聚也
　　州
　　項峻始學篇曰人皇九頭依山川土地之勢財度為九州又治書曰人皇始出於提地之國以長九州為九囿人皇乃有中州此名州之始也周公職録圖曰黃帝受命風后受圖割地布九州㳂革曰黃帝分州畫野或曰髙陽創九州亦云髙辛通典曰唐有九州舜肇十有二州禹又別九州漢以州部郡唐武徳元年迺罷郡置州也注代宗時楊綰為相定上中下州文宗相韋處厚乃置六雄十望十緊等州也
　　縣
　　周禮四甸為縣史記秦本紀曰孝公十二年並諸小郷聚為縣商君傳曰鞅令邑聚為縣則名縣之始自秦孝公也陸法言切韻曰楚莊王滅 -- 濊 ?陳以為縣縣之名自此始秦並天下以郡領縣隋文帝開皇二年罷郡以縣隸州也注說文曰天子百縣縣四郡周禮小司徒之職方二十里之地也
　　郡
　　秦始皇二十六年初並天下罷侯置守始分三十六郡也注史記曰秦滅東周始置三川郡按說文天子地方千里分為百縣縣四郡左傳曰上大夫受郡秦始以郡監領縣
　　鎮
　　通典曰鎮將後周之通班也隋亦曰鎮唐分上中下三等歴代未聞疑鎮始於宇文周代也宋朝之制地要不成州而當津㑹者則為軍以縣兼軍使民聚不成縣而有稅課者則為鎮或以官監之
　　鄉
　　周禮六鄉以為軍政謂比閭族黨州鄉也蓋周制矣秦制大率十里一亭十亭一鄉漢以屬縣也
　　關
　　周官司徒之屬有司關又有下士二人注云關界上之門則關蓋周制也
　　驛
　　又地官遺人之職凡國野之道十里有廬廬有飲食三十里有宿宿有路室路室有委五十里有市市有候館候館有積今二十里馬舖有歇馬亭即路室之遺事也六十里有驛驛有餼給即候館之遺事也漢自鄭莊置驛以召賔客注故後世亭傳有驛名通典曰唐三十里置一驛其非通途大路則曰館由是通謂之館驛雖事起於周名出於漢左傳有楚子乗馹馹驛馬也則馬遞之制已見於周矣漢文帝乃詔太僕見馬餘皆給傳置也
　　急遞
　　筆談曰驛傳舊有步馬急遞三等急遞最遽日行四百里惟軍興用之熈寧中又有金字牌急腳遞如古羽檄也以朱漆木牌金字日行五百里軍前機速處分則自御前發下三省樞宻莫得與也
　　貧子院
　　事始曰開元二十二年斷京城乞兒官置病坊給廩食亦為悲田院或曰養病院記之為其所始按唐會要曰開元五年宋璟蘇頲奏悲田院養病從長安以來置使專知所稱悲田乃關釋教此是僧尼職掌至二十三年乃分置於諸寺推長安中初置使之文則知其前有矣而事始所記乃給廩食所始謂茲事之起於此者非也宋朝又因之以僧院名福田今亦曰悲田也
　　鼓樓
　　北史李崇為兗州牧州多盜崇乃村置一樓樓一鼓以警盜賊唐張說始設於京城之內
　　阡陌
　　史記秦紀曰孝公十二年開阡陌東地渡洛又商君傳曰商鞅相秦孝公壊井田開阡陌又始皇紀太史公曰昭襄已立四年初為田開阡陌
　　地里
　　春秋命厯序曰神農度地形甄度四海東西九十萬里南北八十一萬里然則炎帝始有里數矣淮南子則曰萬民喜置堯為天子於是天下廣狹險易逺近始有道里之起自陶唐氏始也按黃帝內傳有記里車則里始於炎帝明矣
　　里路
　　山海經曰帝令豎亥歩天地之東西二萬八千里南北二萬六千里淮南子曰禹使大章步自東極至西極二億三千五百里七十五步又八極之廣東西二億三萬三千里南北二億三萬一千里而黃帝有記里之車按黃帝遊幸天下而車以記里疑道路之紀以里堠起軒轅時也
　　封堠
　　拾遺録曰禹治水所穿鑿處皆青泥封記使𤣥龜印其上今人聚土為界乃遺事也此封堠之始矣
　　儀制令
　　談苑曰太平興國中孔承恭為大理正上言儀制令賤避貴少避長輕避重去避來望令於兩京諸州要害處刻牓以掲之所以興禮遜厚風俗從之今京師諸門關亭皆有之而所在道途雙堠處皆刻之蓋自本朝孔承恭始也
　　地名
　　項峻治書曰人皇出於提地之國則提地疑國名也於是國有名則土地國邑之名此為之始也
　　山川名
　　人皇以來土地國邑始各有名則山川之號疑亦從此起故神農興於厲山共工之觸不周炎帝以姜水黃帝以姬水此山川之名之始也書呂刑曰禹平水土主名山川注云無名者主名之於是凡山川皆名之矣山海經洎爾雅所載者是也
　　地圖
　　春秋元命包曰神農世怪義生白阜圖地形脈水道注曰怪義白阜母名圖畫地形通水道之脈也今有地圖疑始於此
　　弓手營
　　宋朝㑹要曰咸平五年八月置縣尉司弓手營舍
　　浮橋
　　春秋後傳曰周赧王五十八年秦始作浮橋於河上按詩大明雲造舟為梁孫炎曰造舟比舟為梁也比舟於水加板於上今浮橋也故杜預雲造舟為梁則浮橋之謂矣爾雅釋水曰天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟夏商尚質等制之文未備故鄭康成以為周制後傳以為秦始疑周有事則造舟而秦乃繫之也
　　溫湯
　　辛氏三秦記曰秦始皇與神女遊忤其㫖唾之生瘡始皇怖謝乃為出溫湯洗除後人因以為驗漢武故事曰秦皇砌而起宇武帝加修飾焉
　　真壇淨社部三十六
　　道觀
　　周穆王尚神仙召尹軌杜沖居終南山尹真人草樓之所因號樓觀蓋道觀之初也黃帝內傳西王母授帝白玉元始真容置於髙觀之上時人謂之道觀名觀之義疑取諸此隋煬帝改為𤣥壇後復曰觀注續事始雲宋廢國學置總明觀疑自是以來道家者流擬之以名其所居也
　　景靈宮
　　宋朝㑹要曰大中祥符五年十一月詔以聖祖臨降令擇地建宮遂以錫 --（右上『日』字下一橫長出，類似『旦』字的『日』與『一』相連）慶院建約唐太清宮制度仍上新宮名曰景靈神宗元豐中又廣其制盡奉諸帝后御容也
　　上清宮
　　宋敏求東京記曰端拱元年二月太宗詔取晉邸時太祖所賜金帛建宮至道元年八月宮成帝御書額金填其字賜之仁宗慶厯三年十一月遭焚毀熈寧元豐間靈恵法師王太初再營之元祐初年宣仁太皇太后重建置也
　　東太一
　　宋朝㑹要曰太平興國初楚芝蘭言五福太一所在無兵疫人民豐樂凡行五宮四十五年一移自雍熈元年入黃室巽宮在吳分蘇州請築宮以祀六年十月芝蘭又宮都城東南地名蘇村可徙宮以應蘇名遂詔營建注紀年通載則謂興國八年正月作也
　　西太一
　　又曰天聖六年三月司厯言五福太一自雍熈元年甲申及今四十五年太一行綦當入蜀郡之坤宮曰黃庭可於國城西南別建祈宮於是詔擇八角鎖池建西太一宮注紀年通載曰天聖六年三月建太一宮於西郊
　　中太一
　　神宗熈寧初即五嶽觀舊址營中太一宮蓋自仁宗天聖六年至熈寧五年壬子四十五年五福太一行綦自黃庭宮移入真室之中下臨京都之中故也
　　建隆觀
　　錢易洞㣲志曰周顯徳中營道宮於皇城之西梁門外賜為太清觀太祖有天下始重飾之因改爲建隆觀
　　集禧觀
　　宋朝㑹要曰大中祥符五年九月詔下謂就南薰門內奉節致逺三營地及墳乾池之西偏建觀以奉五嶽帝七年九月詔名觀曰㑹靈仁宗時觀大既重建改曰集禧
　　池園
　　又曰大中祥符八年五月詔會靈觀池以凝祥為名園以奉靈為名池觀醮殿蓋太祖所建池殿舊址也
　　醴泉觀
　　東京記曰本拱聖營天禧元年營卒有見龜蛇者軍士因建真武堂二年閏四月泉湧堂側汲不竭民SKchar疫者飲之多愈乃詔就其地建觀十月觀成名祥源宋朝㑹要曰天禧二年閏四月詔拱聖營醴泉所宜立觀以祥源為名仁宗時觀災既重立易今名曰醴泉
　　萬夀觀
　　本玉清昭應宮東偏別殿也宋朝㑹要昭應宮篇雲天禧三年十一月皇后皇太子於東宮偏長生殿置經藏以祝聖夀詔賜殿名長生崇夀五年七月作皇帝本命殿於宮中名萬夀仁宗朝玉清昭應宮災所存止此殿重加營葺後以為萬夀觀也注林希兩朝寳訓曰天聖七年七月玉清昭應宮災上以所存長生崇夀殿為萬夀紀年通載雲六月也
　　天慶觀
　　又曰大中祥符二年十月詔天下州府軍監關縣建道觀一皆以天慶為名
　　白馬寺
　　漢明帝於東都城門外立精舍以處攝摩騰竺法蘭即白馬寺也騰始自西域以白馬䭾經來初上鴻臚寺遂取寺名創置白馬寺即僧寺之始也隋煬帝改曰道場後復曰寺
　　尼寺
　　僧史畧曰東晉何充始捨宅安尼此蓋尼寺之起也
　　寺額
　　漢取鴻臚寺名置白馬寺以處僧當是以白馬為額耳然則僧寺名額自漢顯宗始也
　　相國寺
　　唐房僚石幢記曰相國寺肇自中宗葉夢始置於茲宋敏求東京記以本北齊大建國寺後廢唐為鄭審宅因病捨為招提坊神龍二年僧恵雲建為寺延和元年睿宗以舊封相王因改為相國寺宋朝㑹要曰至道中太宗御題額易曰大相國寺東塔曰晉滿唐至徳二載建開寳六年太祖修西塔曰廣願元祐元年僧中恵立㑹要又雲咸平五年名後閤曰資聖東京記則雲景徳五年賜名也神宗熈寧間重修飭之併諸院為八東曰寳嚴寳梵寳覺恵林西曰定慈廣慈普慈智海東京記又曰仁濟殿天聖八年建後與寳奎殿同賜名也
　　景徳寺
　　宋朝㑹要曰本相國寺蔬圃周顯徳中以僧居隘於此別建下院賜額天夀淳化二年別建寺門景徳二年改今額天禧四年建寺廊經樓注東京記曰周世宗顯徳五年以相國寺僧衆居隘就寺蔬圃別建置院分居之俗號東相國寺六年賜額曰天夀恭帝誕節名也又有觀音院峨眉僧茂正所建
　　興國寺
　　談苑曰太平興國寺舊龍興寺也周世宗廢為龍興倉國初寺主僧屢撃登聞鼓求復為寺上遣中使持劍以謂之曰此寺前朝所廢為倉厫以貯寧糧汝何故煩瀆帝庭朝命斷取汝首仍戒之曰儻偃蹇怖畏即斬之或臨刑無懼即未可既訊神色自若引頸就戮上大感嘆復以為寺宋朝㑹要曰唐龍興寺也開寳二年詔重修太平興國元年賜今額
　　傳法院
　　又㑹要曰太平興國五年詔於太平興國寺大殿西度地作譯經院中設譯經堂東序為潤文堂西序為正義堂自是每誕節即獻經也八年改為傳法院按隋有翻經館唐初亦有翻譯之事元和後廢然則太宗之置茲院亦隋翻經館也
　　四大寺
　　五代㑹要曰周顯徳四年九月賜京城內新修四大寺額以天清顯靜顯寧聖夀為名聖夀後又改曰顯聖是則四寺之始也
　　建隆寺
　　在揚州州城西北宋朝㑹要曰太祖征李重進於此置砦賊平建隆二年正月詔建寺焉有御榻在寺太祖忌日寺僧奉榻修供大中祥符五年始於寺建聖容殿元豐中神宗修景靈列聖神御殿故聖容復歸京師
　　崇聖寺
　　在并州舊州城外又㑹要曰舊名平晉寺太祖親征劉繼元行宮也興國中詔建寺賜名後於中設太宗御容大中祥符二年改名崇聖
　　慈孝寺
　　又曰慈孝寺故駙馬都尉吳元扆宅也天聖二年十二月十二日詔建寺奉真宗神御初議名慈聖時太后號有此二字改賜今名東京記曰戒壇院本寺園寳元初僧文旦營創戒壇慶厯五年賜額也
　　開寳寺
　　東京記曰北齊天保十年置號獨居寺唐開元十七年明皇東封改曰封禪寺宋朝㑹要曰開寳三年三月改今名福聖院㑹要雲初吳越王錢俶在杭州建阿育王塔藏佛舍利歸朝於此建塔雲端拱二年成加建塔院咸平二年賜今額東京記雲本新羅僧智照所居舍利塔錢俶興國中令俞皓造慶厯四年六月火焚之後即其舊址建閣焉成於神宗元豐之初慈聖太皇太后以粧錢助成之賜名慶夀崇因或曰仁宗時已為此名其額亦帝所書但藏之禁中未以賜之洎閤成遂出以牓也永安院東京記曰本號普慶太宗在晉邸重建以賜僧普潤仍奏今額
　　崇夏寺
　　東京記曰唐大中三年置建隆中石守信以寺門窄狹重造二年八月門成車駕臨幸宋朝㑹要守信重修二門詔治宮材也
　　應天寺
　　後唐夾馬營也即太祖誕生之地景徳二年真宗每幸二月詔建院奉太祖神御如啟聖制度大中祥符二年賜名應天在西京之水北民間謂之瑠璃寺也
　　啟聖院
　　即太宗誕生之地晉護聖營也太平興國六年建院雍熈二年成賜名啟聖東京記曰本晉䕶聖營天福四年宣祖典禁兵太宗誕聖其地興國中建院也
　　普安院
　　又曰普安院周顯徳中建建隆初賜今額
　　奉先寺
　　又曰奉先資福禪院即安陵卜定乾徳二年改卜五月詔就陵域置院也
　　資聖院
　　在新并州㑹要又曰天禧五年真宗置嘗親征為陣亡將士追福徳神虎三部落營地造天聖初成賜名資聖太祖太宗忌日皆就建道場 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）
　　崇真院
　　又曰崇真院初太宗陳國長公主出家大中祥符二年八月進封吳國號報慈正覺大師賜名清裕九月出居是院初在建初坊後以迫隘徙城西隆安坊即今俗謂七公主院者是也
　　印經院
　　又曰太平興國八年置印經院神宗熈寧末廢其院以所印板賜顯聖寺
　　靈宇廟貌部三十七
　　靈顯王
　　在鄭州城東僕射陂側陂本後魏孝文賜僕射李沖里俗因呼僕射陂唐末建廟因陂為名俗誤傳為李靖後唐明宗天成二年贈靖太保晉天福二年八月勅唐衛國公李靖宜封靈顯王
　　顯聖王
　　廟在寧州真寧縣即要冊湫也漢祠官所領唐乾符中封神為應聖侯光化二年封普濟王宋朝太宗在晉邸有神告之應太平興國二年七月四日封顯聖王按張緒續錦里耆舊傳曰太宗尹天府登極前有邠州客打軍巡引見問爭由曰爭說要冊大王上曰有侵傷不均吾為平之若爭要冊大王外邊商量此蓋神告之事耳
　　廣濟王
　　在永康軍導江縣李氷廟也秦孝文王時氷為蜀郡守自汶山壅江灌溉二郡開稻田歴代以來蜀人徳之饗祀不絶偽蜀封大安王孟昶又號應聖靈感王開寳七年改號廣濟王
　　英顯王
　　廟在梓州梓潼縣本梓潼神也舊記曰神本張惡子仕晉戰死而廟存唐明皇狩蜀神迎於萬里橋追命左丞相僖宗播遷亦有助封濟順王咸平中益卒為亂王師討之忽有人呼曰梓潼神遣我來九月二十日城陷果克四年州以狀聞故命追封英顯王
　　新息王
　　辰州新息王廟後漢伏波將軍馬援祠也咸平元年三月本州上言水旱祈禱有應請加封號即今號是也
　　廣濟王
　　宣州敬亭山神也宋元嘉二年有錢塘神梓華友人雙霞識之為神同在廟中縣令盛疑焚之來託此山景福中封昭威侯偽唐保大中封昭威王景徳元年知州裴莊請加朝命故追號廣恵王
　　顯應王
　　在泉州是廟舊封昭徳王天禧三年五月本州言歲旱禱之有應故加封號今顯應王是也
　　順濟王
　　筆談曰彭蠡小龍顯異人人能道之熈寧中王師南征有軍仗數十船泛江而南龍即伏其中乗風日數百里有司以狀聞詔封神為順濟王遣禮官林希致詔祠下
　　英烈王
　　大中祥符五年詔杭州吳山廟神宜特封英烈王神即伍子胥時新葺廟故也
　　徳安公
　　即夷門山神也景徳四年十二月加封號徳安公
　　顯應公
　　在京城北即崔府君祠也相傳唐滏陽令沒為神主幽㝠本廟在磁州淳化中民於此置廟至道二年晉國公主石氏祈有應以事聞詔賜名䕶國景祐二年七月封䕶國顯應公
　　炳靈公
　　五代㑹要曰後唐長興四年七月封泰山三郎為威雄大將軍時上不豫泰山僧進藥小康僧請封之宋朝㑹要曰廟在兗州泰山炳靈泰山神三郎也後唐詔封威雄將軍大中祥符七年十月十五日詔封威雄將軍為炳靈公
　　明應公
　　在潤州即焦山大聖祠也大中祥符七年四月詔特封明應公
　　靈恵公
　　在⿰州烏聊山即唐越國公華神也郡人立祠大中祥符二年詔封靈恵公
　　靈濟公
　　在梓州射洪縣即瀘州刺史陸弼神也弼貶瀘州有善政卒土人為立廟水旱請禱偽蜀封洪濟王大中祥符六年九月詔封號靈濟公也
　　昭應公
　　在河南府永安縣至道二年十月太宗山陵乏水半山下忽有泉湧山陵使元份以聞詔立廟泉側賜名昭聖景徳四年特封昭應公
　　嘉應侯
　　熈寧間百姓共立東嶽張太尉祠於國城之外東南隅俗傳神姓張氏淮隂人死隸嶽神主隂府要職京東州郡徃徃有祠世謂張舍人者是也至此號太尉元豐中光獻太皇太后祈有感始封嘉應侯號
　　靈恵侯
　　元豐時國城之西民立灌口二郎神祠雲神永康導江縣廣濟王子王即秦李氷也㑹要所謂氷次子郎君神也今上即位勅封靈恵侯
　　東嶽諸祠
　　大中祥符元年十月十五日詔封泰山上通泉廟為靈泒侯亭亭山為廣禪侯嶧山神為靈巖侯
　　普濟廟
　　在京城西南隅景福坊即九龍堂也大中祥符四年六月十九日詔令完葺因賜名普濟廟也
　　靈澤廟
　　在鎮戎軍朝𨚗湫即龍廟秦漢所祠湫淵也天禧二年四月八日賜廟名靈澤
　　顯靈廟
　　在河南府永安縣安陵東北即蛇王祠也景徳四年二月賜廟名顯靈
　　靈恵廟
　　在永安門徘徊泉上即泉神也大中祥符五年江守訓立廟遂賜靈恵名焉
　　靈源廟
　　在衛州共城縣即百門水所出也唐長安中置廟咸平元年春祈雨有應四月詔賜廟額曰靈源
　　豐寳廟
　　景徳三年九月解州上言兩池左右祠廟請易題額詔取圖經所載者賜額遂改解縣池龍廟額曰豐寳安邑曰資寳分雲廟曰廣恵注自此以上除嘉應靈恵二侯外其不原所出者皆出宋朝㑹要
　　生祠
　　漢於公為縣吏曹決獄平郡中為立生祠自三代而來無生為立祠者至此始見茲事則生而立祠始於漢世也
　　道釋科教部三十八
　　道釋
　　漢自桓帝考濯龍之宮設華蓋以祀浮圖老子由此釋道二教稍稍興矣逮晉室其道始盛東遷之後三教峙立此釋道之所起也
　　符籙
　　龍魚河圖曰天遣𤣥女下授黃帝其信神符制伏蚩尤黃帝出軍決曰蚩尤無道帝討之夢西王母遣人以符授之帝悟立壇而請有𤣥龜銜符從水中出置之壇中蓋自是始傳符籙也
　　金寳牌
　　宋朝㑹要曰天禧元年四月詔內出聖祖神化金寳牌分給在京宮觀及外州名山聖跡之處面文曰玉清昭應宮成天尊萬夀背文曰永鎮福地帝自封之命中使送諸路天慶觀今諸郡道正副所掌者是
　　道士
　　黃帝內傳有道士行禮之文此疑謂有道之士也樓觀本記曰周穆王因尹真人草樓之觀召幽逸人居之謂之道士平王東遷置七人漢明帝永平七年置三七人晉恵度四十九人審此即是自周而有也司馬遷班固敘秦漢甚詳洎春秋以來殊無一人以一言彷彿道茲事者亦為可疑矣然范曄後漢書於光武紀論始有言道士西門君恵李守等雲劉秀為天子蓋前漢末事則道士之初當此矣注列仙傳又有道士浮丘公接周靈王太子晉上嵩髙山者
　　道録
　　續事始引仙傳拾遺曰隋文帝始以𤣥都觀主王延為威儀唐置左右兩街宋朝㑹要曰唐有左右街威儀周避諱改為道録宋朝因之
　　都監
　　又曰太平興國中増置副道録都監首座通舊為八員已上總知教門公事
　　首座
　　又曰首座亦太平興國中増置
　　鑒義
　　又曰天禧五年置首座鑒義分領本街事
　　道官
　　唐髙宗時葉靜能入直翰林為國子祭酒姪孫法善𤣥宗時授銀青光祿大夫鴻臚卿又尹愔亦拜諫議大夫道士之命以官自髙宗始也宋朝㑹要曰開寳五年十二月賜道士𤣥秘大師馬志通議大夫階
　　道封
　　後周武帝時衛元嵩封蜀郡公蓋道士受封之始也葉法善𤣥宗時亦封越國公
　　道贈
　　唐王知逺贈昇𤣥先生葉法善贈金紫光祿大夫越州都督道士之褒贈蓋自王知逺始也
　　道諡
　　梁代陶洪景死賜諡貞白先生則道之諡自梁陶隠居始也
　　道號
　　元魏世祖時賜冦謙之天師之號後漢張道陵亦有天師之稱蓋自列子言黃帝之稱牧馬童子曰天師始也唐𤣥宗賜李含光曰𤣥靜先生此賜號先生之始也宋朝縁唐事亦有賜號先生處士者真宗陳摶賜號希夷先生神宗時張噩賜號沖靖處士是也
　　道紫
　　唐中宗神龍初葉靜能雖加金紫之階而未頒紫衣至代宗時李泌立大功李輔國將不利之泌乞為道士許之又賜紫衣其後道士賜紫自李泌始也朝野僉載曰史崇𤣥附太平公主授鴻臚卿衣紫羅裙帔蓋雖衣之而未賜也
　　佛像
　　漢書霍去病過焉耆山得休屠王祭天金人顔師古注云作金人為天神之主今佛像是其遺法後漢明帝夢金人長大頂有日光傅毅曰天竺有得道者號曰佛於是遣使天竺圖其形像此中國有佛像之始也宋書雲漢世始有佛像也
　　佛塔
　　髙僧傳曰康僧㑹吳赤烏十年至建業孫權使求舍利既得之權即為造塔晉帝過江更修飾之此蓋中國造塔之始也
　　佛經
　　漢明帝永平中摩騰竺法蘭以白馬䭾經至東都即四十二章經中國之有佛經此蓋其始也鄴城舊事雲永平十年經像初來也
　　譯經
　　漢自永平後摩騰首譯四十二章經歴魏晉南北朝皆有翻經館唐置譯經潤文之官元和後廢宋朝太宗興國中復興其事置譯經院也
　　談禪
　　寳林曰佛涅槃時告迦葉曰吾清淨法服以付汝迦葉傳阿難二十八代至達摩梁普通中自南天竺泛海至廣州後止崇山住少林寺傳恵可中國談禪自此始也
　　讚唄
　　僧史畧曰讚唄原始按十誦律中俱胝耳作三契聲以讚佛後趙石勒時建中神降安邑諷詠經音七日方絕僧有摹寫為梵唄焉此讚梵之始也續搜神記曰晉太元中竺曇遂死作清溪廟神諸道人詣廟便靈語雲久不聞唄聲其伴恵範為作之即是自晉已有讚唄非始於石勒時也
　　戒律
　　又曰漢靈帝建寧三年安世髙首出義決律二卷次有比丘諸禁律魏世天竺三藏曇摩迦羅到許洛慨魏境僧無律範遂於嘉平中興曇諦譯四分羯磨及僧秖戒心圖此蓋中國戒律之始也
　　戒壇
　　又曰漢魏之僧雖剃染而戒法未備唯受三歸嘉平正元中既傳戒律立大僧羯磨法斯蓋比丘立戒壇之始也又曰起於南朝求𨚗䟦磨為宋國比丘於蔡州岸受戒為始自爾南北相次為壇
　　受戒
　　又曰北方受戒自魏朱士行為之首也
　　尼壇
　　又曰受戒初本僧尼同壇本朝太祖不許尼徃僧中自是始別為壇宋朝㑹要曰開寳五年二月詔自今尼有合度者只許於本寺起壇受戒蓋自此始別立尼受戒壇也
　　尼戒
　　薩婆多師資傳曰宋元嘉十一年師子國尼鐵索羅等於建康南林寺壇上為景福寺尼恵果淨音等受戒法事北方尼受戒自恵果等始也
　　僧
　　後漢明帝遣蔡愔等徃天竺訪僧法於彼見摩騰乃要還漢地此中國有僧之始也僧史畧曰漢明聽陽城侯劉峻等出家此又中國之人為僧之始也注新唐書傅奕上疏曰浮圖法漢明始立胡祠然惟西域桑門自傳其教西晉已上不許中國削髮事胡石苻亂華乃㢮厥禁此宜中國為僧之始
　　尼
　　僧史畧又曰漢明帝既聽劉峻等出家又聽洛陽婦女阿潘等出家此蓋中國尼之始
　　稱釋
　　髙僧傳曰出家從師命氏晉道安受業佛圖澄澄姓帛氏安以師莫過佛遂以釋為姓僧之稱釋自道安始也
　　度牒
　　僧史畧曰度牒自南北朝有之見髙僧傳名籍限局必有憑由憑由即今祠部牒也唐㑹要曰天寳六年五月制僧尼令祠部給牒則僧尼之給牒自唐明皇始也
　　空名
　　唐食貨志曰肅宗至鳯翔明年鄭叔清議以天下用度不充諸道得召人納錢給空名度僧道則是空名度牒自唐肅宗始也
　　僧隸
　　唐㑹要曰武后延載元年五月十一日勅天下僧尼隸祠部此祠部轄僧之始也唐志亦云
　　僧帳
　　又曰舊制僧尼簿三年一造其籍一本送祠部一本留州縣又開元十七年八月十日勅僧尼宜依十六年舊籍則僧尼供帳始於此耳僧史畧曰唐文宗太和四年正月祠部請天下僧尼具名申省以憑入籍入籍造帳自太和始也二文不同以㑹要為正本朝用周顯徳事三年一造帳定著於令
　　僧講
　　僧史畧曰僧講自朱士行魏代講道行經始也
　　尼講
　　又曰東晉廢帝大和三年洛陽東寺尼道馨通法華維摩硏窮理味一方宗師此則尼講說之始也
　　僧諡
　　洪明集曰後魏太祖時法果卒諡趙胡靈公此僧賜諡之始也宋朝㑹要曰咸平三月八日梵僧法賢卒諡慧辨四年法天卒諡元覺其後施䕶卒亦諡明悟也
　　道林諡
　　真宗寳録曰大中祥符六年六月甲申詔諡誌公真覺大師宜加為道林真覺大師注宋敏求東京記曰祥符五年諡真覺大師
　　明覺諡
　　又曰大中祥符六年六月戊子詔泗州僧伽大師宜加號普照明覺大師
　　僧封
　　洪明集曰元魏封法果輔國宜城子又加忠信侯安城公唐封不空肅國公僧之得封自後魏太祖始也
　　僧贈
　　元魏法果卒贈老夀將軍趙胡靈公此其始也唐亦贈不空司空
　　僧官
　　自隋文帝以沙門彥琮為翻經館學士後始命僧以官及唐又以不空為開府儀同三司試鴻臚卿宋朝㑹要曰太宗時法賢雍熙四年加試光祿卿階朝散大夫其後法天累試鴻臚卿亦加朝散大夫及惟淨以故吳王煜弟從鑑之子為梵學筆受大中祥符後同譯經為試光祿卿也注太祖朝僧元靄亦加朝散大夫階也
　　僧録
　　廣洪明集曰後魏太祖皇始中以沙門法果為統管攝僧徒文帝以師賢為僧統參𤣥語録曰後秦姚萇立道䂮〈音畧〉為僧正秩同侍郎法欽慧斌掌僧録給事同吏人此僧立正録之始也又元魏以沙門僧顯為京師統隋天下分置十統呼上統或曰大統唐罷統立兩録司於京邑謂之僧録
　　僧號
　　後秦鳩摩羅什始號法師其後中國名僧亦稱之晉朝講經草堂寺有廟臣大徳沙門千餘人此始有大徳之呼後趙石虎號佛圖澄曰大和尚此稱和尚之始也晉初鳩摩羅炎東渡龜茲王請為國師姚興迎羅什待以國師之初也梁勅慧約雲允膺闍梨之尊屬當智者之號此師號之起也唐中宗神龍二年號萬迴曰法靈公姚秦又號羅什為大師則大師之名蓋起於此唐僖宗廣明中賜僧知𤣥號悟達國師僧徹淨光大師可符法智大師徳宣演暢大師自此始為朝廷寵渥之命見事始雲
　　僧紫
　　事始雲代宗實録曰大厯三年僧恵崇內賜紫袈裟記以為僧賜紫衣之始按贊寧僧史畧曰則天朝僧法明譯大雲經陳符命言法朗等皆賜紫袈裟則僧之賜紫自天后始也不然唐㑹要安得開元二十年波斯王遣僧及烈至唐勅賜紫袈裟還國之事也蓋僧賜紫不起於代宗明矣
　　僧褐
　　僧史畧曰漢魏之世出家者多著赤布僧伽梨又秣陵諸僧衣色倣西竺後周忌聞黑衣之䜟悉屏黑色著黃色衣謂今僧衣褐起於宇文周制注按北齊忌黑文宣煞弟煥以七近漆屬黑後果敗於宇文黑獺然則非後周也
　　筆受
　　宋朝㑹要曰太平興國七年六月譯經院成譯經詔梵學僧筆受綴文七月詔左右街義學僧詳定十二月選梵學沙門一人為筆受義學沙門十人為證義其後以惟淨為梵學筆受自此其始也談苑曰譯經常以梵僧後令惟淨同譯經梵學筆受二人譯經綴文二人證義八人唐世翻譯有筆受官以朝臣為之佛陀多羅之譯圓覺經也房融為筆受是矣宋朝太宗始用梵學僧也
　　伎術醫卜部三十九
　　伎術
　　黃帝內傳曰帝既昇為天子命勾芒等司五行於是針經脈訣天文地里卜法筭術吉凶喪葬無不備也凡伎術皆自軒轅始
　　醫
　　帝王世記曰黃帝使岐伯主典醫疾以療衆疾說文曰巫彭初作醫呂氏春秋亦曰巫彭作醫
　　醫書
　　皇甫謐帝王世紀曰黃帝命雷公岐伯教制九鍼著內外經素問之書咸出焉黃帝內傳曰帝昇為天子鍼經脈訣無不備也故金匱甲乙之類皆祖黃帝
　　方書
　　世諸方書藥法雖損益隨時大抵祖述黃帝如脈訣之出於晉王叔和病源之出於隋巢元方湯液經之出於商伊尹傷寒論之出於漢張機千金備急出於孫思邈外臺祕要出於唐王珪宋朝太宗求天下名方集太平聖恵其餘紛紛無代無之髙氏小史曰炎帝作藥方以救時疾
　　小方
　　孫思邈千金方曰小兒六歳以上黃帝無說中古有巫妨始撰顱𩕄經以占夀夭自茲始有小方則小兒方藥始於巫妨也
　　難經
　　帝王世紀曰黃帝命雷公岐伯論經脈旁通問難八十一為難經楊元操難經序曰黃帝八十一難經者秦越人所作按黃帝內難二帙帙九卷其義難究越人乃採精要八十一章為難經
　　本草
　　帝王世紀曰炎帝嘗味草木宣藥療疾著本草四卷至梁陶洪景唐李世勣等注敘為二十卷宋朝開寳中重校定仁宗嘉祐中命掌禹錫等集類諸家敘藥之說為補注本草唐書于志寧傳志寧雲班固惟記黃帝內外經不載本草齊七録乃稱之世謂神農嘗藥黃帝以前文字不傳以識相付至桐雷乃載篇冊然所載郡縣多漢時疑張仲景華佗竄記其語梁陶洪景本草序雲此書應與素問同類其餘多與志寧之說同也
　　百藥
　　淮南子曰神農始嘗百草之滋味當此之時一日而七十毒世本曰神農和藥濟人則百藥蓋自神農始也世紀或雲伏犧嘗味百藥非也梁陶洪景本草序曰神農氏王天下宣藥療疾以拯夭傷髙氏小史曰炎帝嘗百藥以治病嘗藥之時百死百生
　　九鍼
　　帝王世紀曰太昊畫八卦以類萬物之情六氣六府五藏五行隂陽四時水火升降得以有象百物之理得以有類乃制九鍼又曰黃帝命雷公岐伯教制九鍼蓋鍼灸之始也
　　明堂
　　今醫家記鍼灸之穴為偶人㸃誌其處名明堂按銅人腧穴圖序曰黃帝問岐伯以人之經絡窮妙於血脈參變乎隂陽盡書其言藏於金蘭之室洎雷公請問乃坐明堂以授之後世之言明堂者以此
　　醫獸
　　續事始曰黃帝時有馬師皇者善醫馬通神明故周禮天官有獸醫夏官有巫馬之職也
　　日者
　　史記日者傳注云古人通卜筮則謂之日者其事則周太卜之職也墨子將北之齊過日者注謂當是周末語然也
　　卜
　　龜曰卜事始曰包犧氏時始有卜春秋元命包曰古司惟主卜也
　　筮
　　蓍曰筮世本曰巫咸作筮古史考曰商時巫咸善筮也呂氏春秋亦云巫作筮歸藏曰女媧筮張雲幕而校占書舜曰龜筮恊從茍筮誠巫咸所作則歸藏與書安得言筮也古史考曰庖犧氏作卦始有筮此蓋其初也
　　三式
　　風后演河圖為一千八百局曰遁甲周太公約為七十二漢張良定為一十八以六甲相遁而起故名遁甲並太一六壬是為三式黃帝內傳曰王母使𤣥女授帝法有九天九地八門六甲之術即今遁甲也蓋自黃帝始
　　占歲
　　世本曰後益作占歲呂氏春秋亦云爾師曠占乃有黃帝欲知歲苦歲樂歲善而占有蓬薺艾先生之說即占歲為起於黃帝
　　雜占
　　晉律厯志曰黃帝使羲和占日常儀占月申區占星氣呂氏春秋曰羲和作占日常儀作占月
　　靈碁
　　異苑曰十二碁卜出自張文成受法於黃石公蓋今靈碁也法以十二子分上中下擲之據所得按法驗之以考吉凶文成留侯張子房之諡也唐事逺碁經序曰靈經不知其所起或雲漢武帝東方朔使之占兆無不中朔之術蓋用此又雲張子房所師黃石公以之授良又雲客以術干淮南王王秘其事亦此書也
　　畫
　　易通封驗曰宓犧方牙倉精作易無書以畫事注云作易以為政而不書但畫其形此畫之起也世本曰史皇作圖宋衷雲黃帝臣圖謂畫物象也或曰史皇即蒼頡呂氏春秋亦曰史皇作畫
　　射御
　　易繫九事稱黃帝作弧矢以威天下又曰服牛乗馬引重致逺則射御皆始於黃帝也世本曰臣胲作服牛相土作乗馬𣎅作駕宋衷雲皆黃帝臣又曰韓哀作御謂加精巧逄𫎇作射謂改制也呂氏春秋作韓哀作御也
　　規矩
　　尸子曰古者倕為規矩凖繩使天下傚焉倕黃帝時巧人
　　百巧
　　山海經曰帝俊生身身生義均義均是始為巧倕始作百巧也







　　事物紀原卷七
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷八　　　　　　　宋　髙承　撰舟車帷幄部四十
　　舟
　　淮南子曰見𥧾木浮而知為舟呂氏春秋曰虞姁〈音詡〉作物理論曰化狐作墨子曰工倕作山海經曰畨禺作束晢發𫎇記曰伯益作世本曰共鼓貨狄作注云並黃帝臣釋名曰黃帝造拾遺記曰軒皇變乗桴以造舟檝黃帝內傳曰帝既斬蚩尤乃剏舟檝易繫辭曰黃帝氏作刳木為舟剡木為檝蓋以黃帝為是
　　筏
　　拾遺記曰軒皇變乗桴以造舟檝則是未為舟前第乗桴以濟矣筏即桴也蓋其事出自黃帝之前今竹木之排謂之筏是也
　　車
　　淮南子說山訓曰見飛蓬轉而知為車又氾論訓古者肩負擔之勤而作為之剡輪建輿駕馬服牛民以致逺而不勞通典曰上古聖人覩蓬轉而為輪輪行可載因物知生復為之輿輿輪相承流運罔極任重致逺以利天下此車之始也後世聖人觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車於是曲其輈也春秋命厯序曰人皇駕六提羽乗雲車蜀記曰三皇乗祇車出谷口呂氏春秋曰奚仲作車世本曰奚仲造車謂廣其制度爾山海經曰番禺生奚仲奚仲生吉光是始以木為車郭璞注云世本言奚仲作車此雲吉光明其父子創意也荀子曰奚仲作車乗楊倞注云奚仲夏車正黃帝時已有車服故謂之軒轅此雲奚仲者亦改制也古史考曰黃帝作車引重致逺其後少昊時駕牛禹時奚仲駕馬劉昭補注後漢志曰服牛乗馬以利天下其所起逺矣豈奚仲所為世本之誤史考所說是也釋名曰黃帝造舟車黃帝內傳曰帝既斬蚩尤因乗車輅又雲帝令邑夷造車以便民因話錄裴諌議問東津先生先生曰軒轅制車服按易繫九事言黃帝服牛乗馬引重致逺蓋取諸隨則車亦宜黃帝造也
　　小車
　　蜀相諸葛亮之出征始造木牛流馬以運餉蓋巴蜀道阻便於登陟故耳木牛即今小車之有前轅者流馬即今獨推者是而民間謂之江州車子按後漢郡國志巴郡有江州縣是時劉備全有巴蜀之地疑亮之創始作之於江州縣當時云然故後人以為名也
　　檐子
　　舊唐書輿服志曰開成末定製宰相三公諸司官及致仕官疾病官許乗檐子如漢魏載輿之制按唐乾元以來始用兠籠代車輿疑自此又為檐子之制也亦漢魏載輿步輿之遺事云然則今大臣朝廷所崇敬而老疾則賜以肩輿蓋自開成之制也
　　兠子
　　又曰兠籠巴蜀婦人所用乾元以來蕃將多著勲於朝兠籠易於檐負京師奚車兠籠代於車轝矣兠籠即今之兠子蓋其制起於巴蜀而用於中朝自唐乾元以來也
　　簾
　　莊子曰有張毅者髙門懸箔無不走也而談藪有戶下懸簾明知是箔則懸箔即簾矣荀子有局室蘆簾之文由此推疑三代物禮曰天子外屛諸侯內屛大夫以簾士以幃
　　牀
　　孟子曰象往入舜宮舜在牀琴黃帝內傳有七寶登真之牀則牀疑始於有熊氏也
　　胡床
　　搜神記曰胡床戎翟之器也風俗通曰漢靈帝好胡服景師作胡床此蓋其始也今交椅是
　　帳幄
　　周官幕人掌帷幕幄帟綬之事注云四合象宮室曰幄王所居帳也則帳幄當周制也左傳有子我有幄又衛侯為虎幄皆周事雲又所寢之幄謂之帳者黃帝內傳曰王母為帝設九真十絶妙帳此疑帳之起也漢武帝作甲乙武帳蓋因此耳
　　帳幕
　　幕人注云在旁曰帷在上曰幕皆以布為之說文亦云然則帷幕亦周制也歸藏曰女媧張雲幕而枚占神明雖女媧之世有幕之名而其物之興當自周始也
　　幔
　　六韜曰天將雨不張幔蓋拾遺錄曰周穆王有鸞章錦幔蓋周有其物也
　　屛風
　　周禮掌次設皇邸鄭司農雲邸後板也康成謂後板屛風禮記明堂位曰天子負斧扆而立陸法言云今屛風扆遺象也三禮圖曰屛風之名出於漢世故班固之書多言其物徐堅為初學記亦載漢劉安羊勝等賦然則漢制屛風蓋起於周皇邸斧扆之事也
　　拂廬
　　唐書吐蕃處於大氊帳名拂廬髙宗永徽五年獻之髙五丈廣袤各二十七步其後豪貴稍以青絹布為之其始以拂於穹廬為號也宋朝每大宴犒亦設於殿庭曰拂廬亭此蓋其始也
　　虎枕
　　西京雜記曰李廣與兄遊獵冥山北見猛虎一矢斃之斷其頭為枕示服也事始記為虎枕之始魏咸熈中得梁冀玉虎枕臆下有題曰帝辛九年帝辛即紂也是則商紂之時已有其制矣
　　被
　　召南小星之詩曰抱衾與裯注云衾被也裯單被也論語鄉黨篇孔子必有寢衣長一身有半此二者商周之事也疑三代之制西京雜記趙飛燕為皇后女弟昭儀上襚三十五條有鴛鴦被則漢始名被也
　　氊
　　周官掌皮供毳毛為氊則周制也或曰黃帝作旃旃古氊字也
　　褥
　　黃帝內傳曰王母為帝列七寶登真之床敷華茸浄光之褥疑二物此其起爾趙昭儀上皇后襚三十五條有鴛鴦褥
　　席
　　淮南子曰席先萑葦注云席之先所從生出於萑與簟葦也拾遺記曰軒皇使百辟羣臣列圭玉於蘭蒲蓆上以蘭蒲為席而薦圭玉之重器不嫌其陋初有物故也韓子曰禹為蔣蓆頳緣此彌侈矣蓋至禹始加純緣之飾也至周司几筵掌五蓆有莞藻次蒲熊之名其純有紛畫黼之別也
　　簟
　　詩斯干曰下莞上簟注云竹葦曰簟說文曰簟竹蓆也以竹為蓆謂之簟則是因蓆遂為簟也故周成王之顧命曰敷重篾席注謂篾桃竹其物雖己見於周初而猶以竹名號蓆則簟之名當出於周之中葉故宣王之雅始見簟名焉
　　幾
　　漢李尤幾銘敘曰黃帝軒轅仁智恐事有闕作輿幾之法則幾創始自黃帝也
　　杖
　　山海經曰夸父與日爭走道死棄其杖化為鄧林此已見杖矣蓋起於此乎大戴禮武王有杖銘莊子有神農嚗然放杖之文
　　案
　　有虞三代有俎而無案戰國始有其稱燕太子丹與荊軻等案而食是也案蓋俎之遺也
　　匱
　　國語曰夏之衰也褒人之神化為二龍夏後布幣而䇿告之卜藏其漦吉龍亡而漦在櫝韋昭曰櫝匱也書武王有疾周公作冊納之金縢之匱中蓋櫝匱一器也夏後謂之櫝周始謂之匱然則三代之制也
　　嬾架
　　陸法言切韻曰曹公作欹架臥視書今嬾架即其制也則是此器起自魏武帝也
　　櫝食
　　國老閑談曰真宗問杜鎬櫝食原於何代鎬對曰漢景為太子文帝鍾愛既居東朝文帝念之曰太子之食必料差殊乃命太官每日具兩檐櫝以賜之此其始也
　　愽山
　　黃帝內傳有愽山爐蓋王母遺帝者蓋其名起於此爾漢晉以來盛用於此
　　香毬
　　西京雜記長安巧工丁緩者作臥褥香爐一名被中香爐本出防風其法後絶至緩更為之為機環轉運而爐體常平今香毬是也
　　爐
　　周禮天官冢宰之屬官人凡寢中共爐炭則爐三代之制也
　　熨斗
　　帝王世紀曰紂欲作重刑乃先作大熨斗以火熨之使人舉手輒爛與妲己為戲笑今人以伸帛者其遺意也
　　燈擎
　　黃帝內傳曰王母授帝洞霄盤雲九華燈擎二此燈有擎之始也
　　手巾
　　禮浴用二巾上絺下綌雖上下異用而無異名此三代之制也漢王莽之斥逐王閎也閎伏泣元後親以手巾拭之於是始見手巾之目其事雖出於三代而制名當自漢世也
　　布袋
　　召康公美公劉之厚於民也其詩曰乃裹餱糧於橐於囊毛傳曰大曰橐小曰囊御覽雲古行者之食以布嚢貯糧則是布嚢為裹糧之用自公劉之世已然矣蓋在夏後之世者也
　　傘
　　通典曰北齊庶姓王儀同已下翟尾扇傘皇宗三品已上青朱裏其青傘碧裏達於士人按晉代諸臣皆乗車有蓋無傘元魏自代北有中國然北俗故便於騎則傘蓋施於騎耳疑是後魏時始有其制也亦古張帛為繖之遺事也髙齊始為之等差雲今天子用紅黃二等而庶僚通用青其天子之以黃蓋自秦漢黃屋左纛之制也
　　雨傘
　　六韜曰天雨不張蓋幔周初事也通俗文曰張帛避雨謂之繖蓋即雨傘之用三代已有也繖傘字通
　　薫籠
　　晉東宮舊事曰太子納妃有衣薫籠當亦秦漢之制也
　　什物器用部四十一
　　什物
　　史記曰舜作什器於夀丘蓋世所常用之器也
　　漆器
　　韓子曰舜作食器黑漆其上禹作祭器黑漆其外朱畫其內唐太宗曰舜作漆器而諫者十七人則器之布漆自舜始也蓋堯啜土鉶飯土簋故爾
　　樽
　　禮運曰禮之初始諸飲食汙樽而抔飲注云鑿地為樽此樽名始也後世或以瓦木為之取諸此也至有虞始又以泰名樽
　　四樽
　　禮明堂位曰泰有虞氏之尊也山罍夏後之尊也著商尊也犧象周尊也此四代之制也
　　三爵
　　又曰爵夏后氏以琖商以斚周以爵此三器之始也然則今世所用盞亦始於夏後之琖與
　　三彛
　　又曰灌尊夏后氏以雞彛商以斚周以黃目此三彛之始也
　　三勺
　　又曰勺夏後以龍勺商以疏勺周以蒲勺蓋龍疏蒲勺飾也後王加文耳然則勺之興當有虞始創之故無飾也至夏後加龍以飾之
　　簠簋
　　墨子曰堯飯土簋禮明堂位曰有虞氏之兩敦夏后氏之四璉商之六瑚周之八簋皆黍稷之器也始本於陶唐之土簋
　　俎
　　明堂位又曰有虞氏以䖾俎注云斷木為四足而已然則斷木而為足不致文飾創始為之故也唐太宗曰禹雕其俎至夏乃用雕文則俎自虞帝始也
　　豆
　　又曰夏後以掲豆注云掲無異物之飾也凡造物之初未始不本於樸素後王以為未足以致誠敬故因之加文焉則豆無異飾初為其器也豆疑始於夏后氏也
　　籩豋
　　爾雅曰竹豆謂之籩瓦豆謂之豋此二物取法於豆而製也疑出有夏之後
　　鼎
　　史記黃帝內傳鍾繇疏皆云黃帝採首山之銅鑄鼎於荊山此鼎之始也後至夏禹復鑄以象物自始六帖黃帝作鼎三象天地人禹收九牧之金以鑄九鼎
　　水罐
　　盧綝匝四起事曰晉惠帝征成都軍敗帝渇帳下齎五升銅罐取水就飲之後人因有水罐之制張敞晉東宮舊事曰太子初拜有塗金澡罐一幷青絲三合繩即此也在如意後
　　甌
　　許慎說文曰䀁〈音賄〉小甌揚雄方言曰甌甂〈音邊〉雄慎皆漢人凡所記非戰國即秦漢制度蓋三代飲燕之具俱俎豆之類故也
　　盆
　　爾雅曰盎謂之缶注云今盆也呂氏春秋曰堯使質絡缶而擊之則缶已為用於堯世矣周官牛人祭祀共其盆簝禮器孔子曰奧者老婦之祭也盛於盆尊於瓶此又二物之名出於周代也
　　鉢
　　本天竺國器也故語謂之鉢多羅漢雲應重器省略彼土言故名鉢西國有佛鉢是也宋廬江王以銅鉢餉祖祈則是晉宋之間始為中夏所用也
　　銚
　　廣雅曰鋗謂之銚說文雲溫器也曹操上獻帝表曰臣祖騰有順帝賜純銀粉銚疑漢人始為之也
　　杓
　　禮明堂位曰勺夏后氏以龍勺推此以考蓋前有制矣有夏始加以龍飾杓即勺也祭祀曰勺民用曰杓其實一也或以勺之所容不過升勺命之而杓則加廣其所受皆取酌焉遂異其名制也
　　杯
　　禮玉藻曰母沒則杯棬不能飲十州記曰周穆王時西胡獻常滿杯蓋杯三代之制也紂為瓊杯是矣
　　盤
　　禮太學有湯之盤銘曰茍日新日日新又日新是夏世已有盤制而湯始銘之也或曰盤盂黃帝臣孔甲造此蓋二物之所起也
　　盤盞
　　周官司尊彛之職曰六彛皆有舟鄭司農雲舟樽下臺若今承盤蓋今世所用盤盞之象其事已略見於漢世則盤盞之起亦法周人舟彛之制而為漢世承盤之遺事也
　　注子
　　事始曰唐元和初酌酒用樽勺雖十數人一樽一杓挹酒了無遺滴無幾改用注子雖起自元和時而輒失其所造之人
　　偏提
　　又曰大和中仇士良惡注子之名同鄭注乃立柄安系若茶瓶而小異名曰偏提
　　托子
　　又曰建中初崔寧女以金盞無儲病其熨指取楪子承盛之既啜而傾乃以蠟環楪子中坐之盃遂定即遣匠以漆環易蠟寜竒之製名托子遂行於代後傳者更環其底
　　唾壺
　　西京雜記曰廣川王發魏襄王冢得玉唾壺蓋吐物戰國時已有其制也
　　鏡
　　𤣥中記曰尹夀作鏡堯臣也黃帝內傳曰帝既與王母會於王屋乃鑄大鏡十二面隨月用之則鏡蓋肇於軒轅非尹氏始作也
　　鏡臺
　　魏武雜物疏曰鏡臺出魏宮中有參帶鏡臺七子貴人公主鏡臺也
　　扇
　　崔豹古今注曰舜廣開視聴求賢人以自輔作五明扇而黃帝內傳亦有五明扇之起以五明而制也陸機扇賦曰昔武王𤣥覽造扇於前然則今以招涼者周武王所作雲故傳有武王扇暍之事一曰夏禹也
　　羽扇
　　傅元羽扇賦曰吳人取鳶鳥翼搖之滅吳之後翕然貴重似為羽扇之起而裴啟語林言諸葛亮持白羽扇指麾三軍又在晉武滅吳之前矣按王嘉拾遺記曰周昭王時修塗國獻丹鵲一雌一雄孟夏取鵲翅以為扇一名條融一名仄影此疑羽扇之始也
　　輪扇
　　西京雜記曰長安巧工丁緩作七輪扇以七輪相連一人運之滿堂寒顫今禁中洎宗戚貴室亦多為此物者蓋起自漢丁緩雲
　　如意
　　吳時秣陵有掘得銅匣開之得白玉如意所執處皆刻螭彪蠅蟬等形胡綜謂秦始皇東遊埋寶以當王氣則此也蓋如意之始非周之舊當戰國事爾
　　竈
　　淮南子曰炎帝王於火死而為竈後漢李尤竈銘曰燧人造火竈續事始則曰竈黃帝所置
　　釡甑
　　古史考曰黃帝始造釡甑火食之道成矣詩疏引禮運注云中古未有釡甑中古謂神農時也
　　匙
　　方言曰匕謂之匙說文曰匕所以取飯文王之贊易至震曰不喪匕鬯大東之詩曰有捄棘匕注云匕所以載鼎實用匕三王之制也
　　箸
　　禮記曰飯黍無以箸韓子曰紂為象箸觀之明箸前有商紂始以象為之耳
　　箕箒
　　世本曰少康作箕箒
　　飯帚
　　許慎雲陳畱以飯帚為䈾今人亦呼飯箕為梢箕慎既漢人所記疑皆秦漢時事耳
　　斧
　　周書曰神農作斤斧皇圖要紀亦曰神農作斧斤
　　鋸
　　古史考曰孟莊子作鋸
　　鑿
　　古史考又曰鑿亦孟莊子作也
　　秤斗尺
　　呂氏春秋曰黃帝使伶倫取竹於崑崙之嶰谷為黃鍾之律而造權衡度量蓋因其所勝輕重之數而生權以為銖兩斤鈞石則秤之始也因其所積長短之數而生度以為分寸尺丈引則尺之始也因其所受多寡之數而生量以為合龠升斗斛則斗之始也
　　紙
　　後漢書蔡倫傳曰自古書契多編以竹簡其用縑帛者謂之紙縑貴而簡重幷不便於人倫乃造意用封膚麻頭及弊布魚網以為紙元興元年上之和帝善其能自是天下莫不從用咸稱蔡侯紙盛洪之荊州記曰漢順帝時蔡倫始以魚網造紙東觀漢記曰倫典尚方作紙用故麻名麻紙用木皮名榖紙用故魚網名網紙王隱晉書曰魏大和六年張楫雲古之素帛依書長短隨事截繙枚數重沓名繙紙故從系後漢和帝元和中蔡倫以故布搗剉作之故從巾
　　牋紙
　　桓𤣥偽事曰𤣥令平準作青赤縹桃花紙又石季龍寫詔用五色紙蓋牋紙之制也此疑其起耳
　　筆
　　說文曰楚謂之聿吳謂之不律燕謂之弗秦謂之筆張華博物志曰秦𫎇恬造又曰舜造筆古今注曰牛亨問自古有書契以來便應有筆世稱𫎇恬造筆何也恬始秦筆耳以柘木為管鹿毛為柱羊毫為被所謂蒼毫非兔毫竹管也由此觀之則以羊毫為筆斯𫎇恬所製耳
　　墨硯
　　後漢李尤墨硯銘曰書契既造墨硯乃陳則是茲二物者與文字同興於黃帝之代也
　　撲滿
　　西京雜記曰公孫洪元光五年為國所推上為賢良國人鄒長倩贈以撲滿一枚雲撲滿以土為器以畜錢背有入竅而無出滿則撲之土麄物錢重貨入而不出積而不散故撲之上有聚歛而不能散者將有撲滿之敗可不戒歟故贈君然則漢武帝時世已為此器疑出於畜聚之後也
　　嵗時風俗部四十二
　　土牛
　　禮記月令曰出土牛以示農耕之早晚注云若立春在十二月朢則䇿牛人近前示農早也月晦及正月旦則在中示農平也近正月朢則近後示農晩也其周制乎後漢禮儀制曰季冬立土牛於國都郡縣城外醜地以送寒月令章句曰是月之辰建醜醜為牛寒將極故出其物為形像以示送達之且以升陽也
　　春幡
　　續漢書禮儀志曰立春之日京都立春幡後漢書曰立春皆青幡幘今世或剪綵錯緝為幡勝雖朝廷之制亦鏤金銀或繒絹為之戴於首亦因此相承設之或於嵗旦刻青繒為小幡様重累凡十餘相連綴以簮之此亦漢之遺事也俗間因又曰年幡此亦其誤也
　　綵燕
　　荊楚嵗時記曰立春日悉剪綵為燕以戴之貼宜春字傅咸燕賦有其說
　　桃版
　　玉燭寶典曰元日施桃版著戶上謂之仙木以鬱壘山桃百鬼畏之故也山海經曰東海度索山有大桃樹蟠屈三千里其卑枝向東北曰鬼門萬鬼出入也有二神一曰神荼一曰鬱壘主閱領衆鬼之害人者於是黃帝法而象之毆除畢因立桃版於門戶上畫鬱壘以禦凶鬼此則桃版之制也蓋其起自黃帝故今世畫神像於版上猶於其下書右鬱壘左神荼元日以置門戶間也
　　桃符
　　淮南子詮言訓曰羿死於桃棓許慎注云棓大杖以桃為之以擊煞羿由是以來鬼畏桃今人以桃梗作板嵗旦植於門以辟鬼由此故也後漢禮儀志曰施門戶代以所尚周人木徳以桃為梗言氣相更也梗更也或曰即黃帝立桃梗之事也
　　鍾馗
　　開元中明皇病痁居小殿夢二鬼一大一小小者鞟一足懸一履於腰間竊太真紫香嚢及拈玉笛吹之頗喧擾已而其大者曰臣武舉所棄鍾馗也將為陛下煞之遂擒小者以右手大指擿其目食之至盡覺而疾愈因命吳生如夢圖之由是故今人以其像施於門帳中也沈括筆談曰嵗首畫鍾馗不知起自何時皇祐中金陵發一冢有石誌乃宋宗慤母鄭夫人云有妹曰鍾馗則知鍾馗之設亦遠矣
　　捶糞
　　錄異傳曰歐明遇彭澤青洪君君有婢名如願君使隨明明意有所願如願輒得之成富人後不復愛如願正月嵗朝雞初鳴呼之不即起欲捶之願走糞上乃故嵗掃除所聚者由此逃去明謂在積壤中以杖捶糞使出知不可得因曰汝富我不復捶汝也今人元日雞鳴時輒往積壤間捶之雲使人富蓋起自歐明也今京東之俗猶然
　　畫雞
　　董勛問禮曰正月一日為雞二日狗三日羊四日豬五日牛六日馬七日人正旦畫雞於門七日帖人於帳為此也拾遺記曰堯在位七年祇及國獻重明鳥狀如雞或一嵗數來或數嵗一來國人莫不掃灑門戶以望其來或刻金寶為其狀置戶牖間則鬼類自伏雲今人每嵗元日刻畫為雞於戶上蓋其遺像也
　　書聻
　　酉陽雜俎曰俗好於門上畫虎頭書聻字謂隂司乃鬼名可息瘧癘也段成式讀漢舊儀說儺逐疫鬼立桃人葦索滄耳虎等聻蓋滄耳也然則其說漢事也張讀宣室志曰裴漸隱居伊水時有道士李君善視鬼嘗見漸於伊上大厯中寓書博陵崔公曰當今制鬼無過漸耳是時朝士咸知漸耳字題其門者自於是此漸耳謂裴漸也
　　爆竹
　　嵗時記曰元日爆竹於庭以辟山臊山臊惡鬼也神異經曰犯人則病畏爆竹聲宗懍乃雲爆竹然草起於庭燎風俗通謂起於庭燎不應濫王者也按周衰之末大夫而僭天子庶人而服侯服者皆是也奚獨燎明為不然乎懍之所記理或然矣
　　綵花
　　實錄曰晉惠帝令宮人挿五色通草花漢王符潛夫論已譏花采之費晉新野君傳家以剪花為業染絹為芙蓉捻蠟為菱藕剪梅若生之事按此則是花朶起於漢剪綵起於晉矣嵗時記則雲今新花謝靈運所制疑綵花也唐中宗景龍中立春日出剪綵花又四年正月八日立春令侍臣迎春內出綵花人賜一枝董勛問禮曰人日造花勝相遺不言立春則立春之賜花自唐中宗始也
　　綵勝
　　初學記曰人日剪綵為勝起於晉代賈充夫人所作取黃母戴勝之義也
　　觀燈
　　唐書嚴挻之傳睿宗先天二年正月朢夜胡人婆陁請然百千燈因弛門禁帝御延熹安福門縱觀此天子御樓觀燈之始也
　　放燈
　　史記樂書曰漢帝以正月上辛祀太一甘泉以昏時祀到明徐堅謂今人正月朢夜遊觀燈是其遺事僧史略雲漢法本傳曰西域十二月三十日是此方正月朢謂之大神變白漢明帝令燒燈表佛法大明也一雲因漢武祭五畤通夜設燎取周禮司爟燈燒燎照祭祀東漢以為佛事
　　放夜
　　唐睿宗先天二年正月朢初弛門禁𤣥宗天寶六年正月十八日詔重門夜開以達陽氣朱梁開平中詔開坊門三夜國朝會要曰乾徳五年詔朝廷無事區宇咸寧況年穀屢豐宜士民之縱樂上元可更增十七十八兩夜自後至十六日開封府以舊例奏請皆詔放兩夜也僧史略曰太平興國六年勑燃燈放夜為著令
　　紫姑
　　異苑曰世有紫子女古來相傳是人妾為大婦所嫉每以諸事相役正月十五日感激而死故世人以其日作其形於厠間或豬欄邊迎之曰子胥不在壻名也曹夫亦去大婦也小姑可出捉者覺動是神來矣占衆事卜絲蠶時鏡新書引洞覽記六帝俈之女胥死生好音樂正月十五日可以衣見迎記為紫姑之事未知孰是
　　祓禊
　　韓詩曰三月桃花水下之時鄭國之俗以上已於溱洧之上執蘭招魂續魄祓除不祥沈約宋書曰魏已後但用三日不復用已也嵗時記按周禮女巫有嵗時祓除之事鄭注云今上已水上之類又論語暮春者春服既成浴乎沂風乎舞雩謂水濱祓除由來逺矣蓋周典也今嵗三月西池之遊其遺事爾
　　教池
　　辛氏秦記曰昆明池漢武帝立之習水戰則是教池之事略見於此矣亦競渡之遺意也宋朝太祖建隆間即都城之南鑿講武池始習水戰將有事於江南也及太宗興國中得吳越錢氏龍舟七年疏國城西開金明池於是每嵗二月教池遂為故事
　　子推
　　故俗每寒食前一日謂之炊熟則以麵為蒸餠様團棗附之名為子推穿以栁條挿戶牖間相緣雲介子推逃祿晉文公焚山求之子推焚死文公為之寒食斷火故民從此物祀之而名子推相傳之謬至於如此也
　　寒食
　　陸翽鄴中記曰幷州之俗以冬至後一百三日為介子推斷火冷食三日作乾粥食之中國以為寒食嵗時記曰去冬至一百五日即有疾風甚雨謂之寒食
　　鞦韆
　　古今藝術圖曰北方戎狄愛習輕趫之能每至寒食為之後中國女子學之乃以綵繩懸樹立架謂之鞦韆或曰本山戎之戲也自齊桓公北伐山戎此戲始傳中國一雲正作鞦韆字為秋遷非也本出自漢宮祝夀詞也後世語倒為鞦韆耳
　　禁火
　　鄴中記曰舊雲寒食斷火起於介子推左氏史記不見子推被焚之事按周禮司烜仲春以木鐸修火禁於國中注謂季春將出火今寒食推節氣是仲春末清明是三月初然則亦周人出火之事也後漢周舉遷幷州太原舊俗以介子推焚骸一月斷火舉移書廟雲寒食一月老小不堪今則三日而已自漢以來訛謬已若此也
　　拜掃
　　開元禮曰宗子去在他國庶子無廟孔子許望墓以時祭祀唐禮每新改命釋褐結綬皆往墓見開元二十二年勅寒食上墓禮經無文近代相傳浸以成俗士庶有不合廟享者何以表其孝思宜許上墓編入五禮按漢官儀曰古不墓祭秦始皇起寢墓側漢因不改四時上飯後漢光武紀雲建武十年八月幸長安有事十一陵蓋躬祭於墓也即今上墳拜掃蓋起於此明帝紀永平元年正月帝率公卿朝原陵如元會儀劉昭補注後漢禮儀志亦有上陵儀謝承書曰建寧五年正月車駕上陵原蔡邕曰明帝至孝光武即世帝嗣位羣臣朝正感先帝不復間見此禮乃率百僚就原陵創焉然則上墳之禮疑自是以來民間視上所行因習以為俗也
　　破散
　　五代會要曰奉先之道無寒食野祭之禮近代莊宗每年寒食出祭謂之破散則今人有破散之語自後唐莊宗始也
　　蠶市
　　仙傳拾遺曰蜀蠶叢氏王蜀教人蠶桑作金蠶數千每嵗首出之以給民家每給一所養之蠶必繁孳罷即歸於王王巡境內所止之處蠶成市蜀人因其遺事每年春有蠶市也
　　紙鳶
　　俗謂之風箏古今相傳雲是韓信所作髙祖之徵陳豨也信謀從中起故作紙鳶放之以量末央宮逺近欲以穿地墜入宮中也蓋昔傳如此理或然矣梁太清中侯景攻臺城內外斷絶羊侃教小兒作紙鳶藏詔於中間文帝出太極殿前因西北風放之冀得達援軍賊謂是厭勝又射下之見馬總通厯云然其事初一見於此證知其審為韓信造矣
　　競渡
　　楚傳雲起於越王勾踐荊楚嵗時記曰五月五日為屈原沒汨羅人傷其死並將舟楫拯之因以為俗嵗華紀厯曰因勾踐以為成風拯屈原而為俗也
　　艾人
　　荊楚嵗時記曰端午日荊人皆蹋百草採艾為人懸於門上以禳毒氣當是以師曠占有嵗病則艾草先生故也
　　五綵
　　風俗通曰五月五日以五綵絲繫臂辟鬼及兵令人不病瘟又曰示婦人蠶功成也續齊諧記曰屈原五月五日投汨羅死楚人哀之每至此日以竹筒貯米投水祭之漢建武中長沙區曲忽見一士稱三閭大夫曰見祭甚善但常年所遺為蛟龍所竊今若有惠以棟葉塞筒五綵線縛之此二物蛟龍所憚曲依言故世人五月五日作粽幷五綵線及棟葉皆汨羅遺風也
　　百索
　　續漢書曰夏至隂氣萌作恐物不成以朱索連以桃印文施門戶故漢五月五日以朱索五色印為門戶飾以禁止惡氣今有百索即朱索之遺事也蓋始於漢本以飾門戶而今人以約臂相承之誤也又以綵絲結紐而成者為百索紐以約股者名五絲雲
　　線符
　　漢五月五日以五色印為門戶飾續漢書所謂桃印者也劉昭曰桃印本漢制今世端午以五綵繒篆符以相問遺亦以置戶牖帳屛之間蓋本於漢桃印之制
　　遺扇
　　唐會要曰貞觀十八年五月五日太宗謂長孫無忌楊師道曰五日舊俗必用服玩相賀今朕各遺卿飛白扇二枚庶動清風以增美徳推舊俗之語則知端午之以扇相遺自唐太宗始也
　　乞巧
　　吳均續齊諧記曰桂陽成武丁有仙道忽謂其弟曰七月七日織女當渡河暫詣牽牛至今雲織女嫁牽牛周處風土記曰七夕灑掃於庭施几筵設酒果於河鼓織女言二星神會乞富夀及子嵗時記曰七夕婦人以綵縷穿七孔針陳瓜花以乞巧則七夕之乞巧自成武丁始也
　　穿針
　　西京雜記曰漢采女常以七月七日夜穿七孔針於開襟樓今七夕望月穿針以綵縷過者為得巧之候其事蓋始於漢
　　盂蘭
　　今世每七月十五日營僧尼供謂之盂蘭齋者按盂蘭經曰目連母亡生餓鬼中佛言須十方衆僧之力至七月十五日具百味五果以著盆中供養十方大徳後代廣為華飾乃至割木割竹極工巧也今人第以竹為圓架加其首以荷葉中貯雜饌陳具其救母畫像致之祭祀之所失之逺甚矣
　　水陸
　　今釋氏教中有水陸齋儀按其事始出於梁武帝蕭衍初帝居法雲殿一夕夢僧教設水陸齋覺而求其儀而世無其說因自撰集詮次既成設之於金山實天監七年也大抵取救熖口經事雲爾
　　菊酒
　　西京雜記曰戚夫人侍兒賈佩蘭後出為段儒妻說在宮內時九月九日佩茱茰食蓬餌飲菊花酒雲令人長夀菊花舒時並採莖葉雜黍米醸之至來年九月九日始熟焉謂之菊花酒馬鑑謂自後漢桓景始也
　　登髙
　　續齊諧記曰漢桓景隨費長房學謂曰九月九日汝家當有災厄急令家人作絹嚢盛茱茰懸臂登髙山飲菊花酒禍乃可消景率家人登山夕還雞犬皆死房曰此可以代人則九日登髙始於桓景
　　藥市
　　唐王昌遇梓州人得道號易𤣥子大中十三年九月九日上昇自是以來天下貨藥輩皆於九月初集梓州城八日夜於州院街易𤣥龍沖地貨其所齎藥川俗因謂之藥市遲明而散逮宋朝天聖中燕龍圖肅知郡事又展為三日至十一日而罷是則藥市之起自唐王昌遇始也有碑敘其本末甚詳
　　賽神
　　禮雜記曰子貢觀於蠟子曰百日之蠟一日之澤鄭康成謂嵗十二月索鬼神而祭祀則黨正以禮屬民而飲酒勞農而休息之使之燕樂是君之澤也令賽社則其事爾今人以嵗十月農功畢里社致酒食以報田神因相與飲樂世謂巫禮始於周人之蠟雲
　　設浴
　　俗緣記曰譬喻經雲佛臘月八日降伏六師投佛請死言佛以法水洗我心垢今我請僧洗浴以除身穢仍為常緣則設浴之事西域舊俗也亦今臘月灌佛之始
　　驅儺
　　禮緯曰髙陽有三子生而亡去為疫鬼二居江水中為瘧一居人宮室區隅中善驚小兒於是以正嵗十二月命祀宮有儺以索室中而驅疫鬼軒轅本紀曰東海度索山有神荼鬱壘之神以禦凶鬼為民除害因制驅儺之神子游鳥問於雄黃曰今人逐疫出魁擊鼓呼噪何也雄黃曰黔首多疾黃帝氏立巫咸使黔首鳴鼓振鐸以動心勞形發隂陽之氣擊鼔呼噪遂以出魁黔首不知以為祟魅也或記以為驅儺之事按周禮有大儺漢儀有侲子要之雖原始於黃帝而大抵周之舊制也周官嵗終命方相氏率百𨽻索室驅疫以逐之則驅儺之始也
　　文身
　　今世俗皆文身作魚龍飛仙鬼神等像或為花卉文字舊雲起於周太王之子吳太伯避王季厯而之句吳斷髮文身以象龍子避蛟龍之患而史記越世家言夏後帝少康之庶子封於會稽文身斷髮披草萊而邑證此則是茲事為始於帝少康之子因知文身斷髮之為吳越俗也舊矣
　　宮室居處部四十三
　　宮
　　蘇氏演義宮中也言處都邑之中也又宮方也為宮必以雉堞方正也孟詵錦帶前書曰十紀合雄紀四姑教人穴居有巢氏教人巢居易曰上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨謂黃帝也內傳曰帝斬蚩尤因建宮室穆天子傳曰登崑崙觀黃帝宮室白虎通曰黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也世本曰堯使禹作宮室謂廣其制爾神異經有天湰之宮管子黃帝有合宮堯貳宮湯有⿰宮周有蒿宮秦有萬年漢有未央等名也
　　室
　　爾雅曰宮謂之室風俗通曰室其外也宮其內也蓋自黃帝始而周書亦謂黃帝作呂氏春秋則雲髙元作室也
　　殿
　　演義殿殿也取衆屋擁從如軍之殿摯虞決疑要注曰殿則有階陛堂有階無陛春秋謂之路寢禮記與白虎通俱曰天子之堂史記秦始皇作朝宮渭南先作前殿阿房商君書有言天子之殿則是秦自孝公而來已云然矣蓋秦始曰殿也漢因之有涵徳明光諸名也
　　堂
　　演義曰堂當也當正向陽之屋又堂明也言明禮義之所管子曰軒轅有明堂之議春秋因事曰軒轅氏始有堂室棟宇則堂之名肇自黃帝也
　　觀
　　黃帝內傳曰帝置元始真容於髙觀之上觀之言可以觀望於其上也周有兩觀春秋書雉門及兩觀災是也今俗謂之朶樓蓋周制也
　　宅
　　堯典曰宅嵎夷禹貢曰降丘宅土孟子曰五畝之宅戴延之西征記曰蒲坂城外有舜宅則宅之名始於堯帝之時矣
　　邸
　　宿也史記封禪書方士多言天子朝諸侯於甘泉作諸侯邸漢書曰代王馳入代邸是邸之義設起於漢也今謂諸王所居曰邸亦因代邸之說也
　　第
　　史記齊王自淳子髠以下皆命曰列大夫為開第康莊之衢漢書髙祖詔列侯二千石大小第室注云有甲乙次第故曰第又曰不出里門面臨大道曰第按左氏傳齊景公欲更晏子之第蓋丘明周人所記又周事當亦周制雲爾
　　樓
　　史記方士言於漢武帝曰黃帝為五城十二樓以候神人帝乃立井幹樓則樓蓋起於黃帝之時
　　閣
　　韓詩外傳曰黃帝時鳳巢於阿閣則閣亦肇於黃帝矣
　　庭
　　說文曰庭朝中也揚子法言曰鳳鳥蹌蹌匪堯之庭列子曰黃帝居大庭之館此庭名之起也
　　廊
　　周書作雒曰五宮明堂咸有重廊漢武䇿曰舜游巖廊晉灼曰堂邊曰巖文穎曰殿下外屋曰廊然則唐虞時事也
　　屋
　　釋名曰屋奧也淮南子曰舜築牆茨屋新語曰堯舜之人比屋可封以言民居也易上棟下宇蓋其始矣其謂之屋則自堯舜始矣
　　房
　　蘇鶚演義曰房方也室內之方正也又房防也防風雨燥濕也說文曰房室在旁者也尚書顧命有東房西房詩右招我由房蓋周制也
　　序
　　爾雅曰東西牆曰序所以序別內外書大訓在西序河圖在東序商學曰序則序自商人名之也
　　廟
　　軒轅本紀曰帝昇天臣寮追慕取几杖立廟於是曾遊處皆祠雲此廟之始也
　　庫
　　說文曰庫兵車所藏帑金帛所藏府文書所藏商鞅之書曰湯武破桀紂築五庫藏五兵有大庭之庫此庫之始也後世凡所藏積皆謂之庫矣
　　廚
　　帝王世紀曰帝太昊制嫁娶之禮取犧牲以共庖廚此廚之始也
　　倉
　　鄭康成注周廩人云藏米曰廩然則倉廩蓋一事也孟子曰瞽瞍使舜完廩召康公之美公劉曰乃積乃倉則其事始見於陶唐之世也
　　廏
　　馬舍也周禮校人掌頒良馬而養乗之乗馬三乗為皁三皁為繫六繫為廏六廏成校此蓋名廏之始也幽王失徳故詩人刺之曰乗馬在廏穀梁書新延廏法廏注謂六閑之舊制按校人天子十二閑邦國六閑然則閑廏之制則是周為之也
　　齋
　　漢宣帝齋居決事此齋名之起也晉大和中陳郡殷府君引水入城穿池殷仲堪於此池北立小舍讀書百姓呼為讀書齋則齋之始疑自此
　　厠
　　禮儀曰𨽻人溫厠蓋已名於周初也
　　巷
　　姜嫄之生后稷也誕寘之隘巷蓋已名於帝嚳之時也故尸子曰舜之方陶不能利其巷
　　城市藩禦部四十四
　　城
　　呂氏春秋曰夏鯀作城注云兼作城郭也淮南子曰鯀作九仞之城吳越春秋曰堯聴鯀治水鯀乃築城造郭以為國固慱物志曰東里梩責禹亂天下事禹退而作三城又曰禹作城強者攻弱者守敵者戰城郭自禹始也軒轅本紀曰黃帝築城邑造五城黃帝內傳曰帝既殺蚩尤因之築城闕史記方士言於漢武帝曰黃帝為五城然則城蓋始於黃帝也漢書又雲神農之教有石城十仞湯池百步又城池之設自炎帝始矣
　　郭
　　管子曰內謂之城外謂之郭孟子曰三里之城七里之郭吳越春秋曰鯀築城以衛君造郭以守民記以為城郭之始世本則雲鯀作郭按軒轅本紀以謂黃帝築城邑則鯀不作城第為郭而已
　　坊
　　蘇鶚演義曰坊方也言人所在里為方方正也又方類也方以類聚居者必求其類從𨽻文欲強別白不惜文繁耳漢宮開名曰洛陽故北宮有九子坊則坊名漢有也
　　市
　　易曰包犧氏沒神農氏作日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑古史考曰神農作市世本則曰祝融作市譙周雲髙陽氏市官不修祝融修之也風俗通曰言市井者按二十家為井今因井為市故云然也
　　井
　　淮南子曰伯益作井而龍登元雲注益佐舜初作井世本呂氏春秋俱謂伯益作井世本又雲黃帝正名百物自穿井周書亦曰黃帝作井而盛洪之荊州記則雲隨郡有巢父老傳炎帝所生村中有九井雲神農既育九井自穿於此皆見
　　門
　　易繫曰神農氏沒黃帝堯舜氏作重門擊柝以待暴客蓋取諸豫皇圖要紀曰軒轅造門戶然則門戶之制其在上棟下宇之後乎
　　牆
　　淮南子曰舜作屋築牆茨屋令人皆知去嵓穴有室家則此蓋牆之起也至夏後世帝太康始峻宇雕牆矣
　　階
　　釋名雲階梯也言有等差書稱舜舞干羽於兩階墨子稱堯土階三尺茅茨不剪韓詩外傳則雲鳳蔽日而至黃帝降於東階則階陛之制自黃帝為棟宇則設之也
　　折檻
　　前漢書朱雲傳成帝時張禹為帝師雲上書願賜上方斬馬劔斷佞臣一人頭以勵其餘上問誰曰張禹也帝怒使御史將下殿雲攀檻折後理檻上曰勿易組之以旌直臣今殿檻之闕其中自朱雲始也
　　鴟尾
　　唐會要曰漢栢梁殿災越巫言海中有魚虬尾似鴟激浪則降雨遂作其像於屋以厭火災王叡炙轂子栢梁災越巫獻術取鴟魚尾置於殿屋以厭勝之今瓦為之蘇鶚演義曰漢武作栢梁殿上疏者曰蚩尾水之精能辟火災可置之堂殿今人多作鴟字顔之推亦作鴟劉孝孫事始作蚩尾又俗間呼為鴟吻如鴟鳶遂以此呼之後因有作此鴟者王子年拾遺記曰鯀治水無功自沉羽淵化為𤣥魚海人於羽山下修𤣥魚祠四時致祭嘗見瀺灂出水長百丈噴水激浪必雨降漢書越巫請以鴟魚尾厭火災今鴟尾即此魚尾也按王嘉晉人晉去漢未逺當時已作鴟字蘇鶚之說亦未為允也吳處厚青箱雜記曰海有魚虬尾似鴟用以噴浪則降雨漢栢梁臺災越巫上厭勝之法起建章宮設鴟魚之像於屋脊以厭火災即今世鴟吻是也
　　墀
　　禮曰天子赤墀禮之所記皆三代事則墀蓋三代制也而漢書則雲王根作赤墀今州縣界石即天子之墀也
　　礎
　　古謂之質礎尚書大傅曰大夫有石材庶人有石承注石材柱下質也石承當柱下而已不外出以為飾也三代之事如周之禮樂庶事之備則等降之文皆周制也
　　鋪首
　　後漢禮儀志曰施門戶代以所尚為飾商人水徳以螺首慎其閉塞使如螺也百家書曰公輸般見水蠡謂之曰開汝頭見汝形蠡適出頭般以足畫之蠡引閉其戶終不可開因効之設於門戶欲使閉藏當如此固宻也二說不同通俗文曰門扇飾謂之鋪首也
　　瓦
　　說文曰瓦土器也燒者之總名也禮記曰後聖修火之利範金合土此瓦之始也周書曰神農作瓦器博物志曰桀作瓦今以覆屋者也古史考曰夏后氏昆吾氏作瓦史記龜䇿傳載宋元君之臣衛平曰桀作瓦室注云昆吾氏作陶蓋為桀作也今屋之覆以瓦夏桀始也
　　塼
　　古史考曰夏世烏曹氏始作塼
　　藩籬
　　周公繇易至大壯之九三曰羝羊觸藩疏雲藩籬也左傳哀公十二年吳人藩衛人之舍則藩籬之固室家三代之制也
　　臺榭
　　爾雅曰觀四方髙曰臺有木曰榭山海經曰沃民之國有軒轅臺黃帝內傳曰帝既斬蚩尤因之立臺榭此蓋其始也
　　亭
　　西京苑內有望雲亭東京有金谷亭即是其制始於漢也按秦制十里一亭則西漢之名亭亦因秦號
　　池
　　事始雲風俗通曰孫子有湯池之說後人因此開地為池以養魚鱉記為池沼之始非也按孫子名武吳王闔閭之臣也春秋之末人著書十三篇言兵事而史記紂為酒池可以運舟文王以民力為沼謂其沼曰靈沼樂其有魚鱉則池沼見於孫子之前逺矣黃帝內傳曰帝既煞蚩尤昇為天子因之濬池沼蓋池沼之起始於此也
　　砌臺
　　楊文公談苑曰今攃攃臺王公家作之以為林觀之景唐張仲素詩曰曉望臨春閣登髙下砌臺即知唐來有之也
　　園
　　說文曰樹果曰園韓詩外傳曰黃帝時鳳止帝東園巢於阿閣此疑為園名之始也
　　圃
　　說文又曰樹蔬曰圃莊子曰黃帝之圃此疑為圃名之始也
　　囿
　　說文又曰養禽獸曰囿蘇氏演義曰囿有也言有麋鹿鳥獸也項峻治書曰人皇以九州為九囿此疑為囿名之始也莊子有豨韋氏之囿文王之詩曰王在靈囿
　　圏
　　畜羊豕曰圏閑牛馬曰牢召康公美公劉言執豕於牢前漢有虎圏則圏之名出於漢代雲







　　事物紀原卷八
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷九　　　　　　宋　髙承　撰農業陶漁部四十五
　　田畆
　　詩疏曰易繋辭稱神農始作耒耜則田起神農矣通典曰皇帝始立歩制畆是田以畆計起自軒轅也司馬法以六尺為歩歩百為畆顧野王雲秦孝公以二百三十歩為畆今又二百四十歩也青齊諸部又以三百六十歩為一大畆雲
　　田業
　　三代之民皆受田於公則所田之田王田也一夫一婦受地百畆秦孝公任衛公孫鞅廢井田開阡陌民得賣買而天下之田為私業此民田業賣買之始也
　　耕
　　周書曰神農之時天雨粟帝耕而種之黃帝內傳曰帝昇為天子地神獻草木述播種之利因廣耕則耕蓋始於炎帝
　　種
　　淮南子曰神農始教民播種五穀相土地之宜帝王世紀曰炎帝始教天下耕種五穀而食故黃帝述播種之利也呂氏春秋曰后稷作稼注云烈山氏子曰柱能植百穀蔬菜梁陶洪景本草序曰昔神農氏之王天下造耕種以省穀
　　耒耜
　　易繫辭曰包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下蓋取諸益禮含文嘉亦曰神農作耒耜古史考亦云而世本則曰倕作又以為咎繇作非也白虎通曰古者人食禽獸肉神農時人多禽獸不足神農乃因天時地利制耒耜教人農作髙氏小史亦云炎帝種五穀為耒耜以利百姓
　　犁
　　山海經曰稷降以百穀種之弟曰台璽生叔均叔均生是代其父及稷播百穀始作耕又曰后稷孫曰叔均是始作耕注云用牛犁以耕也是則耕之用牛自叔均始矣後魏賈勰齊民要術曰趙過始為牛耕實勝耒耜之利崔寔正論曰漢武帝以趙過為搜粟都尉教民種殖其法三犁共一牛一人將之下種挽樓皆取備焉又牛耕之始自趙過也然崔賈之論為有所由爾
　　樓犁
　　魏畧曰皇甫隆為燉煌太守民不曉耕隆乃教民作樓犁省力過半
　　鉏
　　周書曰神農天雨粟帝種之作鉏鎒以墾草莽然後五穀興則鉏蓋神農造也詩臣工曰痔乃錢鏄注鏄鎒也世本曰倕作耨釋名曰鋤類爾雅釋器斫斸謂之定李巡曰鋤也廣雅曰鋤謂之耨然則耨即鋤矣
　　鎌
　　說苑曰孔子聞吾邱子振鎌帶而哭然則三代之田器也
　　碓
　　桓譚新論曰宓犧制杵臼之利後世加巧因借身踐碓而利十倍則碓蓋起於杵臼之遺法也
　　磑
　　世本曰公輸般作磑今以礱穀者自山而東謂之磑江浙之間或曰礱編木附泥為之所以破穀出米矣
　　磨
　　方言曰磑謂之䃀錯碓切說文曰䃺石磑也方言磑以䃀為磨則磨以磑而作也蓋起於公輸作磑之後䃺古磨字
　　碾
　　後漢書雲崔亮在雍州讀杜預傳見其為八磨嘉其有濟時用遂教民為碾此疑碾之起也
　　杵臼
　　桓譚新論雲宓犧制杵臼世本乃雲雍父作舂杵臼呂氏春秋曰赤冀作杵臼皆非也黃帝內傳曰帝既斬蚩尤因剏杵臼易繫辭曰神農氏沒黃帝堯舜氏作斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過此疑杵臼之始也唐韻作羅父作杵臼
　　舂
　　世本曰雍父作舂黃帝臣也
　　水車
　　魏畧曰馬鈞居京都城內有地可為園無水以灌之乃作翻車令童兒轉之而灌水自覆今田家有水車天旱時引水以溉田者即此器也詳此則其制起自魏馬鈞也而漢靈帝使畢嵐作翻車設機束以引水灑南北郊路又為自畢嵐所制矣未知孰是
　　蠶絲
　　搜神記曰上古時有人逺征家惟一女與馬女思父戲馬曰汝能迎得吾父吾將嫁汝馬乃絶韁去得父還後馬見女輙怒父怪之女具以答父大怒殺馬曝其皮女至皮所忽蹷然卷女而行後於大樹枝得女及皮盡化為蠶既死因名其樹曰桑桑喪也此蠶桑之始也皇圗要記曰伏犧化蠶為絲又黃帝四妃西陵氏始養蠶為絲
　　機䇡
　　淮南子曰伯余之初作衣也絲麻索縷手經指緯後世為之機䇡體服以便此機䇡之始也注伯余黃帝臣一曰伯余黃帝也
　　織
　　黃帝內傳曰帝既斬蚩尤蠶神獻綵絲稱織絍之功因之廣織於此言廣明其前有黃帝廣之爾一雲淮南子言伯余之初作衣絲麻素縷手經指緯蓋織之始也
　　陶
　　周書曰神農作陶尸子曰夏桀臣昆吾作陶呂氏春秋亦曰昆吾作陶髙誘雲昆吾髙陽後吳回黎陸終之子為夏伯製作陶冶埏埴為器也按黃帝時有𡩋封人為陶正則陶始於炎帝明矣
　　冶
　　古史考曰燧人鑄金作刀金即冶也而周書以謂神農作冶尸子以謂造冶者蚩尤也按禮曰昔先王未有火化後聖修火之利範金合土此冶之始也蓋始於鑚木造火之後
　　漁
　　尸子曰燧人之世天下多水教人以漁易繫辭曰包犧氏之王天下結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離然則漁自太昊始也
　　釣
　　易稱太昊以佃以漁然釣亦漁事蓋易以結網而漁為包犧作則尸子所云燧人教人以漁其釣之為漁當為此乎
　　獵
　　尸子曰宓犧之世天下多獸教人以獵易繫辭亦言包犧氏以佃以漁則獵始於太昊也
　　羅
　　世本曰包犧臣句芒作羅羅鳥罟也
　　網
　　古史考曰伏犧氏觀蒙而始作網世本曰句芒作易繫辭曰包犧結繩為網罟抱朴子曰太昊師蜘蛛而結網網魚罟也孟詵錦帶前書宓犧始為網罟髙氏小史曰太昊作網罟以取禽獸
　　酒醴飲食部四十六
　　五穀
　　周書曰神農之時天雨粟是則初有五穀之始也髙氏小史雲炎帝種五穀故謂之神農
　　穀食
　　賈誼雜說曰神農嘗百草之實教民食穀藝文類聚曰神農時民始食穀加於燒石之上而食
　　醴酪
　　古史考曰古有醴酪禮運曰昔先王未有火化後聖有作然後修火之利以為醴酪注云烝釀之也酪酢胾蓋其物出自燧人作火之後爾
　　酒
　　酒經曰空桑穢飯醖以稷麥以成醇醪此酒之始也呂氏春秋曰儀狄作酒醪變五味戰國䇿曰儀狄帝女造酒進之於禹甘之遂疎狄儀古史考亦曰儀狄造酒博物志曰杜康造酒魏武帝詩曰何以解我憂惟有杜康酒玉篇曰酒杜康所作陶潛集述酒詩序曰儀狄造酒杜康潤色之而黃帝內傳王母㑹帝於嵩山飲帝以䕶神養氣金液流暉之酒又有延洪夀光之酒然黃帝時已有其物但不知杜康何世人而古今多言其始造酒也一曰少康作秫酒
　　蠟茶
　　楊文公談苑雲蠟茶出建州陸羽茶經尚未知之但言福建等州未詳往往得之其味極佳江左近日方有蠟面之號丁謂北苑茶録曰剏造之始莫有知者質之三館檢討杜鎬亦曰在江左日始記有研膏茶歐陽修歸田録亦云出福建不言所起按唐氏諸家說中往往有蠟麵茶之語則是自唐有之也
　　龍茶
　　談苑曰龍鳳石乳茶本朝太宗皇帝令造江左乃有研膏茶供御即龍茶之品也北苑茶録曰太宗太平興國二年遣使造之規取像類以別庶飲也
　　小團
　　歐陽修歸田録曰茶之品莫貴於龍鳳謂之團茶慶厯中蔡君謨為福建漕始造小片龍茶以進其品絶精謂之小團又龍茶録後序曰團茶為茶之至精而小團又團茶之精者蔡君謨始造嵗貢雲
　　京鋋
　　談苑曰江左李氏別令取茶之乳作片或號京鋋的乳及骨子等是則京鋋之品自南唐始也北苑録曰的乳以降以下品雜鍊售之唯京師去者至真不雜為時所貴意其名由此得也又雲或曰𨳩寳末方有此茶當時識者雲金陵僣國唯曰都下而以朝廷為京師今忽有此名其將歸京師乎
　　石乳
　　北苑茶録曰石乳太宗皇帝至道二年詔造也
　　炙
　　周書曰黃帝始燔肉為炙
　　炮
　　古史考曰燧人鑚火人始裹肉而燔之曰炮也
　　華物
　　晉陸士衡餉張華鮓華開器便曰此龍肉也試以苦酒灌之必有異試之有五色光起今人誤以鮓為華物由此故也六帖雲
　　煑鹽
　　世本曰宿沙氏煑海水為鹽宋衷曰宿沙衛齊靈公臣齊保海故衛為魚鹽之利或曰宿沙氏炎帝時諸侯唐韻曰古者宿沙初作煑海為鹽
　　食熟
　　古史考曰古初之人未有火化飲血茹毛有聖人以火德王造作鑚燧出火教人熟食號曰燧人禮含文嘉曰燧人始鑚木以取火炮生為熟也拾遺記曰疱羲變茹腥之食髙氏小史燧人氏時茹生人多病乃鑚燧改火化生為熟
　　食卵
　　瑞應圗曰有虞氏馴百禽夏後之世民始食卵鳳凰乃去此蓋食卵之始也
　　飯
　　周書黃帝始蒸穀為飯也
　　粥
　　又曰黃帝始烹穀為粥
　　餻
　　周禮籩人羞籩之實糗餌粉餈鄭康成雲二物皆粉稻黍米所為合蒸曰餌餅之曰餈蓋餌即餻也玉燭寳典曰秋食餌者其時黍秫並收因以粘米佳味觸類嘗新遂成積習禮月令有嘗新之事疑周制也西京雜記曰戚夫人侍兒賈佩蘭說宮內時九月九日食餌令人長夀故今人以為俗方言曰餌餻或謂之餈續事始引干寳注曰糗餌者或屑而蒸之以棗豆之味同食
　　陵餻
　　鄴中記雲并州之俗冬至一百五日為介子推冷食作亁粥食之故謂之寒食亁粥即今之陵餻是也世俗每至清明以麥或秫以杏酪煑為薑粥俟其凝冷裁作薄葉沃以餳若宻而食之謂之陵餻此即其起也玉燭寳典曰今人研杏仁為酪以煑凌粥以餳沃之即此也
　　糉
　　一名角黍風土記曰仲夏端午端初也以菰葉裹粘米以栗棗灰汁煑之令熟節日啖取隂陽尚包裹之象一曰因屈原也齊諧記曰原以五月五日投汨羅楚人哀之每至此日以筒貯米祭今市俗置米於新竹筒中蒸食之謂之裝筒其遺事亦曰筒糉齊諧又記曰今世人五月五日作糉汨羅之遺風也異苑曰糉屈原姊所作
　　饅頭
　　小說雲昔諸葛武侯之徵孟獲也人曰蠻地多邪術須禱於神假隂兵一以助之然蠻俗必殺人以其首祭之神則嚮之為出兵也武侯不從因雜用羊豕之肉以包之以麵象人頭以祠神亦嚮焉而為出兵後人由此為饅頭至晉盧諶祭法春祠用饅頭始列於祭祀之品而束晢餅賦亦有其說則饅頭疑自武侯始也
　　餅
　　晉束晢餅賦曰禮仲春天子食餻而朝事之籩煑麥為麵內則諸饌不說餅然則餅之作其來逺矣按漢書百官表少府屬有湯官主餅餌又宣帝微時每買餅所從買者輙大售說苑敘戰國事則餅蓋起於七國之時也
　　胡餅
　　續漢書曰靈帝好胡餅京師皆食胡餅胡餅之起疑自此始也然則餅有胡漢之異矣胡餅蓋今俗所為者是而漢餅疑是今餅也後趙石勒諱胡改為麻餅
　　蒸餅
　　秦漢逮今世所食初有餅胡餅蒸餅湯餅之四品惟蒸餅至晉何曽所食非作十字拆則不下箸方一見於此以是推之當出自漢魏以來也
　　湯餅
　　魏晉之代世尚食湯餅今索餅是也語林有魏文帝與何晏熱湯餅即是其物出於漢魏之間也
　　不託
　　束晢餅賦曰朝事之籩煑麥為麵則麵之名蓋自此而出也魏世食湯餅晉以來有不託之號意不託之作緣湯餅而務簡矣今訛為䬪飥亦直曰麵也
　　黃兒
　　唐五行志曰黃巢未入京時都人以黃米及黒豆屑蒸食之謂之黃賊打黒賊唐都長安今自陜而西以黃米為粉團棗烝之曰黃兒其喬麥麵者曰黒兒蓋出於此也
　　鹽豉
　　廣雅曰苦李作豉廣志曰苦秦豉則豉自一物爾謝承後漢書羊續為南陽太守鹽豉共器三輔決録曰南陽舊語曰前隊太守范仲公鹽豉蒜菓共一筒史記貨殖傳曰孽麴鹽豉千合蓋四物也今京俗謂豉曰鹽豉或因此云然晉世已為此名世說武子云千里蓴羮未下鹽豉
　　藏氷
　　周公遭變陳后稷先公致王業之艱難其詩曰二之日鑿氷沖沖三之日納於凌隂周禮凌人掌氷正嵗十二月令斬氷三其凌注云凌氷室也三之者為消釋度也春秋左氏傳昭公四年申豐曰日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也黒牡秬黍以享司寒注黒其黒牡也
　　吉㐫典制部四十七
　　嫁娶
　　通典曰遂皇氏有婦注云人皇是也伏犧氏制嫁娶以儷皮為禮帝王世紀曰包犧氏都陳制嫁娶之禮王子年拾遺記曰包犧始嫁娶以修人道
　　撒豆穀
　　漢世京房之女適翼奉子奉擇日迎之房以其日不吉以三煞在門故也三煞者謂青羊烏雞青牛之神也凡是三者在門新人不得入犯之損尊長及無子奉以謂不然婦將至門但以穀豆與草禳之則三煞自避新人可入也自是以來凡嫁娶者皆置草於門閫內下車則撒穀豆既至蹙草於側而入今以為故事也
　　跨馬鞍
　　蘓氏演義曰唐厯雲國初以婚姻之禮皆北人之法也謂坐女於馬鞍之側此北人尚乗鞍馬之義也酉陽雜俎曰今士大夫家婚禮新婦乗馬鞍悉北朝之餘風也今娶婦家新人入門跨馬鞍此蓋其始也
　　東牀
　　晉書王羲之傳曰羲之與王承王悅為王氏二少郗鑒使門生求女婿於王導導令就東廂徧觀子弟門生歸謂鑒曰王氏諸少並佳然聞信至咸自矜持惟一人坦腹食獨若不聞鑒曰此正佳婿也訪之乃羲之也遂以女妻之由是呼女婿為東牀
　　五姓
　　蘓氏演義曰五音之配五姓郭璞以收舌之音為宮姓以至齶上之音為徴姓以唇音為羽姓以舌著齒外之音為商姓以胷中之音為角姓又青囊經雲城寨屋宅之地亦以五姓配五行然則五姓之起自郭璞始也前漢王莽傳卜者王況謂李焉曰漢當復興君姓李李者徴徴火也當為漢輔按此五姓之說自漢已有之雲
　　媒
　　鄭康成曰媒之言謀也謀合異類使和成者凡嫁娶之道必由媒妁自太昊制昏禮則判合之義當有所由便應有媒矣至周始置媒氏之官掌萬民之判也
　　婦人拜
　　禮曰男拜則尚左手女拜則尚右手又居喪之禮男拜稽顙女子則否是古者男女之拜一也古詩曰長跽故夫前五言之作自漢李陵推此則由漢而來其拜猶同耳孫甫唐書雲唐武后欲尊婦人始易今拜是則女屈膝而拜始於唐武后也
　　主改適
　　唐書公主傳宣宗女萬夀公主下嫁之後遂詔公主有子而寡不得復嫁宋朝之制主薨其夫亦不得復娶也
　　喪紀
　　上古親死𦵏之中野而喪期無數至虞舜二十有八載放勲徂落百姓如喪考妣三載四海遏宻八音則三年之喪自堯舜始也三代同之故孟子曰三年之喪齊衰之服三代共之淮南子齊倍訓曰武王伐紂載屍而行海內未定故不為三年之喪許慎注云三年之喪始於成王
　　喪服
　　通典曰喪期無數謂黃帝時心喪終身也三載遏宻八音唐虞雖行心喪更三年為限三王乃制喪服則衰絰之起自三代始也
　　五服
　　許慎注淮南子曰三月之服夏后氏之禮又雲五縗之服謂三年朞九月五月三月服也然則五服之等蓋原於夏備於商周其事具在於三禮之所記雲耳
　　母服
　　三代之制父在為母服齊衰朞唐武后始請同父三年按盧履收言上元中父在為母三年後雖請未用也逮垂拱始行之則父在之服母三年自唐垂拱中始也
　　慈母服
　　淮南子曰魯昭公有慈母而愛之死為之練冠故有慈母之服注云父所命已者禮記曰練冠而喪慈母自魯公始也故今五服勑有慈母服
　　易月
　　五代㑹要曰後唐同光三年十一月禮儀使奏曰粵自漢文益尊神器徇至公絶私之義行以日易月之制宋朝㑹要曰漢文帝酌變禮之宜創易月之制按前漢書文帝紀後元七年六月遺詔曰其令天下吏民令到三日釋服殿中當臨者皆以旦夕各十五舉音服大紅十五日小紅十四日纎七日釋服應劭曰凡三十六日而釋服此以日易月也顔師古曰紅與功同此喪制者文帝自率己意創為之非有取於周禮也何以日易月乎三年之喪其實二十七月豈有三十六月之文禫又七月也應氏既失之於前而近代學者因循謬說未之思也
　　含禭
　　凡始死以珠玉實口中曰含以衣衾贈死者曰禭禭即今俗謂搭衣架是也穀梁曰具玉曰含衣衾曰禭後漢趙咨遺書曰周室制兼三代重以殯葬之期衣衾稱襲衣之數然則禭周制也禮曰商玉綴重三禮圗雲以飯含餘粥盛之以鬲名曰重然則含商制也周人加以珠玉爾
　　面帛
　　今人死以方帛覆面者呂氏春秋曰夫差誅子胥數年越報吳殘其國夫差將死曰死者如其有知也吾何面目以見子胥於地下乃為幎以冒面而死此其始也風俗通曰吳王羞見子胥以帛幕面而死故後人因之制面衣說苑亦曰越襲吳吳王將死曰吾不用子胥之言至於此死者有知吾何面以見子胥也遂蒙絮覆面而死
　　明衣
　　三代以來襲有明衣唐改用生絹單衣今但新衣而已叚成式酉陽雜俎曰明衣起於左伯桃也
　　糧罌
　　今喪家棺歛柩中必置糧罌者王肅喪服要記曰昔魯哀公祖載其父孔子問寧設五穀囊者公曰否也五穀囊者起自伯夷叔齊不食周粟而餓死恐其魂之饑也故設五穀囊吾父食味含哺而死何用此為又禮檀弓曰重主道也三禮圗曰重起於商代以飯唅餘粥以鬲盛之名曰重設之於庭恐神依之以食今之糧罌即古重之遺意也
　　棺槨
　　禮檀弓曰有虞氏瓦棺鄭注云始不用薪也夏后氏堲周商之棺槨古史考曰舜作瓦棺禹作土堲作周棺湯作木槨以周土堲臣瓉曰商人作棺槨劉向曰棺槨之作自黃帝始後漢趙咨曰棺槨之造自黃帝始黃帝內傳曰帝斬蚩尤設棺槨易繫九事之八則曰古之葬者厚衣之以薪後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過孔穎達疏雲有虞瓦棺未必用木商以前無槨又按棺槨自商以後則夏已前未具也而易繫以為黃帝堯舜之事
　　銘旌
　　禮記曰銘明旌也以死者不可以別故以其旗識之後漢趙咨遺書曰古之葬者至商有加周官制兼二代表以旌名之儀則喪禮之有銘旌周制也喪服小記曰書銘自商始置非周禮也周官司常大喪共銘旌因商事爾士喪為銘各以其物書名於末曰某氏某之棺置於宇西階之上商以前皆書姓男名女字無書國者後亦不書氏至魏以為天下之號無所復別臣子故稱之以自別也
　　桐人
　　今喪葬家丁壙中置桐人有仰視俯聽乃蒿里老人之類叚成式酉陽雜俎雲桐人起於虞鄉也
　　明器
　　禮檀弓曰孔子謂為明器者知喪道其曰明器神明之也塗車芻靈自古有之明器之道也謂為芻靈者善為俑者不仁不殆於用人乎哉為其像人而用之也鄭注云俑偶人有面目似生人孔子善古而非周周官冢人及葬言鸞車像人是像人之起始於周也今直以俑號明器雲禮又曰夏後用明器謂竹不成用瓦不成味木不成斵琴瑟張而不平笙竽備而不和有鍾罄而無簨𥲤也以俑為明器誤矣
　　寓錢
　　今楮鏹也唐書王嶼傳曰𤣥宗時嶼為祠祭使專以祠解中帝意有所禳祓大抵類巫覡漢以來葬者皆有瘞錢後世里俗稍以紙寓錢為鬼事至是嶼乃用之則是喪祭之焚紙錢起於漢世之瘞錢也其禱神而用寓錢則自王嶼始耳今巫家有焚奏禳謝之事亦自此也法苑珠林雲紙錢起於殷長史
　　翣
　　人之所持以蔽喪車前後以為飾者今挽郎所執是也禮記檀弓曰周人牆置翣世本曰武王作古史考曰周公作翣起於周也
　　輓歌
　　譙周法訓曰輓歌起自田橫通典曰漢髙帝時齊王田橫自殺故吏不敢哭泣但隨柩敘哀後代相承以為輓歌按漢初橫死門人為薤露蒿里之歌蓋從者以寄哀耳武帝時李延年分為二薤露送王公貴人蒿里送大夫庶士蓋二歌之起始自橫也摯虞新禮議曰輓歌出於漢武帝役人勞苦歌聲哀切遂以送終非古制者誤矣左傳哀公十一年㑹吳伐齊將戰公孫夏命其徒歌虞殯杜預注云送葬歌曲哀死也孔穎達疏曰虞殯謂啓殯將虞之歌今謂之輓歌荘子曰紼謳於所生必於斥苦司馬彪注曰紼引柩索謳輓歌斥疏緩苦急促言引紼謳者為用人力以挽柩者所歌故曰輓歌馮鑑謂起於虞殯也然則其周人之制乎
　　方相
　　軒轅本紀曰帝周㳺時元妃嫘祖死於道令次妃嫫母監䕶因置方相亦曰防喪此蓋其始也俗號險道神抑由此故爾周禮有方相氏狂夫四夫大喪先匶及墓入壙以戈擊四隅敺方良故葬家以方相先馳
　　魌頭
　　宋朝喪葬令有方相魌頭之別皆是其品所當用而世以四目為方相兩目為魌頭按漢世逐疫用魌頭亦周禮方相之比也方相氏𫎇熊皮黃金四目以索室敺疫鄭注云如今魌頭是也疑自漢始云然荀子有仲尼之面如𫎇倛則戰國已為是名
　　碑碣
　　管子曰無懐氏封泰山刻石紀功秦漢以來始謂刻石曰碑蓋因喪禮豐碑之制也刻石當以無懐為始而名為自秦漢也陸龜𫎇野廟碑曰碑悲也古者懸而窆用木書之以表其功德因留之不忍去碑之名由是而得自秦漢以降生有功徳政事者亦碑之而又易之以石失其稱矣此又徳政有碑之起也陸法言廣韻曰碑碣李斯造疑始於嶧山之刻爾釋名曰本葬時所設臣子追述君父之功以載其上也
　　神道碑
　　古之葬有豐碑以窆秦漢以來死有功業生有徳政者皆碑之稍改用石因總謂之碑晉宋之世始又有神道碑天子及諸侯皆有之其刻文止曰某帝或某官神道之碑今世尚有宋文帝神道碑墨本也其初由立之於葬兆之東南地理家言以東南為神道故以名碑爾按後漢中山簡王薨詔大為修塚塋開神道注云墓前開道建石柱以為標謂之神道是則神道之名在漢已有之也晉宋之後易以碑刻雲
　　葬埋
　　孟子曰上世嘗有不葬其親者其親死則舉而委之於壑他日過之狐狸食之蠅蚋姑嘬之其顙有泚睨而不視蓋歸反虆而掩之則葬埋之禮疑自此起也炎帝之前殆厚衣之以薪葬之中野不封不樹也
　　合葬
　　禮記曰檀弓雲季武子曰合葬非古也自周公以來未之有改又雲舜葬蒼梧之野蓋二妃未之從也注謂古不合葬又季武子曰周公蓋附註雲附謂合葬合葬自周公以來是則周公初制此禮也故周桓王之詩曰死則同穴
　　塚墓
　　黃帝內傳雲帝斬蚩尤因置塚墓然諸小說家往往記伏犧女媧之塚疑後人増築雲
　　墓誌
　　炙轂子曰齊王儉雲石誌不出禮經起宋元嘉中顔延之為王球作墓誌以其無名誄故以紀行事爾遂相祖習然魏侍中繆襲改葬父母制墓下埋文將以陵谷遷變欲使人有所聞知但記姓名歴官祖父婣媾而已有徳業則為銘文又隋代醸家於王戎墓得銘雲晉司徒安豐元公王君之銘有數百字則魏晉已有其事不起於宋也馮鑑續事始雲按西京雜記前漢杜子春臨終作文命刻石埋於墓前則墓誌因此始也承謂昔吳季札之喪孔子銘其墓曰嗚呼有吳延陵季子之墓荘子衛靈公𦵏沙丘掘得石槨銘曰不馮其子靈公奪而埋之唐開元時人有耕地得比干墓誌刻其文以銅盤曰右林左泉後崗前道方世之寧茲焉是保漢滕公夏侯嬰得定葬石銘曰佳城鬱鬱三千年見白日吁嗟滕公居此室則墓之有誌其來逺矣
　　石羊虎
　　炙轂子曰秦漢以來帝王陵寢有石麟辟邪兕馬之屬人臣墓有石人羊虎柱之類皆表飾墳壠如生前儀衛風俗通曰方相氏葬日入壙駈罔像罔像好食死人肝腦人臣不敢備方相乃立其像於墓側又罔像畏虎與栢故頂上栽栢路前立虎也盧思道西征記曰新城西有漢桂陽太守趙越墓有石柱東南有亭因石柱為名漢霍去病墓像祁連山立石人馬然則墓前之立石人柱羊虎之類皆起於漢也
　　諡
　　禮檀弓曰幼名冠字五十以伯仲死諡周道也大戴諡法曰周公旦太公望相嗣王作諡法抱朴子曰諡始於周史記秦始皇初並天下制曰太古有號無諡中古有號死而以行為諡
　　婦人諡
　　穆天子傳曰天子為盛姬諡曰哀淑人此疑婦人諡之起也
　　後諡
　　諡所以易名也事雖起於周而王后亦無其禮漢初髙祖之母始有昭靈之號諸後皆因帝諡以為稱雖呂氏專政上官臨制亦無殊號東京明帝始建光烈之名後漢皇后紀論雲爾按漢髙祖五年二月甲午漢王即皇帝位尊先媼曰昭靈夫人髙後五年五月辛未尊曰昭靈後元紀元帝母曰恭哀許皇后張晏曰婦人從夫諡閔其見殺故兼二諡則後諡自漢祖始也
　　主諡
　　楊侃職林曰唐貞元十五年故唐安公主賜諡曰荘穆諡自唐安始也唐㑹要曰貞元十五年七月十五日追冊故唐安主為韓國正穆故義章公主為荘穆唐書公主傳亦云爾按唐平陽公主髙祖之女起兵叅佐命已諡為昭又南史沈攸之傳言齊髙帝女義興憲公主妻攸之子文和憲亦諡爾不審侃何以言自唐安公主始也
　　起復
　　禮曾子問雲子夏問曰三年之喪金革之事無避也者非與孔子曰吾聞老耼曰昔者魯公伯禽有為為之也注云魯徐戎作難喪卒哭而征之急王事也故春秋亦紀晉襄公墨縗之事漢唐以來遂有起復之禮蓋自伯禽始也
　　忌日
　　又祭義曰君子有終身之憂忌日之謂也忌日不用非不詳也言夫日誌有所至而不敢盡其私也注曰忌日親亡之日不用舉他事如有時日之禁志有所至於親以此日亡其哀心如喪時又曰文王忌日必哀稱諱如見親然則忌日疑始於周也周禮小史若有事詔王之忌諱注云忌先王之死日
　　博弈嬉戱部四十八
　　圍碁
　　博物志曰堯造圍碁以教丹朱或曰舜造也
　　手談
　　今人目圍碁為手談者語雲王中郎以碁為手談也世說曰王中郎以圍碁是坐隱支公以圍碁為手談王積新碁勢譜圗曰王郎號為坐隱祖約稱為手談由是言之雖說有小同異然疑晉以來語也
　　蹴踘
　　劉向別録曰蹴踘者傳言黃帝造或曰起戰國時蹋鞠兵勢也所以練武事知有材皆因嬉戱而講陳之博物志曰黃帝所作也
　　投壺
　　禮記投壺曰投壺之禮主人奉矢司射奉中使人執壺壺頭修七寸腹修五寸口徑二寸半容一斗五升壺中實小豆焉為其矢之躍而出也壺去席二矢半矢以柘若棘毋去其皮而鼓節有魯葬之異其禮蓋自周人始也春秋左氏傳有晉侯以齊侯宴中行穆子相投壺之禮是矣西京雜記雲漢武時郭舎人善投壺以竹為矢不用棘也古之投壺取中不求還郭則激矢令還謂之驍言如博之立碁於北車中為驍傑也今投壺之用竹矢為激還為驍自郭舎人始也
　　彈
　　歐陽詢藝文類聚曰古者人死未有棺槨殯葬裹以白茅投之中野孝子不忍視其禽獸所食作彈以守之吳越春秋陳音對越王曰弩生於弓弓生於彈彈生於古之孝子如上所記則是彈起三皇之世也
　　陸博
　　說文曰古烏曹氏始作博蓋夏後之臣也事始曰烏曹始置博陸之𭟼聲譜曰博陸采名也孔子曰不有博弈者乎荘子博塞以㳺
　　彈碁
　　西京雜記曰漢成帝好蹴鞠羣臣以為勞體非至尊所宜帝曰朕好之可擇似而不勞者奏之劉向作彈碁以獻傳𤣥彈碁賦序曰漢成帝好蹴鞠勞人體非至尊所御因其體而作彈碁之𭟼起自漢代矣宋臨川王義慶著世說以為彈碁始自魏宮裝奩𭟼文帝於此伎特妙用手巾角以拂碁帝客又能低頭以葛冠巾角拂碁妙逾於帝酉陽雜俎曰彈碁起自魏室粧奩𭟼也典論曰予於他𭟼弄少所喜唯彈碁略盡其巧京師有馬合卿侯東方安世張公子恨不與數子對起於魏室明知二說非也今世尚或有其法而為之者亦少
　　投子
　　續事始曰陳思王曹子建制雙陸置投子二唐末有葉子𭟼不知誰置遂加投子至六按烏曹始置六博老子置樗蒲李氏資暇引蔡澤説范雎雲博者欲大投裝駰注謂投投子乃投擲之義謂樗蒲五木然則蒲皆有投子耳故曹植所造從麼至六謂之投子取投擲義雲嘉話録曰大和已後博戲家謂重四為堂印言重四則投子猶二也六隻蓋起近代大和文宗時年號今按唐李賀州郃撰葉子格世有其書則六隻當自郃矣潘氏紀聞謂自投子以飾四朱者因明皇與貴妃采戰將北唯重四可轉敗為勝上擲而連呼叱之宛轉良久而成重四上大悅命髙力士賜四緋也
　　樗蒲
　　博物志曰樗蒲老子入西戎所造或雲胡亦以此卜也
　　買鬼
　　世傳唐武后初諫議大夫明崇儼能役鬼物其微時人嘗與博凡擲投子必使鬼物持其彩應呼而成隨其所欲也後人因此為買鬼之𭟼就中彩名其通天火通之類雲亦當時所役之物名也
　　象戲
　　太平御覽曰象戱周武帝所造而行碁有日月星辰之目與今人所為殊不同唐牛僧孺撰元恠録載唐寳應元年岑順於陜州呂氏㐫宅夜聞鼙鼓之聲有介人報曰金象將夜警也寤見鐡騎長數寸進曰天馬斜飛度三疆上將橫行擊四方輜車直入無迴翔六甲次第不乖行乃有一馬斜去三尺止又一歩卒橫出一尺後車進已而於見䖏掘之即古塚也前有金象局列馬滿枰其辭與勢正今世所為者是則此𭟼於此古塚初窆時已與周武帝所造不同而同名象𭟼也説苑雍門周謂孟嘗君下燕則鬭象碁亦戰國之事乎故今人亦曰象碁蓋戰國用兵爭強故時人用戰爭之象為碁勢也
　　彩選
　　彩選序曰唐之衰任官失序而廉恥路斷李賀州郃譏之恥當時職任用投子之數均班爵賞謂之彩選言其無實惟彩勝而已本朝劉𫎇叟陳堯佐雖各有損益而大抵取法及趙明逺削唐雜任之門盡以今制專以進士為目時慶厯中也元豐末官制行朱昌國又以寄祿新格為名
　　鬭雞
　　列子有紀渻子為周宣王養鬭雞之事左傳述季郈之雞鬭季氏介其雞郈氏為之金距推此則茲𭟼之始當出於周也
　　鬭草
　　宗傳荊楚嵗時記曰競採百藥謂百草以蠲除毒氣故世有鬭草之𭟼
　　鬭牛
　　成都記曰李氷為蜀郡守有蛟暴入水戮之已為牛形約曰江神亦必牛形白帶者我也須㬰有二牛鬭武士射其神斃蜀不復病水由是鬭牛之𭟼今世尚或有之蓋自秦世之始也
　　戱塲
　　通典曰煬帝大業二年突厥染干來朝帝欲夸之追四方散樂大集東都自是每嵗正月萬國來朝留至十五日於端門外列為戱塲百官綵棚夾道從昏達旦以縱觀之宋朝至正嵗上元闢端門起山樓露臺棘圍列鈞容教坊樂及綵棚夾道令都人縱觀者此其始也
　　角觝
　　今相撲也漢武故事曰角觝昔六國時所造史記秦二世在甘泉宮作樂角觝注云戰國時増講武以為戱樂相誇角其材力以相觝鬭兩兩相當也漢武帝好之白居易六帖曰角觝之戱漢武始作相當角力也誤矣
　　俳優
　　列女傳曰夏桀既棄禮義求倡優侏儒而為竒偉之戱則優戱已見於夏後之末世晉獻公時有優施魯定公㑹齊侯於夾谷齊宮中之樂有俳優戱於前此蓋優戱之始也
　　傀儡
　　世傳傀儡起於漢髙祖平城之圍用陳平計刻木為美人立之城上以詐冒頓閼氏後人因此為傀儡按前漢髙紀七年注應劭曰平使畫工圗美女遣遺閼氏而無刻木事今按列子記周穆王時巧人有偃師者為木人䏻歌舞王與盛姬觀之舞既終木人瞬目以手招王左右王怒欲殺偃師偃師懼壊之皆丹墨膠漆之所為也此疑傀儡之始矣秦漢有魚龍曼衍之戱其事亦粗見唐李商隱宮詞曰不須看盡魚龍戱終遣君王怒偃師是以通典曰窟𥗬子亦曰魁𥗬作偶人以戱善歌舞審此知其偃師之遺事也一雲本喪樂漢末始飾之嘉㑹不知何以為喪樂風俗通曰漢靈帝時京師賓昏嘉㑹皆作魁𥗬梁散樂亦有之北齊後主髙緯尤所好也顔氏家訓雲古有禿人姓郭好諧謔今傀儡郭郎子是也
　　百戱
　　漢元帝纂要曰百戱起於秦漢曼衍之戱後乃有髙絙吞刀履火尋橦等也一雲都盧尋橦都盧山名其人善緣竿百戱
　　舞輪
　　通典曰梁有舞輪伎今之舞車輪者則是此戱自梁世始有之也
　　髙絙
　　又曰梁有髙絙伎雲今戱繩者謂上索者是也亦踏索之事雲非自梁始也又有弄椀諸伎後漢天子正旦受賀以大繩繫兩柱相去數丈兩倡女對舞行於繩上相逢比肩而不傾
　　水戱
　　典略曰魏明帝使博士馬鈞作水轉百戱巨獸魚龍曼延弄馬列騎備如漢西京故事今世皆傳其法蓋其始自馬鈞也
　　影戱
　　故老相承言影戱之原出於漢武帝李夫人之亡齊人少翁言能致其魂上念夫人無已廼使致之少翁夜為方帷張燈燭帝坐它帳自帷中望見之仿彿夫人像也蓋不得就視之由是世間有影戱歴代無所見宋朝仁宗時市人有能談三國事者或採其說加緣飾作影人始為魏吳蜀三分戰爭之像
　　嗔拳
　　江淮之俗每作諸戱必先設嗔拳笑面有諸行戱時嘗在故臈之末所作之人又多村夫初不知其所謂也按荊楚嵗時記有諺語雲臘鼓鳴春草生村人並細腰鼔戴胡公頭及作金剛力士以逐除今南方為此戱者必戴面如胡人狀作勇力之勢謂之嗔拳則知其為荊楚故俗舊矣
　　合生
　　唐書武平一傳曰中宗宴兩儀殿胡人襪子何懿倡合生歌言淺穢平一上書比來妖伎胡人街童市子或言妃主情兒或列王公名質詠歌舞蹈號曰合生始自王公稍及閭巷即是合生之原起自唐中宗時也今人亦謂之唱題目
　　吟呌
　　嘉祐末仁宗上仙自帝即位至是殆五十年天下稔於豐樂不意邦國㓙變之事而英宗諒隂不言能昭其功然四海方遏密故市井初有呌果子之戱其本蓋自至和嘉祐之間呌紫蘓丸洎樂工杜人經十呌子始也京師凡賣一物必有聲韻其吟哦俱不同故市人採其聲調間以詞章以為戱樂也今盛行於世又謂之吟呌也
　　生花
　　今京城有生花種植以戱者按前漢張騫傳漢遣趙破奴等破車師大宛以梨軒眩人獻於朝顔師古注云眩與幻同即今吞刀履火種𤓰植樹屠人戮馬之術是也本自西域來由是言之種𤓰植樹即生花之事也蓋自漢武時大宛所獻眩人始雲
　　打麥
　　唐書武元衡之將遇害也京師童謡曰打麥三三三今俗兒戱有打麥鼓掌作打麥聲後必三拍之抑緣此也
　　杵歌
　　春秋左氏傳曰襄公十七年十一月宋皇國父為平公築臺妨農功子罕請俟農畢公弗許築者謳曰澤門之晢實興我役邑中之黔實慰我心杜預注曰周十一月今九月澤門宋城門宋國父白晢居近澤門子罕黒色而居邑中今版築役夫歌以應杵者此蓋其始也其歌往往敘苦樂之意者由此爾呂氏春秋雲翟煎對魏惠王曰舉大木者前唱輿樗後亦應之此舉重勸力之歌也今人舉重出力者一人倡則為號頭衆皆和之曰打號此蓋其始也七國之時已云然矣輿樗淮南子道應訓作邪許
　　戎容兵械部四十九
　　五兵
　　兵者戈㦸矛劔之總名也太白隂經曰神農以石為兵黃帝以玉為兵蚩尤乃鑠金為兵割革為甲始制五兵呂氏春秋曰蚩尤作五兵戈殳㦸酋矛夷矛也世本蚩尤以金作兵器然則兵蓋始於炎帝而鑄金為刃即自蚩尤始矣
　　黃鉞
　　輿服志曰黃鉞黃帝置內傳曰帝將伐蚩尤𤣥女授帝金鉞以主煞此其始也
　　牙旗
　　黃帝出軍決曰牙旗者將軍之精金鼓者將軍之氣一軍之形𠉀也即知牙旗之製始自置軍之時宜有征伐則置之也故孫權因之作黃龍大牙
　　衣甲
　　世本曰杼作甲杼或作輿少康子也墨子亦云太白隂經曰蚩尤割革為甲管子亦云黃帝內傳曰𤣥女請帝制甲冑以備身也
　　抹額
　　二儀實録曰禹娶塗山之夕大風雷電中有甲卒千人其不被甲者以紅綃帕抹其頭額雲海神來朝禹問之對曰此武士之首服也秦始皇至海上有神朝皆抹額緋衫大口袴侍衛自此抹額遂為軍容之服
　　兜鍪
　　胄也黃帝內傳所述蓋𤣥女請帝製之以備身也淮南子紀論訓曰有鍪頭而綣領以王天下者矣許慎注曰蓋三皇所以鍪頭者兜鍪㡌也則是黃帝之制胄亦以古鍪頭之事耳故自古以兜鍪為首鎧之名
　　干戈
　　王子年拾遺記曰庖羲造干戈以飾武此干戈之始也則兵為起於大昊矣呂氏春秋雲蚩尤造五兵蓋其一也
　　劔
　　管子曰昔葛天盧之山發而出金蚩尤受而制之以為劔鎧矛㦸此劔甲之始也
　　㦸
　　又管子黃帝問於伯髙伯髙曰雍狐之山發水出金蚩尤受而制之以為雍狐之㦸此㦸之始也實録謂自夏后氏始非也呂氏春秋雲蚩尤造五兵㦸其一也龍魚河圖曰蚩尤造㦸也續事始曰魏武加蝦蟇頭幡
　　刀
　　龍魚河圗曰黃帝時蚩尤造立刀㦸郭憲洞冥記曰黃帝採首山之銅始為鑄刀二儀實録曰刀之制自黃帝與蚩尤戰即有之
　　槍
　　實録曰黃帝與蚩尤戰即是有槍時諸葛亮始以木作之長丈二以鐡為頭續事始曰亮置苦竹槍長二丈五尺也
　　矛
　　世本曰杼作矛管子曰蚩尤為劔鎧矛㦸呂氏春秋蚩尤作五兵有酋矛夷矛則矛蓋蚩尤所作也
　　馬槊
　　梁簡文帝馬槊譜序馬槊為用雖非逺法近代相傳稍以成藝按曹操父子橫槊賦詩於鞍馬之間則馬槊之事已見於此矣豈其事之所起乎
　　匕首
　　漢王莽傳曰莽避火坐宣室前殿持虞帝匕首則匕首之制堯舜已為其物矣然兵械之原多出於黃帝亦其時事耶按左氏魯曹沬執匕首刼齊桓公
　　弓矢
　　太白隂經曰庖羲氏弦木為弓剡木為矢易繫辭曰神農氏沒黃帝堯舜氏作弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽山海經曰少皥生般始為弓矢世本曰牟夷作矢揮作弓宋衷注云牟夷揮皆黃帝臣郭璞弓矢一器而作者兩人於理可疑以般為是墨子曰羿作弓荀子曰倕作矢呂氏春秋曰夷羿作弓張教吳録曰揮觀弧星始為弧按司馬遷史記曰黃帝之弓曰烏號然則當以繫辭為是員半千射決曰蚩尤作亂黃帝始制弧矢
　　弩
　　古史曰黃帝作弩吳越春秋陳音對越王曰弩生於弓弓生於彈彈生於古之孝子楚琴氏以弓矢之勢不足以威天下乃橫弓著臂施機設郭加之以力即是弩之始出於楚琴氏也而周官司弓矢掌六弓六弩其名物有唐大夾庾之別則弩之起逺矣龍魚河圗則曰黃帝時蚩尤造五兵杖刀㦸大弩也
　　神臂弓
　　筆談曰熙寧中李定獻偏架弩似弓而施榦鐙以鐙拒地而張之射三百歩能洞扎謂之神臂弓最為利器定黨項羌酋歸朝死於防團蓋神臂弓之為國用自定始也
　　弓袋
　　實録曰器仗皆自有虞氏始䪅鹿施弓袋通謂之三仗蓋大將備儀也左傳曰左櫜鞬右鞭弭是也禮樂記曰武王克商倒載干戈包之以虎皮名之曰建櫜注建讀為鍵兵甲之衣曰櫜
　　箭筒
　　又曰箭筒自有虞氏始也周禮有矢箙
　　射的
　　虞書曰侯以明之注云作射侯之禮以明善惡則射侯始見於堯舜矣至周有熊虎麋豻三五正侯後世就簡但為射的蓋侯之遺意也射以暈計之亦三正五正之遺事也俗亦曰射帖
　　鳴鏑
　　前漢匈奴傳曰冒頓作鳴鏑應劭曰髐箭也遂以射殺頭曼單于者
　　斬馬刀
　　漢成帝時朱雲請上方斬馬劔斷張禹頭以厲其餘則斬馬刀之名已見於漢代矣宋朝神宗熙寧中又製斬馬刀其犀利則莫比蓋亦取漢氏舊名為稱也
　　六纛
　　實録曰商有纛皂絲為之似蚩尤首黃帝內傳曰𤣥女為帝制𤣥纛十二以主兵是則纛自黃帝始
　　旗幟
　　列子曰黃帝與炎帝戰以鵰鶚鷹隼為旗幟故今旗物或綵錯為鵰鶚取諸此也太白隂經曰蚩尤建旗幟黃帝內傳曰𤣥女請帝制旗幟以象雲物此蓋旗幟之始也
　　五方旗
　　通典曰黃帝振兵設五旗黃帝內傳曰帝制五彩旗指顧向背黃帝出軍決曰攻伐作五彩牙旗青引東赤南白西黒北中黃是也亦自黃帝制之
　　鉦
　　黃帝內傳曰𤣥女請帝鏄鉦鐃以擬雹擊之聲今銅鑼其遺事也
　　鐸
　　鬻子曰禹治天下以五聲聽為銘書於簨簴曰教寡人以事者振鐸禹世已有此也
　　角
　　徐廣車服儀制曰角前書記所不載或雲本出羌胡一雲出于越黃帝內傳曰𤣥女請帝製角一十四以警夜通禮義纂曰蚩尤帥蝄蜽與黃帝戰帝命始吹角作龍鳴以禦之蓋角肇於黃帝氏也谷儉角賦夫角蓋黃帝㑹羣臣於泰山作清角之音號令之限度也軍中置之以司昏曉故角為軍容也
　　鞞
　　唐韻曰鼙騎上鼓鼙禆也禆助鼓節亦作鞞今軍行馬上所擊是也黃帝內傳曰𤣥女請帝制鼓鼙以當雷霆是則黃帝制之以伐蚩尤也呂氏春秋曰帝嚳令倕作鼙鼓之樂又雲倕作鞞以節鼓
　　鞀
　　呂氏春秋曰倕作鞀鬻子禹為銘書於簨簴語寡人以獄訟者揮鞀
　　鞍轡
　　桓寛鹽鐡論雲古者繩鞚草鞮皮薦而已後代以革鞍而不飾六韜曰車騎之將軍馬不具鞍勒不備者誅推此當是三代之制蓋黃帝始服牛乗馬宜未騎也
　　鞭
　　說文所為驅遲者也古用革以驅馬左傳曰鞭之長不及馬腹是也後世代之以竹故或謂之箠蓋䇿之以箠馬太王杖馬箠去邠是也虞書曰鞭作官刑則得名於堯舜之代始以為薄刑之用
　　鐡蒺䔧
　　事始雲鐡蒺䔧菱角等起於隋煬帝征遼東置之要路水中以刺人馬非也按諸葛亮與司馬懿相持於武功五丈原亮卒懿追之亮長史楊儀多布鐡蒺䔧則三國之際已有其物非自隋煬帝始也漢文帝時晁錯言守邊議雲具藺石布渠答注云渠答鐡蒺䔧也此又漢初事爾雖然非三代仁義之守也
　　盾
　　山海經曰羿與鑿齒戰於草疇之野羿持弓矢鑿齒持楯春秋元命包曰帝嚳戴干宋衷曰干楯也王嘉拾遺記曰庖犧造干此則楯之起也
　　傍排
　　實録曰傍排自牟夷始也或曰傍排近世兵杖中有鏢牌蓋出溪洞之蠻熙寧中王師征交阯其法乃盛傳於中國至神宗設於行陣令諸軍習之也宋朝㑹要曰太宗聞南方以標槍傍排為兵令蕭延皓取廣徳軍習之中土之用標牌此其始也
　　柝
　　易繫辭曰重門擊柝以待暴客蓋取諸豫說文𣝔夜行所擊今擊木為聲以代更籌者是俗曰蝦蟇更𣝔即柝乃古今字耳
　　戰陣攻守部五十
　　兵法
　　洗起吳子序曰兵法始於黃帝其後得其傳者周太公齊管仲吳孫武魏曹操蜀諸葛孔明其書皆行於世
　　戰爭
　　呂氏春秋曰蚩尤作兵也利其械未有蚩尤時民固削林木以戰黃帝與炎帝戰於版泉是矣為戰爭起於炎黃之際也
　　陣列
　　史記曰髙陽有共工之陣以平水害於是始有陣
　　陣圗
　　吳子序曰諸葛孔明天地風雲龍虎虵鳥本一陣也出黃帝兵井之法於魚復沙上累石八行為陣世謂八陣列也晉桓溫見之曰此常山虵勢也後人之為陣圗者從此
　　傳令
　　書大禹謨有苖弗率禹乃㑹羣後誓於師曰咸聽朕命此軍中傳令之始也以夏后氏為之始
　　先鋒
　　孫子曰軍無選鋒曰此周宣王之北伐也六月之詩曰元戎十乗以先啓行則先鋒周人制也
　　殿後
　　桂苑曰殿軍後也語曰孟之反不伐奔而殿左傳曰黃夷前驅孔嬰齊殿宜與先鋒同起於周制也
　　伏兵
　　易曰伏戎於莽左氏北戎侵鄭公子突曰君為三覆以待之杜預注云覆伏兵也周公繇易言此疑亦三代之事爾
　　火攻
　　孫子之書有火攻故齊田單有火牛之事左傳桓公七年二月乙亥焚咸丘公羊曰樵之也樵之者以火攻也穀梁曰不言邾咸丘疾其以火攻也六帖雲始火攻
　　水攻
　　國語智伯攻趙襄子決汾水灌晉陽城不沒者三版觀此二者非先王仁義之兵也蓋出於戰國吞併之世雲
　　京觀
　　左傳楚子曰明王伐不敬取其鯨鯢而封之於是乎有京觀推此而言則是有征伐以來則有其事
　　烽燧
　　𤣥女戰經曰諸見舉烽火傳言虞虜且起黃帝出軍決亦有望見烽火之文周幽王為褒姒舉烽燧疑亦自初用兵即有之也
　　營壘
　　史記黃帝與炎帝戰於版泉以兵師為營衛此營壘之始也其後兵之所居因曰軍營
　　樓㯭
　　荘子曰魏武侯欲偃兵徐無鬼曰偃兵造兵之治也變固外戰必盛鶴列於麗譙之間郭象注麗譙戰樓之名即敵樓也疑周衰戰國時始有之雲
　　雲梯
　　墨子曰公輸般為雲梯之械左傳曰楚子使解楊登樓車文王之雅曰臨衝閑閑注云臨車即左氏所謂樓車也蓋雲梯矣當是三代之制而公輸加機巧爾續事始於魯人公輸般造以攻宋城可以凌空立之太白隂經謂之飛梯
　　礮石
　　漢書甘延夀投石絶等倫張晏曰范蠡兵法飛石重十二斤為機法行三百歩延夀有力能以手投之今邉城有礮蓋出於范蠡飛石之制因事増廣遂為今法此蓋其始也事始曰諸葛亮圍郝昭於陳倉亮起衝車昭以繩連石磨四角擊其衝車車拆即礮事矣而唐書李密傳密使甲戍造廣雲旝三百具以機發石為攻城械號將軍礮
　　戎車
　　右司馬法曰戎車夏曰鈎車商曰寅車周曰元戎則戎車出於夏後之前至夏始名也
　　戰舟
　　墨子曰公輸般自魯之楚為舟戰之具謂之鈎拒此戰舟之始也太白隂經曰水戰之具始於伍員製之以船為車以㯭為馬雲
　　戍邊
　　紂之時西患昆夷北難玁狁文王以紂命遣戍役以守衛中國採薇所歌是也其事起於商辛失道之世
　　出軍
　　筆談曰宋朝太祖制禁軍更戍之法欲其習山川勞苦逺妻孥懐土之戀兼外戍之日多在營之日少人人少予而衣衾易足以禁軍出軍之始也又京師衛兵請糧者營在城東即令就西倉在城西即就城東倉仍不許僦車腳皆須自負以使之盡力制其驕惰故士卒衣食無外慕安辛苦而見使也
　　避僧
　　蘓氏演義曰鄴洛記雲北齊忌黒文宣帝煞第七弟上黨王渙以七者漆也屬黒又僧衣多黒而出師決勝之辰多所避忌北齊始也今行軍出師之日忌見僧尼者始自北齊之所忌黒也雲爾










　　事物紀原卷九
<子部,類書類,事物紀原>



　　欽定四庫全書
　　事物紀原卷十　　　　　　宋　髙承　撰軍伍名額部五十一
　　軍兵
　　古者兵隱於農無軍民之別隋唐以來雖有府衞之制亦有畨次入則為兵出則為農五代多故始刺其手至周太祖乃刺其面給以廩食自是兵民始分也
　　禁兵
　　自西魏始作府兵而其法備於隋唐唐兵志曰唐有天下兵勢三變其始盛時有府兵已而廢為彍騎又廢而為方鎮及其末也強臣悍將兵布天下而天子亦置兵於京師曰禁兵又曰唐承隋制置十二衞府兵及罷始置神䇿神武等軍曰禁軍此禁兵之始也
　　湼面
　　唐書劉仁恭傳曰天祐三年朱全忠自將攻滄州仁恭悉發男子十五已上為兵湼其面曰定霸都兵之湼面雖自周上皇始亦原於劉仁恭定霸之事也
　　遞兵
　　宋朝㑹要曰建隆二年五月詔諸州府以軍卒代百姓為遞夫先是天下郵傳率役平民至是太祖始盡易之三年正月又詔郡國起今後不得差道路居人充遞運腳力蓋遞鋪之以兵卒自宋朝太祖始也
　　等様
　　建隆三年五月太祖以六師老壯不等乃蒐揀強勇士謂之兵様散降諸道令依様招收其後募兵之制為木杖差以尺寸髙下謂之等杖設旗及賞募之此其始也
　　忠佐
　　又曰五代有內外馬歩軍都頭漢置都引進使宋朝去引進之名端拱二年又改曰御前忠佐
　　指揮使
　　唐書兵制曰僖宗幸蜀田令孜募神策新軍為五十四都離為十軍以左右神策軍大將軍為左右神策軍諸都指揮使此名指揮使之始也五代有鐵騎護聖等軍皆置指揮使自此諸軍皆有之葢起於此也
　　都頭
　　又曰田令孜募神策新軍為五十四都領以都將亦曰都頭此名都頭之初也後又有捧日都頭李筠自此以來諸軍之置都頭葢取諸此也
　　殿前諸班
　　五代㑹要曰周顯德中世宗以驍勇之士多為外諸侯所占於是募天下武藝超絶及有身首者為殿前諸班因有散員散指揮使內殿直散都頭之員
　　御龍等直
　　宋朝㑹要曰太平興國二年詔改簇御馬直曰簇御龍直骨䤪子直曰御龍骨䤪子直自此以下不著所出者皆出宋朝㑹要
　　捧日𨧱直
　　雍熙四年五月改殿前司曰騎𦁐直指揮為捧日𨧱直驍猛布拱宸
　　天武
　　皇祐大饗明堂記雲五代禁軍號控鶴年多者號寛衣控鶴太平興國中改控鶴為天武寛衣控鶴曰天武散手後又改為寛衣天武唐天寳有天武徤兒今取此名五代㑹要曰梁開平二年十二月改左右天武為龍虎軍左右龍虎為天武軍額諸軍有控鶴葢梁已有天武軍矣宋朝㑹要曰太平興國二年正月詔改控鶴曰寛衣天武也唐書孔緯傳有天武都頭李順節
　　龍衞
　　五代㑹要曰廣順元年四月改侍衞馬軍曰龍捷左右軍宋朝㑹要曰太平興國二年正月詔改龍衞宋朝舊有龍騎興國二年改為龍猛也
　　神衞
　　五代㑹要曰廣順元年四月改侍衛步軍曰虎捷左右軍御撰其名此虎捷名軍之始也宋朝㑹要曰乾德三年四月詔改西川感化耀武等軍為虎捷太平興國二年正月改虎捷曰神衞
　　神勇
　　宋朝㑹要曰太平興國二年正月改威雄曰雄勇至雍熈四年五月又改為神勇也
　　捧日
　　唐兵志中有捧日都頭李筠則是唐以捧日名軍也五代有鐵騎指揮宋朝㑹要曰太平興國二年正月改鐵騎曰日騎雍熈四年五月改日騎為捧日宜取唐軍名也
　　小底
　　宋朝㑹要曰至道二年九月帝閱試前所擇兵士驍騎試弓箭中者六十人以殿前小底為軍額
　　步直
　　又至道二年九月帝親閱歩兵試槍槊掉刀中者百人以殿前歩直為軍額
　　殿虎
　　雍熈四年五月改上䥫林為殿前司虎翼腰弩為神射
　　步虎
　　同前改侍衞步軍司䥫林曰步軍司虎翼
　　神衞水軍
　　大中祥符六年七月真宗謂近臣曰太祖朝多幸造船場製造兵棹葢防水路用兵時神衛諸軍立水軍指揮以備其用葢此軍額太祖時立也
　　虎翼水軍
　　真宗謂近臣曰水陸之兵有時而用不可久闕可以江浙淮南選取習水兵士立成指揮就彼置營其在京即於諸軍選江淮人習水者立充虎翼仍於金明池側置營即今虎翼水軍是也
　　驍捷
　　建隆二年十一月改左右雄揵左右騎武並為驍捷左右備征為雲騎左右平逺為廣捷左右懐德為懐順
　　効順
　　建隆四年八月賜河東樂平縣歸降人為効順
　　懐恩
　　五代㑹要曰周顯德二年十二月以新收復秦鳳所獲軍為懐恩軍則是周為懐恩軍名也宋朝㑹要曰乾德二年二月詔遼州降軍宜以効順懐恩為名用周事也
　　雄武
　　乾德三年九月二日諸道先奉詔於本城兵士內選擇驍勇者相繼到闕太祖親閱之中選者萬餘人馬軍以驍雄歩軍以雄武為額
　　克寧
　　又九月五日令諸州本城各置克寧指揮
　　歸聖
　　開寳七年十一月詔李從善部下及江南水軍並令黥面籍以為王師以歸聖歸化為軍額
　　保捷
　　咸平四年九月詔陜西縁邉州軍兵士先選中者並升為禁軍名保捷
　　廣捷
　　咸平五年正月詔置廣捷軍五指揮先是太宗聞南方以標槍傍排為兵帝即位令蕭延皓取廣德兵習之至是試頗精練遂立是軍也
　　忠勇
　　咸平五年四月馬知節言州兵有不從王均為亂殺賊者賜名忠勇升為禁軍而月給依舊請選留材勇者餘復退為州兵帝曰既稱忠順安可斥退令増給如禁軍例
　　崇武
　　太平興國八年三月改濮州平海指揮曰崇武
　　振武
　　咸平五年五月命使臣分往邠寧等十一州於保安保敬軍內選有力者一萬人升為禁軍號振武景德元年七月簡集成四十指揮也
　　神銳
　　咸平六年四月以河東州兵為神銳神虎指揮先此自京師發禁旅戍河東數不足則取州兵材勇者補之十不得二三又弗整於是命張延禧料簡得三十人立為此軍令常教習
　　忠敢
　　景德四年十月三十日詔象州澄海指揮名曰忠敢以城守之功也大中祥符九年九月詔廣南東西荊湖南路選兵合澄海名曰忠敢分三指揮以備蠻冦
　　奉先
　　大中祥符四年五月真宗宣示永安指揮以奉諸陵軍額猶𨽻西京本城廂軍可賜名奉先升為禁軍
　　寧朔
　　祥符四年九月宣示咸平中朕因揀閱諸州招到兵士為有人材堪充馬軍者置寧朔指揮
　　清衞
　　祥符八年置左右清衞二指揮以奉宮觀從修玉清昭應宮司之請也十二月景靈宮㑹靈觀募置到廂軍記立為清衞左右第二指揮
　　寧海
　　又八年三月詔名瓊州蠻蜑指揮曰寧海
　　定功
　　九年九月秦州曹瑋請選軍士堪充床子弩手者詔立為秦州定功指揮
　　崇節
　　天禧元年四月杭州言本城老浙兵指揮乞別立軍額詔以崇節為名
　　建威
　　又五月曹瑋言准詔於本城諸軍揀到秦州鄉土之人知山川道路諳識蕃情乞降軍額詔立充秦州本城建威指揮
　　平河
　　至道二年八月楊允恭引販私鹽三十九人見太宗曰此皆久習江湖宜團為平河指揮以備舟船間用
　　帶甲剰員
　　太中祥符五年八月詔河東諸州軍昨簡𨽻剰員者如聞尚多強壯可併為帶甲剰員以備給使
　　剰員
　　真宗咸平五年七月四日以軍士三十三人𨽻剰員皆支體廢者不忍遽棄令廩給如故自是率以為例律令刑罰部五十二
　　律
　　風俗通曰臯陶謨虞始造律後漢張敞上疏曰臯陶造法律急就章曰臯陶造獄法律存也史記曰李悝造律晉刑法志曰秦漢舊律其文起自魏李悝撰次諸國法著法經唐書曰時所用律起自魏文侯師李悝然皆罪名也通典亦曰又以為商君受之以相秦至漢天下既定命蕭何次律令也孫奭律令義曰名例者漢九章散而未統魏始集罪例號為刑名晉賈充以刑名法例為篇北齊髙叡並曰名例衞禁者晉始有衞官之名北齊附以闗禁隋勅蘇威更新律名衞禁職制者晉本名違制隋更曰職制戶婚者漢九章専為戶律北齊附以婚事名婚戶隋更曰戶婚廢廏庫者漢厯北齊或名牧産隋益以庫事名廏庫擅興者漢名興律魏陳群定法名興擅北齊改文從繕隋定曰擅興賊盜者魏李悝首制賊盜二法後魏曰盜律賊律北齊合為一周分為刼盜賊叛隋更名賊盜律鬭訟者後漢始析前世繫訊律為鬭律北齊附以訟律後周改鬭競隋後齊名訐偽者魏世始分賊律創名之後無改雜律者李悝首曰雜法後周更為雜犯隋去犯字還為舊名捕亡者李悝首制捕法後魏益曰捕亡北齊改曰捕斷後周易曰捕逃隋世復曰捕亡斷獄者李悝始造因法魏世分出此篇北齊合扵捕斷後周復曰斷獄陳彭年唐紀曰太宗貞觀二年正月丁亥朔房𤣥齡與法官刪定律十二卷五百條令二十卷比隋律減死入流九十二條減流入徒七十一條
　　令
　　說命曰王言惟作命不言臣下㒺攸稟令是則王者之言下守之而為令也今令之文持所守之事冝以此為始杜周曰前王所定著為律後王所定疏為令六帖雲蕭何攟摭法令宜扵今者乃著令唐紀曰太宗貞觀中房𤣥齡刪定法令三十卷一千五百條
　　律疏
　　唐刑法志曰自𤣥齡等更定律令訖太宗世無所更改髙宗即位詔律學之士撰律疏則律疏蓋起自唐髙宗時也宣宗時張戮以刑律分類為大中刑律統類故五代以來又有刑統
　　刑
　　尚書呂刑曰蚩尤作五虐之刑曰法至舜乃命臯陶眀五刑也世本曰伯夷作五刑誤矣呂氏春秋又謂臯陶作刑也
　　獄
　　急就章曰臯陶造獄風俗通曰三王始有獄夏曰夏䑓商曰羑里周曰囹圄博物志曰夏曰念室商曰動止周曰稽留
　　臺獄
　　唐書崔隠甫傳曰隠甫拜御史大夫初臺無獄凡有囚則繫大理貞觀時李乾祐為大夫始置獄隠甫執故事罷之後患囚往來漏泄復繫除院則臺之置獄自李乾祐始也
　　囚
　　有罪而繫獄者曰囚疑古有之故泮水曰淑問如臯陶在泮獻囚
　　赦
　　虞書眚災肆赦則是赦之起葢始於帝舜也
　　斷屠
　　唐刑法制曰武德二年詔斷屠日不行刑㑹要曰武德二年正月二十四日詔自今後毎年正月五月九月及毎月十齋日並斷屠按此則是斷屠之制起於唐髙祖也杜佑集歴代沿革事為通典前此無文而首載武后聖厯二年事驗此可知也宋朝因之臨時限日雲
　　五刑
　　唐刑法志曰隋已前死罪有五徒流之刑鞭笞兼用數皆踰百隋始定之為笞刑五自十至五十杖刑五自六十至百徒刑五自一年至三年流刑五自千里至三千里死刑二絞與斬並用為五刑皆今世循用者蓋自隋始也三代以劓刖剕宮大辟為五刑
　　絞
　　古者棄市周禮有罄於甸人之說秦曰磔漢文帝二年改曰棄市取刑人於市與衆棄之之義隋謂之絞即絞葢興於周代矣
　　斬
　　尸子曰黃帝斬蚩尤於中冀黃帝內傳曰擒蚩尤於版泉之〈闕〉　　　或斬之則知斬起於軒轅也
　　配
　　舊雲刺面而配起於周太祖世宗之代按王溥五代㑹要曰晉天福三年八月左街從人韓延嗣徒二年半劄面配華州發運務葢唐制有配流嶺南諸州之文此始有配法而刺面當起扵晉也
　　加役流
　　唐刑法志曰太宗即位長孫無忌議絞刑三十皆免死而斷右趾裴洪獻以謂五刑而刖足是六也扵是除斷趾法為加役流葢自唐太宗始也
　　流
　　黃帝內傳曰帝斬蚩尤懸首軍門以威天下其衆流於八荒之外即流刑之始也舜去四㐫族流共工於幽州放驩兜於崇山竄三苖於三危殛鯀於羽山又其事也故舜典曰流宥五刑五流有宅
　　徒
　　周禮凡民有罪役諸司空即徒之始也孫奭律音又曰舊制犯徒者依年配犯流者流至配所居作皆不決杖宋朝建隆四年制徒者加杖免役流者加杖留住居役一年加役流三年也
　　笞杖
　　書曰鞭作官刑即笞之始也扑作教刑即杖之始也唐虞之盛與肉刑並用及漢齊太倉令淳于意有罪當刑少女緹縈上書文帝憐其意為除肉刑始專用笞杖也
　　折杖
　　宋朝㑹要曰建隆四年三月張昭請加役流脊杖二十配役三年流三千里脊杖二十二千五百里脊杖十八二千里脊杖十七並役一年徒三年脊杖二十二年半十八二年十七一年半十五一年十三杖一百臀杖二十九十十八八十十七七十十五六十十三笞五十杖十四十三十八下二十杖七下舊據獄官令用杖受杖者皆背臀腿分受殿庭決者皆背受至是始折杖又徒流皆背受笞杖者皆臀受也孫奭律音又曰舊制應決杖笞者皆依數決之宋朝建隆四年始有折杖之制
　　杖制
　　又曰舊制杖皆削節目常行杖大頭二分七釐小頭一分七釐笞杖大頭二分小頭一分半皆長三尺五寸建隆四年張昭等定常行杖昭請官杖長三尺五寸大頭闊不過二寸厚及小頭徑不過九分小杖長四尺五寸大頭徑六分小頭徑五分今官府常用者是此葢其始也
　　桎梏
　　山海經曰貳負之臣曰危與貳負煞窫窳帝乃桎之於疏屬之山桎其右足又曰大荒之中有宋山有木名楓蚩尤所棄桎梏也蓋此械已出黃帝時今枷錮即其遺事耳
　　枷重
　　宋朝㑹要曰淳化二年九月勅所置枷徒流罪重二十斤死重二十五斤葢舊制有長短而無斤重則枷之有等重自此其始也又景德四年五月河北提刑司勘事杖以下拒抗不招當枷問者未有定製請置枷重十五斤也
　　梟首
　　昔黃帝斬蚩尤懸首軍門此梟首之起也左傳曰叔孫昭子殺豎牛投其首寧風之棘上秦漢曰梟首始於黃帝之斬蚩尤顧野王玉篇曰梟首秦刑也今謂之簽首級
　　贖
　　世本曰夏作贖刑呂刑曰穆王訓夏贖刑則贖刑疑書名也按舜典曰金作贖刑注謂誤而入刑出金以贖則贖罪葢始於虞氏也
　　錮身
　　春秋左傳曰㑹於商任錮欒氏也則禁錮之事已見於春秋之時故漢末有黨錮今以盤枷錮其身謂之錮身葢出於此
　　除名
　　何法盛晉中興書曰胡毋崇為永康令多受貨賂除名為民此事不他見疑始於晉
　　免官
　　後漢梁崧為太僕作私書請託郡縣發覺免官按漢世三公有冊免則免官自漢始也
　　胥吏附八條〈以吏為奉法者皆附於此〉
　　堂後官
　　宋朝㑹要曰堂吏自唐至五代率從京百司抽補開寳六年五月七日以武德縣尉姜宣義等充堂後官太祖知堂吏擅中書事權多為姦贓故令吏部選授堂吏用士人自此始也太平興國九年五月以將作監丞李元吉丁佐為堂後官京官任堂吏自此始也十二月以王渾綦佩為賛善充職朝官之任堂吏自此始也神宗元豐五年行官制除堂後官之名於門下省中書省置録事而已通典曰唐武德中始於諸州調左吏遂促年限優以次序有至上縣尉者
　　主書
　　通典曰晉中書有主書之員齊為主書令史陳去令史之名北齊初曰主書令史文宣帝甞立遣主書令史題署嫌其遲語曰但著主書何煩令史字自此除之也
　　主事
　　又曰主事二漢有之漢光祿勲有南北庭主事范遷光祿主事是也後魏於尚書諸司置主事令史隋煬帝去令史名但曰主事隨曹閑劇每十令史置一主事雜用士人唐用流外
　　都事
　　又曰尚書有都令史隋皇初改為都事
　　令史
　　又曰令史漢官也漢官儀曰能通倉頡史籀篇補蘭臺令史漢韋彪疏曰往時楚獄大起故署令史以助郎職事也按史記項羽本紀曰陳嬰者故東陽令史則是秦有令史矣晉灼曰漢儀注令史曰令史丞吏曰丞史而周禮六官之屬皆有史以掌書
　　書令史
　　又曰晉宋蘭臺寺有正書令史北齊尚書郎判事正令史側坐書令史過事此葢令史之始也
　　教練
　　唐㑹要曰大中六年五月𠡠天下軍府有兵馬處且選㑹兵法能弓馬人充教練使宋巨眀皇二年蜀記曰天寳十五載正月十日楊國忠選監牧小兒於苑中教習請劍南舊將李福德劉光庭為教練使教練之目當由此出也
　　鎮將
　　通典曰鎮將後周之通班隋亦置其職微矣注云今以其卑賤故舉隋而已合謂唐也五代以來皆諸郡所自置宋朝始有宣授宋朝㑹要曰太平興國三年詔藩侯不得差親隨為鎮將自此皆用本州牙吏為之亦有宣補者是也
　　布帛雜事部五十三
　　布帛
　　禮運曰昔先王食鳥獸之肉茹其毛未有絲麻衣其羽皮後聖有作然後治其絲麻以為布帛漢王逸機賦曰帝軒龍躍桑葉是創仰攬三光悟彼織女爰制布帛易曰黃帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤孔頴達疏曰以前衣皮其制短小今衣絲麻布帛所作衣裳長大故云垂考此則布帛自黃帝制也
　　五采
　　董巴輿服志曰上古衣毛而冒皮後聖易之以絲觀翬翟之文榮華之色乃染帛效之始作五采成以作服易以黃帝堯舜垂衣裳取諸乾坤乾坤有文則五采與衣服同興矣
　　錦
　　拾遺曰員嶠山環丘有氷蠶霜覆之然後成繭其色五采唐堯之時海人織錦以獻後代效之染五色絲織以為錦丹陽記曰歴代尚未有錦而成都獨稱妙葢始於蜀記也蜀自秦昭王時始通中國而三代已有錦見於禮多矣王嘉所記為近之
　　繡
　　事始曰錦繡西施造非也虞書舜命禹曰予觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹宗彞藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服汝眀正義雲舜令禹制繡以五種之彩眀施於五色製作衣服則帝舜始為繡也
　　纈
　　事始曰夾纈徹子造二儀實録曰秦漢間有之不知何人造陳梁間貴賤通服之潘氏紀聞譚曰唐代宗寳應二年吳皇后將合祔肅宗陵啓舊堂衣服繒綵如撮染成花鳥之狀𤣥宗栁婕妤妹適趙氏性巧因使工鏤板為雜花打為夾纈初獻皇后一匹代宗賞之勑宮中依様製造當時甚祕後漸出徧天下此似始為夾纈之制也
　　錢
　　管子又曰湯七年旱禹五年水湯以莊山禹以歴山之金並鑄幣以救人困至周太公立九府圜法始名以錢錢圓含方輕重以銖起於禹湯水旱之救民困也後魏髙謙之以為堯遭大水鑄錢故鴻鑑謂錢起於堯也
　　金玊
　　管子又曰玉起於禹代金起於江漢珠起於赤野
　　大錢
　　國語周景王時患錢輕更鑄大錢韋昭注云徑一寸二分重十二銖文曰寳貨以勸農贍不足也而百姓䝉利後世權一時之用亦或行之事已輙罷蓋大錢肇於周景王也
　　鐵錢
　　通典曰王莽改革漢錢百姓皆不便之公孫述廢銅錢置鐵官鑄鐵錢則以鐵為錢始於公孫述之據蜀也皇甫士安髙士傳曰史弼迎送郭泰也輙再屈首泰一揖而去門人問之弼曰鐵錢曰故以二當一爾此漢末事也今鐵錢止行於川陜而二當銅錢之一自爾時已然也
　　錢文
　　錢貨之典尚矣周自太公立九府圜法其文無見景王鑄大錢班固雲文曰寳貨秦漢則半兩五銖王莽則貨泉貨布後魏孝文太和十九年公鑄粗偹文曰太和五銖又孝莊用楊福計永安二年福更鑄又曰永安五銖自是始以年號鑄於錢文唐㑹要曰武德四年七月十日廢五銖錢行開元通寳錢自此又以通元為文髙宗乾封中則曰乾封泉寳肅宗乾元時則曰乾元重寳五代㑹要曰晉天福三年十一月詔鑄錢以天福元寳為文及偽蜀之制有光天咸康通正天漢乾徳之號皆曰元寳至於宋朝每改元又更鑄其號於錢文矣蓋錢文之以年自後魏孝文太和始也以寳者自周景王大錢始也以通者自唐髙祖武德始也以重者自肅宗乾元始也以元者自晉髙祖天福始也
　　錢陌
　　自古用錢貫皆以千百皆以足梁武帝時自破嶺以東八十為陌名東錢江郢以上七十名西錢京師九十名長錢大同元年詔通用足而人不從錢陌益少末年遂以三十五為陌錢以八十為陌葢自梁始也其事見通典唐昭宗時京師用錢八百五十為貫河南府以八百為貫筆談曰漢隠帝時三司使王章每出官錢以七十七為陌謂之省陌葢自五代漢始也
　　兌便
　　唐食貨志曰憲宗時商賈至京師委錢諸道富家以輕裝趍四方合劵乃取之號飛錢京師尹裴武禁之盧坦請許商人於三司飛錢毎十増給百令大府給公據次以字號兌便如盧坦請曰鈔錢葢唐飛錢之舊也起於憲宗之世
　　蹺墊
　　又曰憲宗朝吳元濟王承宗拒命經費盡竭皇甫鏄建議內外用錢每緡墊二十民間墊陌至七十穆宗即位糴米鹽每陌錢墊七八所在用錢墊不一詔從風俗所宜則蹺之起自唐皇甫鏄也今俗謂眀除者為蹺暗蹺者為墊
　　甲跡
　　今開元通寳錢縵上有文如初月者譚賔録曰武德初行開元通寳錢初進様日文德皇后搯一甲因不復改唐要曰武德四年七月十日行開元通寳錢歐陽詢制詞及書字含八分篆𨽻三體囬環讀之其文通俗謂之開通元寳鄭䖍㑹粹雲詢初進蠟様日文德皇后搯一甲跡故錢上有搯文熙寧中劉斧撰青瑣集則謂事由眀皇楊貴妃而天下謂之曰兒錢謬矣彼徒見錢文有𨳩元字便謂眀皇𨳩元事爾亦不攷實之過也
　　火
　　禮㑹文嘉曰燧人始鑚木取火炮生為熟令人無腹疾遂人之意故名燧人世本曰燧人鑚木造火尸子曰燧人上觀星辰下察五木以為火淮南子曰燧人望辰心鑚木生火拾遺記曰燧眀國有火樹名燧後世聖人至其國息其下有鴞啄燦然火出聖人感之用小杖鑚火號燧人氏河圖雲伏羲禪於伯牛鑚木作火非也白虎通曰謂之燧人何鑚木燧以火遂人之始
　　燈
　　黃帝內傳曰王母授帝九華燈檠於是燈有檠則注膏油以為燈眀其前有也
　　法燭
　　漢淮南王招致方術之士延八公等撰鴻寳方畢方法燭是其一也餘非民所急故不行於世然則法燭之起自劉安始也
　　針
　　禮記內則有紉針請縫之事由此考之當是自始製衣裳則宜有針線矣帝王世紀曰太昊制九針由此始
　　繩
　　易曰上古結繩而治書序曰伏羲造書契以代結繩之政則是繩出於太昊之前髙氏小史曰燧人氏時結繩刻木以記事則繩自燧人氏始也
　　沐浴
　　世本曰秦穆公作沐呂氏春秋曰禹一沐三握髮史記亦以稱周公則禹時有其事非秦穆公作也
　　木人
　　仙傳拾遺曰始自黃帝臣左徹帝昇天乃刻木為帝狀率諸侯而朝之此刻木像人之初也
　　金人
　　史記曰范蠡越王勾踐之相也既雪㑹稽之恥乃乗扁舟泛五湖越王思之鑄為其像則金為人始於勾踐也漢世匈奴休屠王乃有祭天金人
　　流杯
　　束晳對晉武帝問曲水事曰周公卜成洛邑因流水以泛酒故逸詩曰羽觴隨流晉以來三月三日曲水流杯即其始也隋大業記煬帝大修水飾以小舟行觴及唐豪貴作池亭引水為之也
　　銘
　　蔡邕曰黃帝有金凡之名王子年拾遺記曰黃帝以神金鑄器皆有銘題凡所造建皆記其年時此銘之起也
　　華表
　　古今註曰程雅問堯設誹謗之木何也曰今之華表以木交柱頭如狀華形似褐禊之狀交衢悉施焉或謂之表木蓋始於堯設之也後立於塜墓之前以記其識也
　　書函
　　呉張溫使蜀謂先主曰謹奉所賫函書書之有函不前見疑自漢有也
　　土龍
　　淮南子曰土龍致雨許慎注云湯遭旱作土龍山海經曰應龍殺蚩尤及夸父不得復上故數旱旱而作應龍之狀乃得雨注云今之土龍取此則是湯作土龍述黃帝之事
　　童謡
　　列子曰堯微服遊康衢聞童謡曰立我烝民莫匪爾極則童謡之起自堯時已然也
　　樓羅
　　幹事之稱也演義曰樓欖也羅綰也言人善當荷幹辨於言者能樓欖羅綰遂謂之樓羅酉陽雜俎曰段成式在秘局日同官說樓羅因天寳中進士有東西棚各有聲勢稍傖者多㑹於酒樓食畢羅故有此語成式讀梁元帝風人辭雲城頭羅雀樓羅人着則知樓羅之言其起已久城頭網張雀樓羅㑹人着
　　稱漢
　　演義曰今俗罵人曰漢蓋晉末胡亂中夏故胡人罵中國曰漢起南人罵北人為胡為虜華夷自太始太素以還有國號者至多獨以漢名曰取兩漢盛者也按三代而上華夷之勢逺不相接雖春秋之間驪戎赤狄附見諸國然分土而守者大小尚二百餘其語難以一二指不得以一國名也至漢天子大同而武帝征討四夷専事匈奴由此有胡漢之斥也正如天竺文字自漢始至中國歴代非無翻譯之事其言梵語者必對以唐言則其事至唐而偹所講求專故也
　　無恙
　　又演義曰時人以無憂疾謂之無恙神異經曰北方大荒中有獸食人咋人則病羅人則疾名曰㺊㺊恙也常近人村落入人屋室人皆患之黃帝殺之由是此方人方得無憂疾謂之無恙此其始也
　　不下驢
　　演義曰北齊楊愔字遵彥為吏部尚書昔遭屯厄一餐之惠酬答甚厚性命之讎赦而不問及典選多以貌言恩舊時致謗曰有選人魯漫漢自言獨不見識愔曰前日在元子思坊騎禿尾草驢以方麴障面見我不下驢何雲不識竟不為選用今俗以惡已者謂何處見不下驢蓋起於此今或有此語
　　麻胡
　　朝野僉載曰後趙石勒將麻胡性虎險鴆毒有兒啼每輒恐之麻胡來啼聲絶本草拾遺曰煬帝將幸江都命麻胡濬汴河以木鵝試波深淺止皆死每兒啼言麻胡來即止人畏若是演義曰今俗以麻胡恐小兒俗傳麻胡祜為隋煬帝將軍開汴河甚毒虐人多懼之胡祜聲相近以此呼之耳誤矣㑹稽録雲㑹稽有鬼號麻胡好食小兒腦遂以恐小兒若麻祜可以恐成人豈獨小兒也
　　姬妾
　　顔師古注漢書曰姬者周之姓貴於衆國之女所以婦人美號皆稱姬焉左氏傳曰雖有姬姜無棄憔悴姜亦大國女後因揔謂衆妾為姬史記雲髙祖居山東時好美姬是也按魏信陵君賂如姬竊兵符奪晉鄙兵如姬魏王幸妾也當戰國時所云耳
　　奴婢
　　說文曰奴婢古罪人也論語曰箕子為之奴周禮有女奚宜三代之制
　　摸稜
　　世人以依違不正辨為摸稜按唐書蘇味道居相位不能有所發眀依違取容而已甞謂人曰處事不欲眀白決㫁若有差誤必貽咎譴但摸稜以持兩端時人號曰蘇摸稜或曰味道為相人所咨決無所可否依違嗤胡以手摸所坐床故曰摸稜蓋此語之始自味道也
　　墜子
　　晉石崇有妓名緑珠趙王倫之亂孫秀使人求之王與秀收之珠墜樓而死後人因目姬侍為墜子由此始也
　　草木花菓部五十四
　　占稻
　　江淮之間有稻粒稍細耐水旱而成實早作飯差硬土人謂之占城米真宗甞植於苑中始自占城國傳其種遂植南方也宋朝㑹要曰大中祥符五年五月遣使福建取占城禾分給江淮兩浙漕並出種法令擇民田之髙者分給種之僧文瑩湘山野録曰真宗聞占城稻耐旱遣使以珍貨求其種播之始植於後苑也
　　胡麻
　　筆談曰胡麻只今油麻也中國之麻謂之大麻張騫始自大宛得油麻種亦謂之麻故以胡麻別之謂漢麻為大麻則是油麻亦自漢始來中夏矣然本草已載胡麻未知孰是陶隠居注本草雲本生大宛故名胡麻
　　波稜
　　劉公嘉話録曰波稜菜西國有僧將其子來韋絢雲豈非頗陵國來語訛為波稜也唐㑹要曰尼波羅國獻波稜類紅藍實似蒺梨也
　　胡荽
　　博物志曰張騫使大夏得胡荽鄴中記曰石勒改曰香荽
　　大蒜
　　切韻曰張騫使西域得大蒜而還則自漢始有之也
　　諸葛菜
　　今所在有菜野生類蔓菁葉厚多岐差小子如蘿蔔復不光澤花四出而色紫人謂之諸葛亮菜劉禹錫嘉話曰諸葛所止令軍士種蔓菁何韋絢雲莫不是取其纔出可生啗一也葉舒可煮食二也久居隨以滋長三也棄去不惜四也回則易㝷而採五也冬則有根可斸食六也此蔬其利不亦博乎禹錫曰信矣蜀人呼蔓菁為諸葛菜
　　蘭香
　　本名羅勒後趙石勒以羅勒犯己名改為蘭香至今以為名也
　　苜蓿
　　本自西域彼人以秣馬張騫使大夏得其種以歸與葡萄同種於離宮館傍極茂盛焉蓋漢始至中國也
　　牛尾蒿
　　右丞相傳曰漢祖為兒時牧牛中野與羣童戲殺牛以烹之埋其尾偽報其家雲牛忽陷地家人共引之其皮骨愈深入於地後其處生蒿作尾形也
　　金錢花
　　酉陽雜俎曰毗屍沙一名日中金錢花本出外國梁大同二年進來中土也
　　牡丹
　　隋煬帝世始傳牡丹唐人亦曰木芍藥開元時宮中及民間競尚之今品極多也一說武后冬月遊後苑花俱開而牡丹獨遲遂貶於洛陽故今言牡丹者以西洛為冠首劉公嘉話雲世謂牡丹花近有蓋以前朝文士集中無牡丹歌詩禹錫甞言楊子華有畫牡丹處極分眀子華北齊人則知牡丹花亦久矣酉陽雜俎曰前史中無說牡丹惟謝康樂集中言竹間水除多牡丹段成式檢隋種植法並不記說則知隋朝花中所無開元末裴士淹使幽冀至汾州衆香寺得白牡丹植於長興私第為都下寄賞至德中馬僕射又得紅紫二色者移於城內青瑣集有隋朝海山記中載牡丹品甚多而前賢所說如此
　　一捻紅
　　今牡丹中有一捻紅其花葉紅每一花葉端有深紅一㸃如半指眀皇時民有以此花上進者值妃子正作粧偶以粧指捻之臙脂之痕染焉植之眀年花開俱有其跡亦見明皇雜録也
　　劉寄奴
　　金瘡藥也昔宋武帝劉裕微時伐荻新洲射大蛇傷明日復徃聞杵臼聲見數青衣童𢷬藥問之答曰我主為劉寄奴所射今合藥付之帝曰王何神不殺之叱之皆散收得藥時人因此名其草曰劉寄奴也寄奴帝之小字
　　何首烏
　　本曰夜合藤昔有姓何人見其葉夜交異於餘草意其有靈採服其根老而不衰頭髮愈黒即因之名曰何首烏也亦曰即其人姓名
　　羊負來
　　博物志曰洛中有人驅羊入蜀胡枲子著羊毛蜀人種之曰羊負來故今人亦以名枲耳也陶𢎞景本草注曰昔中國無此言從外國逐羊毛中來因以名也
　　麋銜
　　本草曰麋春日遊牝既多即瘦瘠食此物乃復肥盛因即事名曰麋銜
　　鹿活草
　　酉陽雜俎曰天名精也昔青州劉𢣺宋元嘉中射鹿剖五藏以此草塞之踞然而起𢣺怪而拔草則復倒如此三度因宻録種之主傷折俗呼劉𢣺草亦曰鹿活異苑所載正同但以為鹿草也
　　丁公藤
　　南史解叔兼鴈門人母有疾夜於庭中稽顙祈告聞空中雲得丁公藤治即差訪醫及本草無之至宜都山中見一老翁伐木雲是丁公藤治風乃拜泣求得之及漬酒法受畢失翁所在母疾遂愈葢自是始傳丁公藤也本草謂之南藤葢本朝附之於經雲
　　威靈仙
　　唐㑹要曰德宗貞元二年九月鄧思齊獻威靈仙草能愈衆疾上於禁中試有驗令編附本草
　　史君子
　　唐潘州郭史君多以此療兒得其效時人因其刺史所用治小兒故曰史君子本草曰俗傳始因潘州郭史君療小兒為是獨用此物後來醫家因號史君子
　　訶子
　　本出南海諸畨國胡人謂之訶梨勒後趙時避石勒名改曰訶子故今猶云然也
　　山藥
　　即本草所謂薯蕷者也唐避代宗嫌名故民間呼薯藥至宋朝嘉祐八年四月英宗即位人避嫌諱遂改曰山藥自此全失其本稱矣
　　牽牛
　　本草補注曰始出田野人牽牛易藥故以名之
　　安石榴
　　其生自西域漢武時博望侯窮河源回得其種遂傳中國也陸機與弟書曰張騫為漢使外國十八年得塗林葢安石榴也博物志曰張騫使西域囘所得
　　葡萄
　　亦出於大夏葢與石榴同來中土漢書西域傳曰漢使歸葡萄苜蓿種來是也酉陽雜俎曰庾信謂魏使尉瑾曰在鄴大得葡萄竒有滋味瑾曰此物實出於大宛張騫所致有黃白黒三種西域釀以為酒在漢似亦不久杜陵田五十畆中有葡萄百樹
　　橘奴
　　後漢李衡好貨殖將死其妻憂貧衡曰吾洲上木奴可了千匹絹妻素不聞其有也曰此當謂橘耳衡向於洲上植橘千株故也後代縁有橘奴之語六帖曰李衡種甘橘千樹號千頭木奴也
　　金桃
　　唐㑹要曰貞觀九年十一月康國獻金桃詔令植於苑又雲康國獻黃桃大如鵝卵其色如金亦曰金桃然則唐世始傳金桃也通典作康居雲貞觀二十一年
　　胡桃
　　補注本草曰胡桃古今多言張騫自西域將來與苜蓿等物同至中華也博物志曰張騫使外國回乃得胡桃也晉劉陶母書胡桃本生西羌也
　　萍藻
　　淮南子曰海間生屈龍屈龍生容華容華生蔈蔈生萍藻萍藻生浮草凡根交者生於浮草許慎注云海閭浮草之先也酉陽雜俎作海間生屈龍屈龍生容華容華生蔈蔈生藻藻生浮草
　　蟲魚禽獸部五十五
　　𤣥駒
　　古今注曰蟻名𤣥駒何也曰河內人並河見人馬數十萬皆如黍米動遊人以火燒之人皆蚉蚋馬皆大蟻今人名蚉蚋曰黍蟻曰𤣥駒宜自漢始也揚雄法言曰吾見𤣥駒之歩雲〈一雲元駒非也〉
　　齊女
　　又古今注牛亨問蟬名齊女者何也齊王后怨王而死屍變為蟬登庭樹嘒唳而鳴王悔恨故世名蟬曰齊女
　　膾殘
　　越王勾踐之保㑹稽也方斫魚為膾聞有吳兵棄其餘於江化而為魚猶作膾形故名膾殘亦曰王餘魚
　　烏賊
　　酉陽雜俎曰海人言昔秦王東遊棄筆袋於海化為此魚中猶有墨而作袋形古今注云一名河伯從事小吏
　　嬾婦
　　東海有之昔有婦惰女織姑責之恚恨自溺於海化為魚弱而多膏海人有得之者烹其膏以燃燈照紡績則暗而無光或以照管絃嬉戱則爛然矣酉陽雜俎雲名奔䱐一名⿰
　　彭越
　　似蟹而小世傳漢醢彭越以賜諸侯九江王英布獵得之不忍視盡以覆江中化而為此故名彭越
　　啄木
　　古今異傳曰啄木本雷公採藥吏為此鳥也
　　逃河
　　鵜鶘也本草曰身是水沫唯胷前兩塊肉如拳雲昔為人竊肉入河化為此身今猶有肉因名逃河
　　精衛
　　山海經曰炎帝之女度海溺死其魄化為鳥為此常銜西山木石以填東海報其寃也
　　杜宇
　　蜀王本紀曰鼈靈死其屍逆江而流至蜀王杜宇以為相宇自以徳不及靈傳位而去其魄化為鳥因名此亦曰杜鵑即望帝也亦見杜甫李商隱詩盧永成都記曰蜀王杜宇稱望帝好稼穡治郫城死化為鳥曰杜鵑
　　婆餅
　　昔人有逺戍其婦山頭望之化為石其姑為餅將以為餉使其子偵之恐其焦不可食也往已無及矣因化此物但呼婆餅焦也今江淮所在有之
　　野鷄
　　即雉也自漢呂后稱制避其諱故也漢髙後紀注後諱雉之字野鷄顔師古曰呂后名雉字娥姁故臣下諱雉至唐髙宗諱治又帝小字雉奴故相承避至今也
　　伯勞
　　酉陽雜俎曰伯勞博勞也相傳伯竒所化
　　右軍
　　晉右將軍王羲之好鵝在㑹稽山隂道士養群鵝羲之每就玩之道士曰為冩黃庭經當以相贈羲之欣然冩畢籠鵝而去今人誤以鵝為右軍縁此故
　　衞子
　　世雲衞靈公好乗驢車故世目驢為衞子或曰晉衞珍好乗驢為衞子也
　　馬齒
　　事始曰唐貞觀中有牝馬三千疋於隴西置羣牧使開元初張萬嵗緝其政恩信大行既沒衆以張氏諱因以馬嵗為齒或言倍二向三也
　　謝豹
　　酉陽雜俎曰虢郡有蟲名謝豹常在深土中司馬裴沈子掘地獲之小類蝦蟇間如毬見人以前腳交覆首如羞狀能穴地如粉鼠頃刻深數尺或出地聽謝豹鳥聲則腦裂而死俗因名之或曰謝豹人也抱恥死其魄為蟲潛行地中羞見人故也或掘出之猶以足覆面作忍恥狀然不詳其何時人也㓜嵗聞故老言如此也













　　事物紀原卷十

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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