何心隱文摘

何心隱文摘
作者：何心隱　明

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原人

　　仁義之人，人不易而人也。人則仁義，仁義則人。不人不仁，不人不義。不仁不人，不義不人，人亦禽獸也。仁義之人，人不易而人也。必以仁為廣居，而又必廣其居以象仁。自旦至晝，必好仁，必為仁，必惡不仁，必不牿亡於旦晝所為之不仁。必以義為正路，而又必正其路以象義。自旦至晝，必好義，必為義，必惡不義，必不牿亡於旦晝所為之不義。人之情則然也，人之才則然也，人之良心則然也，人之遠於禽獸則然也。斯仁人也，斯義人也。自旦而晝，自晝而夜，氣自衝然而廣，氣而仁也。氣自毅然而正，氣而義也。非禽獸之氣也，氣而人也。氣以充乎其才者也，才以干乎其情者也，情以暢乎其心者也。心以宅乎仁，由乎義，以仁義乎人者也。

　　人惟廣其居以象仁，以人乎仁，正其路以象義，以人乎義，以操其才，以養其情，以平其氣，以存其心。於居之廣，路之正，以人乎仁義，則仁義其才也，仁義其情也，仁義其氣也，仁義其心也。仁義人也，人豈易易而人哉？

仁義

　　象仁以廣居，象義以正路，無象之象也。鬼神也，知也，無藏有也。廣其居以象仁，正其路以象義，有象之象也。鬼神之體物也，致知在格物也，有顯無也。

　　仁無有不親也，惟親親之為大，非徒父子之親親已也，亦惟親其所可親，以至凡有血氣之莫不親，則親又莫大於斯。親斯足以廣其居，以覆天下之居，斯足以象仁也。

　　義無有不尊也，惟尊賢之為大，非徒君臣之尊賢已也，亦惟尊其所可尊，以至凡有血氣之莫不尊，則尊又莫大於斯。尊斯足以正其路，以達天下之路，斯足以象義也。

　　親與賢，莫非物也。親親而尊賢，以致凡有血氣之莫不親莫不尊，莫非體物也，格物也，成其象以象其象也，有其無以顯其藏也。仁義豈虛名哉？廣居正路，豈虛擬哉？

師說

　　師非道也，道非師不幬。師非學也，學非師不約。不幬不約則不交。不交亦天地也，不往不來之天地也。革也，湯武之所以革天而後天，革地而後地。否也，未盡善也，未盡學也，未盡道也。友其道於師以學而交乾坤乎？

　　天地於易，易天而不革天，易地而不革地，師也，至善也。非道而盡道，道之至也。非學而盡學，學之至也。可以相交而友，不落於友也。可以相友而師，不落菸師也。此天地之所以為大也。惟大為泰也，師其至乎！

論友

　　天地交曰泰，交盡於友也。友秉交也，道而學盡於友之交也。昆弟非不交也，交而比也，未可以擬天地之交也。能不驕而泰乎？

　　夫婦也，父子也，君臣也，非不交也，或交而匹，或交而昵，或交而陵、而援。八口之天地也，百姓之天地也，非不交也，小乎其交者也。能不驕而泰乎？

　　驕，幾泰也。均之氣充盈也。充盈，幾也；幾，小大也。法象莫大乎天地，法心象心也。夫子其從心也，心率道而學也，學空空也。不落比也，自可以交昆弟；不落匹也，自可以交夫婦；不落昵也，自可以交父子；不落陵也，不落援也，自可以交君臣。天地此法象也，交也，交盡於友也。友秉交也。夫子賢菸堯舜，堯舜一天地也，夫子一天地也。一天一地，一交也，友其幾乎？

語會

　　夫會，則取象於家，以藏乎其身；而相與以主會者，則取象於身，以顯乎其家者也。不然，身其身者，視會無補於身也。家其家者，視會無補於家也。何也？視會無所顯無所藏也。乃若天下國之身之家之，可以顯可以藏乎其身其家者也。會豈小補於身於象已乎？不然，身其身者，身於士農工商其身已也。家其家者，家於士農工商其家已也。小補於身於家已也，可象天下國之身之家之所顯所藏者乎？必身以主會而家以會，乃君子其身其泰也，乃君子以顯以藏乎士農工商其身其家於會也。乃仲尼其君子而身而家於國於天下，以顯以藏以會也。會將成象而成形矣。又豈惟取象於身於家以顯以藏，而小補以會已乎？

論潛

　　人之言潛，言成功也。我之言潛，言用功也。成功之潛，如伊尹之告歸，周公之明農，潛易易也。用功則不然矣。孔子之象潛龍，則曰：陽在下也。夫陽，火也。火易炎上而難下也，不下則非潛，不陽則非龍。龍而潛，陽在下之象也。象以此者，象用功也。陽必用功而後能在下也。確乎其不可拔，是用功也。必如是用功而後可以言下。必如是之下而後可以言潛。潛如是潛而後見下不見陽，故繼之曰「潛龍勿用，下也。」言下不言陽，用功以文乎陽，而不見其為陽之在下也。此惟孔子下學可以當之也。

　　且下非徒下已也，所以藏乎陽也。陽藏則氣沖而純見。陽不見下，下雖陰位亦自化，陰而陽也。故又繼之曰「潛龍勿用，陽氣潛藏。」言陽不言下，用功以文乎下，而不見其為在下之陽也。此惟孔子上達可以當之也。

　　凡九，陽也。凡陽，君也。文乎君於子，而後可以下可以藏而潛也。且君子以成德為行，日可見之行也。潛則隱而未見，行而未成，潛殆不易易也。惟弗用而後可也。弗用其成，而可見者於未見末成，而後君子之行可以下，可以藏而潛矣。否則行必難下而難藏也。潛易易乎？潛行於行之可下可藏，所以藏乎行之用於弗用也，勿用已乎！勿用，藏用於人者也。弗用，藏用於己者也。非下學以上達可當之哉？下學學乎己，上達達乎己，藏用以用九也。用功以潛乎其潛者也。用功如是，豈易易哉？必如是，而後能確乎其不可拔也。否則如伊如周，亦不能不少拔矣。伊之應聘，非拔乎？周之允留，非拔乎？少拔亦難下也，少拔亦難藏也。在下而學以上達，則不拔也。

　　或謂孔子嘗於君命之召亦不俟駕而行，似少拔也。孰知孔子而有君命之召，上達也，非拔也。浩乎見陽不見下，上之達也。不然，則為託疾之不見陽矣，能直以命而召乎？不俟駕而行，下學也，非拔也。淵乎見下不見陽，下之學也。不然，則為採薪之不見下矣，能不俟駕而行乎？一召一行，下而陽，陽而下也，似拔而非拔也。確乎其不可拔者也。用功之淵且浩者也，不可測也。雖聖如伊周，亦有所不知不能者也，潛莫潛於此焉者也。有惟以夷齊當潛龍者，是亦未察乎龍之潛也。皆聖皆龍也，皆龍皆有潛也。第潛於夷齊者，潛以成功也，非用功也。潛於伊周者，成功而潛者也，非用功也，雖用功亦成功也。潛於孔子者，用功而潛，潛而用功者也，非成功也，雖成功亦用功也。況孔子之用功，非惟用功於潛也。推而六位，莫非用功之位也。非成功也，成功於乾也。乾非龍也，龍以位而成也。乾則時成乎六位，而時乘乎六龍者也。不必用功而功成焉者也，大成也。大哉惟乾也。孔子之集大成，集羣聖之成也，即乾集羣龍之成者也。伊周雖聖，羣龍也。羣雖成功，不敢居也，不容以不潛也。至若孔子之成功，自有廣居以居，而無有乎或潛者也。非惟無潛，且無見、無惕、無躍、無飛、無亢也。故曰孔子之於潛，孔子之用功也，非成功也。設伊周而不囿於伊周，亦非成功而潛者也。成功亦用功也。

論中

　　堯以不得舜為已憂，憂難得人於中而允執也；舜以不得禹為已憂，憂難得人於中而精一也。精於中而執之，必允無雜心也。一於中而執之，必允無二心也。莫非心也，心而主則中心，而貫則道心。人於人則不貫，不貫則比而無所主。既不能主乎人，又不能主於人人也，人亦禽獸也。人其心也，非道心也。心以貫心，而主於一人，以主乎億兆無算之人，道其心也，非人心也。人心非有滅也，道心非有加也。人聚而道，道散而人，莫非心也。道乎其心者，其用心也大而難，若存若亡，似有似無，心甚微也。人乎其心者，其用心也小而易，用於此自觸乎彼，用於彼自觸乎此，彼此相觸而利害相攻，心甚危也。心如是危，又如是微，奈之何哉？惟大哉之堯自透其心，見心雖危，而若有主乎其危者，安安在中；見心雖微，而若有主乎其微者，顯顯在中。中亦心也，心之心也。象身也，身立乎天地之中，中也。中也者，主也。主乎身者，中也，心也。以身主乎人之心者，中也，心也。身以主於人之心者，中也，心也。心乎道以道人，而人乎心者亦自不容不貫而道其心也。心於道，中也。堯則允執此中以為君。君者，中也，象心也。心在身之中，中在心之中，故名中。惟中為均。均者，君也。允孰乎中者，允執君以道其心也。道乎一己之心，以君主乎億兆無算之人之心，不惟伏羲之伏其羲而已也。必洗滌乎君以主道而成象於位，位乎上天下地之中，而允執之矣。中而必執，執而必允者，惟憂其或危也，惟憂其或微也。憂之莫解，則不容不旁求透心之人，如己之透，同見乎中之當執，孰之當允，以君象中，以位尊君，而共保乎心之不危不微，化乎人，純乎道而後已也。斯人也，豈易得哉？必得人如舜而後可以解其憂也。舜何人也，人雖未及堯之大，而亦足以君也。君哉其舜也，精一人也。在堯既為君矣，而舜何為哉？惟精乎中，惟一乎中。惟位乎君而已矣。其曰「欽哉，慎乃有位」，精一也，位中也。位而欽而慎，位之外無雜心也，無二心也。精一也，精此中也，一之中也。精此中，一此中，所以欽此位，慎此位也。欽此位、慎此位，所以精此中、一此中也。

　　天位乎上，地位乎下，人位乎中。人必君，則人也。君必位，則君也。臣民亦君也。君者，均也。君者，羣也。臣民莫非君之羣也，必君而後可以羣而均也。一身，則心為君也。君呈象於四體百骸，則元首為君也，若臣若民莫不有身也，莫不有四體百骸也，莫不有四體百骸，則莫不有元首也。莫不有身，則莫不有心也。莫不有元首、莫不有心，則莫不有君也。君莫非中也。

　　堯之所以必於中而允執之者，欲人人之透心也。透心則心有主，而於四體百骸可以貫也。不惟貫乎己，貫乎人也。君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，莫非人也。貫乎人，所以貫乎君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友，人心而道心也。道心，道其心於君也。君其心於君臣，可以羣君臣，而君臣可均也。不然，則君不君，臣不臣，不羣不均矣。君其心於父子，可以群父子，而父子可均也。不然，則父不父，子不子，不羣不均矣。至於可以群夫婦而夫婦均，可以群昆弟而昆弟均，可以羣朋友而朋友均者，莫非君其心於道也，中也。中也者，道之主也；心也，不可以不執也。執之不可以不允也。惟精惟一，而後能允執也。惟欽惟慎，而後能精一也。精一惟授禹於授位之初者，亦惟憂其心之或危或微，而亦必得透心之人，如禹之無間乎己之透心，以永保其中於君於位，而自不危不微以解憂也。解舜之憂必禹，解堯之憂必舜。堯之下不獨一舜也，何為以不得舜為憂，舜之下不獨一禹也，何為以不得禹為憂？堯惟於中而允執，非舜不能受允執也。舜惟於中而精一，非禹不能受精一也。堯授位於舜而不授位於丹朱，是允執也。舜授位於禹而不授位於商均，是精一也。於中而精一而允執，則得人亦允執而精一也。苟非惟精惟一而允執在中，何為得舜得禹之執且允、一且精耶？

矩

　　學之有矩，非徒有是理，而實有是事也。若衡、若繩、若矩，一也。無聲無臭，事藏於理，衡之未懸，繩之未陳，矩之未設也。有象有形，理顯於事，衡之已懸，繩之己陳，矩之已設也。矩者，矩也，格之成象成形者也，物也。

　　象物而象，形物而形者，身也，家也。心、意、知，莫非身也，本也，厚也。天下、國，莫非家也，厚也、本也。莫非物也，莫非形象也。是故心、意、知身乎身，身身乎家，家身乎國，國身乎天下者也。莫非身也，莫非物也，莫非形象也。天下家乎國，國家乎家，家家乎身，身家乎心、意、知者也。莫非家也，莫非物也，莫非形象也。象者，象也，上之象也，凡象莫非誠於上也。形者，形也，下之形也，凡形莫非成於下也。有上下，斯有前後也，斯有左右也。一身斯有一身之上下前後左右也，一家斯有一家之上下前後左右也，上下前後左右又莫非矩之形象也。物也，即理也，即事也。事也、理也，即物也。無物不有者矩也，不容不有者也。有矩，斯有物也，斯有身也，斯有家也。家者，形象乎其身者也。身者，形象乎其物者也。物者，形象乎其矩者也。不容不有者也，無物不有者也。不有矩，則不有物也，不有身也，不有家也，不容不有者也。有矩以矩其身，而學焉，庶乎其有身也。身者伸也，必學必矩，則身以之而伸也。伸者身也，否則必不能伸其身於上下前後左右，猶無身也。如上下前後左右之身何？何可以無矩於身乎？有矩以矩其家，而學焉，庶乎其有家也。家者，嘉也，必學必矩，則家以之而嘉也。嘉者，家也，否則必不能嘉其家於上卞前後左右，猶無家也。如上下前後左右之家何？何可以無矩於家乎？仲尼十五而志學，志此矩也。三十而立，立此矩也。四十而不惑，不惑此矩也。五十而知天命，知此矩也。六十而耳順，順此矩也。至於七十而始從心所欲不逾矩矣。夫聖如仲尼，自十五而七十，莫非矩以矩乎其學，學以學乎其矩。矩也者，不容不有者也。

　　是故矩之於學也，猶衡之於輕重也，猶繩之於曲直也，莫非事理之顯乎其藏，不容不有者也，不可以或欺焉者也。何今之學仲尼之學者，有欺之以仙術而不自覺其欺於仙家者流也，且默以學，非仙不玄，能不為仙家者流之所欺乎？有欺之以禪機而不自覺其欺於禪家者流也，且默以學，非禪不圓，能不為禪家者流之所欺乎？以致身混於上下前後左右之身，而不覺其不有身也。家混於上下前後左右之家，而不覺其不有家也。不有家，不有身，奚有學乎？奚有矩乎？若自以調持乎上下前後左右之不遺為有矩之學，是又欺於儒家者流，而亦不覺其不有身也，不有家也。儒不有身不有家，不自覺者久矣。況儒家者流，不有身不有家，而混於上下前後左右以苟成其家。苟已已而不自覺者，亦豈一朝一夕一二已乎？

　　仙禪雖非儒家者流，似有身也，似有家也。然仙惟仙乎其術，而不仙乎其仙，雖似有仙之身，有仙之家，而實不有身不有家於仙也，亦儒家者流也，不自覺也。不自覺其不有仙之身，不有仙之家，是自欺以仙之術也。自欺以術，術欺之也。而仙之大矩以矩乎其仙，學於至玄，如老氏之玄之又玄者，幾乎？禪惟禪乎其機，而不禪乎其禪，雖似有禪之身，有禪之家，而實不有身不有家於禪也，亦儒家者流也，齊自覺也。不自覺其不有禪之身，不有禪之家，是自欺以禪之機也，自欺以機，機欺之也，而禪之大矩以矩乎其禪，學以至圓，如釋氏之圓乎其圓者，幾乎？若仙若禪，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩乎其仙其禪之學，於玄之又玄，圓乎其圓，奴老如釋者也。況儒如伏羲如堯舜者乎？伏羲不混身於禽獸，創乎其家者也。堯舜不混身於夷狄，紹乎其家者也。儒之祖也，儒之宗也，自有矩以矩學，而又混乎其矩於學，渾乎其學於矩，相忘乎上下前後左右，而其圓神之贊於易，玄德之載於書者，不啻老之玄之又玄，釋之圓乎其圓已也。若伏羲若堯舜之儒，尚有身也，尚有家也，尚有矩以矩儒之學於渾渾者也。而況仲尼之非仙非禪非儒者乎？非仙非禪非儒，則身亦非仙非禪非儒之身，身何身乎？非仙非禪非儒之家，家何家乎？老氏、伏羲、堯舜之身，身也。而仲尼則伸其身於老釋、伏羲、堯舜者也。身既伸於老釋、伏羲、堯舜之身，況上下前後左右之身乎？老釋、伏羲、堯舜之家，家也。而仲尼則加其家於堯舜、伏羲、老釋者也。家既加於老釋、伏羲、堯舜之家，況上下前後左右之家乎？家如是家，而身如是身，不容以苟成也，必有矩。以矩學，以顯以藏，以鼓舞萬物於水土之襲，以默伸其身，默加其家於上下前後左右，而權成乎襲水土之身之家，似不有其身不有其家，若儒家者流也。況又安身於杏壇，以家於上下前後左右，而權成安土之身之家，似不有其身不有其家，亦若儒家者流也。嗚呼哀哉，仲尼之身之家，本欲妙有象有形於無聲無臭，以神道設教乎！

　　伏羲堯舜之徒，而反不著於楊墨之不息。楊其仙之流也，墨其禪之流也，不楊不墨而有子莫者，儒之流也。嗚呼哀哉，仲尼之身之家，不惟不著於群流之不息，而尤不著於君子之絜矩也。矩之絜者，恐所惡之逾矩而不敢逾焉者也。君子之身之家，未成之用功也。功非學也。況大學乎！大學之矩，自矩所欲而亦無所惡，不必絜焉者也。絜非矩也。況大學之矩乎！大莫大於天也，而矩其天之則也。天奚有乎上下前後左右之惡，而亦奚俟絜矩於上卞前後左右者乎！配家於天而身以法之，惟大學之身之家可以法而配焉者也。雖身如伏羲之身，家如伏羲之家，猶有禽獸之不可混也。況仙禪之身之家，有不如伏羲者乎！雖身如堯舜之身，家如堯舜之家，猶有夷狄之不可混也，況仙禪之身之家有不如堯舜者乎！仲尼之身之家，大學之身之家也，而矩其大學之柄，以配天法天者也。禽獸夷狄，凡有血氣，於天之所覆，混混乎其不區以別也。仲尼其天乎，天其仲尼乎！故凡有血氣以尊以親乎仲尼者，惟仲尼以大學之矩矩之，而不區以別乎禽獸夷狄於身於家，混混乎如天之無不覆焉者也。覆乎仙，覆乎禪，覆乎儒，覆乎上下前後左右，而又有莫或混焉者也。不可以或混，奚可以或欺乎！譬則衡懸於輕重而不混於輕重者也。譬則繩陳於曲直而不混於曲直者也。不可以或混，奚可以或欺乎！雖仙雖禪雖儒之大，如老氏如伏羲如堯舜，亦不可以或混也，不可以或欺也，況仙家者流乎！況禪家者流乎！況儒家者流乎！非惟理之必然，事之必然者也。有象有形，而自妙於無聲嫵臭，至矣。

宗旨

　　三代之上，宗旨出於上，皇極之類是也。三代之下，宗旨出於下，人極之類是也。宗旨出於上，雖師友不有二旨也，不有二宗也，況君臣乎？雖兄弟不有二旨也，不有二宗也，況父子乎？宗旨出於下，雖君臣猶有二旨也，猶有二宗也，況師友乎？雖父子猶有二旨也，猶有二宗也，況兄弟乎？君臣相師，君臣相友，堯舜是也。旨出於堯而宗於舜，不有二也。父子相師，父子相友，文武是也。旨出於文而宗於武，不有二也。兄弟相師，兄弟相友，武周是也。旨出於武而宗於周，不有二也。且父子一君臣也，兄弟一君臣也，師友一君臣也。文武雖父子，而師而友，一君臣也。武周雖兄弟，而師而友，一君臣也。宗旨，一君臣也，不外有宗旨也。以瞽瞍為舜之父，以象為舜之鉻，以丹朱、商均為堯、舜之子，以管，蔡為周之兄，似有二也，而亦不有二宗旨也。其始二於堯舜者，而終一於堯舜也。其始二於周者，而終一於周也。化之而一者，一也。誅之而一者，亦一也。此無他，宗旨出於上也。

　　皇極之宗旨，則宗旨也。人極之宗旨，亦宗旨也。亦可以一君臣，以相師相友，如堯如舜如文如武如周者乎？濂洛之師友，以視世俗之師友，一師友也。其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而師師友友者何知？洛之父子，以頑世俗之父子，一父子也。其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而父父子子者何如？洛之兄弟，以視世俗之兄弟，一兄弟也，其視如堯如舜如文如武如周之君君臣臣而兄兄弟弟者何如？此無他，宗旨出於下也。旨出於上，而下自宗之，不強用功而功無有不用也，用之而有功也，有功之切於用也，無旨而無不宗也。旨出於下而上未宗之，雖欲用功，而功或有不用也，用之而無功也，無功之切於用也，有旨而有不宗也。乃若太極之宗旨，皇極之宗旨乎？人極之宗旨乎？宗旨出於上乎？宗旨出於下乎？意者宗旨於太極者，苟非上下以為旨而宗之，於歷代之上，歷代之下，孰旨之乎？孰宗之乎？宗旨如人極者，亦惟歷代之上下以為旨而宗之，而終有知所旨，知所宗也。不然，孰旨之乎？孰宗之乎？是故宗旨之所宗所旨，必如宗聖旨以用功而後可以言宗旨也。何也？聖旨雖出一點，欽而宗之者，盡精神矣，況一言乎。是故宗聖旨之精神，必不減於舜之宗堯，周之宗武之精神也。聖旨之旨，皇極之旨也。此外有所宗而用功，而其精神曾有若宗聖旨者乎？必若盡精神之宗所旨而後可以言宗旨也。旨之必宗者，功之必用，精神之必盡也。上也，否則下也。精神奚盡乎？精神之盡不盡，固由精神，而亦不由精神，由宗旨之所出也。上出旨以宗，精神必無分於下也。下出旨以宗，精神必有分於上也。此三代之上、三代之下之宗旨所由分也。而太極之宗旨，不於三代之上、三代之下之宗旨，不尤有所分者乎？

道學

　　性之於道，譬則水達於江河淮海者也。性之於學，譬則達水於江河淮海者也。道之學，性之命也。學之道，命之性也。水之自江而江，自河而河，自淮而淮，自海而海者，性也，道也。水之必江而江，必河而河，必淮而淮，必海而海者，命也，學也。學以學其道也，有道必有學，有性必有命也，而後可以達之天下也。道之中而大也，聖人之道也。道以道其學也，有學必有道，有命必有性也，而後可以達之天下也。學之大而中也，聖人之學也。

敬所

　　敬所，所敬者何？主敬乎？主於敬乎？主而敬乎？恐未知敬之所也。王敬作所，知敬之所矣。所於敬而王乎？所於王而敬乎？恐亦未知敬之不有所之所也。然則敬奚所乎？況敬不有所，又奚所乎？必修己以敬，乃敬之不有所之所乎？然則修已以安人，安人於修己也，奚不言敬乎？敬其所乎？修己以安百姓，安百姓於修已也，奚不言敬乎？敬其所乎？已所敬，敬所已以敬以修於己者，斯敬之不有所之所乎？必由己而修，修以己以敬，敬修於己，己也。敬已，己也。斯敬之不有所之所也。何也？惟己可以敬而主也。惟己可以敬而王也。惟己可以敬而修，可以安人可以安百姓也。可以病堯舜於安人安百姓，以敬之修己，己也。然則修已以敬之敵，非敬之不有所之所乎？斯敬所也，所於己而修所敬也，敬己，己也。然則孰不己乎？孰不敬乎？必敬己於君，子之己之敬，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。又必君子於孔子之君子以己以敬，斯不王之王，不主之主，斯敬之不有所之所也，斯敬所也。敬所於讀書所而敬者，敬奚所乎？敬奚所乎？

寡慾

　　性而味，性而色，性而聲，性而安佚，性也。乘乎其欲者也。而命則為之御焉。是故君子性而性乎命者，乘乎其欲之御於命也，性乃大而不曠也。凡欲所欲而若有所發，發以中也，自不偏乎欲於欲之多也，非寡慾乎？寡慾，以盡性也。盡天之性以天乎人之性，而味乃嗜乎天下之味以味，而色、而聲、而安佚，乃又偏於欲之多者之曠於戀色戀聲而苟安苟逸已乎？乃君子之盡性於命也，以性不外乎命也。命以父子，命以君臣，命以賢者，命以天道，命也，御乎其欲者也。而性則為之乘焉。是故君子命以命乎性者，御乎其欲之乘於性也，命乃遠而不墮也。凡欲所欲而若有所節，節而和也，自不戾乎欲於欲之多也，非寡慾乎？寡慾，以至命也。至天之命以天乎人之命，而父子乃定乎天下之父子，以父以子，而君臣，而賢者，而天道，乃又戾於欲之多者之墮於委君委臣委賢而棄天棄道已乎？乃君子之至命於性也，以命不外乎性也。凡一臭，一賓主，亦莫非乘乎其欲於性，御乎其欲於命者，君子亦曷嘗外之，而有不盡性至命於欲之寡乎！

原靜

　　靜，吾其主靜而靜乎？抑知止有定後靜而靜乎？知本通乎晝夜而動者也。能靜乎，必知有所止而後有定也。乃天乎天以樂天也，又奚怨乎？乃不怨也。非不怨天於知天乎，抑其知之而不怨天平？不怨，乃莫知也。乃不怨，莫知也。孔子之不尤人，其知人乎！乃不尤乎，必人乎人者，乃知人也，乃不尤也。必孔子之不人於人，以人乎人者，乃知人也。必孔子之無不持載而下焉，莫不學乎其學以盡人之性於所學者，乃下無可下之也，乃知人也。乃久乎人以養人也。又奚尤乎？乃不尤也。非不尤人於知人乎！抑莫知之而不尤人乎，不尤，乃莫知也，乃不尤，莫知也。是故知孔子者，天孔子也。天孔子者，知孔子也。孰天孔子而天乎？孰知孔子而知乎？乃莫知也。莫知，乃莫天也。莫天，乃莫知也。乃孔子之人其天以知天也，乃莫知也。乃孔子之天其人以知人也，乃莫知也。乃下也，乃孔子人也。乃學也，乃孔子天而人也。乃孔子知人不尤人也。乃孔子下也。乃孔（以下原脫一頁）知也。必孔子其學，乃知孔子之下學也。必孔子其達，乃知孔子之上達也。不然，終莫知也。又必孔子其下其學，其上其達，乃知孔子之下學而上達也。乃知人孔子人也。乃知孔子其人也。知人而人也，乃知天。孔子天也，乃知孔子其天也。知天而天也，乃知莫知孔子之莫知也。亦惟知天知人而莫知也，莫知之乎？孔子言莫我知也夫，莫知之乎？莫知之矣。何言知我者其天乎？孔子言知我者其天乎，天知之乎？天知之矣。何言莫我知也夫！若天也，天其我，莫我知也夫！若我也，我其天，知我者其天乎！知我者其天，莫我知也夫！莫我知也，知我者其天乎，莫我知也夫！

辯無欲

　　濂溪言無欲，濂溪之無欲也，其孟軻之言無欲乎？孔子言無欲而好仁，似亦言無欲也。然言乎好仁，乃己之所好也。惟仁之好而無欲也。不然，好非欲乎？孟子言無欲其所不欲，亦似言無欲也。然言乎其所不欲，乃已之不欲也。惟於不欲而無欲也。不然，無欲非欲乎？是孔孟之言無欲，孔孟之無欲也。豈濂溪之言無欲乎？且欲惟寡則心存，而心不能以無欲也。欲魚欲熊掌，欲也。舍魚而取熊掌，欲之寡也。欲生欲義，欲也。捨生而取義，欲之寡也。能寡之又寡，以至於無，以存心乎？欲仁非欲乎？得仁而不貪，非寡慾乎？從心所欲，非欲乎？欲不逾矩，非寡慾乎？能寡之又寡，以至於無，以存心乎？抑無欲觀妙之無，乃無欲乎？而妙必妙乎其觀，又無欲乎？抑欲惟繳爾，必無欲乃妙乎？而妙必妙乎其無繳，又無欲乎？然則濂溪之無欲，亦無欲觀妙之無欲乎？辯辯。

面壁

　　達磨，面壁人也，必非達磨一人楚楚其苦，堆堆其灰，以面壁也；必有護持其面壁者，不百則十，不十則必不下三五人。不冠裳楚楚，必不楚楚其苦，而不冠不裳，不囊篋堆堆，必不堆堆其灰，而不囊不篋，以面壁也。且達磨航海而來，必非達磨一入楚楚其苦，堆堆其灰，以航海也；必有護持其航海者，不百則十，不十則必不下三五人。不冠裳楚楚，必不楚楚其苦；而不冠不裳，不囊篋堆堆，必不堆堆其灰，而不囊不篋，以航海也。航海必有護持，則面壁必有護持者可必矣。雖禿髮不冠，亦必有類冠者以飾其禿。雖負包不篋，亦必有類篋者以便其負。況衣缽之傳，傳自達磨，而達磨之衣鋅又傳自西竺而航海，其來遠矣。航海不有衣缽來，孰有西竺之衣缽而來傳邪？又況衣又甚工，有山水交，缽又甚奇，有金銀色，航海不有護持來，衣鉢孰護持而來傳邪？即其衣之工，缽之奇，則其冠裳之楚楚、囊篋之堆堆，必不下今日之楚楚堆堆者矣。顧護持者為何如也？必有護持其航海，乃有護持其面壁也。又必有護持其護持者，乃可以面壁也。雖然，壁之面於達磨者，達磨自面壁也，奚俟必有護持者以面壁邪？又奚俟必有護持其護持者以面壁邪？況面壁則面也，孰不有面？面壁則壁也，孰不有壁？凡壁可以壁而面，凡面可以面諸壁矣。奚必有護持，又奚必有護持其護持者而後可面壁耶？凡可以面壁，壁矣，又奚不面壁於江右，而奚必渡江之左乃面壁邪？必江右必不有護持其護持着護持於江右，乃不面壁於江右也。必江左必有護持其護持者護持於江左，乃面壁於江左也。然則有護持者矣，又有護持其護持者矣。奚不楚楚其冠裳，如南面居者之楚楚，堆堆其囊篋，如南面行者之堆堆以出面邪？又奚必於壁而面邪？惟達磨，將以達所磨也。乃有護持人也，將以達所磨於江左也。乃有護持其護持人也。惟達磨又欲磨所達也，乃有護持人也，又欲磨所達於江左也。乃有護持其護持人也。乃航海也，達也。乃面壁也，磨也。不達，奚得有護持人邪？又奚得有護持其護持人邪？不磨，奚庸有護持人邪？又奚庸有護持其護持人邪？必有護持，又必有護持其護持者，固達之所以為達也。必有護持，又必有護持其護持者，亦磨之所以為磨也。又惟以達磨達西竺而磨，乃亦天西竺而為天竺之達磨矣。乃亦護持其護持，如天竺以護以持，以磨以達之達磨矣。護持人邪？人護持邪？自西竺而來江之右，右其達而磨矣，非天竺之達磨也。自江右而渡江之左，左其達而磨矣，非天竺之達磨也。達以人邪？人以達邪？磨以人邪？人以磨邪？人護持其護持以面壁邪？護持其護持人以面壁邪？壁以面人邪？人以壁面邪？乃達乃磨之達磨也。雖然，有衣之工若山水文，又必有達人與之居者，楚楚其居裳；有缽之奇若金銀色，又必有達人與之行者，堆堆其行囊，亦已達矣，奚俟磨邪？又奚俟磨以面壁邪？必面壁以磨於已達者，乃達磨之達也。雖非佛之達也，亦佛祖達也。雖非佛之磨也，亦佛祖磨也。乃若三分天下有其二而猶以服事殷，乃有周南召南之風於周也。乃不有牆面人也。乃不啻達磨而達而磨於面壁也。面壁猶牆面而人邪？抑不為周南召南，乃猶牆面人，乃面壁邪？

發兄弟怡怡

　　恆言難兄難弟，難於何難而難耶？難於進士其兄其弟而難耶？難於二程三陸其兄其弟而難耶？難於武周其兄其弟而難耶？抑難於士而兄、士而弟，以怡怡其兄其弟而難耶？且以兄而怡怡於其弟，以弟而怡怡於其兄，似不難於兄，似不難於弟爾。而難兄難弟，又必難於何難而難耶？亦必兄而怡怡於其弟，以兄乃難兄也。亦必弟而怡怡於其兄，以弟乃難弟也。何者？怡怡固非難也，怡怡亦甚難也。雖怡怡於仲尼者，亦必於公門之人而出，乃有怡怡如也。怡怡何其難也。怡怡非難，又甚有難於怡怡者耶？況兄況弟又若易易以比者也。易以比者，易以狎也。易以狎者，易以忤也。而兄之於弟，弟之於兄，不難於怡怡，又奚難耶？是故兄弟而武周，其勢易以忤也。難乎其怡怡於兄弟而武周也。兄弟而程陸，其情易以狎也，難乎萁怡怡於兄弟而程陸也。乃若兄弟而進士，則情則勢尤易以狎、尤易以忤者也，不又難乎？其怡怡於兄弟而進士耶？莫非以兄而易以比於弟也。以弟而易以比於兄也。乃若武之於周，周之於武，則兄則弟矣。管蔡之於武於周，非兄非弟耶？非弟欲比於兄耶？非兄欲比於弟耶？不以幾於以兄以弟，以忤諸兄而忤諸弟耶？而兄弟怡怡於武周者甚難也。乃若程其弟於其兄者，雖自嘆不及兄之所從，而亦莫非弟欲比於兄也，不亦幾於弟之易以狎諸兄耶？而兄弟怡怡於二程者甚難也。乃若陸其兄於其弟者，雖自悔晚得弟之所蘊，而亦莫非兄欲比於弟也，不亦幾於兄之易以狎諸弟耶？而兄弟怡怡於三陸者甚難也。乃若進士其兄於其弟，進士其弟於其兄者，乃亦默以縱乎其情於用情，而默以挾乎其勢於忘勢，將不幾於易以比而狎，易以比而忤耶？而兄弟怡怡於進士者，不甚難耶？是故仲尼士於仲由，乃必以切切，乃必以偲偲，乃必以怡怡如者語之，亦必以仲由必亦難乎其怡怡如也，必亦難乎怡怡其如以切切也，必亦難乎怡怡其如以偲偲也。怡怡非難，又甚有難於怡怡者耶？乃又必以切切偲偲語諸朋友，乃又必以怡怡語諸兄弟者，亦必以仲尼必亦難乎怡怡於其兄而弟也，必亦難乎怡怡於其弟而兄也，必亦難乎怡怡於其兄者以兄乎朋友而怡怡也，必亦難乎怡怡於其弟者以弟乎朋友而怡怡也。怡怡非難，又甚有難於怡怡者耶？乃若仲尼乃欲仲由必怡怡其切切於怡怡如也，必怡怡其偲偲於怡怡如也；必怡怡其兄弟者，怡怡其朋友於怡怡如也；必於朋友其長者必兄之也，必兄之於怡怡如也；必於朋友其少者必弟之也，必弟之於怡怡如也。是故切切必不徒切切也，必切切於怡怡其如以切切也。又徒懇懇而切切於朋友已耶？偲偲必不徒偲偲也，必偲偲於怡怡其如以偲偲也，又徒勉勉而偲偲於朋友已耶？乃朋乃友，乃兄弟其朋友，以尊仲尼於有親，乃不至於無父，以朋以友，以士也，乃士也。乃兄乃弟，乃朋友其兄弟，以親仲尼於有尊，乃不至於無君，以兄以弟，以士也，乃士也。乃士而兄，於朋友以兄，乃必不忤不狎於其兄，以比於其弟，而兄兄也，乃難兄。若此其難，乃難兄也。乃士於弟，而朋友以弟，乃必不忤不狎於其弟，以比於其兄，而弟弟也，乃難弟。若此其難，乃難弟也。乃不啻武周其兄弟也。況程陸其兄弟耶？乃不啻程陸其兄弟也。況進士其兄弟耶？雖然，進士莫非士也，莫非於進士也。乃莫進之於其所親，以親乎其所尊，以士者，非進士耶？進士其兄弟，又非有親而尊，有尊而親，以兄以弟於士耶？又非若尊乎仲尼以親，而親乎仲尼以尊，以兄以弟於士耶？必士乃有尊，以親親也，必士乃有親，以尊尊也，乃有兄，以弟弟也；乃有弟，以兄兄也。不然，孰尊尊而孰親親，孰兄兄而孰弟弟耶？又孰有難於兄難於弟以難耶？難言難言。