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周易文詮 (四庫全書本)/全覽

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周易文詮　全覽


　　欽定四庫全書　　　　經部一
　　周易文詮　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案周易文詮四卷元趙汸撰汸字子常休寧人師事黃澤受易象春秋之學隠居著述作東山精舍以奉母洪武二年召修元史不願仕乞還未幾卒此書大㫖主於畧數言理然其門人金居敬稱其契先天內外之㫖且悟後天卦序之義則亦未嘗置數也經義考載八卷此本舊抄止四卷然首尾完具疑出後人所合併原書上方節節標題細字詳其詞意不類汸筆或後來讀者所題記於經義亦鮮所闡發今併從刪削焉汸平生為學工夫於春秋最深所著説春秋之書亦最多並巳別著於録其説易祗有此本流𫝊頗罕其中詮釋義理大㫖本宋儒緒論為多不及其春秋諸書之深造自得然其於天道人事吉凶悔吝之際反覆推闡極為明暢頗有合於通徳類情之本指於易義不可謂無所發明以之羽翼程朱固亦足備一家矣乾隆四十二年八月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀










　　欽定四庫全書
　　周易文詮卷一　　　　　　元　趙汸　撰
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　此卦六爻皆竒上下皆乾則陽之純健之至天道也亦君道也人主體此法天之健本其剛徳施於政治自無委靡不振之𡚁而有化行俗美之隆當得元亨然其所以元亨者不襍於欲不競於氣而一本於天命之正故始終無間純以天徳用事是謂以純王之心行純王之政者也
　　初九潛龍勿用
　　初陽在下是有聖徳而時當側陋象為潛龍宜晦跡以待時勿輕出以求用此善藏其用非終不用也
　　九二見龍在田利見大人
　　九二以剛健中正之徳際出潛離隠之時如龍在田有霖雨及物之象雖未得位其徳巳著君見之以資猷民見之以䝉澤何利如之
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲無咎
　　以九陽爻居三陽位是位髙權重乃危地也然性剛能慎有乾惕之象相臣於此上思感君下思感民終日乾乾至夕猶惕則夙夜匪懈相責無負雖危無咎
　　九四或躍在淵無咎
　　以陽居隂固能疑之人居上之下又可疑之地進而革命必致審於天命之去留人心之向背為或躍在淵之象謹慎如此順天應人自無冒進之咎
　　九五飛龍在天利見大人
　　五以剛健中正之徳而居矢位為飛龍在天之象位以徳興徳以位顯君子見之以翊運小人見之以䝉休何弗利焉
　　上九亢龍有悔
　　亢者過於上而不能下也上居陽極時當滿⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈為亢龍之象然在聖人有亢時無亢心至此當有以處之矣若與時俱亢則招損而悔
　　用九見羣龍無首吉
　　此卦六爻皆陽故曰羣龍物之剛者莫如龍龍之剛莫如首無首則陽變而隂矣人君於此純柔固非美徳純剛亦易敗事必也剛濟以柔恩威並用天下乃畏威懷徳而有和平之吉
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　此專以天道明乾義天之四徳惟元為大氣機一動即載性命以出故萬物之生皆資之以為始也又為四徳之首而生而成初無間斷直貫始終故曰統天
　　雲行雨施品物流形
　　此釋乾之亨也乾元之氣始則必亨當亨之時雲一薰蒸而行雨即和暢而施元之生氣不可遏抑品物至此隨時呈形如流之不可遏矣
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　天以元亨萬物聖人於是體元以亨萬民見天之終於貞而始於元者時也聖人遂於始終合一之原黙㑹其機則見卦之六位亦以時成於六爻定位之中有六龍變化之妙爰以通於治道乗時而運張弛闔闢無不如意先後天而弗違矣
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　變者化之漸化者變之成物所受為性天所賦為命太和隂陽㑹合沖和之氣也各正者得於有生之初不相假借凌奪也保合者全於已生之後無所虧缺滲漏也此言乾道變化無所不利而萬物各得其性命以自全此釋利貞之義也
　　首出庶物萬國咸寧
　　天以元利貞萬物聖人體元以利貞萬民當乘龍御天時教養以孚禮明樂備惟有端已無為以觀王化之成萬國各得其所而咸寧猶萬物各正性命而保合太和也此言聖人之利貞也
　　象曰天行健君子以自強不息
　　乾天也上下皆乾天行之健也君子法之以人心本健原自不息專責其功於自純乎理而不間以欲粹其功而不即於懈則精一緝熈與天合徳矣
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽謂九下謂潛有徳無時與時俱隠可也
　　見龍在田徳施普也
　　雖未得位其徳己盛其化自神
　　終日乾乾反復道也
　　大臣居髙履危全在心之運量故貴反復反復重復踐行之意道相道
　　或躍在淵進無咎也
　　或以進而不必進也
　　飛龍在天大人造也
　　造猶作也
　　亢龍有悔⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈不可久也
　　龍而曰亢處既盈之時必不可久惟識其⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈而亟反之乃持⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈有道可久之道也
　　用九天徳不可為首也
　　剛為天徳有乗時造運之妙然非可主以為首者如一以剛先之恐折而不可為故用九變而為柔則吉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　元亨利貞雖曰天之四徳未始不具於人性中也元者生物之始天地之徳莫先於此故於時為春於人則為仁而衆善之長也孩提少長即知愛敬得之最先有生以後身心觸發無非此仁統之最全亨者生物之通物至於此莫不嘉美故於時為夏於人則為禮而衆美之㑹也吾性自然之節文具於人心而體之為齊荘中正出之為恭敬辭讓三千三百㑹聚於此利者生物之遂物各得宜不相妨害故於時為秋於人則為義而得其分之和自然裁製如孝友信別不相凌犯相安相恱豈不和乎貞者生物之成實理具備隨在各足故於時為冬於人則為智而為衆事之幹見真守定事依以立者也四徳之具於性如此
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
　　四徳具於人性而盡性以合天者惟君子故君子復天良遏人慾所存所發全體皆仁自足以仁民愛物而長人知亨為嘉之㑹而動容周旋萃聚衆美則不必有意致飾而見之動履無不合禮知利為義之和而辨名定分使物各得其宜不相紊亂則義無不和天下之事依理以立情識用事則多動搖貞固者知正之所在而固守之是持循有主而應變無窮故足以為事之幹此君子盡人以合天也
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　可見人皆有此四徳而惟君子為能行之者蓋惟天徳之剛乃天下之至健也非健何能體天徳之全乎故不徒曰元亨利貞而必曰乾也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隠者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　所謂潛龍勿用者蓋言初以聖徳而隠變化不測非石隠者比也能以徳自守不隨世而易能以徳自晦不求成乎名惟不易必為世所遺佚然用舍在我必不怨而悶惟不成必為世所訾議然是非在人必不尤而悶此非有心於隠者也有徳者觀時自審若道與時行而可樂未嘗不行惟道不行而可憂故終於違耳行違之間全無意必確然非富貴功名所能奪者真時潛而潛如龍不測也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　所謂見龍利見者蓋言二有聖徳正當潛躍之中者也言不艱深行不竒詭人所易忽者也而九二信之謹之無時不然如是則邪無可閑矣而閑之又閑誠己存矣而存之又存將見善蓋一世以己視之而不矜焉徳之所施者廣上下化之而不知焉雖未有君之位而君之徳已備也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　所謂乾惕者何蓋大臣處危疑之地非徳業進修無以勝任徳何以進內主忠信無一念之不誠也業何以修言顧其行無一言之不實也然何以實致其功徳之極致為至而至之精㣲曰幾本忠信之心知其至而至之則至中之幾無不澄澈幾可與而徳進矣業之要歸為終而終之條理為義本立誠之心知其終而終之則終內之義無不完具義可存而業修矣如是則可上可下不驕不憂而無咎矣
　　九四曰或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進退無恆非離羣也君子進徳修業欲及時也故無咎
　　所謂或躍無咎者何蓋四不果於上而又不安於下若是乎無常以跡似為貪祿位之邪而心實非也不果於進而又不安於退若是乎無恆以跡似離乎卿相之羣而心實非也其心何如哉君子徳己進業己修自信此心原不為一身而為天下正欲審可上可進之時而及之不苟且以進也故無冒進之咎
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也所謂飛龍利見者何蓋凡物聲同則唱和相應氣同則感應相求水性就下而流於濕火性炎上而就乎燥雲無心於龍而龍興則致風無心於虎而虎嘯則烈物理之感應如此而況聖人興起於上徳為之感臣民有不快覩者乎所以然者從其類也試觀動物本天而親上植物本地而親下莫不從其隂陽之類聖人之於民亦類也作而物覩又何疑焉
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　所謂亢龍有悔者何蓋時亢與之俱亢是貴為天子不能慎於有位而無位矣髙出庶物不能俯體於民而無民矣聖人在下不信仁賢誰其輔之是惟無動動必有悔人君可無處亢之道乎
　　潛龍勿用下也
　　見龍在田時舍也
　　言未為時用也
　　終日乾乾行事也
　　或躍在淵自試也
　　未遽有為姑試其可
　　飛龍在天上治也
　　居上以治下
　　亢龍有悔窮之災也
　　上之有悔實與時俱窮而不知變故有災耳人當識其窮而反之
　　乾元用九天下治也
　　乾君象也元君徳也聖人體天之心用九之道則剛而能柔精明出之渾厚天下無不治矣
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　見龍在田天下文明
　　雖不在上位然天下已被其化
　　終日乾乾與時偕行
　　時當然也
　　或躍在淵乾道乃革
　　離下而上變革之時
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　天徳即天位也蓋惟有是徳乃宜居是位故以名之
　　亢龍有悔與時偕極
　　時行偕行可也時極偕極是之謂不知變
　　乾元用九乃見天則
　　慘舒互用天之則也剛而能柔乃為奉天
　　乾元者始而亨者也
　　乾有四徳而元統之統於始也一始則化機初動物之生意自無而有自有而著理勢必然未有始而不亨者也
　　利貞者性情也
　　乾元既始而亨必亨而利利而貞所謂利貞者乾始之初性情方動至此則萬物各具一生理所謂性也性成其為性而渾然完具性中生生不息之機即所謂情也情成其為情而隨處充滿矣
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　由始亨性情觀之則知元為乾道之始非徒一始已也發生之端為能以嘉美之利利天下使物鹹得其宜又且生生之利無所不利不可名言也此可見析之則四徳各具一元有以專成始成終之功合之則四徳總具一元有以全先天後天之化統天之元豈不大哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　四徳流行貫於一元無非統於乾元之大即乾之大也大哉乾乎以言其體元始亨通利遂貞成專一不撓剛也以言其用由元而亨而利而貞迭運不息健也以言其行四序流行不愆不爽中也以言其立四徳適均不侵不倚正也剛健不雜於隂柔純也中正不襍於邪惡粹也而純粹之至無聲無臭又極其精此乾之所以為大也
　　六爻發揮旁通情也
　　乾元之大至純粹精㡬難闡矣然㣲言之而為精者顯言之而即為情未有易先情固隠而未見惟聖人於六爻之中有以發揮潛見惕躍飛亢是曲盡其情也是聖人之用易也
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　乾之情既旁通於六爻則六爻即六龍也六龍皆一時也聖人法乾以為治以行天道則張弛闔闢變化恩威皆以時成亦如天之雲行雨施而天下平矣此聖人體元之極功也而乾元之大不可見哉
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隠而未見行而未成是以君子弗用也
　　學術事功常相需者也君子以成徳而措之行宜不日而功業立見初九非成徳乎而曰潛者何也蓋人所能者徳也人所不能者時也初九徳非不足第阻於時㑹之未遇故苦於功名之未立所以宜弗用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　二未得位何以稱大人也以有學以成其徳也然理有萬殊非學無由合也君子則廣其聞見以聚之聚則不能無疑非辨無由明也又必親師取友辨其是非本末辨之明則可居於心勉強欲速俱弗居也勿忘勿助以居之居之安則可見之行意必固我弗能行也去私去怠以行之如是則知行並茂君徳己成故為利見之大人
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　三以陽爻陽位居一人之下有掣肘之嫌居百官之上有僭逼之忌時當憂也故以乾惕處之乃得無咎
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎
　　四以陽居隂上未陟乎元後非如五之為君下已冠乎百僚非如二之為臣中又徳業進修人事己盡聞望攸歸可疑之時也故或之或正以審天人之介也故進而無咎
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而況於人乎況於鬼神乎
　　九五之為大人大以徳也蓋徳莫大於天地大人之覆載無私與髙明博厚無異矣故日月附麗於天地以道而貞明大人之燭逺明㣲與照臨無遺無異矣四時流行於天地以道而推遷大人之仁育義正與通復無愆無異矣鬼神變化於天地以道而貞勝大人之彰善癉惡與福善禍淫無異矣故有時禪征製作創天地所未有先天以開人天本有是理天不能違大人也有時因事制宜順天地之固然後天以立政天已有是理亦惟奉若天道而大人豈違之哉天且弗違況人乃天之所生鬼神乃天之所運豈有能違之乎故為利見之大人也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　所以動而有悔也
　　其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎求其善處亢者獨有聖人蓋進極必退存極必亡理勢然也求其明乎未然行乎當然能順盈虛之定理而不計私以避害者其孰能之下士昧而不知豪傑知而不悉非聖人其孰能之
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
　　此卦六畫皆偶隂之純上下皆坤順之至故名坤坤臣道也人臣得坤道之順則無成代終可佐在中之文贊黃裳之治當得大亨然其所以得大亨者必常守此順不以初終有二久暫或渝而不失不變如牝馬之貞乃利牝馬之貞何如君子有所往而事君也居先非順而居後為順若首事專成則迷臣道惟居後代終乃得臣道其要主於順以從君而已如以人事君往西南隂方而柔嘉為侶則得同類之應若往東北陽方而剛暴是偕則失同心之助凡此皆臣道之貞安意守之而不易乃吉
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　嘗觀乾元有資始統天之功矣自乾而外其分量各足有至極而無以可加者坤元乎何以見之造化初無兩元萬物資始時有氣無形惟坤之氣一到形色象貌皆資之以肇端矣此非坤自為也乃順乾之氣而承之以生未始不敢先既始不敢後其順如此豈非至乎
　　坤厚載物徳合無疆含𢎞光大品物咸亨
　　以坤道之亨言之覆幬萬物乾徳之無疆也而坤之博厚能持載之其徳亦無疆焉不配合乎故就其厚徳之含藴生意無不包括何其𢎞也由此厚徳之光顯生機無不發見何其大也品物至此形形色色無不鮮榮比流行時又加顯矣豈不亨乎
　　牝馬地類行地無疆柔順利貞君子攸行
　　坤之利貞何取象於牝馬蓋馬為乾象而牝隂物與地同類順也而其行地致逺不息則順而健矣坤之為徳不敢自主承天生物何柔順也與牝馬同順矣且順承者直至有終何利貞也與牝馬同健矣此坤道也體而行之是在君子法坤順以養其和平而不亢法坤貞以守其忠順而無間惟君子行之
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　君子攸行何如坤之道盡於順順固其常也若居先則迷坤之道惟居後則得坤之常西南得朋以隂從隂類故得朋東北非類自然䘮朋然知朋之何以喪能反而與類行終有得朋之慶此攸行者所宜審也
　　安貞之吉應地無疆
　　夫居後往西南貞也君子知乎此而心安之則有得常得朋之慶蓋地惟順承合天無疆君子安貞不應地乎所謂攸行者如此
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤地也上下皆坤地之勢也其勢髙下相因至順極厚故名坤君子體之內與含𢎞同體徳之所積納天下於深仁厚澤之中外與光大同用徳之所發囿天下於仁育義漸之內道濟一時仁育萬世與坤厚一矣
　　初六履霜堅氷至
　　初以一隂始生於下是小人始進其端雖㣲其黨必盛將來凌君子禍國家勢所必然如履霜而堅氷將至也君子可不防㣲杜漸乎
　　象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
　　坤初方履霜耳而即曰堅氷者以小人得志之始不過隂始凝而為霜也不防而馴致之至於禍不可救實有以至之也
　　六二直方大不習無不利
　　六二柔順中正得坤之純故言其徳內則大公無邪而心自直外則裁製得宜而事有方且無念不直無事不方滿其直方之量而大若是者豈勉強哉學造自然不待學習而內外無不利也
　　象曰六二之動直以方也不習無不利地道光也凡人涵養未深一觸於動便多搖奪今自六二之動觀之本其坦然無邪之體以為確然定靜之用則動於念慮即為直動於事為即為方而大可知是道也即地道也惟不習無不利故性體學問絶無矜持絶無障蔽何光如之
　　六三含章可貞或從王事無成有終
　　人臣露才揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）已最是徳薄三以隂居陽是有章美之才可以經緯國家而韜晦內含無智名勇功斷斷無技者也此蓋臣道之正可守為常第居下之上責任難逃或出而從王之事不敢專成惟敷忠宣力而已依然一含章也
　　象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
　　含章可貞非一於韜晦正待時可為使章美之徳為事功也或從王事而無成有終者非無見也由其胸中知分固不可越而職不可不盡知事固不可先而為不可不勤非見淺近者所可比也
　　六四括囊無咎無譽
　　四重隂為過於收斂之人而不中又當世運閉塞之秋是為大臣者凡事謹宻不敢輕為善藏其用如括囊然如是則循分自安不要名不喜事自無僨事之咎而譽亦無從起也
　　象曰括囊無咎慎不害也
　　四當危懼稍露才智皆足賈禍惟以慎宻自持乃無敗事辱身之害
　　六五黃裳元吉
　　君道貴順而中六五秉中徳以居尊其本乎內者不偏不倚敷之於政而寛猛仁義適協於中其形諸身者不亢不驕敷之於治而易簡和平適調於順若黃之中色用以為裳之象如是則理道不拂天下大治矣
　　象曰黃裳元吉文在中也
　　黃裳元吉文治彰矣豈外襲哉由中徳在內故徽柔之治自發越於外耳
　　上六龍戰於野其血𤣥黃
　　隂盛忘分敢與陽爭為龍戰於野之象以勢陽不能勝以理隂難獨存兩敗俱傷為其血𤣥黃之象
　　象曰龍戰於野其道窮也
　　陽非隂敵敢與戰者由君子馴致其道至於窮極而然耳若當始凝而早制之安有今日之禍哉
　　用六利永貞
　　坤固安貞者也六爻純隂似不能固守用六則變為乾健居心制行永守忠順安而能貞何不利焉
　　象曰用六永貞以大終也
　　陽大隂小健而不息惟大為能今用六順而有常其究與大一矣故曰大終
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方
　　坤之為道順而已矣所謂牝馬之貞者何退然無為柔之至也承乾而動氣至即發不可屈撓不可遏抑又至剛也寂然無事靜之至也承乾之施因物各付不相假借不相凌奪徳又方焉方謂生物有常
　　後得主而有常
　　以坤之利言之乾固以美利利天下矣坤則至順至靜從陽為職惟居後以為得而一主於利遂萬物者亙古不易而為有常之坤道焉
　　含萬物而化光
　　以坤之亨言之氣機未到生意內含不遺不泄及其一至中涵者無不著發外者無不被也
　　坤道其順乎承天而時行
　　以坤之元言之其後得順也其化光亦順也生萬物而不有其功成萬物而不居其徳坤道其順乎天賦以命坤即承以性天賦以氣坤即承以形因時而行不先不後何順如之
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弒其君子弒其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　天下之事由積而成試以一家言之積善則慶流於子孫積不善則殃及於子孫積者餘之本也以此究小人堅氷之禍至於弒君弒父皆由為君父者於臣子不善之㣲不能早辨而逆折之故至於此易蓋言當慎小人於㣲也順當作慎
　　直其正也方其義也君子敬以直內義以方外敬義立而徳不孤直方大不習無不利則不疑其所行也二之徳所謂直者心之本體無所邪曲而正也方者心之裁製無所適莫而義也此已成之徳也實由以聖修成之吾心之直多以怠肆而失君子主敬而兢兢純一不為私慾屈撓則本體常惺不失其直矣吾心之方多由逆億而失君子守義而裁製萬物不為成見拘執則時措咸宜不失其方矣夫有敬而無義則偏於內有義而無敬則偏於外皆不得為大也今敬義夾持敬又行之以義則內非虛空而徳日進義又本之於敬則外非應跡而徳日新殆恢恢乎不期大而大矣易曰不習無不利蓋言內外交修無意矜持自時出而不窮無意利用自順應而不滯也不孤言大也不疑無假於習也
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　蓋人臣之道王事可從而才必不可露一有自炫之心則敢於耑成矣三有章美之德既含之矣出從王事而又無成者豈才不足哉蓋心安於分不敢專成也試以分類觀之凡分之所在皆道之所在也三之分居隂則其道為地為妻為臣夫地之為道承天代終而已妻道可知況臣道乎
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隠易曰括囊無咎無譽蓋言謹也
　　君子出處闗乎氣運之盛衰天地開泰而變化雖草木猶且蕃生況賢人有不出乎若氣運否塞道隨時否賢人固不終隠以沽名亦豈輕出以取咎易之雲者蓋言六四時當閉而隠宜守身退藏以俟時也
　　君子黃中通理
　　五何取於黃君子中徳養成於內徳極其中無可名象合而觀之但見其一理渾然融貫天下之理包括天下之道無不通而盡其大也分而觀之而通中之理品節極其詳明條理極其次序則又理而晰之精也中徳之美如此故象黃
　　正位居體
　　五何取於裳人君正位勢分在我易生驕亢五有中徳雖正位於上而猶執卑下之體身心之間不敢矜慢惟謙恭以下士平易以近民是帝王執中之治順之至也故象裳
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　夫有中徳而通理居體如此則觀其體莫非徳之渾全觀其用莫非徳之燦著人君美徳在其中矣由是而見於四支不驕不亢一美所暢足以章身由是而見於事業不慘不刻一美所發足以華國夫充積未深著身未顯或不可以言美或不可以言至今不徒在內而在外不徒在身而在世其美何可加乎
　　隂疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃疑謂均敵而無小大之差也上六曰戰者何隂不敢抗陽分也然陰盛則勢與陽均而陽必與之戰矣戰曰龍者隂盛無陽已周公嫌其無陽也故稱龍以存陽之名而扶其衰又曰血者隂雖敵陽猶未離隂之類也故稱血以彰隂之類而抑其盛𤣥黃並稱者蓋言勢陽必受傷於隂天之色雜於地言理隂亦見傷於陽地之色雜於天然雜者其變耳蓋論其常天𤣥地黃固有定分隂終不能抗陽而戰亦何利哉聖人扶抑之意深矣
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　震一陽動乎二隂之下其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間其徳為陷為險屯難也物始生而未通之意其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故名屯草昧未辨非才不濟惟震動險中才能撥亂當得元亨此濟屯之機也然時尚在險庸愚固束手以待斃豪傑亦躁妄以隳功利於審時度勢而貞勿取僥倖欲速以往此濟屯之道也且大難方殷首貴収拾人心有徳望如初者利建為侯此濟屯之人也三者備而屯可濟矣
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　始交謂震難生謂坎卦名屯者乾坤之後一索得震為剛柔始交再索得坎為難生在天地為初闢在人事為初造故名屯
　　動乎險中大亨貞
　　屯何以大亨貞蓋濟屯在才能動尤在能善其動卦徳震動險中是才足興撥可以出險而所以動者又必觀變審時未嘗苟且以赴功名之㑹故大亨而利於貞
　　雷雨之動滿⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈天造草昧宜建侯而不寧
　　震雷象坎雨象天造猶言天運草襍亂昧晦冥也屯之所以利建侯者蓋以隂陽交而雷雨作洪荒未闢塞於兩間是世運晦㝠時也濟屯者宜立君以統治於以定天下正名分可也然建侯之後人心未固治理猶疎必內切思患之防外圖救亂之術乃不寧而得寧也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　雲雷交而未雨鬱塞未通屯象也其在天下則為屯難之世大綱弛而不張萬目缺而不舉正君有為之時也故治亂世猶治亂絲急則愈擾紛則愈煩必先總其大綱經以引之於前而後晰其條目綸以理之於後更張有漸屯難乃平
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　磐桓難進之貌初陽在下才能濟屯而無時動體應隂志切濟屯而無助故遲回卻顧象為磐桓然非乘利擇便蓋靖難之時遵時養晦初之貞也毋欲速倖圖乃為利焉而此時天下無主則亂順人心以慰衆望宜自建以為侯也
　　象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　跡雖磐桓難進而其志居貞俟時正欲行其正於天下也故至貴者徳人多挾之以自尊自利初則志在斯民撫柔綏輯民無不歸焉
　　六二屯如邅如乗馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
　　二柔順中正才具經綸上應於五義定君臣其心非不欲進第乗初剛為豪強所阻不得進於五遇為屯邅班如之象然初之與二非為仇而害之實欲藉其才徳以建功親而比之也為匪宼婚媾之象但五則杳無㑹期初則慇懃不改情之所暱節易奪焉二惟守正不與初合如女子貞不字至於十年數窮理極自妄求者去正應者合而遂同心之孚為乃字之象
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　以二純臣而有此難所乗者豪強耳能堅守貞自反君臣遇合之常可不貞哉
　　六三即鹿無虞惟入於林中君子㡬不如舍往吝三隂柔才弱居下勢卑不中正無徳無正應無援本非濟屯之人乃不度徳量力妄行取困為逐鹿而無虞人陷入林中之象此由不能見㡬故至於此君子養定識超當逐鹿之先已知取困則宜安靜而捨去若不知止而往必無濟而吝
　　象曰即鹿無虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　三之即鹿無虞者以其心躁進惟富貴功名之是從以身徇之如從禽之無厭也君子舍之者以無具冒進其窮必也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉無不利
　　四已入坎大臣居屯隂柔才弱不能上進為乗馬班如之象幸初為正應居下以應於己乃四婚媾為四計者虛心求之藉其才徳以往則剛柔相得而吉世運可囬君無屯膏之患經綸盡試民有大得之休無不利
　　象曰求而往明也
　　四以大臣不諱求名而往則不蔽於自用而昧於任人明之至也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　五以陽剛居尊雖有徳位陷於險中國運傾頽無時無勢矣雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之無輔無民矣九五次體有膏潤而不得施為屯膏之象時事至此以處小事而循分偏安則守正猶可獲吉以處大事欲有為於天下則雖正而不免於凶
　　象曰屯其膏施未光也
　　所謂屯其膏者蓋天命已去人心已離雖陽徳所施本應光大澤壅不流未得遍被於天下也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　隂柔居上無才無助雖屯極將亨坐失機㑹人已兩失徒為憂懼故為此象
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯貴於濟徒為泣漣豈能長久
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　蒙昧也我謂二也童蒙幼穉而蒙昧謂五也其卦以坎遇艮山下有險蒙之象也內險外止蒙之意也故名蒙蒙雖知蔽行塞而純樸未琢一發即通有可亨之理然蒙者之得亨由於明者之善教九二以剛居中能發人之蒙者大凡教人自枉則道不尊強發則言難入我必不求蒙蒙來求我斯道尊而善入又將達而求達一問答而已多不達而求達百問答而亦少故求則可告猶待其誠如初筮則告若不誠而至再三則不告非養尊也正所以發其憤悱懲其怠慢也而其所以為告又必聖賢大學之正而弗襍以異端曲學之私乃得養蒙之貞而作聖克家俱可期望而利
　　彖曰䝉山下有險險而止蒙
　　卦名蒙者卦象山固峻而難升險又深而莫測卦徳心既危殆不安行又阻滯不達故名蒙
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三凟凟則不告凟蒙也蒙以養正聖功也
　　蒙何以亨蓋二以先知先覺具可亨之道足以發人之蒙而又當可而施因才而篤先後淺深各隨其𠉀得其時之中也匪我求童蒙童蒙求我以五志應二專心受敎學先立志也初筮告以剛中告而有節也再三凟凟則不告屢問屢答一啟其怠玩之心一窒其領㑹之趣當下不思後復不悟彼且滋其擬議測度筮者固凟而告者亦凟矣至告之必利貞者聖人一正也蒙心知能之良亦本正也從容涵養不誘以私不染以習此正不失赤子之初作聖之功也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下出泉其源未逺其流未達未免壅滯有蒙之象君子以徳體於身為行則用果決之力無畏難無中阻行得於心為徳則用涵養之功勿助勿忘俟其自㑹內外交養而身心之蒙開矣
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　初以陰居下蒙之甚也敎之者當發其蒙然發之之道其始也不肅之以威蒙將玩而不信故利用刑人其既也不濟之以寛蒙將阻而不進故用說桎梏痛懲而暫舍之以觀其後乃為寛嚴相濟若一於往而過督則蒙苦吾道之難從而敎亦有所不入矣吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　發蒙之初法不可不正利用刑人借督責以正吾之法使日就於規約也
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　九二以陽剛為內卦之主是掌邦敎者剛而不過為能敷敎在寛合賢否而隨才造就為包蒙之象敎無不被吉又以陽受陰而於包蒙中昏昧之甚者盡能兼收於化誨之中為納婦之象則有敎無類曲成不遺吉凡此皆君事也二居下而能任上事則臣之克相無負於君猶子之克家無負於父之象
　　象曰子克家剛柔接也
　　子克家者豈獨二能敎哉二剛而五以柔應之其君接之也不特禮貌之崇實有委任甚專受敎甚誠之意故二得行時中之道
　　六三勿用取女見金夫不有躬無攸利
　　六三陰柔昏昧之甚不中不正陷溺之久良心盡喪行誼全無包之則不可發之無可發遇此當痛絶之不屑敎也蓋其徇欲喪心猶女子見利失身取而告之止傷吾敎何利之有
　　象曰勿用取女行不順也
　　君子與人為善未嘗追既往而拒將來於三獨勿用取女者以其素行未慎徇欲喪心自暴自棄敎無如何也
　　六四困蒙吝
　　四逺於陽無嚴憚之師又無正應無切磋之友為困於蒙之象如是則愚不能明柔不能強可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　陽有剛徳所謂實也蒙宜近之初近二有發蒙之善五應二有童蒙之吉四獨逺於陽剛之賢故終於孤陋寡聞而吝
　　六五童蒙吉
　　五以柔中居尊下應九二是幼沖之主純一未汨虛心以聽師保之訓為童蒙之象如是則君徳成治業盛吉
　　象曰童蒙之吉順以巽也
　　蒙而不安於蒙所以終於蒙也五以柔順之徳又巽以聽於二是以本體之純為聽受之虛自能善從善入而吉
　　上九擊蒙不利為宼利禦宼
　　上九以剛居上治蒙過嚴為擊蒙之象夫蒙於擊何所利哉亦顧其用何如耳若用此而強以難知難行則阻其進機而為學者之害不利惟用此而保護其良知良能禁絶學者之外誘乃利擊之不可概用如此
　　象曰利用禦宼上下順也
　　蒙而用擊似非敷敎在寛之道第以嚴禦蒙敎者得養正之方不拂治人之道上固順也蒙因嚴而自禦已宼學者得作聖之功不拂治已之事下亦順也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需待也乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也故名需大抵陰多躁妄而無恆陽多沉毅而有守卦徳九五坎體中實以剛遇險是為君者治道已盡治效未臻所當需也然人君當此內而存心不本於忠信之安外而制事不出於當然之正皆非能需必心無欲速一皆真實而有孚則功利不障計較不生王心昭融而洞達光亨由是發為純王之政又必慮善以動不為行險僥倖之事而貞乃不妄行犯難允協時宜常固治定功成而吉即變而用涉大川亦能從容底定轉危為安而利矣
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣卦名需者正須待無欲速也卦徳坎險在前時變當需豪傑處此未免奮臂爭先茲以剛健臨之是聖人雖挾冠世經綸又切痌瘝之念知險能止決不遽進以陷於險此蓋沉毅有守非止以巧智為規避者故勢若易窮於義不困矣
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也
　　需以孚貞而吉者蓋人君當天下之難必徳位兼隆而能有待九五陽剛居尊而有中正之徳不徒有其勢而無反無側置身皇極無苟且欲速之事而正不徒有其權而不偏不倚處心精一無喜功好大之心而中內外皆純故能如此以此涉川似乎奮勇者易為功恬退者難為力抑知濟天下事惟在沉潛本此孚貞以往自能觀變成功故利也
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲上於天待其自雨需象也君子以之出治政敎已盡不容更有所為但有孚貞吉身安而無所營為心恬而無所謀慮從容閒靜如飲食宴樂可也
　　初九需於郊利用恆無咎
　　初逺於坎身處畎畝未近於險而陽又能守理亂不聞需於郊者也此即處需之恆所宜利用者果能安於義命有孚以待居貞以俟恬然若將終身則不降不辱身名兩全世難自不及矣無咎
　　象曰需於郊不犯難行也利用恆無咎未失常也患難人所時有見幾逺遁自不與之相犯而行此即需之常也或為才使或為勢激便多失常終守此常所以無咎
　　九二需於沙小有言終吉
　　二漸近險欲進不安欲退不可故遲回觀望為需沙之象如是身雖逺禍而羣小見譏不議其不能潔身則議其不能濟險為小有言幸其剛而沉毅有守中而善處得宜終免禍患吉
　　象曰需於沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　二之需沙固近於險然能以寛居中存諸心者安處優㳺而無欲速之念見諸事者行所無事而無作為之擾自能需而不進惟在中雖有小言卒能觀變逺害而以吉終也
　　九三需於泥致宼至
　　水涯之泥善陷三需於此是身當患難之衝需泥之象也使善處之宼猶可弭乃過剛則性躁不中則妄動冒進取險而宼禍之來適自我致之耳
　　象曰需於泥災在外也自我致寇敬慎不敗也
　　災在外已迫矣急需猶晚而況不能敬慎所以宼自我致也若未宼而慎安從陷害
　　六四需於血出自穴
　　血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣大臣身當國難為需於血幸柔得其正孚貞以處危行言遜非止束手聽命為能委曲挽回出穴以濟國難
　　象曰需於血順以聽也
　　四雖需於血矣然柔順以聽機㑹之自然未至不競既至不拂故終能出穴
　　九五需於酒食貞吉
　　九五陽剛中正治道已無不盡當此之時無為而需庶政之理無事而需百工之熈為需於酒食之象此治道之正也不欲速以累心不見小以動志天命自凝人心自戴而吉
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　人主內一多欲即有求治太急之病中則心純正則守定有能需之徳故能得需之效也
　　上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉
　　以陰柔之才當危急之極有志濟險而未能為入穴之象幸應九三與下二陽需極並進英雄豪傑憤亂圖功不召自至為不速三人來之象然大臣不能推心置腹彼將掉臂而去耳惟敬以待之精神意氣深相契合乃因人成功出險而吉
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也陰居險極才與時左雖不當位而敬以下賢資人出險未至大失也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
　　乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上兩相猜也又為內險而外健兩相濟也又為已險而人健兩相敵也皆訟之勢也故名訟訟非美事必理直見枉情真受誣有孚見窒不得不訟然猶非得已必心存憂懼自訟於內而惕辨明即止無敢逞縱而中乃窒可通而吉若恃其有理而終訟不休則孚反窒而凶求見明斷大人以資剖決則窒始通而利如駕空求勝險如涉川則因虛喪實甚不利焉訟之有孚者其利害如此況非孚者而可訟乎
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　以上下言上剛制下下險伺上以一人言內懷險詐外恃強健以兩人言已險能攻彼健能凌皆所必訟故名訟
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入於淵也
　　訟有孚窒惕中吉者以九二剛來雖有能訟之才而得中無好勝之念以理義自勝非以血氣勝人故吉何以終凶以訟非美事徳喪業隳怨深禍結理不可成也大人何以利見以五所尚中聽不偏正斷合理抱寃者宜見之也涉川何以不利以冒險求勝自投於淵也
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下其行相違訟象也君子以人情相違有訟不起於相違之時而起於作事之始於事機之先防㣲杜漸訟端絶矣
　　初六不永所事小有言終吉
　　人之終訟大抵有才有勢者為之初六隂柔則才弱居下則勢卑中心畏懼不敢終事但辨明其見窒之情為小有言則情伸理白終吉
　　象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不永所事固是屈於才勢揆之於理訟不可長也雖小有言辯明即止所以終吉也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百戶無眚
　　九二陽剛為險之主性暴謀深本欲訟者也第居柔得中能安於理應五又屈於勢故能屈服収斂邑人三百戶邑之小者言退處卑約以免災患如是則不犯分賈禍何眚之有
　　象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　人不肯退讓多由終訟二不克訟宜其歸逋竄也所以然者以下訟上義乖勢屈禍患之來自取之耳敢克訟乎
　　六三食舊徳貞厲終吉或從王事無成
　　六三陰柔非能訟者惟守其常分安其正理為食舊徳貞焉如是不免見侮於人而厲終不賈禍而吉然食舊居貞之人無適不可即或從上之事亦處後而無成功守分必不越分固是如此
　　象曰食舊徳從上吉也
　　食舊徳者安常守分以從上而不自主其事所以得貞而吉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　即就也命理也渝變也九四剛則過暴不中則過當本欲訟者幸其居柔則知訟非理也亦非正也故不克訟而反其健訟之行以就於理且悔悟深切變其欲訟之心以安於正雖不能作事謀始亦自然改圖於後不至損徳搆怨吉
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　欲訟即非正理失也四不克訟而復即命渝安貞則過復無過未為失也
　　九五訟元吉
　　陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也使有孚不至見窒而天下無寃民大善而吉之道也
　　象曰訟元吉以中正也
　　訟之得元吉者由聽之能中正也中則聽於未斷之先無偏主正則斷於已聽之後無過當所以元吉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　剛居訟極是以健訟之才濟以必訟之志終訟者也凶其固然假使倖而取勝有或錫鞶帶之象究竟是非情偽當自有辨不渝時而敗有終朝三褫之象蓋終訟未有不凶者
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　終訟倖而取勝有如受服且不足敬況又有褫之之辱乎
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師貞丈人吉無咎
　　下坎上坤伏至險於大順又惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五陰順而從之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師師危事也兵出無名事必無成君不擇將以卒於敵必順天人行弔伐而貞命將出師又必慎選臨事而懼好謀而成之丈人乃得戰勝之吉無窮黷之咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　以用也卦名師者言伍兩卒旅衆之義也辭曰貞者言以仁義弔伐正之義也蓋興師必以衆而動衆必以正卦惟九二一陽衆陰皆為所用是為將者能左右衆人歸於節制而正則為王者無敵命將者可以王天下矣
　　剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　剛中謂九二應謂六五應之師旅之興不無害於天下乃貞而得丈人則吉且無咎者何也卦體二剛而中是為將者仁勇並行恩威兼濟而君又以事權委之得君之應卦徳坎險坤順是兵凶戰危實行險也而用以弔伐大順民心以此行師雖不免勞民傷財而毒天下乃時雨之師毒之正以安之也民焉有不恱從宜其吉且無咎
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　水藏於地猶兵藏於民師之象也君子以為外民置兵者擾臨敵募兵者晚若當無事之時兵民兩分則以民養兵天下不受兵之益先受兵之困矣故惟平居善其政敎田裡樹畜以養其生則足民即所以足兵兵皆有勇孝弟忠信以養其性則訓民即所以訓兵兵皆知方容保於先如此他日折衝禦侮有備矣
　　初六師出以律否臧凶
　　在卦之初為師之始出師之道當謹其始賞罰嚴明行伍整肅以律乃臧否則無制之兵未有不敗凶
　　象曰師出以律失律凶也
　　師一出而國家存亡人民安危皆係於此苟不以律喪師辱國何凶如之
　　九二在師中吉無咎王三錫命
　　九二為衆陰所歸大將也而有剛中之徳則勇與謀合威以恩施正所謂丈人者以此而在師中自能不暴不柔戡亂奏凱有萬全之吉無敗績之咎然信任不專功何由立六五恩禮優渥有加無已錫命再三自權不中制威鎮三軍也
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　將在師中未有委任不專而能屈服衆心者二之得吉承天寵也然王三錫命豈私一將蓋萬邦安危惟係一人王者天下為懷於元戎有特寵焉
　　六三師或輿屍凶
　　輿屍謂師徒撓敗輿屍而歸也以陰居陽才弱志剛不能守己量力而犯非其分故至輿屍而凶
　　象曰師或輿屍大無功也
　　不勝已為無功況輿屍乎殘民命損國威所喪大矣
　　六四師左次無咎
　　陰柔不中雖無克敵之才居陰得正則有量敵之智見時勢未利堅壁圖全有左次之象兵法尚右以右為前左為後次非怯也慮勝而左於理無咎
　　象曰左次無咎未失常也
　　知難而退用師之常左次以退為進於理無咎
　　六五田有禽利執言無咎長子帥師弟子輿屍貞凶六五柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已聲罪致討如田有禽利執言攻非所以為暴取非所以為貪何有窮兵之咎然出師固貴得正而用將又貴得人剛中如二老成長子也其使之帥師宜也若使三四少年弟子分參其權則輕舉敗事雖有執言之貞亦不免於敗亡之凶
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿屍使不當也
　　帥師必用長子蓋恩威並著恆以剛中之徳行師若弟子必至輿屍其罪不止在弟子也由使之不當也命將豈可忽乎
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　師之終則武功成順之極則天下定戮力功臣安可不報大君於是有賞功之命然賞不可無等爵必稱功功大開之以國功小承之以家無僭差無私吝乃見王者公天下之大然惟君子可以當此若小人有功固宜一體行賞苟用以預干國政必開多事之端使有爵土必有叛逆之釁但優以金帛可也此非不賞其功存其身安其爵也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　有功不賞與賞不當功皆足以生僥倖怨望之心命爵而有國家之別正其功之大小也若小人挾功以逞必至亂邦故勿用也
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永貞無咎不寧方來後夫凶
　　九五以陽剛居上之中而得其正上下五陰順而從之以一人而撫萬邦以四海而仰一人之象故名比比則天下歸心定於一統吉然人之比我比我徳也必再筮以自審果有元善之徳足以長人且無間斷而永無姑息而貞斯無忝於元後而無咎夫徳足比人人自仰化彼未比而有不寧者方來不已間有後夫而不來者自取誅伐而凶於王者無害惟原筮吾徳而已
　　彖曰比吉也
　　比輔也下順從也
　　比何以吉也蓋以比者親輔一人之義也卦體五陽居尊五陰從之是在下臣民傾心向化無不順從也
　　原筮元永貞無咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
　　剛中謂五上下謂五陰原筮元永貞無咎者以九五剛中心具天徳之剛而粹然一中存此不忍則為元運此不息則為永守此不襍則為貞純王之徳根於純王之心也不寧方來者上下應五是合臣民歸其徳也後夫凶者自外王化理當困窮也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　水比於地不容有間比象也先王以為得天下易保天下難以一人親天下難以天下親天下易於是衆建萬國而設廵狩朝聘之典以親諸侯令其承宣徳意各親其民則下情不阻於上達君恩不壅於下流有以比天下而無間矣
　　初六有孚比之無咎有孚盈缶終來有他吉
　　人臣事君勿欺為主初以進身之始遂能徹表徹裡精白一心而有孚焉即無欺君之咎然孚未易言也必使悃忱之念真實充滿即至世味日濃汨沒日甚終無一毫虛設一毫虧缺若盈缶然以至於終則忠貞自盡初固無望其他而精誠感格君寵之來若出意外終來有他吉
　　象曰比之初六有他吉也
　　格君貴孚孚在比初其吉宜矣豈待終而見哉於初已卜之矣
　　六二比之自內貞吉
　　人臣事君㣲有依附名節矜持意氣即非純臣二以柔中之徳應五其比君也皆本內所素養非舍所學以徇人者此正達不離道人臣之貞也故功成名立而吉
　　象曰比之自內不自失也
　　徇人者失已比之自內既非曲學以徇世又非枉道以逢君道義名節我自兩全何失之有
　　六三比之匪人
　　陰柔不中正是無徳無守承乗應皆陰是僚友共事皆姦邪不善為比之匪人之象
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　匪人何處無之吾比與不比耳試思匪人何人也而三乃比之清流禁錮奸黨誅求皆始於此況身心徳業之皆喪乎哀哉
　　六四外比之貞吉
　　以柔正之徳不內應初而外比五蓋知五剛中而有純王之心顯比皆純王之政致其身以比明主而無內顧之憂所謂忘私忘家者也則得事君之正克襄顯比之治貞吉
　　象曰外比於賢以從上也
　　五以無私而比天下蓋賢君也四外比之豈徒賢其賢哉君上臣下義無所逃明於從上所以比之親有徳者正以明有尊也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　凡用智用術要結為事者闇汶之道也比五剛居中尊五陰來比是以元永貞之徳比天下其道光明比何顯也上無私感失得勿恤如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追用三驅失前禽然下無私應從違不知不相警備以求必得如邑人不誡然此之治化上下與天地同流吉
　　象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也
　　顯比之吉者以五正中無黨無偏惟精惟一故有此化也失前禽者本此心以建治徳怨不任順逆兩忘猶田者捨去之逆而取來之順無容心也邑人不誡者天下熈和化於中矣固雲民情如是由上使之然也
　　上六比之無首凶
　　首出庶物必有元永貞之徳而後可上六陰柔居上徒有其位無徳以比天下是失民之元首矣故為無首之象衆叛親離凶
　　象曰比之無首無所終也
　　無徳居上終不能為人比獨夫而已何所終乎
　　䷈〈乾下巽上〉
　　小畜亨宻雲不雨自我西郊
　　巽陰畜乾陽一陰畜五陽又陰畜陽而不能固故為小畜夫陽為陰畜似難得亨然內健外巽有可為之才三五剛中有得為之勢君子猶可伸其志於小人方盛之時亨然其所以亨者雖君子有可行之道亦小人之畜未極其黨未盛其謀未肆如密雲起自西郊而尚不雨之象
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　柔得位指六居四上下謂五陽以六居四是一小人畜據髙位而衆君子為其所制以小畜大故為小畜
　　健而巽剛中而志行乃亨
　　畜何以亨下乾上巽是內能剛毅決斷張主於中有秉道嫉邪之念而健外能紆徐慎密處事順理無恃壯用罔之為而巽二五剛徳之君子又居中用事權未盡移才勢俱猶可為不至激小人之變而志所由得行乃亨
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　密雲不雨者以畜未極而吾道之正氣猶得尚進是以小人雖得用事如雲起西郊未展其施不能行毒害於君子也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　風行止於天上未能解散及物又能畜而不能久小畜之象也君子於此未能風動天下亦當章美一身故於威儀則致其飾而使動止有度辭氣則致其善而使言語有章使發於外之徳粹然章美而已
　　初九復自道何其咎吉
　　初乾君子雖與四陰正應而居下相逺不為所畜其進而復於位也為能自守以正不由比昵不借引援而一以自已道義為復者也何有枉已之咎且有行道之吉
　　象曰復自道其義吉也
　　凡人自處非道小人即得乗間而畜復曰自道則正己可以正人其為吉也可以義斷矣
　　九二牽復吉
　　二漸近陰易昵小人乃其徳剛中既非阿附攀援又非意氣用事故能與初牽連以復同道彚征吾道可行吉
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　復而曰牽似乎借交以進乃中以行正不流不倚蓋以道義為復者故初復自道能不自失二亦如之
　　九三輿說輹夫妻反目
　　九三剛而不中無自守之節迫近於陰多比昵之私是援結小人以進卒為所制舉動不得自由為輿說輻之象然其志剛不甘受制又激而與之爭為夫妻反目之象總之復不自道以至於此爭何益哉
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　自處不以正而受制於小人猶夫不能正室而妻得以制之也
　　六四有孚血去惕出無咎
　　以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虛中巽體是有孚信之徳結於五上者積誠所感自來正人之助而謀兼衆智動屈羣力則身可無傷心可無懼為有孚血去惕出之象大臣如是相責塞矣無咎
　　象曰有孚惕出上合志也
　　四惟有孚固結於上能使上之二陽來合吾志乃能同心協力而惕出不然豈一陰所能制哉甚矣孚之要也
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　巽體三爻同力畜乾鄰之象也九五居中處尊心之孚誠既足以感衆志力之富厚又足以屈羣力為有孚攣固富以其鄰之象以言能左右之也
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　自古賢豪皆願奔走馳驅以為世用然必人主推心置腹五惟以心相結故能羣力相協豈獨以力強人哉
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶上雖陽爻而居巽體亦陰類也陰陽不病於相爭而病於相和陰畜之極陽不與亢而與之和小人之施行向之不雨者今既雨矣君子之道阻向之不處者今既處矣所以然者由君子尊尚陰徳至於積滿而然也然豈小人之福哉在小人不可不戒論理以小人之邪加君子之正失其常分如婦制夫雖貞亦厲況不正乎然在君子不可不慎論勢則陰盛陽衰如月之㡬於望而征必受害而凶君子可不靜俟乎
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處由君子不能防之於早釀成其徳積而至於載當此而征小人必疑相傾相軋故凶
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　以兌遇乾是以柔弱之臣遇剛毅之君所履至危故為履虎尾之象幸以悅遇剛小心恭順足以潛消嘿格不但斥辱不加亦且素履可展為不咥人亨之象
　　彖曰履柔履剛也
　　以柔臣遇剛君我勢易陵彼勢易逞履非所履也英明果決動有危機故為履
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　履危何以不傷兌説應乾人臣不拂不激柔非委靡說非徇媚自能霽威而行素願是以履危而亨
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　所謂應乎乾者以五居尊不徒神謀雄斷而剛且精一執中無為表正徳稱其位無疚於心由是發於事業治道炳然光明矣得若君為之主而悅以應之故亨
　　象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
　　天在上澤居下不易之定分也君子以為天下不治由於民志之不定民志不定由於上下之未辨於是因其定分制為典禮以辨之貴賤尊卑各有定分車旂衣服各有定器凡若此者正以定民之志使不敢有越分也志定而天下之治成矣
　　初九素履往無咎
　　初九陽剛素有抱負在下居仕之始志節方銳故其所行無非素履以是而往上不負君下不負民中不負吾所學何變塞之咎
　　象曰素履之往獨行願也
　　君子未仕莫不有行道之願但修之於家而壞於天子之庭則得行其願者鮮今素履而往幽獨之中君民為念確然不拔非功名富貴所能移也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　道在天下坦然平易所當履者也九二剛中有自守之操在下未為斯世之用無應是無汲引之人居易以俟無入不得為履道坦坦之象人世風波即在富貴二能如是此真幽閒淡漠之人世艷不攖得潔身之貞頑廉懦立有可儀之吉
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　富貴利達誰能亂我吾心自為亂耳九二剛中則有定見定守充然自足於中脫然無慕於外故為幽人貞吉非與山林之士在外矯強者比也
　　六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為於大君六三柔而志剛是才徳不足果於自用本無見事之明乃自智焉如眇自謂能視本無任事之勇乃自雄焉如跛自謂能履剛暴如此無一可者以此事君非說而應乾者也勢必犯順觸禍如履虎尾咥人凶以此治人非剛中正而履帝位者也徒為播惡於衆如武人為君得志肆暴豈能長久
　　象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為於大君志剛也
　　人惟自以為能即多不足眇而自謂能視實不足以有明跛而自謂能履實不足以有行咥人凶者以無和悅之徳履乾必傷也武人為於大君者以其志剛無中正之徳必播惡於衆也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　四處大臣之位近英明之君而以不中不正履之則權侔人主才名震君正危機所伏如履虎尾焉幸其以剛居柔因危知懼愬愬敬畏以事其上則疑忌潛消始危終吉
　　象曰愬愬終吉志行也
　　得君行道人臣之素志也四能愬愬自不疑而信任專生平之志無不行矣然則大臣欲行其志豈可炫才使氣哉
　　九五夬履貞厲
　　五剛中正是才能有為履帝位勢又可為下以兌悅應之又將順其所欲為凡事必行無所疑礙為夬履之象乾剛獨斷雖為君之正道而任情取敗亦危道也故貞厲
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　五以雄才大畧之君而至夬履貞厲者以所居者正則恃其才當則恃其勢所以果於自用無持重之心以至此也位以居言
　　上九視履考祥其旋元吉
　　人君自修人事之外並無天道上九居履之終當凡事既成之後不求履之應於天但求履之旋於已故當視其所履以考其祥蓋祥生於所履祥者福之兆履之善也必不敢自寛虛心反照果所行者盡善盡美終如其始無少虧欠無一瑕玷斯當天心協人望元吉
　　象曰元吉在上大有慶也
　　人情鮮終元吉最為難得茲在上而能得此不特一人之慶天下宗社之慶也豈不大哉
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰小往大來吉亨
　　乾下坤上於時為天地交泰貞元㑹合故為泰氣運開泰之日正世道清明之時陽方日進隂方日退是小人退聽君子滿朝志無不遂而吉道無不行而亨治道與世道並隆文運與國運俱泰正其時也
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也內陽而外陰內健而外順內君子而外小人君子道長小人道消也
　　天不能無陰地不能無柔人不能無小人今泰乾坤相交則是觀之造化天下濟地上行以氣交而萬物化生無不通也觀之人事君下交臣上應以心交而道濟之志無不同也其所以通與同者皆係於君心理欲邪正之辨蓋乾為陽為健為君子坤為陰為順為小人內乾外坤是君心所存皆陽明之善而陰暗不足以累之也君心所發皆剛健之徳而柔順不足以襍之也是以信而順者皆君子疎而逺者皆小人惟內君子則福國庇民之道漸長惟外小人則蠧國害民之道漸消君志如此所以共成其泰
　　象曰天地交泰後以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交而成泰然無聖人參贊不能為功於天下故元後於是有開泰之道焉以化之自然曰道聖人裁而成之如察四時經九野定五倫則氣化無或過矣道之當然曰宜聖人輔而相之如用天時因地利秩人倫則形氣無限於不及矣若此者正以左右斯民令其遂生復性得以道其所道宜其所宜而開萬世之泰也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　三陽在下相連而進是一人倡之羣賢從之為拔茅茹之象如是以征同志之賢自成輔泰之業吉
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　初豈植黨者哉君子志在天下不在一身初與二陽同志故其進亦同也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚於中行
　　九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也太平之世情安法弛然驟振則撼遽釐則擾必待人恕處事寛而包容荒穢然罪必誅弊必革用馮河之勇焉且舉及側陋圖及隠㣲精密之思無一事遺於外而不遺於遐逺又不昵近習不玩目前公忠之念無一人比於內而朋比是亡全此四者而剛柔合宜各得其中寛嚴相濟共成一中不養亂不激變則配合乎中行之道矣
　　象曰包荒得尚於中行以光大也
　　荒而曰包似乎優容太過其得尚於中行者何蓋中心蔽者有中而不能察中心隘者有中而不能容九二之心無不洞徹昭察乎人情世態之㣲而不蔽於一偏無不容納善藏乎神明變通之用而不紊於所施故無所偏執而中行之粹皆心之純也
　　九三無平不陂無往不復艱貞無咎勿恤其孚於食有福
　　恤憂也孚所期之信也九三將過乎中泰將極而否欲來之時也以天言之世道無常平而不險陂以人言之小人無常往而不復來此天運循環信有必然而可恤者夫治亂相仍者天也保其治而不亂者人也必艱其思慮內存兢業貞其施為外復詳審不以勢盛而侈不以時平而玩人事已無可咎自是天運黙回平者常平往者常往即有一定之孚不必憂恤而太平之福於焉可食矣
　　象曰無往不復天地際也
　　三當盛時而曰無往不復非過計也否泰之運天地為之此際挽回少遲則無及矣可不艱貞乎
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　已過乎中泰已極矣故三陰翩然而下復其力之協也不待富厚而類從其心之孚也不待戒令而自信小人合交以害正道君子所當戒也
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　陰本居下小人據高位失其分之實也不戒而即孚者由其素願也君子可不圖之哉
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　以陰居尊為泰之主柔中虛已下應九二是大君忘勢下賢而不有其尊與帝女下嫁而不有其貴一也如是則賢才得而理道昌非一身一家之福矣元吉
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　任賢保泰人主之素願也然有願而不能行者以邪䜛貨色之為累耳五有中徳則清心寡欲自能如願元吉
　　上六城復於隍勿用師自邑告命貞吝
　　積治成泰猶積隍成城上六泰極而否城復於隍之象時勢至此難以力爭故師勿用但當反已自治修其政令以維持之如告命自邑可耳然不能圖於未亂而欲收於既壞雖所行之事皆是收人心凝天命之貞亦不免於羞吝
　　象曰城復於隍其命亂也
　　城復於隍豈曰天命由政令之不修以至紊亂命亂故復否告命所以治之也豈可付之於不可為乎
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來
　　匪人謂非人道也二氣閉塞而成否否則三綱淪九法斁非復人道之常君子正道決不能行惟時君子斂跡小人得志為大往小來之象
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下無邦也內陰而外陽內柔而外剛內小人而外君子小人道長君子道消也否與泰反在天地二氣鬱而萬物屯在君臣驕諂盛而國事非在造化肅殺殷而生機少在人心柔邪熾而天徳絀小人用事君子播棄此貞之所以不利也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿坤下乾上天地不交否象也君子當此小人道長之時必不能容然小人以爵祿相榮君子就之則失身逃之則賈禍惟收斂其徳以避小人之難使人不得以祿位榮之乃善於處否之道也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　三陰在下相連而進為拔茅以彚之象然勢不可遏而心猶可回果能變邪為貞不植黨以害君子則上福國下庇身不特吉而且亨
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　小人傷害祇為身謀既能變為君子自以愛君為念而不計其私矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　陰柔而中正小人而能包容承順乎君子之象此小人之吉也然在大人則當安守其否而後道亨蓋不可以彼包承於我而自失其守也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　君子豈能不與小人為羣但不以包承之故為其所亂則其道猶可亨耳
　　六三包羞
　　以陰居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象若終包而未發亦可免於凶咎
　　象曰包羞位不當也
　　六三包羞才不足以濟其奸也不然豈終於包乎
　　九四有命無咎疇離祉
　　君子處世不患無可為之時惟患無可為之道九四當過乎中之時是否極將濟在天已有開泰之命而有不極其剛之徳是反亂為治在人又有致泰之功從容幹旋人事之無可咎者正其凝命以轉泰也寧獨一身受福哉疇類三陽皆得上進而麗福祉矣
　　象曰有命無咎志行也
　　當否之時孰無休否之志但天時未至人事未修終於未能耳今有命無咎則人能合天不同矯逞以圖有濟志安有不行哉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫於苞桑
　　否不可有亦不易傾五剛中正徳位兼隆為能撥亂反正以休天下之否此大人之凝天命合人心也吉然患生於忽不可以休而自肆必雖休勿休時懷危亡之懼所以致治者無不至防亂者無不周而後不拔之業如繫苞桑之固矣
　　象曰大人之吉位正當也
　　秉徳乗權方能休否正有濟世之徳當有濟世之權大人乃能成功而吉
　　上九傾否先否後喜
　　以陽剛當否極是當得泰之㑹而有濟否之才能傾時之否者也方其未傾不能無憂及其既傾太平之喜可知
　　象曰否終則傾何可長也
　　上九居否之終其勢必傾況有傾否之才豈有長否之理
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人於野亨利涉大川利君子貞
　　同人與人同也於野謂曠逺而無私也為卦以離遇乾火與天其性同二應五其徳同又卦惟一陰而五陽同與之其情又同故為同人君子之與人也必大公無我家天下人中國同人於野焉乃同心協力者衆無往不通而亨即險可濟而大川亦利涉焉然概曰同人不論可否不擇是非與世浮沉雖盡天下而與之終是私情之合而已必合於君子之貞以理而不以情以公而不以私始非比周為黨而得同人之道乃為利也
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　柔謂六二乾謂九五得位謂六居二得中謂卦之中卦名同人者以二柔中之徳應五剛中之君所謂一徳交孚君臣同於朝也故曰同人
　　同人於野亨利渉大川乾行也文明以健中正而應君子正也唯君子為能通天下之志
　　同人於野而亨且利者蓋大道之公非健不能以乾而行則剛徳勝而私情絀隨所往而皆利也利君子貞者卦徳文明而以健行之是和同比周之介晰之精而公私從違之間決之力六二中正而五應之是我以道同於人而非私昵人亦以道與我而非私比內外人已皆君子之正道也正則天下之志通於此矣蓋人同此心心同此理吾得其所謂正即得其所謂通通天下之志乃為大同
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　天在上而火炎其上其性同也故曰同人君子以欲致同必先審異天下一定之名分曰族如士農工商皆族也族不類則相越而害其同名以命之使親疎貴賤各得其分天下不同之名器曰物如車旂服飾皆物也而族中之物原自有辨物不辨則相競而害其同器以別之使等威度數各昭其則則天下絶無僭亂參差之𡚁合乎君子之正矣
　　初九同人於門無咎
　　初剛在下於己無私心上無係應於人無私與周而不比同人於門之象自無偏黨之咎
　　象曰出門同人又誰咎也
　　同人而人得以咎之者必其心有私也今初出門同人則四海皆兄弟矣親不得議其黨疎豈得議其薄乎
　　六二同人於宗吝
　　宗黨也六二雖中且正亦能同人然有應於上不能大同而係於私同人於宗之象夫所感者私則所應者狹吝
　　象曰同人於宗吝道也
　　君子同人當以天下為一家今但於宗私而且狹吝之道也
　　九三伏戎於莽升其高陵三歲不興
　　同人貴同然非強其類以為同也三剛而不中是強暴而妄同上無正應又寡援而急同欲同於二而非其正懼九五之見攻於是內懷不測之心外起窺伺之計象猶伏戎於莽以敵五攘二也究之理勢俱屈終不能興
　　象曰伏戎於莽敵剛也三歲不興安行也
　　恃其勢力將以敵剛屈於理勢終不能行妄同之無益如此
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　四剛不中正而妄求又無應與而急求亦欲同於六二而為三所隔恣憑陵之志結非分之援為乗墉以攻之象然以剛居柔能惕然自反於理為弗克攻之象如是是能改過而不召禍吉
　　象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　四既乗墉非力不足也二五相應義之常也四欲與同非義矣故弗克也其所以吉者義即同人之則奮然儆省能以義斷困而反於法則之中也
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同故先不免於號咷然義理之正邪不得而間之終必得合故後必至於笑然六二柔弱君子易退三四剛強小人易進為君者必剛毅獨斷不惑䜛邪如用大師以克之然後得相遇也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相剋也
　　中正以應理本直也直在同之先矣小人豈得間之必大師相遇者蓋邪正不兩立君心惟斷乃與正合勸其克也
　　上九同人於郊無悔
　　居外無應物莫與同是孤介獨行無心於天下蕭然與寂寞之士為侶為同人於郊之象如是避世雖非大同亦無比昵無悔
　　象曰同人於郊志未得也
　　同人之志必通天下而後得今曰於郊則離羣索居與視民物為已責者大相反矣安見為得志乎
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有元亨
　　大有所有之大也離居乾上無所不照有人君照臨萬國之象又六五一陰居尊得中而五陽應之有天下仰戴一人之象故為大有然大有者勢而治有者徳乾健離明徳本諸身居尊應天徳徴諸民是以禮樂政刑極其精詳而推之四海無所不達大善而亨也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　卦名大有者五以柔居尊有天子之位居上之中有大中之徳上下五陽應之又有其輔徳位兼隆臣民效順天下大一統矣故不徒曰有而曰大有
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有固以其勢之盛矣而所以成其有之大者實以其徳大凡人主出治柔而不健則知善而不能舉知惡而不能去健而不明則前有䜛而不見後有賊而不知其徳乾健離明是內則雄謀神斷外則睿知聰明徳之本諸身者純矣以此運治法天之健憲天之明而以時出之時乎斷時乎以不斷斷時乎明時乎以不明明自剛不失之於刻明不失之於察而盡製作之善以極治化之隆而得元亨
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善順天休命火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁孽萌於其間矣故應天君子以惡足以累吾之有於未著則遏而絶之以善足以輔吾之有於隠㣲則揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）而顯之若此者以有善無惡乃天命之本然遏所本無非私怒揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）所本有非私喜不過順天休美之命以為保有計也
　　初九無交害匪咎艱則無咎
　　豐侈之時驕奢易生人每多害初以陽居下而在事初是私感未起尚大未萌未涉盈侈之害匪有縱敗之咎然恃其無咎而易心處之究必至於多害惟艱以持之撙節抑損守其無交害之心乃終無咎
　　象曰大有初九無交害也
　　大有之始陽剛居之初心未變無交故無害也安能必其終乎甚矣艱之為要也
　　九二大車以載有攸往無咎
　　大臣輔有最難勝任二以剛中應五抱負既𢎞委任又重是以文武常變之才而濟投大遺艱之責如大車以載然以是而往才全徳備肩𢎞任鉅無弗勝之咎矣
　　象曰大車以載積中不敗也
　　小小才能不堪國事才徳充積於中自不覆敗
　　九三公用亨於天子小人弗克
　　三以剛正之徳遇五虛中之君是人臣自靖凡嘉謨嘉猷或先事而為治有之規或後事而為保有之道無不獻於我後猶公侯朝於天子而方物畢貢之象此惟君子能之若小人當大有之時但獻讒徇諛而已豈能如是
　　象曰公用亨於天子小人害也
　　論思獻納君子能之若小人容悅為事蠱君心禍家國害不可言矣
　　九四匪其彭無咎
　　剛近柔主權位太盛所謂彭也若不深自退抑是以盛處盛矣九四幸而居柔故能小心敬畏威福予奪一聽天子操縱無敢僭踰不以寵利居成功而匪有彭焉如是則上不疑其僭下不忌其專何咎之有
　　象曰匪其彭無咎明辨晳也
　　四之不極其盛由其明尊卑之分知臣不可以凌君燭盛衰之機知滿必至於招損辨之至晰故能如是
　　六五厥孚交如威如吉
　　大有之世柔順而中以處尊位虛已以聽九二之賢而上下歸之是其推誠任賢孚信之極足以固結臣民之心而使之交相契洽為厥孚交如之象然君道貴剛太柔則廢遏惡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）善斷然以威濟之而不牽於情慾乃懷徳畏威有可永保吉
　　象曰厥孚交如信以發志也
　　威如之吉易而無備也
　　孚至於交君臣一其志矣何以能若是哉蓋惟一人之信孚乎九二其精誠所感有以發上下之志也又必威如而吉者蓋以太柔則人將易之而無畏備之心也
　　上九自天祐之吉無不利
　　盛滿在上天之所忌然以剛居上而能下從六五是能滿而不溢履信思順而尚賢也賢者天之命也上能尚之則祐在身福祉聯臻而吉祐在天下則清和咸理而利
　　象曰大有上吉自天祐也
　　處有至上宜難得吉而茲獲祐豈倖致哉由其尚賢以格天而天祐之也此不測之寵綏若有定之昭格人主安可忘所自哉
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙亨君子有終
　　卦徳內止外順是心不肆而行不驕謙之意也卦象山髙地卑是山至髙而地至卑謙之象也故為謙謙為美徳人所同好以之待人守已行無不通亨然不獨亨於一時而已謙徳君子為能常謙而不失徳愈尊而名愈顯始雖不居其有終則不沒其有故能成就而有終
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　謙而曰亨蓋謙雖為人道而天地亦然天非下濟化育之功不能光明地惟順承效法之能乃能上行謙則必亨天地且然而況於人乎
　　天道虧盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也又曰君子有終者博觀之天地鬼神以推之人天道如日月升沉寒暑往來是虧盈而益謙也地道如山川增損陵谷遷移是傾盈而流謙也鬼神如降殃降祥作福作災是害盈而福謙也又何疑於人道予奪進退是非褒貶無非惡盈而好謙也故人誠能謙自為人好不為人惡以之居尊則徳因謙益顯雖忘其尊而光自不可掩以之居卑則徳因謙益隆雖守其卑而人自莫能踰此君子所以有終也
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　以卑藴高謙之象也君子以為人己之間本有當然之則人情盈滿處多謙抑處少則應物之間低昂不平矣於是裒損其自滿之心以律己增益其謙遜之念以待人則人己兩忘渾然無我若皆稱量乎物自然之宜而施之適當其可無不得其平也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　隂柔有能謙之資處下有謙虛之度雖非足恭以待人而退讓之道已極其至謙而又謙之君子也用此道以涉險人莫不樂吾之謙而出險之功可成吉況於常乎
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　人之驕心客氣每易發而難收非重自抑損不能降之使馴謙之君子由平日慮以下人之心自養故不期謙而自謙也
　　六二鳴謙貞吉
　　柔順有謙之心中正得謙之道其為謙也充內著外有不期鳴而嘖嘖在人口者此非矯情干譽貞也而邦家俱達行無不亨吉
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　鳴謙似乎外飾二豈聲音笑貎為哉實由謙徳積中心之所得而非自鳴也
　　九三勞謙君子有終吉
　　三以一陽居下之上位高任重者也以剛正之徳為上下所歸是功在民社自視欿然所謂勞謙君子也是則功莫與爭而徳望不衰朝野推重功名永保有終吉
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　功高而量又宏不惟天子讓忠百官讓徳萬民且服其勞而能謙矣可見人道之好謙也
　　六四無不利撝謙
　　柔而得正上而能下不疑不忌行無不利然位居功臣之上更當推賢讓能實存不敢自安之意發揮於容貎詞氣之間也
　　象曰無不利撝謙不違則也
　　撝謙似乎太過孰知功不及三而位過之揆之當然之則固當如是非為足恭以求容而免忌也
　　六五不富以其鄰利用侵伐無不利
　　以柔居尊是不驕不亢君之能謙者也故不待勢驅而臣民悅服為不富以其鄰之象蓋從之者衆矣猶有未服者則利以征之然能謙如五豈待征伐為利哉以此臨民而百姓安以之主祭而百神享無所施而不利也
　　象曰利用侵伐征不服也
　　五為謙主何以利用侵伐哉為負固不服不得已而征之非尚威武也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　謙極有聞人所樂與即用行師亦利惜其居柔非戡亂之才無位非奉天之討故止可征已之邑國此固才位所限而于謙徳無損焉
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　上之鳴謙宜大行其志於天下然才力不足不能大有所為而服逺之志未得也是以雖用行師亦但征其所屬之邑耳安能威服天下哉
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫利建侯行師
　　卦體人心協應卦徳以順而動故為豫凡事以得人心為本豫則樂以天下得天下心非僅驩虞小補矣故大事可為即如封建諸侯所以統衆也而萬姓歸心誅討行師所以動衆也而三軍用命其利如此況其他哉甚矣人和為貴也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　卦名豫者四以一陽上下應之朝野傾心愜其得中之志也然任剛而動未免乖宜以坤遇震為以順而動動於一身喜怒哀樂本於履中蹈和動於天下禮樂政刑出之大公至正自念慮以及事為皆合天理以協人心故天下和平而豫
　　豫順以動故天地如之而況建侯行師乎
　　利建侯行師者蓋以主豫者既順以動則一理所感上下協應天地亦如我之順動而不違矣而況建侯不過為天地立君行師不過為天地討罪有不協人心之應乎
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服豫之時義大矣哉
　　以順動極言之豈惟建侯行師為然哉即天地聖人亦不能外通復之間順理而布日月各循其度四時各順其序張弛之際順理而行則不煩刑罰而萬民自服可見順動者豫之時義也而成化成治俱由於此不大矣哉
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷出於地而後聲奮和極其至豫象也先王法之以作樂聲容具備用以闡揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其功徳之盛且大用之以洽天人之休冬至祀天於圜丘而配以祖尊之也季秋祀帝於明堂而配以考親之也樂至洽神人和上下豫莫大焉
　　初六鳴豫凶
　　初陰應四是小人憑藉權門得時主事不勝其豫而誇耀以自鳴者也招權鬻爵是自求禍凶
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　豫初即鳴其志已滿安得不凶
　　六二介於石不終日貞吉
　　豫雖主樂易以溺人六二中而得正是上下皆溺於豫獨能以中正自守其於理欲之辨已精而守之介然如石焉其徳安靜而堅確則其思慮明審不俟終日而見凡事之幾㣲也如是則得操持之正而無迷惑之失貞吉
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　逸能迷徳利每致昏二惟有中正之徳故能私慾盡而義理明智慮極而幾先炳自不終日而吉也
　　六三盱豫悔遲有悔
　　陰不中正而近於四是無介然之守而依附取寵以為豫者也能無悔乎翻然速改可也若溺於豫而遲則終有悔矣
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　近四何傷無徳所以有悔豫非溺人人自溺耳
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　四為卦主一陽而上下應之是大臣一身君之安逸民之樂利皆能致之由豫者也夫以一人而致宗社生靈之福不亦大有得乎然所藉以保天下之豫者實惟天下之才而才非嫉忌者能致必先去其疑之一念勿外信而內疑勿始信而終疑斯英賢朋集如盍簪矣
　　象曰由豫大有得志大行也
　　大臣以悅安天下為志由豫大有得則大遂其志矣
　　六五貞疾恆不死
　　當豫之時以柔居尊沉溺於豫縱欲之君也又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象幸其得中流風善政猶有存者天命人心尚存一綫故為恆不死之象
　　象曰六五貞疾乗剛也恆不死中未亡也
　　疾而曰貞以所乗者剛權歸於下勢孤於上也以是而猶恆不死者全在政敎未盡亡也
　　上六㝠豫成有渝無咎
　　陰居豫極縱情不反為㝠於豫幸震體能動覺性猶存一旦翻然改悟則㝠者覺矣故又為㝠豫之事雖成而能有渝之象如是則過復無過無昏迷之咎所以廣遷善之門也
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　欲不可縱㝠豫而曰在上豫已極矣可長久哉當速渝焉可也
　　䷐〈震下兌上〉
　　隨元亨利貞無咎
　　隨從也震動兌悅是人主徳足致人之隨而人自隨之故為隨朝野一心治化洋溢其亨大矣然隨由悅致悅則易私挾數用術以相要結皆非純王之道必利於大公無我之貞乃無違道干譽之咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨
　　卦名隨者卦變剛來下柔是君有徽柔之徳而剛徳之佐來而下之臣隨於朝卦徳此動彼悅是君有振作之才而天下之民悅而附之民隨於野故為隨
　　大亨貞無咎而天下隨時
　　隨固可元亨矣而必貞乃無咎者何也天下人心可以徳孚不可以私合惟以正致人之隨而非勢要惠結臣民乃無弗從
　　隨時之義大矣哉
　　天下大矣隨一出於正而天下無不隨可見貞者隨之時義真聯屬天下之要樞非驩虞小補之陋術豈不大哉
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷藏澤中隨時休息隨之象也君子以為造化非入無以養其出人心非靜無以養其動於嚮晦時入而宴息焉蓋人不夜息則氣耗虛擾靜不致功則本體不定皆無以為進修之本故必寧神於靜養氣於恬淡其心於何思何慮凝其心於勿助勿忘保其時止之體以為時行之用體隨其至矣
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　以陽居下為震之主隨之官也既有所隨則廓然之胸變而有所偏主非心之初矣為官有渝然亦顧所隨何如耳隨而不正謂之黨隨而不廣謂之狹必所隨以貞因不失親始無比匪之傷而受親賢之益吉然又必出門以交公而不私廣而不隘不生客氣不昵先入不棄㣲瑕不忽蒭蕘惟賢是從乃貞之量始滿而收麗澤之功
　　象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
　　官既渝矣何以得吉隨道貴正惟從正則不私故吉也出門交有功者隨道貴廣惟不私則於隨之正道不失矣
　　六二係小子失丈夫
　　初陽雖近才徳未成小子之象五陽雖逺實為正應丈夫之象二之所當隨者自在五而不在初乃陰柔無守而係戀庸流遺失俊傑隨道乖矣可不審乎
　　象曰係小子弗兼與也
　　二本無失丈夫之心但邪正不容並立既係小子則失必在丈夫安能兼與乎甚矣擇交貴早也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　四剛在上象猶丈夫初邪在下象猶小子三近係四而失初是依名輔而舍鄙夫為得所隨矣夫四得時用事三能隨之則凡所以建功名立事業者何求不得然係非正應恐其求為要求得為苟得故必重道義矜名節居守其貞焉乃為利耳不然依阿以求則得不償失何利乎
　　象曰係丈夫志舍下也
　　人之取捨決於志三既係於四則所舍必在於初其失之者乃其本心非徒勢弗兼與也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　四與五同徳是徳與位稱以此隨君言聽計從何求不獲然權位太盛嫌乎凌逼所為雖貞其勢必危然以貞得凶大臣當此不必規避惟貴處之得宜人臣可自獻者心也所存務皆忠君愛國之孚心之自靖者事也所為務皆履正奉公之道如是則誠積於中動合於道不踰不僭明哲保身自上不疑下不忌何咎之有
　　象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　隨有獲者權勢太盛事雖未危以義揆之宜有凶也有孚在道由其中心明哲乃能以誠結主以道律身而有保身之功也
　　九五孚於嘉吉
　　六二柔順中正嘉美之臣也五以中正應之知之明任之篤一徳一心直以肝膽相為結契孚於嘉者也則君徳修治道振上下交而天下隨之矣吉
　　象曰孚於嘉吉位正中也
　　為政在人取人以身五有正中之徳故能孚於六二不然不過勉強形跡之間安能心與之孚哉
　　上六拘係之乃從維之王用亨於西山
　　上居隨極王者以一念真誠固結天下而不可解有拘係從維之象以此孚誠即王者用亨其神且歆況臣民乎
　　象曰拘係之上窮也
　　拘係之者以真誠固結之極也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
　　艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上苟止故為蠱蠱壞之極亂當復治當得元亨然天有是運正人事所宜盡也治蠱者於此必興衰救弊銳力深圖如涉大川以求必濟乃為利焉然治之之道如何與其治於既壞之後莫如圖於將壞之時甲日之始事之端也於前事過中而將壞則可自新以為後事之端宜用先甲三日之辛起敝維風以更新之而不使至於大壞於後事方始而尚新更當致其丁寧之意以監前事之失宜用後甲三日之丁永終知敝以圖全之而不使至於速壞如是則始能振刷絶不苟且因循而前𡚁可革終能詳審絶不紛更激烈而後利可興蠱何不亨
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　世何以蠱剛上柔下君亢臣卑兩情相隔下巽上止臣諛君惰庶事日荒安得不蠱
　　蠱元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱而元亨亂而復治乃天下治平之㑹也利涉大川者治蠱如救焚拯溺不可因循以坐視不可苟且以隳功君臣於此正當往而有所事也先甲三日後甲三日以亂之終為治之始天運必然正當盡人以應天也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風披拂摧落蠱之象也君子以天下之蠱由於民習之卑巽斯民之蠱由於已徳之苟止故於民徳之壊於舊染之汚者必鼓舞作興以振起其維新之機於已徳之壞於物慾之蔽者必優㳺涵養以培育其本明之體則治已以治人而蠱可治矣
　　初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉
　　蠱者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象當蠱之初未至極𡚁乗此未深其事易濟子幹父蠱者也故為有子而考得蓋愆而無咎然幹蠱非易易也少不詳慎動成愆尤必以危厲之心處之善救善防乃終得吉
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　幹蠱則改父之道事若不順孰知前愆克蓋考之願也子能幹之事雖不承意則承也善繼莫大於此安可以傷厥考為詞哉
　　九二幹母之蠱不可貞
　　五以柔主致蠱二以剛中起衰救𡚁子幹母蠱者也豈非臣之貞乎第以剛承柔恐直行已意未免堅持拂戾故又當周旋委曲不可自以為貞而固執之也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　蠱非剛不能幹非中不能善其幹九二剛得中道既不因循復不矯激蠱何不治
　　九三幹父之蠱小有悔無大咎
　　三以大臣承先朝積弊而更張之有漸幹蠱之象但過剛不中未免振刷太銳為小有悔幸巽體得正雖主張或過於事理人情不至於拂戾故無大咎可有所退托而不幹哉
　　象曰幹父之蠱終無咎也
　　人臣果能幹蠱雖小有悔而巽足矯偏終無大咎何必避始之悔乎
　　六四裕父之蠱往見吝
　　治蠱不可不急四以陰柔才弱不能有為是大臣憚於變更溺於優㳺而反以釀𡚁裕父之蠱者也如是以往則蠱將日深立見羞吝
　　象曰裕父之蠱往未得也
　　強以任事乃能治蠱若怠以委事能有得乎因循以往正不得藉口更張之有漸也
　　六五幹父之蠱用譽
　　五當前人積弊之後而以柔中應二是以繼世賢君資名世賢臣主臣一徳相與勵精剔弊以幹父蠱誠中興令主也善繼善述之譽洋溢天下矣
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　五豈能獨自致譽由其虛中任賢而二承以剛中之徳故能相濟成功人主於賢安可無精神契合之也
　　上九不事王侯髙尚其事
　　陽剛居蠱之終在事之外不當治蠱之任者也為不事王侯之象惟尊徳樂道居仁由義以髙尚其事
　　象曰不事王侯志可則也
　　上之不事豈特孤髙沉㝠而已哉此種志趣其所以維持風化激厲人心者甚大固可以為天下後世之則也其有禆於蠱之世者豈淺小哉
　　䷒〈兌下坤上〉
　　臨元亨利貞至於八月有凶
　　二陽浸長是君子用事未嘗有意凌逼小人而小人自不敢近故為臨剛長有可為之勢而悅順剛中又有善為之道小人可盡去君子可大行元亨然必所臨者一本道義之正使彼無隙可乗利於貞焉乃利況天運循環消長不定由臨至遯不過八月小人將復得志而君子有凶矣思患預防可不貞乎
　　彖曰臨剛浸而長
　　卦名臨者二陽在下勢雖未盛卻有漸長不驟又有方來未艾之意小人於此自難自全故為臨
　　說而順剛中而應
　　臨何以元亨蓋有其勢者每多傷於所恃卦徳兌悅坤順是內焉心氣和平不以矯激自負外焉舉動合宜不以意氣自逞卦體九二剛中而五應之是在已天徳自強不過於亢而在人有君為應不慮其孤以此而臨自無不亨
　　大亨以正天之道也
　　內外人己臨之皆善大亨宜矣又戒以貞豈過計哉蓋理以維勢天之正道也天道惟正故能主持造化君子惟正故能主持世道君子臨小人可不正乎
　　至於八月有凶消不久也
　　至於八月有凶者以陽今日雖長其消也亦不久君子可不預為之備哉
　　象曰澤上有地臨君子以敎思無窮容保民無疆地臨於澤臨之象也君子體之得臨民之道焉臨民不可無敎然道齊易及仁義難漸不能淪洽肌膚其敎即為未盡必敎育之思亹亹不倦乃心極其周與澤俱深矣抑臨民不可無養然風俗不同苦樂各異不能容納保䕶其養亦為未盡必容保之事蕩蕩無垠乃量極其廣與地同厚矣此至聖有臨之道也
　　初九咸臨貞吉
　　初陽方長以正去邪未嘗有意凌逼小人而自然退伏有咸臨之象然使自處有一不正小人得以中傷今剛而得正則所持皆義理之道而非發於意氣之私無偏黨無反側此臨之貞也動出萬全在我無可乗之隙制彼有術在道有可行之㑹矣吉
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　邪正不容並立小人之邪不去君子之正不行志欲行正道於天下所以必欲去小人也
　　九二咸臨吉無不利
　　二剛得中是秉道嫉邪而不傷於過激者也且上進之勢與初不同小人撓阻不得以是而臨誰敢中傷吉吾道大行無不利
　　象曰咸臨吉無不利未順命也
　　小人朋邪害正不順君子之命故必咸臨而後吉利
　　六三甘臨無攸利既憂之無咎
　　小人位居二陽之上自度難容欲媚悅以自結於君子為以甘悅臨人之象其如君子不受非道之悅何利之有若知甘臨難以求容而憂之改行存善則無妄悅之咎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　以甘為臨無徳而位君子之上是其咎也能憂而變甘為誠則咎不長矣
　　六四至臨無咎
　　柔正應初是大臣下賢情意懇切表裏如一不以勢位拘不以毀譽間相臨之至者也如此推誠吐握何負相臣之咎
　　象曰至臨無咎位當也
　　凡異己必疑同徳自信四惟位當有徳能孚所以見賢即親相臨獨至不然將訑訑自足安能休休有容哉
　　六五知臨大君之宜吉
　　君臨天下自用則小獨任則偏五以柔中應二其為臨也不自用而任人乃知者之事而大君先務之宜也如是恭己可以成化吉
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　人主以用賢為中中即宜也六五知在知人不在偏知是行中矣所謂大君之宜者此也
　　上六敦臨吉無咎
　　處臨之終是臨民敎思無窮容保無疆深仁厚澤淪浹天下敦厚於臨者也如是則久道化成吉且無負臨民之責而無咎
　　象曰敦臨之吉志在內也
　　人主於民有是心斯有是政志在萬物一體故化成於上而治成於天下也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　觀者有以中正示人而為人所仰也盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌九五居上四陰仰之又內順外巽而九五以中正示天下所以為觀觀化在民為觀在已必也信不以聲敬不以色沖然穆然恭已於上而一種孚誠之意不論內外動靜其精神愈斂愈純愈收愈潔如祭者盥而未薦有孚在中顒然可仰此篤恭之妙也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　卦名觀者蓋以人主為觀非位不尊非徳不立九五以一人在上而為天下之觀其觀大矣然必有所以成其大者則在於徳順則和平不拂巽則沉潛不露以此為觀於天下不假作為不尚形跡而建中表正超於聲臭之表所謂皇建有極非徒擁位者矣故為大觀
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　觀而止言其孚者蓋以精誠之極感格自神其篤恭之不顯有以嘿運於人心而下之觀者亦黙化於中正而不自知其然也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣
　　夫下而觀化止一觀示之間則上之觀也無心下之化也亦無心觀之為道不其神乎極而言之天以無聲無臭四時各循其序無過中失正之差何其神也而聖人設敎未嘗有聲色之跡而天下人民不識不知順帝之則而無不服則聖人之道直與天地同其神化矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎
　　風行地上遍及庶物觀之象也先王以為天下風土異宜習俗異尚不遍無以為觀也於是廵行方岳使太史陳詩市官納賈而因其不齊爰設以敎如末俗敎以農桑淫風敎以禮別奢敎以儉儉敎以禮神而化之使民宜之務使同歸中正此王者之觀也
　　初六童觀小人無咎君子吝
　　陰柔在下無識無才不能逺見童觀之象此在小民日用不知不足深咎若君子則當觀光於國不能光昭聖化為可羞吝
　　象曰初六童觀小人道也
　　可使由而不可使知者小人在下之道則然也豈君子所宜哉
　　六二闚觀利女貞
　　陰柔居內而窺乎外是不能覲光王烈而惟窮居獨處仰窺王化者闚觀之象此在女子則為守貞豈志四方者可如此乎
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　丈夫在世宇宙之事皆吾分內之事二雖不同小人亦止比於女子不亦可醜之甚乎
　　六三觀我生進退
　　六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀已所行之通塞以為進退既慮輕進為干時又慮苟退為養拙如此以觀可謂下不負身上不負君者矣
　　象曰觀我生進退未失道也
　　進退而皆觀於我生則以我為主進固可以行道退亦所以修道不至兩失所據矣
　　六四觀國之光利用賔於王
　　五以中正為觀禮樂紀綱燦然明備君之光也即國之光四以大臣親炙其盛實千載奮庸之㑹也君子際此猶髙不賓之節豈不有負明時乎故疏逖之臣利於朝覲草茅之士利於仕進作賓王家共慶彈冠可也
　　象曰觀國之光尚賓也
　　四非輕進以五崇尚賓賢之禮也
　　九五觀我生君子無咎
　　九五徳位兼隆而為四陰所仰是以君子之道為觀天下者也故必反觀我之所行果能建中表正盡合君子之道然後已不失徳民不失望而於君道無愧矣
　　象曰觀我生觀民也
　　民之視傚係於君君之得失騐於民九五之觀我生不但自觀已也又必察民徳之醇疵以徵主徳之善敗也
　　上九觀其生君子無咎
　　陽剛居上是以君子之道師天下者也當其任者亦須反觀其生道徳學術果足為世儀表則廉頑立懦之風由我而成而於君子賓師之責無忝矣
　　象曰觀其生志未平也
　　上雖無位而其為觀天下之志不能自己故兢兢不忘戒懼而自觀其生也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑亨利用獄
　　卦象頥而一陽間之如一統之治為強梗者所間必去之而後天下同風故為噬嗑既噬而嗑則梗化者去而化可行亨然強梗難以徳服若從輕恕之法優容之典未免養奸縱亂非用獄不可而卦之威明得中又具治獄之道者必用此以治之小則懲大則戮然後間去而亨故利
　　彖曰頤中有物曰噬嗑
　　上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中為頥中有物物在頥中而不噬則人身之咽喉塞矣梗在要害而不去則王者之敎化塞矣必噬之而後合故曰噬嗑
　　噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　詞曰亨者以梗化之人阻吾聲敎必去之而後亨也利用獄者蓋治獄之道惟威與明而又貴乎得中卦體三陽三陰剛柔各半是執法之義與矜恤之仁並行不悖不過暴不過縱也卦徳下動上明是決斷之威與精察之識各極其至無姑息無蒙蔽也觀雷電合章之象是明動相資明合動而益顯動合明而愈神觀柔中上行之五是剛柔相濟矜恤不至容奸惻怛不至長惡凡此皆用刑之道故五以陰居陽位為不當若未能以徳化民而以此用獄何奸不燭何暴不弭所以為利
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰勑法
　　雷電交至明威合一以去間噬嗑之象也先王以有間而後合不若未間而預防蓋法弛而犯必多恕反成刻律明而人不蹈嚴亦寓慈於是明辨其輕重之罰以整肅其一定之法使人知所畏避不待噬而後嗑矣
　　初九屨校滅趾無咎
　　初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦下罰薄過小用輕刑以懲於初為屨校滅趾之象止惡於初小懲而大誡此小人之福也自無大咎
　　象曰屨校滅趾不行也
　　趾所以行滅則知所懲誡而不進於惡矣
　　六二噬膚滅鼻無咎
　　二有中正之徳心無偏私明斷合宜者也治獄而情偽立辨如噬膚之易然所乗者剛暴之人非嚴刑峻罰不足以服其心故不免於傷滅其鼻乃得無咎
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　二噬膚矣又滅鼻者非過嚴也所乘者剛務為長厚即為養奸不得不如此也
　　六三噬臘肉遇毒小吝無咎
　　陰柔不中正無治獄之才徳治人而人不服為噬臘肉遇毒之象夫身為刑官不能得人之服未免小吝然彼為間而我治之刑當其罪終必服法而無咎
　　象曰遇毒位不當也
　　三之遇毒豈人真難治哉以素行不足以取信也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　大臣以剛居柔是以明斷之才存欽恤之念以此治獄為能以剛克強以直理枉雖遇難治之人亦得其情而堅者剖直者伸為噬乾胏得金矢之象然主刑者民之司命必利於艱貞其難其慎惟恐冇情法之私無偏無黨惟恐有喜怒之狥乃世無寃民天下稱平而吉
　　象曰利艱貞吉未光也
　　四必艱貞而後得吉者恐用刑者之心容有偏倚之私而未光也
　　六五噬乾肉得黃金貞厲無咎
　　柔中居尊是慈祥之主能不流於姑息此以用獄自得其情有噬乾肉得黃金之象然獄成而獻之天子民無更生之望矣故必守之以貞不敢以操縱自私而出入惟允持之以厲不忍以生殺惟予而恣雎自用乃刑清民服無忝造命之任無咎
　　象曰貞厲無咎得當也
　　五必貞厲乃得無咎者蓋貞則聽斷惟公厲則心思詳審所以刑得其當而無咎
　　上九何校滅耳凶
　　上九剛惡已極怙終不悛宜服上刑為何校滅耳之象凶莫甚焉
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　明罰勅法有耳共聞上獨聽之不聰故以滅耳罪之若能審聽而早圖之則無此凶矣
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁亨小利有攸往
　　賁飾也內離外艮有文明而各得其分之象故為賁賁雖尚文然貴得中若以柔來文剛陽得陰助而離明於內則質為主而文濟之既敦樸以為先又文明以成化文質得宜可以行之逺久故亨若以剛上文柔而艮止於外則文為主而以質輔之雖足以矯固陋之習卻無以敦尚實之風文過乎中僅可飾乎一時故小利有攸往
　　彖曰賁亨
　　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往剛柔交錯天文也
　　賁何以亨卦變柔來文剛是真誠內積文來飾之文質彬彬禮無不行故亨然文所以文其質也自其分剛上以文柔則未免文勝之過故小利有攸往觀賁之亨利而知賁非徒文而已蓋盡天人之藴焉彼剛柔交錯卦之變也即日月星辰昭回於天者也非天文乎賁之義昭於天矣
　　文明以止人文也
　　離明艮止卦之徳也即君臣父子燦然有禮以相接而其中又截然有分以相守也非人文乎賁之義昭於人矣
　　觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　試以賁道而極言之也天之四時遞變往來不窮甚難察也觀乎剛柔之交錯剛來見陽之復柔來見陰之復而變無不察矣人之治化恩易於瀆防易於暌甚難成矣而觀乎文明之以止秉禮見其相接安分見其有守而化無不成矣賁道豈不大哉
　　象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄
　　山下有火草木皆映賁之象也君子體之於兵刑禮樂之庶政則用其明以修之以成文明之治至於折獄生死攸關貴於詳審而忌明察苟恃明巧飾則此敢之一心不得其死者多多矣故君子非不折也無敢輕用其明以折之焉
　　初九賁其趾舍車而徒
　　剛徳明體本足以上賁皇猷者而處在下位道貴自賁為賁其趾之象衡門泌水之下仁義自麗故車馬之榮人所共羨初能舍其非道之車而安於徒步此以道徳為光華者也
　　象曰舍車而徒義弗乗也
　　舍車而徒豈以隠為髙哉非其義也祿以天下弗顧也繫馬千駟弗視也以義揆之故弗乗也
　　六二賁其須
　　二與三中正同徳則心必相孚無應黨孤則勢自相倚故與三相須而成賁者也一謀一猷皆資三之智力則柔得剛助文治可彰為賁其須
　　象曰賁其須與上興也
　　三以才人在已之上二能附之而興起有為則賁治可成矣
　　九三賁如濡如永貞吉
　　一陽居二陰之間是大臣操文柄於上羣臣宣文敎於下奔走承宣皆不乏人凡所猷為自成彩色賁之潤澤而流光者也為賁如濡如之象然濡陽者陰溺陽者亦陰必永守此貞蒞之以莊接之以禮終始不易其正乃有以起其敬畏消其不遜賁常濡矣吉
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　凡人之陵皆生於狎三以貞自持嚬笑不苟凡彼陰柔固將奔走之恐後矣安敢陵我哉
　　六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
　　四以大臣與初正應本隂陽相賁者而為九三所隔是同徳艱於㑹晤無以成經緯之功象猶物之失賁而皤如然相遇雖疎而求初之心甚急甚切象如白馬之行有飛翰之疾夫九三剛正非害四也實親四也六四於此可因其婚媾而失守乎永求初合可也
　　象曰六四當位疑也匪宼婚媾終無尤也
　　四所居之位逺於初近於三疑若可附而求者所以來三之求也然位雖可疑而志不可奪四能守正而不與九三剛正終能以義抑情無相尤之念
　　六五賁於丘園束帛戔戔吝終吉
　　五以柔中為賁之主敦本尚實耑以儉樸先天下是不賁於市朝而賁於丘園者也於一切禮文過於簡畧有束帛戔戔之象當賁飾之時而儉嗇若此固不免於鄙陋而吝然禮奢寧儉抑僭還淳終必得吉
　　象曰六五之吉有喜也
　　時方尚文主文治者方有憂慮五能反本而得終吉世道有雅化矣寧無喜乎
　　上九白賁無咎
　　上有陽剛之徳是人臣盡革華靡獨維淳質以白為賁者也夫賁極反本復於無色無文而為至文又何文盛之咎
　　象曰白賁無咎上得志也
　　上以救文維世為志今白其賁而無咎化成天下之志無不得矣
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝不利有攸往
　　五陰在下而方生一陽在上而將盡故為剝陰盛陽衰小人壯而君子病當全身逺害不可有所往也
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　卦名剝者陰有以剝落之也蓋小人既衆乗君子之孤欲盡易為小人之黨也
　　不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
　　不利有攸往者小人盛長時不可往也且坤順艮止有順時而止之義君子觀剝之象尤當謹身晦跡不入不居有待而往所以然者陽息而盈則天運復時行則行陽消而虛則天運剝時止則止此天運循環不得不然者也君子尚之而行順時乃所以順天也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　山至髙而反附於地山勢傾頽剝之象也君子以地不厚不能載山下不厚不能安上上無宅下為之宅故當剝時以救治必貽以休養予以安逸以安民生則下之民安而上之宅亦安矣蓋民為邦本本固邦寧剝民適以自剝也
　　初六剝牀以足蔑貞凶
　　剝在卦始雖未即奪君子之位然已侵其權而泥其道象猶剝牀而先及其足勢必至於蔑貞然君子者固小人所藉以安者也今漸蔑貞自失所庇矣寧無凶乎小人何利為此
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　滅陽之害方起於下今雖㣲而後必盛君子其可忽哉
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　二進而上肆忌之勢漸盛害正之謀浸行象猶剝牀而及其辨也勢必蔑貞取凶君子可不思患而早圖之
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　剝牀至辨雖盛於足猶幸其黨與未盛尚可以去失此不去禍無及矣
　　六三剝之無咎
　　衆陰方剝陽而三獨與上應是不但無黨邪之失且有扶正之功剝之無咎者也
　　象曰剝之無咎失上下也
　　三與上下四陰其類同也一意從陽無復顧忌失乃所以為得也宜其無咎
　　六四剝牀以膚凶
　　四陰黨盛忠臣義士皆受其殃象猶剝牀以膚然君子既剝小人豈能獨全凶
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　災已及身切而且近去無及矣君子何不早為之謀也
　　六五貫魚以宮人寵無不利
　　五為羣陰之長誠能統率小人以次而聽命於陽國政事權一歸君子之掌握如貫魚順序以宮人承寵於君之象夫國有君子則宗社之福小人之庇也無不利
　　象曰以宮人寵終無尤也
　　黨邪害正人人得而尤之今五以宮人寵君子嘉與維新必不追論往事終必無尤也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　剝時君子俱極淪落在上一陽獨存於朝是天特畱此以興善類以開太平為碩果不為人食可種而生之象夫當剝極之時猶有君子必能福國庇民而民載之如得輿然小人亦蒙其庇矣若必欲盡剝以為快世安有君子既盡而小人獨存者哉祇自剝其廬耳究何利乎
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也何以得輿蓋徳足庇民君子愈孤民心愈殷雖為獨立民實載之何以剝廬小人用盡機謀意欲盡害君子究極於終適以自剝安所用其剝乎
　　䷗〈震下坤上〉
　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往
　　剝盡而坤陽幾盡矣而又復生於下一陽來復故名復其在人事君子退而復進吾道發舒自可有為而亨其徳動而順行又能以道處勢亨之在已出入無嫉害之患亨之在人朋來無摧抑之咎此豈獨人事哉以陰陽反復之道推之自姤一陰始生歴遯否觀剝以至於坤於卦為七爻於時為七日一陽來復天運循環有必然也時事至此道可大行功可大建以此而往何弗利焉
　　彖曰復亨剛反
　　復何以即亨以剛既往而復反則君子既去而復來勢將在君子矣正道有不亨乎
　　動而以順行是以出入無疾朋來無咎
　　夫一陽來復其勢甚㣲何以無疾無咎蓋君子當剝之後其氣久鬱倐忽而來未有不銳然思逞者今內震外坤是陽動於下而以順上行凡所作為相時度勢不驟不激順理以行可以培初回之元氣可以養方來之全力故已之出入固皆自復之道而朋類之往來亦得牽復之吉
　　反復其道七日來復天行也
　　反復其道七日來復者以陰陽消息理勢必然君子可不承天乎知天行益知順行之不可已矣
　　利有攸往剛長也
　　一陽方來道尚未盛何以利往蓋剛反之勢將至滿朝道可大行也
　　復其見天地之心乎
　　觀復於人事有以知君子之亨觀復於造化又有以見天地之心剝盡而為純坤天地生物之心幾於滅息而積陰之下一陽復生其生生之機若無而忽有將絶而忽續其不息之心乃復可見在人則為靜極而動本心幾息而復見之端也天且如此人可不復乎
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方
　　一陽在下復之象也先王以為運化之機存乎天贊化之妙存乎人㣲陽不養則陰陽愆伏人物夭癘皆由於此故設安養之法於冬至之日正陽復之時而閉關焉下而商旅不行以培養生意上而君王不狩以靜養生機使一脈㣲陽凝靜不擾則養之固而發之力而順時贊化之治大矣
　　初九不逺復無祗悔元吉
　　初為復主而在事初念動即覺念覺即消不待形見而後復復之不逺者也夫人之悔生於動動而即復悔從何來復至於此天理日萌人慾日消可以希聖希賢元吉
　　象曰不逺之復以修身也
　　學以修身為本心無妄念則身無妄動今復曰不逺省察克治過無不知知無復行豈非所以修身哉
　　六二休復吉
　　柔順則能從人中正則能擇善近初之賢而能下之以資切磋則日進於善而不自知復之休美者也徳業日進吉
　　象曰休復之吉以下仁也
　　初九克復之仁人也二能下之則以友輔仁不期復而自復矣
　　六三頻復厲無咎
　　以陰居陽生稟之偏又處動極性情之躁復善未固為頻復之象夫頻復則必頻失固將陷於人慾之危而厲然頻失而能頻復能復於遷善之門而無咎
　　象曰頻復之厲義無咎也
　　頻復不免於厲然能屢復則過而能改固非遂私而文過亦非畏難而苟安於義為無咎也
　　六四中行獨復
　　四在羣陰之中獨與初應是與衆同行不與衆同流而獨能景行仁人以自復其善者所謂恥凡民而毅然豪傑自任排異學而卓然聖賢為徒為中行獨復之象可謂善復者矣
　　象曰中行獨復以從道也
　　初蓋有道仁人也四惟初之是從是從道也雖違衆獨復又何有所恤哉
　　六五敦復無悔
　　五有中正之徳是天資純粹而又以復善為心者故其操存之固不以內外分不以始終間敦厚於復者也復至此得於心者安固而不搖體於身者重厚而不遷庶幾至誠之無息其為復也固非頻亦非逺何悔之有
　　象曰敦復無悔中以自考也
　　人受中以生本無欠缺第在已之功有間故有成有不成耳今五之復無悔是天全而賦之我亦全而受之徳至此成矣其為成也即以自有者成之也
　　上六迷復凶有災𤯝用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征
　　陰柔居復之終既無為善之資又無復善之念蔽錮已深善端復滅迷而不復從欲則凶天人交厭災𤯝必及矣以是而行無一可者祇以僨事且將喪心終身汨沒而不能出其象如此迷復之凶可不畏乎
　　象曰迷復之凶反君道也
　　迷復之凶雖用之君且反其道之常況其下此者乎甚矣復之不可迷也
　　䷘〈震下乾上〉
　　無妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　無妄實理自然之謂動以天不動以人故為無妄無妄則誠誠則動物可以悅親而信友可以獲上而治民必得元亨無妄未有不正者但認理不精偏執信果之念自以為無妄者即妄之根也必所存所發不惟妄念不着即無妄之念亦不着一皆出於天理之貞乃得元亨而利若有不正是妄而已眚且不免況求往之利乎
　　彖曰無妄剛自外來而為主於內動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往無妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　無妄何以元亨利貞卦變天徳之剛不復外馳還為一心之主誠之存者正矣卦徳震動乾健所動自健任我有為而不屈於物慾誠之發者正矣卦體九五剛中而應六二所應自中任我應酬而不襍於詭隨誠之孚者正矣此皆無妄之道無不大亨然必以正者乃天命之本然也天命無不正正則祐不正則不祐其匪正者彼自以為無妄可往究將安之不正則逆天矣其何以行之哉
　　象曰天下雷行物與無妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動發生是物物而予之以無妄也先王以物之生一天也天一時也於是以至誠篤實之衷因時而施對此天時以發育萬物因其所性而不為私盡人盡物使不失其實理之自然此誠體無妄之極功也
　　初九無妄往吉
　　剛在內而為誠主是最初一念動以天不動以人真無妄者也以此而往何誠之不能動物乎吉
　　象曰無妄之往得志也
　　以誠而動惟無期望於外而行無不得又何弗慊之心
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　心性之學有有為心與助效心皆妄也六二柔順中正於凡天命之理所當為者純心為之無所為於前無所冀於後始終無間真無妄者也故有不耕亦不穫不菑亦不畬之象以此而往正義明道觸境皆通何弗利焉
　　象曰不耕穫未富也
　　不耕穫者無所為而為非計其効而為之也此純心之學也
　　六三無妄之災或繋之牛行人之得邑人之災
　　卦之六爻皆無妄者也三處不得正居非其地遇非其人本無可謗而毀或來災之無妄者也為或繫之牛行人牽之以去而居邑之人反遭詰捕之擾之象此真無妄之甚矣君子奈之何哉亦惟順受其正而已
　　象曰行人得牛邑人災也
　　得牛者行人也而災在邑人此之謂無妄之災而君子亦自信而已
　　九四可貞無咎
　　陽剛乾體是天徳為主下無應與是物交無引實心實理正可常存而不變誠能固守此貞自無邪妄二三之咎
　　象曰可貞無咎固有之也
　　無妄乃天命之正吾之固有而宜守者能守之不變宜無咎也
　　九五無妄之疾勿藥有喜
　　五與二中正相應君臣同徳內治已修無疾者也設或奸宄竊發蠻夷猾夏內憂外患起於不虞為無妄之疾但當靜以待之勿用攻擊其變自弭為勿藥有喜之象
　　象曰無妄之藥不可試也
　　既雲無妄治以不治可也若又試之反傷國家之元氣生民之命脈矣如之何其可哉
　　上九無妄行有眚無攸利
　　上九非有妄者但處窮極之地自恃無妄執一而不知變不可行而必行行即匪正而有眚矣拂情違勢往何利焉
　　象曰無妄之行窮之災也
　　無妄之行豈災也哉窮極不變致之災耳
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　以艮畜乾有止畜之義乾健篤實有藴畜之義故名大畜畜貴於大尤貴於正故君子學以畜之必以聖賢為歸而不惑於異端功利乃為大畜而利然止獨善而不獻之王廷非畜之大也必食祿於朝以抒抱負乃道大行而吉抑苟祿而不道濟天下亦非畜之大也必大展經綸如涉大川乃匡濟一世而利此體用合一之學也
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　卦名大畜卦徳內乾剛健蓋其徳性之剛常主於內而不屈於物慾外艮篤實由此見之踐履真純懇至慥慥闇然之中章光自不可掩內外交養胸中所得自見日異月新成其所畜之大
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　何以利貞卦變九自五而上是人臣進而居鼎鉉也卦體六五尊而尚之是人君折節以下賢也卦徳又能止健是鋤強抑暴使不為惡也三者所關甚大皆非大正不能如剛上而非直已守義則進不由道尚賢而非屏欲去邪則恭敬虛拘止健而非道徳齊禮則化導無本可見正者修身尊賢之道戢暴禁奸之本也安可不貞
　　不家食吉養賢也
　　不家食吉以有尚賢之君懸祿養士君子懐才抱徳當享大烹若此時而安於家食必無致用之才者也
　　利涉大川應乎天也
　　利涉大川蓋濟事以時而時即天也六五下應於乾為應乎天君子藴蓄深厚義理融貫隨時轉移動與天俱故利涉也
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天至大而在山中大畜之象也君子以天地民物道徳性命莫不具於古人之心而其發於言行無非徳之所著也於是逺稽博覽而多識之察言以求其心考行以觀其用使前言往行無不㑹於胸中則萬理統於一心一心統於萬善問學道而徳性尊所以蓄其徳者大矣
　　初九有厲利已
　　初九陽剛為四所畜是君子為小人所摧抑也當此冒進必至取困有厲惟順時而止乃能全身而利
　　象曰有厲利己不犯災也
　　初知往即有厲而已之則不犯小人排擠之災明哲保身之道也
　　九二輿說輹
　　九二陽剛才徳足以致用猶輿足以行也得人推轂豈慮脫焉乃為五所畜幸其處中能審時度勢時止則止為輿說輹而不進之象可謂知幾之士矣
　　象曰輿說輹中無尤也
　　二有中徳明足以見㡬介足以自守故無躁進之尤
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
　　三與上皆陽而當畜極是時極當通而又同徳相孚故與上同升馳驅乎王事有良馬逐之象然逐則過剛太銳故利於艱難其思慮貞固其施為且日閑習輿衛恐有傾覆兢兢乎致逺之具恐有中傷兢兢乎周身之防則其出不苟其進有為何攸往之不利乎
　　象曰利有攸往上合志也
　　初利已二說輹皆不利往而三獨利者蓋馳驅王事三之志也而上與之合是志同道合互相汲引故往無不利
　　六四童牛之牿元吉
　　天下之事制於已然者難為力制於未然者易為功六四居大臣之位為君止惡者也初惡未形四應而即制之潛消黙化猶牛未角而牿以防其觸也是能以禮防民上不勞于禁制而有以革心下不苦於刑誅而有以從化元吉
　　象曰六四元吉有喜也
　　凡止惡而費周張不免拂意六四止之於初而得元吉則我無為而民自化此心為之一快也
　　六五豶豕之牙吉
　　二剛已進而畜之是民有惡而勞於制矣六五柔中居尊為能乗其機而善制之修之以政維之以敎厚生正徳使知廉恥不必嚴刑峻法而民自不偷如患豕牙之利不制其牙而制其勢剛躁自止矣刑清民服何吉如之
　　象曰六五之吉有慶也
　　人主制民有道而使天下不敢為暴豈特朝廷之福哉而實天下國家之福也
　　上九何天之衢亨
　　上當畜極而通之時則是強暴盡殄反側悉平何浩浩蕩蕩如天之衢也治化大行亨
　　象曰何天之衢道大行也
　　人心既無不服則王道自無不行正所謂應天者也
　　䷚〈震下艮上〉
　　頤貞吉觀頤自求口實
　　卦體外實內虛上止下動頤口之象養之義也故為頤養之係於身心不小必得其至正內外乃為有益而吉然正與不正其介甚㣲惟自反觀反求重加審擇如養徳必觀其所養之道果能集義以養氣寡慾以養心崇聖賢大學之道而不為異端之術乃為得正如養身必觀其所以自養果能不以貧賤飢渇害其心不以聲色臭味汨其性由性命當然之則而不為飲食之人乃為得正正始得吉不正則不得吉惟在我之觀求何如耳
　　彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
　　頤何以貞則吉蓋養惟以正則身心有主物慾不染乃吉也其所謂觀頤者純乎性命之正學聖道而不溺於虛無崇正學而不流於術數養徳者宜作如是觀所謂自求口實者觀其自養之道一皆出於義理之正如窮不屑嘑蹴達不冒素餐養生者宜作如是觀反觀之功是在養正者加之意耳
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉養正之道頤之道也極而言之豈特一身資之哉天地施澤以養萬物於既生之後無所及而無乎不及聖人養賢以及萬民有所及而卒歸於無不及夫莫大於天地聖人而皆不外於養約之不出成身成性之間而極之則見盡民盡物之際頤之時豈不大哉
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　雷動山下震動發生物由此養頤象也君子以言語從頤出者慎之勿妄發以病徳飲食從頤入者節之勿過度以防身如是則內外交修其所以養徳養身者固不止於此而莫切於此矣
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　陽剛在下本飽乎仁義而不願人之膏梁者乃上應六四失其性靈動於利慾為舍爾靈龜觀我朶頤之象自失養道敗徳喪名凶
　　象曰觀我朶頤亦不足貴也
　　靈龜本可貴者乃舍此就彼將已之所固有而亦失之矣何足貴哉
　　六二顛頤拂經於丘頤征凶
　　養道貴於自立二陰柔不能自養而求於人無一而可求養於初則以上求下是丈夫而甘心豢養於卑賤不亦顛倒而違於常理乎若求養於上則非其正應是君子而甘心乞食於權門而往必遭其斥逐凶
　　象曰六二征凶行失類也
　　六二求初固不可矣往求於上亦復得凶者以無應而行皆失其類故兩有所求一無所利也
　　六三拂頤貞凶十年勿用無攸利
　　六三陰柔不中正以處動極昏邪躁動其所為頤者縱欲敗度恣情滅性拂於頤養之道矣雖日用飲食在所當養而貞究亦不免於凶將終身沒於從欲之危如十年勿用身名俱喪又何利乎
　　象曰十年勿用道大悖也
　　三至十年勿用由其躁動縱情不能以理制欲大悖頤養之道也
　　六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐無咎
　　以柔居四大臣才不足以養天下必資初九之賢以養人似顛於頤然養賢及民其澤自溥故雖顛而吉第恐相臣為國愛民多下士之虛聲鮮好賢之實意賢人未必為我用耳誠能信任不二下之而專始終無間求之而繼如虎視耽耽其欲逐逐則賢樂効忠無負養道矣
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　四以顛頤而亦得吉蓋為君上養民臣之責也相能任賢臣之施即君之施光被天下矣
　　六五拂經居貞吉不可涉大川
　　君養天下常經也六五陰柔居尊而不能養人反頼上九之養豈不拂哉然養賢及民君之貞也守此而篤於委任則賢盡力而民被恩吉若以拂經為嫌而自冒昧用之則謨猷不足於養必無所濟故不可涉大川
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　上九之賢養民有餘者也五能順以從之而毫無勉強故居貞而吉
　　上九由頤厲吉利涉大川
　　六五頼上九以養人是天下由之以養者也故為由頤夫以天下待命於一相則一夫失所皆予之辜故必已溺已飢痌瘝念切乃能勝任而吉況陽剛在上才以權運當大展其經綸以𢎞濟一世而由頤之事始克盡無愧故利涉大川
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　由頤而以能厲得吉者養道自極盡善天下萬世無不受其慶矣
　　䷛〈巽下兌上〉
　　大過棟橈利有攸往亨
　　四陽居中過盛故為大過當大過之時有過人之才者始克有濟上下二陰不勝其重有棟橈之象然天下無不可為之時特患君子無善為之道二五剛中內巽外悅剛而不過有可行之道以是而往自能通時之變反勢之重可以建大功矣故亨
　　彖曰大過大者過也
　　何謂大過四陽居中是時勢極盛天地平陂之㑹帝王升降之衝大者過也
　　棟橈本末弱也
　　棟何以橈初上二陰為本末俱弱在人既不能振作於其始又不能奮發於其終所以不勝其任而橈也
　　剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
　　棟既雲橈何又利而且亨蓋柔弱固不可以濟過而任剛亦不能以有為二五剛而得中是強毅過人而又能裁之以中者也且巽而說行內沉潛而入事理外和順而協人情皆過而不過如是則靜察變而動投機往而亨也乃以是耳
　　大過之時大矣哉
　　大過之時何時也關古今之升降係宇宙之汚隆無其才者不濟任其才者亦不濟苟非剛中巽悅不能適於時入於機調於氣其時豈不大哉
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　澤水潤木乃至浸滅乎木大過之象也君子體之立大過人之行焉挺然於風波披靡之中其勢孤而易懼乃自守益篤天下非之而毫無顧忌為能獨立不懼超然於名譽是非之外其跡晦而易悶乃自信樂天舉世不見知而不悔為能遯世無悶此誠大學識大操持大過人之行也
　　初六藉用白茅無咎
　　以陰柔居巽下是以無已之小心當天下之大事必置諸安而後已如措物於地而又藉用白茅焉如是則精詳可以無愆敬慎可以不敗以敬處過何咎之有
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　陰柔則徳性謙和而不矯舉在下則處事縝密而不激昻故能謹慎不敗
　　九二枯楊生梯老夫得其女妻無不利
　　九二陽過之始未免陰氣害事幸與初陰相比濟之以柔能制其過庶幾剛過而中者也將事無不濟取象於物為枯楊生根而發生有機取象於人為老夫得其女妻而生育有頼此以濟過無不利焉
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　陽過始而即得初陰以相與則剛得柔濟過而不過矣
　　九三棟橈凶
　　以剛居剛是處大臣之位剛愎自用違衆拂時安能勝任象如棟橈太剛必折凶
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　大過之時患在亢而無助大臣訑訑自足而不可以有輔安得不橈而凶
　　九四棟隆吉有他吝
　　四當大過之任為能以柔濟剛過而不過者也上可以安宗社下可以奠生民如棟隆然以起吉然時當大過人皆知有不可過剛之說四若益以初柔則有他矣大柔則廢隆者將橈不亦吝乎
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　棟之所以隆而得吉者以剛柔相濟不至太柔因初陰之柔而至於橈也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫無咎無譽
　　九五陽剛之極又比過極之陰是君驕亢於上而臣又巽懦於下其不能相濟如枯楊生華華而不實老婦士夫終難生育之象雖無僨事之咎亦無濟事之譽
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊生華本實先撥安能久也老婦士夫生育無基可醜甚矣
　　上六過涉滅頂凶無咎
　　上六處過之極時不可為才弱又不能濟而盡心竭力不避艱險必欲有為奮不顧身如過於涉水而滅其頂雖不能濟而凶然殺身成仁捨生取義於理無咎
　　象曰過涉之凶不可咎也
　　人臣之於國事所可盡者心力所難必者成敗幸而濟天下事固當論其功不幸而死天下事尤當諒其志過涉以至於凶不可以敗咎之也
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　陽陷陰中為坎重之則陷之深故為習坎處險之道以信為本人當重坎身已入險所可自主惟此一心卦體中實有孚亨之象處險者果能實心安於義命而不萌僥倖則中有定主利害不驚而心自亨通以是而行必能靜觀時變而成出險之功不亦尚乎
　　彖曰習坎重險也
　　坎何言習坎險也上下皆坎險而又險也
　　水流而不盈行險而不失其信
　　所謂有孚者以坎象為水其信有常其流也足此通彼不至盈溢即其信也此信萬古不變無論行乎地中行乎險阻始終不失也人之處險而中有定主始終不易者何以異於水也
　　維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
　　維心亨者以二五剛而在中一真為主利害變故俱不能搖而心自得亨也行有尚者惟剛中而心亨自能妙達機宜功在出險也
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　即險而極言之處險則思出險用險亦以防險觀天之險髙不可升觀地之險山川丘陵一險於上而無形一險於下而有形天地且然況王公之有國者而可無險乎法天而設紀綱法度法地而設城池甲兵以凜人心以壯國勢可長守矣是險也者聖人用以保國與天地並存者也其用豈不大哉
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事
　　水流洊至兩坎之象也君子以之為學為敎皆不外此以道而存心修身曰徳行徳行不常則吾心之險將汨天理必日新又新使理熟於身心而不厭以道而立法垂敎曰敎事敎事不習則民心之險得阻王化必勞來匡直使民熟於見聞而不倦治己治人皆必重習而後安之乃洊至之義也
　　初六習坎入於坎窞凶
　　以陰柔居重險之下既無濟險之才又值難濟之勢為在習坎之中而又入於坎穴之象其險益深終於淪胥凶
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　天下不可必者時不可強者才所可為者道初失出險之道是以入坎而凶也
　　九二坎有險求小得
　　二處重險之中是人臣尚當國難之衝為有險之象幸其剛中是有孚心亨者才足自衛動不失宜為能因勢利導善其斡旋故雖未盡出險猶可維持國勢為求小得不至入於坎窞
　　象曰求小得未出中也
　　二本有才之人不求大得而求小得以未出險中阻於時耳
　　六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
　　隂柔不中正而履重險之中則才徳既弱時事復艱來往皆險前險而後枕時勢至此其陷益深不可用也
　　象曰來之坎坎終無功也
　　或來或之此身展轉於陷險之中縱心欲求濟終無可為何功之有
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎
　　當險之時位近於五是君臣相與以濟險者也君之信任倍於常時故為之臣者事君固不可無禮而在險中則情為要而文次之不必尚繁縟拘形跡惟一以誠樸結君如祭者樽酒簋貳而且用缶凡所獻替皆委曲因明以通其蔽如納約不自戶而自牖焉如是則忠悃篤而君心不疑諷諭行而吾言易入雖在險終必濟焉無咎
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　樽酒簋貳四豈事君不盡禮哉蓋險難之時臣固切於上交君亦專於下應剛柔相際故情相洽而跡相忘所以不煩儀文也
　　九五坎不盈祇既平無咎
　　陽剛中正而時將出險是人主徳位兼隆而又值可濟之機必至夷險為平猶坎雖不盈而已抵乎既平之象人君出險之事已塞無咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　君有中徳險應平矣而坎猶不盈者以時尚在險中其中徳未能大有所為非終於不盈也
　　上六係用徽纆寘於叢棘三歲不得凶
　　以陰柔不振之才而當險極危已之際陷之愈深終不得出象猶縛之繩而又置於棘中將三歲不得脫也何凶如之
　　象曰上六失道凶三歲也
　　人必處險有道終乃得出今以六居上不能有孚心亨失其道矣安得不凶三歲耶
　　䷝〈離上離下〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　陰麗於陽故為離人臣麗君莫先乎正而順所以成其正也必陳善閉邪不為阿諛取容而貞乃利且可致君行道而亨然所謂貞者非浮慕持正之名而用意氣以少激也必養成其至順之徳如畜牝牛乃恭順以事疑忌不生寵眷日篤吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
　　離附麗之義也推之人物莫不皆然在天有日月必以氣麗天而後能照臨在地有百榖草木必以形麗土而後能生成況君徳乎必本重明之徳以麗乎正不流於察不偏於私乃能正百官以正萬民天下化之而成文明之治矣
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　所謂利貞畜牝牛吉者蓋人臣麗君苟非中正則情每流於妄悅苟非柔順則行或失于謙和以是而求亨吉也難二以柔麗中正是臣之麗乎君者有徽柔懿恭之徳而能裁之以中行之以義不激不隨得臣之正故亨然惟柔順極至故吉
　　象曰明兩作離大人以繼明照於四方
　　上下皆離兩明繼起重離之象大人以緝熈其徳日新又新使徳輝宣著以照臨四方則光被四表格於上下矣
　　初九履錯然敬之無咎
　　以剛居下而處明體是人臣麗君果於任事喜於見智凡事躁動為履紛錯之象咎幾不免以敬處之而審時度勢持以小心則心有主而動不妄自無履錯之咎
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　初履錯而必於敬者蓋躁進一念咎已隨之敬則所以慎其履而辟其咎耳
　　六二黃離元吉
　　柔麗乎君而得其正是臣之麗君將順而匡救渾厚而精明黃離之象成繼明之君徳而不見其功襄化成之盛治而不露其跡君明臣良渾無節義事功之可見也元吉
　　象曰黃離元吉得中道也
　　六二居中不激不隨無過不及得乎中道者也故吉
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　重離之間前明將盡為日過中而昃之象斯時也人力固不可諉氣運亦難強爭若不安盛衰之常以自樂而徒戚戚於危亡之憂祇速其斃凶
　　象曰日昃之離何可久也
　　盛極將衰即憂亦不能久人於未昃之時思患預防可耳
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　大臣當後明將繼之時是天命初回人心始向之日正宜以順而動徐圖安定而乃以剛處之陋前人之規行一已之志更張太驟為突如其來之象過剛則激災必及身故有焚死棄之象
　　象曰突如其來如無所容也
　　文明柔順臣之體也突如其來失敬順之道焚則死死則棄何所容其身乎
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　以陰居尊柔麗乎中雖非過柔然不得其正而迫於上下之二陽為制於強臣君權幾下移矣若能反身修徳憂深慮逺既出涕沱若而憂形於色又戚嗟若而憂形於聲則主徳修於上權奸弭於下矣
　　象曰六五之吉離王公也
　　六五迫於權臣而得吉者位麗王公則一念敬忽理亂攸關憂其憂斯能位其位矣
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜無咎
　　上九陽剛居卦之上處離之終正剛明及逺者也王者用此道以出征則能伐暴救民而有嘉美之功但折取其首亂之人而威自振所獲者匪從亂之小醜而刑不濫凡此皆嘉也既不畜奸養亂又不嗜殺寡恩無咎
　　象曰王用出征以正邦也
　　出征豈好觀兵哉征者正也寇賊奸宄亂我邦國故出兵以正也














　　周易文詮卷一
<經部,易類,周易文詮>



　　欽定四庫全書
　　周易文詮卷二　　　　　　元　趙汸　撰
　　䷞〈艮下兌上〉
　　咸亨利貞取女吉
　　卦有交感之義故名咸其在於人與天下相感精神往來毫無間隔故亨然感通之道以靜不以動以誠不以言所謂咸者利於無心之貞我不着感彼不着應戒欲循理一出自然合天理而出於無心當人情而應以無意如取女之正乃得咸之貞而吉
　　彖曰咸感也
　　卦名咸者彼此交感之義也無心者不能感故咸加心而為感有心者不能咸感故感去心而為鹹鹹皆也惟無心故無不應咸感者心無其心也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　卦體柔上剛下是剛感柔應柔感剛應其氣相通造化所感之正也卦徳艮止兌説是感者專一不他應者樂從無強其情相洽人已所感之正也卦象男先下女既不凟倫以少配少又不過時男女所感之正也凡此皆貞是以亨而取女之吉也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　即感之理而極言之天地與萬物同一氣以氣感而物之同受是氣者自莫知其氣化而形生焉聖人天下同一心以心感而人之同有是心者自莫知其情孚而和平焉即此而究觀之凡天地施受萬物應求皆不期感而自無不感者其情蓋可見矣
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　澤非山上所有而有之是澤氣上蒸於山而山受之咸象也君子以山惟虛故受澤心惟虛故受益於是寂然不動廓然無我任物之自往自來而我全無意必致虛以受天下之感與山之受澤無異矣
　　初六咸其拇
　　處咸之初感於最下是事物未接而意見將迎不能虛受有心於感者也故為咸拇之象
　　象曰咸其拇志在外也
　　未感之先心本在內一動於感則逐於外此豈處靜之學乎
　　六二咸其腓凶居吉
　　隂柔𨅶動不能固守是當感之時不克順應馳逐於物有心於感為咸其腓如是則虛體汨而感動累矣凶然幸其中正徳性未冺能居其所靜以待感則為以虛受人而吉動凶靜吉君子審之
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　二凶而居猶吉葢反𨅶為靜能順自然之正靜固靜動亦靜矣何害之有
　　九三咸其股執其隨往吝
　　初二隂柔不當隨者三不能自主而隨之是所守不正感不以道專以隨人為主而執之不變者也為咸股執隨之象如是以往徒以身為天下役感必不通吝
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　隂柔固動而不處三以陽剛亦然其志蓋在隨人與君子超然自立大相刺謬不亦卑下之甚乎
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　心之感動當正而固乃得其理九四以陽居隂未免有悔必能以靜虛為感大公順應而貞乃推之而感無不通反之而心無所役吉而悔亡若有心於感而憧憧往來思及於徃思及於來又思及於徃而來來而往將以思窮物者終必以物窮思則但見朋類從之豈能感通天下悔且不免況于吉乎
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　貞吉悔亡者以貞為感意必不生未涉私感之害也若憧憧往來則計較橫據咸道狹矣豈得為光大乎
　　九五咸其脢無悔
　　心體至虛膠之使有絶之使無皆非貞也五當脢處是有心絶物孤髙寂寞一無所感者也為咸其脢較之二三之縁感而生累者雖亦少異然亦僅可無私感之悔耳
　　象曰咸其脢志末也
　　君子以天地萬物為一體以經綸參賛為已責天下何一不藉吾感而乃至於脢焉其志不亦末乎
　　上六咸其輔頰舌
　　人於天下固不可無心於感亦不可有心於感上六以隂柔居悅之終當感之極耑以巧媚動人而無其寔為咸其輔頰舌之象
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　感人貴誠上則馳騁不根咸之貞道失矣
　　䷟〈巽下震上〉
　　恆亨無咎利貞利有攸往
　　卦有恆久之義故為恆學而能恆則真積久而見解融亨且作輟不生而無頻復之咎然天下無不恆之正容有不正之恆必有所行者精擇乎經常不易之正道而守之方措之事業無往不利
　　彖曰恆久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恆
　　卦名恆者久之義也卦體剛上柔下髙卑以陳分之常也卦象震雷巽風動散相承勢之常也卦徳巽入震動各妙其用有常行矣卦體剛柔相應彼此相資有常情矣常則無不及者故曰恆
　　恆亨無咎利貞久於其道也天地之道恆久而不已也恆固亨無咎矣又曰利貞者何也蓋正外無道道外無正惟皆聖賢當然之道乃非久於私智久於異端而謂之恆不正不可以言道也觀之天地惟天之命於穆不已萬古如斯亦以正而久也況人顧可以不貞乎
　　利有攸往終則有始也
　　天下之理有守斯能有為不養則不可動利有攸往者正謂久於其道學問於此造極經綸於此造端有終則有始而不可窮也何往不利
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恆而天地萬物之情可見矣以恆道極言之日月得天自然之理亙古今而能久照於上一恆也四時隂陽變化亙古今而能久成乎時亦一恆也聖人至誠無息而治功悠久天下化於道而成俗亦一恆也即此觀之覆載生成常理不愆飛潛動植常性不易情之所在皆道之所在人則安可久非其道也故貴利貞
　　象曰雷風恆君子以立不易方
　　雷風至變也而終古不易變而有不變者存恆之象也君子體之以隨其所至不易方焉常久之理如綱常倫紀以至日用事物各有當然之則所謂方也見之既明守之又定任千變萬化而其所立終不可易君子之恆也
　　初六浚恆貞凶無攸利
　　初與四應理之常也但居在下位不無相隔之勢初不度量以巽善入之性深以常理求之計欲其聽言欲其從為浚恆之象如是則所求雖為正應而不自量以入嫌隙易生徒取疏辱凶又何利
　　象曰浚恆貞凶始求深也
　　人情相求貴量淺深初與四相與之始遽深求之交淺言深所以凶也
　　九二悔亡
　　以陽居隂所為或有乖於常道本應有悔幸其居柔是存心有常為能圖回善反範其身於中正之歸以久於道故內省不疚而悔亡
　　象曰九二悔亡能久中也
　　二宜悔而亡者葢道所貴者中中所貴者久能久於其中始終不渝則氣質雖偏中不可改何悔不亡
　　九三不恆其徳或承之羞貞吝
　　三居得正本自有徳乃過剛不中志從於上是識操未定一旦易志於功名富貴者也大節一隳終身莫贖上而見鄙縉紳下而遺譏清議羞辱之來有不知其自來者夫無徳承羞猶可言也貞而不恆何羞如之
　　象曰不恆其徳無所容也
　　凶咎猶可言也以不恆取羞則內媿已外媿人其身心何所容乎
　　九四田無禽
　　以陽居隂久非其位是所久者偏主曲學之私非聖賢中正之道內無益於身心外無禆於事業猶田於無禽之地而無獲也
　　象曰久非其位安得禽也
　　位者人所當止之處即所謂道也久非其道流於曲學而無用安得禽乎
　　六五恆其徳貞婦人吉夫子凶
　　自古英君毅辟非不降其虛懐而乾綱未始不攬五以柔中應二剛中是人主以任臣為貞而守之不變為恆其徳貞之象不知君道貴剛與臣道貴柔不同夫此順道惟臣事君如婦之從夫則可若君使臣如夫之從婦則偏任生奸而凶
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也婦人貞吉以臣道猶妻道忠順不失以事一人如婦人從夫終身守一故吉若君則猶夫也正當以義獨制而乃至於從婦安免下移之凶
　　上六振恆凶
　　振者動之速也上六居恆之極處震之終恆極則不常震終則過動又隂柔不能固守是大臣當國不能安靜一於紛更者也故有以振為恆之象而有悞國悞民之凶
　　象曰振恆在上大無功也
　　振恆自以為功矣孰知動擾之極貽害民社不小也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯亨小利貞
　　遯退避也二隂浸長陽當退避故為遯然君子時雖當遯而九五當位下有六二之應若猶可以有為但二隂浸長於下則其勢不可以不遯故為君子能遯則身雖退而道亨在小人則利於守正不可以浸長之故而遂迫於陽也
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
　　遯何言亨正以惟遯能亨不遯則不能亨也五剛當位而二應之是君子有可為之徳小人有包承之心似不必遯而二隂漸長正當遯之時也君子於此不恃可為不倚私好見早去決通乎時之妙用而與之偕行則不降不辱而亨
　　小利貞浸而長也
　　小利貞者二隂浸長其勢日盛將凌君子非小人之貞即非小人之利故利於貞
　　遯之時義大矣哉
　　乃知遯之時以遯為義者也時自外遭義由中出不先時而遯不後時而遯不遯於跡而遯於理相時之消息而妙用之非有見幾之智克己之勇者不能其時義豈不大哉
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天逺於山遯之象也君子以逺小人不必大聲厲色以絶彼之跡惟荘敬自持以消彼之邪則無意於逺小人而小人自逺猶天無意以逺山而山自逺也
　　初六遯尾厲勿用有攸往
　　當遯之時宜先不宜後初居卦下不能與時皆遯為遯尾之象危道也惟勿往而靜俟可耳
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　遯尾之厲以不早遯故耳若止而不往則不殆不辱矣
　　六二執之用黃牛之革莫之勝説
　　二當遯時而有中順之徳知時之當遯而與時偕行收歛其徳不形於外守之不變萬鍾不以動其心三公不以易其介猶執之用黃牛之革者莫之勝説也
　　象曰執用黃牛固志也
　　遯不以跡而以志二固守其中順之志故能確乎不拔也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　三近二隂是君子隠忍包容不能決去有所係戀者也不惟名節有疵而且中傷有禍疾厲所不免者此用豢飬臣妾則吉若施之於遯則不可也
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也係遯之厲非小人能危君子以君子溺於比昵故有疾而至憊也畜臣妾吉者係戀之情僅可施之此耳若出處之事大節攸闗豈可以此畜之乎
　　九四好遯君子吉小人否
　　四下應初是與小人有所好也然乾體剛健不係私好而絶之以遯者此惟自克以義制欲之君子能之有遯亨之吉而小人則否也
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子重名義故能絶私愛而遯若小人則昵私情必不能矣
　　九五嘉遯貞吉
　　人當遯時或當遯而不能與時偕行或能遯而濡滯不決俱非遯之美也今五與二中正相應是在已有可為之徳在人有承順之心若不必遯而能與時偕行妙用其機善藏其用遯之嘉美者也乃為得處遯之正道而身名兩全吉
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　人志富貴則富貴足以累心人志功名則功名足以累心五能正其在我之志則泊然無累故能嘉遯而吉
　　上九肥遯無不利
　　陽剛有必遯之志無應又得遂其志故其為遯也優游自得處之裕如而肥者也如是則寵辱不驚理亂不聞尾係厲危俱不能及無不利
　　象曰肥遯無不利無所疑也
　　心有所疑則身有所係上九胸次灑落無疑於富貴功名無疑於毀譽得失故肥遯無不利
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯利貞
　　四陽盛長是君子滿朝故為大壯然其所以壯者不徒勢以倡之寔理以維之也制心制事立身立朝務以禮義正直自持而終無氣激謀疎自恃其壯之意乃可保其壯而利
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　卦名大壯以四陽盛長君子之勢將充滿於朝大者壯也然君子之大大以道而非徒以其人君子之壯壯以理而不徒以其勢卦徳乾剛震動是本天徳之剛以動毅然樹道義立名節不屈於欲不靡於氣故勢日昌而業日熾而壯
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大壯矣而又利貞者何以君子之大者本無不正也其人為天下之大人則所存所發光明俊偉方嚴特立必無不正故利於貞試即正之出於大者究言之天地無情無私而已矣無私覆載無私生成亦一貞也天地且然況君子乎信乎大壯不可不貞也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷在天上威嚴赫烈大壯之象也君子體之以為禮者天理之正非禮者人慾之私苟非禮而履之則無以勝私而不可以言壯故必以理制欲不失身於從欲之危以道御情不失身於邪動之過而後天徳之剛常伸徳義之勇在我自勝者強矣
　　初九壯於趾征凶有孚
　　初以陽剛居下事權全不在我乃因君子勢盛之日不量勢力恃壯妄為遽欲興大事去小人壯於趾者也以是而往為𨅶為激理拂事乖其凶必矣
　　象曰壯於趾其孚窮也
　　居下而即𨅶進其凶不必於事後也當始壯之時理勢有必困窮矣
　　九二貞吉
　　以陽居隂不免恃壯似乎不貞然所處得中是大臣以禮持躬相其機而不驟明其勢而不激凡所動履一歸於正則內不任剛外不召釁吉
　　象曰九二貞吉以中也
　　大凡事無過舉皆由於心無偏私二以貞得吉以其心之中也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角君子之於天下必有忍人所不能忍之徳性然後有為人所不能為之事功九三過剛不中是君子之恃壯輕為者夫小人方用無禮之勇以伺君子而君子乃不能慎重蔑視小人是亦過於壯矣所為雖正而意忽防疎適以自厲有羝羊恃壯觸藩自困其角之象君子可不戒乎
　　象曰小人用壯君子罔也
　　小人血氣未除用壯無足怪者乃君子以義理自勝而亦用罔謂之何哉
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹
　　以陽居隂不免躁進之悔然不極其剛為能自反不恃壯用罔而貞則動罔不臧而心隨以愜吉且悔亡矣如是則羣邪屈服不撓上進之機而在人無阻小人不能阻君子之進取象於羊猶藩決而不羸其角素藴精強發於幹旋之際而在我不撓君子不患無可行之其取象於車猶壯於大輿之輹
　　象曰藩決不羸尚往也
　　凡往之不利皆由用罔者自取其困壯趾者自致其凶惟不極其剛而以貞行則人心無忤事勢不拂羣邪莫阻而吾道可尚進也
　　六五喪羊於易無悔
　　隂柔居中既巽順而無可為之才復安分而無必為之志是人皆恃壯競進彼獨喪其剛勇之氣而不自覺者為喪羊於易之象羸角之悔吾知免矣其如尚往何
　　象曰喪羊於易位不當也
　　柔中雖善而以之處壯則為不當故不能乗時有為耳
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉
　　壯終動極是大臣才弱志剛不自度量而喜動好事心既不安於退而才又不足以遂其進為羝羊觸藩不能退遂之象如是何所利哉然惟不艱故耳誠能詳審而艱以處之內審事理外度機宜則善用其壯終得遂其進而吉
　　象曰不能退不能遂不詳也
　　進退無據由其不詳審於時勢也艱則能詳而遂其進彼不遂之咎不長矣上可不艱哉
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　上離下坤是人臣以坤順之徳乗時而麗乎君故為晉蓋人臣立功啟之者時本之者徳而成之者君有是三者而上進則澤被生民功在社稷為安國之侯用是而受君之寵不惟錫馬而且蕃庶禮何隆也不惟晝接而且三接情何殷也康侯之遇誠隆哉
　　象曰晉進也
　　卦名晉者是上進之義在天道為方亨之㑹在人事為奮庸之時也
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　康侯何以獲此殊遇哉蓋録功以時卦象明出地上是世道清明賞罰無私有其時矣居功以徳卦徳順麗大明是恭順事上勞謙不伐有其徳矣録功以君卦變柔進上行是徽柔在御崇徳報功有其君矣有此三者自成安國之殊勲膺寵任之殊遇是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　明出地上愈進愈明晉之象也君子以晉莫有大於進徳者徳本明也而昏昭之機全操於自於是澈吾蔽澄吾天日新又新內省於潛宻惺於獨而徳將與日同明矣
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕無咎
　　以隂居下有欲進之心應不中正遇妨賢之人有晉摧之象當此可尤人乎惟重道義慎名節自守以貞終必見信於上得遂其進而吉然此論其常耳設猶未孚亦當泰然寛裕以俟之自無干進之咎
　　象曰晉如摧如獨行正也裕無咎未受命也
　　晉何以摧如以直已守道獨行正耳惟正所以見摧又安可因摧以失其正即至罔孚必裕無咎者以未有官守之命正可綽綽自如也
　　六二晉如愁如貞吉受茲介福於其王母
　　六二中正無應有可進之徳無汲引之人一片憂盛危明之心不能自遂能免愁乎為晉如愁如之象然豈以愁而遂自貶以求庸乎必直已守正乃終見知於主不惟得遂其進而吉且受大福於中順之君而寵任不虛矣
　　象曰受茲介福以中正也
　　二有中正之徳明主所必求者介福所以受也非倖致也
　　六三衆允悔亡
　　三不中正宜有悔者然下與二隂皆欲進而麗乎大明之君是其志同道合為衆所允如是則信友可以獲君摧愁之悔可亡
　　象曰衆允之志上行也
　　人孰無志但志於富貴功名者皆不為衆所信三之志欲上而行道故衆皆允之也
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　四無中正之徳而竊據髙位患得患失貪而畏人者也為鼫鼠之象雖位出天朝而貞然徳不勝位終必失之厲
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　無徳而據髙位是為不當雖貞亦厲豈能久乎
　　六五悔亡失得勿恤往吉無不利
　　以隂居陽治道或有未純不無有悔幸大明在上天資英敏健明以照其悔可亡然五雖明體而以六居之人主當晉盛之時挾長駕之術功利之私在所不免此而不以純王之心處之終非純王之化也必去其好大喜功之心而一切得失概置勿恤乃政純化溥吉無不利
　　象曰失得勿恤徃有慶也
　　王道本於誠意失得勿恤純王之心也本此心以往則化自溥而大有慶矣
　　上九晉其角維用伐邑厲吉無咎貞吝
　　上居剛進之極是純以躁猛用事而畧無寛和之度為晉其角之象若此者將安用之維用伐不服之小邑雖兵凶戰危而厲亦可收戰勝之吉無敗亡之咎然徒用剛而不尚徳雖伐之有名而貞其去夫聖武益逺而吝剛之不可過用如此
　　象曰維用伐邑道未光也
　　居晉之上宜明徳以照四方征伐已非其道況維用以伐邑乎其於自昭明徳之道大相逺矣
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷利艱貞
　　夷傷也下離上坤日入地中是陽明君子見傷於柔暗故為明夷又上六為暗之主六五近之是以宗臣而近暗主難於去位難於行志不正則失身直道則賈禍惟操危慮深隠忍以行其志委曲以盡其忠如此艱難以守其貞乃不唯唯以徇非復不矯矯以激怒而為臣道之利
　　象曰明入地中明夷
　　卦名明夷者日不明也入地則晦猶君子為柔明所掩也曰明夷
　　內文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　明夷之義何居為卦內離外坤人臣內有文明之徳外有柔順之為以是徳而蒙國家之難是明而見傷者也古之人有以之者文王是也緝熙之徳翼翼小心遭紂見囚正此類也
　　利艱貞晦其明也內難而能正其志箕子以之
　　利艱貞者蓋明夷之時明不可露宜韜晦也五近上六暗主正忠臣蒙難事之不可諫之不行去之不得所恃黙黙周旋惟此志耳正之於內不形於外所謂晦其明也古之人有以之者箕子是也蓋其為紂近親佯狂受辱正其晦明者也
　　象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
　　明入地中明夷之象也君子體以蒞衆不明則人皆我欺過明則物不我容於是明哲旁燭本無不明不敢以明為明而不盡用其察用晦而明
　　初九明夷於飛垂其翼君子於行三日不食有攸往主人有言
　　君子以道而行猶鳥以翼而飛初當明夷之時其去暗主尚逺禍雖未及道已難行有飛而垂翼之象君子於此惟有去而已矣見幾而行困窮雖至三日不食不暇顧慮即去此適彼動得謗尤或議其迂或議其固至於主人有言亦安計哉
　　象曰君子於行義不食也
　　行何至於三日不食以義自決當如此也
　　六二明夷夷於左股用拯馬壯吉
　　二去暗主較初為近猶夷於左股及此不去禍無及矣速於決去如用馬壯之疾以救之乃可全身逺禍而吉
　　象曰六二之吉順以則也
　　二之所處難於初矣而乃得吉蓋禍及而去處明夷之則也二有順徳能早見而決順也而以則也故吉也
　　九三明夷於南狩得其大首不可疾貞
　　九三以剛居剛有天下之大徳居明體之上有天下之大望而上應暗主向明伐暴獨夫授首有明夷於南狩得其大首之象夫以明伐暴貞也但君臣大倫放伐大事其可亟乎尚可以化暗為明吾寜待之豈可以貞疾圖之耶
　　象曰南狩之志乃大得也
　　南狩非富天下也志在除暴救民乃能成大功也
　　六四入於左腹獲明夷之心於出門庭
　　四爻暗體是身處昏朝道無時而明有入於左腹之象然幸柔順得正有能去之智居暗尚淺有可去之機故猶可飄然得意於逺去為獲明夷之心於出門庭之象
　　象曰入於左腹獲心意也
　　四雖入於左腹然能見幾而作是時義可去而去得遂心意也
　　六五箕子之明夷利貞
　　五以宗臣居暗地近暗君去之不能徇之不可惟晦其明以正其志象如箕子之明夷佯狂受辱以守其貞此貴戚之道萬世不易當其任者必守之乃利
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子之貞乃艱貞也艱貞䝉難似不用明然其晦也無非委曲以全此心之明明愈晦而愈全自不可滅息也
　　上六不明晦初登於天後入於地
　　以隂居坤之極不明其徳以至於晦始則處髙位以傷人之明終必至於自傷而墜厥命故其象如此
　　象曰初登於天照四國也後入於地失則也
　　初登於天亦常居尊位以照四國而卒入於地者昏而不明失其照臨之則也
　　䷤〈離下巽上〉
　　家人利女貞
　　卦之九五六二內外各得其正而家道成故為家人夫家之不正恆起於婦人而家之難正亦莫難於婦人故正家者務修身以正乎內樹範閨壼端化刑於利女貞焉乃為風化之原而外亦因之以正矣
　　彖曰家人女正位乎內男正位乎外男女正天地之大義也
　　家人何以利女貞卦之二五主卦內外是為女者秉順徳以正位乎內而不預外事為男者秉剛徳以正位乎外而不牽內私男女正則剛柔之義明倡隨之義得是古今隂陽㑹合之理非天地之大義而何
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　男女何以正哉一家之中不一者分不齊者情惟家人有嚴君以主之而後內外森然嚴君者誰謂此正位乎內外之父母也以正為嚴夫是以謂之嚴君而為家人所宜有也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　惟有嚴君則教行於家初上秩尊卑之位父父子子也五三定先後之序兄兄弟弟也三五二四嚴內外之別夫夫婦婦也家道至此倫盡而正矣家正則天下一家也人人能正則天下之有家者各盡其正而定矣正家之所係如此安可不貞
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恆
　　風出於火化出於家家人之象也君子以家之本在身而身之所出惟言與行故言必有物闡明綱常俱根體騐而行必有常敦篤倫理無間始終則身修家齊而天下亦自此而定矣
　　初九閑有家悔亡
　　正家之法莫重於始始而不閑後必至有相凟相夷之悔初以陽剛處有家之始是時固當閑而徳又能閑者本吾身以立閑乗其倫之未凟恩之未離而肅之以義聮之以情則倫正義篤而夷凟之悔亡矣
　　象曰閑有家志未變也
　　一家之人志已變而防之難志未變而防之易初即能閑其志未變故悔可亡
　　六二無攸遂在中饋貞吉
　　柔順中正是女子幽閑貞靜者一切家庭之事統於夫子不敢自遂惟在中饋酒食是議此真女子之正位乎內而成桃夭之化者也貞吉
　　象曰六二之吉順以巽也
　　二之所以吉者本此柔順之徳以巽從夫也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　過剛不中治家太嚴有嗃嗃之象如是則傷恩而有悔厲然家道嚴肅人心能正而得吉若以悔厲之故致使綱維不立婦子嘻嘻則蕩倫敗節終必吝矣
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　家人嗃嗃雖有悔厲然使人心肅而不縱猶未失正家之節若至婦子嘻嘻則必以情掩義失其正家之節矣
　　六四富家大吉
　　人君以天下為家四為大臣其家相也以柔正居上位是能開財源節財流以自然之利富天下之家者也如此則人富而禮義生仁讓之風成矣大吉
　　象曰富家大吉順在位也
　　順徳而居高位得理財之道又能操理財之權所以大吉
　　九五王假有家勿恤吉
　　五以陽剛應二柔順是正乎外者固賢聖之君而正乎內者又賢聖之後王者其儀不忒而假於有家者也以聖君配聖后則勿用憂而關雎麟趾之化成矣
　　象曰王假有家交相愛也
　　王假有家豈私愛哉聖君慶內助之得人聖后樂刑於之有主所謂雍雍在宮一徳相合而成愛者也
　　上九有孚威如終吉
　　上九以剛居上是主家之久者而能以剛行之本孚誠以蓄恩義而其間倫紀森嚴毫不可犯有孚而威如者也如是則一家之中情洽分定家道永昌終吉
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　家之欽式惟在於身威非作威反身自治言物行恆而人自畏服之所以吉也
　　䷥〈兊下離上〉
　　睽小事吉
　　睽乖異也為卦上火下澤性相違異中女少女志不同歸故為睽濟大事者以人心為本睽則人心乖異若一無可為幸而有徳有勢有輔即未能遽合天下之睽以成大事猶可補偏救弊維持目前徐俟人心之定小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行卦名睽者觀象於物火動炎上澤動潤下物性之睽也觀象於人二女同居其志異適人情之睽也即物與人觀之而世道之睽可知故名睽
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉人心既睽何以小事吉卦徳説麗乎明是內既心氣和婉而外又旁燭事幾有其徳矣卦變柔進上行是以徽柔之質而握大寳之權有其勢矣卦體六五得中應二之剛是以虛中之誠而來賢人之助有其輔矣是以尚可有為而小事吉
　　天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　然性情之暌不可有而形體之睽不可無人但知睽之為暌不知暌之為合試以其用而極言之位上位下天地之睽也而化育之事同位內位外男女之睽也而倡隨之志通別生分類萬物之睽也而應求之事類可見不暌則無以為合而三才之用幾息矣睽之時用豈不大哉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　火澤合體其性相違睽之象也君子以之處世未常不異亦未常立異以為異惟以同而異不矯情以忤物亦不和光以徇人蓋睽中原自有合君子亦於合中用睽深於睽者也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎
　　濟睽無助宜有悔者幸與九四同徳相應其悔亡矣象猶始雖喪馬終勿逐而自復然當睽之時同徳相合正異已者所忌分別太嚴必遭䜛搆故必見惡人以釋其疑乃可無咎
　　象曰見惡人以辟咎也
　　初見惡人豈其本心正以避中傷之咎以固同徳之合也
　　九二遇主於巷無咎
　　二五隂陽正應居睽之時乖戾不合然君臣之義不容恝然必至誠以感動之盡力以扶持之明理義以致其知杜蔽惑以誠其志委曲求通象猶遇主於巷此臣子苦心致君妙術臣責無咎矣
　　象曰遇主於巷未失道也
　　委曲以遇其主似乎枉道而實正應所在分不可逃義不容已豈失道乎
　　六三見輿曳其牛掣其人天且劓無初有終
　　三與上正應本有君臣之分不幸居二四之間故欲進而與上相遇二則從後援之為曳其輿四則從前尼之為掣其牛此情勢所迫三固無如何者所恃上之見諒耳乃上剛明處極猜恨方深疑其有妄合之意而欲加之髠劓之刑之象猜疑如此是無初也然邪不勝正終必釋疑而合有終
　　象曰見輿曳位不當也無初有終遇剛也
　　見輿曳者以三位居二陽之間跡有可疑是以疑見橫生也無初有終者所恃遇上之剛性最坦直雖一有可疑不惜情面而一明心跡亦便渙然冰釋也
　　九四睽孤遇元夫交孚厲無咎
　　四與初九本為正應奈左右之隣皆隂柔小人孤立無助為睽孤之象幸初陽在下元善之夫也與之相遇徳同心契而交孚焉睽乃不孤矣第當睽之時間之者多交情未深易離難合故必危以處之防䜛杜害然後得保其孚而無咎
　　象曰交孚無咎志行也
　　濟睽大臣之志也四孚無咎則同心協力而睽可濟志大行矣
　　六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
　　以隂居陽濟睽之才不足宜有悔者然柔中應二其悔可亡蓋二為宗臣乃厥宗也五以虛中應之臣方篤於遇主君更切於下交情投意洽誠如噬膚之易者以是而往與之合則君臣之睽合而天下之暌無不合矣無咎
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　君能與臣契合而往以濟暌慶有不在天下者乎
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之孤匪寇婚媾往遇雨則吉
　　上九本與三應但以剛明處睽之極則猜疑所結意見橫生遂成睽孤故三本無汚而疑其汚如見豕負塗即至一切無有之事而亦疑其為有如載鬼一車疑益甚矣由是積疑成忿如張弧而欲射之然三本無此事則疑將釋後若脫而不果射焉乃知三非為我害寔為我親前疑盡釋而往從之若隂陽和而雨焉則始睽終合而吉
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　遇雨之吉㑹合深矣由三本無可疑故羣疑盡釋也
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　蹇難也為卦艮下坎上見險而止世艱方殷不可輕進故為蹇夫蹇時必有地有輔而有徳以行之乃克有濟故必守要害據行險方進可以戰退可以守西南平易乃為利耳若往東北則英雄無用武之地不利也又必見有徳有望之大人始可資其謀畧以匡濟而利又當秉公扶義以順人心乃施為正大能成撥亂之功貞吉蓋見險者貴於能止而又不可終於止處險者利於進而又不可失其正也
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
　　卦名蹇者難之義也國之險難臨在前也夫見險而能自止以審時則不冒進不退避居靜觀動非深明利害者不能豈非智哉
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
　　蹇而利西南者卦變四往居五而得中是據形勢而可圖恢復也不利東北者以四退入於艮是陷身險阻無用武之地濟險之道窮也利見大人者以九五有大人之象往而見之能資謨猷以定禍亂而有功也貞吉者以五爻各當其位有正之義蓋扶大義秉大公以削平亂畧整頓紀綱而邦因之以正也夫所恃以濟蹇者不過地與輔與徳耳今有此三者可以審旺衰之形決從違之理盡張弛之畧其為時用豈不大哉
　　象曰山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水曲折難行蹇之象也君子以世道之蹇皆由吾徳之不修致之故不敢外生怨尤惟自反之於身或省察於念慮或體騐於躬行有所未善則改之無歉於心則加勉如是以修其徳則吾身之蹇已濟而徳孚於人矣
　　初六往蹇來譽
　　豪傑首貴識時初當險難方殷正宜俟時故往則有蹇惟見險能止而來焉乃為從容觀變而有俟時之譽
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　往蹇來譽非謂其勿往也謂宜待時而往也若一於止而不行何譽之有
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　柔順中正忠藎之臣也而應五在險正當國難鞠躬盡瘁不避艱險是王臣之蹇而又蹇者也然其所以為此者進不為名退不為利豈以其躬之故哉雖捐軀有所不恤矣
　　象曰王臣蹇蹇終無尤也
　　王臣而至蹇蹇事雖不濟終無可尤況又未必然乎甚矣人臣應如是也
　　九三往蹇來反
　　三當國難方殷非一手足所能濟者如恃才獨往有蹇而已惟反就二隂同心協力庶可有濟故宜來而反之也
　　象曰往蹇來反內喜之也
　　反非強與之合也內之二隂初止以待時二蹇以求濟俱樂豪傑為之助者寔喜其來也三可不反哉
　　六四往蹇來連
　　大臣身處國難才弱不能以濟往則有蹇惟來連九三資其才力可也
　　象曰往蹇來連當位實也
　　九三陽剛蓋有濟險之實徳者也故宜連之以共濟
　　九五大蹇朋來
　　居尊當蹇宗社係焉大蹇者也幸有剛中之徳勢力既足以招徠而信義又足以號召是以豪傑景附正應而外如來譽來反來連來碩之朋無不獻猷効力以濟天下之蹇矣
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　大蹇之時智士所深避者五何以朋來蓋遺大投艱非有剛中之節鮮不畏難而阻五有中徳故羣歸之
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　隂居險極時雖將濟若止自往益以蹇耳惟來就九五濟蹇之君乃有碩大之功而吉蓋五為徳位兼隆之大人見之則撥亂之猷將展於中節之君其碩吉也
　　象曰往蹇來碩志在內也利見大人以從貴也
　　往蹇來碩者以志在天下國家之內而欲濟之所以來就大君以成大功也利見大人者正以五有徳位之貴乃從而見之也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解利西南無所往其來復吉有攸往夙吉
　　解難之㪚也居險能動才足出險故為解大難方解百姓始離湯火之日故必去煩滌苛務為寛大以養方復之元氣保未固之生機如西南平易乃為利也如此時亂流盡殄而無所往固當與民休息來復其所而安靜使國家相安於無事而吉若遺孽猶存而有攸往又當早往早復不可久為煩擾使國家不苦於多事而吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　卦名解者以其徳坎險震動當險難之時而幹濟之才能戡定於禍亂之外為險以動夫處險特患無才才既能動自克振作有為易險為夷而解難盡脫矣
　　解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也
　　利西南者卦變坤體平易卦畫又有中之象是當解時以平易之道往以近民乃得衆心也其來復吉者解時以安靜為中卦變二居得中是不喜功生事而與天下休息能處解之中道也有攸往夙吉者二惟得中而往所以早往早復收安輯之功也
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時大矣哉
　　極解之道言之非惟帝王以之生萬民天地亦以之生萬物天地解則二氣暢發雷雨交作以動以潤凡百果草木枯者萌甲而甲開坼矣是天地未解萬物不能先時天地既解萬物不能後時解之時豈不大哉王者宜法天以行解矣
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　雷雨交作萬物解散解之象也君子以天下多難人易罹於罪過法解之意於無心之過竟赦之而不問即有心之罪亦宥之以從輕無非體天地生物之心而解斯民網之宻也
　　初六無咎
　　治解之道固不可多事以激變亦不可因循以養變初以柔在下徳本安靜而上應九四剛足以濟則無紛更之弊亦無委靡之失何咎之有
　　象曰剛柔之際義無咎也
　　初之無咎非倖致也柔得剛濟剛柔交資義無咎也
　　九二田獲三狐得黃矢貞吉
　　當解之時衆君子成之而不足一小人敗之而有餘況狐有三乎二有剛中之徳是秉道嫉邪之君子也故能去邪媚之小人而得中直之正士為田獲三狐得黃矢之象此正人臣舉錯之正朝廷清而天下治矣吉
　　象曰九二貞吉得中道也
　　小人難去君子又難合二惟以中自秉故好惡不偏為能得正而吉也
　　六三負且乗致寇至貞吝
　　三以無徳之人而據髙位雖得必失如負者之人乗君子之器而致寇奪者雖位出於君而貞實有不稱之羞而吝況又未必正乎
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　負而且乗處非其位即不見奪亦已可醜況必致寇乎寇之至也自我致之安所歸咎
　　九四解而拇朋至斯孚
　　解時非剛明之朋不足以同徳相濟四應初柔是大臣頤指之人也故為四計斷然解去爾之比昵以示門無私交斯同徳之朋至而相孚無間然則朋之至與孚皆視小人之解與否耳
　　象曰解而拇未當位也
　　初固私人而四應之亦是私情之合也不特豪傑聞而解體於義不容不解矣
　　六五君子維有解吉有孚於小人
　　正當君位誠君子也然與三隂同類其情不無牽引人君於此惟有解之而已無他術也小人一解則君徳清而天下治吉然小人難退外疎而內親之者往往有之故必以小人之去為騐非僅托解之名以逃天下之公議遂可雲解也
　　象曰君子有解小人退也
　　自古小人易進難退必實有以解之小人方退若有其名而無其實小人未必退也
　　上六公用射隼於髙墉之上獲之無不利
　　三以小人竊據髙位隼在墉之上也上當公孤之任抱已成之器用解除之則一舉即擒如射隼於髙墉而即獲焉大奸一去宗社生靈俱受其福無不利
　　象曰公用射隼以解悖也
　　小人蠧國害民悖亂之大者也公是以聲其罪而射之耳非私惡也
　　䷨〈兊下艮上〉
　　損有孚元吉無咎可貞利有攸往
　　為卦損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂有剝民奉君之象故為損損非善道宜難得吉而無咎宜非貞而不可往必平日節用愛人之心素著一時出於萬不得已而有孚焉然後議損則衆庶共諒其心而輸將恐後國事濟矣元吉且不以為厲而無咎此雖一時濟變之權亦可為萬世救時之法可貞不獨可以施之一方亦可施之四海為利有攸往信乎損非得已而必貴於有孚也
　　曷之用二簋可用享
　　以不得已損之必以不得已用之其用維何雖享帝享親國之大典禮宜從厚而時詘不可舉贏即以二簋亦可用享況其他乎
　　彖曰損損下益上其道上行
　　卦名損者損下益上剝民以奉君也夫民貧則君不能獨富勢必損及於上其道上行矣
　　損而有孚元吉無咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行人主損民而誠有孚則元吉無咎可貞利往不必言矣又曰曷之用二簋可用享者何也豈享可從薄哉當損之時應有此用乃時之不得不然者試觀卦畫損乾剛以益坤柔亦以剛進之極時當損也柔退之極時當益也又觀物理進極必盈盈則必虛自與時而偕損退極必虛虛則必盈自與時而偕益無非趨時者也時不可違如此故用享亦然
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
　　山下有澤損深益髙損之象也君子以吾身所當損者莫如忿慾忿則不能以理處人慾則不能以理處已故於忿也則懲之中和養心平易養氣制於未發之先忘怒觀理不為客氣所使於欲也則窒之省察研幾克治務盡絶於未萌之始以理勝私不為情慾所牽庶損所當損而身無不修矣
　　初九已事遄往無咎酌損之
　　初應四陽有救正之責於是已吾私家之事而遄往以懲窒其忿欲則公爾忘私事上之責已塞無咎然以下而損上勢分懸絶情義未孚法言巽言當量而入必因事納誨相時效忠不得以遄往而遂徑直為也惟酌乃為善用損者不然未信見謗以數受辱所不免矣
　　象曰已事遄往尚合志也
　　已事遄往者以四之志正欲初助己以損其疾初與之合何嫌於遄故初當速往也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　剛中自守不肯妄進所謂貞也則道義自持名節不辱而利若輕有所往降志辱身凶莫甚矣甚哉節義之不可損也誠常守之而弗損其益於上之風教者大矣弗損正所以益之也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　二以中徳為志則在我者確乎不拔所以能貞而不妄進也
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　下卦本乾而損上爻以益坤是人於同類之中而或有異己者即三人行也三則嫌疑生必我損去其異類者而使彼行可也所損之一人既行則在此者皆同心共濟斯得其友矣
　　象曰一人行三則疑也
　　於三人行而必損一人者非示人以不廣也正以三則學術駁而議論乖不得不然耳
　　六四損其疾使遄有喜無咎
　　四以大臣而有柔靡之習是資初之剛明以損其疾者也此必勇於改過速於遷善能使初見我汲汲之心而遄往於我方得匡救相成而有喜無終疾之咎
　　象曰損其疾亦可喜也
　　人而無疾固為可喜有疾而能資人以損之則過復無過亦可喜也
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　柔中居尊是人君虛心好善使天下豪傑景從効才獻徳若益之十朋之龜有弗克違者如是則合天下之聰明才智為其功名君徳純而治化溥元吉
　　象曰六五元吉自上祐也
　　賢為上之所簡五能致天下之賢則克當天心矣其元吉豈特人祐之哉
　　上九弗損益之無咎貞吉利有攸往得臣無家
　　人君之益天下以因為上制田教畜一無所損其利自溥能以弗損益人無負子民之責而無咎然其所以益之者一出於帝王大公之正道斯澤無不被而吉且法可常行而利惠而不費其惠廣矣其得臣尚可以家計哉
　　象曰弗損益之大得志也
　　王者以益天下為志今弗損益之則益道大行而志得矣
　　䷩〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　卦畫損上益下民富則君不得獨貧下益而上亦益矣故為益二五中正君臣同徳二體皆木才猷素裕人主本此以益民則有所往而發政施仁自徳澤四達而民賴以安固利即使涉川而拯溺救屯則阽危胥援而民賴以生亦利
　　彖曰益損上益下民説無疆自上下下其道大光卦名益者卦體損上益下是君能減常賦行補助自損以益民則民被其澤悅懌無疆矣然所以損上益下者實恩由上推而下及於閭閻非徒為一切轉移之術姑為益下之名者也此其為道如天道下濟而光明與霸者之暗昧不同此民説所以無疆也
　　利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行
　　利有攸往者蓋以益下之道必由君臣同徳使各懐異志則上恩或不下究下意或不上通今二五中正其益下也必有良法美意非偏小私補之術且無壅蔽之患民被澤而有慶矣至於利涉大川益道已無不行乃所以行者由震巽皆木有濟川之具在人為才猷克壯道濟經綸卓然有具乃能大行而利
　　益動而巽日進無疆天施地生其益無方凡益之道與時偕行
　　試取益道而極言之由事功以推之學術由學術以推之造化而知之益道不外一時其在學問卦徳震動巽入是為學者既奮發精進又沈潛深入勿忘勿助循此日進自然徳崇業廣寜有疆乎其在造化卦體陽上隂下天施地生自然並育不悖化化生生之機無有方所矣凡此皆益即皆道也皆道即皆時也故凡人事之窮而通失而得物理之虛而盈消而長皆出於時之自然而非智力所能與也非與時偕行乎益道之大如此
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風烈雷迅交相助益益之象也君子法之以自益見有善也不拘一轍隨見皆遷無少逡巡見有過也不俟終日隨見皆改無少係憚如是則理存欲遏而益於身心多矣
　　初九利用為大作元吉無咎
　　人臣原不為利祿効忠況居下受益是仕籍初登寵任已渥其報効也必盡心竭力利用大有作為於凡關宗社係生靈者為人之所不能為為人之所不敢為方足報知主上然始進而圖非常之功一有不善疑忌交集必謀出萬全事圖經久帝王其規模聖賢其事業大善而吉乃可免咎
　　象曰元吉無咎下不厚事也
　　居下始進本不當任重事使非元吉何能無咎
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享於帝吉虛中處下是人臣竭誠致敬故精意所感自來君眷而寵渥之來有辭之弗克者為或益之之象此即臣之貞也第永守之而不變則主眷益隆而吉斯道也雖王者用以享帝尚可居歆況人臣守此事君有不吉乎甚矣貞必受益而人臣不可不貞
　　象曰或益之自外來也
　　益出於君何以曰或以二之心原不為利祿而效忠也故寵渥之來如出意外二真純臣哉
　　六三益之用凶事無咎有孚中行告公用圭
　　六三隂柔不中不正不當得益者也然當益下之時居多凶之地遺大投艱有益之以凶事者必儆戒震動增益其所不能然後可以無咎然益以凶事責望良深又必內而有孚誠積於中外而中行協中以行以此自靖如用圭以通信乃為無咎
　　象曰益用凶事固有之也
　　孚中人所固有第人情不激則不發益用凶事者正欲其困心衡慮而固守之也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　益下之事不一必㕘酌合宜乃為中也四不得中非中行矣誠能以益下為心勉於中行則動中機宜所行皆合於君以此入告言無不從既能如是即以遷國勞民傷財亦依衆心之所欲如太王遷岐不以養人害人盤庚遷殷曰視民利用遷人心樂從無有不利況君寜有不從中行者乎
　　象曰告公從以益志也
　　告公而從以四惓惓以益下為志故君能諒而從之也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　五以陽剛為益之主是大君之益天下者一本於肫懇之心而非違道以干譽者也如此惠民何待問而知元吉哉但見上以誠感下以誠應而民之惠我徳者亦皆出於有孚矣
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　人主之患特恐其志不真惠民耳惠出於心其益無方元吉可勿問也至有孚惠我徳益道大光益民之志不大得乎
　　上九莫益之或擊之立心勿恆凶
　　陽居益極求益不已是君剝民自奉而不知止者不知耑利於己即以施奪於民有莫益而或擊之者焉然其端始於立心之不恆蓋益下者君上之恆一念反常即為禍府豈待擊而後知其凶乎
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
　　人君求益不已犯天下之大怒而但言莫益者特從其耑利之一偏言之也若究其禍必有擊之出於意外豈徒莫益而已哉
　　䷪〈乾下兊上〉
　　夬揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往夬決去也以五陽去一隂決之而已故為夬然決之之道必正名其罪以揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭則小人之罪始明而盡誠以呼號其衆相與合力則君子之勢始盛然小人之罪雖明而君子之待小人者常疎又必有危厲之道操心也危慮患也深則隄防始嚴苟遂乗以安肆則不可君子之類雖集而小人之伺君子者常宻又必有自治之道無隙可乗無過可議則謀出萬全若徒尚夫威武則不利夫然後一舉而小人可以立決吾道可行而利有攸往
　　彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和
　　卦名夬者決之義也以五剛決一柔其去之也易矣故為夬然決之之道過柔者易失於懦過剛者易失於暴必如卦徳乾健兊説健以斷之剛毅嫉邪不為柔媚所惑而不緩圖以失其機悅以處之平心易氣絶不傷於忿戾而不輕動以激其變然後事合機宜動中肯綮以此而決健非黨錮悅非調停
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）於王庭者以一小人居衆君子之上妨賢誤國罪莫大焉不得不揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）也既孚號以集衆矣而必有厲者恐小人隂謀不測故必操心以危而謀出萬全決道乃大光也既告自邑以自治矣而又不利即戎者蓋惟理足以服人若耑尚威武且將激變自取困窮也利有攸往者五剛既長一變即乾而陽乃終是滿朝皆君子而決道乃成終也
　　象曰澤上於天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤氣上升於天勢必沛決而下夬之象也人君體之以施澤於下祿予加於君子樂利及於小人猶澤之決而下注焉然上之祿下非以為徳也若居為己徳矜功伐善積而不流則封殖自私失大君之宜而忌矣
　　初九壯於前趾往不勝為咎
　　當決之時居下任壯是少年新進憤憤嫉邪急於一決以為快者有壯於前趾之象以是而往決小人則力弱計疎必不能勝其咎乃自為耳
　　象曰不勝而往咎也
　　君子欲決小人必事出於萬全而功乃收於一旦今初不勝而往豈待往而知其咎哉當不勝時已可卜其咎矣
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　從來決小人者最患輕疎而不為計自任而不求援九二居柔得中其為決也不任剛壯內既懐憂惕以善其謀外又孚號衆正以集其類如是雖小人變生不測為莫夜有戎之象然思慮周而無可乗之機黨援盛而有難犯之勢奚用恤乎
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　有戎則有憂恤曰勿恤者以其能得中道不恃剛而惕號故有偹而無患也
　　九三壯於頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎頄顴也九三當決之時以剛而過乎中是決小人而剛壯見於面目者也如是則機疎謀露有凶道矣然在衆陽之中獨與上六為應為君子計決正不以跡也若能果決其決不係私愛則雖合於上六如獨行遇雨至於若濡而為君子所慍然終必能決去小人而無所咎也
　　象曰君子夬夬終無咎也
　　君子之決小人獨有此心耳心果夬夬跡雖若濡終必無咎
　　九四臀無膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　以九居四不中不正心既不能靜守才又不足有為故將止而不決小人則志欲上進而居則不安將進而欲決小人則力有不足而行則不進有臀無膚其行次且之象悔可知矣吾為四計惟讓君子前進而我隨之設謀決䇿一聽於人如牽羊然乃因人成功而悔可亡然四切競進雖聞此言必不見信吾其如之何哉
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　其行何以次且由其才徳不足以遂其進也聞言何以不信由其志惑於競進而聰之不明也
　　九五莧陸夬夬中行無咎
　　五為決主切近上六是人君親附小人朝夕左右之間為所蠱惑而不自覺如莧陸感隂氣之多者可不決去之乎故必真心決之而且善藏其用不激於氣而中行乃為決而和者無咎
　　象曰中行無咎中未光也
　　中行宜無弗得而止無咎者蓋小人不難決而君心中之小人最難決迫於義而係於情中心豈得為光明乎
　　上六無號終有凶
　　隂居夬極黨盡勢孤雖應三比五而皆夬夬何所呼號以求援乎始雖乗剛終必凶矣
　　象曰無號之凶終不可長也
　　小人居於君子之上方自以為萬年之固抑知終為君子所決何可乗以自恣乎
　　䷫〈巽下乾上〉
　　姤女壯勿用取女
　　夬盡為乾方喜君子滿朝不意一隂始生小人忽爾進用不期而遇故為姤以一隂遇五陽滅貞之謀已蓄堅氷之微已成猶女徳不貞而壯之甚也君子於此豈可忽其始進而與之比昵哉取以自配必害乎陽惟早杜而嚴絶之勿用取女可也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　卦名姤者不期而遇之義也一柔而遇五剛是衆君子無心於遇小人而一小人輙敢於遇衆君子卒然而值出於意外故為姤
　　勿用取女不可與長也
　　勿用取女以小人用事皆君子有以與之未幾而禍君子蠧國家矣豈可與之長共事哉
　　天地相遇品物咸章也
　　然論隂陽淑慝之分遇不可有若論隂陽相須之理遇不可無卦體以隂遇陽是天當純陽用事之日忽得地之㣲隂助之則燥烈之氣有所滋潤而品物流形自爾咸章矣造化以姤成功如此
　　剛遇中正天下大行也
　　造化不能一日無隂況世道乎第顧其主張世道者何如耳卦體以九居五是人君以英明果斷之徳遇宅中表正之位則徳以位顯天下惟其運化政教大行矣聖人以姤成功如此
　　姤之時義大矣哉
　　此固天人相遇之善也豈所論於君子之與小人哉姤之一隂始生其端雖㣲其勢必盛自非識㣲君子謹而防之必支蔓而不可挽斯時斯義豈不大哉
　　象曰天下有風姤後以施命誥四方
　　天下有風物無不遇姤之象也元後體之以天不能遇物而遇之以風君不能遇民而遇之以命於是以王心之一為王言之大舉凡政教必施命令布誥四方使天下曉然洞吾為民之心則君心與民相遇亦如風之鼔乎萬物矣
　　初六繋於金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　初隂始生小人用事之始也誠能堅以自止不進而肆害君子如繫於金柅此小人之貞得受君子之賜吉若乗勢而往則自失其庇凶然在君子當知一隂雖㣲勢必得權害正猶羸豕必至蹢躅可不早為之防哉
　　象曰繫於金柅柔道牽也
　　小人之道柔道也柔則多媚善附易於牽引羣邪以進而肆害正之謀故以金柅戒之也
　　九二包有魚無咎不利賔
　　二以得時用事之君子而與初遇是小人在其包容之中為包有魚之象乗此制之諭以道義惕以禍福使不肆害自可免咎若失此不制使與諸賢相遇則貽害無窮甚不利焉
　　象曰包有魚義不及賓也
　　包有魚者非獨計及賓之害而制之也揆之於義二當盡制小人之責不令害及賓也
　　九三臀無膚其行次且厲無大咎
　　過剛不中性躁欲進上下無遇而不得遂為臀無膚其行次且之象如是則寡助可危固厲然無滛朋之大咎
　　象曰其行次且行未牽也
　　其行次且由勢孤未得牽引之人無所援以梯進耳
　　九四包無魚起凶
　　初與四應本其所屬之民乃遇於二而不遇四為包無魚之象人心既去禍亂自此起矣凶
　　象曰無魚之凶逺民也
　　無魚之凶豈人之逺我我無孔邇之懐我寔有以逺之耳民非無故而去也
　　九五以杞包𤓰含章有隕自天
　　陽剛中正主持世道是以徳位兼隆之君子而下防始生用事之小人猶以𣏌包𤓰勢甚易矣然彼方長而我將消天運使然難以力爭必其所謂包𤓰者深宻其謀潛藏其勢含晦章美不露聲色而黙以制之乃人事盡而天運回而陽之消者倐然來復若從天而降矣信乎姤轉為復非含章不能也
　　象曰九五含章中正也有隕自天志不捨命也
　　君子之去小人多不能宻其機而九五獨能含章者以有中正之徳涵養甚深不徒恃剛故能含也隂陽迭勝乃天命之自然而五能有隕自天者以志不捨命能以有常之理順乎天而不逆其命以挽回之任圖於己而不委其命故以人勝天而命自我回也
　　上九姤其角吝無咎
　　人必謙以與人而後能得所遇上無位而處剛是驕亢自髙求遇而以角者也以角求遇徒觸忤耳吝所不免然亦無比匪之咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　髙亢在上絶物無侶宜窮於遇故足羞也
　　䷬〈坤下兊上〉
　　萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往卦徳見君民之萃卦體見君臣之萃故為萃萃之時當盡處萃之道而道莫大於尊尊親親在王者當假於宗廟之中聚一己之精神以通祖考之精神而非靡文以為假也在君子利於見大人事君以行義則道可達而亨又必利於正而非枉己以為徇也然假廟豈徒聚精神已哉萃則物豐而祀宜隆必用大牲以昭民力普存祭乃受福而吉然見大人豈徒聚以正已哉萃則學偹而宜用宏必有所往以展平生所藴乃能有功而利
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　卦名萃者聚之義也卦徳坤順兊説是民順以從君而君説以先民也卦體五剛中而二應之是君以誠實下交而臣以虛中上應也元後黎庶心結不解元首股肱精意相孚故聚也
　　王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也
　　王假有廟非以邀福蓋以王者孝親之情既聚必對越告䖍致吾誠敬於廟也利見大人亨非以干祿蓋吾人從君之志既聚必行義達道一出於正而乃亨也假廟而必用大牲吉見大人而必利有攸往蓋禮隨時豐功以時建皆天命之所必然物以萃而豐用大牲者時隆而隆也學以萃而益利有往者時行而行也順乎天命所以吉而利也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　試取其理而極言之不特王者與仕進也推之天地萬物莫不有萃聚之情焉觀其所聚陽倡隂和乾施坤承天地之情於聚可見也形交氣感聲應氣求萬物之情於聚可見也萃之大如此
　　象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤上於地津潤上行萃之象也水聚而不防則潰人聚而不防則亂是以君子體之以保萃為之簡練兵戎修戢武備以戒內難外患之出於意外者則萃可長保矣
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑往無咎初六上應九四而隔於二隂當萃之時不能自守是有孚而不終志亂而妄萃也宜有咎矣若能呼號正應則從違靡定未免為衆所笑然號之者正也笑之者妄也但勿恤而往從正應則無亂萃之咎
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　人之相萃未有不由於志初之乃亂乃萃志先自亂矣誰其主之而令其亂乎
　　六二引吉無咎孚乃利用禴
　　二應五而襍於二隂之間似君臣本自相孚而為讒邪所間故必牽引二隂以萃於五乃有集思廣益之吉無背公植黨之咎夫此引萃之心非避嫌非邀名一出於忠愛之實心所謂孚也二以孚上通五亦以孚下交不事煩文自足相信猶祭者有其孚誠雖用禴亦可格神無不利
　　象曰引吉無咎中未變也
　　二引萃而得吉無咎者由此中公忠之念未常少變故能不昵朋比也不然未有不亂萃者
　　六三萃如嗟如無攸利往無咎小吝
　　六三隂柔無可萃之徳上無應與無可萃之人慾求萃於近己之權貴而不得故嗟如而無所利為三之計惟往從於上可以無咎但困然後往復得隂極無位之人亦可小羞矣然理宜如是自當近舍不正之強援而逺結正應之窮交小吝不必恤也
　　象曰往無咎上巽也
　　往從上而無咎者上居悅極能巽順以受之故得萃而無咎
　　九四大吉無咎
　　四以大臣比君因以下比衆隂得其萃矣權之所集咎必歸之且以陽居隂未免有邪媚之私則咎不終無者必其所以萃者貞以親上義以使民既不枉道以從欲又不違道以干譽思患以杜釁孽之萌謹㣲以逺僣逼之漸大吉如是庶幾臣節克靖君民兩無負矣
　　象曰大吉無咎位不當也
　　必大吉而後無咎者以其非君位而萃天下之心居危疑之地而有不當之嫌自非盡善難以塞責也
　　九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡
　　當萃時而有陽剛之徳以居尊是徳稱其位而民信從萃有位而無咎矣設有方命未孚固為至治之累而有悔然不必求之人也反而益修吾徳俾吾元善之懿無間而永不雜而貞則徳純化洽而匪孚之悔亡矣
　　象曰萃有位志未光也
　　人主之志萬邦作孚乃為光大今萃有位而猶有匪孚此中豈能坦然愉快故曰未光
　　上六齎咨涕洟無咎
　　萃極將㪚而隂柔才弱無位望輕有孤立之危故必操危慮深恐懼修省如齎咨涕洟乃創艾改圖可以信友可以獲君不終無萃而可無咎
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　上能得萃其心乃安今居上而求萃不得宜其憂懼如此耳
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　卦變柔上居四是以柔嘉君子乗時奮庸故為升君子之升恆患無徳與應卦體巽順有升之徳五應有升之機自得元亨所以方升之始用以利見大人則主臣交孚所謂日隔之疎與不專之患但可勿恤既升之後南征有為則展布經綸將見道徳日盛功業日彰吉莫大焉其元亨蓋有如此
　　彖曰柔以時升
　　卦名升者卦變柔自解來進居於四升於二陽之上是柔嘉之士因時以進而居台輔之位者也
　　巽而順剛中而應是以大亨
　　升何以元亨蓋不度已之可進而進者是為自輕其身不度人之能用而進者是為不量其君卦徳巽而順是內既沉潛觀理無欲速躁進之心外又從容俟時無冒進干君之失可升之徳裕矣卦體九二剛中而五應之是臣有強毅匡濟之畧而遇虛己下賢之君又有可升之㑹矣既不困於抱負復不厄於際㑹是以大亨
　　用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　又言用見大人勿恤蓋君子出仕必欲得君今一徳而明良契合不惟一身之慶而實斯道之慶也又言南征吉蓋君子之志在於行道今有慶而致主澤民則隠居之志殆為行義之達矣
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　地中生木以漸而高升之象也君子以為徳之升也亦必以漸從細處致慎積之以至於髙大如由一念之善念念皆謹積而至於無念不善由一事之宜事事皆宜積而至於無事不宜則日新月盛徳必廣大髙明而不可及矣
　　初六允升大吉
　　初為巽主柔順居下不先時而躁進故二陽從而信之援以同升可以勿恤而南征吉孰大焉
　　象曰允升大吉上合志也
　　初允升而大吉者上二陽志在南征初能巽而與之合故二陽樂為汲引而同升也
　　九二孚乃利用禴無咎
　　九二剛中上交五以虛中應之是人臣精白一心足以感孚於君而致君之孚也惟既孚矣乃可以任吾樸忠不事繁文象如利用禴祭則我勿欺而君不疑無咎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二能以心孚於君上則得君而道行矣寧不有喜
　　九三升虛邑
　　三以陽剛之才當雍熙可升之時而進臨於坤道可大行如入無人之境為升虛邑之象
　　象曰升虛邑無所疑也
　　人於升時有時而無徳未免有疑於己有徳而無時未免有疑於人三經濟有術際遇有時動無阻礙何所疑乎
　　六四王用亨於岐山吉無咎
　　四為大臣無可復升而以隂居隂順之至者是人臣能致誠敬以事上如王者致誠而事神也有王用亨於岐山之象如是則得臣道之純而無隕越之咎
　　象曰王用亨於岐山順事也
　　四取象於用亨者臣之於君猶君之於帝謂其忠順不失以事其上也
　　六五貞吉升階
　　以隂居陽未免見小欲速必念慮謀猷一皆出於純王之貞不雜於功利不流於偏黨乃心純化溥吉升斯世於大猷如升階之易易矣
　　象曰貞吉升階大得志也
　　王者以致治為志今以貞成治則其功業所就可以嫓帝王㕘天地矣其志不大得乎
　　上六㝠升利於不息之貞
　　以隂柔居升極昏㝠於升沈迷利慾知進而不知止者亦何利哉惟轉此不已之心用之於不息之正孶孶不倦漸進髙大乃為利耳
　　象曰㝠升在上消不富也
　　人之一身外有増加則內必減損㝠升在上而進極不已本體消亡日甚豈復有所富乎
　　䷮〈坎下兊上〉
　　困亨貞大人吉無咎有言不信
　　卦體六爻陽為隂掩志不得伸道不得行有困窮之義故為困君子處此惟守義安命泰然自得以自亨通則得處困之貞然非素有大涵養者不能故惟大人足以當之有亨貞之吉無不亨貞之咎苟非其人心不能亨而嘵嘵自鳴徒為憤世嫉俗之論祗益以困誰其信之不可不戒也
　　彖曰困剛揜也
　　卦名困者卦體剛為柔掩是君子剛大正直之氣為柔所蔽欝而不伸所以為困
　　險以説困而不失其所亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　困何以亨蓋亨不於其身而於其心不於其時而於其道卦徳險以説是所處之境雖困而樂天知命胸中自得之趣依然獨抱不因困而失其所亨此惟有守有識之君子能之乎所謂貞大人吉以二與五剛而不屈無柔懦可乗中而不躁無矜激敗事制事制心俱能順理所以得吉又曰有言不信以困時所尚者心亨困不足以窮我惟所尚者口説憤憤不平徒以激人之怒滋已之危自取困窮也處困者可不戒哉
　　象曰澤無水困君子以致命遂志
　　澤以注水下漏則枯困之象也君子以處困之道莫先於志或遇君父之仇或值國家之難係於綱常名節為志所必欲成者則凡身家性命利害難易俱所弗計而惟猛𢬵一死獨行其是以遂其志而已
　　初六臀困於株木入於幽谷三嵗不覿
　　初以隂柔居困之下束手待斃不得所安如臀困於株木者然若以明者遇此猶可望其醒悟以圖出險之功今又居暗之甚才既不能審機智又不能觀變終入於困不克自振有入於幽谷三嵗不覿之象
　　象曰入於幽谷幽不明也
　　審時觀變全恃識力入於幽谷心不明乎事理安望其出於險哉
　　九二困於酒食朱紱方來利用亨祀征凶無咎
　　九二當困之時剛中應五是以才徳而膺艱大舉凡宗社生靈俱以身任所謂王事賢勞者也上之知遇不特髙爵厚祿極其豐隆而且寵任責成有加無已為困於酒食朱紱方來之象二將何以承之必精白一心竭誠報效如用亨祀乃為利焉即時值困窮征或有凶而精誠自獻雖凶無咎
　　象曰困於酒食中有慶也
　　二固困於酒食以有中徳故能竭誠濟困以貽天下之慶也
　　六三困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶
　　三隂柔不中正才徳不足以處困故欲前推九四以上進而四堅不可動欲退依九二以圖安而二又剛鋭不可依為困於石據於蒺藜之象如此則禍必及身雖有上六正應亦終不得見矣如入於其宮不見其妻凶莫甚焉
　　象曰據於蒺藜乗剛也入於其宮不見其妻不祥也據於蒺藜以乗九二之剛據非所據不得安也入於其宮不見其妻孤立寡援危亡立見不祥也
　　九四來徐徐困於金車吝冇終
　　大幾才足濟物正應有困能速救之雖有強暴之徒不能阻吾之援四無才以援初故其來也徐徐不速而初困於九二不克前進為困於金車之象夫初之困四之吝也然邪不勝正終必得合有終
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　四來徐徐勢雖若緩其志未常不在初也人特患其無志耳既有其志才雖不足究竟有志自成必能相與有合也
　　九五劓刖困於赤紱乃徐有説利用祭祀
　　五當困時上為隂揜是蔽於近習下則乗剛是迫於強臣上下皆傷為劓刖之象既為所傷是臣服於我者反得以制我猶赤紱為臣下之服而今為所困矣幸其剛中有英斷之才又居悅體善調停之術為能從容和緩制馭臣下而大權漸收無憂旁落乃徐有説而不終於困也然小人進退恆視君心之誠否一有不誠便得乗間而入必無二無襍如享祀然斯小人不得倖進國家獲無窮之福乃為利耳
　　象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也
　　劓刖者隂揜則蔽乗剛則危動輙有制濟困之志豈能得乎乃徐有説者以五有中徳不縱不激順理而直也利用祭祀者君心純一小人不得而入宗社生靈皆受其福也
　　上六困於葛藟於臲卼曰動悔有悔征吉
　　以隂柔處困極欲動則才弱束手纒縛而不能解欲靜則時勢危迫震撼而不得安動輙有悔無往不困為困於葛藟於臲卼曰動悔之象然物窮則變誠能深自悔悟振作有為以是而征困可免矣吉
　　象曰困於葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　困於葛藟以隂柔無解困之才而所為未當也因動悔而有悔心則克自奮發而吉與行㑹不終於困矣
　　䷯〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井無喪無得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　巽木入水而上出其水有井之象故為井井體有常而不遷猶治道有定而不易故為治以養人者恪守成法雖時勢不無變更而先王仁天下之法毫無更改猶改邑不改井焉夫既不改則於舊章無所增損而人人蒙澤不猶無喪無得而往來井井者乎然法貴由舊尤貴慎終設守之未幾而紛更隨起如汲井幾至得水尚未盡綆而敗其瓶則功雖垂成一旦僨棄凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　卦名井者以巽木入乎坎水之下而津潤上達為木之華猶井水在下而汲之上行也故為井是井也其出有源其施不竭養民而不窮於用也
　　改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　改邑不改井者以二五有剛中之徳剛則強毅有守而持之久中則意見不偏而善於因此所以能守常法有功而無凶也若汔至亦未繘井是法方行而澤未及物未有功也正當恪守之時乃妄肆紛更以至僨事如羸其瓶是以取凶豈法之過哉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木上有水津潤上行井之象也君子體以養民不勞民則澤壅不流不勸相則澤施不廣於是制田裡教樹畜以勞來其民又勸勉之使民自相周助則以君養民固君之養使民自養亦君之養養之不窮與井不竭一矣
　　初六井泥不食舊井無禽
　　井以陽剛為泉上出為功初六以隂居下既無養人之徳又無及物之功明主所不賓天下所共棄者也象猶井泥而人不食遂成廢舊之井即禽鳥亦莫之顧也
　　象曰井泥不食下也舊井無禽時舍也
　　井泥不食言隂柔居下而澤不及於人也舊井無禽言其不能濟物而為時所棄也
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　九二剛中徳足及物但無正應汲引無人下比初六彚征無助雖有其徳僅能自潤如井旁穴水止可下注於鮒不能逺濟即有汲者亦如甕敝水漏於下不能上出蓋抱徳而不遇其時者也豈不惜哉
　　象曰井谷射鮒無與也
　　二非無徳無與汲引之人所以其澤不能及物耳
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福陽剛得正徳足澤民居下之上未為時用使人徒憫其道之窮象猶井渫不食為我心惻者此正惻其可汲而不汲也以無王明故耳如有王之明者汲而用之則徳施所⿰氵専 -- 溥君民俱受其福矣
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井既渫而猶不食豈特知已興嗟行道之人亦以為戚也倘有求賢之王明於知人舉而用之民社之福王者受之矣
　　六四井甃無咎
　　四柔得正是清介之士反身自治不染流俗浴徳有餘而濟人不足者也故其象為井甃如是則日新不已雖無及物之功亦無汚染之咎
　　象曰井甃無咎修井也
　　井以甃而無咎以有修之者也能防其汚方能致清然則側身勵行修潔其身士君子曷可少哉
　　九五井冽寒泉食
　　五以陽剛居尊是淵泉之徳素裕於己而時出之功自及於人象猶井冽而寒足為人食者
　　象曰寒泉之食中正也
　　寒泉而為人食不徒操利物之權以有中正之徳凡所以養人者盡善盡美故能如是
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　上居井終坎口不揜是溥其井養之徳導民之利而不窮任民之取而不禁象猶井之汲取而不覆者此皆由其實心實政而有孚焉乃有此宏施耳大善而吉
　　象曰元吉在上大成也
　　上得元吉於井終則無一人不得其養上下與天地同流矣養道大成豈曰小補之哉
　　䷰〈離下兊上〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　離下兊上物理人情俱所當革故為革蓋人心可與習常難以通變可與樂成難與慮始一日變革豈能遽信必得已革之日事久論定然後信聖人之革非喜革也不得已也革之難如此然事勢當革即一時未信亦何暇恤要在革之當耳果能灼於事理順於時勢善其所革可以通之天下萬世而元亨協於天理人情而利貞則所革皆善而妄革之悔亡矣
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　卦名革者水上火下各相滅息而勢不相濟二女同居少上中下長幼失序而志不相得物理人情俱當變革故曰革
　　已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡
　　已日乃孚者以革故非常黎民懼焉必至已日而後無不信也又曰悔亡者以卦徳離明兌説內能灼乎事理而非苟革外能順乎時勢而非驟革其為革也大善而可亨且咸正而無缺革而能當其悔乃亡
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　試以其革而極言之天地之道隂極則革而陽陽極則革而隂寒暑往來而四時成矣湯革夏而為商武革商而為周蓋因天心厭亂人情思治而順且應之矣可見天地之成化工聖人之成世道皆不外於革則革之所在時之所在也時之所趨不得不革革之時豈不大哉
　　象曰澤中有火革君子以治厯明時
　　澤中有火火燃則水乾水決則火滅革之象也君子以為革之大者莫過於時使不治厯以明之則四序不分嵗令無別何以欽天道而授人事於是設占步之法以推天象運行之度立布筭之術以察氣機旋轉之變由遲速以定推遷由分積以考盈縮使晦朔弦望不愆其序分至啟閉不失其時如是則七政齊而百揆序在上者得以敬天而勤民在下者得以因時而趨事革莫大於此矣
　　初九鞏用黃牛之革
　　雖當革時居初無應是法未盡弊而猶有待上無委任權不在我豈可輕有所為惟不妄革為中不躁革為順堅確固守如鞏用黃牛之革則為善也
　　象曰鞏用黃牛不可以有為也
　　鞏用黃牛非避事也時勢不在本不可以有為故中順以自守也
　　六二已日乃革之徵吉無咎
　　中正文明上應九五有徳有勢可以革矣然革乃大事非得已者化可更而無以善治未可也變可通而無以宜民未可也必從容詳審至於已日然後革之由是以往則其革為便民利國有更化之吉無紛擾之咎
　　象曰已日革之行有嘉也
　　已日革之則更張有漸弊無弗革治無弗新行有休嘉之功矣
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　過剛不中居離之極過暴過察躁動於革者也以是而往人必不信凶雖事所當革而貞亦不免於矯拂而厲然時既宜革所病者不能審耳若能於利害可否熟思審處議革之言至於三就則亦足以信取於人而可革矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　革言三就則審之又審慮無遺䇿矣又何必再有所商酌哉
　　九四悔亡有孚改命吉
　　以陽居隂是大臣承積弊之後宜有悔者幸剛柔不偏善革之用不乖事理不拂人情其悔可亡然在我或有可革而在人或未能信則亦未可遽革必其所革者揆諸理而咸當騐諸人而恊從變通盡利之事有以孚於上下然後舉凡政令之未善者而更易之庶惟其所為無不樂從而革故鼎新之治成矣
　　象曰改命之吉信志也
　　改命豈易而四得吉由其為國為民之志當未改之先已見信於君民故上安而下從也
　　九五大人虎變未占有孚
　　陽剛中正為革之主是以大人革命而有天下者以自新新民之徳而為順天應人之舉則皇猷帝治煥然一新有虎變之象此其道徳之威自能明著動變四海從風不待占決而有孚矣
　　象曰大人虎變其文炳也
　　大人轉移世道如虎之變則禮樂昭明其文炳然革道盛矣
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　上居革終天下風移俗易革道成矣其在君子則遷善敏徳而光輝外著如豹之變其在小人亦畏威逺罪遵王之道而革面向化至此復何為哉變革之事不可以過況上六之才又以守文為勝若往紛更則有擾事之凶惟居守其貞與君子小人共相安於徳化則可保治而吉
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也君子豹變者君子自治積中發外蔚然而可觀也小人革命者因君而革化為順從不敢自外於王化也
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎元吉亨
　　爻象俱有鼎之體用故為鼎鼎重器也得之固難保之亦不易必有徳有位有輔而鼎乃可保卦象變體備此三者則經綸調燮自可以凝天命係人心矣元亨
　　象曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢
　　卦名鼎者卦體有鼎之象初隂為足二三四陽為腹五隂為耳上陽為鉉制器尚象鼎之用立矣卦象有鼎之用以巽木入離火而致烹飪鼎之用行矣故為鼎然其用豈小哉聖人享上帝以報功也而特牲之物必用鼎以烹之而後可以達其誠聖人養聖賢以崇徳也而式燕之具必用鼎以烹之而後可以將其敬夫以報功崇徳之鉅典而皆有資於鼎鼎之用不大哉
　　巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨鼎之所係如此其大保之誠未易矣而詞曰元亨何以致之蓋凝鼎在徳而位主之賢輔之卦象內巽順而外聰明是心思沉潛深入義理而視聽明聰旁燭事機有凝鼎之徳矣卦變柔進而上居五是以徽柔而履大寳之尊有主鼎之權矣卦體又五得中而應二剛是以虛中而任剛明之佐有調鼎之輔矣兼此三者徳位相資明良共濟則重器可保永為享帝養賢之令主矣是以元亨
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火烹飪乃致鼎之象也君子以鼎為重器命之所在位之所在也命不凝無以主鼎位不正無以凝命於是正以凝之非僅端荘南面之謂也齋戒神明以正其內而毫無邪思整齊嚴肅以正其外而絶無妄動念念事事與命對越則正既不離乎位位自不離乎正而命無不凝鼎可永保矣
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子無咎
　　居鼎之下趾象也上應九四四所任者隂柔才弱不能勝任致四覆餗失飪鼎顛趾矣然因有負於四而警戒震動出其隂邪之惡則克勝其任猶顛趾而因以出否之象未為不利蓋因敗以為功猶得妾以其子因賤以致貴也無負委託之咎
　　象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
　　人臣以盡職為道鼎而顛趾似悖道矣而實未為悖也以出否也其有出否之利者正以從陽剛之貴柔靡去而剛毅存可以不負所託也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　以剛居中實徳𠑽積鼎有實之象而宻邇初隂易為所溺是我之仇而足為我害者幸剛中自守不惡而嚴初自不能就而疾我則實徳不虧輔鼎之功出矣吉
　　象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終無尤也
　　人未有無因而即我者由我有所之也二雖鼎有實矣可自恃哉宜愛吾鼎而慎所之於始則雖我仇有疾而終不能凂何有失身之尤
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　三居鼎腹承文明之腴本有雉膏之美足以食天下者乃越五應上舍可事之君而從避世之士道無由行澤無由沛猶鼎耳方革而其行塞雉膏不食之象上負天子下負所學不有悔乎幸陽居得正尚非果於忘世而上又有好賢之君若舍上應五則明良㑹合如方雨然而虧其不仕之悔矣終必為人所食而吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　君臣之義不可廢也鼎耳革則潔身亂倫不仕無義自我失之矣
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　四以大臣任天下之重宜廣求賢才以共圖之乃下應初六之隂委任匪人以致敗事猶鼎折足而覆公餗負君誤國能迯刑誅哉凶
　　象曰覆公餗信如何也
　　人臣未常不以薦賢自許四任匪人以敗公事向之期許何如也無論刑誅當亦自愧矣
　　六五鼎黃耳金鉉利貞
　　五以虛中應二堅剛是聖君良弼兩相成矣猶鼎黃耳而又貫以金鉉之象又當任賢勿貳始終如一而貞斯賢才效用鼎命永凝而利
　　象曰鼎黃耳中以為實也
　　鼎黃耳者任賢之念真實由衷中以為實非矯飾而為之也
　　上九鼎玉鉉大吉無不利
　　上佐五以出治猶鉉貫耳以舉鼎然輔鼎以剛而太剛則折上以陽居隂剛而能溫是精明出以渾厚有玉鉉之象如是則輔理謀猷不吐不茹粹然盡善相道得而萬國理矣大吉無不利
　　象曰玉鉉在上剛柔節也
　　人臣之徳過剛無以立渾厚之體過柔無以起明作之功皆不足以比徳於玉今以陽居隂不一於剛而能以柔節之所謂溫潤而栗者也安得不吉
　　䷲〈震下震上〉
　　震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
　　一陽始生震動奮發在人事則值天下之變而震動不安故為震夫人當變故之來似難得亨然危者使平震固有亨道焉蓋天下之事安不生於安而生於危主震長子誠能安不忘危心存恐懼常如事之來而虩虩然不敢安寜則怠緩之氣盡消自能精神凝固舉動安和優游自如而笑言啞啞矣平時業已寜定臨事豈復周張即有非常之變生於猝然有如震驚百里而心有定主事有常度處之泰然不失所主之重猶主祭者不喪匕鬯所謂震亨如此
　　彖曰震亨
　　卦名震而詞曰亨者葢生全出於憂患安樂得之艱危震則必亨能震故亨也
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震來虩虩者恐心也恐固非福而福惟恐乃能致也笑言啞啞者非倖致也蓋人能先事恐懼觀變已審而後區處自有法則也
　　震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震驚百里者以國家大變卒然臨之如震雷而逺邇驚懼也人情當此易喪所守而主器長子獨能處之泰然不失所守如不喪匕鬯其中心有主真足以任天下之重宗廟社稷寔式憑之故出可以守之為祭主也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　雷聲洊至震之象也君子以為禍變之來皆人所召非盡人事何以回天於是存恐懼之實心以之修治其身思省其過以盡恐懼之實事如此則善於承天而變故自消處震之道得矣
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初為震主居震之初是先時而能虩虩然恐懼修省者也圖之已早慮之已周患無自生而後笑語自如矣吉
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震來虩虩則即此最初一念持之而有終也笑言啞啞即此恐懼一法行之而有效也過初而懼則為晚矣
　　六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得
　　二以隂柔乗初之剛為所侵凌是當震之來而危厲者勢不能敵避之可也特患係戀所有而不能耳是必盡棄貨財逺去圖存如億喪貝躋於九陵焉然二柔順中正徳足自守猶可勉為善後之圖不久則所喪者亦將復得有勿逐七日得之象
　　象曰震來厲乗剛也
　　震來厲者以乗初剛弱不敵強不得不厲非徳之不足也
　　六三震蘇蘇震行無眚
　　以隂居陽而不中正是無才無謀一當震來不勝驚懼緩㪚自失莫知所為有蘇蘇之象是固應有眚矣若因震而修省能行以去其不正則眚可無矣
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　震蘇蘇者由其徳不足以禦震當危懼之時而束手待斃不當如此故自失耳安可無變計乎
　　九四震遂泥
　　四以才徳不足之人陷於二隂重險之中不能自振遂沉溺而不復起矣為震遂泥之象
　　象曰震遂泥未光也
　　當震時而能奮發有為乃為有光今震而遂泥終於暗昧安得光明
　　六五震往來厲億無喪有事
　　隂居君位而當國家之變才弱不足以濟故往來皆厲無時不危者也幸其得中能存小心恐懼修省不特無大喪失之禍而且能持危定傾而有事於補救也
　　象曰震往來厲危行也其事在中大無喪也
　　震往來厲以無才濟變危與行㑹也然危行而猶能有事者以有中徳不倚於情不激於氣修省之宻可以易危為安所以大無喪也
　　上六震索索視矍矍征凶震不於其躬於其鄰無咎婚媾有言
　　以隂柔處震極是無才而處大變者志氣索索而消阻故瞻視矍矍而傍徨以此而往中先自亂其凶必矣此惟防之不早故耳若當震未及身之先能自儆戒預備則可無咎然猶有意外之變如婚媾且不免言況不防之於先乎
　　象曰震索索中未得也雖凶無咎畏鄰戒也
　　震索索者由中無主未得所安也雖凶無咎者以震在鄰乃鄰人所戒而我即畏備則有備無患也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人無咎
　　艮止也上下皆艮有止之義故為艮天下之理各有當止之所猶人之一身惟背為止人心惟不知所止是以內則迫於吾身之利害外則奪於人事之是非而不免於有咎苟能止於當止之理則方其靜而未行湛然一太虛之體而思慮俱捐一切耳目口鼻之私不動於中如不獲其身及其動而既行廓然一太虛之用而外誘不擾一切聲色臭味之用不牽於外如行其庭不見其人如是則內不出外不入靜固止動亦止無妄動之咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　卦名艮者言心之止也止非枯寂而守之者也貫乎動靜而妙於一時故時當止則與之俱止斂感於寂可也時而當行則與之俱行通寂於感可也如是則吾心體之內動靜不膠一因乎時而不以我與焉兩忘而化於道也尚有意必固我之為累而道不光明乎
　　艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人無咎也
　　人之一身惟背為止所謂艮其止者言止得其所也止之時所在止行之時所在行無時非止無止非所也內外之卦隂與隂應靜不耦動陽與陽應動不耦靜上下敵應而不相與是各止於其所也是以行止皆因於時物我皆無所累若不獲其身行其庭而不見其人無咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　兩山相峙各止其所艮之象也君子體之以心之官則思思不可馳凡人咸有現在所居之位於位中所當自盡之理固不可缺於位外不必自逐之念亦不可紛從位起思而不以思迎位隨思還位而不以位閑思是則止所之學也
　　初六艮其趾無咎利永貞
　　初隂柔性本靜者也而居艮初是內欲未萌外交未引能止其所者也無朋從之咎此即初之貞也能永守之則止為常止而利
　　象曰艮其趾未失正也
　　人生而靜吾人本來之正也人多縁妄動而失之今曰艮趾則能止於未動之初而於主靜之正未失也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　二當腓處最易動者而居中得正是制心制事一皆恬靜自守置之波蕩之地而不為所動為艮腓之象然君子之心必合人已兼成而後快三乃二之所隨者過剛不中妄止於上二不能救其膠執之失其心豈能快哉
　　象曰不拯其隨未退聽也
　　不拯其隨由三剛愎自用不肯退聽乎二非二之過也
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　心體固不可妄動亦不可惡動而求靜三當限處本非可止而過剛不中違時強制不復顧其變動屈伸為艮其限如是則事勢乖違物情暌絶如列其夤在三之心或以盡去物感可以息心抑知卻動求靜心豈能靜拂戾於外必不安寕於內其為危厲可知
　　象曰艮其限危薫心也
　　三艮其限方自以為可以制心而列夤之危至於薫心限其可艮乎哉
　　六四艮其身無咎
　　純隂得正時止而止是於一身之中思不亂營官不亂役為艮其身之象如此則內外皆止視聽言動俱無所累無咎
　　象曰艮其身止諸躬也
　　四之艮身豈徒求之形體之間哉見之躬行實能時行時止而止諸躬也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五當輔處言所由出以隂居陽似未免悔然能得中心本安靜言不妄發發必中理為艮其輔言有序之象而失言之悔亡
　　象曰艮其輔以中正也
　　艮其輔者心安於靜而不偏故言當乎理而不紊也
　　上九敦艮吉
　　以陽剛居止之極是徳性本自堅凝而功夫又無間斷動靜各止其所而始終不渝敦厚於止者也大人之止至善聖人之欽汝止可與侔矣止體光明而吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　心性之學靡不有初鮮克有終敦艮之吉愈久愈凝厚其終矣
　　䷴〈艮下巽上〉
　　漸女歸吉利貞
　　卦體下止上巽是為士者未進之時止而不妄方進之時巽而不驟故為漸君子仕進特患不以漸耳苟如女子之嫁禮備後歸則其進也以禮其出也不苟可以有為而吉然士人固有漸進而未必正必以正自守毋曲學阿世毋枉道徇人乃利
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　卦名漸而詞曰女歸吉者漸進之義也天下漸進者莫如女歸以女歸之道而進則可以行道而吉也
　　進得位往有功也進以正可以正邦也
　　何以利貞卦變自渙而來九進居三是臣得臣位自旅而來九進居五是君得君位夫位者功業之所藉也進得其位往必有功所以然者位非虛擁功非倖成始進以正則正已可以正人而邦即從此正矣
　　其位剛得中也
　　夫此得位也在卦變固有得正之功矣在卦體又有得中之義焉以剛居五而得其正是為君者英明強毅粹然而無偏私以此建中即以此表正有君如此君子之進可不正乎
　　止而巽動不窮也
　　夫卦體固有得中之象矣而卦徳又有漸進之義焉則時未可進止而不苟既恬退而無求時若可進巽而不躁復舒徐而不驟以此動而有為自重者人亦重之自無摧抑可以輔剛中之主而成正邦之功矣寧有窮乎
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木以漸而長漸之象也君子體之以徳必積累而後成寛以居之而無欲速之心則徳以漸而進俗必漸摩而後化馴以善之而無督責之意則俗以漸而美矣
　　初六鴻漸於干小子厲有言無咎
　　始進無應是以新進之士名寔未孚阨於下僚如鴻漸於干而未得所安也夫以一介孤臣履危蒙譏為小子厲有言也然實時命不偶非其自致無咎
　　象曰小子之厲義無咎也
　　小子之厲位卑無應使然非妄進所致也於義為無咎
　　六二鴻漸於磐飲食衎衎吉
　　六二柔順中正進以其漸而上應九五是有徳有遇而徳以稱位居髙食厚而委蛇自適者也為鴻漸於磐飲食衎衎之象夫以大臣不尸位素餐則正邦善俗功業爛然吉
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　飲食衎衎豈徒伴食以徳詔祿不素飽也
　　九三鴻漸於陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　九三過剛不中而無應是無徳無援而恃剛躁進何以安其位乎猶鴻離水而漸於陸夫㝠行者必取困違衆者必見摧以一己而言徒然率意而行如夫征行而不復以與人而言不能資人柔順如婦孕而不育凶莫甚焉此等過剛無適而可惟用禦寇庶幾克敵外此別無用也其於漸進豈所宜哉
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　夫征不復者以剛愎獨行自離羣類也婦孕不育者以有陽無隂失其生育之道也利用禦寇者以此陽惟用以禦寇斯為順道而能相保也若用以處漸則逆而非所宜矣
　　六四鴻漸於木或得其桷無咎
　　以柔乗剛是大臣見逼於權奸而不得其所者幸有巽順之徳善於處已處人使彼不能肆暴而我猶得少安如水鳥木棲或得平柯之象庶無危身之咎
　　象曰或得其桷順以巽也
　　乗剛宜不得安而或得其桷以順而無忤於物且巽而能沉於幾遇難處之人有善處之術所以能得安也
　　九五鴻漸於陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
　　五居尊位鴻漸髙阜之象然君待臣以𢎞化猶婦待夫以生育二體正應乃為三四所隔不得相遇以成治功為婦三嵗不孕之象然邪不勝正自將君臣㑹合而成正邦之化吉
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　得賢𢎞化五所願也終莫之勝吉則得遂其所願矣
　　上九鴻漸於陸其羽可用為儀吉
　　上有剛徳非不足羽翼聖朝但出臣位之外是髙飛遐舉如鴻漸於雲路然夫當漸之時不患少事功而患少節義如上九之清風峻節可以振激一時師表百世無用之用大有功於名教者其羽為儀吉孰大焉
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　其羽可用為儀吉者以其超世之志卓然自立舉凡富貴功名俱不足以亂之也
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹征凶無攸利
　　卦以少從長既非婚姻之時情以悅而動亦非於歸之禮女先於男所歸者妹故名歸妹夫妹而自歸已非正矣且卦體位多不正滛滅禮也以柔乗剛婦制夫也自其方歸之始已非禮法之所容以征則凶究其既歸之後又豈室家之所宜無攸利
　　彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　卦名歸妹豈細故哉男女室家雖曰人道而隂陽交感天地之大義也天地不交則氣化塞而萬彚不興若男女不交則形化㝠而人類滅息故歸妹雖女道之終而生育之所造端寔人道之始也非天地之大義而何
　　説以動所歸妹也
　　夫歸妹之義通乎天地如此而可苟乎乃卦徳則説以動是女子為私情之合而不由於禮所歸者妹也
　　征凶位不當也無攸利柔乗剛也
　　詞曰征凶者以卦爻自二至五位皆不當是男不以正從女女不以正從男閨門慚徳非禮法所容也無攸利者以三五爻皆以柔乗剛是夫屈於婦婦制於夫惟家之索也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷動則澤隨猶女之隨男而動歸妹之象也君子知夫婦之道不可以不久必正其始斯能善其終而無敝苟以悅而動則一時雖合逆知潰禮教敗倫常久必至於乖離所以思其終必圖其始念其永必慎於今以防㣲而杜弊也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　初九居下而無正應是位列家臣如歸妹以娣者然有陽剛之徳雖不得大展其志猶能為所當為猶跛能履之象以是而往隨分盡職吉
　　象曰歸妹以娣以恆也跛能履吉相承也
　　妹歸以娣而亦能有為者以陽剛有恆久之徳位雖卑而才則裕也跛能履吉惟有此恆徳乃能承助其君也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　二剛中而應不正是有徳之賢臣遇非其主不能言聽計從而究其所施如眇能視而不及逺也夫進不能行其志不若退而守其志利幽人之貞可也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　抱道守志士人之常利幽人之貞者二不以時未偶變其所守之常也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　隂不中正既乏經綸為悅之主又覬利祿是徳不足以待用耑務媚人以求售者此士類所羞稱明王所必棄也誰其用之祇見其久待於下終於卑賤而已如歸妹以須未得所適而反歸以娣之象
　　象曰歸妹以須未當也
　　歸妹以須以徳不足而行可鄙所以見棄於時也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　陽剛居上而無正應是有徳而未遇其君故抱道自守寧過期不仕為歸妹愆期而遲歸之象然其所以遲遲者豈失時哉仕自有時時之未偶即愆期勿恤矣
　　象曰愆期之志有待而行也
　　士固有志愆期之志非不欲行待可行而後行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉五以柔中下應九二是為君者屈己下賢以實不以文猶帝女下嫁而其服飾反不如娣之美者君徳至此盛無以加為月幾望之象如是則賢才輔而理道昌吉
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
　　夫以帝乙歸妹而反不如其娣之袂良也由其有中徳之貴而行故不尚飾也
　　上六女承筐無實士刲羊無血無攸利
　　上六隂柔居終無應既無可進之徳復無與進之君擬之女之嫁者如承筐無實不成嫁也擬之士之娶者如刲羊無血不成娶也上不能以得君下不能以治民何所利哉
　　象曰上六無實承虛筐也
　　陰柔無徳無見用之實故世莫之用徒懐欲進之心猶之承虛筐耳
　　䷶〈離下震上〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　卦徳明動相資致治盛大故為豐豐則天下一綂治化四達亨王者至此豐亨之時可喜也而盛極當衰尤為可憂然徒憂無益蓋有道焉惟日戒滿不以勢盛而萌侈大不以治極而啓紛更如日之中天不至於昃乃可長保此豐矣
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　卦名豐者治功盛大之謂也是何修而臻此卦徳離明震動智能見大而識天下之幾才能圖大而振天下之務明與動合故明作有功而治化廣大故豐
　　王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
　　王假之者言王者至此豐亨之時治普化𢎞功宏志廣不期大而自大所尚者大也勿憂宜日中者以大可有而不可尚言宜抑尚大之心為守成之心凡四海休戚生民利害無不畢照不敢自有其盛以置天下於度外乃為宜也
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而況於人乎況於鬼神乎
　　王者所以宜日中者以中不可過耳日既中未有不昃者月既盈未有不食者即天地氣機之盈虛且與時為消息時未有息而不消者則天地亦未有盈而不虛者況於人事不出天地之外鬼神運於天地之中有能常盛而不衰乎治亂循環有必然者所以宜日中之戒也
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電交至威照並行其勢盛大豐之衆也君子體之以治獄於獄之未成則法電之照以剖析之使是非曲直惟明克允既成則法雷之威以刑致之使輕重大小惟斷乃成如是則奸無遺而民不寃豐可長保矣
　　初九遇其配主雖旬無咎往有尚
　　初明四動是明動相資合而有助為遇其配主焉惟其相配則一徳未有不一心者兩賢豈相厄哉惟智謀才力不相上下必無傾軋之咎以此而往同寅協恭豐可保矣為往有尚
　　象曰雖旬無咎過旬災也
　　雖旬無咎者正惟旬而不過故無咎耳若求勝其配則相忌之災不可言矣
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　二本明臣而遇五尚大之暗主猶豐大其障蔀斗且日中而見也以君若此而遽直言往諫必反猜疑疾惡惟積有孚以感發之斯誠無不格君蔽可開吾明不掩吉
　　象曰有孚發若信以發志也
　　五雖暗主而本明之志未有不可發者有孚發若正積誠以感發之非以口舌爭之者也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱無咎
　　三處明極而應上六其受障蔽甚於蔀矣為豐沛見沬之象夫明徳既為所蔽勢必至於廢棄如折其右肱而終不能展其用也然此固蔽賢者之過於三無咎
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也事君保豐大事也豐其沛則主已昏暗大事去矣是以三雖至明可用為股肱亦如右肱之折終不可用也
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　四以大臣而近暗主亦明而受蔽者也故為豐蔀見斗之象然大臣不宜以君蔽自諉而協贊自能以和衷相成下有初九與我同徳吾之夷主也若能下而就之同輔其君則同心協力謀斷相資君可格而豐可保吉
　　象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　豐其蔀者以位不當立昏暗之朝也日中見斗者以明為君蔽幽而不能自耀於光明也遇其夷主者明動相資可往以格君而吉行也
　　六五來章有慶譽吉
　　質雖柔暗難以保豐若能來致天下章美之賢則資人之明開已之暗可享豐亨之慶致聖主之譽何吉如之
　　象曰六五之吉有慶也
　　五以來章而得吉豈止一人之慶哉天下皆受其慶矣招來賢士豈宜緩也
　　上六豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三嵗不覿凶上以隂柔居豐之極處動之終是恣意尚大而又鋭意喜功自以為窮天下之明而不知自恃其明其暗反甚如豐其屋而自蔽其家者然即其障蔽之深人情物理一無可見終身昏迷如窺戶無人三嵗不覿如此則窮大失居邦家淪喪凶莫甚焉
　　象曰豐其屋天際翔也闚其戶閴其無人自藏也豐其屋者言其豐極動終懐滿假之心負驕盈之氣如屋之髙大翔於天際也闚其戶閴其無人者由其恃勢挾才自驕以蔽其明自滿以昏其志故障蔽之深一無所見也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅小亨旅貞吉
　　艮下離上卦體卦徳俱有去所止而不處之義故為旅凡人寄身羇旅黨少親寡似難得亨然道無不在若能善處而有安靜之心酌於理勢以善其動則不忤於物不迷於事為可小亨此即處旅之貞也能守之而不失則人已兩得可保其亨矣吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　旅則失其居矣何以小亨蓋處旅之道莫貴乎得中莫病於自足卦體六五柔得中乎外而順乎上下之二陽則是不亢不屈行已合乎中行而於人之有徳者又虛心順從使有才力者樂為我助處已處人兩得其道矣抑處旅之道莫貴於靜正莫患於不明卦徳艮止而離麗於明則是恬退安靜心不失於妄求而所以應於外者又審時度勢凡事物機宜俱洞悉無遺則以內以外交盡其善矣是以雖在旅時亦能小亨而貞吉也
　　旅之時義大矣哉
　　由是觀之當旅之時自有處旅之義所遇之人既非情所素孚所處之地又非身所安便髙則取禍卑則取辱自非柔中應剛內止外眀者不能小亨而吉此時此義豈不大哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　山上火動去而不留旅之象也君子體之以獄者司民之命故於獄之未決則明察其情慎重其事用刑如山輕重出入無敢慢易於刑之既成則當刑即刑當斷即斷不留如火或罰或宥無敢淹滯如是則用刑之道得矣
　　初六旅瑣瑣斯其所取災
　　隂柔居下是氣量淺狹行已卑污處旅而卑瑣者也旅而若斯必致侮辱是旅不為災災適自取耳
　　象曰旅瑣瑣志窮災也
　　旅瑣瑣志量猥陋亦已甚矣其自取災固其宜也
　　六二旅即次懐其資得童僕貞
　　柔順中正既能與物無忤又能處置得宜以是處旅自即次而安其身懐資而裕其用且得童僕之貞信為無欺而有賴蓋惟全乎處旅之道故能備旅之善也
　　象曰得童僕貞終無尤也
　　旅以得人為重二能得童僕貞則即次懐資皆有所賴雖雲親寡終無尢矣
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲
　　過剛不中居下之上是性既剛暴行又亢驕待人不遜御下寡恩者也以故無爰處之安有叛離之志為焚次喪僕之象此雖心無私邪而貞然亦失依寡助而厲
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
　　旅而焚次已傷不安況又喪僕然當旅之時而與下之道如此義當喪也豈人之無良哉
　　九四旅於處得其資斧我心不快
　　以陽居隂用柔能下是不過於剛而又不忤於物以此處旅則隨處皆安可獲棲身之地隨事有備可得資身之防然居非正位而上下皆柔則所處非久安之位所與非相知之人不能伸其志而愉快也
　　象曰旅於處未得位也得其資斧心未快也
　　君子之志在得位以行其道旅於處則非所安之位位既未得志必不能自伸雖有資斧其志豈能快然
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　六五柔順文明又得中道為離之主有雉之象是逺臣入國覲天子之光以行其志如射雉然夫士處旅親寡不能遽合其先不無一矢之失然才不終晦終必以此聲聞於朝受命於君也
　　象曰終以譽命上逮也
　　終以譽命者身際文明聲譽上達於天子也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛於易凶
　　上處旅之終窮大失居棲遲無地鳴豫於未焚之先悲號於既焚之後為焚巢笑號之象所以然者由其驕亢自髙失其順徳而不自知如喪牛於易凶
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛於易終莫之聞也處旅之時惟謙順可以圖安上九好髙不下誰其容之其焚巢宜也喪牛於易者以失其順徳不自聞知而終於昏迷也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　隂伏陽下其性善入故為巽天下事惟陽剛才力方能大有作為巽隂為主則力量才猷皆有未逮小亨幸其以隂從陽則力與才俱有所藉可以圖大而利有攸往然必所從者為徳望冠世之大人乃利見耳
　　彖曰重巽以申命
　　上下皆巽是重巽也巽入也重巽則深入矣蓋君之入人心莫如命惟重巽是所以申命者反覆叮嚀有以深入於人心矣
　　剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　詞曰小亨利有攸往利見大人者卦體九五剛也而巽入乎中正之徳初四柔也而皆順從乎九五之剛是君以剛毅之資而巽順乎中正之矩則徳純化洽而建中表正之志行矣由是在下臣民莫不順其剛之中正以歸於中正是以柔雖小亨而無不利也
　　象曰隨風巽君子以申命行事
　　風行相繼無物不入巽之象也君子以風不繼無以深入萬物命不繼無以深入萬民故於國家紀綱民生利病無不三令五申熟民耳目一民心志而後行其所命之事則有以深入乎人心矣
　　初六進退利武人之貞
　　初六以隂居下為巽之主卑巽太過於天下事退怯而不敢為化所當更徒裕蠱以滋其弊而不能叮嚀於其變之前弊雖宜革徒詭隨以安其陋而不能揆度於其變之後故為進退不果之象若以武人之貞處之則事不持於兩可有以濟其所不及而得所宜矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　天下事皆起於志方進而退不果決志有所疑而未定也惟濟以武人之貞則志有主而不亂矣
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉無咎
　　處隂居下能巽者也而又居中不為已甚是人臣謙卑遜順不敢少亢而惟叮嚀煩悉其詞以對揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）其精白以道達其真誠象猶巽在牀下用史巫紛若者然如是則忠順不失於君可格而吉於臣不諂而無咎
　　象曰紛若之吉得中也
　　人臣之道以順為中二能竭誠得其道矣豈諂乎哉
　　九三頻巽吝
　　過剛不中無下人之資居下之上挾上人之勢非能巽者故雖勉為謙遜於一時而不能久頻巽而頻失者也無恆取羞吝
　　象曰頻巽之吝志窮也
　　巽出於心乃為可久九三過剛不中志意滿極其所為巽者徒致飾於聲音笑貌耳
　　六四悔亡田獲三品
　　隂柔無應承乗皆剛是才弱勢孤而又迫於強暴似行有不得之悔幸其用柔能下為能謙恭下士而羣䇿羣力皆為我用則不特其悔可亡亦且如田者能獲三品之多焉
　　象曰田獲三品有功也
　　人臣之功莫大於延攬豪傑四能虛懐以獲之天下之功集矣
　　九五貞吉悔亡無不利無初有終先庚三日後庚三日吉
　　五居巽體是繼世之君承先朝之積弊宜有悔者然剛健則能更而中正又善其更為能革弊以歸於貞焉貞則得更化之善而吉從前之弊盡革而悔可亡且維新之治大洽而無不利是雖無初也而實有終矣則惟貞之故也貞豈易言哉必於未然用先庚三日之丁斟酌以悉利害於已然用後庚三日之癸揆度以圖久逺斯謂之貞而吉
　　象曰九五之吉位正中也
　　五以變更而亦得吉以有正中之徳既不因循亦不躁率變而不失其正權而不離乎經所以能貞而吉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶
　　上九本有剛斷之徳以居巽極凡事一於柔荏過於卑巽而所為剛斷者俱失為巽在牀下喪其資斧之象雖時所當巽而貞然志氣卑靡必致僨事凶
　　象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　巽在牀下者以居巽上卑巽已極也喪其資斧者失其剛斷天下事無一可為其凶必也
　　䷹〈兊下兊上〉
　　兊亨利貞
　　悅萬物者莫悅乎澤上下皆兌故為兌人君以悅感民民無不懐化無不洽亨然違道以干民譽非貞也必其所為悅者大公至正不煦煦於驩虞之私乃為王道之正而利
　　彖曰兌悅也
　　卦名兌者以兩情相恱之謂也兩相恱則此感彼應其間自有淪洽無往不通矣故名兊
　　剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民觀矣哉説固冇亨道矣而又必利於貞者何卦體二五以剛居中三上以柔居外是內而中心誠恱外而接物和柔本誠為悅而恱以正乃為利也貞則天人共協是以順天心而不悖應人心而不違由是以順應者率民趨事民悅而忘其勞即率民犯難民亦悅而忘其死夫勞與死民情最難堪也而俱與為忘是説之之道蕩蕩為公而不流於小補其鼔舞相勸不能自已豈不大哉
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　兩澤相麗互相滋益兊之象也君子以學無所麗無以恱心於是集友以闡明義理開發性靈而習之不已講習討論無少間斷則在已有以裕其已在人有以及於人恱心之趣自無窮矣
　　初九和兊吉
　　陽居説體而處最下又無係應是真性自暢而外無私戀其出而為説者一本性情之正而無偏黨之私所謂和而不流者也為和兊之象和則達之天下而志無不通吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　和兊之吉者從本性發見流行順應而無私何疑累之有
　　九二孚兊吉悔亡
　　以陽居隂是處危疑之地不足取信於君而有悔者幸其徳剛中能以精誠為媚而非致飾於言貌之間孚兊者也孚則至誠所格可以獲上治民吉而悔亡
　　象曰孚兊之吉信志也
　　凢人之恱多以其貌九二剛中是其孚實本於中心而克自信其志也自信而君安有不信哉
　　六三來兊凶
　　隂柔不中正為兊之主是無徳而専事媚恱者以上無應而來就二陽以求恱則枉已求容必為正人之所賤惡凶之道也
　　象曰來兊之凶位不當也
　　來兊而取凶辱以位不當而無自守之徳也
　　九四商兊未寧介疾有喜
　　上近九五中正之君下比六三柔邪之人故不能決而商度所恱未能寧定幸質本陽剛為能介然守正知三為邪媚而疾惡則君臣相合而有喜矣
　　象曰九四之喜有慶也
　　絶去柔邪媚茲一人九四之喜也然豈獨四喜哉明良合而庶事康天下受其福慶矣
　　九五孚於剝有厲
　　上六以隂柔小人為説之主處説之極隂剝人主者也五雖剛正而宻邇之未免因其匿情矯偽而誤信不疑孚於剝焉將聰明壅蔽天下國家之危厲從此起矣
　　象曰孚於剝位正當也
　　孚於剝者以五剛中為正居尊為當一則恃其才足馭奸一則恃其勢足制命故不覺為其所剝而信之也
　　上六引兊
　　隂居恱極窮恱之巧以不求恱為恱能使人昵已而不自知為引兊者也識者可不早為防哉
　　象曰上六引兊未光也
　　上以媚恱引人則包藏禍心蹤跡詭異曖昧甚矣豈能光乎
　　䷺〈坎下巽上〉
　　渙亨王假有廟利渉大川利貞
　　世道渙散人心瓦解故為渙時至於渙宜難得亨卦變有形險可據才能可運而又有為之助者可亨然濟渙之道首收人心次談經濟當渙之時九廟震驚祖考之精神渙矣王者必假廟以聚之使人心反本而有係屬抑渙之時神州陸沉天下之陷溺深矣王者必奮憑河以救之使斯民拯救而得所安且合神明之渙舉動一本於大義其假廟也順時協禮不為淫祀以徼福其涉川也伐暴取殘不為行險以要功必利於貞其渙乃濟
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　渙何以亨卦變九來居二而得中是英雄得用武之地據守進取皆有資藉不至困窮濟渙有基矣六往居三得九之位是才堪文武能安集又能戡亂濟渙有才矣且上同於四得忠良豪傑與之戮力抒忠濟渙有助矣故可亨
　　王假有廟王乃在中也
　　王假有廟非虛文也王乃聚已之精神親至於廟以誠感格乎祖使天下曉然知人本乎祖之義而不至於渙也
　　利涉大川乗木有功也
　　利涉大川非倖致也蓋有具也卦象巽木乗於坎水之上是經綸康濟之才藴蓄有素可以拯天下之難而有功也
　　象曰風行水上渙先王以亨於帝立廟
　　風行水上離披解散渙之象也先王以合渙在收人心收人心在使之知所本萬物本乎天享帝於郊仁人之所以事天而合上帝之渙也人本乎祖立廟於國孝子之所以享親以合祖考之渙也此濟渙之大也
　　初六用拯馬壯吉
　　居卦之初渙之始也始渙而能拯之為力極易又有九二之剛足以資其英畧𢎞濟時艱猶用拯而得壯馬焉則初六隂柔雖無濟渙之才而能順乎九二則渙無弗濟吉
　　象曰初六之吉順也
　　初以隂柔才弱之人而得濟渙之吉才謀功效不必自已出也以能順乎九二之剛耳
　　九二渙奔其機悔亡
　　當渙之時首在據險九而居二似失故居而有悔矣然能得乎中是正所謂剛來不窮者能據要害以圖恢復猶人之奔得其機而安也如是則英雄得用武之地進可以戰退可以守悔亡
　　象曰渙奔其機得願也
　　據險濟渙英雄所願而不能得者今奔其機其願遂矣
　　六三渙其躬無悔
　　三在內體躬之象也隂柔而不中正似有私於已者然居得陽位志在濟時為能不辭勞瘁馳驅四方渙其躬者也自無內顧之悔
　　象曰渙其躬志在外也
　　三渙其躬志在天下不在一身所以公爾忘私也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　居隂得正上承九五是以大臣當濟渙之任而下無應與為能開誠布公散其朋黨渙其羣之象如是則相道克盡元吉然使止為一身明心跡而令才知之士懐疑不進則雖免招尤猶是尋常識見四當渙羣之日又能激發人心使人人乃心王室媚茲一人是渙也適所以為聚也有若丘陵此正老成妙算第一等事業第一等人品也豈常人思慮之所及哉
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　去私交而得吉非心術之光明正大豈能公忠臻此
　　九五渙汗其大號渙王居無咎
　　天下之渙多起於情意不敷恩澤不究五以剛中居尊是能發徳音下明詔以宣達上下之情為渙汗其大號之象然實恵未徧號令為虛又能渙其居積大賚四方為渙王居之象是則可以收拾人心無負濟渙之咎
　　象曰王居無咎正位也
　　王既居矣而得無咎以有中正之徳而居尊位仁政本於仁心公利不私故無咎也
　　上九渙其血去逖出無咎
　　上以陽剛居渙之極才既有為時又將濟能出乎渙解傷害而使去且蘇阽危而憂懼出為血去逖出之象無負濟渙之咎
　　象曰渙其血逺害也
　　血者渙之害也上能渙其血則時雖有害今已逺之矣
　　䷻〈兊下坎上〉
　　節亨苦節不可貞
　　坎水無窮兊澤有限有防而不溢之意故為節凡事有節則立身無過裁製得中有亨道矣然所謂節者謂節之使不過也非過於節而為苦也節至於苦非中節矣矯情拂性其可久乎故不可守以為常
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　節而曰亨節固有亨道也其道貴乎得中卦之全體剛柔均分卦之二體二五得中分則均而不偏中則限而不過以此為節無偏勝之失而有當可之宜故亨
　　苦節不可貞其道窮也
　　苦節不可貞蓋以苦則過中矯情拂性其道窮極而不可行矣故不可貞
　　説以行險當位以節中正以通
　　夫節道至苦則窮而不通矣而卦之徳體則又有通而不窮之道焉兊說也坎險也人情悅則易流險則思止以易流之情行險止之意是其所為止者以和平之心行之而不至於苦是節道也而九五當位主節是居尊以操節之權而又中正以善節之道則其制不過其節不苦可以通之天下萬世矣
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　極而言之天地之道陽極隂生隂極陽生若有均節而不過者而氣序不忒四時於是乎成矣聖人以天地之節節為度數則匪頒有式費出有經不至傷財而害民矣節道之大如此
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤上有水其容有限節之象也君子體之以民用民行不節則不中爰是以制度數數有多寡度有隆殺制之雲者自服物采章以至宮室器用莫不各有等級限制而使賤不踰貴下不侵上所以節民用也又以議徳行徳存乎心行見乎外議之雲者自民彞物則以至進退周旋一一為之酌斟而使心無過思動不踰則所以節民行也民用民行咸歸於節天下治矣
　　初九不出戶庭無咎
　　陽剛得正居節之初有能止之徳值當止之時為節而能止不妄求出不出戶庭之象自無枉道之咎
　　象曰不出戶庭知通塞也
　　不出戶庭豈徒知塞哉通則行塞則止其於通塞之理知之深矣
　　九二不出門庭凶
　　二當可行之時而剛而不正昧於進退之宜上無應與忘乎君臣之義知節而不知通徒以隠為髙者也為不出門庭之象潔身亂倫凶莫甚焉
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　時可出而不出自失機㑹之極矣
　　六三不節若則嗟若無咎
　　隂柔而不中正非能節者以行已則蕩而無檢以制用則靡而不經恣情矯縱畧不撙節徳縱而敗才縱而傷凶悔之來徒自嗟嘆為不節則嗟之象人而至此無所歸咎矣
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　不節之嗟可尤人乎誰為不節咎將安歸
　　六四安節亨
　　五以中正主節於上四以柔正純臣安於五之所節而立身制用一稟時王毫無勉強為安節之象則用無不經行無不宜亨
　　象曰安節之亨承上道也
　　安節之亨蓋以五當位以節道之所在也四順而承之非徒安分而已
　　九五甘節吉往有尚
　　九五當位主節而有中正之徳故其為節也教不強世制不矯俗皆依性而行因情而出調於天節節之甘而不苦也製作盡善可以參天地合帝王吉且以是而往可以凖今可以傳後不有尚乎
　　象曰甘節之吉居位中也
　　節以中為貴五居位得中而有中徳節之所以甘而吉也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　處節之道中則甘過則苦上居節極慕儉素之風而流於嗇髙賢智之行而傷於矯乃節之苦者也如是則矯拂太甚非人情所安雖事當節而貞終不可行而凶然此不可繩天下未始不可範一身戔戔之嗇可以共徳硜硜之守可以寡尤其悔可亡
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　節道豈有窮時苦節者自窮之耳
　　䷼〈兊下巽上〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　卦體中實中虛一心之孚卦徳下恱上巽兩情之孚故為中孚孚既在中則至誠所感無物不格雖人至頑㝠如豚魚之無知亦可感之而吉況有知者乎忠信可行無險不通雖事至艱危如大川之至險亦可濟之而利況平居乎可見天下無不可感之人無不可濟之事然又非硜硜小信所能孚也必正而不諒執而能通信所當信而合於貞乃為利耳
　　彖曰中孚柔在內而剛得中説而巽孚乃化邦也卦名中孚者以一卦言之二隂在內為中虛以二體言之二五剛得中為中實是太虛之心一物無所容者即為萬理之皆實也此信之主於中者也卦徳下悅上巽是臣以媚茲上通君以順從下應都俞吁咈孚於一堂萬邦作孚矣此信之達於外者也
　　豚魚吉信及豚魚也利涉大川乗木舟虛也
　　豚魚吉者言誠信之極無物不動即無物不及雖無知如豚與魚亦能及之也利涉大川者卦象木為水上乗木之象外實內虛舟虛之象在人則有鴻鉅之才一本於虛中之心而出自可應變而不窮也
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚以利貞者以中孚之理無私無為天之道也孚出於貞則意見不着情識不生乃應乎天而合也
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風感水受彼此相入中孚之象也君子體之以用獄而致夫至誠惻怛之意恐其犯於不得已與陷於不自知於是議獄於可死之中而務求其生即求其生而不得亦不忍遽使就辟姑緩其死以待議如此則中孚之意溢於刑獄中矣
　　初九虞吉有他不燕
　　中孚之道貴審乎初初以陽剛應四柔正所當信者業已度其可信而一意信之是始合以正徳性事業借為典型吉之道也如有他焉則二三之心非所以定交而成其孚矣寧得燕安乎
　　象曰初九虞吉志未變也
　　初以虞而得志正以私情未起而從正之志未變也初當決其志矣
　　九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之二五中孚相應是為臣者幽隠之誠素積於中而君亦以誠應之為鶴鳴子和之象賡歌喜起欲間不能此豈私情之所致哉蓋懿徳良貴人所同好二既有之五遂戀之天機之自動者天理之自孚也分雖君臣情同父子一徳之孚如此
　　象曰其子和之中心願也
　　五之孚二若子和者實出中心之願而無所強故不期和而自和也
　　六三得敵或鼔或罷或泣或歌
　　三以隂居悅極浮躁不常者也乃與上九信之極者相應以此之無恆應彼之固執適與相敵為得敵之象已既無主人又無藉所以作止無定或鼔或罷喜怒無常或泣或歌此誠人而無信不知其可也
　　象曰或鼓或罷位不當也
　　三之或鼓或罷豈敵之咎哉由位不當已無中孚之徳故惟所信是從而作輟無恆也
　　六四月幾望馬匹亡無咎
　　位近於君居隂得正是徳位兼隆如月幾望此正衆附黨集之時與初相應初方信之而四即能絶去私交一心以信於五如馬亡其匹自無危疑之咎
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　馬匹亡者豈猶有係戀之情哉初雖其類四能絶之故能一心於上也
　　九五有孚攣如無咎
　　五為孚主而以健正之徳下應九二之賢和以中心靡以好爵心徳相固䜛邪不能間焉象如攣如則上下交孚化邦之治成矣無咎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　有孚何以攣如由五有中孚之徳而當尊位故能與二交孚而無間也豈徒以跡相靡也哉
　　上九翰音登於天貞凶
　　天下事理常與時勢上下而不可膠於一定上九居信之極而不知變象猶翰音非登天之物而必欲登之者然以是為貞則必拂於理勢反足敗其信矣凶
　　象曰翰音登於天何可長也
　　信之所以能久者以能通其變而不窮耳上今翰音登於天則信非所信矣滯而不通豈能久哉
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　隂多於陽故為小過夫所過者小則隂柔之人於人無所忤於事無所拂故為小過隨其才力所行自可無礙亨然其所為必因時合宜安於分義之貞乃為利耳利貞何如陽大隂小小其貞也陽上隂下下其貞也處小過者當思用柔非幹理之才但可小事而為吾所能為不可大事而為吾所難為即小事亦不可過甚尚必收斂退抑不居亢而居卑如飛鳥遺音下而不上乃為守貞而行適其宜事無不善大吉
　　彖曰小過小者過而亨也
　　小過而曰亨者以卦體隂多於陽是分處其小而勢過於大因其過而善用之亦可有為而亨也
　　過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
　　小過亨矣必以利貞者以小過之時分不可過理當慎宻故不敢圖大不敢處上貞也即時也時所當然與之偕行也可小事者二五以柔居中雖柔非任事之才而得中非一於柔弱尚能隨分而為所當為是以小事吉也
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　不可大事者以三四二爻剛似有圖大之才而失位則權去而無任事之位不中則徳薄而昧時措之宜安可大有所為是以不可大事也
　　有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　何以取飛鳥也卦體內實外虛如鳥張兩翼有飛鳴之象焉詞曰飛鳥遺之音不宜上宜下大吉者以小過之時理宜謙抑若驕亢而挾一上人之心則非其分而忤於時為逆若卑巽而懐一下人之心則得其常而合於時為順所以不宜上宜下大吉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　山上有雷聲雖離地未升於天小過之象也君子以時當小過不能為驚世之事但就一身之中無關天下國家之大者皆小也皆可以過也故於行已也寜過乎恭毋過乎傲但不過而至於足恭之甚於居喪也寧過乎哀毋過乎易但不過而至於滅性之甚於制用也寜過乎儉毋過乎奢但不過而至於吝嗇之甚此皆過以利貞與時行也過而不過深合小過之義矣
　　初六飛鳥以凶
　　小過之時凡事只因收斂初以隂柔躁妄之性上應九四權勢之交又當過盈之時輙欲妄動志亢氣揚 --（『昜』上『旦』之『日』與『一』相連）如鳥之飛上而不下則逆而不順取敗招尤其凶必然
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　凡人凶害未有不可解免者今初居下即以飛而取凶其自恃驕亢不可救矣可如何哉
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎
　　六二柔順中正為純徳之臣其進而事君也過三四而遇六五是不入強臣之黨而惟從柔順之君心無驕亢節秉順恭有過祖遇妣之象焉如此則不凌迫其君而適得其為臣之分有不及其君而遇其臣之象又何専權逼上之咎
　　象曰不及其君臣不可過也
　　二之不及其君者非媚主也君尊臣卑原有定義臣而過君小則有専恣之嫌大則有僭逼之罪斷斷乎其不可也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　九三剛正君子衆隂所欲害者乃自恃其剛不肯過為之備則小人得以乗間而入為其中傷而不自覺從或戕之變生意外凶不免矣
　　象曰從或戕之凶如何也
　　從或戕之凶莫知所由來且不知所底止凶之甚也君子可不過為之防哉
　　九四弗過遇之無咎往厲必戒勿用永貞
　　大臣當過之時以剛處柔得宜下之道無咎弗過於剛而傲寧過於柔而恭適合小之宜矣若以剛往必以亢取厲所當戒也然亦時適當戒耳若因戒往厲而永執此柔以為常則太柔必廢咎所不免勿用永貞可也
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也弗過遇之以剛而居柔為位不當在小過時獨為適合其宜也往厲必戒以往則過剛取敗而不可久所當戒也
　　六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　五以無才之君居崇髙之位又當隂過將衰之時不能有為於天下有宻雲不雨自我西郊之象是在已固不能為矣而乃弋取以為助者又六二之隂柔以無能之臣輔不振之君猶鳥之在穴非弋之所能取者也兩隂相得其不能濟大事可知
　　象曰宻雲不雨已上也
　　宻雲何以不雨惟以才弱實由居尊而挾勢太髙不能下賢以求輔也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　以隂居動體之上處隂過之極凡立心行已皆越分自髙弗遇合乎時宜而過之甚者如鳥之飛而且逺凶何如哉天人交忌災眚洊臻是之謂矣
　　象曰弗遇過之已亢也
　　小過之時不宜上宜下也上不遇而又過之其自處已亢矣上且不可況至亢乎宜災眚之並至也
　　䷾〈離下坎上〉
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　水火相交各得其用六爻之位各得其正其在人事是能協力夾輔而又處置得宜故為既濟濟而曰既盛極伏衰其亨亦小甚可畏也必敬天勤民不忘戒懼常守其貞乃為利焉所以然者當濟之初心恆敬畏得吉至於終人情漸怠以慢易致亂矣可見知懼則保恃滿則傾保邦未亂全在於貞安可不慎終如始乎
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　既濟亨者蓋時當既濟其盛已過惟事之小者尚可亨也
　　利貞剛柔正而位當也
　　利貞者卦之六爻以剛居剛以柔居柔各正而當位則剛能勵精圖治而不好大以生事柔能持重守成而不因循以滋弊此保濟之貞所當守也
　　初吉柔得中也
　　初吉者時當濟初六二柔而得中有持重之心無廢弛之失故保濟而吉
　　終止則亂其道窮也
　　終止者非終必亂也蓋既濟之終人有止心是憂勤輟而怠荒生未有不致亂者治道於是窮矣安可不貞
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水火相交各得其用既濟之象也君子體之以既濟雖非有患之時而患每生於既濟之日其患之生也每隠而不及覺故貴於思思者戰兢恐懼思其終也又卒而不及持故貴於防防者謹㣲杜漸防其始也如是則有備無患濟可長保矣
　　初九曳其輪濡其尾無咎
　　既濟之初正逸欲未萌止心未起誠能凡事敬畏不敢輕動如車曳輪不前而任事慎重如狐濡尾不濟而慮患周詳則謹慎不敗無咎之道也
　　象曰曳其輪義無咎也
　　車以輪而行曳之則不行矣保濟者如此其謹其無終亂之咎宜也非倖也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志而九五居既濟之時不能下賢以行其道如婦喪其茀而失其所以行也然中正之道不可終廢二不枉道求合而惟養晦俟時自有以來明主之求終得行其志故為勿逐七日得
　　象曰七日得以中道也
　　七日得者以二有中道也中道在我保濟者必求之故勿逐而自得也
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　以剛居剛當既濟時赫然而討不服有高宗伐鬼方之象然兵不可輕舉必毋希近功久而後克又當慎於擇將勿用小人以致窮黷甚矣師不可輕舉而將不可妄用也
　　象曰三年克之憊也
　　用兵必至三年能克師老財匱困憊甚矣可輕用乎
　　六四繻有衣袽終日戒
　　以柔居柔是小心敬畏之大臣也常思承平日久隠禍恆伏於致治之畧既無不具而思危之念尤不敢懈如乗舟者防繻已有衣袽而又終日戒焉可謂深於保濟者矣
　　象曰終日戒有所疑也
　　既豫防矣而猶終日戒者豈漫為無益之憂哉其心之所圖惟具見有不得不疑畏者在也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　五當濟時盛極將衰天命人心皆莫之與雖居尊位不如二之得時天與人歸實有以凝之為東鄰殺牛其祭雖盛不如西鄰薄祭實受其福之象天豈私人人實有以受之耳
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也東鄰殺牛不如西鄰禴祭非位不如二時不如二也實受其福正以二能得時福祉方來未艾也
　　上六濡其首厲
　　既濟之極險體之上正終亂之時乃以隂柔處之惟務因循不知敬畏為狐涉水而濡其首之象危之道
　　象曰濡其首厲何可久也
　　上當終亂之時振作圖之猶恐不濟今以因循濡首喪無日矣豈可久乎
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾無攸利
　　未濟事未成之時也為卦水火不交不相為用是人心未協卦之六爻皆失其位是人謀不臧事無所濟故為未濟未濟有得濟之機有必濟之理亨然將濟者時乘時者人須老成持重敬慎圖功方克有濟若使紀綱稍振法度粗舉而即繼以輕鋭怠忽如小狐幾濟而濡其尾則治卒廢弛終於不濟無攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　未濟而亨豈徒天運哉蓋未濟之時剛猛則僨事柔弱亦隳功今六五以隂居陽則柔既小心慎宻而得中又能處置合宜故能濟所未濟而亨也
　　小狐汔濟未出中也濡其尾無攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　小狐汔濟治貴治始尤貴圖終始雖有為而時事方殷未出險難之中也濡其尾無攸利怠忽旋生幾成而敗不能繼續以求濟於終也然天下事將逐已乎此特人之不善濟耳卦之六爻雖不當位而謀猷未臧然剛柔皆應則同心協力可以共濟何至濡尾不續終哉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火未交炎者炎而潤者潤不相為用未濟之象也君子以天下未濟物之倒置者多矣於是慎以辨之因器命名緣分定製使親疎貴賤各得其序尊卑大小各安其分則陽居陽位隂居隂位各執宜居之方民志定而世可濟矣
　　初六濡其尾吝
　　隂柔居下當未濟之初是無任事之才而又值難濟之日少年新進不能度勢量力急於求進而不能濟為狐涉水而濡其尾之象可羞吝也
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　初以始進而即濡尾豈特時之難濟哉亦由不能自量昧於敬慎也
　　九二曳其輪貞吉
　　二以才臣應五柔主幾於迫矣幸其居柔得中為能安分守禮事無耑成心無欲速如車曳輪不進則得臣道之貞而有濟世之吉
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　二以貞而得吉可謂能行正矣豈勉為行哉由其宅心中順故能行為臣之正道也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　隂柔而不中正無經綸之才者而當未濟之時獨往以濟鮮不仆也凶然以柔乗剛有可倚仗之人將出乎坎又有可圖之㑹若能取資於陽剛之人乗時以圖共濟則未濟可濟何涉川之不利哉
　　象曰未濟征凶位不當也
　　濟世須有才徳三以菲才涼徳而往未有不敗宜其凶也
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞於大國
　　四以大臣責在濟世而以剛居柔是志欲有為而未免於沮喪不貞而有悔也能勉而貞奮發有為則難無弗濟心無弗愜吉而悔亡然反正之功非可因循必以剛決之力作震奮之氣而且功深力久庶柔靡可除壯猷克展為震用伐鬼方三年有賞於大國之象
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　四之志在濟時能勉而貞則震奮功深才猷克壯其志可行矣
　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉
　　以六居五氣質未純亦非正也然文明之主本體極其虛靈居中應二求賢極其誠懇為能得賢之助以成其徳無歉於心貞吉無悔由是而暢於四肢發於事業文章禮樂煥然一新為君子之光又皆根於實徳而非矯飾於外而有孚焉天下文明何吉如之
　　象曰君子之光其暉吉也
　　君子之光吉豈止一身哉將光被四表格於上下矣
　　上九有孚於飲酒無咎濡其首有孚失是
　　以剛明居未濟之極才既能濟時又將濟人主於此復何為哉惟有真心實意與天下休養無為如孚於飲酒焉無急功罔動之咎然此非漫不事事而一於怠荒也若躭娯不返以至濡首則有孚為是者今失其是矣事終未濟可不戒哉
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　飲酒而至濡首但知有孚之為是至于是之所在自有節制而不可過者今至失是其不知節亦已甚矣








　　周易文詮卷二
<經部,易類,周易文詮>



　　欽定四庫全書
　　周易文詮卷三　　　　　　元　趙汸　撰繫辭上傳
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　易畫始於羲皇易詞繫於文周人皆謂聖人之書也不知非聖人自為作也未有易書以前其理已具於造化聖人不過因而發揮之如易有乾坤豈自易始哉天以陽處上地以陰處下其一尊一卑已具健順之理而乾坤定於此矣夫易始於乾坤而因有貴賤剛柔吉凶變化又豈自易始哉凡地與人物之卑者序列於下天與萬物之髙者序列於上而卦爻在上為貴在下為賤者已位列於此矣天與萬物之陽者性常王動地與萬物之陰者性常主靜而卦爻之陽為剛陰為柔者已判斷於此矣以一人之念言之一念向善而衆理咸集一念向惡而衆欲皆歸以類聚也以衆人之品言之善與善交而不入惡黨惡與惡交而不與善謀以羣分也聚分而善則吉惡則凶而卦爻占決之吉凶已生於此矣在天而日月星辰成顯晦之象在地而山川動植成經緯之形而易中之蓍策卦爻陰變為陽陽化為陰者已見於此矣然則造化原有自然之易聖人不過因其理而發揮之耳
　　是故剛柔相摩八卦相盪
　　伏羲聖人見天地間無往非易不過陰陽兩端其對待之中自含變化之妙是故畫一竒以象陽而稱剛畫一偶以象陰而稱柔剛柔既立變化無窮於是剛摩柔而生太陰少陽柔摩剛而生太陽少陰兩相摩而為四矣太陽與少隂相摩而生乾兌離震太陰與少陽相摩而生巽坎艮坤四相摩而為八八卦於是成矣此易之小成也由是以乾兌離震為主各以八卦推盪其上自乾至復三十有二陽卦生焉以巽坎艮坤為主各以八卦次第推盪其上自姤至坤三十有二陰卦生焉六十四卦於是成矣此易之大成也至此則易道大備所謂乾坤一定而貴賤剛柔吉凶變化無不備於其中矣
　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
　　聖人既本剛柔以作易則天地間無非易理之燦著也以變化之成象者言之若雷霆之鼔動即陰陽之搏擊也風雨之滋潤即陰陽之和暢也日月運行之不息即陰陽之推遷也寒暑循環不已即陰陽之代謝也是為象不一總之陰陽也即此剛柔摩盪之理也
　　乾道成男坤道成女
　　以變化之成形者言之陽而健者乾道也凡得陽之多者皆屬乎乾其所成為男體一而實性動而健也陰而順者坤道也凡得陰之多者皆屬乎坤其所成為女體二而虛性靜而順也是為形不一總之一陰陽也亦此剛柔摩盪之理也
　　乾知大始坤作成物
　　其理之散見於造化如此豈特成男成女已哉乾天也有父道焉氣始其形理始其性盡物皆主宰而資姑之葢知大始者也坤地也有母道焉氣成其形理成其性盡物皆作養而成就之葢作成物者也
　　乾以易知坤以簡能
　　然其知始作成豈有難且煩乎易簡而已夫乾知大始是物物無不始知若難矣然乾健而動氣至即行一始即始絶無等待絶無留難何易如之坤成大始盡物成之能若煩矣然坤順而靜凡其所行皆従乎陽而不自作事無耑成為必有終何簡如之然則乾坤之用雖大要不外此易簡之理也
　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業夫乾坤有易簡之妙而體之則存乎人吾人之心原本乾始坤成合下自有易簡人人皆有易簡誠能法乾之易知以存心而克去艱險則明白坦夷盡人皆可知矣則易知法坤之簡能以處事而絶去紛擾則徑直要約盡人皆可能矣則易從易知則萬心一心其心之無弗同者皆吾親也所知皆親不必其附已矣易從則衆力為力其力之無弗同者皆吾功也所從皆功不必其身助也惟有親則心一不二其精神更無古今易之凝於心者豈不可乆惟有功則成不獨成其分量自足兼善簡之擴於事者豈不可大可乆則本體不息即至誠無息德為過人之德可大則分量無方即廣大無方業為過人之業而人之所以法乾坤者可謂賢於人逺矣
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣然則天下之理一易簡而已盡聖人體易之成一盡易簡而亦盡矣誠體易簡至於乆大則易純乎易簡純乎簡一易簡而天下之理不遺於吾心而無弗得矣天下之理得則天得易以成位乎上地得簡以成位乎下人得易簡以成位乎中則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣可見易理即天地之理天地之理即吾身之理人當求易理於天地亦惟求易理於吾心而已矣
　　右第一章
　　聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
　　自伏羲畫卦以來吉凶之理已黙示矣文周聖人何又繋以辭哉蓋以有畫無文民用弗昭於是取所畫六十有四之卦而布列之統觀一卦則內外貞悔時有消息而係彖辭以明全體之吉凶析觀六爻則乘承比應位有當否而係爻詞以明一節之吉凶蓋聖人縁象以係詞使人因詞以求象則趨避之機決而利用之功大矣
　　剛柔相推而生變化
　　然聖人何以觀象而係辭蓋詞雖因象而係而象實因變而生卦爻中之竒偶雖不過剛柔二畫然非膠於一定者剛進之極柔以時推之則陽化隂而化生柔退之極剛以時推之則隂變陽而變生其變不窮則其象不一此聖人所以觀象而繋詞也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
　　然則聖人所作之易皆由剛柔不易之理推之其詞之模冩人事之紛紜者有不極其備乎詞之吉者即人事順理而得之象也辭之凶者即人事逆理而失之象也辭有自凶而趨吉之悔者即人事既失之後困心衡慮而為憂之象也辭有自吉向凶之吝者即人事未失之先安意肆志而為虞之象也詞之符於人事如此
　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
　　其變之闡發造化之精藴者有不極其備乎象變之中柔變而趨剛者即氣機退極而進之象也剛化而趨柔者即氣機進極而退之象也既變而剛即陽明用事而為晝之象也既化而柔即隂晦用事而為夜之象也至若剛柔變化流行於一卦六爻之間而九六迭運一剛一柔變之化之所謂動也其即三極之道乎太極之理一也而天地人各得之為三才之至極是其動於初二即地道剛柔之交錯也動於三四即人道仁義之並行也動於五上即天道隂陽之迭運也何動非道何道非極變之符乎造化如此
　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也
　　夫易而歸之道則凡易之所在皆道之所在矣而君子可不學乎是故身之所處為居而安而不遷者在剛柔變化之易序至變之中有不變之理次第不紊不違其宜則一身皆易矣心之所契為樂而玩而不厭者在吉凶悔吝之爻詞有言之中寓無言之藴稽實待虛曲盡其變則一心皆易矣
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉無不利
　　惟君子身心不離乎易故動靜無間其功方居而未及卜筮也道著為象而詞以洩之則觀其卦爻之象而玩其吉凶之詞是居安樂玩無間乎靜矣及動而謀及卜筮也道呈為變而占以示之則觀其卦爻所值之變而玩其吉凶所示之占是居安樂玩無間於動矣如此觀玩則所趨皆吉所避皆凶一動一靜俱無違理則三極之道皆由我立天且弗違其居其動寧有不吉利乎是以自天祐之吉無不利此君子體易之極功也
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也
　　畫卦繋詞以後文周聖人又復諄諄而繋以彖與爻者何哉卦之既立意雖已盡而人不能得意忘象故文王觀象於卦而係彖辭彖者言乎一卦之象也與全體之竒偶純雜內外消長像乎物之宜者莫不統言之以示人也周公觀變於爻而係爻詞爻者言乎六爻之變也舉一節之隠顯貴賤當否比應趨乎時之變者莫不析言之以示人也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也無咎者善補過也
　　彖言象爻言變則吉凶悔吝無咎之詞已備之矣其言吉凶者言乎象變中有時消而位不當為失者失則從逆而凶有時息而位當為得者得則從順而吉也詞曰悔吝者言乎象變中剛柔雜居善惡未定有向於得而未得尚有小疵則自訟而悔生向於失而未失既有小疵則招尤而吝生也詞曰無咎者言乎象變中或時位未善才德未純足以致咎者是過也然一節之善或能更改而補救之則過復無過而咎可無也
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭
　　象變闡於卦爻如此而詞可無係乎是故爻固言乎其變已而所以列其孰為貴孰為賤者則存乎六爻之位葢內外承乘而貴賤分焉彖固言乎其象已而所以齊其孰為小孰為大者則存乎六十有四之卦葢陰陽淑慝而大小齊焉夫貴賤小大雜陳易於是乎有吉凶矣而所以辨其孰為吉孰為凶者則存乎卦爻之辭葢詞有得失而吉凶辨焉
　　憂悔吝者存乎介震無咎者存乎悔
　　辨吉凶者存乎詞矣詞有悔吝辨于吉凶之間者也悔吝固言乎其小疵然不可因小疵而自恕必憂之而防㣲杜漸存乎善惡初分之介則不至悔吝矣詞有無咎辨於轉凶為吉之後者也無咎固能補過然欲動其補過之心必震之而儆戒振動存乎悔悟剏懲之幾則不終於咎矣凡此皆所以辨吉凶也而詞之所係不大乎
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　合而觀之無非詞也是故卦分陰陽雖有小大詞分淑慝雖有險易要非卦自卦而辭自辭也辭也者各推其卦之所向以示耳所之小則詞因係以險使天下懈怠有震懾之心所之大則詞因係以易使天下危疑有自全之策其所以不得不係其詞者正辨吉凶以示天下知趨避也聖人之情見乎詞矣
　　右第三章
　　易與天地準故能彌綸天地之道
　　易之道其大乎天地一陰陽也易以道陰陽其與天地葢齊準者也天地所以定位之理天地之道也惟與之準故能彌綸天地之道其兼陰兼陽有以聫合其全體而無一理之或遺即彌綸之中其分陰分陽又有以條析其一節而無一毫之或紊凡性理命無不具於其中信乎易與天地準也
　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀
　　惟易能彌綸天地之道故聖人用易以盡天地之道彼幽明死生鬼神理之最難知也而其道總不外乎陰陽幽明者陰陽之顯晦也聖人以易之理仰觀經緯之天文俯察一定之地理則知天文如夜與下地理如北與深幽也所以幽者陽化陰也天文如晝與上地理如南與髙明也所以明者陰變陽也其故以易而知之矣死生者陰陽之聚散聖人以易之理推原人物何自而始反觀人物何為而終則知始之生者氣聚而凝陰變陽也終之死者氣化而盡陽化陰也其説以易而知之矣鬼神者陰陽之屈伸聖人以易之理究其陰精陽氣聚為有象而成物魂魄降散入於無形而為變則知物者自無而有神之來而伸也陰變陽也變者自有而無鬼之往而屈也陽化陰也其情狀亦以易而知之矣
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛幽明死生鬼神而皆知之於易是易道即天地之道也聖人體易以知之則心通造化全體太極矣天地與我更無彼此之間我與天地相似故天地亦自不違於我何也天地之道知仁而已聖人所以盡性者亦惟知仁而已聖人以易而盡其仁盡其知焉知足以燭隠而照臨之內又溥之以道濟之仁則有仁以實乎其知而知不過於空虛矣知足以行權而圎通之中究不失其中正之則則有仁以貞乎其知而知不流於變詐矣吾宻而証其知優㳺於仁義忠信之天理洞燭乎吉凶禍福之命數泰然自適毫無障礙既樂且知故不憂吾深而窺其仁素位自安隨處而皆能下襲慈祥懇篤無物不被其周浹肫然至厚足以有容既安且敦故能愛聖人備體仁知如此信乎與天地相似也
　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神無方而易無體
　　夫聖人與天地相似如此而參賛之功有不與之同用乎天地之化不能無過聖人以易而範圍之如理陰順陽體國經野使天有常運地有常經而不過乎中天地中之萬物不能自成聖人以易理成之如於人則正徳厚生於物則撙節愛養使人無失性物無失養而無少缺遺焉至合天地萬物而總之一書夜之道至難知也聖人又通乎其道而知於晝而夜夜而晝其所以循環無端宻移無跡者無不與之𠖇契而符合焉如是則其主宰不測其流行不窮聖人之心一神也一易也神即易而寓以方求之而不得易隨神而在以體執之而亦不得此用易以彌綸天地之道信乎易與天地準矣
　　右第四章
　　一陰一陽之謂道
　　道之名由來尚矣由今言之果何謂乎其一陰一陽之謂乎陰陽不可謂道獨陰獨陽亦不可謂道惟太極之靜固一陰矣靜極而動又一陽焉陰陽迭運循環無端是之謂也
　　繼之者善也成之者性也
　　是道也原於天而具於人陰陽流行初無間斷者也試以天人授受之際言之氣之繼靜而動理未著於人物渾然純粹所謂善也陽也及氣之凝成而為人物所受氣又依理而立所謂性也陰也何非道也
　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
　　然善性本無不全而氣稟容有或異試以人之稟受言之仁者得陽之動為多其所見偏於發越則謂道盡於仁不知仁外有知也知者得陰之靜為多其所見偏於收斂則謂道盡於知不知智外有仁也至於陰陽稟雜者百姓也日用之間囿於仁知而不著不察全不知有仁知焉故君子仁知合一之道鮮矣然道曷有偏哉
　　顯諸仁蔵諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉
　　然氣稟容有所偏而造化則無不全試以氣機言之天地以生物為仁方其由閤而闢發生之功自內達外而顯諸仁焉天地以生物為用當其由闢而闔機緘之妙自外入內而蔵諸用焉顯仁蔵用所以鼔萬物之出入也然造化無心與聖人有心而憂天下之不得遂其生成者不同矣顯仁者徳之發也仁顯而萬物以出徳斯盛矣蔵用者業之本也用蔵而萬物以入業斯大矣盛大之出於無心如此其徳業不至矣哉
　　富有之謂大業日新之謂盛徳
　　徳業有迭運之機又有互根之妙焉夫論業恆於外何為蔵用葢造化無無體之用蔵用之時萬物生意包蓄無遺所有甚富其施必𢎞故因內知外所以直謂之大業也論徳恆於內何為顯仁葢造化無無用之體顯仁之際萬物生機發舒殆盡日日增新其源必深故因外知內所以直謂之盛徳也盛徳陽也大業陰也一陰一陽道不在此乎
　　生生之謂易
　　合而言之皆陰陽也即皆易也何謂易陰極則陽生陽極則陰生生生而不已即循環而無窮是之謂一陰一陽之道
　　成象之謂乾效法之謂坤
　　夫易為生生之理則天地間何物非陰陽之生生乎物之初生胚胎畧成彷彿可象此則輕清未形屬乎陽也是之謂乾既生之後形色已呈有法可見此則重濁有跡屬乎陰也是之謂坤乾坤成而易肇乎其先此道之著於生物者然也
　　極數知來之謂占通變之謂事
　　生生之易豈獨氣機即人事亦然日用間無事非陰陽之生生也事未來而抱著問易究極陰陽老少之數求卦爻之所值而因以知未來之吉凶此則決疑通志是之謂占及占既決據所決吉凶之數以避以趨而通於事變之際此則定業成務是之謂事夫占乃事之未定屬乎陽也事乃占之已決屬乎陰也占事因而易行乎其中此道之著於人事者然也
　　陰陽不測之謂神
　　合天地人物觀之天地間無一非陰陽也又無可執為陰陽也謂陰也而陽在焉謂陽也而陰在焉謂陰陽無在也無而未常無也謂陰陽有在也有而未常有也不可象求不可器執兩在不測非天下之至神其孰能與於此乎此正一陰一陽之謂道也
　　右第五章
　　夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　夫易之為書非若他書之少藴蓄而隘規模也其中含蓄無遺葢甚廣矣其外包括無盡葢甚大矣葢易不外陰陽而陰陽兼體事物以言乎逺則雖千載六合此理無所不到不可得而限也以言乎邇則雖瞬息幾席此理不待安排而咸正無缺也以言乎天地之間則精及無形粗及有象萬事萬物之理無不悉備此易所以廣大也
　　夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　然易之廣大何自而來本乎乾坤而得之者也夫乾天也靜與坤別生物之心耑一而不他動與坤交生物之用直遂而不撓以乾一之氣下行於坤兩之中是以萬物皆資以始而其質大生焉坤地也靜與乾別生物之心翕受而無遺動與乾交生物之用敷闢而無隠以坤二之量順承乎乾一之施是以萬物皆資以生而其量廣生焉乾坤之廣大如此易固摹冩於乾坤者也
　　廣大配天地變通配四時陰陽之義配日月易簡之善配至徳
　　夫易之廣大由於乾坤則易即乾坤矣其理之大一天之無不包而大也其理之廣一地之無不有而廣也其為配合無間者也由是而推四時錯行於天地者也而廣大中之變通配焉其剛柔之迭運即寒暑之推遷也日月貞明於天地者也而廣大中隂陽之義配焉其對待之流行即代明而不息也人之至徳賦予於天地者也而廣大中易簡之善配焉其確然易隤然簡者即人之存心健而易處事順而簡也總之一易之廣大配天地也故曰夫易廣矣大矣右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
　　夫易之為理塞天地通性情其至極而無以加乎常於聖人用易見之葢天下徳崇業廣莫如聖人而易則聖人所以崇之廣之也徳起於知若識見有不髙明則徳何能崇聖人以易理窮之於心則本體昭融而知崇矣業基於禮若踐履有不篤實業何能廣聖人以易理體之於身則躬修切實而禮卑矣然知不徒崇必如天之髙明無一理不在其洞悉之中禮不徒卑必法地之博厚無一理不在其體驗之內所以徳崇而業廣也
　　天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門聖人之徳業崇廣如此自有上下與天地同流之妙焉彼天地設位於上下而其間陰陽之屈伸變化行乎其中矣此天地徳業之崇廣也聖人知崇如天禮卑如地則其本成之性原於天者存而又存自是率之為道且宜之為道中燦然之義千變萬化皆由此出此聖人之徳崇業廣也夫聖人徳業侔於天地而皆有資於易則易不其至矣乎
　　右第七章
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　易之作也卦必有象象何謂也羲皇聖人仰觀俯察有以見物理之至賾莫不有陰陽至一之理存焉於是以至賾之物各有形容比度於未畫之先得其物之所宜則象之於既畫之後如卦之純竒純偶則象純陽純陰之物宜卦之雜竒雜偶則象雜陰雜陽之物宜是象乃象天下之至賾也故謂之象
　　聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　易必有爻爻何謂也周公聖人遠求近取有以見人事之至動亦莫不有陰陽至靜之理存焉於是觀理之統聚求一理之可通即通處之可行者立經常之典禮循典禮者則係辭以斷其吉逆典禮者則係辭以斷其凶是爻乃效天下之至動也故謂之爻
　　言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也
　　象有見於賾而立是象著示天下之至賾宜若可惡然一物一理則名雜不越至賾之中有至一者存玩之而不厭也爻有見於動而立是爻著示天下之至動宜若可亂然一事一理則事肆而隠至動之中有至常者存截然而不亂也此易道之妙所以為可用也
　　擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
　　夫象不可惡爻不可亂言動變化之理無不備矣而欲用易以成之者可不擬議於斯乎將有言也必由象詞以明所言之理由變占以決所言之機比擬於易而後言將有動也必由象詞以明所動之理由變占以決所動之機商議於易而後動如是則隨時従易言不膠於一定動不滯於一隅語黙作止無不各當其可而言動之變化成矣易之可用如此君子可不用易乎
　　鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎試舉易之象辭所當擬議者言之如中孚九二所云葢言誠信感通莫大乎言行也故君子居室之間雖非大廷廣衆之地使出其言合乎實理而善則千里之外信而應之況其邇者乎使出其言悖乎實理而不善則千里之外疑而違之況其邇者乎觀言則行可知是則言根於心特出乎居室之身而民㒺不屬耳行基於言特發乎居室之邇而民㒺不屬目感應之速猶樞一動而戶即闢機一動而矢即發言行二者誠君子之樞機也故樞機之發善則遠邇皆應而為榮之主樞機之發不善則遠邇皆違而為辱之主豈惟民有應違善則降祥天地亦應不善降殃天地亦違君子之所以動天地者亦在是也安得不兢兢戒慎而以中孚為主乎擬議斯爻可以知孚信之道矣
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　如同人九五所云葢言大同之道不以跡而以心也若據跡而觀或出而事君或處而獨善或黙而蔵辨或語而論斷似不同矣然自其心觀之則出非徇君處非忘世黙非免禍語非沽名二人之心有不同乎惟其心同則讒莫能間雖金至剛其利可斷也以同心而發於言則意氣相投雖蘭至馨其臭可擬也宜乎先號後笑也擬議斯爻可以知同心之道矣
　　初六藉用白茅無咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其無所失矣
　　如大過初六所云葢言君子敬慎之道也彼物錯於地可以安矣又藉之於茅何有傾危之咎此其心葢安不忘危慎之至也夫茅之為物至㣲而藉物則至安其用誠可重也慎斯術而往以求濟則凡所錯置無非萬全之計自無所失矣擬議斯爻可以知處事之慎矣
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　如謙九三所云葢言君子善居功也彼勤於王事可謂勞矣而不矜伐於人及事成而有功矣而不任徳於己此乃器識深沈度量宏遠厚之至也則夫所謂勞謙者正言其以功而能下人也此其心何如哉有功與勞皆徳也徳非不盛而愈欲其盛不伐不徳皆禮也禮非不恭而愈欲其恭不謙不可得也凡以致吾恭耳非為位計也然人道好謙自皆不疑不忌位亦因之以保而不失矣擬議斯爻可以知居功之道矣
　　亢龍有悔子曰貴而無位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　如乾上九所云葢言惟謙可以保位貴變而通之以時不可亢以取悔擬議斯爻可以知持盈之道矣
　　不出戶庭無咎子曰亂之所生也則言語以為階君不宻則失臣臣不宻則失身㡬事不宻則害成是以君子慎宻而不出也
　　如節初九所云葢言君子慎宻之道也惟口出好興戎故亂之所生則言語為之階君為臣謀而不宻則啟奸邪之妬而失臣臣為君謀而不宻則遭中傷之禍而失身至於利害伏於隠㣲成敗係於毫忽而不宻其謀則人皆忌其成樂其敗而自害其成矣夫失臣失身害成皆亂也而皆階於言之不宻言其可不慎乎擬議斯爻可以知慎言之道矣
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也
　　易者愛惡相攻盛衰相變若此爻有釁隙衰弱則彼爻乗變而奪之矣故作易者其知盜之情乎易之解六三所云葢以負也者無徳小人勞力之事也乗也者有徳君子所御之器也小人而乗君子之器則處非其據適啟謀利者覬覦之心盜思奪之矣所以然者葢以小人竊位上則慢君而不忠下則暴民而不仁盜思執詞以伐之矣夫奪之伐之雖不免於為盜而致其奪與伐者是猶慢蔵財物所以教人盜我女子妖冶其容所以教人淫我易曰負且乘致寇至正言六三無徳據位而為盜之招也擬議斯爻可以知居位之道矣
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十伏羲之時有龍馬負圗出河其上有自一至十之數人知其為河圗之數而不知此即天地之數也天純陽其數竒而圗之一三五七九皆竒則皆天數也地純陰其數偶而圗之二四六八十皆偶則皆地數也河圗之具天地全數如此
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　是數也造化之全功無不該焉彼一三五七九屬天是天數五也二四六八十屬地是地數五也五數在圗各有定位是五數即五位也位之一與二三與四五與六七與八九與十竒先偶後其序不紊生成之功各専其一矣然相得之中自是有合如一與六二與七三與八四與九五與十竒施偶成其交無間生成之功妙合於兩矣此特以其分數言之耳若積天之五竒其數二十有五積地之五偶其數三十合而計之則五十有五而相得有合之數全始得以妙其用天一生水而六化成之地二生火而七變成之天三生木而八化成之地四生金而九變成之天五生土而十化成之是變起於天者化成於地化起於地者變成於天所以成變化者此數成之也一二三四五生數也即伸而神也六七八九十成數也即屈而鬼也然始生雖來而伸既生則往而屈既成雖往而屈方成則來而伸是所以行鬼神者此數行之也圗數之功用如此
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛
　　圗數具造化之全功則聖人之筮數皆本於是其衍之以作易以中宮之五為衍母以十為衍子以五之一而乘其十則為小衍以五數各乘其十則為大衍大衍之則五十矣是蓍䇿五十之數皆河圗中宮來也衍之將以用之其用以揲蓍止用四十有九葢虛其一以象太極有一之不用而後四十有九無所不用而圓神無方矣至於所用之䇿左右兩手任意中分宛然兩儀之對待従而取右手之分者掛其一於左手小指之間以象人處天地之中儼然三才之並立掛一之後取其所分之策以四為揲又象四時之運行以成嵗焉四數之後取左右所零之䇿扐於左手中三指之兩間以成變又象積月之餘日而成閏焉然扐而至再者何也葢一嵗之中氣盈六日朔虛六日積三嵗之餘必多三十六日以三十日為一閏餘六日必待五嵗之餘合之又為一閏是為五嵗再閏故揲蓍之法亦必再扐而後別起一掛以為後揲之端是蓍法之再扐亦厯法之再閏也數之用其妙矣哉
　　乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日
　　蓍既揲矣各有所象也而過揲之餘策亦有所準焉策數由河圗四象而生太陽居一而連九陽數九也太陰居四而連六陰數六也揲蓍三變之末凡四為竒竒用其全餘三竒則九而為老陽是乾爻所餘之策每爻三十有六總六爻計之則二百一十有六凡八為偶偶用其半餘三偶則六而為老陰是坤爻所餘之策每爻二十有四總六爻計之則百四十有四合之凡三百有六十與期之日正相當焉雖一期之中氣盈朔虛或有不同而三百六十其常也以二老之策準之則謂策之揲為四時行可也按策而乾坤之藴可叩矣
　　二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
　　不特乾坤也通上下經二篇之策凡陽皆乾陽爻百九十二每爻俱以三十六計之得六千九百一十二策凡陰皆坤陰爻百九十二每爻俱以二十四計之得四千六百八策合之萬有一千五百二十與萬物之數適相當焉雖萬物之中氣數形化或有不同而萬其總數也以二篇之策準之則謂策之揲為萬物生可也極數而二篇之會可通矣
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　筮法既合於造化則用之求卦自各有序是故卦始於一變之易而非自成也分二掛一象三歸竒凡四度經營然後或四或五而成一變之竒或九或八而成一變之偶易自此成矣由此一變積之十有八變然後內外以備貞悔以全則成六爻而一卦成矣此大成之卦也
　　入卦而小成
　　然未有內體未立而外體即成者畫卦之序自下而上方三十六營而成九變則三畫已具得八卦中之一卦而內卦已成此小成之卦也十有八變而卦大成正即此而重之耳
　　引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　夫卦既成六爻則老少形而動靜異其變可考而知也於是因爻求變或變在動動固可變也或變在靜靜亦可變也引其變之端而展伸之則一卦可變為六十四卦一卦如是諸卦可推因變及變同此卦即同此變即以引伸者觸類而増長之則卦之可變為六十四卦凡四千九十六卦其吉凶無不可見而天下趨避之能事無不畢具於其中矣
　　顯道神徳行是故可與酬酢可與佑神矣
　　蓍卦盡變而能事畢其功用何如哉吉凶之道隠於無形不能以自顯也而有筮卦之詞則言象言變不隠於茫昧而道以辭顯矣趨避之徳行滯於有跡不能以自神也而人取決於筮則趨之避之民咸用以出入而行以數神矣惟顯且神是故明則有裨於人而受命如嚮儼賔主之相酬幽則有功於造化而開物成務賛神明之不及蓍變之功用如此此能事之所畢也
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　合而觀之數法一變化也變化一道也道一神也苟能因數以極其變由法以明其理則知數法之妙皆出於理之自然雖天地聖人有莫知其然而然者其神之所為乎右第九章
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　聖人慾以其道示天下後世而因以其道洩之於易書是道雖易之所固有也而由今言之易有聖人之道四焉四者維何詞占象變是已聖人本道而係詞曲中而不越是議事之定論也故人慾以言商度其事者則取法其卦爻之詞以發言使淺深詳畧各得其宜也聖人本道而裁變屢遷而不居是圗事之員機也故人慾以動圗度其事者則取法其卦爻之變以效動使卷舒進退不膠於一也聖人本道而擬象一定而不易是制事之成矩也故人有裁製於心而欲事有定理是謂制器則取法其陰陽老少之象葢象為變之已定尚之可以成務也聖人本道而決占斷然而不貳是臨事之確見也故人有兩可於慮而欲決其所疑是謂卜筮則取法其吉凶得失之占葢占為詞之既決尚之可以通志也此聖人之道所以有之於易而濟民行者如此
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮無有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　人之所以尚辭占者以其精耳是以君子將有為於一身將有行於天下抱蓍問易而求卦爻以擬議其所行之事易之詞占受人之命隨問隨答如嚮應聲之速凡所問之事不論遠而時地寥濶近而時地現前幽而事㡬潛蔵深而人心叵測來物之吉凶無不周知而詳應焉此惟辭占之理純粹不雜具於天道民物之故無不究極其精故能至此苟非然者何以稽實待虛存體應用能若是之如嚮無遺哉此以言以卜筮者尚之也
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　人之所以尚象變者以其變耳君子當問焉以言之時四營成易是為一變乃竒偶所由分於是先以參之各數其左右之所歸後以伍之總數其先後之所扐則其策或八九之多或四五之少皆有以辨之而其變明矣迨三變成爻必有其數乃老少所由別於是即其所參伍者分之左右而交互以稽其變列之低昻而總挈以會其歸則其數或九六為老或七八為少皆有以稽之而其數明矣然參伍以變特一變耳未成爻也通三變而皆參伍則變中竒偶之錯陳剛柔之間雜宛然天地之經緯燦然而成文矣錯綜其數特一爻耳未成卦也極六爻而皆錯綜則數中老少之動靜隂陽之消息宛然天下之事物不易之定象矣此惟象變之理具圓神之德妙屢遷之機極天下之至變故能如此苟非然者何以不滯於隂陽不膠於動靜能如是之成文成象哉此以動以制器者尚之也
　　易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　然精變之妙何一非神之所為乎凡物有思有為其知識才能超出於萬物之表者方可以通天下之故今蓍龜之易不過一物耳何有於思何有於為方其蓍未揲卦未求詞占象變隠於無跡葢寂然不動也及其動於分揲掛扐之餘則受命如嚮而來物遂知通變極數而文象畢洩天下之故無所不通此惟詞占至精而精之所通無方象變至變而變之所通無體極天下之至神故能無思而無不思無為而無不為如此也苟非然者寂則必淪於靜感則必滯於動孰能若是其寂而能感哉此易體之所以立而用之所以行也
　　夫易聖人之所以極深而研幾也
　　夫詞占象變皆易也易何以至精至變至神哉聖人為之也吉凶來物隠於無形所謂深也不極之則不出聖人係之詞決之占使深入於㝠㝠者洩於見聞而無遺是詞占之至精乃聖人所以究極其幽深之理者也隂陽老少渾於未剖所謂幾也不研之則不辨聖人制之變立之象使幾兆於微茫者剖於動靜而不惑是象變之至變乃聖人所以研窮其幾微之理者也而神即寓於精變之中矣
　　唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　葢易之為理不能窮究其至鮮能知其微也惟極之而詞占一深也故於幾微曲折無不洞悉玩占之下吉凶明而迷者以開天下之志為能通之惟研之而象變一幾也故雖隂陽老少推移靡定通變極數之後趨避決而怠者以奮天下之務為能成之惟深與幾皆出於自然而神也故其志之通也若或通之務之成也若或成之卒莫知其所以通所以成者其殆不疾而速不行而至乎使非聖人烏能有如是之功用哉
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　然則通志成務而妙於神易為之也而皆聖人之道為之也所謂易有聖人之道四者正以辭占為聖人所極深而神於通志象變為聖人所研幾而神於成務之謂也不然易道雖具四者安能為天下後世之所尚哉此可見聖人作易之功大矣
　　右第十章
　　子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　夫易始於畫卦終於係詞必有所用果何為者也葢易用之可以卜筮以之開物則得告吉失告凶而顓蒙開焉以之處事吉使趨凶使避而幾務成焉以之統天下之理則凡物理之自然事理之當然而謂之道者無不備于吉凶趨避之中丕冒而無遺焉其易之用如斯豈小補哉是故聖人制為卜筮以開物者而通天下之志使人不迷于吉凶以成務者而定天下之業使人不怠於趨避以冒道者而通志以斷其心之疑定業以斷其事之疑使人不眩於義理則其所為切於民用大矣
　　是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於宻吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫
　　易之用雖周於天下而其理實具於聖心是故易之所有惟蓍卦爻方蓍之揲也老少無定動靜無常妙於流轉不滯而兩在不測其德非圓而神乎及蓍所得之卦則得失並存貞悔具備確乎不易之中而有昭然其不爽者其德非方以知乎乃卦所生之爻則時之消息位之當否各具一節變易其説無不備以告人如貢獻者非易以貢乎此易之妙也而聖心先具之矣其中萬理盡澄一私不染若以此三者洗濯其心故方無事斂神知變易之德退藏於靜宻寂然不動莫能窺之及其有事其于吉凶憂民不能趨避與之同患故其間吉凶之未萌曰來以退藏之神知之而若符其造化之靈吉凶之一定曰往以退藏之知藏之而若出其胸中之故此皆與民同患之心本於洗心宥宻之內自靈自徹何假卜筮而後知也其孰能與此惟古聖人聰明不假耳目睿知不假心思猶神其威武而不假殺伐者始能神其蓍卦爻之理耳苟非其人誰能妙易理於一心如此哉
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
　　惟聖人有心易之神知是以上明天道之消息而契吉凶之原下察民故之攻取而洞吉凶之理則知蓍龜洩造化之秘而法可備於致用斯民昧趨避之途而用宜有以開先於是因蓍龜之神以興卜筮使民先事而知吉凶以前民趨避之用然聖人之心豈待卜筮而致齋戒哉其平日退藏無念不致誠敬而於此卜筮之時尤齋而一念不分戒而一念無斁以自考其吉凶之占而知來藏往之德益以神明矣
　　是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　夫聖人明天道察民故以興神物正以神物原於天道而周於民故也造化一氣流行萬物出入之戶也時乎靜斂如戶斯闔隂之事也謂之坤時乎動顯如戶斯闢陽之事也謂之乾從闔而闢氣序相禪有更方互換之義謂之變闔闢往來循環無端有流行不滯之機謂之通乾坤變通而物生於其間矣方其始生影響見端輕清未形謂之象及其既生形貭既具已有可見謂之器其於形象之中獨得乾坤之精而為物之最神者蓍龜是也聖人知其可興以前民用於蓍制為四營之法而用以筮於龜制為五行之兆而用以卜古今則之謂之法法既立而民之出者入者皆安於其用有不知誰之所為者謂之神蓍龜之用於是乎周天下矣
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦聖人作易既有蓍龜以妙其用必有卦爻以立其體是故儀象八卦皆隂陽之變所謂易也易固生生不窮矣必有所以生生之理主宰於其中不有太極乎太極動而生陽則畫一竒以象陽儀靜而生隂則畫一偶以象隂儀太極生兩儀兩儀一太極也陽儀之上加一竒一偶則生太陽少隂隂儀之上加一竒一偶則生太隂少陽兩儀生四象四象一太極也太陽少隂之上各加一竒一偶而乾兊離震生焉太隂少陽之上各加一竒一偶而巽坎艮坤生焉四象生八卦八卦亦一太極也八卦既生則六十四卦特因而重之耳此畫卦自然之序也
　　八卦定吉凶吉凶生大業
　　是八卦也雖未斷以吉凶其間時有消息位有當否則吉凶已黙定矣吉凶既定雖未知有趨避而得失之報明可為利用出入之資而趨吉避凶之大業已従此生矣夫孰非太極定之生之乎
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
　　八卦成而蓍龜之用行矣其功豈小補哉試以天下之大者觀之成象成形皆法象也而法象之大莫大乎天地之覆載往來屈伸皆變通也而變通之大莫大乎四時之推遷懸象於上而其明之昭著莫掩者莫大於日月之代明由其造化而推及於人列爵惟五分土惟三誰非崇髙惟富有四海貴為天子者為尤大智者作法巧者創始誰非製作而備水火動植之物以致斯民之用立小大方圓之器以利天下之民惟聖人竭耳目心思之巧通民情世故之煩豈不大乎至若理之賾亂者而探其至一幾之隠伏者而索其先兆深入於性命理數而鉤之使出逺隔於時地世數而致之使近於以定吉凶而失得之報明成亹亹而趨避之不倦則莫大乎蓍龜蓍一筮而八卦之象即著龜一卜而五行之兆即明所以前民用者無以加矣
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
　　然易雖作於聖人而其原實本於天地是故天生蓍龜神物蓍具圓神之德龜具伏藏之智聖人則之以立其占蓍用之筮龜用以卜不過因天之所生興神物以前民用也由是卜筮中有變化非無自也在天成象在地成形各有變化聖人效之而九六迭用剛柔襍居無非效於天地者也卜筮中有吉凶非無自也天垂日月星辰之象循度而見吉失度而見凶聖人象之而於卦爻之得則斷吉以象休徵於卦爻之失則斷凶以象咎徵皆象之於天者也有卜筮則有儀象儀象何自而成哉天不愛道龍負圖而出於河以五生數統五成數而同處其方數之體也地不愛寳神龜載書而出於洛以五竒數統五偶數而各居其所數之用也總之皆易理也聖人則圖而用摩盪之法其所為儀象八卦者已備則書而用縱橫交錯之法其所為儀象八卦者亦符蓋易一隂陽也圖書亦隂陽也本隂陽以作易孰謂天地圖書非聖人作易之原乎
　　易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　聖人本造化以作易而所以前民用者豈外是哉彼揲蓍求卦之餘有隂陽老少之四象果何以哉所以示人所值之卦爻也所值卦爻必係以詞又何以哉彖詞告人以全體之象爻詞告人以一節之象也詞之所立定以吉凶又何以哉葢吉凶一定不易斷之使人決於趨避也凡此皆以前民用也易之開物成務冒道如此
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉無不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉無不利也
　　大有上九曰自天祐之者豈天私佑上九哉有所以祐之也葢佑之為言助之謂也天無私助助必於順由天推人而人亦無私助助必於信即人觀天而知天之祐非無故也上九當大有時下従六五之賢是身所履者極誠而無妄心所思者循理而不拂又以此履而思者崇尚乎賢士真大君信順之極滿而不溢者是以自天祐之吉無不利
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼔之舞之以盡神
　　聖人與民同患之意固無窮也書以載之而書不盡欲言言以達之而言不盡其意然則聖人之意終無以自見乎非也聖人以天下之事不外隂陽言之所𫝊者淺象之所示者深於是畫一竒以象陽畫一偶以象隂則體貴對待而包涵無外用貴流行而變化無方言與書不能盡者而象無不盡矣然意之所包有情偽情偽未盡即意未盡也即此象而因重之設為六十四卦則消息異時而小大判當否異位而淑慝分情偽無不盡矣意之所發有言言未盡即意未盡也即此象而發揮之係彖詞以言材而全體義著係爻詞以言變而一節義彰情則斷以吉偽則斷以凶而言無不盡矣然卦詞以立其體使不能達其用聖人之意亦未盡即象之趨時者制為卜筮因其卦爻之變使人通之事為則趨避咸宜而利盡矣然欲盡利而使人勉強以趨其意猶未極其妙也即象之變通者妙於鼓舞則趨避踴躍有不知誰為之者而神盡矣至於盡利盡神而聖人之意寧有不盡乎
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毀則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
　　立象所以盡意者以象始於乾坤二畫隂陽變化包含無窮其殆易之緼耶何也乾以竒成列於左坤以偶成列於右對待之中自妙流行之用隂陽合德而諸卦之體已成剛柔襍居而六爻之質已具雖未變化而其體立矣向使竒偶之卦畫毀而不成列焉則何以為隂何以為陽而變化之易體不可見矣易不可見人何以化隂何以化陽乾坤之用或幾乎息矣乾坤必不可息易必不可無乾坤之成列此乾坤所以為易緼而立象之必不可已也
　　是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業乾坤何以為易之緼正以易之所有無非乾坤也是故乾坤之象一隂陽之形也自其形之超於法象而上者是為太極之真至精至粹謂之道道固乾坤之精也自此形之著於法象而下者是為竒偶之質有方有體謂之器器固乾坤之跡也因此乾坤自然之化而裁之如陽化趨隂裁之為隂隂化趨陽裁之為陽隂陽交錯一道之推遷也謂之變因此化裁之理而推行之如隂窮則推而行之於陽陽窮則推而行之於隂流行無滯一道之旋轉也謂之通由是舉變通之化措之天下使民無不趨吉避凶則事無不成業無不定聖人之事業溥矣孰非乾坤之妙用哉信乎乾坤為易之緼而立象足以盡意也
　　是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　聖人固立象以盡意矣然立象非無見也聖人葢有見於天下之賾莫非道也於是擬諸其形容而因畫卦以象其物宜道之精蘊於此悉模而象之故謂之象象立而爻生焉非無見也聖人又有見於天下之動莫非道也於是觀其會通以行其典禮係詞焉以斷其吉凶道之變動於此悉倣而傚之故謂之爻葢緣意以起見緣見以立卦詞此聖人必立象以盡意也哉
　　極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭
　　試以用易言之象見道於賾而立則欲究極天下之賾而無遺存乎卦葢觀卦之象物宜陳而萬理析矣爻見道於動而立則欲鼔舞天下之動而不怠存乎辭葢觀爻之詞典禮明而趨避決矣
　　化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎德行
　　至若揲蓍求卦之詞因卦爻隂陽之化而裁為七八九六之數則存乎卦爻之變蓋變乃聖人所裁以盡利者人亦裁此而已極數之後因卦爻所著之理而推於出入云為之際則存乎卦爻之通葢通乃聖人所推以盡神者人亦推此而已乃若不假化裁推行之跡而神明夫變通之用則存乎其人焉苟非其人道不虛行然所謂其人者必於變通之理沉潛淵黙而完具渾成且不煩擬議而孚合無間所謂神而明之者也則存乎德行葢其平日造理精㣲履事極其純熟自然易之變通已先得之深矣故一用易之際而自成自信神明不測有如此也此則得意忘象之事道器精粗一以貫之矣可見易非聖人不能作亦非聖人不能用也
　　右第十二章
　　繋辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　易理盡于吉凶吉凶原於爻象爻象何自而立哉聖人作易自兩而四自四而八乾兊八卦以次而序二老列而純隂純陽之象著六子列而襍隂襍陽之象著俱在成列之中矣由是因已成之卦各以八卦次第加之以成六十四卦是因而重之也則內外滿而貞悔全承乗比應之爻在各卦之中矣此易之體所以立也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣夫卦爻既立則卦爻一剛柔也然是剛柔迭相推盪剛推乎柔則剛變為柔柔推乎剛則柔變為剛雖未及乎占變而卦爻之變已在相推之中矣推變則卦之消息爻之當否無不備具聖人於時位之息而當者則係詞以命其吉於時位之消而不當者則係詞以命其凶雖未形於動而為占然占者所值當動之卦爻已具於係詞中矣此易之用所以行也
　　吉凶悔吝者生乎動者也
　　動雖寓於詞而詞實顯於動卦爻之詞固有吉凶悔吝然必抱蓍問易而值其所動然後吉凶悔吝可見葢生於動者也
　　剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　吉凶悔吝生乎動矣而實本於位之未常動趨於時不得不動者也葢卦爻未動時一剛一柔各有本位有凝然對待不易之意是立本者也然有一定之位而無一定之時及其動也變化不拘剛進之極變通於柔柔退之極變通於剛立本之中又有迭運不窮之妙是葢趣時者也
　　吉凶者貞勝者也
　　夫剛柔變通吉凶見矣是吉凶者不容並出常以正而相勝者也吉有當然則吉為正而常勝凶凶有當然則凶為正而常勝吉出此入彼事勢必然非貞勝而何
　　天下之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　然吉凶所以貞勝惟其理之一而已葢理一則不當有二至常則不容有變試以造化騐之人事天地之道消息盈虛變之至也要以貞而常運法象所垂亙古今以為觀也日月之道晦朔弦望變之至也要以貞而常照晝夜代明亙古今以為明也況人事之動乎天下吉凶之動紛然不齊雖極至變要以貞而常勝葢不貞則二貞則未有不一者也惟當然不易之理隨其所勝而貞自在順則吉而逆則凶此所以貞勝也
　　夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
　　夫吉凶貞勝固由於一而一之原則出於天地夫乾天也確然天下之至健也理行即達氣至即亨示人以生物之易矣夫坤地也隤然天下之至順也承天之理為理順天之氣為氣示人以生物之簡矣其易簡之理非一乎所謂貞觀者也
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　夫乾坤以易簡示人如此而易之爻象誰能外之故八卦因重而有爻爻非他也竒者效乾之易偶者效坤之簡也八卦成列而有象象非他也陽息隂消者像乾之易隂息陽消者像坤之簡也然則爻象雖至變至賾亦不外乎一理天下之動非貞夫一哉
　　爻象動乎內吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　夫爻象之體由易簡而立而爻象之用得蓍卦而行故揲蓍求卦之先參伍錯綜雖未成爻象而爻之竒偶象之消息已躍然動乎蓍卦之內矣揲蓍求卦之後通變極數則所值吉凶占決之詞在卦而以全體昭在爻而以一節著遂顯然見於蓍卦之外矣夫爻象之動即變也雖未見諸行事而所以通志定業者見於斯矣吉凶之占即詞也雖非聖人面命而所以與民同患者見於斯矣卦爻之功豈不大哉
　　天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　聖人情見乎辭而其功用豈小補哉葢天地以生物為心乾以易知而知始坤以簡能而作成生非天地之大德乎乃聖人正天所生以生天下者也體天地所好生之德以生天地所生之民則必藉位以行其德位非聖人之大寳耶大寳在位不可不守而守位則必以仁民為邦本本固邦寧也守位在仁不可不聚而聚人則必以財財為民命財散民聚也至若財以聚人宜理也務崇本而節用既富而教以詞為先宜正也必反經以貞志民有為非宜禁也必明罰以致刑而總之一歸於義是義也正所以成其仁也蓋得乎義則導之而生養遂教之而倫理明治之而爭奪息天地以徳生萬物聖人以義生萬民其功業與天地相配矣而易之功用豈不大哉
　　右第一章
　　古者包犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　羲皇之王天下葢位大寳作易以前民用者也雖其妙契隂陽已具作易之本尤疏觀造化以驗消息之機仰則觀經緯之象於天俯則觀一定之法於地至天地間有鳥獸之文觀其希革毛毨之殊與地之宜觀其髙深上下之實近取諸身之性情形體遠取諸物之飛潛動植見得天地之間無一非陰陽之消息於是始作八卦以通神明之徳凡陰陽之理深入無形者易直與之貫通而無間焉以類萬物之情凡陰陽之理顯及有象者易直與之相肖而不違焉如是則卦之立也顯㣲畢具聖人制器尚象寧不本於是哉
　　作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
　　伏羲作易非為制器設也然制器之理卒無外於易焉上古未有耕種則鮮食乃其先也於是教民作結繩而為網罟以佃於山林以漁於川澤而物皆麗焉且離象為目葢取諸離
　　包犧氏沒神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　上古民知鮮食猶未知粒食也包犧沒而神農作斵木使鋭而為耜揉木使曲而為耒耒以運耜耜以起土以教天下樹藝二體皆木有益之象上入下動有益之徳葢取諸益
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　網罟作而鮮食足五穀熟而民人育則貨財殖矣然有無不通民弗便也神農於是教民當日之中而為市致天下之民於各市地聚天下之貨於各市㕓貿易有無交易而退則有餘不足彼此相通而各得其所矣此其上明下動有日中為市之象葢取諸噬嗑
　　神農氏沒黃帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉無不利黃帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤生養雖遂禮教猶未興也黃帝堯舜繼興風氣漸開人思文治其變也時為之也三聖人因其時之所必變而通乎民之所欲趨則民日遊於其中而亹亹不倦有若或使之者如是則民宜矣民何以宜哉正以通變之道神化不測在聖人亦不知其所以然自令人安之以為宜也惟其宜之所以不倦聖人通變如此一循乎易理而已葢易理即天之理也消息互乘盈虛迭運故當時事窮極未有不變者變則隨時而轉因勢而導未有不通者通則一時為宜萬世無𡚁未有不久者是以三聖人之神化通變合乎易即合乎天以是而天祐之民宜不倦吉利孰大焉當此之時黃帝堯舜夫何為哉但垂衣裳端拱於上而禮樂教化胥於此起文治成矣此天地變化無有作為聖人順時亦無作為葢取諸乾坤
　　刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致遠以利天下葢取諸渙
　　衣裳既垂則遠邇觀化然川澤阻塞則文教不通於是刳木使中虛而為舟剡木使末鋭而為楫舟楫之利既興則不通者濟矣此木在水上有渙之象葢取諸渙
　　服牛乘馬引重致遠以利天下葢取諸隨
　　夫民雖有涉川之利而猶苦於戴負之勞於是因牛之性順服而馴之以引重因馬之性健乗而駕之以致遠則天下之徒行者利矣此下動上説猶物勞人安有隨之象葢取諸隨
　　重門擊柝以待暴客葢取諸豫
　　川途既通暴客或至可無備乎故設重門以防外擊柝以警內縱有暴客防閑已備有以待之此即豫備之意葢取諸豫
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過雖有耒耜以開粒食之原民猶未知精食之用於是斷木為杵以使之舂掘地為臼以使之容則易粗為精萬民之養道以濟此下止上動之象葢取諸小過
　　弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下葢取諸睽外有以待暴客內有以得精食使無弧矢以威不軌將有險不能守有粒不得食矣於是弦木曲其中以為弧剡木鋭其末而為矢威暴所以仁良弧矢亦利也此以威武服天下之暴葢取諸睽
　　上古穴居而野處後世聖人易之以宮室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　夫兵器既制固有以禦民患矣宮室不興何以奠民居乎是以上古之世冬則穴居夏則野處民無所安息後世聖人易之以宮室有棟以直承而上有宇以兩垂而下而風雨可以無患矣此壯固之意葢取諸大壯
　　古之塟者厚衣之以薪塟之中野不封不樹喪期無數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　夫宮室既制固有以奠民居矣塟禮未舉何以教民孝乎是以古之塟者厚衣以薪委之中野無封土樹木之規無衰麻哭踴之數後世聖人易以棺槨此送死過厚之意葢取諸大過
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬
　　制度既詳貴有文明之治故上古民淳事簡凡事結繩以記驗之亦足以致治後世民偽事煩聖人於是易以書契言不能記者書以記之事有不信者契以驗之由是百官之功實可稽萬民之情偽可覈以治以察無不明決葢取諸夬合而觀之聖人制器無非本諸易也尚象之功豈不大哉
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也
　　羲皇作而圗起於是觀象而有小成大成之易是故易者非他無非象卦爻竒偶之象耳然此象者非滯於跡也乃像夫陰陽之理之似耳陽之理不可見特假竒以象之陰之理不可見特假偶以像之此先天之易立象以盡意也
　　彖者材也
　　有象於是乎有彖文王本此象而係彖詞彖何言哉葢言一卦之材貭也如徳體象變之中有本然之能有各足之量彖悉闡之原始要終兼理統論而象之全體彰矣
　　爻也者效天下之動者也
　　有彖於是乎有爻周公體此象而係爻詞爻何言哉葢天下之動如愛惡情偽利害得失之類動本至煩詞亦至悉是爻也者不過因其事變而摹倣之呈獻以出而象之一節昭矣此後天之易係詞以盡言也
　　是故吉凶生而悔吝著也
　　夫卦以象告如此而詞之所以發揮乎象者又如此是故得失之報以明吉凶由此而生焉憂虞之故以晰悔吝由此而著焉人之考占用易者無不具於此矣可見聖人係詞以盡言不外立象以盡意象之所像不有禆於民用乎
　　右第三章
　　陽卦多陰陰卦多陽
　　乾坤之卦純陽純陰其畫固無多寡矣至震坎艮皆索諸乾而為陽卦宜多陽矣其畫乃一陽二陰而反多陰巽離兌皆索諸坤而為陰卦宜多陰矣其畫乃一陰二陽而反多陽
　　其故何也陽卦竒陰卦偶
　　此其故何也葢陽卦主竒一陽二陰合為五畫五竒數也所以多陰陰卦主偶一陰二陽合為四畫四偶數也所以多陽
　　其徳行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也
　　有數則有理由數以究其理則卦形所在即徳行所在其徳行何也易之大分陽貴陰賤有君民之象焉陽卦一陽二陰為一君二民天下一統其道大而公陰卦二陽一陰為二君一民政出多門其道小而私是聖人作易不獨前民用正以扶世教也
　　右第四章
　　易曰憧憧往來朋従爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　咸四爻詞葢言一感一應當順其自然也何也天下空體也其往者來者原屬之天下而不屬之我何處可容吾思且思之深而慮哉葢天下之理原於太極本同歸也而事物散見其途不能不殊殊卒不離乎同也理根於人心本一致也而此心酬酢其慮不能不百百卒不離乎一也人第以天下應天下以天下還天下順其自然可矣何憧憧思慮為哉
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉
　　試觀之造化日往則月自來月往則日自來日月無心相推而明自生而不窮寒往則暑自來暑往則寒自來寒暑無心相推而嵗自成而不匱夫日月寒暑之往非有心於往也氣機之息而屈也日月寒暑之來者非有心於來也氣機之息而伸也屈以感乎來者之伸伸以應乎往者之屈日月寒暑無心相感而明生嵗成之利不期生而自生焉此造化感應自然之理也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　又試觀之物理尺蠖不屈則不伸其屈以求伸而行無心也龍蛇不蟄則不存其蟄以存身而奮無心也物理且然聖學可知心之裁製為義義之泛應為用用之渾融於心為徳本同歸一致者也君子於義則精研之以至㡬㣲必徹造人神妙之境時而往來無跡應用不窮本體即能致用而用無心矣致用自能利用隨時隨物迎刃而解利其施用至於無不自得而身安乃躬行既熟心得自深義在吾心自覺圎融透徹無心於崇徳而徳自崇矣此亦感應自然之理也
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　夫義未精而求精用未利而求利此其機在我可知者也乃今義已精用已利過此則機不在我非我所知也當此未之或知之時窮極天地之神而與合一不測者脗合通知天地之化而與推行有漸者流通始而入神至此而神已窮始而可知至此而知已化盛之至也豈徒崇之已乎葢交養互發之機熟之又熟斯神化合一之妙忘之又忘何容思慮於其間哉
　　易曰困於石據於蒺藜入於其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶
　　困六三之爻詞葢言危辱之事無以崇徳也大凡進退有據而身名兩全者必既度其身又度其人也今九四剛而在上如石之不可困也三不度身而欲去以邀功則傾陷君子公論不容而名必辱九二剛而在下如蒺藜之不可據也三不度人而欲依以圗安則盤據要地賈禍立至而身必危既辱且危死期將至雖有親暱誰能庇之故上六之應有妻之象其可得見耶當思善處矣
　　易曰公用射隼於髙墉之上獲之無不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　解上六之爻詞葢言解悖之理有以崇其徳也凡天下無不可解之悖在善為之方耳隼者鷙害之禽小人心術之險也弓矢者射禽之器君子道徳之威也操弓矢以射禽者君子得時用事之人也葢君子解悖之器素蔵於身待可為之時而動則動中機宜何不利之有若此者正以君子有器能蔵先為不可括以善其動則其動自善而無足為吾括也是以不出則己一出而鷙害以除有不獲乎上六爻義正語公之蔵器於身待時而動所以獲也
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾無咎此之謂也
　　噬嗑初九爻詞葢雲懲惡之事可以證安身也葢福生於所懲小人不恥己之不仁不畏己之不義不見利則不動不見威則不懲若因其小不仁不義而見懲於前則不為大不仁不義而知誡於後此小人轉禍為福也屨校滅趾正此謂也人當知所懲矣
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　噬嗑上九爻詞葢言改過之事可以證安身也善惡生於所積仁義善也不積特小善耳何足以成名不仁不義惡也不積特小惡耳何足以滅身小人豈一旦罪大莫解哉以小善為無益於名而弗為也以小惡為無傷於身而弗去也而不知惡已積而不可掩是以罪大而不可解故至何校滅耳人當知所戒矣
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫於苞桑否之九五爻詞葢言保治之事可以證安身也葢禍生於所忽自古身任國家者每以未然之防得之故心之常若危者所以安其位也心之常若亡者所以保其身之存也心之常若亂者所以有其紀綱之治也君子有見於此故四方無虞可謂安矣以安為危所伏而不忘危宗社鞏固可謂存矣以存為亡所倚而不敢忘亡綱舉目張可謂治矣以治為亂所基而不敢忘亂夫有思危思亡思亂之心必有圗安圗存圗治之策是以身安而國家可保觀否五爻人當知所防矣
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也
　　鼎之九四爻詞葢言恃才之事可以證安身也葢為人臣者居位以徳徳薄而居尊位謀事以知知小而欲謀大任重以力力小而欲任重此皆過分而不自量者鮮不及於敗矣若鼎之四爻正言不勝其任也人當知所審矣
　　子曰知㡬其神乎君子上交不諂下交不瀆其知㡬乎㡬者動之㣲吉之先見者也君子見㡬而作不俟終日易曰介於石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望
　　豫之六二爻詞葢言知㡬之事可以證精義入神也夫天下之事莫不有㡬能知之者其神而明之者乎觀之君子上下之間自有㡬存㡬而不早覺覺而不及持鮮有不諂不瀆者君子於上交則能燭其不諂之㡬於下交則能燭其不瀆之㡬其真知㡬乎然所謂㡬者理初動而未著惟㣲而已事之所為吉者先見於此者也君子見吉之㡬即作而趨之不俟終日何其神也豫二爻詞葢言君子無欲而靜堅確分辨介如石焉神生於定明炳於先不用終日斷有卓識矣故天下事有宜韜晦而㣲者有宜顯著而彰者有宜退遜而柔者有宜勇敢而剛者其動㣲先見處無不知之矣此其曠識妙用真超世邁俗而為萬夫之望者信乎其神也
　　子曰顔氏之子其殆庶㡬乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復無祗悔元吉
　　復之初九爻詞葢言誠明之學可以證崇徳也人心自繼善來止有一善純之則一復之則㡬若顔氏子其殆庶㡬乎彼其克復功深無有不善以雜至善之體故其念慮之間㣲覺動於人心有非繼善之初當體自知自復既無迷㡬復無留念不待既失而後復也初九爻義即顔氏之學也
　　天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　損之六三爻詞葢言得一之事可以證安身也安身之道在於得一天下情必兩而耑功必兩而成吾觀天地兩也陰陽絪緼交合無間兩而一也而萬物之氣化渾厚而不漓焉男女兩也精氣交搆施受相感兩而一也而萬物之形化生生而不已焉夫天地男女皆以致一成功況友道乎若損三爻葢言損去其間已者反其同已者以致兩者之一也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也無交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恆凶
　　益之上九爻詞葢言勿恆之戒可以證安身也人主莫不求益而求益須有恆心故君子不遽動也必修身順理而安然後動之政事不遽語也必心氣和平而易然後播之號令不遽求也必上下之間情意交孚而後求之徵賦修此三者而立心之恆可知故動則民悅語則民應求則民與益道全矣若立心無恆事不順理従欲惟危為危以動誰其與而従之非道命令惟恐不順為懼以語誰其聴而信之分非已定恩非素孚為無交而求誰其樂而與之至莫之與則不徒不與而已且爭奪紛起傷之者衆矣若益上九爻詞正此立心勿恆是以凶也
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤陰物也陰陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
　　伏羲之畫卦始於乾坤二畫而六十四卦皆由此出其易之門邪何也乾體一而實性動而健陽物也坤體二而虛性靜而順陰物也然以兩分者以一而交陰交於陽陽交於陰則兩物合而為徳矣惟其合徳則兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四凡諸卦之剛柔或剛上柔下或柔上剛下其質不同體無不立矣如顯而天地之撰為雷風山澤陰陽之跡也易惟合徳有體則其撰之悉備者無不形容其似㣲而神明之徳為健順動止陰陽之理也易惟合徳有體則其徳之無形者無不發揮其妙此先天之易該乎顯㣲之理也
　　其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意邪
　　羲皇既本陰陽以盡意文周又豈離陰陽以盡言哉是故卦爻之辭其稱名也或假物象如稱龍稱馬之類或言事變如建侯行師之類紛然雜出總不外乎陰陽之理何差越之有然其稱名之襍此何意也以稽其所言之事類目擊皇風下衰世變日滋故辭不得不詳焉耳此後天之易盡乎世變之情也
　　夫易彰往而察來而㣲顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣
　　夫易固雜而不越矣而何理之弗備耶如消息盈虛天道之已然者曰往陰陽之故也易則彰其一定之理吉凶悔吝人事之未然者曰來陰陽之㡬也易則察其㡬先之故見於事為曰顯陰陽之跡也易則言事必根於理而顯者㣲之原於性命曰幽陰陽之秘也易則言理必托於事而幽者闡之尊卑貴賤之名不可亂也易則因陰陽之定分而稱之各當其實鳥獸草木之物不可混也易則因陰陽之成質而辨之各従其類以至爻象之言皆本典常之道以發之吉凶之辭皆本得失之情以斷之是易也體天地通神明其無不備如此
　　其稱名也小其取類也大其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳以濟民行以明失得之報
　　自其所備之中而詳論之其卦爻稱名擬議事物之小而所取之類皆陰陽變化則又甚大其㫖𧼈包含天地鬼神之遠而所發之詞皆經緯錯綜則又甚文易之言多委曲矣而於理未嘗不精確而中易之事常詳悉矣而於理未嘗不含蓄而隠易詞之妙如此真可謂襍而不越矣聖人豈無因哉葢因民行之不濟由於民心之貳民心之貳由於失得之報未明慮民之疑於趨避欲以濟其行之不及故作易定吉凶以告人以明失得之報此後天之詞所以廣先天之教而開物成務也總本陰陽二畫信乎乾坤為易之門耶
　　右第六章
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　易始於羲皇中㣲於夏商至文王係彖而易道大明則易之興也其於中古乎當其時適囚羑里操危慮深其有憂患乎夫當憂患以作易則易之為書無非處憂患之道矣
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恆徳之固也損徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　然處憂患之事無如反身修徳試舉九卦明之徳始於踐履以禮治私則徳有所據而立自日進於髙明矣非徳之基乎然惟譲可以明禮能謙以自持則徳有執持矣非徳之柄乎徳修於存養謙以行禮則制外養中善端復矣一念之復於善即萬善之根柢故復為徳之本然復而不守雖得必失得一善當拳拳固守不為外物所搖故恆為徳之固持守雖固私慾果盡去乎損則懲忿窒慾浄去其人慾之私此乃修身之事故為徳之修克治雖嚴天理果盡純乎益則遷善改過充長其本然之量而日増月盛有餘裕焉故為徳之裕雖徳裕於常未必不變於困惟處困之亨不亨吾徳之至不至可辨矣徳雖亨於困未必不變於終井則徳性堅定能安所止應用之體立矣然可與立者未可與權巽則隨時制宜不膠一定化裁之制妙矣其序之不可紊也如此
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恆雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠
　　其妙何如禮以律身非強世也而天理人情自不可易和而至焉謙卑自牧忘其尊也而心愈卑下徳愈崇顯尊而光焉善端初復雖曰甚小而理欲之介自明不其辨於物乎徳既有恆雖處紛襍而始終之致自一曾何至於厭乎損主懲忿窒慾初固難矣然已克而理還後何易也益主遷善改過固長裕矣然善還吾本有過去吾本無曽何増設也困則身窮道亨無入而不自得不其通乎井則居安資深足以待用而不窮是體雖靜而用則動也不其遷乎巽則稱物之宜而冺其運用之跡是用則顯而機則蔵也不其隠乎九卦之徳如此
　　履以和行謙以制禮復以自知恆以一徳損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　其用何如行已非禮則乖戾而不和是禮所以行乎和而使之中節者也行禮非謙則倨傲而無本是謙所以制乎禮而出之以遜者也以復而用之則已自覺悟良知不為欲蔽以恆而用之則久暫不渝天徳不為物搖用損之懲忿窒慾則身心之害遠用益之遷善改過則徳業之利興用困之窮而通則怨尤之念絶惟井體不動安而能慮故處經事而知宜惟巽順乎理則以道為體故處變事而能權九卦之用如此要皆反身修徳之事也尚何憂患之難處哉右第七章
　　易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　易之為書也有畫有辭切於民用不可須臾遠也何也其為道也屢有變遷不膠於一者也其屢遷何如易道不外陰陽陰陽變動而不止其所常周徧於六位之間従六位中分之初二三為下四五六為上上下之位有常而九六居之則無常従六位細別之初三五為剛二四六為柔剛柔之位不易而九六居之則有易此豈可以一定典要拘之哉惟隨其變之所趨而已易變之屢遷如此而人顧可遠哉
　　其出入以度外內使知懼
　　夫易惟變所適其適出適入即道之利出利入而確然不可易者宛然以法度立出外入內之則使人惕然知懼焉
　　又明於憂患與故無有師保如臨父母
　　不特使民知懼已也又於出入以度之中獨提憂患之事與所以致此憂患之故使人常懐兢惕雖無師保以訓之如父母臨之而不敢忽使人於知懼之中尤知懼焉信乎不可遠矣
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行觀變之懼人則詞之因變而係者可知葢易變無常形而詞有定理故問易者始由卦爻之詞揆度卦爻之理即出入之度憂患之故既確然有典常矣然人之由詞以達變者不可膠於一定也惟神明之人方能通變於不窮苟非其人則泥而不通屢遷變動之道豈虛行哉甚矣人之不可遠易也
　　右第八章
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　易之為書有卦有爻是以全體而妙大用者也吾常原其一畫之始以要六畫之終則貞悔全而內外備陰陽純襍之體質於是成矣若卦之六爻或陽居陰位陰居陽位相襍而靡定者葢陰陽二物各以時成時陽而陽時陰而陰初無定體之可拘也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終自時物之見於初上者言之初則其理幽隠而難知上則其理明顯而易知何者初上本末之分也本則㣲露其端故難知末則已闡其藴故易知惟難知故聖人當時係初之辭必擬其當假何象當著何占不敢輕舉也惟易知故聖人當時係上之詞不過因初之象占而成之耳何待擬議哉
　　若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
　　初上固足該始終之時物矣若夫陰陽賾亂之物襍而陳之剛柔中正之徳撰而出之又擬物與徳中之純襍善惡一一辨晰其孰是孰非此非兼中四爻不能悉備而無遺也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
　　六爻既全則吉凶存亡之理具矣噫人慾究極天道之存亡人事之吉凶析觀爻詞居然可坐而知矣然此特就衆人言之耳若智者晰理既精統觀彖詞則吉凶存亡襍陳於時物間者已可得易之概矣豈待遍觀六爻哉然天下不皆智者爻詞可不係耶
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要無咎其用柔中也
　　以二四爻言之二四皆陰爻皆能為柔順之事業固同功矣然位有遠近之異故其善有不同者二多譽而四則多懼焉此何以故四位近於君動有僣逼之嫌所以多懼也觀四之多懼由於近則知二之多譽由於遠矣夫柔之為道非附陽剛不能自立本不利於遠者二柔而遠於五乃大要得無咎而多譽焉者以其用柔不過乎柔張弛合宜得乎中道此所以多譽也觀二之多譽由於中則知四之多懼由於不中矣
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　以三五爻言之三五皆陽爻皆能為陽剛之事業固同功矣然位有君臣之異故其善亦異三多凶而五則多功焉此何以故五為君而貴則操得為之權所以多功也三為臣而賤動有掣肘之患所以多凶也然要而言之三五皆陽位以柔徳居之則委靡不振君臣胥失其道三固多凶五亦不能多功也豈不危乎以剛徳居之則強毅有為君臣交得其道五固多功三亦不至多凶也其有不勝耶是知逺近貴賤物也剛柔中正徳也譽懼凶功是非之辨也非中四爻何以悉備哉此觀易者不可不審也
　　右第九章
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非它也三才之道也
　　易之為書也內而無不含蓄外而無不包舉而廣大中之條理無不精宻其廣大而悉備者乎何以見之天下之道盡於天地人而已方易之三畫成卦上畫有天道焉中畫有人道焉下畫有地道焉是三畫已具三才矣又以一而不兩則獨而無成又兼三才而各兩其畫故有六畫然六畫非他也上二爻即天道之隂陽也中二爻即人道之仁義也下二爻即地道之剛柔也六畫亦三才之道也其廣大悉備如此
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　夫易畫既備三才之道則畫之所在即道之所在也故道之變動不居周流六虛則謂之爻爻者交變之義也爻之逺近貴賤等級森然則謂之物物之不齊物之情也物之剛柔相間燦然可觀則謂之文蓋六位錯綜煥然兩間之經緯也至於是文有以剛居柔柔居剛而位未必當者亦有以柔居柔剛居剛而位亦未必當者其義互有得失而吉凶生於其間矣可見爻者道之變動物者道之散殊文者道之昭著吉凶者道之淑慝而莫非三才之所貫也易之廣大悉備不信然乎
　　右第十章
　　易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要無咎此之謂易之道也
　　道待人而興易之復興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪文王以是德當是時遇是事故其所係之詞多警戒之意而危焉何以明其危也卦詞所發莫非人事之理故凡危懼存心者戒謹恆至必有安寧之慶則辭係以吉利若使之平怠易存心者忽慢不檢必有覆敗之虞則詞亦係以凶害若使之傾然危平易傾之道安危存亡係焉豈不甚大故自一身之舉動萬物之操履與夫天下國家之治亂凡百事物平者必生於危傾者必生於易固無倖致之福亦無倖免之禍誰能廢之其道之大若此聖人係詞果何意哉無非教人危懼存心終如其始使人平而無傾終歸無咎此之謂與民同患易之道也右第十一章
　　夫乾天下之至健也德行恆易以知險夫坤天下之至順也德行恆簡以知阻
　　太極之理一也分布於乾坤統㑹於聖心自聖心純乎理有乾之名乾則自強不息極天下之至健也本此健德以行則會易知之理而恆易易本無險故險之幾舉歸坐照不待險而知也自聖心順乎理有坤之名坤則安貞無為極天下之至順也本此順德以行則㑹簡能之理而恆簡簡本無阻故阻之幾無不前知不待阻而知也此正能危能懼而無易者之傾不待卜筮而知吉凶者也
　　能説諸心能研諸慮定天下之吉凶成天下之亹亹者然所以知險知阻者皆聖人自然之能事也蓋聖人於未事時易簡所涵理自融洽是能說諸心矣及應事時易簡所應幾自詳審又能即說者而研諸慮矣惟說心是以吉凶之理皆吾心所素藏險阻與否無不知之而吉凶定矣惟研慮是以趨避之幾皆吾心所宻察險阻與否無不趨避之而亹亹成矣
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　此其自然之知豈待卜筮哉是故天道寒暑晝夜即有變化人事語黙動靜即有云為此理之顯者也變化有吉則祥先見於垂象云為有吉則祥先動於四體此理之㣲者也夫變化云為各有一定之理所謂器也聖人比擬其事於已往稽跡觀變而已然之理周知而不忒矣吉事有祥原有先見之理所謂來也聖人推驗其事於將然察㣲洞幽而未然之理早知而不惑矣所謂知以藏往神以知來説心研慮定吉凶成亹亹者此也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
　　夫不假易而知吉凶聖人能之而百姓未與能也易可無作乎聖人因天地設位而變化云為吉事之理無不備具此天地之能也但不能自言以告人聖人於是畫卦係詞以成其能也由是人有所為謀之於人趨避未決必抱蓍問易復謀之於鬼神則百姓雖愚因卜筮而知吉凶成亹亹得與於聖人之能矣
　　八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣聖人作易成能不過欲人趨吉避凶耳而吉凶於何見也先天聖人畫為八卦或以純隂純陽之象告或以襍隂襍陽之象告矣而險阻之情百姓未遂知也後天聖人係以爻彖或以全體之情言或以一節之情言矣象告情言皆吉凶也惟是畫卦定位剛柔襍居則時之消息位之當否吉凶居然可見此成能之易百姓所以與能也
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
　　然是吉凶也由象辭以見其體又由變占以見其用方揲蓍之初隂陽老少未定所謂變動也此時雖未成卦爻而趨避之幾已寓非以利言乎及變動已定占決已著必有吉凶此則因卦爻之情有消息當否之異而卦之吉凶隨之非以情遷乎惟其以情遷也是故卦爻有中正相與是愛相攻也其情和諧而吉生如不中正相與是惡相攻也其情拂逆而凶生吉凶以愛惡之情遷矣至於吉凶未判而曰悔吝又有吉凶方形而曰利害從何生也如卦爻有逺相取則情之暌者病於疎近相取則情之合者嫌於妄悔吝胥此生矣如卦爻有情相感則為道義之交而利生偽相感則為私情之合而害生要之凡易之情近相得固貴也逺而不相得亦無害也惟近而不相得則猜疑間隔凶害悔吝皆由此生吉凶之以情遷如此
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈
　　所謂情遷不觀人之辭乎人心之動因言以宣試以人險阻之情發於言詞者觀之人之叛乎正理者其辭慚愧而囘互中心疑乎正理其詞枝離而不一有德之吉人言不妄發而詞寡無德之躁人言必輕出而詞多人本善也而心欲誣之其辭浮㳺而不定理本定也而無執守之人其詞屈抑而不伸人之辭以情遷如此則卦爻之辭以情而遷也不益信哉







　　周易文詮卷三



　　欽定四庫全書
　　周易文詮卷四　　　　　　元　趙汸　撰説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　昔者伏羲聖人之作易也有蓍數有卦爻天下之道冒是矣第蓍何自而生乎由聖人在上篤恭不顯黙助乎化育之功而和氣充塞故靈秀鍾於草木而蓍生焉葢神物非神明不生而神明非聖人不贊故生蓍皆幽贊力也
　　參天兩地而倚數
　　有蓍必有數數者揲蓍求卦之數也數何倚而起耶蓋天之體圓圓者徑一圍三三各一竒是天原有三數也聖人以陽全之理裁之故參天而為三地之體方方者徑一圍四四合二偶是地原有兩數也聖人以隂半之理裁之故兩地而為二然後七八九六之數皆倚此而起焉九者三三之積六者二三之積是九六之數由分天地之參兩而起矣七者兩二一三之積八者兩三一二之積是七八之數由合天地之參兩而起矣然則易之有數蓋倚天地而起者也
　　觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
　　有數則有卦卦何自立哉聖人於隂陽之變而統觀其全體之純襍則卦從此立矣有卦則有爻爻何自生乎聖人就卦中析觀其剛柔一一闡明之而爻自此生矣卦爻既立理無不備其功用當何如哉彼所稱共由曰道同得曰德而義即道之散殊也易則於進退存亡之道剛柔健順之德有以旁通其情融㑹其㫖而無少乖逆且於和順中一一條理析之極其精也不理於義乎自道德與義合之為理賦之為性而命又理與性之原也易則窮事物之理而旁燭無疆盡人物之性而區處曲當且於理性所從出者一一根極渾合無間也不至於命乎聖人作易之功大矣
　　右第一章
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
　　昔者聖人作易而卦爻具豈徒備卜筮之用哉將舉性命之理一一擬議之而順之不拂耳何也蓋性命之理天地人備之天非以象立也有立天之道焉如有寒無暑有晝無夜何以能成天道曰隂與陽則靜專與動直合而天道有常運矣地非以形立也有立地之道焉如有水無火有髙無深何以能成地道曰柔與剛則靜翕與動闢合而地道有常凝矣人非以血氣立也有立人之道焉如有慈愛而無斷制有慶賞而無刑威何以能成人道曰仁與義則愷悌與裁製合而人道有常處矣此皆性命之理也易何以順之亦以易之六畫六位無非此理耳統言其卦三畫已具三才又兼三才而兩其畫故易有六畫然後一卦之體成性命之理順於全體中矣析言其爻則見初三五為陽二四六為隂就此隂陽相半之中時而居之於剛時而居之於柔則剛柔相間錯綜變化自成文章而性命之理順於一節中矣易誠順性命之書乎
　　右第二章
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯伏羲作八卦橫圖又復中分而圓之有對待之體有交錯之用有生出之序皆可按圖而知也今觀圖位乾南坤北是天位乎上地位乎下兩儀定位而合德矣由是艮與兌對澤氣上通於山而為雲為雨山氣下通乎澤而為泉為水矣震與㢲對雷因風而益迅風因雷而益烈其勢相薄而交助矣坎與離對水得火而濟寒火得水而濟燥其用相濟而不相犯矣然對待之中即有交變乾兌離震各與八卦相錯則自復至乾三十有二之陽卦成於此矣巽坎艮坤各與八卦相錯則自垢至坤三十有二之隂卦成於此矣此對待之體即以妙交錯之用也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也
　　然是圖也又有生出之序焉圖從中起而分其位之左右自左數之起震而歴離兌以至於乾皆已生之卦謂之往由四而三而二而一其跡已然如今日計昨日也順而易知自右數之起巽而歴坎艮以至於坤皆未生之卦謂之來由五而六而七而八其神不測如今日推來日也逆而難知然此特自其圖之中分言之耳而要其生出之序則有逆而無順也有乾一而後有兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆已生而及未生逆固逆順亦逆也故以列八卦之體即此逆數者之對待也以神相錯之用即此逆數者之交變也聖人所以規而圓者皆以象造化自然之理則易為知來之書於圓圖可見矣
　　右第三章
　　雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
　　先天方圖之位實妙造化之全功焉彼震巽相待是雷動以發其生意風散以解其鬱結有始物之功焉坎離相待是雨以潤而滋日以晅而燥有亨物之功焉艮兌相待是艮以止物斂其生氣兌以說物足其生機有成物之功焉孰綱維是乾以君之六子皆統攝乎乾而分職以聽者也孰翕受是坤以藏之六子皆包含乎坤而乗時以出者也六子分其序乾坤統其全此方圖卦位妙造化之全功也
　　右第四章
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　先天圓圖文王取而更置之蓋以象一嵗之運也帝者天地之主宰而氣機所乗以出入者隱寓於後天卦位之間彼八卦之位中起於震而帝於是發端氣機動矣出而畢達則齊而帝之均布則必於巽齊而明盛必相見而帝之宣著則在於離相見後委力生養必致役而帝之效用則在於坤致役後氣機充足必說而帝之暢遂則在於兌兌後生成與肅殺交加必戰而帝之隂陽相薄則在於乾乾後肅殺與休息相期必勞而帝之慰勞則在於坎坎後顯仁與藏用為終始則收藏之功開成之始則必於艮後天圓圖之妙如此
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入不可見即物之出入以見之自帝乗乎震而物皆於震乎出焉震位東方於時為春正甲拆之候也自帝乗乎巽而物於巽乎齊焉巽位東南於時為春夏之交言物之生意畢達而鮮潔整齊也何以見乎離蓋離德以明盛為義萬物交輝煥然相見離為南方之卦於時為夏品物咸亨之候也即聖人位必南面而聽天下德必向明而治亦取離明之意也何以致役乎坤坤為地象即土也土旺四時而獨盛於夏秋之交前此之火得土以制其烈後此之金得土以制其寒萬物無不育於土膏之潤是坤悉委其力於萬物不靳也至於兌位西方正秋也金氣肅殺化機始藏生意飽滿欣然各足故曰說言乎兌至於乾位西北正秋冬之交隂盛陽㣲勢必相薄而戰物亦因之夭者色變喬者葉落故曰戰乎乾坎於五行為水以卦位北方正水德用事乃慰勞之卦而休息之時也萬物至此説者恬休戰者寧定而得所歸宿矣故曰勞乎坎艮居東北於時為冬春之交萬物至此自有而無既往者終其化自無而有將來者肇其端非物之所以成終成始者乎故曰成言乎艮如是則盡萬物之出入皆八卦之顯藏而盡八卦之顯藏無非上帝之主宰後天圓圖之妙如此
　　右第五章
　　神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　乾坤之功分寄於六子而六子之用總歸於一神神也者不離乎物而又不囿於物其妙萬物而為言者乎常觀六子以動萬物而鼓暢生機莫疾乎震雷以撓萬物而解散鬱結莫疾乎巽風以燥萬物而使之堅凝莫熯乎離火以説萬物而使之利遂莫説乎兌澤以潤萬物而使之充足莫潤乎坎水以終始萬物而使之斂有歸無從無含有莫盛乎艮六子各專其功妙於流行者如此而未嘗不本於對待之體也故惟坎離得偶水火恆相逮也震巽得偶雷風不相悖也艮兌得偶山澤相通氣也然後隂變陽化彼此相濟合動撓與燥而成物之始合説潤終始而成物之終也可見流行者原本對待對待者自具流行總之一神之妙萬物也圖學之妙先後天一而已矣右第六章
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌説也
　　易有八卦所以通神明之德也常於其性情見之乾為純陽內不息而外不撓健也坤為純隂內不亢而外不擾順也震陽起於下志激昻而氣勇往動也巽隂伏於下內沉濳而外婉轉入也坎陽陷隂中中藏不測而外示韜晦陷也離隂麗陽中沖虛內主而文明外比麗也艮陽極於上靜固定而動亦定止也兌隂現於外心固和而氣亦和說也性情之妙如此右第七章
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
　　易之八卦逺取諸物者也物之性健而行不息者莫如馬乾則純陽至健故其象為馬物之性順而勝重載者莫如牛坤則純隂至順故其象為牛以奮動之身而特起於地勢重隂之下者莫如龍震則陽動隂下故為龍以入伏之身而出聲於天氣重陽之表者莫如雞巽則隂伏陽下故為雞坎外柔內剛如豕之外汚濁而內剛強故為豕離外剛內柔如雉內文明而外柔順故為雉艮一陽止於二隂之上猶狗外剛而內柔故為狗兌一隂見於二陽之上猶羊外柔而內剛故為羊易其盡物情乎
　　右第八章
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
　　易之八卦近取諸身者也身惟首為尊乾則在上居尊為首惟腹能容坤則虛中善容為腹震陽動於下猶足在下而能動為足巽隂伏於下猶股兩垂而在下為股坎陽陷隂中如耳輪內陷而聰為耳離隂麗乎陽如目睛外發而明為目手剛在前能止物艮陽止於上為手口開於上能悅人兌隂説於上為口易其盡人類乎
　　右第九章
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
　　易以道隂陽也而孰知亦以正名分乎今觀文王八卦次序於乾坤則謂父母於六子則謂男女此何以故蓋以乾純陽至健其象為天而物皆資始有父道焉故稱父坤純隂至順其象為地而物皆資生有母道焉故稱母至於六子得乾坤之畫而成者也體一而實性動而健者男之象也體二而虛性靜而順者女之象也彼震則坤求於乾而得初畫故謂長男巽則乾求於坤而得初畫故謂長女坎則坤再求於乾而得中畫故謂中男離則乾再求於坤而得中畫故謂中女艮則坤三求於乾而得三畫故謂少男兌則乾三求於坤而得三畫故謂少女易其通人情乎右第十章
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
　　以乾象推之乾純陽至健其象為天從天象而廣之天體圓動無端為圜六子皆其所統為君萬物皆其所始為父其德純粹為玉其德堅剛為金在後天位居西北於時為冬氣之冽也為寒而寒之極則水凝為氷其在先天位居正南於時為夏陽之色赤而陽之盛為大赤取之動物健之最善為良馬健之最乆為老馬健之最堅為瘠馬健之最猛為駁馬取諸植物則乾之體實而圓為木果之象乾象之無不該如此
　　坤為地為母為布為釡為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黒
　　以坤象推之坤純隂至順其象為地從地象而廣之萬物資生為母時而敷布其發生之澤為布且虛而容實為釡時而收藏其化育之恩為吝嗇賦形有定為均性之極順為子母牛厚而能載為大輿三畫皆偶而燦然有章為文偶畫襍然不一為衆坤握成物之宰為柄坤本純隂其色為黒坤象之無不該如此
　　震為雷為龍為𤣥黃為旉為大塗為長子為決躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
　　以震象推之雷以陽起於地震以一陽自下而動故為雷從雷象而廣之陽性奮於淵為龍乾坤始交而成震故為𤣥黃陽氣始施為旉萬物畢出為大塗取象於人一索得男為長子隂躁在上陽進決之有見義必遷聞善必行之力為決躁取象於植物震居東方其色青為蒼筤竹下實上虛為萑葦取象於動物二隂上拆為馬之開口善鳴一陽下動為馬之馵足懸起陽動而健為馬之作足騰躍二隂在上其色白故為馬之的顙陽動於下自下而上故於稼為反生陽長必終於乾其究為健既變為陽則陽盛而萬物之生必蕃滋而鮮美故為蕃鮮震象之無不該如此
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　以巽象推之巽以一陽伏於二隂之下猶木之在地其性善入故為木從木象而廣之其氣善入無物不被為風一索得女為長女糾木使直莫如繩引繩制木莫如工巽為德之制故為繩直為工少隂色白為白風行必逺為長木性直上為髙隂性多疑為進退為不果臭屬隂一隂下鬱而二陽外達故為臭其於人之體也髮者隂屬巽隂在下而隂血不升為寡髮顙者陽屬巽二陽在上而陽氣上盛為廣顙眼之白為陽黒為隂巽一隂二陽為多白眼陽主義隂主利巽隂為主而性善入得利之多為近利市三倍震為決躁巽三畫之變則為震故其究為躁卦巽象之無不該如此
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
　　以坎象推之陽陷隂中內實而行有常內明而外暗故為水就水之象廣之水流不盈為溝瀆陽匿隂中隱而不露是存心之宻潛養不發故為隱伏陽在隂中抑而能制是克己之勇矯偏歸正故為矯輮弓輪者矯輮之所成也故為弓輪其取象於人也則處險陷而操心危慮患深為加憂心虛則逸中實則為心病耳虛則聰中實則為耳痛坎水在人為血故為血卦乾為大赤得乾中畫為赤其取象於馬也陽明在中文采可觀為美脊剛猛在內躁急難馭為亟心陽昻隂低上畫柔則為首之下而不昻陽薄隂厚下畫柔則為蹄之薄而不厚陽前隂後蹄薄則不能致逺故為曳而不進其取象於輿也坎體隂陷而行多阻為多眚通者水之性故為通月者水之精故為月陽匿隂中於人為心險而盜以剛在中於木為堅多心坎象之無不該如此
　　離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鱉為蠏為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
　　以離之象推之離內隂而外陽火則內暗外明體隂用陽故為火從火之象而廣之日者火之精為日電者火之光為電再索得女為中女陽外堅為甲冑陽上鋭為戈兵中虛為大腹炎上燥而為乾卦離中柔靜為鱉離外剛躁為蟹隂善麗陽為蠃一隂中虛為蚌離象文明為龜離中虛其於木也為中空上稿離象之無不該如此
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
　　以艮之象推之一陽隆起於坤地之上有山之象從山之象而廣之一陽橫上為徑路一陽峻立為小石上陽橫亙下隂對待如門闕之通出入為門闕一陽在上一木之果二隂在下一草之蓏為果蓏艮德為止如閽者止人之入寺者止人之出為閽寺人之止物莫如指為指物之止物莫如狗為狗取象於動物䑕剛在齒鳥剛在喙多黒艮剛在前故為䑕為黔喙之屬取象於植物陽剛在外其於木也為堅多節艮象之無不該如此
　　兌為澤為少女為巫為口舌為毀折為附決其於地也為剛鹵為妾為羊
　　以兌之象推之澤乃水之聚處今坎水塞其下流其象為澤從澤之象廣之其在人也三索得女為少女其德為説以言說神為巫以言說人為口舌兌為正秋肅殺之氣全者毀剛者折時則然也為毀折兌以隂附陽是小人附君子而君子必決之理則然也為附決二陽在下一隂在上蓋土之下堅剛而上鹵潤也於人則隂少而賤為妾於物則內剛外柔為羊兌象之無不該如此
　　右第十一章
　　序卦傳
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必䝉故受之以䝉䝉者䝉也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰
　　上經首乾坤而終坎離蓋有序焉自太極判而兩儀分於是有天地然後二氣絪緼而萬物之氣化形化於是乎生焉是天地為萬物之父母而乾坤為天地之法象此易所以首乾坤也天地既生萬物盈天地間者皆物故乾坤從受屯屯者雷雨交作盈滿之義也又為物之始生而未伸之時也物之始生知識未開是物生必䝉故屯後受䝉䝉者䝉昧之義也又為物之幼穉也物穉不養何以遂生故䝉後受需需有養道飲食之正也然飲食為人之大欲欲在必爭故需後受訟訟必有朋黨起而相援相傾故訟後受師師者衆多之義也衆無統必亂必仰比一人以為君而權政乃一故師後受比比者輔也然民之比我以我有以養之也必制田輕賦以遂其生而庶始得富而不散故比後受以小畜民既養矣禮教可興必明倫教讓以復其性而富乃得教而有禮故小畜後受履有禮則分明志定天下各得其所而安故履後受泰
　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫
　　時至於泰氣化人事俱交通也然治極必亂故泰受否亂必有協力以致治故否受同人與人同者公好惡而不拂天下心民必歸之率土無非吾有故同人受以大有有大不可恃必持盈守滿而有可保故有後受謙有而能謙則不驕不侈天祐人助樂以天下故謙後受豫
　　豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　人主以謙致豫則臣民之心悅而隨之故豫後受隨然以喜相隨非苟隨也必上下同心協力而有所事故受之以蠱蠱者壞極而飭治振起也振起而勵精圖治可以建大功業故受之以臨臨者居上臨下大之事也事業惟大則豐功偉績炤耀天下豈不可觀故受以觀大觀在上則下觀而化天下咸服治化不隔故受以噬嗑嗑者合而為一之義也
　　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝
　　然物不可不合又不可以苟合若徑情而行則為苟合而相瀆相離貴有禮以制之故受以賁賁者禮以飾情之謂物至於飾固有亨道然飾不可致致則文滅其質而亨者不可通矣故受以剝
　　剝者剝也物不可以終盡剝窮上反下故受之以復剝者文勝而質盡滅也凡物無終盡之理故剝窮盡於上必反生於下如天地之心隠而後見生人之心息而復生故受以復
　　復則不妄矣故受之以無妄有無妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可動故受之以大過
　　復則天理為主人慾退聽自不妄矣故受以無妄心既無妄則善端充積學以聚之將有不可限量者故受之以大畜所畜既大則由此從容涵泳可養之以俟其化故受以頥頥者涵養之義也惟有涵養而後有大設施未有養不裕而能有為於世者故受以大過
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
　　有大過人之才者雖能為大過人之事若過恃其才必至傾危躁拂以陷於險故受以坎坎者陷也既陷於險必附陽剛以求濟而險斯可出故受以離以離有附麗之義也終以坎離見水火共濟天地之能事也
　　右上篇
　　有天地然後有萬物有萬物然從有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故受之以恆恆者乆也
　　下經首咸而終未濟亦有序焉自有天地則氣化形化然後有萬物有萬物則分隂分陽然後有男女有男女則隂陽相配然後有夫婦有夫婦則相合相生然後有父子有父子則生齒日繁然後有君以統之有臣以共之有君臣然後尊卑貴賤縁分以定而有上下有上下然後有禮文以行之有義理以辯之而禮義始有所施是天地萬物男女者夫婦之所由始父子君臣上下禮義者夫婦之所由致其為道也大矣咸者夫婦之交也故以咸為首夫婦之道唱隨之義不可以不乆也故受以恆恆者乆之義也
　　物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人
　　然有不可乆者盛滿必衰見幾而止可也故受以遯遯者退避之義也然君子無終遯之理將有壯盛之機故受以大壯豈徒壯哉必進而建樹有為故受以晉又豈一於進哉若一於進必有貶斥之傷故受以明夷夷者傷害之義也既傷於外必反於家而後即安故受以家人
　　家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損
　　齊家有道不能修身正家以致家法蕩然而窮則情義乖離故受以睽睽者乖異之義人情乖異則必有戕賊而禍難作故受之以蹇蹇者險難之義難無終險之理必反身修德有人起而解之故受之以解解者緩散之義難之既解人情必多怠緩廢時失事而所損多矣故受之以損
　　損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　損以懲忿窒慾不已其功則善端有長益之機故受之以益益以遷善改過不已其功則性天隨處流溢有江河若決之勢故受之以夬夬者決之義也
　　決必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井
　　小人既決則君子自遇故受以姤姤者遇之義也君子既遇則同德自聚故受萃萃者聚之義也君子既聚於朝則多賢展采自升治道於大猷故受以升升而不已則貪而求不知止必遭摧抑故受以困身既困於上勢必危於下所謂不得於朝必退於野也故受以井
　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以震
　　井常道也井乆必停汚法乆必滋弊欲更化以善治則井道不可不革故受以革然變成法非操天下重權不可故受以鼎鼎重器也主重權非得國家之長君不可故受以震
　　震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　震陽生於下動之義也天道無終動之理動極必收斂而止故受以艮艮者止之義也天道亦無終止之理靜極必進而動闢故受以漸漸者漸進之義也
　　進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙
　　學問循序而進自造其極而得歸宿之地故受之以歸妹既得所歸則德業盛大自不局於小成故受以豐豐者大之義也若徒恃盛大之名而借名理為托宿則失居安之道故受以旅既外於聖賢之道而無所容則必自悟而反於正故受以巽人能心入於理自有深造自得之機故受以兌兌者說之義也理既悅心自能暢於四肢發於事業故受以渙
　　渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟
　　渙者離也人心既離則必立防閑以節之故受以節節則制度數議德行民皆信從故受以中孚然事有權宜信難執一若果信而必行之則過乎中矣故受以小過有過人之才必有過人之事故受以既濟
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　夫既濟物之窮也窮則變必無窮終之理稽之天地則循環之運不可窮驗之人物則生息之機不可窮推之人事則治亂相尋之數不可窮惟不可窮故易不以既濟終而以未濟終也是經之所以終未濟者其即終則有始生生不已之謂也乎
　　右下篇
　　雜卦傳
　　乾剛坤柔比樂師憂
　　純陽之卦為乾其德則剛是人主體乾綱以總攬也純隂之卦為坤其德則柔是人臣體坤柔以媚茲也比以四海而仰一人率土歸心道可大行樂以天下師以一人而統三軍動衆行師安危所係憂以天下
　　臨觀之義或與或求
　　臨則容保教思而與之於民有與之義焉觀則建中表正而求乎我有求之義焉
　　屯見而不失其居䝉雜而著
　　屯以震遇坎夫震動則見矣而坎險不行則善藏其用靜能觀變而不失其安止之居是雖動而未常不靜也䝉以坎遇艮夫坎幽昧則雜矣而艮體光明則牿引未深良知尚露雜而著其本然之體是雖幽而未嘗不顯也
　　震起也艮止也損益盛衰之始也
　　震陽下起靜極而動化機發舒之端也艮陽上止動極而靜化機收斂之極也損者損下益上上益非衰然民貧則君不能獨富衰之始也益者損上益下上損非盛然民富則君必不獨貧盛之始也
　　大畜時也無妄災也
　　大畜以艮畜乾似乎難止而今能止者時適然也非倖也無妄以乾而動本無取禍之理而或不免者災自外也非宜也
　　萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
　　萃者同德相聚而未往於朝也升者同道共升於朝而不來於野也謙則虛己下人自視不勝其輕也豫則志得意滿自處不勝其怠也
　　噬嗑食也賁無色也
　　噬嗑以合天下之間去其梗而食之去有間而歸無間治之盛也賁以反天下之本以無色而受採去有文而歸無文化之成也
　　兌見而巽伏也
　　兌說外見和順之氣積中而發外心之顯也巽入內伏沈潛之思退藏而淵宻心之微也
　　隨無故也蠱則飭也
　　隨時上下交勵無事故之可虞恪守舊章與天下休養可也蠱時上下胥玩有壞亂之足慮亟宜修飭與天下整頓可也
　　剝爛也復反也
　　剝者陽窮於上生氣潰爛而歸於消也復者陽生於下生意復萌而反於長也
　　晉晝也明夷誅也
　　晉則明出地上而為晝世道休明之㑹也明夷明入地中而見傷世道晦蝕之秋也
　　井通而困相遇也
　　井則其道上行澤及於物不求通而自通也困則剛為柔掩陽受阻抑非所遇也
　　咸速也恆乆也
　　咸者以和平感人而存神過化也恆者以乆道化成而漸仁摩義也
　　渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人內也否泰反其類也
　　渙以風散水民心攜二無所以合之故離也節以澤限水議禮制度有所以限之故止也解出乎險從容和緩之時也蹇在險中患難危急之秋也睽則乖忤不合情甚疏而外也家人則恩義相聫情甚親而內也否則大往小來小人之道長也泰則小往大來君子之道長也
　　大壯則止遯則退也
　　壯陽方盛恐其恃壯而失防隂之道故戒君子以止而不輕進也遯隂方長恐其逞勢而肆害陽之謀故戒君子以退而不可進也
　　大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　大有之世統億兆為一家衆也不必其親也同人之情聫人我為一體親也不必其衆也革者積習之故盡去之也鼎者維新之政盡取之也過不可有雖小有失亦過也故細行之必謹信不可無中心之孚乃信也故色取之必戒
　　豐多故也親寡旅也
　　豐則勢盛而喜有為其故多也旅則窮大而失其居其親寡也
　　離上而坎下也
　　離為火火性炎上坎為水水性潤下
　　小畜寡也履不處也
　　小畜以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止小難畜大以寡不敵衆也履以和悅躡剛強之後欲進而得遂其進柔能制剛故行而不處也
　　需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也需者安分待時見險不進也訟者犯分拂情與人不親也大過本末俱弱力小任重以至於顛也姤以隂而遇五陽遇之不以正也漸則進必以正如女之歸待男禮備而後行也頤者養徳養身學術要之以正既濟者綱舉目張事功要之底定歸妹者女子於歸得其終身之託女道之終也未濟者三陽失位難成濟世之功男道之窮也夬決也以五剛決一柔直決之而已小人既決則君子滿朝其道日長小人屏跡其道日消而憂也夫至有君子無小人則有治無亂豈不為世道幸哉聖人以此終易其㫖微矣







　　周易文詮卷四

本作品在全世界都屬於公有領域，因為作者逝世已經超過100年，並且於1929年1月1日之前出版。

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