尚書廣聽録 (四庫全書本)/全覽

尚書廣聽録　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部二
　　尚書廣聽録目録　　　　書類
　　卷一
　　總論　　　　　　　二十五條
　　卷二
　　三十一條
　　卷三
　　十三條
　　卷四
　　三十三條
　　卷五
　　四十三條
　　〈臣〉等謹按尚書廣聽錄五卷
　　國朝毛竒齡撰竒齡欲注尚書而未及因取舊所雜記者編次成書用漢志書以廣聽之語名之竒齡嘗語其門人曰尚書事實乖錯如武王誥康叔周公居洛邑成王寧周公周公留召公皆並無此事是書之意大約總為辨證三代事實而作初作於禹州繼撰於嵩山凡屢易稿至作尚書寃詞訖而始刪成為五卷其堅䕶孔𫝊至謂安國解舜典文與周禮同者乃相𫝊之虞禮並非出自周禮夫杞宋無徵孔子己為興嘆不知相𫝊之虞禮竟出何書可謂偏執已意不顧其安然於名物典故則援引考證時有可采置其臆斷之説而取其精核之論於經義不無小補也乾隆四十二年五月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　尚書廣聽録卷一
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　予七歲受尚書是時當崇禎之末經師苐授宋儒蔡沈註本無餘事也稍長聞有為古今尚書辨者而疑之然是時守功令赴試雖稍稍旁及他說而究無成學旣則丁國變流離走四方偶有論及亦無書可據喑喑而已漢藝文志曰書以廣聽予讀宋儒書不能於此外有所推曁而往往以聽而廣其說是廣聽者本以書廣今乃以聽廣也因取舊所雜聞者編而記之名曰廣聽嗟乎其廣也與哉
　　放勲堯名史本紀曰帝摯立不善崩而弟放勲立是為帝堯與舜本紀虞舜者名曰重華夏本紀夏禹名曰文命並同故趙歧註孟子曰放勲堯名楚詞就重華而陳詞王逸註雲重華舜名帝繫曰瞽瞍生重華是為帝舜是以大戴禮五帝德篇帝堯高辛氏之子也曰放勲帝舜橋牛之孫瞽瞍之子也曰重華禹高陽氏之孫鯀之子也曰文命是堯舜禹皆當時通稱之號而放勲重華文命則實其名此歴考諸書而無不然者獨孔安國傳作倣功解謂規倣上世之功而其說不明於是蔡註又改放作至解毋論推至其功說仍未明卽此史文開卷遽加以贊詞二字非號非諡一如後人題綽楔者恐無此理故孟子善讀書直作名解以帝乃殂落改作放勲乃殂落此非帝名乎使契為司徒放勲曰勞之來之此非帝命之誰命之乎
　　蘇軾曰以文命為禹名則敷於四海者何事耶予謂善解經者不在解而在通敷四海誠難解然在諸經有可通者禹貢曰禹敷土此卽敷四海也商頌曰禹敷下土方此卽禹敷土也敷土敷土方不必別有事矣大抵禹職治水事在四海故曰敷於四海此如周頌般詩成王巡狩天下而曰敷天之下詞例並然非有他也不然禹不掌敎有何文命作貢聲敎征苗干羽不得謂神禹以文治也
　　或謂堯舜禹湯是名放勲重華文命天乙是號又不然湯以天乙為號見乾鑿度諸書然湯則斷不是名伊尹咸有一德竟稱尹躬曁湯豈臣可名君乎且論語引湯誥儼雲予小子履則湯本名履與放勲同觀此則堯舜禹之非名更可知矣若顔師古註史記又謂堯舜禹湯皆是字則皇甫謐帝王世紀謂禹名文命字密而系本雲鯀娶有辛女是生高密字禹字密吾又安從定之然則何以處臯陶謨曰古史記載之體追述往昔必加曰若稽古四字其下或記事或記言如帝堯曰放勲記事也臯陶曰允迪厥德記言也後儒誤以曰若稽古帝堯連讀耳若益稷無曰若稽古四字則原屬一篇觀伏生二十九篇不分益稷可驗也乃陋儒辨此謂放勲是名允迪何以不是名則放勲是贊詞豈允迪二字亦贊詞耶
　　克明俊德孔傳能明俊德之士而用之明卽明揚俊卽俊乂皆虞書所有若雲能明大德則大學引經之解可解經乎大雅於緝熙敬止必不能以止之助詞作止善解也況俊不訓大故大學改峻字今原是俊字而反訓作大則大學改此多事矣往有問先仲氏曰俊德何以不訓堯德曰以俊德頌堯頗無理且堯德已具前節複頌贅矣然而明俊乂何以先於親九族曰學記曰師無當於五服五服不得不親中庸曰思事親不可以不知人
　　天與日月皆左旋從來天文家皆言天左旋日月右轉此自有說按歴法周天三百六十五度有奇天行一日餘一度日行則剛得常度而比天為不及一度月則較日少十三度矣然而作歴家以退步為進步法以順數難算逆數易算如十二律進數為隔八相生不如退數隔五之較捷是以周髀諸歴與考靈曜乾鑿度諸緯書皆云日行一度月行十三度此以退數作進數之歴算也乃晉天文志及吳王蕃傳有雲天圓如倚葢半在地上半在地下日月本東行因天西旋而牽之以西如蟻行磨上磨東旋蟻西行磨疾蟻遲不得不西於是言歴之家皆墨守蟻行磨上之說牢不可破而不知大謬者夫蟻行磨上謂蟻足著磨而不可脫也今日吾不知其有足與否其不能著天而嵌身碧落與羣星等此易曉矣且日行黃道嘗卑於天月行諸道又嘗卑於日故凡製渾天者必先製天儀一層謂之六合儀而離六合而次近於內然後作日月五星之儀一層謂之三辰儀其間兩層相去不知何等則亦相離而不相著之極致矣乃謂日行之道天得牽之吾不解也
　　嘗見徐仲山傳是齋日記有雲天地一大陰陽也天之中日為陽月為陰然而皆左行者以天陽也日為陽之陽月為陽之陰也地之中山為陽水為隂然而皆右行者以地隂也山為隂之陽水為隂之隂也
　　易曰天行健又曰利牝馬之貞先迷夫陽必健而在前陰必弱而在後故天為最健行越常度日為次健不失故步月則弱而歉多矣星則尤弱故直不能行而附天以行今天守常度而日行一度則日健於天一等矣而月行十三度則月健於日且十三等是陰陽翻覆不止先迷之有失而謂考九黎之變掌五紀之常者如是乎況歲者天行之名也日者日行之名也歴以日為主以歳為紀而月則分刌於其間故月行之數卽謂之月月者月行之名也葢天為至尊不能狎接必匝歲而日與月得偕就之日為次尊可以間接茍越三十日則月遂得與日為合朔是歲者天行之名其一日越一度而歴三百六十五日而成一歳者非天乎日者日行之名每日行三百六十五度而適一周為一日者非日乎月者月行之名每行三十日或二十九日而成一月者非月乎
　　此其間有一定之時百刻是也日行晝夜一百刻是其常時毋論晝夜長短而第以百刻為準故日行一周天而時之百刻已盡何則以日有常行也若日行多一度則將有刻已盡而日未休者不得日行止於是百刻亦止於是也此時之可定者也又有一定之度三百六十五度是也惟日得常度天左旋而越一度故自立春始至立秋而春夏所見之星齊入於地何則以參差在天也若謂天得常度日右旋多行一度則必自立春日始日向東入地多行一度至立秋而三百六十五度已行過一百八十二度半將日仍出地而從西上矣此俗所謂西方日上時也大謬也然世之墨守者又必執明太祖之說以為口實明太祖雲曾于軍中觀乾象當天清之時指一宿為主使太陰居列宿之西一丈許盡一夜則太陰過而東矣葢列宿附天而不動者太陰過東則其右旋明矣不知此卽月之退也其東過之丈許卽月東退之十三度也雖月亦西行未嘗退東而天行急西則月雖西進一若退而向東者葢其所指之一星卽天也星附天者也太祖亦知此星之卽天故曰列宿附天而其所偶未明者而不動三字耳人有趂舟行而疑岸動者此不知不動者也有見月入雲而反疑雲不動者此不知動者也假當是時有對揚於帝前者曰夫亦惟列宿之動故月過東則疑義已釋而世人所執必是蟻行磨上與太陰過東兩說予故於辨次而併及之納於大麓孔傳作大録官名使大録萬機之政陰陽和風雨時各以其節不令迷錯愆伏謂之不迷此說固謬大録機政與百揆何異且烈風雷雨非汎指陰陽愆伏言也故史記雲堯使舜入山林川澤烈風雷雨舜往勿迷而鄭𤣥直雲入麓伐木差可解說第伐木二字無據堯納舜於山麓亦無謂且與上納於百揆諸文不合耳徐仲山日記謂大麓官名特非是大錄機政之官是必當時洪水未平或間試之作司空官有名為大麓者如周禮衡名川林虞名山澤之類以此乘載而遇風雨理故有之若孔傳則大有所本非杜撰語王充論衡雲大麓三公之位以一公之位而綂録三公之事桓譚新論亦云昔堯試舜於大麓者領録天下事如今之尚書官班固紀竇憲功德曰納於大麓惟清緝熙且前此孔叢子亦有之宰我問孔子書雲納於大麓烈風雷雨弗迷何謂也曰此言人事之應乎天也堯旣得舜歴試諸難已而納於尊顯之官使大麓萬機之政是故陰陽清和五星來備烈風雷雨各以其應不有迷錯明舜之行合乎天也則孔傳純襲孔叢子以為言又王莽傳予前在大麓至於攝假師古曰謂為大司馬宰衡時
　　五瑞為公侯伯子男所執之圭璧與周禮典瑞文同五禮為吉凶軍賓嘉與周禮宗伯文同二生一死為卿執羔大夫執雁士執雉與周禮六摯文同說者遂謂此是以周禮解虞禮而陋學紛起併謂古自有五瑞五禮及生死等物並非此數予謂此皆不讀書人所言向使此註出於馬融鄭𤣥諸儒則所據者是周禮此註出於安國則所據者是真正虞禮何則以安國不曾見周禮也周禮出於武帝末裁經進獻而國家多事遽收入祕府雖五家禮儒尚不得見他儒亦安從見之是以西漢學人並無一語一字及周禮者至漢成校書始頒於世安國作書傳則正當漢武末周禮祕藏之際其偶與周禮同者必尚書舊來原有是說斯時去古未遠得以襲入此正見唐虞典禮與三代同亦正見周禮一書猶得存前代之舊互相照証而不讀書人反攻以為偽亦可憾矣是以正義所疏皆周禮原文而安國所傳則其義與周禮同而其文並異此亦不襲周禮之一驗耳
　　若謂唐虞有四岳九官十二牧諸名並無五等公侯之爵不當以公侯圭璧妄釋五瑞則望秩山川安國亦卽以五嶽視三公四瀆視諸侯為解其時周禮禮記俱未出也此必古來釋文如是矣葢虞廷二十二人皆六官之列而五爵通於邦國當在州十二牧之外安見當時羣牧不卽以五等列封爵者觀其曰班瑞羣後又曰肆覲東後則羣牧之下已皆稱後旣稱後則五等爵矣是以帝王世紀雲帝摰封異母弟放勲為唐侯國語稱鯀封於崇為崇伯尚書逸篇謂堯子不肖舜使居丹淵為諸侯則侯伯封爵早有明証誰謂始周禮乎
　　況周禮典瑞典命諸文在大戴禮朝事篇有之原雜參前代之禮故三帛在周禮亦有諸侯世子公之孤執皮帛二物而惟帛無色孔傳直註以纁𤣥黃三色此皆據朝事篇文明有所受是以王肅註此亦有諸侯適子執纁公之孤卿執𤣥附庸執黃之說此正虞禮與周禮相表裏者
　　祗五瑞五玉似有分別周禮六瑞六摰原屬兩事瑞是天子所頒故輯以為信玉是諸臣所將故執以行禮五瑞是瑞五玉是贄似不可混但六瑞不及卿大夫士以非五等也六摰竟不及公侯伯子男祗以孤卿附庸及諸侯世子為言豈五等不當䞇與按春秋相見皆以五瑞為執見之禮則卽此五瑞原可為䞇如左傳邾子執玉高其容仰魯侯執玉卑其容俯奉圭秉璧此並非朝覲輯瑞時也是以周禮於六瑞四圭二璧之後直接六摰謂摰同此瑞而於典瑞職雲執此五瑞以朝覲宗遇㑹同諸侯相見亦如之則明以此圭璧之瑞作相見禮矣若近代儒者又有引禮註五等享天子用璧享後用琮大小各如其瑞諸侯相享之玉大小各降其瑞一等以明別有五玉不是五瑞然此是享玉非相見執玉也典瑞曰諸侯相見而此曰諸侯相享可誤用耶
　　乃蔡傳遵朱元晦說改本文五玉三帛二生一死䞇移之如五器之下卒乃復之上則於經文五玉三帛二生一死䞇如五器卒乃復一十五字相仍解釋為不通矣經文謂東後來覲者凡玉帛生死一齊來䞇但玉則禮畢還之餘不還耳此與聘義已聘而還其圭璧禮同葢器卽是玉典瑞掌玉器之藏大宗伯職以玉作六器聘禮以圭璧璋琮為四器如五器者如語詞謂若是五器也自蔡傳割截如五器三字則於卒乃復句不得不以禮畢而復還故所為解夫以一歳周四岳而必一岳一還朝則於時有不給若以後岳還前岳則於事理又未通且歸格藝祖明雲巡畢始歸此時未復也如曰又至一岳名復則前行非反步也如曰諸侯復去則以東後覲東岳行不出境未可言復且諸侯可先去乎
　　象以典刑卽五刑也故次於五刑者則流以宥之於是以鞭以撲以贖由漸而輕然總以五刑為之準觀其後曰象刑曰五刑五用則唐虞自有五刑可知也自後儒好為仁者之言謂五刑始於苗民之惡實造五虐之刑以為法唐虞未必有此因以畫衣菲屨蒙巾截領為象刑此在荀子已早辨之卽班固刑法志亦論及之不必贅矣近復有舍畫衣菲屨而取本文所列者定為五刑曰鞭撲贖流殺夫大刑惟殺則其可蔽斯刑者何容指數而乃舉怙終一例以當之固不倫矣且向惟五刑甚於流故作流以宥五刑今五刑祗鞭撲而反作流罪以宥鞭撲世無是理且流為五刑之一卽有所宥祗四刑耳況贖則不必宥矣曰宥五刑則以流宥流猶闕一刑又況帝有後命明曰五刑有服五服三就五流有宅五宅三居其為五刑五流者有名有位有次有地未可冒昧並抹去也
　　或謂揚子法言曰唐虞象刑惟明夏後肉刑三千漢刑法志曰禹承堯舜之後自以德衰而制肉刑湯武順而用之者以俗薄於唐虞故也信此則肉刑始夏后氏矣得非唐虞無五刑乎曰此則據左傳而誤解之者左傳昭六年子産鑄刑書叔向詒書曰夏有亂政而作禹刑商有亂政而作湯刑周有亂政而作九刑三辟之興皆叔世也此明言三代末王因亂作刑而冒為先世之名以誣之非謂禹湯文武作亂刑也漢人據其語而不解其意且見虞書五刑但有五數而無其名至商周之書然後太甲有墨刑盤庚有劓刑康誥有劓刑刵刑至呂刑而五名俱全因謂禹創而商周順用之吾嘗讀國語而稍悟其說國語與左傳同出䇿書而國語論五刑則直為虞書作解有曰刑五而已大刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸其次鑽筰薄則鞭撲故大者陳之原野小者致之市朝謂之三次則是前古五刑並及膚肉名雖小變而刺殺並同故三就之名更為三次孔氏卽取其說以作傳然且劓墨未形而反多刀鋸鑽筰之具一似苗民之造㭬黥商君之增鑿顛與抽脅者然則五刑三就其不能離肉刑以為說有如是也
　　自是之後漢文除肉刑而宮刑未除是以孝武時司馬遷猶罹其法至隋開皇年則並宮刑亦除之於是隋唐至今皆以笞杖徒流死改作五刑而天下未嘗不治此正今法之勝古者乃新安朱氏又謂傷肌膚以懲惡亦王政之一端意欲採陳羣之議復宮剕二刑使淫盜二罪可絶禍本雖殘其肢體而仍全軀命為上合先王之意則以獄市煩多請謁貨賂無所不極如斯世而斷肌傷體一不當而計無復之斯又為前說者所不道也孟子堯典曰二十有八載放勲乃殂落此是舜典文而曰堯典者以堯典止於此節蕭齊時誤以曰若稽古帝舜節冠之慎徽五典之上觀五帝堯本紀實以曰放勲起至帝乃殂落節止可驗也其後舜典末節與堯典同舜生三十徵庸三十在位五十載卽二十有八載也陟方乃死卽帝乃殂落也第陟方二字世多不解一以陟方為死猶言升遐也則乃死二字贅矣一以陟為死猶言新陟王也則方乃死尤贅矣惟孔傳曰升道南方以巡狩而死於蒼梧之野此是正解而或反疑之曰道何以升則商書曰若陟遐遐亦升升不必高也曰陟何以方則周書諸侯朝於方岳又曰以陟禹之跡方行天下巡行曰陟四方曰方猶言巡方省方也然則舜以巡行死矣是以檀弓曰舜塟於蒼梧之野史記曰舜巡狩崩於蒼梧之野國語舜勤事而野死皆與孔傳合而或又曰孟子謂舜卒鳴條何以不信孟子耶曰鳴條不知在何所世乆疑之矣且經無見文始信孟子陟方者經文也舍經文何信焉
　　作士是官名尚書大傳註於夏書雲所謂六卿者一后稷二司徒三秩宗四司馬五作士六共工其雲汝作士者與汝后稷汝共工同與汝作司徒汝作秩宗不同但周語雲稷為天官此正大傳所稱六卿之首之証然止稷一字是官名雖他稱后稷而後不必官得毋作士亦如是乎特其時有以官稱名者稷官稷而名棄故帝命曰棄而史書曰讓於稷契曁臯陶官與名雜稱若共工四岳則但有官無名矣古稱名不一如此
　　四岳姜姓伯夷亦姜姓故國語曰姜伯夷之後也則伯夷與四岳祗同姓耳世本謂祝融曾孫生伯夷封於呂為舜四岳則於舜之咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷為難通矣歴考書傳四岳為一人為四人尚不能決必求其人以實之亦何必然
　　舜格於文祖此與受終文祖歸格藝祖同一堯祖廟藝卽文也特是堯三年喪畢舜始卽位則此時應有堯主入廟可就廟受命而仍稱文祖者綂所尊也葢堯是黃帝之𤣥孫𤣥囂之曾孫蟜極之孫帝嚳之子此七廟不知誰是祖廟五帝首黃帝其前不可考矣禹受命於神宗是舜祖廟其稱神宗亦綂舜祖廟言之但其廟甚備正義據帝系謂舜亦黃帝之後黃帝是始祖昌意其遷祖也顓頊窮蟬為二祧敬康勾芒蟜牛瞽瞍為四親此七廟皆具者
　　蔡註據蘇軾之說謂神宗堯廟且謂堯之所從受天下者文祖舜之所從受天下者神宗受天下於人必告於其人之所從受者殊不知堯旣已天下與人則此時天下非堯天下矣此所謂公天下也若猶是堯之天下則私天下矣且其意不過謂舜受堯禪則舜一代不當立廟此皆小人之腹妄測大典天下豈有身為天子而不為宗祖立廟者若然則孔子所謂宗廟饗之者安在若謂宗廟饗子孫保皆指商均以後言則天子不事七世而欲使諸侯事五世叵通之論也且蔡註引祭法有虞氏禘黃帝而郊嚳祖顓頊而宗堯証堯廟矣正惟此時舜自立有虞氏七廟故得禘黃帝祖顓頊禘與祖皆廟中之祭黃帝與顓頊皆舜之親堯未嘗與顓頊有綂系也此舜立廟也其不得不郊嚳而宗堯者以舜不宗舜不得不以郊祀配天屬之嚳宗祀明堂屬之堯耳故宗禹宗湯宗武王皆繼世之主所宗舜無繼世也然且其所郊所宗皆無廟之主但有特設而不得移主於廟者而蔡氏以宗堯証帝堯之廟則但見宗字相同便強引作據又何曾於宗法一考究乎
　　特益稷篇內有祖考來格馬融謂此是舜除瞽瞍之喪祭宗廟之樂雖不知在何時然以簫韶九成觀之則禹為舜興九招樂在禹攝政後必瞽瞍爾時始死觀舜踐帝位後常載天子旗朝瞽瞍可驗也其曰虞賓者以堯子丹朱為勝國之賓反來助祭則舜於卽位後明立七廟而蔡註於祖考二字不置一解不知為誰祖誰考天下有註經如是者乎其意但欲糢糊此一節祗為讚韶樂之美而及鬼神及生人及鳥獸則以祖考而下與生人鳥獸同呈秣聽大無理矣且樂奏專以祀天地祖宗無虛奏者若然是無事擊鐘荒淫之事也且無虛奏樂而遍招虞賓號召羣後者若然是吳人作伎邀請賓客作勝㑹也且前王之後惟助祭然後稱賓詩稱有客振鷺皆言見廟助祭是也若但來朝㑹則周襄王㑹踐土其冊書載王若曰晉重魯申衛武蔡甲午鄭捷齊潘宋王臣莒期皆羣後耳何曾以宋為周賓乎
　　念茲在茲四句正言臯之邁種德而民懷之也君民相感必先治已而後可治人念我耶去我耶在此而不在彼也欲以明言我欲以誠見我在此而不在彼也夫如是而功可思矣不惟德矣此說在魯臧武仲釋書有之春秋襄二十一年邾庶其以漆閭丘來奔季武子妻以公之姑姊而厚賜從者於是魯多盜武子乃使臧武仲詰盜而武仲辭曰子為正卿而召盜我安能去之紇聞在上位者灑濯其心軌度其信而後可治人夫上之所為民之所歸也上所不為而民或為之是以加刑罰而莫敢不懲若上之所為民亦為之固其所也又可禁乎夏書曰念茲在茲云云
　　尚書廣聽録卷一



　　欽定四庫全書
　　尚書廣聽録卷二
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　奠高山大川奠作定解然是定祭山川之典禮非安定山水之謂也史夏本紀改作定高山大川而馬融作註猶曰定其差秩祀禮葢漢世相傳本如是也至班氏地誌仍作奠高山大川而顔師古反謂高山大川各得安定則直置禮典無有矣古巡方尚秩山川今明明治水始則奠以祈之終則旅以報之其在情與禮皆所應有是以禹貢開首曰隨山刋木奠高山大川而結文卽曰九山刋旅葢初以刋木祭山川而後則祭山川以謝刋木一祈一報一奠一旅首尾照應而總歸於刋史文之有體而有要如此若曰安定則此時固未能卽曰定其大略則禹意中事史文又安足記之
　　三江舊皆以導漢文有東為北江導江文有東為中江遂疑大江卽三江故孔氏於東為北江傳雲自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海於東為中江傳雲有北有中則南可知葢謂經文有北江中江而無南江然有北中自必有南此所謂三江者也至周禮職方氏其川三江賈公彥遂遵其說謂江漢兩水至尋陽南合而為一東行至揚州入彭蠡復分為三道而入海故揚州有三江此皆據經文而誤解者經文江漢合流後只為一江並未分三卽此一江亦獨自入海並不曾入震澤此皆經文所無有非復山川陵谷古今遷變可藉口者況三江九河旣有數目則必實按其數非朝三暮四可以狡獪之術解古經也按導漢導江本是兩水及導漢至大別而南入於江則一水矣一水必有名今茲入海者名江乎抑名漢乎漢旣已合江則漢不可名而徒名為江則又何以別於本為江者因以漢在北而南來入江名為北江則此北江者漢也若本江則自合漢後東㑹彭蠡而又東入海將何以名第名江則無以處漢而茍名南江則漢入江江不入漢南北相抗其於主客之義安在因名為中江中者內也非外至者也如內衣曰中衣治內職者曰治中也又中者身也卽本身也如射義侯中謂射侯之本身也則以本身是江而又不從外入故曰中江是中江卽大江矣以大江與漢兩大水入海而愚妄之疏乃欲增一江以抵之為三不可笑乎乃地理志則又襲北中之說加南為三而於大江一水又明知無三分入海之事因別造為三水而又不能實指為何水何名仍曰北江從㑹稽毗陵縣北東入海中江從丹陽蕪湖東至陽羨入海南江從吳縣南東入海則旣無其水又不能尋其入海之道在經籍固已昧昧而古老今人世處其地亦不能自援自據以為說則明是誤襲經文北中而加南為三從孔傳而小變之真夢中又說夢矣
　　若蔡註松江婁江東江之說則本之庾仲初吳都賦註此以吳地註吳賦定不他及且其意妄疑禹貢三江入而震澤定則必于震澤有相關者因盡取震澤下流之水以當其數然仍少其一所謂東江者則從無此水雖多少寃認而必不得則亦可已矣況松江卽吳淞江與婁江皆震澤之委以為三江之一則有之若以為卽是三江則儒者之說不可聽信吾將以經傳折之國語夫吳之與越三江環之又曰與我爭三江之利者非吳也耶向使此是三江則此車轍水不能環呉焉能環越且此吳地也與越何涉反雲與越爭三江之利豈有此理嘗在史館作館課文予主韋昭國語註曰三江者松江浙江浦陽江也揚西偏之水莫大於彭蠡東偏之水莫大於三江與震澤故舉彭蠡震澤及此三水而已無餘事今遍搜揚州大水有外於彭蠡震澤浙江浦陽者乎若夫江則九江江漢所重在荊而此則第以沿於江海一語傍及之葢浙於揚為最大發源新都綿亘太末間淫㵝千餘里滔滔歸海較之揚子尾閭為尤濶故枚叔七發所謂廣陵之曲江者指浙江也曲者折也浙江出富春而作一折名為浙江天下惟浙江有濤故七發盛稱之今試問維揚之地有曲江乎維揚之大江有濤乎是浙江為揚州極著之水禹之入㑹稽者為此江吳越之相環而相爭者亦為此江也至浦陽江則專在越地鍾於烏傷而環經諸曁餘姚諸縣而北入於海春秋時皆以此稱三江之口吳越春秋所云范蠡去越出三江之口正指其地故南史謝靈運傳有雲使薛道雙合鄉里健兒篡之三江之口是三江舊名自春秋至今不改是以桑欽水經妄求南江所在謂南江逕宣城寧國為長瀆注具區東而松江出焉則卽以松江為南江固無理矣乃又雲奇分為三江口又東至餘姚入海則亦指此三江口為禹貢三江之一因詳記其入海之處而第不曉三江口之卽浦陽致誤以長瀆並松江屬之夫松江長瀆必不能越浙江而到餘姚入海也審矣至酈道元水經注又妄求東江所在謂臨平湖上通浦陽江下注浙江名曰東江則亦明以浦陽下委為東江為三江之一而又不知臨平之不能越浙江而通浦陽故一往不合然而浦陽之為三江則桑欽之經酈元之註其蹤跡皆可驗耳
　　九江有兩說一是大江至荊州分之為九此禹貢九江也一是廬南彭蠡湖改名九江此漢晉九江也若宋儒謂洞庭是九江則杜撰矣何以言荊州九江也禹貢於荊州曰九江孔殷則九江原在荊州界內孔傳雲大江於此州界分為九道而正義謂大江分而為九江猶大河分而為九河是以桑欽水經曰九江在長沙下雋西北詳其地當在今荊州之西嶽州之北而張湞謂始於鄂陵終於江口㑹於桑落洲總不離今荊州上下而自禹治水以後不知何時洇沒名存而形毀一如九河之不可蹤跡此考之前儒所說而皆脗合者若其江名則張僧監尋陽記雲一烏二蚌三烏臼四嘉靡五畎六源七廩八提九菌凡寰宇記尋陽地記以及張湞賈躭李宗諤皆有九江圖名雖稍有參錯而什七尚同
　　若彭蠡九江則始於司馬遷作史記有餘登廬山觀禹疏九江之語而劉歆遂謂湖漢九水入於彭蠡致班氏地理志於廬江郡尋陽下雲禹貢九江在其南因之應劭鄭𤣥輩皆曰九江在廬外而於是沿襲之乆竟以彭蠡作九江矣夫禹貢分州之文九江在荊彭蠡在揚兩不相涉卽導漢導江亦明雲過九江至於東陵然後東㑹彭蠡是九江彭蠡不惟兩地兼隔東陵而溷作一水此馬遷之誤而世復誤襲之則直曰此非禹貢水道可一言斷者
　　乃水旣移易而郡縣之依水以立名者亦漸就遷變遂門戸分承互起爭執考秦時九江郡在荊州西陵蘄春之間漢初革而復置遂漸移壽春則已近揚矣至新莽變制竟改壽春之九江為延平郡而以江南之豫章郡改名九江且以柴桑為九江亭於是揚州之彭蠡則真為荊州之九江焉然此新九江非舊九江也至東漢仍改如舊而晉則又改舊九江為淮南郡及惠帝元康元年割荊揚諸地合十郡併名江州凡九江新舊總為之屬初猶治江北岸後溫嶠移治湓城及永康改元隨分廬江之尋陽武昌之柴桑置尋陽一郡而屬之江州至元帝渡江復於潯陽郡內置九江一縣於是江南江北新舊九江與夫九江水九江郡九江縣悉在此地而膠固之徒且有執史記以難禹貢者矣
　　若蔡註雲詳漢九江郡之尋陽乃禹貢揚州之境則漢九江郡並無尋陽尋陽本漢廬江郡所屬與九江無涉相傳漢置九江郡在壽春其地名為潯水城與尋陽名近因遂以廬之尋陽謂卽九江非九江有尋陽也至以洞庭為九江則宋人胡旦晁說之輩並創其說然總無証據卽所引湘沅澬澧諸水亦參錯不一且反覆導漢導江文又並無洞庭蹤跡可以寃認乃謂東至於澧澧卽洞庭之一為湘沅澬澧之澧則澧卽洞庭也旣東至於澧又雲過洞庭不合又謂至於東陵東陵卽巴陵為洞庭出江之口則此出江之口卽大江之所為東行而過之之處也過洞庭於此至巴陵亦於此又不合如是則其說可廢矣水經曰東陵在廬江金菌縣西北雲土是地名韋昭曰雲土今為縣地理志江南有雲杜縣杜卽土字音之誤也葢雲夢兩澤名左傳稱雲中又稱江南之夢皆指澤言故司馬長卿子虛賦雲夢者方八九百里跨江南北其水甚大而其傍土地則加土字如南郡枝江安陸皆有雲夢城類舊註土兼上下有雲土夢土史文以省字兼之此為近理若雲雲土謂水去土見則雲夢大澤也能見土乎
　　地誌雍州之地無黑水或雲在燉煌郡今滇蜀之交有瀘水孔明出師表所稱五月渡濾者瀘盧黑色又名金沙江以江沙出金也唐樊焯雲西夷之水南流入於海者凡四曰區江曰西洱河曰麗水曰瀰渃江皆入南海今麗水亦名麗江卽金沙江周興嗣千文所云金生麗水楚詞所云黑水𤣥沚皆是其地
　　導山導水馬融王肅輩皆有三條之說以導岍為北條西傾為中條嶓冢為南條獨鄭𤣥分作四列以導岍為隂列西傾為次陰列嶓冢為次陽列岷山為正陽列陰猶北陽猶南也其分三為四者謂導岍為河西傾為淮嶓冢為漢岷山為江以四大水列四大山也蔡註改作南北二條則猶是鄭意而名則變矣
　　太行恆山卽北嶽恆山也在今真定曲陽縣西北周禮職方氏正北曰并州山鎮曰恆山註曰恆山在上曲陽是也漢武天漢中修封泰山還過祠常山瘞𤣥玉二事卽在其地或以恆州渾源州恆山當之謂古時北巡盡在渾源後以山顛飛一石至曲陽而山石兩豁中空如陶歴代怯升登者皆就近祠曲陽而渾源遂歇此亦傳聞之未可信者第北有兩恆山其誰為北獄則舊儒多雲在曲陽耳
　　敷淺原在本傳雲一名傅陽山在揚州豫章界在國語註亦云一名傅陽山在豫章在史本紀註亦云一名傅陽山在豫章至漢書地理志則於豫章郡歴陵縣下直曰傅昜山傅昜川在縣南古文以為敷淺原葢𫝊卽敷字昜卽陽字傅陽者敷淺之別名是其名其地記載歴然而朱子又欲以廬山為敷淺原則凡書皆不足慿矣元王耕野曰敷淺原恐非廬山高平曰原而又名敷淺則必平衍非高山可知若謂山之高者可以辨疆域則禹所記者舉疏濬所及言耳非周制職方表高大也不然豫之嵩嶽舒之灊山江東之茅山九華何嘗不高而不一及之何耶
　　朱元晦謂東滙澤為彭蠡於水道不合彭蠡合諸水而自為豬非有藉於江漢之水而始成滙者且彭蠡在江南不在江北又曰東迤北㑹於滙則直相左矣因援鄭樵說欲刪此二句而未果也至吳澄著書纂言則遵朱氏說將二句移改作一處以示刪去則直無忌憚矣學人貴虛心則亦當略通儒說以求其義其曰東滙澤為彭蠡者非謂彭蠡為漢水所豬也按孔傳雲滙迴也卽夏本記漢地理志俱曰滙囘也謂漢水過彭蠡而迴旋焉耳彭蠡自為澤而漢東過而滙之因曰瀠洄其中而後去者為何水為彭蠡也其曰東迤北㑹於滙者則北㑹字不連而迤北字連迤北者靡迤邪逝之形謂江水至此其於東行之道稍迤向北而彭蠡南出適㑹之洄漩之間葢江迤北而㑹於滙非彭蠡在北而又作此滙也此則經文之易明者也
　　鳥鼠同穴是一山而四字名者西傾朱圉鳥鼠是舉偏名導渭自鳥鼠同穴是舉全名也爾雅鳥鼠同穴其鳥名䳜其鼠名鶟郭璞曰鳥常在外鼠常在內共穴而居故其山以是得名此則山川禽鳥共耳共目經文傳說可証可據者而猶曰鳥鼠與同穴是兩山則未免過強矣地理志雲隴西首陽西南有鳥鼠同穴山渭水所出今臨洮渭源縣卽漢首陽其地有鳥鼠同穴山但或稱鳥鼠或稱同穴亦猶禹貢互稱耳舜肇十有二州而禹又分之為九此正洪範所云天乃錫禹洪範九疇而禹法九類以治洪水因復改為九觀禹貢凡山水皆加九字如九州九山九川九澤是也其後周禮爾雅皆仍九州然周禮有幽并而無徐梁爾雅有幽營而無青梁各於舜十二州別有取捨又不同
　　九河九江尚有水可計數若莊子天運篇九洛之事則洛安有九乎前人有云古多以九名不必九數太湖一湖而名五湖昭餘祁一澤而名九澤必欲以西傾鳥鼠實九山胡蘇馬頰實九河則九澤九淵不可問矣夏本紀於導岍及岐上加導九山三字於導弱水上加導九川三字意欲以此山水實九數也司馬貞註九川則實以弱水黑水河濟江漢淮渭洛定作九水而適相合至山澤則參錯矣乃節取諸山以岍壺口砥柱太行西傾熊耳嶓冢內方岷當之謂皆經文中領首一山也然文所首稱何足定數葢其所導山實二十有七隨取所及所至縱橫數之皆不能限之為九則何必然矣若九澤則或以雷夏大野彭蠡雲夢滎波渮澤盂豬適是九數然震澤現名澤而反不列九澤之數何以解之書序夏啓作甘誓而莊子說苑俱謂禹攻有扈呂氏春秋又謂夏後相與有扈戰於甘獨史記雲啓立有扈不服遂滅之此主書序說也其後馮衍賦訊夏啓於甘澤兮□帝典之首傾亦謂是啓事若王逸註天問旣以有扈牧豎擊牀先出為啓攻有扈親於牀上擊殺之又以終斃有扈為澆滅夏後相相遺腹子少康仍滅有扈則旣以為啓又以為相之子自相矛楯且與呂覽夏後相與有扈戰甘之說亦同亦異漢儒解經之難據如此有扈聲罪但以五行三正為辭而並無罪狀世多不解大抵有扈之叛謂啓私禹之天下而不以予賢故不伏啓因以天命折之謂五德相禪三正遞改皆天命攸行所謂天之歴數在是者而侮棄不遵是逆天命也天用絶其命矣家語孔子答季康子曰古之王者易代而改號取法五行如包犧氏以木德王神農以火德王類故漢律歴志雲堯以火德王嬗天下於有虞是為土德火生土也舜又以天下讓於禹土生金是為金德三正記雲正朔三而改子月天正丑月也正寅月人正此在軒轅高辛巳早行之故論語雲行夏之時謂有夏適行人正得時之常是夏雖繼世而於行為金於正為寅地行人正綂承天歴命在故也又夏禹天錫洪範首重五行故其陳謨卽曰水火金木土穀於治水卽曰六府孔修今行征伐亦卽曰威侮五行葢其世守範書如此據書序成湯旣沒太甲元年伊尹作伊訓而孔傳雲成湯子太丁未立而卒故湯沒而太丁之子太甲嗣立卽湯孫也自孟子有湯崩太丁未立外丙二年仲壬四年之文而殷本紀遵之謂湯崩太丁早卒乃立太丁弟外丙三年而崩又立外丙弟仲壬四年而崩伊尹乃立太丁之子太甲斯二說未知誰是在漢儒亦莫知適從孔氏註尚書卽依書序趙岐註孟子卽照本紀至班固作律歴志引伊訓篇且兩騎作說曰太甲雖有成湯太丁外丙之服竟以數人連稱之不知其為成湯耶太丁耶抑外丙耶如是而經義亡矣夫經稱祗見厥祖厥祖者湯也何以祗見謂將卽位而奠於殯也然則所殯者湯矣經曰湯則雖書序亦不顧何況本紀或謂何以處孟子曰昔固有解之者矣外丙二歲卒仲壬四歲卒此在湯崩前未嗣位也然何以必及二人曰古傳位之法唯世與及殷尚傳及則必及二弟故終殷之世凡二十八君皆傳弟者而惟此二弟不傳則又烏得不及之惟元祀十有二月乙丑宋儒皆謂商以建丑為正故夏之十二月丑月是正朔其不改稱正月而仍稱十二月者以朔改而月與時皆不改也此不讀書之論予已於春秋春王正月文辨之詳矣然此太甲旣改元稱元祀而仍稱十二月亦必有說曰此十二月是建子之月夏之十一月商之十二月也若建丑之月夏之十二月則在商稱正月矣夫十二月何以為元祀也按周制遭喪而卽位踰年而改元春秋十二公可驗也若商制則遭喪卽位踰月而卽改元假如先君以正月死則祗正月是先君之年二月卽改元矣然此二月不得改正月也以新君元年與先君末年合此年而不得分也先君以十一月死則十一月以前皆先君之年惟此十二月一月是新君元年然而此一月不得改正月也以先君末年合新君一月而共此年此月不得為新君所獨有也今據世紀成湯以丁未十三年崩則必崩於建亥十一月而太甲以建子十二月卽位改元故曰元祀十二月若過此以往卽為建丑正月卽太甲二年非元年矣然而太甲中篇又曰惟三祀十有二月朔何也曰此亦建子之月夏之十一月商之十二月也按士虞禮公羊傳荀子三年問諸書皆曰三年之喪二十五月而畢畢者謂撤喪服可以卽吉而行政也太甲自元年十一月服喪至三年之十月則適兩朞喪小記所云三年之喪再朞者而於是又加一月至二十五月而畢喪則仍是十有二月故孔傳雲湯以元年十一月崩至此二十六月三年服闋其雲二十六月者則並祥後一月言也然而服闋矣故伊尹以冕服改凶卽吉是元祀之十二月為元祀首月而三祀之十二月為三祀末月也皆十二月也則皆建子月也
　　且其為建子月又有徵矣人第知伊訓篇為改元卽位而不知又有大者夫其雲伊尹祠於先王又雲奉嗣王祗見厥祖何也祗一成湯而旣稱先王又稱厥祖祗一奠殯而旣稱伊尹代祠又稱嗣王祗見雜出無理後讀漢律歴志知伊尹代祠是一事是越茀祭天嗣王祗見是一事是卽位奠殯其曰越茀祭天者正以此月為建子之月卽夏之十一月值冬至朔旦禮當祭天雖有先王之喪而祭天重大不以王事廢天事故越茀而行特遣冢宰代祠之經稱伊尹祠於先王先王者契也配天者也祭典所稱商人禘嚳而郊契是也此一事也其曰卽位奠殯則如康王卽位三宿三祭於先君柩前與侯甸羣後共行奠禮而然後卽位改元此則嗣王自行之且祗在湯殯故曰奉嗣王祗見厥祖厥祖湯也此又一事也然則此十二月本冬至之十一月矣律歴志雲商十二月乙丑朔旦冬至伊尹越茀行事祭於方明其非建丑商正之月經文顯然胡安國本屬陋儒其所傳春秋無一不錯而南宋儒者遵若科律必謂三正不改時月予因就諸經而屢辨之
　　唐虞三代皆立七廟歴見家語穀梁傳荀子及禮器王制祭法諸書而漢韋𤣥成無學謂天子祖五廟而鄭𤣥遵之致王肅發難劉歆駮正是非得失早已瞭然而近代攻古文尚書者猶以太甲七世之廟為疑予於廟制及尚書寃詞論之詳矣特孔氏正義不愜鄭說不辨於禮記註而於此稍發之且喪服小記有庶子王立廟之說鄭氏誤註孔氏於小記註不便駁正而反載於此此亦見前儒用心之苦有禆經學因亟取之
　　何言庶子王立廟也小記雲王者禘其祖之所自出而立四廟此言正七廟也正七廟者一始祖四四親合之高祖之父高祖之祖為二祧而七也乃又雲庶子王亦如之正義引王肅等說謂受命之主是初基之王故立四親廟庶子王者謂庶子之後自外繼立雖承正綂之四親然猶別立己之高祖以下之四廟猶若漢宣帝別立戾太子悼皇考之類此其說在東漢張純朱博輩已用其議使光武立元成哀平正四親廟又自立四親廟以所生父南頓令為皇考廟祖鉅鹿尉為皇祖考廟曾祖鬱林太守為皇曾祖考廟高祖節侯為皇高祖考廟此見之典制而在經在史皆可據者其後宋陸佃陳祥道輩亦能稱其說而程頤司馬光議濮禮明楊廷和議嘉靖大禮皆一敗塗地而不可収拾始知學者貴通經周官曰學古入官議事以制所係甚鉅不可忽也詳見予辨定大禮議中
　　盤庚歴數遷國曰於今五邦孔傳謂湯遷亳仲丁遷囂河亶甲居相祖乙居耿今將遷殷為五遷前儒謂五遷俱指先王言不得以遷殷漫入數內故鄭𤣥王肅輩皆云湯自商徙亳為二遷此皆強求五遷不可得而故析一以合之夫商亳本一地湯自南亳徙西亳祗一徙也安得以始居為一徙乎按汲冢古文有盤庚自奄遷於殷語而殷本紀又雲祖乙遷於邢意當時祖乙居耿之後因耿地被河患又遷他處如書序所云祖乙圯於耿者其曰圯則必已毀於水不能再居可知也雖祖乙所遷處或奄或邢尚未可定然而已遷矣則是亳囂相耿已經四遷與祖乙所遷而五此猶有據者若然則前儒所謂盤庚自耿遷殷者吾猶以為說經之疎也夫耿在祖乙時已圯矣尚自耿乎
　　書序高宗祭成湯有飛雉升鼎耳而雊孔傳謂耳不聰之異此以鼎耳作占也但洪範五行傳雲視之不明時則有羽蟲之孽雉雊者羽孽也豈高宗視不明聽又不聰乎又漢五行志劉歆謂鼎者三公象也鼎以耳行鼎耳其樞機也羽蟲升鼎耳當有小人升三公之位以為政者夫高宗方升傅說以為相國語所云得傅說以來升之為公者而其祥如此則說非聖人而小人矣故予謂五行災祥綂不足信此其一也若荀悅申鑒又曰鼎雉之異興殷之符也人以為災而我以為瑞亦孰得辨之
　　微子稱箕子為父師比干為少師師者師保之稱父者大也父師少師猶周官三公稱太師三孤稱少師也若謂箕子是微子叔父故有父稱則比干叔父稱少師者不可通矣且服䖍杜預謂箕子是紂庶兄其為紂何親未有定也伏生大傳雲禮致仕之臣敎於州里大夫為父師士為少師朝夕坐門塾而敎出入之子弟此不過鄉官之長並非諸父其稱父師者卽太師也故史殷本紀及微子世家皆稱箕子比干為太師少師此明驗矣家語雲比干官則少師又史記太師疵少師彊論語太師摰少師陽皆樂官名
　　微子今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲用以容將食無災蔡註以犧牷牲句用以容又句若孔傳謂牛羊豕曰牲器實曰用盜天地宗廟牲用而相容行食之無災罪之者則以犧牷牲用為句以容將食又句初甚不耐旣而思之犧牷牲者牲也用者黍稷也鼎實曰牲器實曰用用與牲對器實者實於器者也以容將食者謂於以容之而犧牲黍稷俱取食之也將者取也正泰誓所云犧牲粢盛旣於凶盜也則其文非無解矣若蔡註曰用以容謂有司用相容隠則用以也旣用又以世有此詞例乎況此是今文其所屬讀皆是漢文時晁錯親受之伏生者兩漢學官旣勒功令而諸儒學僮並無敢私相篡易縱有異解安可並屬讀亦改之








　　尚書廣聽録卷二
<經部,書類,尚書廣聽錄>



　　欽定四庫全書
　　尚書廣聽録卷三
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　泰誓惟十有三年孔傳謂是文王之年文王受命至九年而卒武王三年服畢觀兵孟津又一年伐紂合十三年而後儒多非之蔡註因改作武王卽位之十三年予謂蔡註未必是孔傳未必非者武王不得有十三年也紂在文王時罪惡已稔文王伐密須伐黎伐崇殷喪岌岌安得復有十三年虛度之理若武王則自卽諸侯位後連卽天子位十一年而崩並不當有卽位十三年之事正義引大戴禮雲文王十五而生武王是武王少文王止一十四歲而文王世子云文王九十七而終則在文王卒時武王卽諸侯位已八十三矣乃又十三年而始伐紂則九十有六將文王世子所云武王九十三而終者已死過三年也後儒讀書拘泥謂文王必不當稱王必不當受命改元夫稱王誠可疑文王世子武王呼文王為君王或是後人追稱皇矣詩是類是禡行天子之禮或是後人追頌若改元則諸侯原有之春秋列國各自稱年而出國入國亦必改元以紀之如鄭厲公出奔中隔數主豈容仍舊衛獻公在外越十三年則於返國後自當更始故戰國魏惠王秦惠文王俱有後元年此正諸侯改元之明驗也文王自囚羑後出而封西伯賜弓矢鈇鉞得專征伐則更新之㑹因而改元誰謂不可是以帝王世紀雲文王卽位四十一年歳在鶉火文王更為受命之元年又九年而崩此其說武成有之武成雲惟九年大綂未集正謂改元後又越九年卽無逸雲文王受命惟中身厥享國五十年亦與說合葢以九年合四十一年正五十年文王九十七而終先九年受命是八十有九正是中壽〈自七十至八十為下壽八十至九十為中夀九十至百年為上夀〉中身者中壽之謂是文王改元原是經文況其稱受命皆是受天命興王之意無逸曰文王受命武成曰我文考文王誕膺天命以撫方夏皆指受天命言與中庸武王末受命同宋儒有巧為立說謂受命是受商西伯之命非受天命皆不必也若武王則卽諸侯位時已八十三歲又四年為天子為八十六歲又七年而崩則正當九十三歲如是而泰誓武成無逸大戴禮文王世子帝王世紀無一不合卽史周本紀亦謂武王卽位修文王緒業九年東觀兵亦指文王年言魯世家亦然其小異者古文尚書後出西漢儒者皆謂文王受命七年而崩故史記十年十字皆七年之誤又伏生大傳分著七年謂文王受命一年斷虞芮之質二年伐䢴三年伐密須四年伐犬夷五年伐耆六年伐崇七年而崩皆實指文王受命言若謂武王卽位之十三年則從來無此說然且諸經諸傳無一能通則是蔡註所云雖若近理要是小人之用心古聖古王全不如是善讀書者不可不察也
　　十有三年春春不在夏正寅月在周正子月孔傳以為周之孟春正義以為周建子月十一月皆是也而蔡註必以為商周改正不改時春必在寅卯辰三月而不在子丑兩月真不可解按武王興師伐紂國語明載其月日其興師以前則伶州鳩謂歲在鶉火日在析木月在天駟而漢律歴志從三綂歴推之謂此是周十二年十二月二十八日戊子以是日歳星在鶉火月在天駟日在析木與州鳩所言合也乃越三日而得周十三年正月辛夘朔州鳩所云辰在斗柄星在天黿者是日日月合朔在斗前一度而次日壬辰辰星在天黿武成所云惟一月壬辰旁死魄者正二月二日以朔日死魄朔之二日為旁死魄是也乃自此而推至二十八日戊午而始至孟津武成所云旣戊午師渡孟津與此所云大㑹於孟津者皆在此日而史官以春紀之則子月春矣其後越二日庚申為二月朔歴辛酉壬戌至癸亥為二月四日甲子為二月五日而一日布陳一日誅紂與武成牧誓國語及律歴志諸日無一不合徒用武斷何為乎若孔疏以二月庚申朔為辛酉朔改遲一日則於四日癸亥五日甲子又不合矣此則其稍不簡㸃者要於月日則並無同異耳
　　武成原無脫誤而宋人必謂有脫誤程氏劉氏各有改本蔡氏則竟另刻一考定武成入經中按武成大告諸侯自王若曰嗚呼羣後以下述公劉太王王季以及文王之德自底商之罪告於皇天后土以下述伐紂時告天地以商王逋罪藪惡之禍此本告詞一串並無間斷而蔡氏謂告諸侯與禱鬼神截然兩事豈可漫無分別乃以底商之罪告皇天后土一段移之伐紂之前以王若曰嗚呼羣後一段割在克商之後先禱天地後告諸侯何等條理然春秋時昭七年芊尹無宇曰昔先王數紂之罪以告諸侯曰紂為天下逋逃主罪淵藪則其所謂告皇天后土數紂罪藪者正其所為大告諸侯之言也無二詞也又國語伶州鳩敘述武成自癸亥布陳甲子克商後曰布令於商卽大告諸侯也曰昭顯文德卽其歴敘先王以及文王之德也曰底紂之多罪卽底商之罪告天地以數紂惡也皆是大告諸侯之詞並無禱詞且前後次第自王若曰嗚呼羣後以下一氣順敘並無彼我參錯一字其在伶州鳩芊尹無宇時定無有出入屋壁脫漏竹簡如今所云而其文如是苟非無良亦當緘口抱悔恧矣又厥四月哉生明王來自商與丁未祀於周廟謂是兩時遂將旣生魄節攙之生明之後丁未之前而漢魏諸儒註易卦引此亦是哉生明後直接丁未此時孔傳之行未過大河其所據書並非晉太保鄭沖傳至城陽臧曹之本然其無不同有如是者嗟乎聖經一綫保守不足尚敢雲改況改又必無一通者徒出醜耳戒之戒之
　　洪範九疇是書名卽天所錫者周書王訪於箕子一篇是也第此是夏書而陳其書者係商臣箕子遂有稱商書者總之天帝授書本屬怪事而神禹則實有之觀其受書後作兩大事皆用九類疇者類也一是治水舜初分天下為一十二州而禹忽改為九州遽於帝舜前自稱曰予決九川乃當水初治時謂水之為患莫如江河因疏江曰九江鑿河曰九河及其旣治則制田賦為九等而田曰九土貢曰九貢賦曰九賦然且曰九州攸同九山刋旅九川滌源九澤旣陂無非九數是禹治洪水原取九類以為法此一事也〈如此方與鯀堙洪水本文相合〉一是作樂五帝紀曰四海戴舜之功禹乃興九招之樂致異物鳯凰來翔葢舜屢命禹欲聞六律五聲八音而禹以九類之義合六府三事為九功定九功為九敘以九敘作詠為九歌遂以九歌而布之金石為九招且以九招而九變之謂之九成則是簫韶九成雖虞舜之樂而禹實為之是以夏本紀曰於是天下皆宗禹之明度數聲樂而楚辭天問且曰啓𣗥賓商九辨九歌則禹傳子啓亦且傳九招之樂而功歌之是禹作九韶亦取九類以為法此又一事也然則禹之受九疇審矣故五行三德不見於諸經九功九歌不見於諸傳而禹實創言之惟禹謨洪範二書然後有五行九歌之文故禹自陳謨亦卽用九疇為言如曰水火金木土穀惟修卽五行也正德利用厚生卽農用八政乂用三德也戒之用休董之用威卽嚮用五福威用六極也此春秋郤缺每引其文以為夏書非無謂也
　　自孔安國謂龍馬出河伏羲則其文以畫八卦神龜負文禹因而第之以成九類而劉向父子總承其說謂五行五事諸名及敬用農用諸字皆洛書所有而班固五行志且以初一曰五行至威用六極凡此六十五字皆洛書本文於是漢後儒者皆羣然謂河圖畫八卦洛書陳洪範吾不知洛書是何物其與範通否皆不可得而定也然河圖洛書二物見於易大傳曰河出圖洛出書聖人則之則皆出於伏羲之世且皆則以畫八卦安得有一出於夏時一則以作洪範之說又春秋緯雲河圖為乾為天苞洛書為坤為地符河圖九篇用乾數洛書六篇用坤數則河圖為陽九洛書為陰六未聞洛書之數是九類也且易大傳註洛書摘辟日用十二月之卦以定歲紀則但用畫卦並無他用且洪範本文明雲天乃錫禹洪範九疇則天所錫者洪範九疇非洛書也若雲天所錫者是洛書而禹法之為洪範九疇則當鯀未殛死時禹未法也卽曰天乃不畀洪範九疇是禹未嘗法而先有其書大不通矣
　　乃宋儒無學忽以戴九履一左三右七二四為肩六八為足為洛書夫戴九履一始於大戴禮明堂篇二九四七五三六一八之文卽明堂九室制也東漢儒者竊其說以為太乙下九宮法此在後漢書張衡傳中猶載之是以明堂南三宮曰二九四而九宮法則為戴九為二四為肩明堂中三宮曰七五三而九宮法則為中五為左三右七明堂北三宮曰六一八而九宮法則為履一為六八為足未嘗曰此洛書也宋陳偶拾其數遂以黑白點注繪之為圖而妄名洛書授劉牧邵雍諸人傳至南渡而蔡氏信之遂著為洪範皇極一書以大闡其說無論洪範一書有數無位五事不必在西南五紀不必在東南八政不必左稽疑不必右五行不履五福不戴三德非西北庶徵非東北此與明堂方位陰陽向背絶不相涉而卽以數言之明堂本大衍〈卽陳所稱河圖者〉天一坎水地六乾水天三震木地八艮木地二離火天七㢲火地四兌金天九坤金此大衍生成之數必不可易而八卦本體則地二離火在南天一坎水在北天三震木在東地四兌金在西坤艮乾㢲四維相峙凡前後左右四方八面無非相刑相尅之數南北水火東西金木四維相峙純以金木水火相沖殺而明堂大法將以和陰陽而調風雨使向背主客有順無逆因取西南四卦彼此相易坤兌在南離㢲在西其在前後左維則坤九兌四之金可來生坎一乾六之水在東西右維則震三艮八之木可來生㢲七離二之火而轉而相向則又水返還金火返還木主客相生連環不已是九宮之神直本明堂真公劉瞻原周公相宅遺法與八卦方位截然有分而至其為數則仍是坎一離二震三兌四乾六㢲七艮八坤九何則以天地生成之數不可易也今陳但拾其數而妄稱為洛書蔡氏又但拾陳之圖而不知為明堂九宮之數乃以戴九為離南則仍與履一坎尅右七為兌西則仍與左三震尅二肩為坤四肩為㢲則仍與八足艮六足乾尅是宮不成宮卦不成卦陰陽向背何所取正且使伏羲以後孔子以前無故而有離九坤二兌七㢲四之卦數其為離經畔道莫此為甚而近代歴家舍九宮正法而妄逐蔡誤且造之為一白二黑三碧四綠五黃六白七赤八白九紫而亦以為洛書亦以為洪範夫洛書洪範固絶不相涉乃卽明堂九宮顯然成法在大戴禮後漢書明堂月令易緯乾鑿度諸書歴歴可考而兩宋相傳一往訛錯致易書兩家各載其圖於易書之首而儒冠千萬悉俯首而受其誤真可惜也
　　五事配五行見之五行傳然夫子說卦原有之說卦以震東為木兌西為金離南為火坎北為水此五行之見於八卦者也乃其配五事則以震為足足卽貌也以體貌從足起也是貌為木也又曰坎為耳離為目謂火外光如目之視物水內明如耳之辨聲是視為火聽為水也又曰兌為口口實司言兌又為金金有聲故言亦有聲是卽言為金也是以伏生五行傳曰貌屬木言屬金視屬火聽屬水此實本夫子易傳以為訓者蔡註不知何據改曰貌澤水也言揚火也視散木也聽収金也則於理旣乖而於經於傳又別無所據直武斷矣孔傳解書序於大戊祥桑之禍謂之貌不恭之罰而史記秦二世元年無雲而雷解曰易震為雷謂貌不恭也是以震為木所主在貌故雷禍木禍皆謂之貌不恭之罰此直本夫子易傳為言卽視不明劉歆亦以為於易剛而包柔為離離為目為火故火愆則視不明此與八庶徵五氣所驗無一不同蔡註旣毀二傳且於夫子書易顯相牴牾何不量至此
　　宋儒專誣古經為脫誤刪禹貢改武成無所不至可謂罪大惡極矣至洪範篇則從來無雲有脫誤者而蘇軾謂王省惟歲至則以風雨皆五紀之文當在五曰歴數之後洪邁又謂五皇極中如斂時五福至予攸好德汝則錫之福皆九五福之文而脫簡於此者至明儒且有謂惟闢作福至民用僭忒當是五皇極之文應移置以為天下王之下則是尚書一部不至如百本大學不止矣嗟乎人不讀書亦當讀史記試觀史微子世家全載洪範一篇與經文本並無異同又何曾有一字前後移易而小人之腹動改古經不亦怪哉
　　金縢是有丕子之責於天孔傳謂責如左傳施捨己責之責卽今所云債也負大子之債於天天來取償必需一子死則旦代可矣此孺語之可笑者鄭𤣥謂丕卽不也三王不愛子而任其死天必責之則何如以旦代之是天不欲死武王而三王死之尤為無理且丕非否也蔡註謂三王有保䕶元子之責於天不可令死如欲其死則旦請代之則於天無理且必增如欲其死四字非解經法也惟徐仲山日記曰惟爾元孫某遘疾若此儻爾三王以為此雖我元孫實天之大子也其責甚重不可死則旦請代耳如此則於孫子二字俱有關合文理與語氣俱通貫矣責作任解太史公曰是予之責也夫義同
　　周公居東二年孔傳以居東為東征鄭𤣥以居東為避居於東二說分兩大門戸乆矣少時亦主鄭說謂三叔流言成王方疑公不暇而公反東征而誅管蔡於情於理俱覺未合因作國風省篇於鴟鴞詩力破東征之說乆行於世以今思之則有殊不然者按祿父之畔與三叔流言不是兩時孟子周公使管叔監殷管叔以殷畔是管叔流言時殷已畔矣故書序曰武王崩三監畔明在一時金縢但言流言而不言畔者以成王疑公在流言不在畔耳豈有流言兩年而然後畔者此不然一也管叔旣與祿父畔則無容避居坐視致二年之乆萬一其勢已成則東征三年何益矣不然二也此雲居東二年而豳風東征之詩則恰雲自我不見於今三年正義謂居東實二年而行役者合去來計之則有三年是兩經所言彼此恰合則真一事矣不然豈有避居如是乆東征又如是乆動輙以三年二年計者其不然三也惟居東卽東征故但稱東一字而其地已見以三監在國東也其又稱東山謂太行山之東卽戰國所稱山東者以三監衛地在太行東也若避居於東則是何東以為東都則是時殷頑未遷洛邑尚未成也以為東魯則魯公未之國周公則留國於周終身未嘗一至魯也不然四也且避者避位而去猶今雲避賢也冢宰去位亦一大事而乃成王不留二公不留豈任其自去耶然且避之至二年矣從來道公事者祗有東征三年一事並無避位二年一事此真後人妄談為經傳所絶無者不然五也且夫罪人亦難稱矣亦惟與祿父偕畔始名罪人故正義雲管叔疑公有異志由不識大聖耳但啓商共畔其罪為重今乃但知流言為管蔡而遽曰罪人斯得則所云罪者誰罪之所云得者誰得之不然六也且鴟鴞之詩管蔡旣誅之詩也所宜更防者殷頑未靖耳此正營洛遷民為召誥洛誥多士多方所張本而如曰鴟鴞為東征以前之詩則旣取我子毋毀我室何以為解夫詩之東征三年卽書之居東二年詩之旣取我子卽書之罪人斯得而今皆反之其不然七也且鄭氏創是說亦未就尚書經文一計之耳且其說甚荒唐不可訓鄭氏雲武王崩周公為冢宰三年服終將欲攝政管蔡流言卽避居東都成王多殺公之屬黨公作鴟鴞之詩救其屬臣請勿奪其官位土地及遭風雷之異啓金縢之書迎公來反反乃居攝後方始東征管蔡云云今以其說計之則是武王崩後周公為冢宰三年而遭流言又居東二年而啓金縢之書夫然後東征三年而誅管蔡則已共八年矣考之尚書大傳四年建衛侯而封康叔五年營成洛邑七年制禮作樂洛誥所云惟周公誕保文武受命惟七年此經文也經文於七年之間在公已東征營洛遷頑作誥居攝並畢嗣此將明農復辟而謂東征甫還而已踰七年則小說家事也然且未營洛邑而曰居東都取子毀室而曰成王殺公之親屬而奪其官位土地則直齊東野人之語而以此解經亂道也其不然八也
　　然則勿辟勿法也謂不誅祿父也居東東征也謂次其地而相機而入若居守然慎其事也此時奉王命而往大誥所云周公稱成王之命以誥天下是也罪人斯得法祿父以法二叔也貽詩曰鴟鴞謂當營洛邑遷殷頑民也肆予小子其新逆以東征雖畢而鎮撫未還王遣人迎公以圖更新也王出郊郊天也
　　若康誥酒誥皆卽以三監與殷之舊地封之康叔而然後圖遷頑之事書傳所謂四年封康叔五年營洛邑是也但考左傳與書序與洛誥則誥康叔作康誥皆在周公攝政七年營洛遷頑之際見洛誥命周公後條至漢地理志以殷管蔡為三監謂共監殷民則殷民而可以祿父監之者乎孟子周公使管叔監殷管叔以殷畔則管所監之殷卽所畔之殷也監者祿父畔亦祿父矣況管叔及其羣弟謂蔡叔霍叔也蔡仲之命所云降霍叔為庶人是也若止蔡叔一人何謂羣弟故書稱三監則祗管蔡霍而無祿父詩稱四國則及祿父矣若謂四國是管蔡商奄則當時同畔尚有淮夷豈止四國乎周公相成王定四國商奄之叛而以祿父之地封康叔於衛此在諸經諸傳及周秦漢魏晉儒說皆無同異則亦可無疑矣乃以康誥篇中王若曰孟侯朕其弟小子封語謂成王不當稱康叔為弟周公奉成王之命又不當自稱為弟而虛假王命以冠其首遂武斷謂是武王誥康叔之文強據史記武王克商時衛康叔封布茲而汲冢周書亦有衛叔封傳禮句是康叔是時能隨武王伐紂不必年幼何以不封夫叔之晚封原非以幼故旣稱為康則已分畿內國矣且卽隨武伐紂亦不必皆封毛叔鄭奉明水則但分畿內毛國而其後全不加封況史記明雲康叔隨武伐紂又明雲周公旦承成王命伐誅武庚分殷地為二一封微子啓於宋一封康叔於衛是史記布茲一語未足定武王封叔之案也何則史別有封叔文也且蔡氏但曉成王封康叔一語出自書序而不知不止於此夫書序本周史文周禮所謂外史達書名於四方者卽是其書固與本誥同出原未有誤乃又有所據最確無容置喙者春秋定四年晉侯假王命以㑹召陵將長蔡於衛而祝鮀爭之有曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下分殷民六族條氏徐氏蕭氏索氏長勺氏尾勺氏使之職事於魯命以伯禽而封於少皥之墟分殷民七族陶氏施氏繁氏錡氏樊氏饑氏終葵氏並武父圃田有閻相土諸土地命以康誥而封於殷墟則不特成王滅殷後封伯禽康叔且分諸殷民土地歴歴指數有名有物抑且康誥之作明屬此時此周史䇿書左氏得之以傳春秋者譬之隆萬年間史官紀國初洪永年封國之事以本朝史官述本朝分藩掌故豈有未確於此不信則天下無信書矣葢宋人大患全在據一理以覈古事夫聖賢用心有在恆理之外者孟子明雲君子所為衆人不識一據恆理則小人之腹矣故康誥一篇是周公奉王命以作誥者然仍以公命其稱王若曰假詞耳若其稱武王寡兄則徐仲山日記有雲周公假武王之命以作詞猶武王合文王之年以紀歲者此皆不忍亡先王之義且祝鮀明雲武王克商成王定之是成王滅祿父仍歸本於武之克商故誥中稱寡兄且無一語頌武德有以也此則精於解經者若一概武斷則焚書矣由此觀之則大誥之稱寧王寧考寧人其不註武王而註文王者皆是此意而蘇軾蔡沈俱改為武王而不之察也又康誥酒誥梓材三篇多言刑罰而祝鮀雲武王之母弟八人周公為太宰康叔為司寇耼季為司空五叔無官豈尚年哉則康叔晚封實留於畿內代蘇忿生為司寇至封衛時猶兼其官故誥屢及之而陋者又雲康誥是武王命叔為司寇非成王封衛則於誥辭封東土殷民世享又不合矣解經貴有據又貴通貫不得執此以廢彼又不得橫據一理使天下之書舍而就我學古者知之












　　尚書廣聽録卷三



　　欽定四庫全書
　　尚書廣聽録卷四
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　召誥王朝步自周則至於豐孔傳謂至豐以遷都事告文王廟也然告文王則告武王可知而蔡註謂豐去鎬二十五里文武廟在焉則豐曷嘗有武王廟耶詩稱文王作邑於豐武王宅是鎬京竹書謂帝辛三十六年西伯使世子發營鎬京故武自繼文為諸侯時卽巳遷鎬武成雲王來自商至於豐者以專告文王之廟與此至於豐同則是武王都鎬其不宜有武廟在豐明矣若豐尚有文廟則舊廟不毀故耳
　　丁巳用牲於郊牛二越翼日戊午乃社於新邑牛一羊一豕一此新邑郊社之禮郊只祭天社乃祭地此正禮所謂饗帝於郊祀社於國者其用牛二者一是帝牛一是稷牛也古凡祭天必滌養二牛而卜之以不吉者降為稷牛所謂稷牛者后稷配天之牛也若戊午之社用牛羊豕以郊用犢牛社用太牢且郊一社三禮有以少為貴者是也蔡註乃謂郊祭天地故用二牛則似此郊是合享天地之祭此二牛是天地分祀之牲大為可駭禮無天地合祭者惟周頌昊天有成命章小序謂是郊祀天地之詩此謂分祀天地如周禮所云南郊北郊者皆用此詩未嘗謂天地可同祭也且郊牛帝牛在郊特牲及春秋諸傳所論甚備豈有以地示一牛與天帝並設為二者武斷哉
　　洛誥一篇為周書極大公案宋儒武斷將成王宅洛周公命後諸舊事盡行繙變凡詩書禮春秋諸經所載文篇俱掃滅盡矣今為略疏正之
　　洛誥分六節第一節周公拜手稽首至以圖及獻卜是周公告營洛詞第二節王拜手稽首至拜手稽首誨言是成王謝詞第三節周公曰王肇稱殷禮至無遠用戾是周公致政請成王宅洛詞第四節王若曰公明保予沖子至四方其世享是成王許卽洛並留公輔政立公後詞第五節周公拜手稽首至其永觀朕子懷德是周公許從王卽洛並述已考成洛邑勉王作祝詞第六節戊辰至末是史官記事詞
　　惟三月哉生魄周公初基作新大邑於東國洛四方民大和㑹侯甸男邦采衛百工播民和見士於周周公咸勤乃洪大誥治
　　經文原本在康誥王若曰孟侯朕其弟小子封之上是康誥文
　　蔡註改移在洛誥周公拜手稽首曰朕復子明辟之上謂是洛誥文
　　從來說成王誥康叔作康誥而蔡氏改作武王誥康叔則周公營洛功成始誥康叔為不合矣因襲蘇軾說移此四十八字於洛誥篇首予前於康誥篇辨成王誥叔武王不誥叔亦旣詳明且春秋䇿書載祝鮀說原有伯禽康叔兩誥皆在成王宅洛之時今洛誥命伯禽為後儼有誥冊告於洛邑大烝明堂祼獻之際則伯禽康誥出於一時尚書春秋兩相脗合四十八字正史官作誥者推原所自之本文在康誥不在洛誥也況春秋衛遷帝丘甯武子有曰不可以間我成王周公之命祀亦惟以康叔之祀實成王周公有以命之並不出自武王之命則夫初基東國命祀所本康誥篇首非此四十八字不可矣若謂是洛誥之文脫簡在彼則洛誥與召誥相接成篇其中時日前後皆聯絡不斷忽攙此節則於惟三月哉生魄與召誥三月惟丙午朏雜出無倫脊矣嗟乎何苦為此
　　朕復子明辟　其基作民明辟
　　朕將復政於子明辟　故營洛以為始作民明辟之地蔡註朕復命於子明辟　故營洛以為始作民明辟之地其說謂周公無攝政事此復者復命耳若謂復政則有失然後有復成王無一日不居君位何復之有哉王莽居攝幾傾漢祚皆儒者有以啓之不可以不辨予謂此復字不始自洛誥也咸有一德曰伊尹旣復政厥辟將告歸亦以復政為復復政厥辟正復政明辟之同文也豈商曾失位耶且此洛誥本文亦有之矣王曰予小子其退卽辟於周卽辟者就其位而為君也亦惟公復之故王始就之卽辟與復辟文相當矣且始作民明辟者周公當下之言也亂為四方新辟者周公進此之言也夫經有同文卽無異解何則文旣同則義不得異也況經本文乎且天下惟好語最叵信有失然後有復試問其所云復命者命亦有何失而復之耶若夫居攝一事則自昔有之伊訓曰百官總已以聽冢宰蔡仲之命曰惟周公位冢宰正百工此是恆事如謂王莽傾漢皆起於儒者居攝二字則大不然古聖行事誰非口實莽直以受禪為法豈顧居攝華督弒宋公亦以除民怨而弭兵革為詞此湯武也亂臣賊子法堯舜湯武耳法冢宰哉
　　王肇稱殷禮
　　殷禮殷人之禮也
　　蔡註殷禮盛禮也與五年再殷祭之殷同
　　周公營洛邑定大禮遷殷民此三大事也營洛旣成則最要是定大禮故告王以居洛之事而首及行禮其曰殷禮者以開國定禮原兼前代而損益之況治殷頑民則尤宜以殷家掌故為之引迪與後其大惇典殷獻民同一意也若雲是盛禮則樂盛稱殷禮盛不稱殷樂由人心生故從㐆從殳皆從中出易殷薦於上帝是也若禮則三千三百有曾稱盛禮為殷禮者乎曾子問君喪服除而後殷祭與春秋吉禘五年而再殷祭皆指禘祭言謂大祭也殷祭非殷禮祭可殷禮不可殷也蔡註如此差繆歴卷多有予獨辨此者以其解殷之意別有在也說見後
　　記功宗以功作元祀　惇宗將禮
　　記諸臣之功大者為大祀地也　惇崇大禮也
　　蔡註謂功宗功之尊顯者　惇宗卽功宗之宗也與下文宗禮同
　　此正稱殷禮之一也殷禮尚功臣之祀如伊尹伊陟格配皇天盤庚茲予大享於先王爾祖其從予享之之類皆功臣從祀之事故周禮有功臣祭於大烝司勲掌之及祭法有法施於民則祭之以死勤事則祭之諸文皆公監殷禮而為之者因以之勸成王為居洛親政之一事然而不名宗禮也蔡氏旣以功宗之宗訓尊義矣其於惇宗將禮亦曰惇宗卽功宗之宗矣乃又曰與下文宗禮同夫下文宗禮謂大禮也豈惇大大禮乎推其意葢欲繆亂諸宗字而造一宗禮以為記功宗之祭名曰宗禮而欲定宗禮則又當先制一安周公之禮以為後改經改讀所張本此不過欲大反古事以為周公留後治洛與孔傳別而不自知其狡計之至此也嗟乎其用心亦苦矣說見後
　　王曰予小子其退卽辟於周命公後
　　時周公致政成王請王居洛而王第許其居洛而不許致政故曰予小子退朝之後便當赴洛以就君於周但公不可去我當命公後矣謂封伯禽也葢此時成王在鎬京謂身當赴洛為公立後以為立後則可長留公在周作王國卿也
　　蔡註謂時成王在洛身當還鎬京反留公治洛也後猶留守留後之義先儒謂封伯禽以為魯後者非是考之費誓東郊不開乃在周公東征之時則伯禽就國葢已乆矣
　　如此則經傳皆反變盡矣夫三代雖遙然詩書禮春秋所傳自有一定之事一定之時如成王卽位周公居攝此定事也居攝三年而遇四國之變又定事也東征三年而滅四國又定事也於是居攝七年而營洛邑又定事也其年卽致政請王居洛又定事也越明年而成王在洛遷殷頑民又定事也卽於其年伐淮夷商奄五月歸鎬又定事也是以從來書傳皆曰文王居豐武王治鎬成王宅洛並無有言周公留洛者且卽居洛一事成王與周公兩度來洛一在攝政七年之三月營洛也一在攝政七年之冬十二月至明年之夏五月而卽還宗周此居洛也然則成王周公其同居洛者裁六閱月耳又何曾有成王先歸周公留洛一事然且其兩度來洛一則周公營洛而王先歸一則王與公同歸並不得有留公在洛之時若謂卽七年之十二月赴洛而王歸公留則次年遷殷王公並在至王親伐淮夷踐奄逮五月而始還鎬京不得於十二月王先歸也若謂卽次年五月成王踐奄之後而王歸公留則命後之冊已在去年十二月王伐奄後在次年五月不得此時留公而舊冬大祭卽已告留公之冊也凡此皆事與時之必不可問者也
　　況後有後禮周制凡封國授爵傳子皆名曰後此在三禮屢言之故春秋魯莊疾問後於叔牙秦穆稱重耳不沒為後若曰惟告周公其後猶莊叔謂叔孫穆子曰其為子後是也若留後而稱後此何禮乎禮無後名而三代以前又並無後之之事乃以後字綴留字而稱為留後則可怪之甚夫留後非盛世名也考唐志節度使跋扈不肯交代或子握兵柄或士卒譁譟自擇將吏以邀命於朝三者皆謂之留後此其弊在唐元和後始有之而當時天子無力聽其留後史卽誚之為姑息之政乃以成王之世而比干亂朝以周公大聖而至加之以叛將之名其為無理莫大於是至又知難通復以留後留字而牽及留守夫留守與留後又絶不相同留守二字起於東漢和帝南巡張禹以太尉兼衛尉留守而隋大業九年代王侑留守西京因之立留守之名歴唐五代以及於宋相沿不徹然而三代無此事並無此官也三代巡守不聞設一居守者是無此事也春秋公出亦有居守之宗卿而不名留守是無此官也且經文祗一後字耳祗一後字而誣坐古人以留後且卽以留字而誣坐留後以留守之官蔡叔亦蔡流蔡亦蔡邦蔡亦蔡非笑話乎
　　況其所謂封伯禽為公後者在諸經有之非孔傳私言也公羊傳曰周公何以稱太廟於魯封魯公以為周公後也周公拜乎前魯公拜乎後也曰生以養周公死以為周公主也此命公後之據也祝鮀曰成王選建明德以藩屏周室分魯公以大路大旂夏后氏之璜封父之繁弱殷民六族使之職事於魯分之土田典冊百官彞器命以伯禽而封之少皥之墟命伯禽者卽命伯禽之誥猶君牙君陳類用其名以為誥名卽下文王命周公後作冊逸誥之據也其誥維何則魯頌曰王曰叔父建爾元子俾侯於魯大啓爾宇為周室輔此誥詞之據也然則命公立後在書有其事在春秋有其冊在詩有其誥詞此亦經文之實實可據者矣於此而猶欲悖其詞反其事是叛經矣經可叛無不可叛矣
　　若謂費誓東郊在周公東征之時此時伯禽封國已乆則商奄淮夷不止一叛蔡氏但知近魯東郊者祗此淮夷而不知其叛時不同大誥序雲武王崩三監及淮夷叛周公奉王命征之此東征之淮夷叛也是時伯禽未封國也多方序雲成王歸自奄以淮夷又叛成王東伐淮夷始踐奄此東郊不開之淮夷叛也是伯禽始就國後也則費誓之作正在殷頑初遷淮夷再叛之際與前此東征四國時邈不相涉而以此抵彼直自誤耳未定於宗禮亦未克敉公功　誕保文武受民亂為四輔
　　王謂何以公不可去也則以定大禮遷殷民皆我公事也未定大禮則公功未安也不可去也文武所受之殷民我將藉公為四輔而亂而保之不可去也此將進公以冢宰兼太師也四輔師保疑丞也
　　蔡註謂宗禮功宗之禮也未定功宗之禮故未能敉公功也敉公者安定其功之謂如下文命寧者也亂為四輔治為宗周之四輔後三輔葢本諸此但曰四輔則留後於洛明矣
　　此則成王周公皆以遷殷民為事而帶言定大禮耳蔡氏必欲訓大禮作宗禮謂成王欲以功宗之禮安周公則亦定宗禮已耳乃又謂當定一寧禮以為敉字訓作寧也夫據其訓義本欲定宗禮以寧公功所重在宗也乃反欲定寧禮則又在寧不在宗矣初改殷禮為盛禮旣又改宗禮為功宗之禮今又改功宗之禮為寧禮不過欲改經文命寧二字為寧公禮也然而經無寧字忽取經中敉字之訓改作寧字而以圖改竄則在彼為無忌憚而在人觀之則所謂作偽心勞日拙何必然矣上有皇天前有聖賢豈真以㝠㝠為可欺也乎
　　四輔二字見於天文歴著於文王世子諸書所謂設四輔及三公者卽太師太保之任葢是時召公為太保成王將欲進周公冢宰而為太師故為是言乃蔡氏以東都當之謂豐鎬是三輔加東都卽是四輔總欲實已留後治洛之說以為此卽洛邑名也殊不知三輔者京兆尹左馮翊右扶風也豐鎬祗二輔已不合矣且此係漢後稱名在秦改郡縣時但稱其地為內史而不稱三輔卽漢地理志亦仍不以是為名至㳂稱之乆紀形勝者因之有三輔黃圖一書行於人間而成王口中乃欲添一輔以名東都怪哉
　　周公拜手稽首曰王命予來承保乃文祖受命民越乃光烈考武王𢎞朕恭　孺子來相宅其大惇典殷獻民亂為四方新闢作周恭先　予旦以多子越御事篤前人成烈答其師作周孚先
　　此周公許王留任同來洛以遷殷民也葢成王責公雖有定禮遷民兩事而遷民最重故公許留任而專以遷民答言謂王命予來洛保此文武所受之殷民治為四輔所以大我之恭承也予謂此王事爾王來洛而惇典殷民之賢者以治為新辟則恭承之倡在王矣何必治為四輔哉予不過答此殷民為民孚之倡而已承保受命民與誕保受民對文亂為新辟與亂為四輔對文考朕昭子刑乃單文祖德伻來毖殷乃命寧〈此與下二節蔡註章句屬讀與原本不同見後〉
　　若夫定禮則我已曾與保民並行之矣我嘗以制禮授王成我以昭子之典刑者乃所以殫祖德也嘗使來營洛毖斯殷頑民而思遷之者乃所以命保民也此兼答定大禮也徐仲山曰中庸曰周公成文武之德卽周公制禮也二乃字對文
　　予以秬鬯二卣曰明禋拜首稽首休享予不敢宿則禋於文王武王　惠篤敘無有遘自疾萬年厭於乃德殷乃引考
　　且予嘗蓄二鬯思助王薦享而不敢乆宿已於考室時禋二王矣然而祝辭亦每以王自作德使殷民長成此室焉葢考者成也竹書宣王八年初考室詩小序曰斯干考室是也是時洛邑考成之祭公自主之因責王保殷而並及此以道其稱祝之意非述其事也
　　王伻殷乃承敘萬年其永觀朕子懷德
　　然則王來遷殷使殷民萬年承敘觀德勿替者事在王而已
　　蔡註考朕昭子刑乃單文祖徳十字連上文作一節伻來毖殷乃命寧〈連下〉予〈句〉以秬鬯二卣曰明禋拜手稽首休享　予不敢宿則禋於文王武王
　　解謂此謹毖殷民而命寧周公也蘇氏曰以黑黍為酒合以鬱鬯所以祼也宗廟之禮莫盛於祼王使人來戒敕庶殷且以秬鬯二卣綏寧周公曰明禋曰休享者何也事周公如事神明也古者有大賓客以享禮禮之酒清人渴而不飲肉乾人饑而不食也故享有體薦豈非敬之至者則其禮如祭也與
　　此則造事之中又造事造禮之中又造禮矣原其初意不過欲反前傳思造一周公留後治洛事耳乃旣已留後則必記功宗定尊禮賜秬鬯休享初以功臣事之旣卽以神明享之於是有周公留後事又有成王賜周公秬鬯事有留後禮又有此寧公之寧禮造事日益增造禮亦日益出矣予嘗問姜垚曰子亦知古有寧禮乎垚曰有之予驚曰何垚曰婦人歸寧者非與予一笑而罷然則三千三百中其於婦人歸寧外又有此一禮固屬大妄特彼妄言之姑妄辨之從來九命賜秬鬯並不獨賜必以車路弓矢等相兼賜之今獨賜秬鬯無禮一卽賜秬鬯亦必有圭瓚為副秬鬯資祼圭瓚則行祼器也王制曰諸侯賜圭瓚然後為鬯未賜圭瓚則資鬯於天子故詩稱宣王賜召虎釐爾圭瓚秬鬯一卣書序稱平王賜晉文侯秬鬯圭瓚今無圭瓚將何以行秬鬯無禮二且秬鬯非自飲也所以歆其父祖也故詩稱賜爾文人書稱追孝於前文人今乃以此享公此非寧公實活祭公也無禮三惟此秬鬯周公畜以禋二王故用二卣二卣者文一卣武一卣也若但賜大臣則詩書所稱無不曰秬鬯一卣今寧公一人而用二卣豈二祭公耶抑亦備物貴偶冠綏乘雁必行雙耶〈王莽九錫倣洛誥亦用二卣此誤也〉無禮四據其所引蘇軾之說謂古有大賓客以享禮禮之酒清人渴而不飲肉乾人饑而不食也豈非敬之至則其禮如祭也與則大不然古但有享禮無祼禮享者薦也備物之至有體薦有殽烝一如事神而實則有飲有𩜹多饋而獻饗之所謂薦也今但行祼禮而不行薦禮此大易觀卦所謂祼而不薦者其無禮五且卽此祼而不薦古必有禮以當之矣按禮器諸侯相朝祼用鬱鬯無籩豆之薦此在朝享以後薦食以前祗用鬯酒相酌以相敘芬芳之情今以君臣叔父而仿彿敵國專敘芬芳在君臣則已慢在叔父則已媟無禮六且其所為伻來者以命寧來也以命寧來則不宜又毖殷矣古凡行輕禮則或一使兼二禮寧公非輕禮也且寧公禮也毖殷者事也事禮無兼行者今謂一使兼二禮不可謂一使兼事禮則尤不可也無禮七且行事行禮必有次第今以寧公而先曰毖殷將先毖殷而後寧公耶抑先寧耶且其所為寧者王寧之也毖則誰毖耶使者不自毖而使公毖則又無此事是旣無次第又無著落無禮八況史文措辭必有體要曰明禋拜手稽首休享者公之言也今作王之言則以君拜臣以君享臣其在臣身必有聞而悚然語及而惕然欲敘述之而兢兢然必不敢出諸口者而乃琳琳琅琅備述而詳道之豈以王為不知耶抑誇之耶抑亦藉此聲說使在朝中外皆聞之耶此則於當日情事無一當者其無禮九夫妄造一禮旣已不堪乃卽此一禮中而其為無禮者又復有九可耶不可耶
　　戊辰王在新邑烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作冊逸祝冊惟告周公其後王賔殺禋咸格王入太室祼
　　此史文也戊辰者周公攝政七年十二月之戊辰日也王在新邑者此時王已在洛也孔傳謂是日王到洛非也烝祭歲者卜於戊辰之日舉烝祭而是日為成王卽政元年之歲首故曰歲葢烝冬祭名周制冬祭在子月改朔之月雖是冬祭而實在歲首其名為春如周禮仲冬大閱遂以享烝而春秋桓八年書春正月己夘烝以夏之冬卽周之春也獨是攝政七年以長歴推之其年有閏月雖此十二月卽夏十月建亥之月而行至戊辰日則已交次月之節為卽政元年改歲之日則時已春矣故成王於是日卽舉烝祭而且以歲首朝享之故加享二王所謂文王騂牛一武王騂牛一是也是以烝祭與歲總是春祭而記其月日則仍曰在十二月史文甚明孔傳謂戊辰是十二月晦日到洛次日為卽政元年之朝卽舉歲祭不惟人事不及卽齋戒諸節將何以行若又卜日則於戊辰於在十有二月諸史文俱不合矣若王命作冊者則成王命作命後之冊逸祝冊者則於祭時史逸讀此命後之冊惟告周公其後者史自解之曰讀此冊者惟告周公其後耳葢古者封國在祭時祭綂雲爵有德而祿有功必在太廟且必於祭日行之示不敢專也今伯禽封魯實在此時作冊讀冊卽春秋祝鮀所云命伯禽之冊者且其命法則於一獻後君降立阼階之南南嚮受命者北嚮史從君右執冊而命之則在周公留後之䇿可能於大祭日行此禮乎至於王賓殺禋咸格則殷王之後以王有殺禋大祭與羣後偕來詩烈文序所云成王卽位諸侯助祭者正此成王親政卽位在洛之一祭也然則詩書春秋皆明証矣若夫王入太室祼則太室者明堂之中室也時周公營洛正作明堂於洛都以為新君朝享之地因卽祭於此而王入太室而親主鬯焉舊傳謂太室是清廟五室之一則清廟為明堂太廟之通稱朝左太廟焉有五室惟明堂九室除四維外則東南西北皆名太廟而中一室名太室總為五室是以鄭𤣥謂稱明禋者卽明堂禋享之意而稱文祖卽祖文王於明堂也雖其言近鑿然亦不為無據雲
　　王命周公後作冊逸誥在十有二月
　　史又專記命後之時重之也
　　惟周公誕保文武受命惟七年
　　又專記周公攝政之時重之又重之也若曰公為文武保天命已七年矣嗣此保殷民耳
　　尚書廣聽録卷四



　　欽定四庫全書
　　尚書廣聽録卷五
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　多士繼洛誥之後先營洛而後遷殷也古事如是經文亦如是也蔡氏又謂先遷殷而後營洛此何所據耶多士文雲予惟時其遷居西爾爾小子乃興從爾遷何解耶
　　無逸敘殷賢王於高宗之後次及祖甲按祖甲卽高宗之子祖庚之弟也國語說殷事有帝甲亂之語而史本紀亦有武丁崩子祖庚立祖庚崩弟祖甲立是為帝甲淫亂殷道衰語故孔氏註無逸改作太甲固於前中宗高宗敘次有乖而鄭𤣥註漆書遂造為故事謂祖甲是武丁子有兄祖庚賢武丁欲廢兄立弟祖甲而祖甲以為不義逃於人間故曰不義惟王久為小人則誕妄極矣正義雲武丁賢主無容有廢長之事祖庚又賢嗣則又非所當廢之人且祖甲逃遁誰所傳說武丁廢立事出何書妄造此語是負武丁而誣祖甲也其說甚明而蔡註無學則又襲鄭說以為得計而不知經文與國語兩無礙者經雲其在祖甲不義惟王爰曁小人言祖甲少行不義爰及非類此正國語所謂亂之本紀所謂淫亂也乃作其卽位而改行率德遂知稼穡之艱難有何不可此本後事而國語與本紀偶未詳耳吾以經為主而間取春秋間人所言以相質証則諸書盡通而乃造古事以誣聖賢何為乎
　　君奭一篇據書序成王卽政之初年召公為太保周公為太師而召公以為公危疑之乆自流言至今定大難成大功已非一日當此嗣君新政之際自當潔身引退不居盛滿而乃告致之後仍復留此則愛公之至反類疑公而不知公意之又有在也篇中反復陳說皆自道已意文義甚明而蔡氏又駁書序之說謂召公欲去而公留之公然又造一古事不知其出何書據何典而第就本文繹之雖彼此俱可以解然但留人則留人已耳何必嘵嘵絮絮只將已身分說以求解免此是何故卽此亦宜自省矣
　　且經文章句最是關係據史記漢文時詔太常掌故晁錯往受尚書非受其篇帙也伏生二十九篇乆傳人間篇帙不失其所受於伏生者祗篇義字詁章句屬讀耳乃是時伏生年老義詁不全卽令其女轉授而潁川口語與齊人有異錯所不知者凡十二三略以其意屬讀而已則此一屬讀是西京立學官後諸儒博士中外肄業無不一轍斷不容於其中得彼此互異一字何則以其直受之周末秦初百年斆學之所傳所謂師承亦所謂官授也今孔傳傳文可隨意解說而其間屬讀則正西漢時學官原本況二十九篇又與後出五十八篇逈不相同蔡氏卽有異義亦須就其屬讀另為解說而乃並其屬讀而更易之如此篇改變處不啻二三則古經授受並滅絶矣予於從前所改變不暇枚指祗就君奭篇略著之以明此周公自解並無留召公之意且令周秦屬讀至今猶得覩一二以見古義此亦學古者一大節目不可不曉章者篇章句者辭句屬者句之連讀者句之斷也
　　周公若曰君奭
　　弗弔天降喪於殷殷旣墜厥命我有周旣受〈章〉
　　事有不可不憂恤者夫殷失天命周受天命此已然事耳
　　我不敢知曰厥基永孚於休若天棐忱〈章　基始也若順也〉我亦不敢知曰其終出於不祥
　　我豈敢謂始必順天終必墜命然而始受事而終不去者以為天命未可知也
　　嗚呼君已〈句〉曰時我我亦不敢寧於上帝命〈章〉
　　已乎未可已也我之不去君當是我不當非我也我亦不敢苟安乎天命以故至此也
　　弗永遠念天威越我民罔尤違
　　儻不念此
　　惟人在〈句〉我後嗣子孫大弗克恭上下遏佚前人光在家不知
　　而曰惟有衆人在耳於我何與則我後嗣有如此者可得雲在家不知耶
　　天命不易天難諶乃其墜命勿克經歴〈章〉
　　夫天之墜命者以其不能有經歴人也
　　嗣前人恭明德在今予小子旦〈章〉
　　今我則經歴久矣欲繼前烈亦在我而已
　　非克有正迪惟前人光施於我沖子
　　雖我之留此亦豈有所正於此然而嗣前王以啓後王我之事也
　　又曰天不可信我道惟寧王德延〈章　寧王卽文王他倣此〉
　　天不庸釋於文王受命
　　故我之道亦惟以前王得天為兢兢焉
　　公曰我聞在昔成湯旣受命時則有若伊尹格於皇天在太甲時則有若保衡
　　在太戊時則有若伊陟臣扈格於上帝巫咸乂王家在祖乙時則有若巫賢
　　在武丁時則有若甘盤
　　率惟茲有陳保乂有殷故殷禮陟配天多歴年所歴觀殷商前代無非大臣陳保以得天命
　　天惟純佑命則商實百姓〈章〉
　　天惟佑商則凡商家賜氏之臣百官族姓皆已充盈在朝稱得人矣
　　王人罔不秉德〈句〉明恤小臣〈句〉屏侯甸〈章　王人猶君人也與說命王人求多閒同〉
　　而為之君者又無不秉持其德明恤諸小臣以及藩屏侯甸必欲得人而後已
　　矧咸奔走惟茲惟德稱用乂厥辟〈章〉
　　則君尚如此況臣效奔走其敢不惟德是舉以其治君事
　　故一人有事於四方若卜筮罔不是孚
　　夫是以百事可行此不可謂大臣之無益於人國也公曰君奭天壽平格保乂有殷有殷嗣〈句〉天滅威〈章〉葢天之壽殷多歴年所亦平平而至無異事也而嗣王失天天卽驟滅之矣
　　今汝永念則有固命厥亂明我新造邦
　　今汝思之我洛邑新造則曾有大臣固命為長乆計乎公曰君奭在昔上帝割申勸寧王之德其集大命於厥躬
　　當日天有斷制使文王受命
　　惟文王尚克修和我有夏亦惟有若虢叔有若閎夭〈章〉有若散宜生有若南宮括
　　亦賴有此五臣陳保其間
　　又曰無能往來〈句〉茲迪彝〈句〉敎文王蔑德〈句〉降於國人〈蔑德隱微之德也〉
　　然且有此五臣而又曰亦何能與周旋耶其好之不足如此是以五人者以此道法敎於國人
　　亦惟純佑〈句〉秉德〈句〉迪知天威乃惟時昭文王〈章〉而為之天者亦如商純佑為之君者亦如商秉德文知天天亦顯文
　　迪見冒〈句〉聞於上帝惟時受有殷命哉
　　覆下民而答上帝以至於受命
　　武王惟茲四人尚迪有祿〈章〉
　　後曁武王誕將天威咸劉厥敵〈章〉
　　惟茲四人昭武王〈句〉惟冒〈句〉丕單稱德
　　武王亦然則是文武受命皆不可無大臣如此
　　今在予小子旦若游大川予往〈句〉曁汝奭其濟小子同未在位誕無我責〈章〉
　　今予去就未決若游川然然予第往雖先汝不顧何哉以為小子雖卽位而同未卽則我雖致政而同未致不得曰大無與我事也
　　收〈句〉罔勗不及耉造德不降我則鳴鳥不聞矧曰其有能格
　　向使斂躬而退不往而收不勉所不及使老成之德不下於民則鳳鳥且不至況能如商臣之格皇天哉公曰嗚呼君肆其監於茲我受命無疆惟休亦大惟艱〈章〉告君乃猷裕我不以後人迷
　　我今告君者將請君謀久長之道也若我則決計矣何也
　　公曰前人敷乃心乃悉命汝作汝民極〈章〉
　　前王悉心以命汝使汝作太保以為民立極
　　曰汝明勗偶王〈句〉在亶〈句〉乘茲大命〈章〉
　　亦曰汝明勉配王惟在誠信以乘此大命而已
　　公曰君告汝朕允〈章〉
　　今我亦告汝以我之誠信
　　保奭其汝克敬〈句〉以予〈句〉監於殷喪大否〈章〉
　　君保也其克敬者亦以我言可信殷喪當監也
　　肆念我天威予不允惟若茲誥予惟曰襄我二人〈章〉今我念天威一如殷喪豈了無誠信而徒滋此口語哉亦惟曰贊襄四輔專在我師保二人已耳
　　汝有合哉言曰在時二人天休滋至惟時二人弗戡〈章〉汝有同情亦必曰在此二人倘天休洊臻二人弗勝其汝克敬德明我俊民在讓後人於丕時
　　汝能敬者也與爾避賢遂讓後人於大盛之時豈不快哉
　　嗚呼篤棐時二人我式克至於今日休〈章〉
　　我咸成文王功於不怠丕冒〈句〉海隅出日罔不率俾若果誠信輔導則二人已足凡先王之功我皆能成之文冒武冒我亦冒四海不足治也
　　公曰君予不惠若茲多誥予惟用閔於天越民
　　第予反覆弔恤者豈不敏哉亦惟此天人之際尚可憂耳何也
　　公曰嗚呼君惟乃知民德亦罔不能厥初惟其終〈章〉予初謂天命基始當謀其終而民德難保亦復如是則是予之受事於始者正當急圖之於終可輕去耶祗若茲往敬用治
　　自茲以往仍治事而已
　　古以竹簡窄故多分章實有不關義詁處若屬讀則義盡判矣但今文有兩屬讀一伏本一孔本也此雖孔本屬讀而其中於西漢儒者無異屬讀處則卽是伏本若大誥有兩本並見至今猶可蹤跡者如伏本為王若曰大誥猷爾多邦越爾御事以猷字屬誥字下作大誥道爾多邦及爾御事解猷者道也故王莽仿大誥亦曰大誥道諸侯王三公列侯以及御事以莽西漢時古文未立學故也卽鄭𤣥賈逵輩亦以見漆書不見古文並作誥道解獨孔本古文作王若曰猷大誥爾多邦此是古經原文何則以微子王若曰猷殷王元子多方王若曰猷告爾四國多方皆一例也若然則此猷字自當作發語詞解而孔傳在西漢習聞伏說亦解猷作道則屬讀不誤而義詁誤耳又孔本屬讀於次節弗弔天降割於我家不少〈句〉延洪〈句〉惟我幼沖人〈句〉而釋詁雲延長也洪大也謂此害長大也則伏本不然觀莽誥次節弗弔天降喪於趙傅丁董洪惟我幼沖孺子則延屬上句洪屬下句矣然此伏是而孔非者以多方雲洪惟圖天之命又可例也凡此皆屬讀之有同異者要皆古屬讀耳〈按唐試士有賜公卿尺題裴度詩願續延洪壽則延洪汎言長大唐時猶然孔讀不盡非也〉
　　多方天惟五年須暇之子孫言天不卽喪殷寛假受辛者至於五年所云五年則謂文王改元九年大綂未集俟武立五年而後伐紂觀此則泰誓所謂惟十有三年果武合文年而無可疑也若今爾奔走臣我監五祀則此五年者以征四國計之裁及三年卽蔡氏武斷謂先遷殷民後營洛邑亦不能越三年之外故孔傳謂若無罪過則遷徙不過五年當還本土則又以後世流徒之法歆誘殷民大非當日遷頑本意不知此所告者皆殷之大夫士耳卽當日監遷者耳監遷官司五歲當代故曰今爾之奔走臣我而為我監者不過五祀已耳過此便當敘勤事行介賚矣故卽曰爾惟克勤乃事又曰予惟時其大介賚爾迪簡在王庭尚爾事有服在大僚葢實告以應簡用也五祀者監官之限也
　　顧命四人執戈夾兩階戺兩階者阼階賓階也然則無中階矣往嘗疑禮文但稱兩階並不及中階凡寢廟中庭則多稱兩楹之間於中階則多稱兩階之間且有謂兩階之間每以瘞圭璧匰室及祭肺包餕諸物豈不顧出入耶今以四人夾兩階則每階兩人共四人豈有中階正行之地而反不設一人者然後知太廟路寢皆無中階而言禮者不及察也嘗觀考工記明堂九階謂前三階三面各二階而明堂位則實有中階如三公立中階之前類則寢廟之制惟明堂有中階而他皆無之若三面則東垂一階西垂一階不知北階在何所此雲立於側階是北階則豈北亦無中階乎又雜記夫人至入自闈門升自側階則東西垂亦名側階大抵四面皆徧設均無中階然其制則相沿昧昧自三古至今並無一人道及耳
　　顧命王三宿三祭三咤又雲太保受同祭嚌宅授宗人同陋儒以祭嚌宅咤字形相近且三字並列遂謂宅卽咤孔傳以祭嚌〈句〉以宅授宗人同連屬為非是不知祭者以酒酹地也咤者奠爵也此祭柩時也若太保祭嚌是饗福時先以酒酹地而後少嚌至於齒於是居其位而授宗人以虛爵則是宅者居也與咤大異而以臆見強合之得乎
　　康王之誥昔君文武丕平富不務咎底至齊〈句〉信用昭明於天下孔傳謂底至齊者致行至中也若曰昔君文武於太平富有之時不務咎惡以底至於中實足以昭顯於天下此在馬鄭王賈諸說俱同而蔡註變之以齊信為句且又不識齊義謂齊信者兼盡而極其誠也則於屬讀義詁並失之矣爾雅齊中也釋地岠齊州以南疏曰齊者中也古謂中州為齊州列子華胥氏之國不知去齊國幾千萬里註齊國中國也故微子克齊聖廣淵有解作中且聖廣大而淵深者然蔡氏安得知之顧命康王之誥雖是周史記事之文實卽周公所制禮也周公定大禮原在成王卽政之年則以當代行新制禮其於繼世禪受大事必倍加縝密是以史敘二篇頗為詳悉此真百王不易之法而宋人孫覺忽倡邪說以為康王卽位不宜脫喪服而改冕服蘇軾作書傳卽和其說反覆明辨而蔡沈又襲之入集註中此非詆孔傳直滅經也且非議周史實謗毀古聖賢也蘇軾旣詬武王為非聖則自當闢周公為非賢此固罪大惡極惟有加非聖之誅無容辨者顧愚人傳煽不可不一白也蘇軾曰成王崩未塟君臣皆冕服禮與曰非禮也謂之變禮可乎曰不可禮變於不得已嫂非溺終不援也三年之喪旣成服釋之而卽吉無時而可者曰成王顧命不可以不傳旣傳不可以喪服受也曰何為其不可也孔子曰將冠者未及期日而有𪗋衰大功之喪則因喪服而冠冠吉禮也猶可以喪服行之受顧命見諸侯獨不可以喪服乎太保使太史奉冊授王於次諸侯入哭於路寢而見王於次王喪服受敎戒諫哭踴答拜聖人復起不易斯言矣春秋傳曰鄭子皮如晉塟晉平公將以幣行子產曰喪安用幣子皮固請以行旣塟諸侯之大夫欲因見新君叔向辭之曰大夫之事畢矣而又命孤孤斬焉在衰絰之中其以嘉服見則喪禮未畢其以喪服見是重受弔也大夫將若之何皆無辭以退今康王旣以嘉服見諸侯而又受乘黃玉帛之幣使周公在必不為此
　　夫當此周禮盡亡周公之製作不可再見卽三禮殘闕又並無天子之禮可顯相考訂況遭喪卽位列代以國恤而諱其事卽有所見亦安能一一校辨而不必然者據雲王受顧不宜易冕服但當使太史將先王之命授王於喪次諸侯入哭於路寢而見王於次王喪服受之夫此受顧者受之於卽位時也周制遭喪便卽位國家不可一日無君也踰年再卽位然後改元一年不可有二君也則是遭喪必卽位卽位必改服古殯棺在太廟一雲在路寢遭喪宅恤皆在大庭而一當卽位則北面奠殯南面臨天下如太甲見祖奠殯之後則侯甸羣後咸來進見此必不可以喪服行事者若踰年卽位則朝正告朔總在此日改服行禮尤所必然舊儒所謂卽位者人君莫大之禮也卽所謂正始者也又所謂承先王序百官御四海者也是以是日卽位卽是日受顧寧不知先王寶襚尚在寢西而乃鄭重鋪張設中外黼座陳車路敷寶玉大臣冕裳小臣弁戴若是者何也以為卽位大事受顧亦大事兩大交重而不可忽也今欲於卽位時受顧則卽位無喪服禮不於卽位時受顧則先王命顧時於彌留之際猶且強起洮盥特被冕服而太保太宗何敢以凶服承命委貺草莽且君授臣冊授者祭服臨廟庭則臣必朝服而受於祭所豈有前王居黼扆授之而後王可居喪次以受之之禮葢次者位也禮各有次此喪次非受顧次也況卽其所為喪次者是時顧冊未授王位未定喪主未立安所得寢東大次而居之又況殯宮未奠凶門不闢卽羣臣治事之位尚無處所而謂諸侯可草率闌入哭踴路寢是真無稽之言茫然不知典禮為何物而乃曰聖人復起不易吾言無忌哉言之也但推其愚腹不過謂孝子一著喪衣便無再脫理耳不知古禮喪節時有更易始死著冠襲而免袒遷屍著冠斂而又免袒然且道路之間並去免袒以為非隨柩行與反哭則不免於堩堩者道路也則出門在途尚易服矣故天子雖在初喪而茍遇郊社則必越茀而行事越茀者改服而主祭也禮所云以圭服祀上帝以毳冕祀山川是也然且筮日易服卜塟易服臨窆穸易服何則謂其與神交之道也夫交神者人君居位中一事也居位中事茍稍關重大卽易服不顧何況居位乃軾大無學妄以冠禮比類謂冠日遭喪卽服喪冠以是為不當易服之証則不通極矣夫冠禮可與卽位較乎先王重卽位而輕冠禮茍人君未冠而卽位則冠禮遂廢是以邾隱公旣卽位將冠而問於孔子孔子謂天子諸侯無冠禮其有冠禮夏之末造也世子雖幼而旣已卽位則尊之為人君矣人君治成人之事者也何冠之有則是天子諸侯所重惟卽位而冠禮極輕卽位而不冠卽不冠矣是以吉冠凶冠惟其所服朞功之喪尚不敢抗而乃敢與卽位大禮較長短乎且夫世子初生與世子卽位猶有間矣乃君薨而世子生則大祝易禆冕之服奠幣告殯太宰太宗少師亦皆易禆冕之服而奉之以見於殯然且奉子而入祗以衰從而未之服也至告畢而然後襲衰於子身而出夫父之於子不敢袒裼不敢文飾所謂見父無容者而羣臣易服世子奉衰一子諸臣必不敢以喪衣闌入草率哭踴而矜莊嚴慎至於如此是以聘降於朝而遭喪將命則主人易長衣練冠以受聘卽出聘君薨而使者歸國仍執圭而反命於殯是聘亦易服又況朝禮乃軾又據春秋謂晉平之喪不受幣不見諸侯以為確証不知此是與國㑹塟之禮與卽位不同其所謂幣是與國助喪與新君相見之賂子產以為多而難將叔向嫌其薄而不受非謂喪不可用幣也其不肯見以晉方行霸思以威與國吉服相見則不甘凶服相見則不耐非喪不可以易服也蘇氏讀春秋傳不能甚解而又不曾讀全文徒採擇篇段以為文詞之用故東扳西拽皆非其倫彼第知晉平喪禮亦知晉平有卽位易服禮乎春秋傳曰晉悼公卒平公卽位羊舌肸為傅張君臣為中軍司馬祁奚韓襄欒盈士鞅為公族大夫虞丘書為乘馬御改服命官烝於曲沃警守而下㑹於溴梁所謂改服卽易嘉服也烝於曲沃易嘉服而祭也㑹於溴梁易嘉服而㑹諸侯也儻謂康王易服晉侯不易服將以是為周公罪則請讀春秋傳全文而然後再議焉可耳



　　尚書廣聽録卷五