巍巖遺稿/卷八

巍巖遺稿
卷之八
作者：李柬
1760年

書

與尹晦甫_己丑

心是揔名。而其體謂之性。其用謂之情。此則合理氣而言者也。就其渾融無間處。分別名理而言。則心是氣也。而虗靈。其體也。知覺。其用也。性是理也。而四性。其體也。四端。其用也。虗靈之具四性。知覺之運四端。一也。未發而統四性。已發而統四端。故曰心統性情也。四端若滾言而謂之理。則誠爲未瑩矣。就知覺上。單指其理。則此何異於就虗靈上。單指四性也。來諭曰四端情也。情豈可謂之理也云云。此正所謂合理氣而滾言者也。此若善言。則情亦可以理言。中庸所謂達道。不得謂之理耶。鄙言在單指。而來諭常滾言。其不合宜矣。來諭曰。四端氣也。而以仁義禮智流行於此。故或可主理而言云。此亦見處則端的。而說時有此差池耶。所謂端者。物之端也。有物在中。而其端發見於外。物與端。非二物也。今以四性爲理。四端爲氣。而謂彼流行於此雲。則所謂物與端。分明二物也。是果然乎。來諭曰。知覺氣也。知覺之理。當屬何性雲。此正好再思者。愚敢問虗靈氣也。虗靈之理。當屬何性耶。知此則當知彼矣。且兄以知覺與四端。爲一物耶。二物耶。旣以是非爲智之用。而又以知覺爲智之用。則是智有二用而心卻無用也。然乎。智包四者。猶仁兼四者。語句則好矣。但其條理可明示耶。

與尹晦甫

虗靈知覺。氣也。四性四端。卽所盛所乘之理也。虗靈之具四性。知覺之運四端。此心之全體大用也。鄙說宗旨。不過如此。兄所謂心性二用。理氣互發。果鄙說耶。來諭曰。知覺也有理氣。四端也有理氣。豈可以知覺與四端分理氣乎。又曰。以知覺謂之氣而屬心。以四端謂之理而屬性。是以知覺。爲四端之器。而四端。爲知覺之理也。此前所未聞極爲驚惑云云。愚謂彼此同異之見。莫詳於此段。而其二用一用之辨。亦不出於自家文案矣。愚之所以以知覺爲氣。而以所乘之理爲四端者。正以虗靈是氣而其理卽四性也。兄雖未之前聞。而其一體一用之間。理氣或者只有此一塗也。兄則以爲知覺自有一理氣。四端自有一理氣。是理氣分明二塗也。愚見則體未甞有二本。故用亦不過一塗也。未知兄意則體雖一本。而其用則正不可孤單爲一塗耶。然則知覺理氣與四端理氣。發用之際。孰先孰後耶。抑同時並發耶。且並行之時。爲一用耶。二用耶。愚幸而生於栗谷之後。不敢爲二用互發之論。兄雖欲勒加題目。而彼此事實。具在來說。盍更致詳焉。來諭曰。虗靈可以具四性。旣發則四性各自發用。當知覺而知覺。當惻隱而惻隱。烏可以一箇知覺而兼指衆理。與虗靈之具四性者。比而言乎云云。此則分明以知覺。只作是非一端。渾入於四端也。又曰。知覺與四端。固是兩物。智能妙衆理宰萬物。故知覺能兼四端七情云云。此則又分別甚明。此正所謂道是龍旣無角。道是蛇又有足者。何首尾逕庭如二人之言耶。由夫前說。則四性雖無統紀。而猶不害於各爲一端也。獨恠夫惻隱羞惡。不待知覺而何以能惻隱羞惡也。由夫後說。則仁禮義。只爲一端。而智獨有二端。且以其一端妙其一端。兄雖謂之多能。而實未曉其情理也。噫。知覺一也。而前則不能兼衆理。後則能妙衆理。前則只得爲一端。後則旣爲一端而又兼乎四端。是兄所謂多能之孔明耶。以愚觀之。其拙甚矣。世間豈有此不成模㨾。可笑無理的孔明也。智能妙衆理宰萬物。是兄說耶。抑前言耶。朱子曰。知則心之神明。妙衆理宰萬物云云。兄或引據此段。則其見不免少踈。此合下知覺訓詁而正是心之用也。所謂神明。豈智耶。愚則以爲神明。是心也。而其所盛之物。卽理也。朱子曷甞以心訓智也。且朱子論未發曰一性渾然。知覺不昧。愚未知未發之時。仁禮義則昏昧而智獨光明雲耶。抑一性渾然處。其心虗靈不昧雲耶。如右數說。熟玩而深究。則庶不無犂然相契者矣。愚之以知覺爲四端之器。而以四端爲所乘之理者。雖似刱聞。而善觀其意。則不無其說。願兄勿爲一向驚惑。更須完養神氣。虗心以反復之。如何如何。大抵來說。非惟於人說話未極究悉也。實於自家言語。略不點檢。此豈見理端的而偶失於發言者也。千萬加密。幸甚。

與尹晦甫_己亥

柬稽顙言。老兄一第。眞令人增氣。古人謂喜而不寐。弟於今日。驗矣。公朝之慶。吾黨之幸。姑不論。一時慰悅尊堂。何可得。何可得也。洛中無分密親舊。應榜諸具。想不免窘束矣。仰念仰念。退陶甞以外面變化。內守不渝。相勉於人。今兄身親當之。能免流徇屈辱之弊耶。人情每以違衆異常爲至難。而不知違理害義之爲尤重。士類與流俗所爭無多。而其分判於是矣。兄於此。稍更加省。則庶不孤中外親朋之望。亦令人知有法義。或因此濬發羞恥之端。甚非小事也。如何如何。然鄙意初非慮兄有和光同塵底意。亦非勸兄以崖異斬截之行。只願持循義理。無自汙辱。以重士林之面貌耳。當小變化。臨小利害。便已章皇失措。不復敢擡頭擧目。則所貴於兄者。抑何事哉。流俗之指恠打罵也至輕。同志之小恕大憫也至重。更望多少抖擻。無甚放過也。半世相期之深。不覺僭易及此。並望財恕而回敎之。至幸。

答韓永叔_庚寅

伏承長牋。甚慰愁病中無聊。第審色憂尙爾。區區憂念。何間在已。此痘兒未及作痂。而齒弱病重。煎迫未涯。來諭謹悉。多少洒然。又其文字。何頓然平易耶。平平輸寫。每每如此。則如流之盛。前人不獨專美。而弟亦從此免妄論之失矣。感喜之深。令人服義無已。平日老兄文字。黔眼則熟。鄙眼則生。生熟之間。所見不能無互有得失。而然此終非面悉。難於指陳。原書在彼。則徐當逐句奉質未晩耳。但前書中。勿以恠惡投之水火語及今書神靈蓍龜等語。味其辭令。終未免多少躁擾。更願兄靜思而亟反之。前後引服虗受之言。連牋累牘。雖使古人修辭。亦不過如此。而至其末梢一兩句辭令。偶然失當。便沒其全篇好說話。此無乃爲可惜乎。兄有喜聞之勇。愚請索言之。蓋許多引服。是兄義理之言而工夫而發者也。末梢一兩句。是兄氣質之言而率口而發者也。觀於工夫之言。則雖曾子之辭氣。無以遠過。而味其率口之語。則兄試甞歷思吾朋友。誰人肎爲此說話耶。怒人料己之審。而輕發嘲罵之言。是果寬厚恬平者之所爲乎。坐此躁擾。若無惕然自反。則下梢駸駸入於狠愎自用底界分矣。豈不爲大家懼戒者乎。愚雖不諒人。只非敢以老兄今日坐地。遽疑於狠愎界分。罔念作狂之戒。聽者須善聽也。伯用雖欲改途正言。而意外徑遭着此等嘲罵。渠何敢容易於開喙耶。欲入而關門。兄言之謂也。正好一笑。伯用時在廣德絶頂。

與成子長_乙未

伏惟春暄。侍奉下起居神相萬福。客冬臨賁。何等感幸。威觀德音。寤言在心。靜言瞻詠。勞結日深。而相去遠。聲信阻斷。尋常嗟惋。何可名言。拘於分館。時未從宦。竊計及此閑暇。當益修其業。益進其德。凡於積累感通隨分致用之方。根本立而綱領審。雖日後任還詘信。而爲能無入而不自得矣。恨不能執業請益。以扣其眞講明實體驗者耳。柬三親年病益深。目前飢渴迭摯。一味懍撓。讀書無日。勢也如何。惟虗名增長。誤恩洊被。揆分慚惶。駴窘可涯。纔不免陳章冀免。而前頭出塲。姑未定其早晩。尤以悶撓。

與成子長

前月廿一下書。自燕便褫到。鄭重寒暄之外。誨諭諄切。理義明備。非見愛之深。講學之盛。何以有此。三復感歎。甚令人起敬。矧審伊時侍履整暇。玩樂有相者。尤慰尤慰。書後月已圓缺。不審近候又何似。柬老人當此暑熱。損敗非一塗。以是日夕懍懍耳。近日偶閱瑞石集。到諫院請革四館侵辱新恩之弊。不覺撫卷曰。栗翁後百餘年來。名卿碩輔之從四館出身者。凡幾人哉。而寥寥此議。僅聞於斯人。奇矣奇矣。而旋又廢墜。卒無復繼之者。淸議之難行於世。若是其甚矣乎。栗翁之陳謨。卽前訓也。宣廟之設禁。卽國典也。生民有秉彛。卽廉恥禮儀也。失禮儀喪廉恥。蔑國典侮前訓。此在士大夫。豈細節也。而上下相循。前後相襲。方且甘心宛轉於無義不法之塲而一未有知恥者。何其悞哉。朱先生謂吾人所處。着箇道理二字。則已自隨衆不得。來諭八九分自決雲者。已於隨不得處。優入其域矣。而重有瑞膺斷不可之論。則恰是十分好矣。好問之下。雖有陋說。又何以加之哉。至於希覬之嫌。則人豈不自信也。我自無是則善矣。爲親之說。誠有是理。但所謂榮辱得喪。自有招麾不得者在。不顧命義。切切焉爲親。豈爲親之謂哉。未發說。愚意明德本體。則聖凡同得。而血氣淸濁。則聖凡異稟。明德卽本心也。天君也。血氣。卽充於百體者。所謂氣質也。天君主宰。則血氣退聽於百體。而方寸虗明。此大本所在。而子思所謂未發也。天君不宰。則血氣用事於方寸而淸濁不齊。此善惡所混。而德昭所謂未發也。然則朱子所謂原頭未發。衆人與聖人都一般者。卽此血氣退聽之時。方寸虗明之體也。而但聖人則本心無時不宰。方寸無時不明。而血氣無時不退聽。故動亦定靜亦定矣。衆人則不然。以其有同得之本心。故或時有虗明之境。與聖人無異。而其所謂不齊者。則此時直不用事而已。俄頃之間。消者復息。斂者復張。則旋失其本明。而血氣依舊。作心體矣。非存養之久。澄治之至。視聽言動。一循天則之前。則奈可與聖人氣質同而言之哉。五常說。竊詳來諭。恐於朱子說。容有未深考者。蓋孟子所謂犬，牛，人性。濂溪所謂各一其性。朱子皆以爲氣質之性。定論不啻昭爛。苟卽是而深考實見。則來諭物性之偏者。可謂本然之性。而不可論以氣質之性者。可不辨而自解其謬矣。大家氣質之性一句。近來朋友不甚勘破。百塲聚訟。皆從此起閙。深願老兄於此。細着心明着眼。區區得以請敎焉。朱子曰。天命之性。仁義禮智而已。卽是而單指則爲本然之性也。兼指則爲氣質之性也。而夫所謂氣質之性者。又有偏全焉。有善惡焉。人則仁義。牛則耕。馬則載。此偏全之大分也。仁與不仁。義與不義及耕載之能否。此善惡之細分也。以仁義粹然之全。而謂之氣質之性者。驟看似乎未安。而實則於正通上。須說仁義。偏塞上。須說耕載。而正通偏塞。是人物氣質之大分也。故仁作義不得。義作仁不得之性。朱子以爲氣質之性也。必也卽是而單指。仁卽義。義卽仁。無人無物。至通自若之體而後。方得爲本然之性矣。信如來諭。旣以天下不齊之性。爲本然之性。則又以天下所同之性。將謂何性歟。又朱子所謂天命之性。則通天下一性耳。何相近之有。相近者。是指氣質之性。孟子犬牛人性之殊者此也之說。將何以區處乎。況一原又在本然之外。則未知五常者在本然乎。一原乎。本然氣質。同一不齊。則其性之所異者。抑何事歟。此於名理事實。俱有未安者。乞更善思而垂敎也。合下氣質之性。也有善。也有惡。德昭方且判其善一半。〈人之仁義。牛耕馬載。〉以爲本然之性。又將其惡一半。〈不仁不義。不能耕載。〉以爲氣質之性。〈氣質之性。豈惡而已乎。德昭於氣質。見其半。不見其半矣。〉而乃以天命太極。推以尊之於五常本然之外。人物未生之前而謂之一原也。〈天下。豈有五常本然之外。又有一原哉。德昭於性命之實。全局未瑩矣。〉其說大大脫空。出塲無有期限矣。不謂老兄之見。又復駸駸然入於其塗。切望明者於此早自脫然改觀也。飛躍之理。卽道之一端也。所謂費也。卽此又有至隱者在。卽道之全體也。全體一端。元非二物。而此本以流行充滿上下昭著之道體而言之。故其指未甞在氣質也。至於鳶止飛。魚止躍。則非氣質之性而何哉。虎狼之仁。蜂螘之義。以其所重者言。而非以有其一無其四之諭。則竊恐俟來世而不惑矣。明理之實。重在名言。來諭。單指專指。所異者何在。究其指謂。則所差又不在名言之末。此或鄙見不逮。不盡人言而然歟。區區近有一副疑目。本欲求敎於師友者。而顧今時義。不能無畏愼於傍觀。故玆未敢遠投求正。殊以悢悢耳。自餘感兄不外。傾倒至此。而僭猥狂率之誅。想仁者寬之矣。惟祝爲道自重。時惠德音。以副區區之望。

與成子長_丙申

戀仰之深。伏奉手書。多少慰豁。眞不下一拜也。弟老人。一日之中。安否不常。其安時。調護已艱。否時則遑遑可知矣。又家無主饋。窘劣百端。種種惱撓。無隙看書。命也如之何。李瑞九甫。曾因士友。竊仰其盛名。而其所存所學。則蓋未之聞矣。今承示諭。甚令人敬服。疑義。蒙此領諾。可幸。但此理事體至大。精蘊無窮。要未可以名理之粗契。謂爲究竟。鄙意極欲就此。力加涵泳玩索。以驗其少進之幾。而顧日用自欠工力。是爲當面眞憂患耳。似傷大快之諭。來敎誠是。此不獨於一處爲然。合下性氣觕厲。涵養無素。隨事觸發。全沒點檢。此其爲病敗。不但在偏執己見。不盡人言而已也。誠願吾兄痛加鍼石。以卒大惠也。但潭鐵之譬。德昭若以潭鐵喩血肉。以其止與明喩心。則此本鄙說也。有何異同之可爭乎。鄙所言。心與氣質之辨。德昭方且大驚小恠。以爲人間眞駴異底事。豈非可笑之甚乎。然來諭。氣質雖有淸濁。而湛一未嘗不同云云。比鄙說辭約而理詣矣。敢不拜賜。率性之道。兄之長書。晦甫方作答之故。不爲送示。姑未得其爲說。而只朱子所謂天命之性。若兼氣言。則便說率性之道不去。此一句。可謂多少了當矣。又奚說之多辨爲哉。然此於體用之全。道器之分。非看得瑩辨得徹。則或不免長廊柱之再數矣。如何如何。鄙說。非惟不欲出。誠有不敢煩者。雖於同志間。切勿傳看。爲幸。但思寂寞之濱。朋友講論。何等歡喜底事。而各限精力。各拘己私。一言先入。萬理俱礙。歸一之前。弊病橫生。中夜寤言。眞令人發歎矣。幸兄所見。不謀相契。區區感喜之心。何啻跫然而止哉。尹妙之行。爲信便。故最初四度疑問。傾倒奉呈。幸一覽而還付的便如何。此無副本。有妨於檢考。速付尤幸。書成後。得見兄長書。綱領似極分曉。未知晦友所答又何如耳。

與成子長

四度疑問。已經一覽否。紕繆定不貲。幸垂一一鐫誨也。率性之道。老兄所辨。猶不無商量者。玆以別紙奉稟。可蒙指敎耶。柬常謂人言不同後。人心消詳固難。而己見深造後。絀己再思爲尤難。苟於是打得過放得下。則到頭庶有眞商量。眞了當者矣。而只此一句語。踐之恆患有登天之難。甚矣。足目之難到也。兄於此平日自省者。又何如耶。

別紙

兄之抵晦甫別紙。書成後乍見。未及致詳。只於書末。略報綱領之正當矣。追後更檢。則正不無商量者。聊此仰稟。幸兄熟玩而回敎之也。晦甫之以率性之道。兼氣言者。綱領謬誤。故其爲說也。少則少窒礙。多則多窒礙。極力抖擻。終未撥脫於膠漆之盆。今兄非而辨之。是也。且其所辨。不帶氣而言綱領正當。故勢如破竹。可謂多少灑落矣。然於其正當之中。不免有踈漏處。其謬誤之中。不全無實見處。以此之踈漏。攻彼之實見。其不入。宜矣。須於二者。究竟其得失。方爲出塲之論耳。何者。蓋理有一本焉。有萬殊焉。一卽是渾然者。萬卽是粲然者。須看渾然者粲然。〈一實萬殊。〉粲然者渾然。〈萬實一本。○右二句。卽夫子所謂一與貫俱擧。而實則指一者耳。當細玩。〉而又須看渾然自渾然粲然自粲然〈粲然固是貫。而與粲然對擧。則渾然亦不害爲貫耳。〉然後乃於體用之全。爲竭兩端之論也。竊詳兄之爲說。則於一之渾然者。說得頗分曉。而萬之粲然者。終有所未及察者。若於粲然者。眞無的見。則所謂渾然者。亦易入於茫然矣。然則兄之說得分曉處。無乃非見也。只說乎見與說之間。失眞在絲毫。學者正不可草草也。喜怒哀樂之情。君臣父子之倫。鳥獸草木之生。非惟事物粲然。理實粲然。若理不粲然。而事物獨粲然。則是理外有事物矣。可乎。曾子於日用。眞見其粲然不易之實。煥爛心目。隨事力行。幾於融釋而後。聞夫子之言。故脫然而無疑。若於粲然者。微有一膜之疑。則其於渾然者。豈能脫然於言下乎。今兄之一本處。則晦甫初無間然也。至於萬殊處。兄若不略略開眼。則晦甫齊物之誚。兄雖有河漢之辯。愚意其終難以自解也。晦甫則於理之萬殊者。蓋實見也。非靠人言語而發者。故雖得兄之辨說。而方病其踈謬。有不暇於自反。且從前有彥明與不佞之爭而並不入商量者也。蓋其見。卽於人物性道之不齊者。兼氣則分段殊自歷落。而單指則疑與一本無辨。故自家於此。看得定把得牢。此其見處之本領也。殊不思單指之中。渾然者自渾然。粲然者自粲然。有未可以豪釐漫者。而又不思萬殊之粲然者。若坐單指而埋沒。則彼本單指之渾然者。亦幾空蕩而無實矣。由是言之。則其見也。於道則自是依忽。於氣則自在分曉。人情豈肯捨分曉而譚依忽哉。是故。雖有朱子所謂兼氣則說不去之訓。炳若日星。而一切不入其心目矣。然則其不靠人而實見者。亦七八分氣耳。豈十分理哉。大家晦甫。則於體用之全。不無所見。而於道器之分。全未灑脫。吾兄則於道器之分。殊極灑脫。而於體用之全。不無少踈。其失之輕重。則愚固未知。而要之未盡則均矣。切乞明者入思審熟爛熳而通透之也。曾因子冠。得見兄之與兪子成昆弟書。則其說亦審於一本而不審於萬殊。故愚每欲一番請益而未果矣。今此所說。亦無所進於前書之旨。豈吾兄之學於正大光明之域。步趨頗闊。而於微密精奧之境。眼目未深耶。延平先生曰。講學切在深潛縝密。然後氣味深長。蹊逕不差。若槩以理一而不察乎分殊。則流於疑似亂眞之說而不自知也。誠哉言乎。有似爲今日準備者矣。辨難之文。主於排擊。勢所不免。而但排擊之中。辭貴從容。理要明備。論學之道然也。今兄所辨。善矣。而惟從容明備之意。無或不能勝其抑揚排擊之氣耶。此愚一生所自病痛。而卒不能鐫改者。故於檢人。亦不無分數。聊此遂言之。倘賢者。勿以人廢言。則實區區之幸也。

與成子長

阻信許久。戀仰正切。意外六月十四日惠書。匝一月而傳到。披慰感喜之極。殊未恨承拜之差晩也。大旱之餘。淒風陡高。亦一災異也。不審此時侍奉下德履又何似。柬三夏病憂。似爭十年。氣血大殺之凶。又此迫頭。朱先生所謂存活得過一句。似已是天外消息矣。奈何奈何。朝著反覆。固識者深憂。而但斯文積誣。一朝自伸。豈不多少快活也。求敎別紙。蒙此印可。舍己從人之盛。亟欲遠納一拜也。一實萬殊。萬實一本。此是統言者。故謂之一也。與粲然對擧。此是分言者。故渾然亦謂之貫也。來諭推說。皆極精密。而與粲然對擧一條。猶於鄙說。微有未盡察者。幸更收覽也。抵晦友別紙。草草奉見。雖未及致詳。而大家辨釋證訂。明白緊要。讀之令人感歎。似此眞箇講學文字。卽今朋友中。顧於何多見也。獨其中。太極與道分而爲言者。於鄙意。似未安。老兄可更致詳而垂敎否。晦甫所執。往而愈確。何可一向強聒也。姑停辨詰。以竢其自見爲得耶。

與成子長

前書在案。時出而讀之。不覺紙毛。續蒙惠札。辭理又盈牘。偶記年前和人韻語曰。時來多少眞歡喜。珍重親朋講學書。此蓋當時誌喜之言也。今日卻覺其味之益深。其言蓋有不足以盡者矣。從審近日侍履之安。尤仰尤仰。有爲幾會。兄在局外。故能爲此好箇題目。容入思議否。自時人聞之。不過謂讀書迂闊之言。一笑之外。何曾夢着其說也。然私爲慨然之諭。使老婆心切者。聞之當攬一涕矣。渾然亦貫之說。鄙說自謂初無艱晦者矣。蒙此屢數下詢。此誠辭不達意而然也。知愧知悚。來諭前陰後陽未發已發云云。此以分動靜者言。故以時節對擧也。此說非謂未當也。但鄙所謂對擧雲者。不論分動靜貫動靜。有時節無時節。本爲物理旣渾然而又粲然。窮格者。當旣審其渾然。又察其粲然而發也。本末元只一物。而本與末可對擧。渾與粲。本一體而又一時矣。豈必盡分時節而對擧乎。然凡言理到。則不費辭而自喩於人。今鄙說費矣。而高明者尙且聽瑩。此無惑乎鄙見未瑩理未到矣。然則容俟熟玩而更稟。如何如何。抵晦友別紙。其後更看。言至理到處。大體甚正當。而間不無小小疑晦者。大家理未審熟。則辭或差失。自來通患。惟願益加優而游之。厭而飫之。以觀其自熟如何。此正要速不得。非積之歲月。雖上智。豈能一手盡着也。鄙疑目。瑞膺，子恭外。切勿煩人。至可。柬疾憂依舊。不能讀得一卷書。可懼可懼。

與成子長

陽月下惠書。無便未復。尋常耿耿。續奉至月旣望書。備審寒嚴。侍學起居萬福。又得晦甫邊所抵小紙。始知新拜馬官。蒞任期在不遠。種種慰豁。何可言喩。儉歲祿養之道。親朋簪盍之便。可謂一擧而兩得。爲老兄私賀也切。而爲吾儕公喜則有大焉。未知南轄的戒何間。停雲在望。令人日夕翹企。柬老母自前月初。宿痾新恙。一時交作。閱月沈篤。日入危苦。此間煎泣。如何可涯。所諭天命之天字。兄與彥明之說。已自煞好看見。義理到此。以此存省。以此發揮。雖以此說與後學。亦庶無病敗矣。區區所患。正在行不掩言。其看見所至。則竊幸承學於僉兄。亦未始大段異同於來諭矣。然而竊甞詳究朱子之言。則聖人所存之實體。天道運行之妙用。抑恐有未始止此而止者。請稟之。或問心性之別。朱子曰。難說。以天命之性觀之。則命是性。天是心。心有主宰之意。不可無分別。亦不可太說開成兩箇。當熟玩而默識其主宰之意可也。朱子此說。已如此大故的確。則學者於此。可不明目體究乎。區區蓋嘗卽是而思之。天道之造化萬物。聖人之酬酢萬事。何莫夫理。而其運用發揮。則都只是神妙不測之心也。桃樹未嘗開李花。走獸未嘗産飛禽。此固亘萬古一定之理。而然其一定底。初無一定之心爲之主宰。則理安能獨運哉。見孺子惻隱。見非義羞惡。此固本然之理。而然其本然底。初無本然之心爲之發揮。則理安所湊泊乎。邵子曰。冬至子之半。天心無改移。此於造化之心。的見之言也。又程子曰。天地心普萬物而無心。聖人情順萬事而無情。凡這心字情字。若只以陰陽形氣而求之。則看得較麤些。恐於主宰神妙之實。不啻隔一重膜子矣。然則天之以陰陽五行。化生萬物而理亦賦焉者。正如聖人之以禮樂刑政。化成萬民。而道則行焉者也。陰陽五行。卽賦與之氣而非理也。禮樂刑政。卽敎化之事而非道也。今於氣與理事與道者。苟昧道器之辨。則妖邪鬼恠。卽亦天命。滛樂慝禮。罔非聖道也。其爲胡說亂道。何但夾襍而止哉。然而只知理道之出於天與聖人。而遂孑然孤獨。以一理字勘天。一道字論聖人。則彼萬物者曷甞無理。而衆人者獨欠性道哉。惟極正通盡神妙。寂感沕穆於一元之中。衆人之表者。獨天與聖人在耳。於此眞能端的見及而後。程子所謂理之自然。董子所謂原出於天者。方皆水臨萬壑矣。有何一毫疑礙哉。來諭所引天命之性。便是說道天之蒼蒼。便是說形體者。則恐高明攷之有未審者矣。此本朱子辨程子命辭之失而發也。或問天專言則道也。天且不違是也。此語何謂。朱子曰。程子此語。某亦未敢以爲然。天且不違。此只是上天。知性則知天。此天。便是專言則道云云。朱子此答問。高明乞更致詳如何。且天之所命者是道。天之蒼蒼者是形體。則其說亦自分曉。上頭一天字動不動。依舊是上天。依舊是神妙主宰者。而下面着箇性命。方是專說道。着箇蒼蒼。方是專說形體矣。其言曷甞有未盡開示者乎。然此等講論。在吾輩則不過爲致思之一端緖。而自性命言之。則其境界地位。已煞精深而嶲絶矣。何可一向恁地胡亂說道。以長凌躐之病哉。或甞問主宰之意。朱子曰。自有主宰。蓋天是箇至剛至陽之物。自然如此運轉不息。所以如此。必有爲之主宰者。這㨾處。要人自見得。非言語所能到也。旨哉言乎。此卽與向所謂熟玩而默識者。同一微旨也。然則吾輩於此。惟當久久涵玩。自有到處未到。自見得時。似不容言語以盡之。不審高明之意以爲如何如何。時中之義。來諭已得。但看得未浹洽。故說得頗生澁。就此益加涵玩。則當流轉耳。萬萬方此憂撓。未暇詳報。伏惟神會而財恕焉。

鄙見本來偶然如此。意謂朋友亦應無異同矣。春間。彥明自洛而歸。忽傳三淵之言而深攻其非。余謂淵丈他見解則未知。而至於此天字。所見果如是。則此眞是見到之言也。何遽非而攻之。因出朱子命是性天是心之說以證之。則彥友猶未釋然而亦不深辨。故余亦不竟其說而止。厥後渠又未甞以一字往復。故意或已改觀矣。今得兄書。始知其見猶滯舊株。此不過循常習故之中。猝未自出手眼而然也。以若人之聦明。豈終於不能見也。兄之抵彥友書。引太極生陰陽之句。以準天以陰陽化生萬物之語。恐兄平日看書玩理之工。猶未十分精到。間不免有此踈漏也。夫所謂太極生陰陽者。卽二五實體上。原理氣先後之說也。天以陰陽化生者。卽二五實體上。明天道賦與之事也。其說各有條理。各有節拍。今滾以合之。無乃爲未精耶。然鄙見適如是。何敢謂無誤也。並望再思而回敎之。則區區之幸也。

與成子長_戊戌

伏承手書眷存。仰悉縷縷。哀感可言。書後月已踰矣。卽此溽暑。侍餘靜履。又何似。區區哀遡。不任遠誠。柬禍變之初。母病又朝夕奄奄。隱忍腐心。殆淹半歲。而後始以喪故相聞。中間處變之難。茹痛之酷。節節非人理所堪。加之邇來窘窒益甚。生死養祭。都不成倫理。五情糜潰。幾無生人之心矣。奈何奈何。自兄入㙜後。風稜頗聞遠邇。而顧玆罪蟄。罕接人面。傳聞不詳。䟽章未見。尋常紆菀。殆如痛癢矣。今承盛諭。又獲覩䟽本。多少釋然。身正則衆忌。道直則官躓。一時狼狽。顧何足加損於吾人哉。但念古人出處。極有本末。而又以學未至而徑出世路爲至戒。兄於此平日見得。果何如耶。時固有可行之幾。而己必有可行之道。然後其出有義。此所謂量時量己之說。而其序則當先審於己矣。方今聖明在上。可行之幾。則安敢謂非其時也。所未知者。惟兄所存耳。吾兄以美才高識。發軔正路。方見其進。而不見其止。則不惟己之自任也有在。人之見期。亦未敢以文官之稍有經學者。移下一等而期之。將觀其行藏。卜時汙隆。則士友公議。亦甚非草草矣。然而古人於大意。眞有所見。則其理誠有所不敢自信者。故其於去就之際。亦未敢以一毫容易蹉過。此夫子所以悅於漆雕氏之自知也。常謂吾人雖旣應擧覔官。而爲學日淺。未甚成就。當姑避榮途趨祿仕。以進吾學優之機。而且必藏器待用。不輕其自售矣。今番一出。何太無留難。而經世之策。又何其汲汲耶。況玆事。事體自大。苟非以通才邃學。爛熳熟講。經歷諳練。積累充闡而發之。則人之從違。事之成否。姑不論。而其自我說着。已難周匝的確眞切感動矣。今以齟齬之見。踈略之說。發之又不以其時而唯諾取必於立談之間。此幾無異於末路擧子場屋對策底貌㨾也。君臣相契之幾。儒士進言之會。顧安可如是無漸次淵源也。出處言論。自來相關。而出處行也。言論知也。君子於知行。固各勉力。而要之。知至則行自正當耳。觀此所論。賢者所至之實境。亦有可反隅者。請以求敎之意。敢奉一二所疑可乎。夫人君之不能出治者何。直坐無志也。今於格君第一言論。論學第一根本。初不以必治之志爲言。則所謂大根本者。根本終覺脫漏矣。栗翁平生緊皷撼大喚醒處。都只在此。截鐵揷釘。故其口頭筆下。種種提出。每在祖宗皇天字。其精光氣燄。百世之下。尙可感激而振奮矣。至於輯要要訣等書。亦皆以立志。別爲一章。表揭於書首。先生心得之餘。其所喫緊提人者。類如是。夫居敬窮理之說。率皆掇拾偏枯。不啻未盡。而必以於是乎盡爲言。此恐自家足目殊沒端的。而備數口氣依舊。是離脫不得也。先輩論此。詳略不一。而通動靜卽事物之論。栗翁甲戌封事。最爲明白切實。深得告君之體矣。兄於此等處。尋常看見。果何如耶。至於官方。古人所論。已有定本。只合依倣的說出病敗可矣。今從㙜閣處。說起橫竪。上下無甚次第。而又其所說。皆落枝葉。何耶。栗翁謂心慕古道。身飭儒行。口談法言。以持公論者。士林也。士林在朝則治。不在朝則亂。〈栗翁言止此。〉方今薦紳之上。士林索然。爵高者行卑。官要者才下。泄泄貿貿。日趨衰亂。此當日官方之膏肓也。所謂左袒反棄陰陽黑白之說。於要領何所撞着耶。旣以黑白之未分。爲官方紊亂之主證。而其下所列。則又不啻志燕言越。綱目不相承。條貫不相接。何耶。大槩言之。其類如此。然則所謂大綱領者。無乃近於全沒綱領耶。理之至密而不省。則歸陳言。說之極活而不用則爲死法。況不密不活。而又不少訒其出。則其於德學之士。將何以觀之哉。其發諸言論者。未甚的然如此。則由之出處者。不能沛然。可知矣。不審兄力學善反之地。其所自驗者。亦嘗有以及此否。彼進無可行之道。退無可守之志而胡去亂就者。則初何嘗有出處也。惟吾黨之士。雖或爲親爲貧。不免應擧覔官。而此不過祿仕耳。至於行道之職。有爲之幾。則斷不可以尺寸放過。然後方不失吾儒家法之正。此尋尺枉直大界路頭。名爲學問。而於此。有所不審。則夫何足以語學哉。出處當自決而非可謀於人者。康侯此時眼目已到。權衡在手。故可如此言之。然而以晦翁之義精仁熟。其一出一處之際。自家定筭。亦已壁立萬仞。而猶未嘗不遍訪於師友。蓋聖賢之心。不知有餘在己。不足在人。故其所好問。發於誠心而非假設矣。今賢者近則有瑞膺。遠則有彥明晦甫。其學又足以發明於此。而始不先事預講。以精其權度。後無追訪得失。以善其將來。吾兄此義。已無乃踈闕耶。區區常愛退陶答奇明彥己未第二書。其論出處去就之節度。進德經世之次第。極有精義明白可據。而其奬勵箴戒抑揚反復之間。言何若是其有味歟。切乞明者試取一讀而徐究其理趣。如何如何。且士生吾東。爲學論治。不法栗翁。則亦安可謂善學也。兄旣出身立朝。早晩必欲論事。則愚意又必及今閑暇。益取先生封事䟽箚。不揀大小。逐一讀過。作一二年工夫。不惟粗得其言於綱領節目之間。必深得其意於精神之所蘊蓄。力量之所擔負。氣象心事之所關。聚孚契感通之久。手眼自出。則回顧今日。自家所論。想不無茫焉而自失者矣。如是進得一格。而後度己相時。隨分致力。則或出或處。庶不負吾所學之正耶。竊觀新進入朝之始。揀取無要無領。小小好議論。一番陳䟽。此近日名士時體然也。跡兄今日所處。幾與此套。不大相遠。何爲其然耶。衝風激浪之中。都不量己量時。畢竟自取狼狽而止。此甚非中外士友之所望也。不知被遞後。近日定筭又何如耶。大抵時勢之乖張。益遠於宣廟之際。設眞有栗翁之拳踢。亦奈何於其間哉。爲兄之計。莫如覔一閑邑。養親讀書之暇。汲汲與二三朋友。作數年閑講論。此似爲無上大事功。不審高見終以爲如何如何。罪苦之蹤。不待俯詢。作此閑酬酢。非惟非時。亦所不敢。而相契之深。愛慕積中。自不能忘言。僭易之罪。已不勝自訟。而況其言。全涉攻砭。率過其實。雖以兄虗受之量。無或有不相悉之歎歟。又其所責勉者。皆己所未至之理。而徒望於人。旣極愧笑。行亦自病耳。然牛翁嘗以決性命急科第。切責於栗翁。其言誠不免過實。而栗翁之答之也。一一皆虛受。其往復。俱在二先生續集。兄亦嘗見之否。此義之光明。已足垂輝於永世矣。如何如何。言發中心。信筆胡寫。不覺繁蕪重複。並賜財恕。爲幸。且此區區效愚。本憂兄之徑出世路而發。而遣辭曉譬之際。或時侵過時事上。有太逼切處。此等口氣。苟非兄相信之深弟雖妄率。何敢發何敢發。此意又須深諒。覽卽付丙。以絶觀聽。至禱。此又非書末循例之請也。

與成子長_己亥

兄之一遭僨敗。尙爾蹇滯。自世道言之。良可駴歎。而動忍增益。天意安知不玉成於此着也。古人謂靜而閱天下之理易。動而應天下之事難。旨哉言乎。何可改評也。然愚意其易者眞易。則其難者似亦無難。而古今學者。每於其易者。誠有參天關嶺。故其難者終未有出塲之期。吾輩於此。可不相憐於同病哉。切望自力之餘。時出而謦咳之。如何如何。晦友科甲。奇哉奇哉。學者科目。近來一初。其出處去就。古人皆有成說。未知此友能無失尺寸於本分否。

與成子長

若干朋友講習寥寥之諭。甚令人警發。顧玆猥從師友之後者。迨今餘十數年。而尋常點檢。所存則實於古人志學界頭。尙不得占三二分。如是因循鹵莽之際。齒髮居然向衰矣。不知方來歲月。獨能饒過去未立之志耶。憂戚以來。心氣尤苦。荒撓摧頹。汩沒幾無餘地。所謂若存若亡。是猶存而不能繼之辭也。所謂半間不界。是猶講而不能達之語也。古人則眞有所存。眞有所講。故其不能繼不能達處。所見卻甚分明。而發歎卻甚眞切。惟其分明眞切也。故終能於繼而達之矣。今其存者。元無所的實。而其講者。初不成頭緖。則其臨書對人之歎。亦不過口角一柄閑話而止。如是而終濟得甚事也。適承盛諭。自不覺相觸而發。未免信手縷縷。切乞吾兄。以先獲之言。憐而進之也。偶檢昨歲擬納而未果書草。料兄卽今所處。似甚閑寂。故玆並附納。幸望一見而付丙如何。然竊聞兄有爲之志方銳雲。似此冗語。安能槩高見也。第旣已輸寫在紙。又曾報梗槩矣。中止不呈。亦非請敎之道。故卒納焉。若賜反復。則又大幸矣。

與成子長_{辛丑○喜極。卽孤甥之育於家者。於成公爲堂姪。}

懷章補郡。雖菀公議。而粗犯手勢。隨分平章。惟近民之官爲然矣。承蠲革之餘。以栗翁約條導民雲。注措本末。遠無由詳聞。而卽其綱領。已令人大醒心目。未知近已就緖。漸有向信底意否。至誠未有不應。在我根本。充積而發之。以䟽通簡易。則或不無二三分條達者矣。見今收效者。因書略略示及。爲幸。喜極親事。與洪州士人李培根甫家相議。期以冬間定行。而凡百茫然。憫切可喩。加冠之具及若干采幣。兄力果能扶助否。纔承酬應之苦。又此專人煎迫。無論道理。其冒沒支離。亦甚矣。然此非獨柬之罪過也。竊恠司命者處分不均。旣嗇我分。旋豊兄祿。而又必値一時偏。使我爐頭。乞寒於兄邊。兄享厚名而我費苦口。此甚造物者伎倆也。自病之餘。行亦自哂。迷奴騃不曉事。正類其上典。又千里單行。勢難於獨還。乞兄俾一可信官僕。伴送兵營。則庶靠營便而上來矣。萬萬非遠書可盡。荒撓只此。

與成子長_丙午

卽聞兄官秩陞堂上。慰喜之私短。而憂慮之公長。此無乃平日看兄過高。望兄過實而然耶。目今自通訓以上。忠良骨骾。識治體通世務者。誰歟。公誠殫竭。隨器使効才力者。又誰歟。古人一等事。則固難望於今時。而臣子立人朝之義。苟於是二者。並無可靠。則是所謂鄙夫而已。昏亂敗亡。歷世滔滔。兄看前牒時。曾以爲美耶。不美耶。顧今運氣所壓。大小昏醉。成一迷局。兄於中若能略略開眼。稍自壁立。則朋友世道之幸。而吾未保其易易也。亦且奈何。遠聲色三字。不過士君子撿身之䟽節也。聞兄亦或放過雲。信然則此無乃衰世迫隘。蹙蹙靡騁。故別尋風流中要出一頭角而然耶。奉呵奉呵。甥兒意外得馬而發住行。聊此草草。不成詳懇。伏惟令神會。

與宋信甫_乙酉

昨於遞還草草修敬。想已登徹。近日靜履復何如。念昔數月游從。令人有不敢忘者。況其樂聞勇遷。輒欲屈首潛心於聖經賢傳。以究所謂博約克復之直訣者。則此實不佞之每欲尙論前昔。而未敢多聞於今世。中心講服。何嘗不爲斯文增氣也。竊意奉違後。一再試行。隨分應去。見今杜門掃軌。味衆人所不味。凡世所謂得喪榮辱利害禍福。無一豪入其胷次。而又能喫緊實作於孝敬忠愛仁信禮讓之節。上以得父兄之心。下以盡宗族之情。厥或古今之異宜。雅俗之殊塗處。則尤宜委曲周旋。脊梁擔當。終期於漸涵透徹。融液周遍。無些子打不過放不下。而若在外間知舊之狃於習俗。滯於見聞。有所指罵恠笑者。則但當笑而受之。不較不沮。雖百千蚊蚋鼓發狂閙。而無足以動其心矣。是以側聞東南。有能以朱先生鐵輪頂上之語。爲日間擔負。大肆力於二帝，三王，孔，孟，程，朱之大經大訓。而至於異言邪說亂道悖德之書。則不啻視如烏喙鴆毒之必戕人禍生者。愚以爲捨執事。無其人矣。今奉景仁。諦悉多少。凡玆意料虞度。冀願企待於私心者。一何謬盭也。聞所用力。方在蒙人侮聖之書。而又必擬讀之千遍。期於冥會神遇雲。大君子轉移酬酢之機。固非窶夫之所可推測。而若果當日之言猷氣槩。非盡出於一時貌設。則顧今仁兄所傳。不幾於曾子眞殺人。伯夷行盜賊者乎。聞之。不覺掉亂失容。令人大生疑恨也。竊請信甫眞以爲達磨賢於仲尼。而子思孟子。固陋狹劣。有不足觀也歟。豈亦事親從兄。明德新民之術。在彼而不在此歟。不然則信甫憤今世俗之卑陋迫隘營苟恣肆之態。直欲外放形骸。遺棄仁義。相期其人於數千載之下。壺觀天地。糠粃萬物。而俯視濁世。以快其一笑耶。其或下而出於俳優文字。管商見識。要作貴人而着此一手。則是實不免周也之罪人也。豈以孔門七尺壯夫而爲之哉。反覆思惟。蓋有一說焉。或意高明於眼前。許多撕捱。險傾底塗轍。無由一齊打疊。究厥所由。又未嘗不聽於科第一欵而大伸縮焉。故其計不得已出於姑且。俟竊於騁恠騖幻神變不測之口氣有足以媚世趨俗者。決一捷於一夫之目。然後方且專意下手於此事。是其心計。非不周詳。而又其主意。則何嘗爲全不好也。但吾儒家法。至迂至拙。本不如是之抑揚豪橫。且孟子一生。忍窮受餓。費盡心力。只破得枉尺直尋四字。今日吾兄何必苦心勞力。費盡機關。又成就枉尋直尺四字耶。此甚非得天下不爲底意思也。且聞仁兄之言。則左右以爲此書。惟我可讀。而他人則未可讀雲。無論讀不讀之得失。只此惟我可讀四字。已於本原。不無所障蔽矣。蓋兄意以爲我旣以聖賢存心。腳跟已牢。雖讀此悖亂無倫之書。未足以害吾事雲。其所撐拄睥睨。不肯受屈於異言底意氣。則非不可喜。而但此一心。萬理咸備。自其至切而最急者言之。身心性命之德。日用彛倫之重。不可不先講而有所立焉者此。而未暇於發明體究。而徑自汎濫於詭經侮聖之言。固已顚倒反易。而況反覆浸涵。將期於神遇左右。雖有天下之至勇絶智。豈能兩用其心而不至於淪胥乎。一時慷慨。並與消歇之後。則向所謂詭侮之言。未必不身自出口矣。此過慮所以不敢專恃執事之高明而無所憂歎者也。噫。莊氏之書禍人心術。久矣。其中爲善無近名。爲惡無近刑一句。其毒尤螫。不啻如洪，猛。故朱先生旣已立說。嚴辨痛斥。蓋無餘力。而近日尤翁。又承其家法。一生辛勤。抵死血戰者。亦只在此。故其言一則曰嚇走孔夫子。二則曰嚇走大成殿鬼神。而又極拔本塞源。截鐵揷釘於楚山付託文字。此義又後生之不可不講者。未知今日讀是書之意。無亦或出於無近名之餘智。則其爲心計之害。又不啻如俳優文字。要作貴人而止矣。明者。於此數者。果何以處之耶。意在輔仁。傾倒觸突。仁者善恕而詳敎之。則區區之幸也。

與宋信甫_丙戌

所諭設饌。屢數往復。未蒙開領。殊極憮然。然不得不措。意甚盛也。輒忘汰哉。願卒承敎。蓋來諭所謂由前之說。卽是古禮也。此一節。必用古禮。則自陳饌至卽席。有許多位置。許多儀物。執事之浩大。節目之繁絮。不啻倍蓰於家禮。姑擧其一二言之。寢門外三鼎之實。豚合升。魚十四。兎臘一肫。擧肺祭肺。髀不升焉。房中之豆六醯醬二焉。菹醢倍之。其敦四。黍稷有會。牖下之尊禁冪具。戶東之篚。四爵實焉。及乎卽席。媵御贊擧。各執其事。席奧交盥。尊徹冪。鼎除鼏。阼南之設。北面者西面。匕人俎人咸執而俟。席前之醬菹醢在北。豆東之魚臘。特錯焉。黍於醬東。稷又在東。在爨之大羹湆。至是。又次於醬南。夫西婦東。夫先婦次。會仰敦南。對敦於北。爾黍授肺。三飯卒食。贊酳婿。婿贊相拜。酳婦。婦贊相拜。肝從振祭。卒爵皆拜。再酳如初。三酳亦如。贊酌戶外尊。入戶奠拜。婿婦皆答。贊卒爵。又拜。婿婦又答拜。此其大槩也。好古之家。如欲遵用。誰見其不可。而但古今風氣不同。人情事勢。器用名數。已自齟齬稀闊。有不相安者。故朱先生於家禮。已極參酌損益。務適時宜。永垂不易之典矣。今此一節。必單用古禮。則此正先生所謂只此一件。卻行殷禮。亦無意思者非耶。先生甞曰。孔子行夏之時。乘殷之輅。已是厭周文。某怕聖人出來也。只隨今風俗。立一箇制限。須從寬簡。愚竊妄意此實先生深得孔門與奢寧儉之旨者。未知尊意以爲如何如何。所謂由後之說。此俚俗無稽之說也。兄何以此與聖人經禮。同時並說。而一則曰事甚便宜。二則曰存羊之意乎。所謂存羊。禮雖亡。羊則存也。今所謂鷄者。羊惡乎在。以鷄代羊而謂之存。愚不知其可也。且一體胖合等文字。高明作何見解而云云乎。旣曰兩鷄。則一體雲者。殊甚無謂。旣非一體。則所胖者又何物。而胖旣無物。則又何合之可言歟。中置一卓之敎。尤所未曉。凡講禮之道。只合就聖人所已言者。考究見行可也。何必爲此別生意見於周公之所不道。朱子之所不言。而旁搜襍採於流俗不經之說。添入材料。以求適從之路乎。元來卓只是食床。今旣非不澤手之禮。則以二人而必聚首共食於一卓。果甚義意耶。世俗或以同牢爲同卓者。兄亦狃於此等聞見而云然耶。然牢是牲牢。已有先儒之辨矣。大抵以家禮謂不足據則已。如有考於設卓子兩位東西相向之文。則一卓之說。何從而生乎。旣曰蔬果盤盞匕筯。如賓客之禮。又曰。設饌云云。則各卓之上。蔬有若干品。果有若干品。所謂饌者。殽羞之類也。殽羞又有若干品。而錯置盞盤匕筯。則此與時俗宴饗之饌品。不幾相類乎。有考乎此。則兩鷄對峙之說。旣非儀禮。又非家禮。果亦何從而生乎。前所報豐約隨宜云者。蔬果旣無限數。殽羞又無定品。故鄙意欲其隨有無。量而用之。此又何執定而言也。執事欲行千載不講之典。其意甚盛。而但於家禮正文。未嘗入思一番熟讀。故於聖人丈尺。旣無所據。又於五辛膓肚。流俗見聞。未曾十分洗濯。故其所發問。正不免閑漫汩襍。太郞當耳。大家精詳於考究者。未免有滯泥之病。開闊於展拓者又多。有踈漏之失。此正學者兩途理會。兩下工夫處也。今兄所執以爲精詳之病。則凡所援引。不啻冗襍。以爲開闊之失。則泥此沒緊。離脫不得。不審高明省察之力。亦甞有及於此哉。竊望深加究察焉。

與宋信甫_戊子

蓋聞天所賦爲命。物所受爲性。性一也。而有本然氣質之二名者。何以其單指與兼指之有異也。何謂單指。大本達道。是天命之本然。是所謂本然之性也。無論動靜而專言其理。故曰單指也。何謂兼指氣。有淸濁粹駁。而理有中與不中。是所謂氣質之性也。無論善惡。而並言其氣。故曰兼指也。然則本然氣質之辨。只此四字。庶幾可以該之乎。晦永二友。眞以本然之性。只作未發之體。以氣質之性。只作已發之用。則其言果似乎未詳矣。向所謂大本達道。俱是天命之本然。則今何可只言乎其體也。其有大本而行達道。與不能有而不能行者。俱未離乎氣質。則亦何可偏言乎其用也。二友之言。初不如此。此或語意之間。有未相悉者耶。蓋人生而靜。一性渾然。雖有淸濁粹駁之不齊者。而此時未甞用事。則眞所謂無情意。無造作。澹然純一。善而已矣。故其理亦純善。非氣或有未純於善而理獨純於善者也。此正大本之未發處。而自古言本然之性者。多從此說下來。所謂有恆之性。天命之性。皆善之性之類是已。二友之言。本然者其亦此意。而其言氣質之性於已發者。則又有說焉。所謂未發之大本。固非人人之所可言者。而氣果有不用事時。則實亦純是本然之理而已。何必兼指其不用事之氣而爲言乎。是初非無所言者也。蓋亦無事於言者也。何則。蓋已發之後。若無單指兼指之別。則誠有不備不明之患矣。至於未發之時。則雖不兼指其氣。有何所歉乎。〈此段議論。已說到九分九釐。惟於心與氣質之辨。自家所見未到。故其說未發之體。終未十分透徹。〉此果有二性。而一言一不言。則誠爲不備矣。至於五性感動。善惡分然後。向所謂不齊之用。於是乎見焉。而自古言氣質之性者。亦多從此裏說着。所謂相近之性。習成之性。善惡之性之類是已。其言固自有據。何可全然非之也。或者曰。其未發也。淸濁粹駁之氣自在。則獨無淸濁粹駁之理乎。而其淸粹之理。則固謂之善矣。其濁駁之理。亦謂之善乎。此似爲氣質之性之體。而其善惡之苗脈。此時分明有可言者矣。余曰。思之至此。亦自不易矣。但所謂不用事三字。則全未勘破。於此勘破。則自無閑爭競矣。來諭。以稟受與貯在。分說本然與氣質。稟受是何物。貯在是何物。而其有異義耶。以水之所自來。爲本然之性。以在盤盂者。爲氣質之性。若爾則人物所受。只是氣質之性。而所謂本然之性。則當於天道之流行處言之。而不當就人身上言之乎。理恐不如是矣。明道所謂人生而靜以上。正是天道之繼善處。此處說性字不得。故曰不容說。初非謂人生以後則不容說本然之性者也。其曰纔說性時。便已不是性者。元來此段。正論氣質之性。故言旣兼氣質而言性。則便已非單指之性雲爾。而初非謂氣質之性外不可復言本然之性者也。其旨蓋本如此。而今高明援以爲人生以後不容說本性之公案。無乃未安乎。言性於已發之疑。則又有不然者。以心之體用。言性情之分。則性固不可言於已發矣。若以性道之流行者言之。則凡仁義禮智之行。豈皆未發之謂也。語各有指。恐不可偏廢也。蔡君範此尙未接識。幸以此紙轉報。回敎其可否。如何如何。

與宋信甫_辛卯

謹問。比年以來。所讀何書。以吾兄英邁之姿。典學有年。凡於明善誠身之方。必有甚可聞者。而相去遠無緣親炙。殊可慨恨。客秋。令姪見訪。迨深感幸。而其英妙夙成。令人有不敢忘者。相對時。扣兄日用。謂以憂患事故。不能着力雲。此誠通患。而亦有生之所不免者。苟實心在此。一念亘然。則紛亂侵汩之中。不隨而紛亂侵汩者。固卓然在我矣。以是隨事體究。隨處得當。則無往而非明善誠身。亦無往而非涵養省察之地也。如此然後。方可謂之實志實學。而朱先生所謂陽氣發處金石亦透者。非謂是耶。吾輩果致力於此。不分其志。則從事數年之後。豈無略見於頭緖也。凡事見其頭緖。然後方有欲罷不能底消息。欲罷不能而後。漸見世間萬事。眞是須臾變滅。眞是不足置胷中。而致知力行修身俟死之訓。眞是爲究竟法耳。柬以至愚極陋。妄竊有意於此事。而用志不能沈實。行己不能謙晦。擧足之始。暴得虗名於世。每一循省。令人鑽地而不得也。不能實作。謬得虗名。固自取之羞恥。而彼不諒虗實。引以游談者。亦何鮮深厚之風也。然因此潛修默省。鞭策其萬一。則修實副名。自非惡事。而顧根基淺薄。忿欲纏痼。讀書而無開發之功。反身而無持循之力。荏苒馳驟。忽不自覺其成就一箇倥倥底人。口談聖賢。身猶流俗。究厥病痛。諒由實心之未立。而頭緖之不見而然也。以是於古人責志之訓。近覺有味。方自早晩省念。而於平日愛慕之地。亦欲以是發病求藥。切望兄以先獲之餘。痛加對證之劑。如何如何。世之中材以下從事時文者。不見數年。蹊徑必深。此無他。實志立而實功行也。吾輩得讀書之名。亦累年於此。而扣其所存。則於問學不成頭緖。於性理不辨名目。此不惟爲識者之所憫笑。抑非益世人之所憎嫉乎。名已載車。實不踰寸。良可痛念。

與宋信甫_甲午

戀仰之深。伏承惠札。縷縷忠告。眞令人感怍而深省。矧審窮陰。靜履有相者乎。一喜一慰。不可名言。弟頃發江行。中塗感疾。留滯旅店四箇日。而後始扶舁還家。道路添感。又大痛者幾旬餘。起坐不多日。而家裏疾病又種種。悶何可涯。所敎兩疑。古人謂言不忠信。行不篤敬。雖州里行乎哉。區區所坐。卽此一言蔽之矣。從今以往。敢不惕然循省。圖所以仰體盛敎之萬一乎。荷幸荷幸。但第一疑。此若略不入說。則兄必滋惑。請試言之。凡人尋師問學。是何等美意好事。而無端從傍沮尼。此果何心術情理。自非纖人窶夫急於譖賊人師友之倫者。決不作此態。區區雖極愚陋無狀。亦不至病風妄罵。揆以人事。其有是耶。況見沮於鄙言。欲行而不果行者。誰人歟。觀此來敎所謂顔曾十哲許多張皇之喩。不啻丁寧反復。顧未嘗以一豪致疑於其言之有無虛實。其事之不近情理。而乃以全體讒慝。斷然直勘於不佞。其赤心敎告。忠我愛我之意。則可謂至矣。此雖頑弊。敢不刺骨知感。終身存戒乎。而但在賢者聽言之聡。知人之明。則亦或不瑕有未盡分者耶。此若以在我之嫌。不相奉質。則恐乖吾兄見愛之厚。故遂言之。不審賢者以爲如何。古人謂止謗在無辨。凡此縷縷。亦涉分䟽。而但半生親信如吾兄者。其不見信至此。幾無異於俗間面交。看人本自太淺。論人本自太薄。以一人之言。推之於德義之流。又以一人之言。擠之於憸壬之列者。區區平日行己無狀。據此可反其隅。愧恧之深。誠不勝憂怖彷徨矣。然初非兄仁信直諒隨事箴警之至意。則不佞何從以聞此藥石之論也。深祝繼此隨聞隨戒。千萬至幸。近日深覺以點墨與人。輒生百塲病敗。故亟欲杜門囚舌。雖朋知寒暄。並亦一切謝置。惟朝夕隨分自省。圖報性命於丘壑者。政是日間志念。而至於親愛如吾兄者。則自不免破戒。傾倒至此。此亦性氣所偏。猝難矯變之一端歟。切望覽卽丙之。毋使以言添言。以重不佞之災咎。亦仁者一大惠賜也。如何如何。