弼雲稿/冊七
祭第三子婦文
[編輯]第三子婦。豊壤趙氏。嬪吾家僅四載。忽以蓐後病。殞命於戊申二月之望日。其老舅。病滯洪陽先壠下。遭冦亂。未卽奔哭。今乃趁練日。匍匐而北。以其年十二月丁丑朔。十三日己丑。畧設淸酌脯果之奠。慟哭爲文以侑之曰。嗚呼。人孰無死。死孰如爾。爾命畸窮。早喪怙恃。伶仃靡托。受育我姊。居常悽悒。生無樂意。昔爾嚴君。不我卑鄙。約以朱晉。蓋有年矣。且待長成。忽失良友。然旣成說。詎忍辜負。逮爾制訖。結兒嘉耦。性行之美。容儀之秀。求之諸婦。寔所罕有。善處妯娌。敬事姑舅。惟我家兒。出爲人後。義有所重。情不暇售。常以爲恨。屢形色辭。㫰余出宰。遽當分離。設餞遠將。帳極生悲。顧語傍人。益復無依。倘隨尊姑。載與俱去。可遂至願。孰肯憐許。其情可矜。其言淒淒。別後戀慕。聯翩赫蹄。自聞有娠。心竊欣企。逮夫弄璋。慶喜曷已。間余解紱。流落湖涘。雖未團聚。尙幸道邇。哀彼東門。喪禍薦萃。念汝受傷。奚止一二。産未踰月。不遑調治。居輒處冷。食不以時。凡此所祟。沉痾遽作。彌曠數月。乍歇乍劇。瞑眩乏效。醫師殫技。然爾厚相。宜受遐祉。年且方將。慮不及死。雲胡一夕。㐫音至斯。夢耶眞耶。惝怳若癡。北望長嘷。心焉如燬。寤寐思繹。魂𢥠魄悸。替遣長兒。先理窆事。迨其卽遠。我行將啓。忽遭冦亂。干戈阻路。願孤臨壙。恨結千古。亂之甫平。病又纏身。久稽奔哭。此慟莫伸。十月之交。始還京第。婦女咸集。爾獨奚逝。觸目興思。增我悲苦。遵彼杏湖。訪汝木主。𤨿𤨿珩珮。若將歡迎。呼之不應。哭之無聽。手撫呱呱。想像典刑。將何保活。以慰寃靈。追惟尹氏。彷彿陳跡。天胡疾威。偏降酷罰。老而不死。再罹此毒。心非木石。尙何堪抑。唉爾生平。無一可樂。胡不待我。以遂面訣。斂葬諸節。一未展情。悠悠痛悔。永結心腸。因玆憶姊。重以悲怛。申申托汝。要余撫恤。顧玆踈迂。負負宲多。爾如敀侍。其傳此耶。嗚呼此生。在世幾許。哭盡同氣。薦喪子女。仲春之望。此日何日。阿崙之逝。曁汝之歿。不後不先。俱在是夕。爾曹何辜。由余之殃。默數愆尤。只願速亡。舅婦宿緣。可卜他生。以此自慰。其勿永傷。日月荏䒣。祥期將迫。婉婉之容。不可復覿。琅琅之音。不可復聞。今焉已矣。有淚沄沄。觴豆雖薄。至哀攸存。情之所結。欲語聲呑。白首叫號。行路亦咽。魂如不昧。庶幾來格。嗚呼哀哉。
祭李南原廷亮文
[編輯]維歲次己酉九月戊申朔。十二日己未。少友安東金令行。謹具觴豆之奠。扶病躬來。以文告訣於近故南原府使李公之靈曰。嗚呼。五倫之中。朋友居一。所貴者信。其敢或忽。凡今之人。鮮能講此。面輸背笑。滔滔皆是。唯公與我。情無表裡。較年則差。托契者久。四十年間。眷愛冞厚。㫰余南竄。公佩隣紱。禍色彌天。誰記存歿。公獨戀戀。不忘疇昔。頻煩饋遺。輒帶情翰。憫我罹網。戒我加餐。豈但窮途。易自感恩。層雲高義。薄夫可敦。湖邑重逢。萬死之餘。道舊欵欵。剪燭連裾。各愧銅章。丁時塞否。聯翩賦敀。江海間阻。何幸此來。密邇公軒。暇日參尋。非我敢諼。龍門一會。楓葉是期。節序纔屆。人事遽非。溪山如待。公胡不來。純愨之質。循良之才。斂於玄木。藏之夜臺。音容永閟。窆靷將近。執紼臨壙。寔我衷悃。適値祀故。願未果諧。愧負幽明。曷任余懷。一死一生。惟理之常。在公奚憾。獨我倀倀。跋涉再來。伸此悲臆。荒辭薄奠。長嘷以訣。靈如不昧。庶幾來格。嗚呼哀哉。
祭冢婦文
[編輯]我冢婦楊州趙氏。偶得疾於壬子正月初吉。暴殞命於初八。其老舅在榮川任所。承訃奔哭。將以二月十八日。靷向洪州先壠下。因望奠。畧搆數語。以作千古之訣曰。嗚呼。吾尙不死。而又見汝之夭耶。此何理也。此何變也。以言其氣稟。則豊盈之資。精緊之質。若論其心德。則幽閒之性。孝友之行。是何天之所賦者厚。而乃反嗇其壽。倐忽光陰。止三十七。而至於是歟。死生之理。吾不可曉也。欲問於天。天何夢夢。欲質於神。神其昧昧。將若何而原始反終。知所以適來適去之理耶。粵自壬辰。汝爲吾家冢婦。事舅姑。極其誠敬。接妯娌。藹然和氣。以至於夫婦之間。待之如賓。見富貴。無欽羨之心。遇貧窮。有濟恤之意。平生未甞有私蓄之財。有所得。輒獻於姑。入吾家二十一年。內外夫黨。莫不稱其孝。苟非賢。果如是乎。昔余謁忠翼公於終南山下。亟謂余曰。吾姪女天姿柔雅。性又至孝。可合爲大家冢婦。與先公結交三十年。不幸先我而逝。今吾以賢姪女。爲先公奉祀之婦。庶無愧於幽明。其言歷歷在耳。而其後五六年之間。忠翼公死於忠。汝今又棄我而去矣。世間人事之變。胡至於斯耶。嗚呼。汝之平日行誼。固多可言。而最其中兩欵事。竊甞耿耿於中。而有不可忘者。汝姑重患痁於暉谷墓舍。四朔彌留。屢臻危域。汝於深夜無人之中。默禱於天曰。天胡不勦余命。而使姑病至此乎。其所代某之語。諄諄於口中。吾獨竊聽之。而服汝之誠孝。去年之冬。吾宰榮川郡。諸子女皆貧窶。故多有周急之請。汝夫謂汝曰。子若得刷騎之直。則可救一時之急。吾將啚之。汝乃徐答曰。吾雖窮。何可貽累於尊舅。而隨衆煩聒乎。仍正色而止之。雖以此二事觀之。其出天之孝。克己之私。亦足以槩見矣。嗚呼惜哉。如吾賢婦。更於何處得來。吾之所期望於汝者。果何如哉。四代之宗祀。惟汝是托。一身之憂樂。惟汝是共。吾老而汝可以養矣。吾死而汝可以祭矣。汝且無疾恙。重之以仁厚之德。吾每語汝姑曰。得壽者。必吾家冢婦也。吾輩身後。婦必能奉以先祀。不墜家業。吾雖死。庶可瞑目。以此相賀。輒𠳿𠳿。曾豈謂汝於一朝。倐然長逝。使白首老舅姑。抱此無涯之慽耶。情理到此。不暇爲化者悲也。上念先廟。誰其屍祀。下顧身世。疇克養吾。嗟嗟百年之所倚畀者。竟止於今日。汝何忍欺吾。亦何忍棄吾耶。嗚呼。昨冬之別。怳如隔晨。臨行客至。不遑見汝。忽忽就途。悠悠我懷。別後消息。雖聞汝病。旣雲遄復。不復深憂。那知無名之奇疾。轉嬰於汝身。醫不執症。竟至奄忽耶。訃聞於半千里嶺外。心焉惝怳。夢耶眞耶。叫號抑塞。雖欲溘然無知。何可得也。人孰無子婦之喪。而惟吾之慘毒情境。宲有所理遣而不可得者。吾年已滿六十矣。幾何在世耶。生焉而身無所依。歿焉而家無所主。設令汝夫繼娶於他日。曷復見如汝之賢哲。而祖福之娶婦。亦尙杳然。顧此哀喘。朝夕難保。從今以後。得孝婦奉先祀。恐不及更見於斯生也。向所謂瞑目入地之願。亦皆墮空。莫非吾重得罪於神明。薦椓子女。又使汝暴歿。種種百事之寄託。盡至瓦解。天乎痛哉。尙誰怨尤。嗚呼。啓靷之前。亟欲一慟柩前。哀籲營門。請得由暇。氷雪嶺程。顚倒跋涉。入門而玄木徒存。素帷虛垂。入室而陳跡如掃。遺稚滿前。觸目增悲。有淚如雨。汝若有知。胡不迎我之來。而今乃化爲異物。永絶舅婦之緣耶。福曁源惠。置在汝姑膝下。視祖母如親母。食焉同床。寢焉入懷。源語祖惠曰。吾母氏棄吾輩而去。吾兄弟當依我祖母而爲生。渠年纔五歲。而其言如此。豈不可貴。而亦豈不使人嗚悒乎。最是祖夢失乳呱呱。尤無可育之望。而特賴我嫂氏仁惠。取而養之。如視己出。是可慰長逝者魂。魂勿永傷。其安泉塗。雖然。汝死後二旬之內。先慈闈繼汝而相隨逝。此宲人家之酷禍。雖使行路聞之。尙泫然而涕。矧吾連姻之情。當復何如。而失母諸稚。更誰撫恤。左思右惟。亦恐無可慰之說也。嗚呼。鳳首之麓。朝暉之谷。昔汝所往留之地也。今以一片丹㫌。遠尋舊路。汝今捨吾側而惡乎往矣。已矣已矣。哀哉哀哉。阿崙之死。已至九載。汝甞遇之如子。崙亦仰之如母。每言於人曰。丘嫂歿後。吾當服朞。而酬此厚恩。不意渠忽早夭。汝之傷慟倍至矣。今汝窆地。去崙塚密邇於一步之間。果未知團聚欣悅。一如在世時。而不落莫否。抑茫然昧然。無所知識歟。吾方老且死矣。畢竟將同葬於此土。泉下重逢。後期匪遠。亦奚用無益之悲哉。嗚呼。賑事方急。由限已迫。隨柩入湖。計沒自售。將不得不自江上落後。遙望靈輀。淚暗前路。汝其知此情否乎。嗚呼。吾先死而受汝之饗。則人必敀福於吾。而今於垂死之年。反以觴豆。哭汝酹汝者。何其理之舛耶。痛矣痛矣。更忍何言。尙饗。
祭亡室文
[編輯]亡室淑人。首陽吳氏。隨其夫榮川郡齋。癸丑三月初三日。忽遘毒癘。初九日。竟奄忽。越翌月二十六日。發靷踰竹嶺。將由丹陽水路。直抵京江。以啚權窆於畿內之山。其夫安東金令行。叫號痛裂。無所用情。靷行前七日庚午。謹具淸酌庶羞之奠。文以告訣曰。嗚呼痛哉。吾本天地間無告之一窮人耳。二十九。喪我嚴府。三十九。繼失慈母。六箇同氣。次第凋零。子女之相隨續而死者。又不知其幾許。孑孑煢煢。生趣都盡。而唯以白首伉儷。相依爲命。凡於悲歡苦樂。靡不與同。相與寬譬。時或忘至慟之在己矣。子今棄我而倐然長逝。從今已往。吾其無意於世矣。其欲斷髮爲僧。忘了世緣。則累代香火。餘存子女。寄託無處。其欲追隨儕友。詩酒自娛。則一家長老。半生知舊。零落殆盡。其將何以慰此悲。而以畢餘生耶。嗚呼。己巳二月二十八日之夕。怳然若隔晨事。而回顧思之。則恰滿四十有五載。苟令他人見之。四十五年夫婦之緣。不可謂之草草。而若吾之隱痛遺悔。種種結轖於中腸。而有不能自已者欲言之則抑塞哽咽。筆不從心。古人所云棄置勿復道者。可謂先獲我心。雖然。抑其中最所難忍者有九焉。子以尙書之女。都尉之妹。榮貴已極。而一朝入吾寒門。備甞艱難。飢餒居多。而未甞有愁苦怨悶之色。糲飯惡草。處之晏然。是以先君子甞稱之曰。此乃孝婦也。嘖嘖不已。而子之事吾父母。殫竭誠敬。無一事不合於儀度。自喪我先君子。痛楚哀怛。無間己出。朝夕哭擗。隣里亦泣。苟非至孝至行。能如是乎。今焉永訣。何處得來。此其難忍者一也。辛卯春。先妣以癘疾下世。人皆畏避。不肯入見。子獨盡誠襲斂。帷堂之附無憾。奉承先祀。籩豆之供罔缺。接待妯娌。無不得其歡心。撫御婢使。罔俾有其叛意。閨儀由是而益彰。家道賴玆而漸成矣。柰之何今日。子又以毒癘。殞命於九日之內。一如辛卯之㐫禍耶。此其難忍者二也。吾固愚騃狂妄。與世寡合。命與仇謀。動輒得謗。子甞憂之曰。君以韋布之士。猶尙如此。況出身立朝乎。苟藉先蔭。或得一命則足矣。且多男子。涯分已溢。何必輕出世路。自取禍殃耶。莫若亟輟科業。明哲保身之爲愈。其所眷眷箴警。罔非忠告。吾以是早年廢科。斂跡息影。尙保𨈬命。此豈非內助之功乎。子且勤於紡績。赤手拮据。衣我食我。免於飢寒。身雖窮餓。口不言貧。賓客之至。輒有咄嗟之辦。親戚之喪。不廢賻遺之禮。甞誦古人之嘉言善行。勖我以道義。戒我以狂躁。必欲納於無過之地。吾之粗保家聲。得免大戾者。亦莫非子之惠也。今雖欲復聞其嘉言。烏可得乎。此其難忍者三也。顧吾不才。四典郡縣。子輒隨我而行。陰助內化。德意藹然。或對豊食。則每曰吾君所賜。國恩罔極。或得美衣。則又曰。寒女所織。何忍服此。一言一念。盡是感君恩恤民饑六字。而日用之間。雖微細之物。未敢擅入。時或有用處。輒貸於官庫。待朔廩卽報。曾不使吾知之。其小心恭謹。罔或自專者。有如是夫。到今思之。吾素性拙手細。不能優貽廩料。居官居家。徒令子憂勞焦苦。無一日好況。是吾之過。雖悔曷追。此其難忍者四也。粵在癸卯獲罪於朝。遠謫嶺外。當其時。滔天之禍。尙忍言哉。子乃送我曰。禍福在天。生死有命。我無其罪。更何憂乎。其所以安分知命者。雖讀書君子。何能乃爾。居無何。匹馬單轎。載其乳女。重嶺複路。十顚九倒。從我於千餘里絶海之外。或飢或食。飽喫艱楚。瘴霧之所侵。蟲蛇之所穴。誠人所難堪。而猶且夷然以處。終無慽慽之意。蒼頭自洛。聞有赦宥之命。子忽愀然不樂曰。以謫以宥。罔非聖恩。而今當士禍。善類將盡。先蒙放釋。匪榮伊羞。仍趣駕直敀於洪州楸下。隨分飮啄。以爲終焉計。逮夫乙巳之更化。喜而不寐。勸速還京。三年廢錮。謗毀如屋。而以子寬偉之量。無少怨尤。常以處謗無辨之義。申申勉諭。凡玆數欵事。非世俗婦女之所可企及。以吾薄福賤相。不能保此良耦。此其難忍者五也。去年春正。冢婦遽沒。子甞謂余曰。吾今老矣。冢婦先逝。健兒卜姓。今難更娶。顧念先祀。其將托誰。天若假我以數年。則可得見祖福之賢配。而委毗祭祀。傳授家業。寧復有餘恨。且曰計吾今年。倐已六十。閨兒結褵。旣定明春。如果見此而死。則庶將瞑目。仍手治婚具。晝宵靡怠。吾乃力沮之曰。何乃自苦如此。子應之曰。吾若不自苦。孰可爲此乎。一日夜又曰。選兒之家貰不足者。殆卅貫銅。恨吾朔料不敷。無以備敀。遠兒相別。忽過二載。常入夢中。面貌瘦削。曷不憂哉。䧺母鳳母。苟或失吾。則何以生爲。凡所諄諄之語。通宵不懈。無乃子先知死期之在邇。而預示此憂歎之意歟。此其難忍者六也。子之平日。孝友根於天性。自己巳禍變以後。衣不以錦。身不與宴。痛慕之懷。至死不已。居甞悲咽曰。吾宗家喪敗已極。父母祀事。將無以奉行。此吾刻骨之慟也。若使宗家遣駄而覔去需物。則庶副此願。仍貿置眞荏等物。坐無敀使。未及輸致。而子已逝矣。此固萬萬慘毒。而又於貞谷崔夫人友愛冞篤。別後思想未或少忘曰。吾兄弟十人。在世者只二人。而別多會少。不亦悲乎。亟敀洛下。相見吾兄。則幸固大矣。屈指筭日。每俟畢賑之期矣。今以柩由木道入京邸。使子之兄弟。莫之會面。此其難忍者七也。屬纊前二日。執吾袖與語曰。健兒初旬間可來乎。遠兒何不遣騎邀致乎。仍忽掩淚不成音。又曰。歲㐫民飢之餘。徵布督稅之令。聞輒慘然。吾死後民間例賻。治喪諸具。必一切除卻。以省一分之弊也。其言歷歷。尙今在耳。此其難忍者八也。姓孫之女。唯一祖惠。自失其母。長在吾與子之抱中。寢焉而同衾。食焉而同床。殆忘其母之死。而恃祖母。不啻如所生。近又學諺。誦聲琅琅。先遘似染非染之疾。凡五日暴化。當其死也。出送其屍於下舍。子於病中。抱持號泣曰。吾於此兒。有服乎。無服則尤可痛也。又曰。君每謂六十後飮酒。則血氣可調。今於染氣中。胡不近酌耶。其口中奄奄之語。足令人釀涕。子與祖惠。一時同逝。冥冥之中。必有以相依不落莫。而其奈生人之至慟何哉。嗚呼。寃悔之端。慘怛之懷。奚止此九難忍而已。四十五年胖合之義。其果絶於今日乎。凡百商量之事。多少責勉之語。都敀虛地。此何事也。此何變也。古語曰。中年喪妻。一不幸。此有所不然者矣。中年則或可有再娶之期。而如吾者。更何論於此耶。潘簟盆歌。徒有寢席之淚痕。夏日冬夜。益覺身世之淒涼。我衣雖垢。誰復澣濯。我腹雖飢。誰供菽水。唯當積哀沉痛。以俟溘盡之期。而一息未泯之前。恐非思子之日矣。嗚呼痛哉。人世間母子之情。天地罔量。而死生之際。終未得面訣。健兒之承訃路次。遠兒之戴星奔馳。雖使行路見之。尙且潸然而涕。況爲其父者目擊其狀。當作何懷。待候於竹嶺之下。父子相逢。握手痛哭。及到喪次。萬事都休。哀哀孝子之慟。彼蒼曷極。況十三歲稚女。永失慈抱。疇與依倚。且哭且泣。不忍相對。猶慮其父之或病或死。能自寬遣忍痛。收淚猶食。苟活殘命。其情可矜。其意可悲。吾雖不敏。敢不軆子遺意。保我諸子。嫁我小女。䧺母鳳母。盡情顧濟。以副子泉下掩抑之意耶。嗚呼。吾甞見一家婦女多矣。未有如子之慕父母終身不衰者也。愍宗家之乏嗣。痛蘋蘩之莫繼。得一美味。未忍下咽。常多涕泣之時。去冬伯玉之赴燕京也。悵不自勝。每西望嗚咽曰。吾家所恃都在渠耳。今當遠離。懷思倍惡。凡一日之內。發此噓唏者。輒三四時矣。子豈預料其重逢之難期。屢形於言語。而有不能自忘者歟。今者伯玉已返。而子之此行。將何時而復敀乎。哀哉哀哉。痛哉痛哉。雖然。婦女之六十享壽。固不稱夭。而況先我而逝。且有男有孫。則雖謂之無餘憾可也。而至若可憐之祖惠。視祖母如親母。相隨於半千里之程。坐臥寢食。願與祖母同之。言言而呼祖母。事事而從祖母。今忽從祖母而同化於四日之內。天乎鬼乎。此可忍耶。姸姸之容。錚錚之聲。森森乎耳目之中。欲忘而難忘。欲忍而難忍。衰膓朽肝。幾何而不盡摧折耶。祖孫兩柩。在左在右。人非木石。胡寧見此。嗚呼。死生之理。吾不得以知之矣。死若有知。子必聚會已死之子女孫侄。不知有人間之極痛。其然不然乎。紙谷先壠。年不合運。將由丹陽木道。而載兩櫬以抵京。占畿內僅可之穴。姑先權窆。而待明春。以爲遷敀故山之計。子其知之否乎。嗚呼。子之兄弟中。典形語音之酷肖者。乃貞谷崔夫人也。此生之前。吾與子不可復見。則思想悲怛之時。當就拜此嫂。如見子之儀容於彷彿依俙之間也。言之及此。有淚如雨。顧吾年亦已周甲。自遭此變。精神散失。筋力凘綴。安知不於今明年內同敀土中耶。前月之晦。子忽入我宵寐之中。贈以五律。首句頸聯。忘未記有。而頷聯有曰。吾爲泉下鬼。君尙世間人。又其尾一句。則有曰。盃酌始相親。子本非閑於詩者。何爲而有此贈耶。抑未知夫婦千古永訣之辭。其在於是乎。轉輾思繹。五內如焚。嗚呼。古人曰。至情無文。至哀無淚。吾於子。何忍爲言。亦何忍無言。然而疇昔之所同誓。中心之所積哀。不可殫記於文字之中。兼且震剝之餘。驚魂未定。把筆茫然。漏萬寫一。從當收聚精神。更申一語。子其鑒諒。歆此一觴。好敀好敀。以待我於一二年之間也。嗚呼痛哉。嗚呼哀哉。尙饗。
祭季父文
[編輯]季父茅洲先生。以甲寅七月二十二日。考終于晴湖之別業。越三月庚寅。將窆於細谷新卜之原。從子令行。前三日丁亥。謹具菲薄之奠。痛哭柩前而告訣曰。嗚呼。世之衰矣。俗之薄矣。孝友乃百行之源。而人鮮能久矣。且以經學聞者。糟粕而已。以詩文鳴者。雕餙而已。以筆法稱者。依㨾而已。然其糟粕而留意者寡。雕餙而從事者少。依㨾而致力者罕。況兼此四者。尤未之有焉。惟我先生。天姿純粹。性行至高。語其孝則似乎王祥。言其友則邁乎姜紘。若夫慈仁恭儉。不待勉強。各得其至當底道理。入而爲家庭法。出而爲士友式。則其所以振衰世而淳薄俗者。何如也。先生少與農淵兩先生。築講壇于楓溪。談經討義。日以爲常。心性理氣。毫分縷析。其見於往復之書者多矣。甞與丈巖鄭相公。論人物之性。而反復辨破。發前輩之所未發。則丈嵓始守己見。而終服先生之識之透論之的也。蓋精確之論。高明之識。雖眞西山，蔡元定輩。無以加矣。晩而經術尤篤。日誦庸學章句。如茶飯之不廢。不惟誦之於口。必軆認躬行。而葩經三百篇。晨夜諷詠。無或間斷。踰七耋而益勤。故稚兒小奚。亦皆耳之熟。而往往成誦。則其所以啓愚蒙而輔世道者。何如也。先生於實地上。大闢基祉。自立門戶。而游泳詞源。出入樂府。其效古賦也。本乎離騷。而淸秀近之。其爲詩律也。法乎少陵。而典雅逼之。至於文格。則以昌黎之峻正。六一之富贍。子瞻之委曲。爲標準而斟酌得中。令人讀之。或疑其唐，宋間逸文也。則其所以陶性情而激波瀾者。何如也。先生專治經學。餘事文章。而又長於筆翰。鉄鉤玉筯。軆右軍之楷法。蛇騰虎挐。陋張旭之草聖。刻之石面。墓道發揮。懸諸軒額。亭閣增耀。是雖小藝。亦足見心正而筆正也。則其所以工心畫而垂後法者。何如也。嗚呼。上下百世。求備於人。則孝如王祥。友如姜紘。而論其經學則蔑矣。好學如西山。講道如元定。而優於詞章則否矣。少陵之詩史。昌黎之文宗。而工於筆法則未矣。先生以王姜之孝友。頡頏乎眞蔡之經學。伯仲乎杜韓之詩文。而筆法又可以追右軍鞭張旭。則先生學行詞翰。可謂無不具矣。然詞翰特末技耳。固不足爲先生輕重。而所可服者。乃其出天之行。爲己之學也。皇考以孝歿身而後七月。先生生焉。稍長也。常泫然涕曰。生不識父面。此何人哉。事皇母。愉惋承志。無少違咈。二十八年。如一日然。每値喪餘之日。崩隕哀慟。感動傍人。凡於事先之節。靡不用其極。雖至耆耋之年。無或廢家廟晨謁。如先生其純孝也已。先生視我先君。以一身忘其分形。宿焉同被。食焉同床。起居坐臥。如影之相隨。出入進退。如響之相應。甚至於如廁而與之偕。或談經或論詩。不覺日之夕夜之分。故人或病之。而先生之友愛。其至矣乎。竊覸先生之燕居也。夙興盥漱。正衣冠尊瞻視。儼然若大賓尊師之對座。昧爽而危坐。夜深而就寢。小子侍側。凡五六十年。未甞見其膝之伸身之欹。蓋其定力自幼時然也。嗚呼。先生所樂何事。我知之矣。晨而誦九思。必點檢昨日之行事。朝而誦九容。必敬愼今日之威儀。夕而誦四勿之箴。存其虛靈之軆。夜而誦浩然之章。養其淸明之氣。開口則無非聖經賢傳。擧足則不出右䂓左矩。苟非操守之堅。踐履之篤。能如是乎。假令我先生。以經學進任世道責。得以展布所蘊。則大可以堯舜君民。小可以激揚濁淸。而牛栗遠矣。尤春殂矣。世無遽學。誰能知先生之抱負。而薦聞於朝乎。滔滔近世之金玉其頂。軒駟其乘者。孰非馬裾牛襟。孰非鼠肝狗肺。而紛競乎要津。翺翔乎榮塗。曾不知義理之爲何物。廉恥之爲甚事。則先生之獨抱遺經。不求聞達者。乃其志也。辛壬士禍以後。先生尤無意於當世。跡屛湖海。地號介石。惟以獨善爲第一義理。而自有蕩平題目。便作汩董世界。則區區爵祿。何能奪先生介石之志乎。與世相忘。沒齒無悔。而或有以先生之官不稱德。唁其寃屈。此豈知先生者乎。嗚呼。先生潦倒下位。雖未得經綸一世。而正心窮理。身旣修矣。孝親愛兄。家旣齊矣。推而治七郡。則儒化振作。處處武城之絃歌。荒政設施。井井南康之䂓畵。攀轅臥轍。到底惜去之民。勒石鐫銅。幾箇頌德之碑。若言其治效。則湖俗巧詐。峽風懧悍。畿氓𤠔獧。嶺民渝薄。而先生明之以禮。導之以義。訓之以三綱五倫。戶說家喩。不啻若慈父之誨子。先敎化後刑罰。使其詐者淳悍者善。狷獧者謹愼。偸薄者重厚。政簡訟息。風移俗易。則先生之敎。固自家而漸於下邑矣。惜乎。未能使之治一國。如七郡爲也。嗚呼。小子自髫齔。受業於先生。先生不以愚昧而棄之。至誠訓誨。敎以義方。顧玆迷騃。無所知識。而薰陶於晨夕警咳。觀感於家庭詩禮。粗知有砥礪之方。則倘所謂以身敎者非耶。小子之仰先生。有如靈光喬嶽。父事之。師事之。有懷則告。有疑則質。先生亦甞隨事勉戒。必欲玉成我也。身雖在遠。詩札相續。眷眷憂愛之意。申申勑勵之辭。殆過於馬援之戒兄子也。今先生棄小子。梁摧山頹之慟。曷有極乎。嗚呼。老成之典刑殆盡。而惟先生山巋然獨存。我門諸宗。有所瞻仰。吾黨後學。有所矜式矣。天遽奪之而不遺。宲我門之無祿。吾黨之不幸。豈獨小子之私恫也。念小子幼而受皇母鞠養之恩。含飴至樂融融如也。年纔十三。皇母捐世。悲哀貫心。號慕莫及。又失怙恃。苟保頑喘。茫茫穹壤。孑孑形影。益知其不如死之久矣。四典郡縣。孝養無所。對官供而掩涕。拜先廟而呑聲。每誦雖欲孝爲誰孝之句。未甞不拊心長慟。欲以未逮之養。事我先生者。區區血願也。屢以是形諸簡牘。則先生亦惕然興感於斯矣。嗚呼。十數年間哭盡同氣。而子女諸孫相繼夭折。冢婦老妻。又皆奄忽。煢㷀一身之所以依賴而爲命者。惟先生一人耳。今又見背。天乎天乎。何降割吾家。乃如是酷耶。嗚呼。先生之春秋雖高。神氣猶旺。甞謂其享年之遐遠。有不可量。而小子之得侍凾席尙多日也。曾豈料今日永作千古之訣耶。戊申以來。䆠遊東南。而職事之所縻。身不敢自有矣。間敀京洛。而疾恙之所嬰。誠不能自售矣。一別七載。兩地千里。小子之嚮慕。姑不暇言。而先生之疚傷。當復如何。叔侄會面。秋以爲期。而戀戀欲見之意。自溢於書辭之間。及夫易簀之際。語及小子。亹亹不已。而小子則於其疾病死喪。曾路人之不若。反顧慚負。尙何言哉。自惟衰病交侵。死期將迫。從今所冀。惟是地下之敀侍耳。先生之志業。畧著於遺稿。而小子亦老矣。恐未及見其刊行於世。將何以藉手於九原乎。嗚呼。先生之淸福。可謂全矣。在洛則有林泉之園。嘯詠乎溪亭池閣之上。而隱於市矣。出宰則擇山水之縣。偃仰乎淸磵龍門之中。而隱於吏矣。退野則處江湖之莊。逍遙乎茅島晴浦之間。而隱於海矣。夫孰知先生之爲大隱也。杖屨之去西溪。屢閱鑽燧。則亭臯之楓。幾回靑赤。而池畔之菊。幾番開落乎。園林蕭瑟。溪山寂寞。俛仰於斯。已不勝其存沒之慟矣。今來湖墅。物色依舊。而丹㫌素帷。何爲於此乎。牛渚之晩潮嗚咽。烏峀之暮雲慘憺。目擊心摧。當作何懷。撫柩長號。萬事無及。陳辭告哀。文不盡意。其所不負我先生者。惟有片心之耿耿而已。伏惟明靈。鑑其誠而擧斯觶也。嗚呼哀哉。尙饗。
祭外孫李址寬文
[編輯]維歲次戊午十一月己酉朔。十五日癸亥。弼雲翁略具淸酌庶羞之奠。哭訣於外孫址寬之柩曰。嗚呼。記昔庚寅。迎汝大人於甥舘。癸巳。汝又降於世。兩家相慶。庸有極哉。伊後汝大人不幸早世。汝母挈汝而南。零丁苦孤。仍又失學。隨余於楚山縣舍。得師而誨之。逮余解紱。攜汝而還京師。敎導非不勤。而終未卞魚魯。此豈汝咎。咎實在余。汝大人委禽於吾家之初。汝王考就余而語曰。今結朱晉之好者。以君家子姓之繁也。吾兒甚孤弱且善病。幸卒子育之。余旣有諾而竟未得踐焉。汝大人之病殆也。旣不能盡情於醫治。汝年二十六。而亦不克成就其才質。今哭汝三世。追惟疇昔之言。宛其在耳。而余之辜負其所託者多矣。他日地下。將何面相對乎。此固已可悲。而抑其中最所慟憐者。汝大人只有一子一女。而年卄九。奄忽棄世。今汝亦有一子一女。而得年不及其三歲。天乎鬼乎。何仇汝之父子。奪之斯亟耶。惟是甲兒頭角嶄然。氣質完厚。庶可能及時受學。昌大汝門戶。是或可以慰悅汝父子於冥冥中耶。悲哉悲哉。更何言哉。嗚呼。汝幼而孤。惟偏母是依。如嬰兒之未離懷中。至死而耿耿者。惟其母也。生世二十六年。不失赤子心。惜乎其質之美。而病不能充其才。直泯泯然止於此。內自親戚。外至朋友。不知汝質之爲可惜。汝死之爲可哀。荒山一抔土。將與州木同腐而已。寧不重可悲也。方其疾革也。苦語悲辭。無非戀母之言。而今忽棄病母就土中。此可忍耶。吾固知汝母亦將不久於世矣。早寡而孑孑靡托。所恃者唯汝一塊肉。而今焉失之。夙宵號擗。殘命如縷。吾雖以寬譬之辭。時或開陳。其何能抑其痛而慰其情乎。吾不忍一一長語。重傷汝長逝者魂也。嗚呼。吾年已迫七耋矣。在世無一好趣。大小逆理之慽。無歲無之。而畢竟又見汝之夭折。柔腸寸斷。老淚難制。玆具薄奠。永訣千古。早晩同敀。復續祖孫之緣於泉下。則古人所謂悲不幾時。而其不悲無窮期者。不其然乎。吾姑以是自寬於心。汝亦無復慽慽也。嗚呼。日月荏䒣。祖載將發。情當隨柩偕行。以見汝入地。而顧此筋力。欲起還仆。汝若有知。亦必爲之愍余之衰病。而有以恕之也。瓣香敘哀。情不能文。魂兮魂兮。好敀好敀。嗚呼哀哉。尙饗。
祭李同福嵩鎭文
[編輯]維歲次乙丑之五月十一日壬午。玄澗翁李公中甫歿於漢師之東村。由木道反櫬於砥山之舊廬。越四朔八月二十一日。將永窆於先隴之側。其査友弼雲翁金子裕。於其葬前一日己未。畧具酒脯之典。遣孫兒養淳。操文替訣於柩前曰。嗚呼。有生有死。聖人著說。適來適去。今古一轍。苟有達觀。鮮或欣慽。我今哭君。用是寬抑。年踰七耋。古來罕得。家有二胤。克紹先德。夫旣有此。庶無餘憾。然其慟惜。耿結一念。差君氣質。玉無瑕點。雍容𠃥止。灑落襟期。早耽書史。卅載下帷。不知老至。早夜孜孜。多積博通。發爲歌詩。操筆立就。河海滔滔。滿坐動色。翰墨之豪。唾手騷壇。屈首塲屋。蟾宮桂枝。朝暮可摘。時與命違。居然落魄。傷哉貧也。晩從蔭祿。隨遇安分。小心奉職。其官雖卑。其志愈潔。跡斷權門。有腳不屈。蠅營狗苟。笑他俗流。畢竟南土。再膺分憂。克勤克廉。展也家法。狐首願切。投紱是急。敀臥故山。念絶世路。閑閑十畒。樂此幽趣。嗚呼。末路知己。惟君與我。通家世誼。請且姑捨。我有癡孫。君女是嫁。婦道允葉。門闌競賀。朱陳之好。百歲相期。社洞楓溪。幾度追隨。爛熳籩豆。文酒之會。我唱君詩。君酌我醴。引喉長歌。時或醉倒。相對諷戒。間以諧謔。㫰余壬戌。就養陰竹。孤舘無伴。誰慰寂寞。荷子多情。屢賜書牘。蕭然匹馬。再辱賁臨。豈料萍水。獲此合簪。我喜如此。矧伊孫婦。三夜同枕。一夕分手。聞遭慘慽。任情叫叩。斷猿至慟。世所罕有。因茲過哀。二竪沉沉。顧我傷虎。何以爲心。昨歲溪上。翣時相逢。色黃皮皺。非復舊容。隱憂在中。有懷難諼。恨未分痛。徒切願言。嗚呼。悠悠我行。復到兒縣。地非相遠。計沒更面。花辰暮春。冞增戀戀。專使遣書。兼以二詩。詩中道何。愍此兩衰。旣未獲和。謂已西敀。病必沉痼。就醫京師。對症調治。庶可速痊。豈無深慮。所恃者天。曾未幾何。㐫音忽至。驚疑靡定。怳若夢寐。嗟爾所嬌。産期斯迫。倘使知之。其慟曷極。人情所在。不忍終諱。含哀始通。何辭可慰。任其號擗。茫茫天地。腹中小兒。保活難冀。幸賴家運。順脕生子。追惟往事。倍覺愴悢。去冬一札。慰余懸。望謂當孔釋。抱送猉獜。前言果符。其知若神。惜不令見。後死之恫。含飴至樂。彼此難同。嗚呼。計君春秋。少我二歲。雲胡不永。溘然先逝。天不可問。理不可悟。魂招旅舘。櫬返故鄕。載之浮江。江水洋洋。㫌翣飄搖。指彼先塋。行路猶涕。里巷亦咽。時月易邁。葬期卜吉。宜卽奔哭。此哀少洩。職當伏枕。願乖臨穴。餘生凜凜。死亡無日。要之地下。後會非遠。毋用怛怛。摧我方寸。玆備薄奠。又遣孫兒。替我酹酒。冀或歆斯。文旣由中。痛非飾辭。言言可泣。字字皆情。神其鑑臨。俯燭微誠。嗚呼哀哉。尙饗。
祭齊平君㰒文
[編輯]維歲次乙丑八月庚子朔。十五日甲寅。安東金令行。略設餠果酒脯之奠。操文哭訣於齊平公子之柩前曰。嗚呼。原交契之淺深。本不係乎早晩。苟肝膽之相照。儘情志之繾綣。顧吾生之支離。閱世人其無筭。世已降而俗末。可與言者常罕。㫰壬戌之肇夏。遇公子於竹縣。一見可知其人。喜萍水之識面。許知己於片言。期托契於百禩。籍雖係於璿派。志則同於寒士。屋數間而爰處。田十畒兮生理。與野老而爭席。蕭然忘此勢位。人無大小曰賢。蓋有譽而無毀。公與我而見晩。何待遇之欵洽。居對門而源源。靡日不相會合。賞雪城之花柳。觀湫澤之漁獵。公設饌而速我。我有酌而邀公。籩豆燦兮爛熳。語亹亹而不窮。謂此樂之長保。庶無替於始終。胡一疾之遽嬰。閱二歲而彌留。時就候而接席。尙語言之綢繆。較彼此之春秋。少餘十有一載。矧氣質之強健。豈比我之衰憊。我先死而公後。卽常理之當然。嗟皇天之不憗。遽冥漠於重泉。望寢門而揮淚。痛峨洋之斷絃。唉葬謀之踈踈。慘棘人之欒欒。彼遺腹之小孫。最鍾情於生前。想當日之悲辭。寔情理之可憐。從今以後無伴。何處得來此人。當楓菊之佳節。誰與遊而誰親。山陽笛兮淒涼。屋樑月兮彷彿。惟我懷之欝結。豈文字之可述。陳一觴而慟哭。作千古之永訣。嗚我哀哉。尙饗。