欽定古今圖書集成/理學彙編/學行典/第009卷

欽定古今圖書集成
理學彙編 第九卷

欽定古今圖書集成理學彙編學行典

　第九卷目錄

　理氣部總論三

　　邵子皇極經世二〈觀物內篇之六　觀物內篇之七　觀物內篇之八　觀

　　物內篇之九〉

學行典第九卷

理氣部總論三

邵子皇極經世二

《觀物內篇之六》

孔子贊「《易》自羲軒而下序《書》自堯舜而下刪；《詩》自文 武而下修；《春秋》自桓文而下，自羲軒而下，祖三皇也。 自堯舜而下，宗五帝也；自文武而下，子三王也；自桓 文而下，孫五霸也。」

〈注〉《易》《書》《詩》《春秋》，皇帝王霸，聖人之事業，盡在於是矣。仲尼祖三皇，宗五帝，子三王，孫五霸，其道大德尊如此。《中庸》曰：「仲尼祖述堯、舜而不曰三皇，尊之而不可以言名也；憲章文武而不及五霸，卑之而有所不足道也。」此則兼舉之矣。然聖人作《春秋》，雖五霸猶或取之，以其有功於一時也。故曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。微管仲，吾其被髮左衽矣。」聖人之心公天下也如此。《春秋》者，聖人之刑賞也。五霸雖得罪於聖人，及其有功，亦在所不掩也。嗚呼！治天下者賞善刑惡，能如聖人之心以公天下，則四海之內，無思不服；儻徇好惡之私，則刑賞濫矣。刑賞濫而天下未有不亂者也。

祖三皇尚賢也，宗五帝亦尚賢也。三皇尚賢以道，五 帝尚賢以德。子三王尚親也，孫五霸亦尚親也。三王 尚親以功，五霸尚親以力。

「三皇五帝之治，皆尚賢者也，而三皇以道，五帝以德」 ；三王五霸之治，皆尚親者也，而三王以功，五霸以力。以道則為化，以德則為教，以功則為勸，以力則為率。道德則無親疏之閒，功力則有違從之異。然而力率天下而親之，則狹矣。此皇帝王霸之所以分也。

嗚呼！時之既往億千萬年，時之未來亦億千萬年。仲 尼中閒生而為人，何祖宗之寡而子孫之多邪？所以 重贊堯、舜，至禹曰「禹，吾無閒然矣。」

時之既往，時之未來，皆有億千萬之數，所以為古今也。仲尼在古今之閒，何祖宗之寡，子孫之多？謂治世少而亂世多，聖君少而庸君多也。三王方三皇五帝時，雖不同，然固已鮮矣。後世不止雜乎霸，而霸亦有所不足也。仲尼贊堯，則曰：「唯天為大，唯堯則之」 ；贊舜則曰：「君哉舜也！無為而治者，其舜也與！」 至禹，則曰：「菲飲食而致孝乎鬼神，惡衣服而致美乎黻冕，卑宮室而盡力乎溝洫。」 禹，吾無間然矣。文王則曰「三分天下有其二，以服事殷、周之德其可謂至德也已。」 湯武則曰：「順乎天而應乎人。」 嗚呼，文王之德與舜禹並，可謂至矣。

仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年， 雖不敢比仲尼上贊堯、舜、禹，豈不敢比《孟子》「上贊仲 尼乎？」

仲尼後禹千五百餘年，今之後仲尼又千五百餘年，蓋道之相傳，無古今之異。《仲尼》傳堯、舜、禹者也，《孟子》傳仲尼者也，吾先君子蓋學孔、孟者也。

人謂仲尼惜乎無土，吾獨以為不然。獨夫以百畝為 土，大夫以百里為土，諸侯以四境為土，天子以九州 為土，仲尼以萬世為土。若然，則《孟子》言「自生民以來 未有如孔子也」，斯亦未為之過矣。

獨夫之土，百畝而已；大夫之土，百里而已；諸侯之土，四境而已；天子之土，九州而已：皆有窮極者矣。仲尼之道，通萬萬世而無弊，萬世之所尊者也。故曰：仲尼以萬世為土，非特萬世也，亙古今，窮天地，一人而已。故《孟子》曰：「自生民以來，未有夫子也。」

「夫人不能自富，必待天與其富然後能富；人不能自 貴，必待天與其貴然後能貴。若然則富貴在天也，不 在人也。有求而得之者，有求而不得者矣。是繫乎天 者也。功德在人也，不在天也。可修而得之，不修則不 得，是非繫乎天也，繫乎人者也。」夫人之能求而得富 貴者，求其可得者也；非其可得者，非所以能求之也。 昧者不知。「求而得之」，則謂其己之能得也，故矜之；「求 而失之」，則謂其人之不與也，故怨之。如知其己之所 以能得，人之所以能與，則天下安有不知量之人耶？

富貴在天，不可求而得；功德在人，所可修而至。不可求而得，故必曰有命；所可修而至，故不可不勉。世之人不務修其所可至，而務求其所不可得，惑之甚也。故未得之則患得之，既得之則患失之。得之則矜誇，失之則怨懟。苟能知己得之，人與之皆。

「天也。」 如是，則安有不知量之人哉？

天下至富也，天子至貴也，豈可妄意求而得之也？雖 曰天命，亦未始不由積功累行，聖君艱難以成之，庸 君暴虐以壞之。是天與？是人與？是知人作之咎，固難 逃已。天降之災，禳之奚益？積功累行，君子常分，非有 求而然也。有求而然者，所謂「利乎仁」者也。君子安有 餘事於其間哉？然而有幸有不幸者，始可以語命也 已。

「聖人之大寶曰位，天實命之。」 故堯命舜。「天之曆數在爾躬」 ，舜亦以此命禹。天位豈容求而得者？不可求而得，況可以不道而取之邪？此篇戒亂臣賊子，使之知天命之可畏也。積功累行，人之所當為，君子豈有求而然，必自積功累行以得之。不積功累行以得之者，或有之矣，終亦必亡而已。積功累行而不得者，亦有之矣，君子乃謂之「命也已。」

夏禹以功有天下，夏桀以虐失天下，殷湯以功有天 下，殷紂以虐失天下，周武以功有天下，周幽以虐失 天下。三者雖時不同，其成敗之形一也。

夏禹、商湯、周武，其功德在民深矣，其創法垂統至矣。後世子孫，雖中才之君，能保惜其基業，謹守其法度，兢兢業業而勿失，雖百世可也。夏則太康已失邦而其後有桀；商太甲已不明而其後有紂；周昭王已南征不返而其後有幽、厲。《詩》云：「赫赫宗周，褒姒滅之。」 蓋周至幽、厲，雖曰未亡，其實亡矣。獨以文、武之澤未斬，國之典刑尚存，故至赧王而後失之。其祖宗之艱難，積累以得之，其後亡國敗家之人，庸愚暴虐以失之，若出一塗。《書》曰：「為善不同，同歸於治；為惡不同，同歸於亂。」 此之謂也。

平王東遷，無功以復王業；赧王西走，無虐以喪王室。 威命不逮，一小國諸侯，仰存於《五霸》而已。此又奚足 道哉？

「平王東遷，文、武之業盡矣，故無功以復王室；赧王西走，危亡之勢極矣，故無虐以喪王室。皆不足道也。」 竊嘗論之，桀、紂、幽、厲，皆暴君也，自平王至赧，皆庸君也。庸暴雖殊，皆足以亡其國。然暴君身為不善，其亡也速，其為天下害也淺；庸君未必能為大惡，而天下之為惡者皆得以肆其惡，其亡也緩，其為天下害也深。故桀、紂身為不善，湯、武誅放而天下寧，幽、厲亦可謂暴矣，獨以文、武之澤未泯，止亡其身，而國之未亡，幸也。自平至赧，無顯著之惡，而其庸則甚矣。其後有五霸，有戰國，有暴秦，民遂塗炭，五百餘年而天下受其害，至漢而後始定。考之歷代，亦莫不然。西漢自元、成而下，皆庸君也，卒致新室之亂，幸天下未厭，漢光武中興，東漢自桓、靈而下，皆庸君也，卒致董卓之亂，而後有三國，有南北朝，又分而為十六國，民墜塗炭。又四百餘年，而天下受其害，至隋而後始定。隋煬帝，暴君也，身為不善以亡，其國不旋踵有唐以興，而天下寧。唐自肅宗而下，多庸君也，當時藩鎮固已暴橫於外，宦豎又且擅權於內。其後有五季，又分而為十國，皆得以肆其惡，民墜塗炭。又二百年，至本朝而後大定。則暴君之為天下害也淺，庸君之為天下害也深，概可見矣。

但時無真王者出焉，雖有虛名，與杞、宋其誰曰少異？ 是時也，《春秋》之作，不亦宜乎？

當是時也，天下無王矣。孔子之作《春秋》，所以明王道而存王者之禮法也，使之得位則行之矣。孟子告齊、梁之君亦必以王道者，以此也。

仲尼修經，周平王之時，《書》終於晉文侯，《詩》列為王國 風。《春秋》始於魯隱公，《易》盡於未濟卦。

孟子曰：「王者之跡熄而後《詩》亡，詩亡然後《春秋》作。」 周平之時，王者之跡熄矣，故《春秋》之所以作也，《書》終於文侯之命。周之東遷，晉鄭焉依，文侯猶知尊周，有功於時，故聖人取之，始於典謨，終之以《文侯之命》與《秦誓》，則其時其事可知之矣。王者之跡熄而《雅》《頌》不作，周室之微，不絕如線，四郊之外，皆非己有，與一小國亦何以異？所存獨王者之虛名耳。故《黍離》之詩列於《國風》也。《春秋》始於魯、隱，魯，周公之國，周公之禮樂典章，具在於魯。至隱公之世，周公之業衰矣。此《春秋》之所以始隱，又當周平之時也。《易》終於《未濟卦》，而一治一亂未始有窮也。

「予非知仲尼者，學為《仲尼》者也。」禮樂征伐，自天子出 而出自諸侯，天子之重去矣。宗周之功德，自文武出 而出自幽、厲，文武之基息矣。由是外裔得以侮中國。 周之諸侯非一，獨晉能攘去外裔，徙王東都洛邑，用 存王國，為天下霸者之倡。秬鬯圭瓚之錫，其能免乎？

聖人人倫之至，能盡君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦之道，正心誠身以治天下國家，此蓋孔子之志也。禮樂、征伐，威福之大柄也。臣下得而擅之，則人君之權移於下矣。蓋由君非其君，臣非其臣，欲不亂，其可得乎？周之幽、厲，小人而乘君子。

之器者也，盜斯奪之矣，故外裔得以侮中國。晉文侯獨能攘外裔而遷周於洛，知有君臣之義，未同於外裔，其功亦可尚矣。此《書》所以有《文侯之命》也。

《傳》稱子貢欲去魯告朔之餼羊。孔子曰：「賜也，爾愛其 羊，我愛其禮。」是知名存實亡者，猶愈於名實俱亡者 矣。禮雖廢而羊存，則後世安知有不復行禮者矣！晉 文公尊王，雖用虛名，猶能力使天下諸侯知有周天 子，而不敢以兵加之也。及晉之衰也，秦由是敢滅周。 斯愛禮之言，信不誣矣。

孔子之時，魯國告朔之禮廢已久矣，而餼羊猶存。子貢獨見其禮已久廢，餼羊徒有虛名，故欲去之。聖人用心深遠，以為「爾愛其羊，我愛其禮」 ，禮雖廢而羊猶存，後世安知不有因其羊而行禮，循其名而求其實者乎？豈不愈於羊禮俱廢，名實皆亡者也？故晉文公有尊王之名而尚能有功一時，所以聖人亦取之也。《孟子》謂「好名之人，能讓千乘之國。」 好名之人，於道雖為未至，已能讓千乘之國，則與夫見利亡義，貪取苟得，無所顧藉者，蓋有間矣。或曰：「好名之人，矯偽不情，烏足貴哉！」 愚獨不然。矯偽為善，豈不賢於矯偽為惡者乎？竊嘗論之，為人君者，能知堯舜之名為可好，則莫不願為堯舜。好之而不已，行之而「彌久，是亦堯、舜而已。為人臣者，能知稷、契之名為可好，則莫不願為稷、契，好之而不已，行之而彌久，是亦稷、契而已。志於道者，能知孔、顏之名為可好，則莫不願為孔、顏，好之而不已，行之而彌久，是亦孔、顏而已。」 嗚呼！名者，治世修身之具也，烏可一日闕於天下？但患不知所以好之耳，豈不貴哉！

齊景公嘗一日問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父 父，子子。」公曰：「善哉！」信如君不君，臣不臣，父不父，子不 子，雖有粟，吾得而食諸。是時也，諸侯僭天子，陪臣孰 國命，祿去公室，政出私門，景公自不能上奉周，天子 欲其臣下奉己，不亦難乎？厥後齊祚卒為田氏所移。 夫齊之有田氏者，亦猶晉之有三家也，亦猶周之有 五霸也，韓魏趙之於晉也，既立其功，又分其地；既卑 其主，又專其國；田氏之於齊也，既得其祿，又專其政； 既弒其君，又移其祚。其如天下之事，豈無漸乎？「履霜」 之戒，寧不思乎？

君臣父子，天下之達道，人之大倫，所以維持天下者以此。用之則治，捨之則亂，古今一也。周之衰，三綱五常絕矣，篡君弒父，無所不至，以君臣父子之道不明故也。諸侯既僭天子矣，大夫安能不僭諸侯？大夫既僭諸侯矣，陪臣安得不僭大夫？故雖管仲，邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫？管氏亦有反坫。管氏猶不知禮，況其餘乎？其甚，則魯之三家以《雍徹》用八佾舞於庭，是以陪臣僭天子也。陪臣而僭天子，況於執國命乎？始於僭踰，卒於攘奪，勢必然也。故田氏之於齊，韓、趙、魏之於晉，終逐其君而盜其國。嚮使齊、晉之君不敢僭周，則所謂田氏與三大夫者，其敢逐其君而盜其國乎？上之所好，下必有甚焉。出乎爾者反乎爾，不思之甚矣。《易》曰：「履霜，堅冰至。」 君子方履霜之時，固已知堅冰之必至，宜辯之早也。

《傳》稱：「王者，往也。」能往天下者，可以王也。周之衰也，諸 侯不朝天子久矣。及楚預中國會盟，仲尼始進爵為 子。其僭王也，不亦陋乎！

《春秋書》曰：「楚子而僭王。」 僭之甚者也。

夫以力勝人者，人亦以力勝之。吳嘗破越而有輕楚 之心，及其破楚，又有驕齊之志，貪婪攻取，不顧德義， 侵侮齊、晉，專以外國為事，遂復為越所滅。越又不監 之，其後復為楚所滅，楚又不監之，其後復為秦所滅， 秦又不監之，其後復為漢所滅。恃強凌弱，與虎豹何 以異乎？非所以謂之中國理義之師也。

吳、楚、秦、越，恃強凌弱，不顧德義，方之齊、《晉》有間矣。

宋之為國也，爵高而力卑者乎？盟不度德，會不量力， 區區與諸侯並驅中原，恥居其後，其於伯也不亦難 乎？

《宋襄公》亦嘗主盟，而衰弱無術，不足道也。

周之同姓諸侯而克永世者，獨有燕在焉。燕處北陸 之地，去中原特遠，苟不隨韓、趙、魏、齊、楚，較利刃，爭虛 名，則足以養德待時。觀諸侯之變，秦雖虎狼，亦未易 加害。延十五六年後，天下事未可知也。

燕居朔方，固為強大，與齊、趙相抗，苟不與諸國爭勝負，而修召公之政以治其國，有可以興王之理也。王乃遣一刺客以入暴秦，自取滅亡，可哀也已！

「中原之地，方九千里，古不加多而今不加少，然而有 祚長祚短、地大地小」者，攻守罪故也。自三代而降，漢、 唐為盛，秦界於周漢之間矣。秦始盛於穆公，中於孝 公，終於始皇，起於西夷，遷於岐山，徙於咸陽，兵瀆宇 內，血流天下，吞吐四海，更革今古，雖不能比德三代， 非晉、隋可同年而語也。其祚之不永，得非用法太酷殺人之多乎。所以仲尼序書。終於《秦誓》一事。其言不 亦遠乎。

秦穆公能改過自誓，伯之優者也。故序書上自《典誥》，下及《秦誓》，聖人猶取之而不廢，是亦不得中行而與之，必也狂狷乎之義也。王者不作，近於王道者，雖一善必錄，聖人之心如此，然終於《秦誓》，則世之盛衰，道之污隆，可知之矣。穆公有此一善可稱，宜乎國以盛強。其後始皇併吞海內，而乃尚刑好殺，止於二世，以「取滅亡。」 蓋秦強暴之國，尚刑好殺，乃其所習，又況本以商鞅之法，其貽謀慘刻，少恩有自來矣。

「夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也 以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好 殺也亦以利。」周之好生也以義，而漢且不及；秦之好 殺也以利，而楚又過之。天之道，人之情，又奚擇於周、 秦、漢、楚哉？擇乎善惡而已。是知善也者無敵於天下， 而天下共善之；惡也者又無敵於天下，而天下亦共 惡之。天之道，人之情，又奚擇於周秦漢楚哉？擇於善 惡而已。

「仁者好生，不仁者好殺。」 好生者王，好殺者亡。好生者，天佑之，人愛之；好殺者，天怒之，人惡之。周漢以好生而興，秦楚以好殺而廢。天之興廢，人之去就，在乎仁與不仁而已。

《觀物內篇之七》

昔者孔子語堯舜，則曰「垂衣裳而天下治」，語湯武，則 曰「順乎天而應乎人。」斯言可以該古今帝王受命之 理也。堯禪舜以德，舜禪禹以功。以德帝也，以功亦帝 也，然而德下一等，則入於功矣。湯伐桀以放，武伐紂 以殺。以放王也；以殺亦王也，然而放下一等，則入於 殺矣。是知時有消長，事有因革，前聖後聖，非出於一 塗哉。

〈注〉堯舜禪讓，湯武征伐，其事則異，其道則同。以德以功，以放以殺，時之消長，事之因革，不同如此。至於征伐放殺，非聖人之所欲，蓋有不得已者焉。聖人所同者心，所異者跡，故前聖後聖，非出於一塗，而聖人求乎心之所同，而不求乎跡之所同。苟姑同乎跡而不同乎心，則為姦為惡，何所不至，不可不辨也。然所謂「下一等者，孔子序《書》，贊堯、舜、禹，亦有詳略，謂『《韶》盡美矣，又盡善也；《武》盡美矣，未盡善也』。」聖人蓋有深意焉。

天與人相為表裡。天有陰陽，人有邪正。邪正之由，繫 乎上之所好也。上好德則民用正，上好佞則民用邪。 邪正之由，有自來矣。雖聖君在上，不能無小人，是難 其為小人；雖庸君在上，不能無君子，是難其為君子。 自古聖君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多耶？時 非無小人也，是難其為小人也，故君子多也。所以雖 有四凶，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如殷紂之 世，小人何其多耶？時非無君子也，是難其為君子也， 故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇 臣，臣擇君者，是繫乎人也。君得臣，臣得君者，是非繫 乎人也，繫乎天者也。

天與人常相須而成者也。天有陰陽，人有邪正。正為君子，邪為小人。君子小人，相為盛衰，猶陰陽之相為消長。聖人之於《易》《否》《泰》，言之詳矣。且治世非無小人也，亂世非無君子也，君子在內，小人在外，所以為《泰》，而天下治矣。君子在外，小人在內，所以為《否》，而天下亂矣。君子小人，無世無之，在乎人君所好所用而已。人君好德，則民用正，而君子進，小人退矣；人君好佞，則民用邪，而小人進，君子退矣。唐堯之時，非無小人也，君子在內而眾，小人在外而寡，則小人不勝君子也，故雖有四凶，亦不能害君子。商紂之世，非無君子也，君子在外而寡，小人在內而眾，則君子不能勝小人也，故雖有三仁，而不能去小人。所謂「內外」 者，不獨在位在野而已，但信而任之則為內，疏而遠之則為外。上好正而信任君子，則小人遠矣，不必待屏絕誅竄而後為外也；上好邪而信任小人，則君子遠矣，不必待斥逐放棄而後為外也。所謂小人者，聖人亦未嘗疾之已甚也，但使君子在上，小人在下，各得其所而已。君子在上則足「以制小人；小人在下，則順以從君子。如是則天下未有不治者也。若夫疾惡而不能去，去惡而無其術者，適所以致禍亂之道也。」 嗚呼！君子小人用與不用，實繫上之所好，上之所好，實繫天下治亂，可不慎哉！

「賢愚，人之本性；利害，民之常情。虞舜陶於河濱，傅說 築於巖下，天下皆知其賢，而百執事不為之舉者，利 害使之然也。」吁！利害叢於中而矛戟森於外，又安知 有虞舜之聖而傅說之賢哉？河濱非禪位之所，巖下 非求相之方，昔也在億萬人之下，而今也在億萬人 之上，相去一何遠之甚也！然而必此雲者，貴有名者 也

唐堯之舉舜，商宗之用說，蓋有素矣。猶歷試諸難，稽之夢卜，所以厭天下之心也。雖舜之聖，說之賢，苟為利害所蔽，人亦安知其聖賢哉？故堯、高宗不得不如此，貴乎有名也。

《易》曰：「坎，有孚，維心，亨。行有尚，中正行險，往且有功，雖 危無咎。」能自信故也。伊尹以之。是知古之人患名過 實者有之矣，其間有幸與不幸者，雖聖人人力有不 及者矣。伊尹行冢宰，居責成之地，借使避放君之名， 豈曰不忠乎？則天下之事去矣，又安能正嗣君，成終 始之大忠者乎？吁，若委寄於匪人，三年之間，其如嗣 君何、則天下之事亦去矣，又安有伊尹也。「《坎》有孚，維 心亨」，不亦近之乎。

有伊尹之位，有伊尹之時，有伊尹之德，有伊尹之心，忠於社稷，公於天下則可，雖曰「放君」 ，所不避也。苟無其位、無其時、無其德、無其心，不忠不公，則為篡也，烏可哉！故必如《坎》之「維心」 ，「亨行有尚」 而後可以濟乎《坎》也。

《易》曰：「由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。」剛健主豫，動而有應， 群疑乃亡，能自強故也，周公以之。是知聖人不能使 人無謗，能處謗者也。周公居總己當任重之地，借使 避滅親之名，豈曰不孝乎？則天下之事去矣，又安能 保嗣君成終始之大孝者乎？吁！若委寄於匪人，七年 之間，其如嗣君何？則天下之事亦去矣，又安有周公 也？「《由豫》大有得，勿疑，朋盍簪」，不亦近之乎。

有周公之位，有周公之時，有周公之德，有周公之心，忠於社稷，公於天下則可，雖曰誅兄放弟，所不避也。苟無其位、無其時、無其德、無其心，不忠不公，則是大惡也，烏可哉！故必如《豫》之「大有得，勿疑，朋盍簪」 ，而後可以主豫也。

夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言 也。尚行則篤實之風行焉，尚言則詭譎之風行焉。天 下將治，則人必尚義也；天下將亂，是人必尚利也。尚 義則謙讓之風行焉，尚利則攘奪之風行焉。

「治世務本故尚行，亂世務末故尚言。」 務本則君子之事也，故《篤實之風》所以行也；務末則小人之事也，故詭譎之風所以行也。「治世樂與故尚義；亂世樂取故尚利。」 尚義則君子之事也，故謙讓之風所以行也；尚利則小人之事也，故攘奪之風所以行也。皆本乎王之所好，與夫君子小人之進退而已。

「三王尚行者也，五霸尚言者也。」尚行者，必入於義也， 「尚言」者，必入於利也。義利之相去一何遠之如是耶？

三王用忠信以行實事，故「尚行。」 五霸用詭譎以假虛名，故「《尚》言。」 所尚不同如此，王霸之所以異也。

是知「言之於口，不若行之於身；行之於身，不若盡之 於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之； 盡之於心，神得而知之。」「人之聰明猶不可欺，況神之 聰明乎？」是知「無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不 若無愧於心。」「無口過易，無身過難。無身過易，無心過 難。既無心過，何難之有？」吁！安得無心過之人而與之 語心哉？是故知聖人所以能立於無過之地者，謂其 善事於心者也。

君子言之不出，恥躬之不逮，故徒言之，不若躬行之。行之者，或安而行之，或利而行之，或勉強而行之。安而行之者，行之以無事，盡子心者也。《孟子》所謂「舜由仁義行」 者是也。利而行之，勉強而行之者，雖曰行之，而心或有所未盡，故不若盡心之為善也。既能行之，久而必有所至，及其成功則一矣。言之於口，則人得而聞之；行之於身，則人得而見之；盡之於心，則神得而知之。所謂盡之於心者，默而成之，不言而信者也。不言而信，則神得而知之者也。「故君子不欺暗室，不愧屋漏」 ，以神之聰明不可欺也。「無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心」 ，謂行之於身不若盡之於心也。無口過《易》能慎言語，則無口過矣。無身過難，能踐履則無身過矣。無身過易，無心過難。既無心過，何難之有？所謂心過者，不必待見於事為之際，思慮一萌，苟離於道，是為過矣。既無心過，何思何慮，寂然不動，感而遂通，何難之有也？能無心過者，其惟聖人乎！聖人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，何過之有？未至於聖人，則未能無過。故孔子謂顏淵為好學，則曰「不貳過」 ，又曰「有不善未嘗不知，知之未嘗復行」 ，始可以謂之無身過者也。及其問仁，則告之以「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」 至於非禮勿動，則使之進於無心過之地也，故又曰「回也其心，三月不違仁。」 夫心一有所動，而在乎非禮，則遠於仁矣。顏子至於「三月不違仁」 ，則幾於聖者也。此道之妙，不可以言傳，學者當盡心焉。

《觀物內篇之八》

仲尼曰：「《韶》盡美矣，又盡善也；《武》盡美矣，未盡善也。」又 曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜微管仲，吾其被髮左衽矣！」是知武王雖不逮舜之盡 善盡美，以其解天下之倒懸，則下於舜一等耳。桓公 雖不逮武之應天順人，以其霸諸侯，一匡天下，則高 於狄亦遠矣。以武比舜則不能無過，比桓則不能無 功，以桓比狄則不能無功，比武則不能無過。漢氏宜 立乎桓、武之間矣。

〈注〉此言帝王之異。霸之於王固遠，然亦有功於時，故聖人猶取之。漢不純乎王而雜乎霸者也。舜、武皆聖人也，所以異者，時不同故也。

是時也非會天下，民厭秦之暴且甚，雖十劉季百子 房，其如人心未易何。

人君所恃以安者，人心而已。人心既去，一夫而已，故《書》謂之「獨夫紂」 也。

且古今之時則異也，而民好生惡死之心非異也。自 古殺人之多，未有如秦之甚，天下安有不厭之乎？夫 殺人之多不必以刃，謂天下之人無生路可趨也，而 又況以刃多殺天下之人乎？

「得民心以仁，失民心以不仁。」 仁者好生，不仁者好殺。以虐政殺之，以白刃殺之，其殺一也。然白刃之所殺，猶有能免者；虐政之所殺，則無所逃矣。故虐政甚於白刃也。己殺之，使人殺之，其殺一也。己殺之，所殺猶寡，使人殺之，則所殺者眾矣。故使人殺之，甚於己殺之也。使人殺之，謂以虐政殺之也。以虐政殺之者，謂天下之人無生路可趨也，故虐政甚於白刃也。又況既以虐政殺之，而又加之以白刃殺之耶？於是時也，天下之生靈墜於塗炭，可知之矣。

秦二世，萬乘也，求為黔首而不能得。漢劉季，匹夫也， 免為元首而不能已。萬乘與匹夫，相去有間矣，然而 有時而代之者，謂其天下之利害有所懸之耳。

「利民則匹夫可以為元首」 ；「害民」 則元首欲為匹夫而不能。利害之間如此，可不畏哉！可不慎哉！

天之道，非禍萬乘而福匹夫也，謂其禍無道而福有 道也。人之情，非去萬乘而就匹夫也，謂其去無道而 就有道也。萬乘與匹夫，相去有間矣。然而有時而代 之者，謂其直以天下之利害有所懸之耳。

天之禍福，視民之去就；民之去就，視君之仁與不仁。君之仁與不仁，在乎利民害民而已。利民則天降之福，害民則天降之禍。人君始於利民害民，而天之禍福卒及其身，及其子孫，可不畏哉！可不慎哉！

日既沒矣，月既朢矣，星不能不希矣。非星之希是星 難乎？其為光矣，能為其光者，不亦希乎？漢唐既創業 矣，呂武既擅權矣，臣不能不希矣。非臣之希，是臣難 乎？其為忠矣，能為其忠者，不亦希乎？

忠臣之節，見於危難，故曰「不亦希乎。」

是知「任天下事易，死天下事難。死天下事易，成天下 事難。」苟成之，又何計乎死與生也？如其不成，雖死奚 益？況其有正與不正者乎？「與其死於不正，孰若生於 正？與其生於不正，孰若死於正？在乎忠與智者之一 擇焉。」死固可惜，貴乎成天下之事也。如其敗天下之 事，一死奚以塞責？生固可愛，貴乎成天下之事也。如 其敗天下之事，一生何以收功？

「任天下之事，易於死天下之事；死天下之事，易於成天下之事。」 故聖人貴成天下之事，而不計乎死與生也。生而敗天下之事，生以奚益？死而不能成天下之事，死以奚益生也死也君子未嘗有所擇，所擇者正與不正而已。不正而死，不若正而生；不正而生，不若正而死。君子無求生以害仁，不貴乎苟生以敗天下「之事也。有殺身以成仁」 ，「貴乎成天下之事，而死之以正也。至於死，則非君子之所得已。不得已而死，死而能有所成，則死猶生也，故君子必死之。雖然，唯聖人無死地。」 無死地者，不獨能知幾，而又且見於未萌也。所以能見於未萌者，以明乎理故也。如舜不為象所害，孔子不為匡人桓魋所殺是也。凡能為人所害、所殺者，謂之仁，謂之難則可，不可以謂之聖也。然聖人非臨難苟免，蓋不至於苟免之地也。苟不能見於未萌，不幸而至於難，權輕重而義有所在，死其所當死，亦聖人之所許也。若子路之死於蒯聵，可以死，可以無死，死傷勇者也。故孔子謂：「柴也其來乎！由也其死矣。」 孔子不以柴之來為非，則知由之死未為是也。方子路之未死，孔子已謂「若由也不得其死」 ，然則知子路之死，聖人之所不取也。子畏於匡，顏淵後，孔子曰：「吾以女為死矣。」 顏淵曰：「子在，回何敢死？」 使孔子死於匡，則顏淵必死之矣。若顏淵，可謂知所事，知所死矣。後世之人不明義理，不擇所事，而死於其難者有之矣，是特犬馬之忠而已。比之賣主以為利者，固有間然皆不得其死者矣。嗚呼！君子之出處所與所事實，死生之所繫，可不擇哉！

噫！能成天下之事，又能不失其正而生者，非漢之留侯、唐之梁公而何？微斯二人，則漢唐之祚或幾乎移 矣，豈若虛生虛死者焉？夫虛生虛死者，譬之蕭艾，忠 於者不由乎其間矣。

《留侯》《梁公》子漢唐，其功大矣。古之成大事者，不務為區區之小忠，以投人之耳目，志於遠者大者而已。

《觀物內篇之九》

仲尼曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺。誠哉是言 也！自極亂至於極治，必三變矣。」

〈注〉變極亂為極，治亦必有漸，故必至於三變也。

「三皇之法無殺，五霸之法無生。」霸一變至於王矣，王 一變至於帝矣，帝一變至於皇矣，其於生也，非百年 而何？

古者謂「三十年為一世」 ，天時人事，更一世則變。變極治而為極亂，變極亂而為極治，皆有漸次。世變至於三，則幾百年也。

是知「三皇之世如春，五帝之世如夏，三王之世如秋， 五霸之世如冬，如春溫如也，如夏燠如也，如秋淒如 也，如冬冽如也。」

《皇帝王霸》，「春夏秋冬，其時如此。溫燠淒冽，其變如此。」

春夏秋冬者，昊天之時也；《易》《書》《詩》《春秋》者，聖人之經 也。天時不差，則歲功成矣；聖經不忒，則君德成矣。

《天時》《聖經》，其道一也，「歲功君德」 ，由此而成矣。

天有常時，聖有常經，行之正則正矣，行之邪則邪矣。 邪正之問，有道存焉。行之正則謂之正道；行之邪則 謂之邪道。邪正由人乎？由天乎？

「君子則正，小人則邪。」 邪正在人，而所以使邪正之得行則在天。故曰：「由人乎，由天乎？」 君子小人，正道邪道，猶天之有消息盈虛。消息盈虛，莫非天也。雖曰天，亦由乎人也。故聖人獨責於人，盡人事而後可以言天也。苟一切歸之於天，則人事廢矣，是猶未嘗播種耕耘而罪歲者也。

「天由道而生，地由道而成，物由道而形，人由道而行。」 天地人物則異也，其於由道一也。

嘗謂「萬物莫不由之之謂道」 ，天地人物皆由乎道者也。

夫道也者，道也。道無形，行之則見於事矣。如道路之 道，坦然使千億萬年行之，人知其歸者也。

道無形跡，故名之曰道。以謂如道路之道，名之曰道，則已在乎形跡之間矣。然則道果何在乎？《易》曰：「一陰一陽之謂道。」 孟子曰：「萬物莫不由之之謂道。」 又曰：「道若大路然，使天下之人由此而求之也。」 聖人語道，止可至此，在學者潛心焉。既由乎道，則知所歸矣。

或曰：「君子道長則小人道消，君子道消則小人道長。 長者是則消者非也，消者是則長者非也。」何以知正 道邪道之然乎？吁！賊夫人之論也。

有君子之道，有小人之道。君子小人之進退，猶陰陽之消長也。一陰一陽，一消一長，天之道也。然聖人未嘗不助陽而抑陰，進君子而退小人。蓋陽之與君子，助而進之猶不足；陰之與小人，抑而退之猶不能。人事不可以不盡。人事既盡，其成敗則繫乎天，非人力之所及也。故治亂，天也。君子不謂之天，有人事存焉故也；

或曰：「君行君事，臣行臣事，父行父事，子行子事，夫行 夫事，妻行妻事，君子行君子事，小人行小人事，謂之 正道。君行臣事，臣行君事，父行子事，子行父事，夫行 妻事，妻行夫事，君子行小人事，小人行君子事，謂之 邪道。」

上下各得其所而天下治矣，故謂之「正道。」 反此則亂矣，故謂之「邪道。」

至於三代之世，治未有不治人倫之為道也；三代之 世，亂未有不亂人倫之為道也。後世之慕三代之治 世者，未有不正人倫者也；後世之慕三代之亂世者， 未有不亂人倫者也。

「所以謂之人倫者，尊卑上下皆得其理而已。得其理則治，失其理則亂；治則興，亂則亡，自古皆然也。」 嗚呼！人倫不明而欲治天下，其可得乎？堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，三代之聖君莫不由此以治天下，孔孟莫不由此以垂教於萬世。楊氏為我，是無君也；墨氏兼愛，是無父也；無父無君，是禽獸也。為我兼愛，豈不美哉！其弊則至於無父無君，為天下之害也大矣。

自三代而下，漢唐為盛，未始不由治而興，亂而亡，況 其不盛於漢唐者乎？

「三代之盛王，皆由明人倫而興，其後世皆由廢人倫而亡。漢唐不逮三代之盛，其興也亦莫不由此而興，其亡也亦莫不由此而亡。如唐之太宗，人倫已不甚明矣，故其後世數致禍亂。」 嗚呼！有天下者，人之大倫，其可廢乎！

其興也。又未始不由「君道盛、父道盛、夫道盛，君子之

道盛」；其亡也。又未始不由「臣道盛、子道盛、妻道盛、小 人之道盛。」

臣不尊君，子不順父，妻不從夫，小人之勝君子，皆亂之道也。

「《噫》！二道對行，何故？治世少而亂世多邪？君子少而小 人多邪？」曰：「豈不知陽一而陰二乎？」

「亂世多而治世少，小人多而君子少。」 由天之陰陽，陽數奇而陰數偶，陰常多於陽，而陽常少於陰。故君子之進也常難，而退也常易；小人之進也常易，而退也常難，理如是也。

天地尚由是道而生，況其人與物乎？人者物之至靈 者也。物之靈未若人之靈，尚由是道而生，又況人靈 於物者乎？是知人亦物也，以其至靈，故特謂之人也。

天地人物，皆由「道而生」 ，人靈於物者也，靈於物，故能宰萬物。。