欽定續通志 (四庫全書本)/卷112

欽定續通志　卷一百十二

　　欽定四庫全書
　　欽定續通志卷一百十二
　　禮畧
　　吉禮〈二〉
　　方丘〈神州后土附〉
　　唐代宗大歴十二年增修北郊壇文宗太和三年太常寺奏北郊祀皇地祗壇請置齋宮一所可之
　　後唐莊宗同光元年有司上言孟冬祭神州地祗請奉懿祖昭聖皇帝配
　　宋初方丘在宮城北以夏至祭皇地祗別為壇於北郊以孟冬祭神州地祗真宗景徳三年以太常寺言神州壇迫隘徙於方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾隂后土祠〈漢武帝所立脽土祠〉致祭用大祀禮大中祥符三年八月詔以來年春有事於汾隂后土有司定製四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗慶歴時夏至祭皇地祗用犢羊豕各一皇祐初禮官言皇地祗壇卑陋不應典禮請如唐制增廣之五年諸壇皆改神宗元豐四年詔親祀北郊並如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀並如南郊其攝事唯改舞名不備官其俎豆樂器圭幣之數史官奉祀冊並如親祀〈元祐後分祭合祭詳見郊天〉徽宗崇寧元年禮部尚書黃裳言南郊壇十二龕從享星位具載其名至於北郊第以嶽瀆海鎮山林川澤丘陵墳衍原隰之目別以四方置於成壝而不列其名今講行大禮宜詔禮官考其名位禮部員外郎陳奏五行之帝既從享於南郊第一成則五行之神亦當從祀於北郊第一成崑崙神州宜列從祀之位又地莫尊於大祗而五嶽帝次之欲陞之第一成並從之政和三年禮制局定方壇為再成再壝俱應坤地之數四年夏至親祀皇地祗於方澤並如郊祀儀是後七年至宣和二年五年親祀者凡四髙宗紹興初惟用酒脯鹿臡行一獻禮二年太常少卿程瑀言皇地祗當一依祀天儀式又言國朝祀皇地祗設位於壇北南向政和設於南方北向令北面望祭於經典無據詣仍南向並從之
　　遼祭木葉山以國俗行事〈詳見郊天〉
　　金海陵天徳後始有南北郊之制大定明昌其禮漸備北郊方丘在通元門外當闗之亥地方壇四成成為子午卯酉四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻禮
　　元世祖時毎歳遣使代祀后土至元五年建后土祠於太寧宮十三年又立后土祠於平陽成宗大徳九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮已行而北郊之禮未舉明年夏至祀北郊請以世祖配製可三年博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏五月其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制歴代不同然無出於三成之式今擬取坤數用六之義於都城北六里壬方擇地中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治四面令稍低下以應澤中之義宮室牆圍器皿色並用黃其神州地祗以下從祀自漢以來制度不一至唐始因隋制以岳鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參酌舉行然終元世北郊竟未立雲明初建方丘於太平門外鍾山之隂壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祗北向其儀惟迎神後瘞毛血祭畢奉牲帛祝饌而埋之與郊天異餘並同圜丘三年親祀方丘以仁祖配嶽鎮海瀆從祀增祀天下山川之神於方丘〈洪武十年定南郊天地合祭詳見郊天〉成祖遷都建大祀殿合祭天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤於安定門外毎歳夏至祭祀以太祖配神宗萬歴三年張居正進郊祀圖冊請復合祀天地於大祀殿以二祖配從之
　　〈臣〉等謹按唐宋雖合祭天地而不廢北郊至明建大祀殿而北郊遂廢又其制也屋而不壇其祀也以春不以冬此禮之大變也嘉靖改建郊丘古制始復惜中世以後怠於親郊故一再𫝊而張居正遂得以為言復行合祭雖繼世之君茍安簡便亦由世宗有慕古之心而無行禮之實不足以垂法後人故也
　　社稷
　　唐徳宗貞元五年國子祭酒包佶奏禮天子社稷用太牢大歴中敇祀少牢社稷依開元禮為中祀沿用少牢至今未改宜准禮用太牢
　　周太祖廣順三年太常禮院奏定社稷壇制度詔可宋制歳以春秋二仲及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二祭刺史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢仁宗慶歴三年定社稷牲牢之數用羊豕各二報用兩圭有邸祈不用玉神宗元豐三年詳定所言社稷祝版牲幣饌物並請瘞於坎不設燔燎又言周禮以血祭祭社稷今祭社不用血祭背違經典請祭社稷以埋血為始古者祭社君南向於北墉下所以答隂也今社壝無北墉而有司攝事乃設東向之位於禮非是請太社壝內設北墉以備親祀南向答隂之位其有司攝事則立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應禮請加角握二牛又社稷之祭有瘞玉而無禮玉開元禮太社太稷並以兩圭有邸請下有司造之以禮神仍詔於壇側建齋㕔三楹以備望祭先是州縣社主不以石禮部以為社主用石取其堅乆請令州縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀哲宗元祐中從博士孫諤言祭太社太稷皆設登歌樂髙宗南渡初規制未備紹興元年以春秋二仲及臘前祭社稷於天慶觀以酒脯一獻明年望祭於臨安天寧觀八年改祀於惠照齋宮始用羊豕皆四十四年詔築壇壝於觀橋之東立石主置太社令一員太社壇廣五丈五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鍾長五尺方二尺剡其上培其半四面宮垣餙以方色覆以黃土靣各一屋三門毎門二十四㦸四隅連罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋孝宗淳熙四年命臨安守臣更立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設太社太稷位於壇之南方北向后土勾芒氏后稷氏位其西東向金海陵貞元元年有司奏立社稷壇於上京世宗大定七年建壇於中都其制外四周為垣南向開一神門門三間內又四周為垣東西南北各開一神門門三間各列二十四㦸連餙罘罳無屋於中稍南為壇位令三方廣闊一級四陛以五色土各其方中央覆以黃土其髙廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇如社壇之制而無石主四壝門各五間兩塾三門門列十二㦸壝有角樓樓之面皆隨方色之外門止一間不施鴟尾祭用春秋二仲上戊日樂用登歌禮三獻太尉太常卿光祿卿行事其州縣祭享一如唐宋舊儀
　　元世祖至元七年有詔歳祀太社太稷十一年頒壇壝儀式於諸路三十年正月用御史中丞崔彧言於和義門內少南得地四十畝為壝垣近南為二壇壇髙五尺方廣如之社東稷西相去約五丈社壇土用青赤白黑四色依方位築之中間實以常土上以黃土覆之依方靣以五色泥之四靣當中各設一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制其上四周純用黃土壇皆北向立北墉於社壇之北以磗為之以黃泥瘞坎二於稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之髙五丈廣三十丈四隅連內壝垣櫺星門四所外垣櫺星門二所毎所門三列㦸二十有四社主用白石〈制如宋金〉稷不用主樹松於二壇之南各一玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之正配位皆𤣥幣一各長一丈八尺牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲上戊成宗元貞二年冬詔太常議州縣社稷壇壝置壇於城西南二壇方廣視太社太稷殺其半牲用羊豕餘與太社太稷同三獻官以州長貳為之仁宗延祐六年改祀社稷用中戊
　　明太祖洪武元年建社稷於宮城西南太社在東太稷在西壇皆向北歳以春秋二仲上戊親祀以句龍后稷配牲用犢羊豕各一禮三獻又頒制於天下郡邑壇建於城西北東社西稷毎歳春秋二仲月祭長官行三獻禮三年於太社太稷壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨四年定王國社稷之制立於王國宮門之右壇方三丈五尺髙三尺五寸四出陛其制上不同於太社下異郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更制為一代之典下禮部議從尚書張籌議改建社稷壇於午門之右共為一壇合祭設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中如唐宋之制罷勾龍與后稷配位以仁祖配升為大祀十一年春祭社稷行親定儀迎神送神飲福凡十二拜餘如舊惠帝建文元年二月祀社稷奉太祖配成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如南京舊式仁宗洪熙後以太祖太宗同配世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龍后稷配先是親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕耤之道禮部議西苑地寛宜令農夫墾蓺其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉上可其議命建土榖壇於豳風亭西十年更名帝社帝稷以上戊明日祭後改次戊戊在望後則用上已春告秋報為定製穆宗隆慶元年禮部言帝社帝稷之名自古所無嫌於煩數宜罷從之〈案帝社帝稷之名唐神龍年間禮臣祝欽明實主其説以附於王自為立社曰王社之禮明隆慶禮臣言自古所無殊為失考以其煩數而罷之則得矣〉
　　山川
　　唐肅宗至徳二載敇改汧陽郡呉山為西嶽〈上元時又改吳山為華山華山為泰山華州為泰州華隂縣為泰隂縣寶應元年復舊〉代宗廣徳二年詔五嶽四瀆名山大川宜令所管致祭徳宗貞元二年詔太常卿裴郁等十人各就方鎮祭嶽瀆等四年復御署祭嶽鎮海瀆祝版文宗開成二年敇封終南山為廣惠公凖四鎮例以本府都督刺史充獻官毎年以季夏土旺日祭之
　　後唐愍帝應順元年詔三京諸道州府界內名山大川祠廟有益於民者以時精䖍祭祀潞王清泰元年五月詔封呉嶽為靈應王其祀享官屬仍舊儀同五嶽晉髙祖天福二年命使祀五嶽四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵採
　　周太祖廣順二年五月親征兗州遣翰林學士祭東嶽廟
　　宋初沿舊制祭東嶽於兗州西嶽於華州北嶽於定州中嶽於河南府太祖建隆四年平湖南命給事中李昉祭南嶽繼命有司製諸神衣冠劒履遣使易之開寳四年廣南平遣司農少卿李繼芳祭南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服又詔嶽瀆各以本縣令兼廟令尉兼廟丞專管祀事六年遣使奉衣冠劒履送西鎮呉嶽廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞宻直學士張齊賢詣白馬津祠以一太牢加兩圭有邸沉之自是凡河決溢修塞皆致祭祕書監李至請遵舊制就五方迎氣日祭各方嶽鎮海瀆於所𨽻之州長吏以次為獻官其後立春日祀東嶽岱山於兗州東鎮沂山於沂州東海於萊州淮瀆於唐州立夏日祀南嶽衡山於衡州南鎮會稽山於越州南海於廣州江瀆於成都府立秋日祀西嶽華山於華州西鎮呉山於隴州西海河瀆並於河中府西海就河瀆廟望祭立冬日祀北嶽恆山於定州北鎮醫巫閭就北嶽廟望祭北海濟瀆並於孟州北海就濟瀆廟望祭土旺日祀中嶽嵩山於河南府中鎮霍山於晉州真宗景徳三年令澶州置河瀆廟大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山為仁聖天齊王又封泰山通泉廟為靈沠侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進號顯聖靈源公四年祀汾隂命官祭西海及汾河車駕至潼闗遣官祭西嶽及河瀆並用太牢備三獻禮已復親謁華隂西嶽廟羣臣倍位廟垣內外列黃麾仗遣官分奠廟諸神加號嶽神為順聖金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東嶽曰天齊仁聖帝南嶽曰司天昭聖帝西嶽曰金天順聖帝北嶽曰安天元聖帝中嶽曰中天崇聖帝其玉冊如宗廟諡冊遣官分詣五嶽充奉冊使副又加上五嶽帝后東曰淑明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明仁宗康定二年增封東海為淵聖廣徳王南海為洪聖廣利王西海為通聖廣潤王北海為沖聖廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王皇祐五年益封南海洪聖廣利昭順王神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周理小宗伯之職兆五帝於四郊四望四𩔖亦如之鄭氏注四望謂五嶽四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下禮文詳定所請兆岱山沂山東海大淮於東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海於南郊華山呉山西海大河於西郊常山醫巫閭山北海大濟於北郊毎方嶽鎮共為一壇海瀆共為一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附於本方嶽鎮海瀆以下別為一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔毎方嶽瀆共為一壇餘從之元豐八年封西鎮呉山為成徳王徽宗政和三年禮局定嶽鎮海瀆壇各髙五尺周四十歩四出陛兩壝毎壝二十五歩壇依方色祭嶽鎮海瀆設位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮並封王沂山東安王會稽山永濟王醫巫閭廣寧王霍山應靈王高宗紹興七年修嶽鎮海瀆之祀歳以四立日及季夏土旺日設祭如祭五方帝禮孝宗乾道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實在封域之內而東海以萊州隔絶不曾致祭不知通泰明越溫台泉福皆東海分界也元豐中嘗建廟於明州定海縣請依廣州祭南海禮例遣官詣明州行禮詔可
　　遼尊木葉山為鎮歳時臨幸致祭兼及遼河之神望祭遣祠亦間舉焉太祖天贊三年登阿勒坦音徳爾山以麃祭穆宗應歴十二年六月祀木葉山及黃河聖宗統和七年遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時祭之
　　金世宗大定四年禮官言嶽鎮海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土旺日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東嶽於泰安州東鎮於益都府東海於萊州東瀆於唐州立夏日望祭南嶽南鎮於河南府南海南瀆於萊州季夏土旺日祭中嶽於河南府中鎮於平陽府立秋祭西嶽於華州西鎮於隴州望祭西海西瀆於河中府立冬祭北嶽於定州北鎮於廣寧府望祭北海北瀆於孟州其封爵並仍唐宋之舊十二年有司言長白山興王之地理合尊崇勅封興國靈應王即其北山地建廟宇十五年奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函香幣祝官遣使副各一員詣會寧府行禮二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節行禮並如冊長白山之儀二十五年封混同江神為興國應聖公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道聖帝加五鎮四瀆王爵〈會稽山永興王江會源王餘封號與宋同〉
　　元嶽鎮海瀆代祀自世祖中統二年始凡十有九處分五道後乃以東嶽東海東鎮北鎮為東道中嶽淮瀆濟瀆北海南嶽南海南鎮為南道北嶽西嶽后土河瀆中鎮西海西鎮江瀆為西道既又以驛騎迂逺復為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行中統初遣道士或副以漢官至元三年定歳祀嶽鎮海瀆之制正月東嶽海瀆土旺日祀泰山於泰安州沂山於益都府界立春日祀東海於萊州界大淮於唐州界三〈疑當作四〉月南嶽鎮海瀆立夏日遙祭衡山土旺日遙祭會稽山皆於河南府界又立夏日遙祭南海大江於萊州界六月中嶽鎮土旺日祀嵩山於河南府界霍山於平陽府界七月西嶽鎮海瀆土旺日祀華山於華州界呉山於隴縣界立秋日遙祭西海大河於河中府界十月北嶽鎮海瀆土旺日祀恆山於曲陽縣界醫巫閭山於遼陽廣寧路界立冬日遙祭北海於登州界濟瀆於濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭其禮物毎歳祀銀香盒一重二十五兩五嶽組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮銷金幡二鈔並二百五十貫皇帝登寳位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩或他有禱禮亦如之至元二十八年加上東嶽為齊天大生仁聖帝南嶽司天大化昭聖帝西嶽金天大利順聖帝北嶽安天大貞元聖帝中嶽中天大寧崇聖帝加封江瀆為廣源順濟王河瀆靈源𢎞濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣徳靈會王南海廣利靈孚王西海廣順靈通王北海廣澤靈祐王成宗大徳二年加封東鎮為元徳東安王南鎮昭徳順應王西鎮成徳永靖王北鎮貞徳廣寧王中鎮崇徳應靈王泰定三年遣使祠海神天妃作天妃宮於海津鎮文宗天歴二年加封天妃䕶國庇民廣濟福惠明著天妃順帝至正十年詔加河瀆神為靈源神祐𢎞濟王仍重建河瀆及西海神廟
　　明太祖洪武二年分天神地祗為二壇以嶽鎮海瀆及天下山川城隍諸地祗合為一壇與天神埓定祭日以清明霜降尋又改定建山川壇於正陽門外天地壇西合祀天地諸神凡設壇十九太歳四季月將為第一次風雲雷雨次五嶽次五鎮次四海次四瀆次京都鍾山次江東次江西次湖廣次淮東淮西次浙東浙西福建次廣東廣西海南海北次山東山西河南河北次北平陜西次左江右江次安南髙麗占城諸國山川次京都城隍次旗纛諸神皆躬自行禮祝文太歳以下至四海五壇稱臣鍾山諸神稱余皆親署後又定驚蟄秋分後三日遣官致祭三年詔嶽鎮海瀆並去前代所封名號各以山水本名稱其神六年以琉球諸國朝貢祀其山川七年令春秋仲月上旬擇日祭山川壇八年禮部尚書牛諒言外國山川非天子所宜親祀請附祭各省從之〈廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊爪哇福建附祭日本琉球渤泥遼束附祭髙麗陜西附祭甘肅朶甘烏斯藏〉九年復定山川壇制凡十三壇正殿太歳風雲雷雨五嶽五鎮四海四瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻二十一年增修大祀殿諸神壇壝乃敕十三壇諸神並停春秋毎歳八月中旬擇日祭之命禮部更定祭儀與社稷同成祖永樂中建山川壇於北京悉如南京舊制惟正殿鍾山之右增祀天夀山神世宗嘉靖十一年改山川壇為天地神祗壇天神壇在左南向雲雨風雷凡四壇地祗壇在右北向五嶽五鎮五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭餘年遣大臣攝祭其太歳月將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天地神祗已從祀南北郊其仲秋神祗之祭不宜復舉令罷之
　　〈臣〉等謹按禮記言五嶽視三公四凟視諸侯此不過言祭祀之禮秩如之耳後世緣此遂徧加五鎮海瀆封號或為公或為王至宋而嶽神封為帝矣其尤不經者以人道求之而五嶽皆有後焉明洪武三年詔曰嶽鎮海瀆皆髙山廣水自天帝開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命於上帝幽㣲莫側豈國家封號之所可加今宜依古定製並去其前代封號止以山水本名稱其神足以一正前代之謬矣又案城隍之祀莫詳其自始北齊書慕容儼𫝊載儼鎮郢城城中有神祠一所俗號城隍神相率祈請城隍神之見於史𫝊始此然考太平府志載城隍廟在府治東承流坊建於呉赤烏二年則由來已舊而廟祀亦非一處矣唐宋以來其祀徧天下或賜廟額或頒封爵至明而列在祀典蓋有其舉之莫可廢也矣竊稽禮記大蜡有八水庸居七説者謂水即隍也庸即城也其典未嘗非古且祭法謂功施於民則祀之能禦災捍患則祀之髙城深溝實資保障仿諸古者門井戶竈之祀孰為重輕宜乎索饗祈報之因時勿替雲耤田
　　唐肅宗乾元二年春正月行耤田禮先期至先農壇閲耒耜有雕文命撤之詔有司依農用常式改造翌日致祭神農氏以后稷配享冕而朱紘躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當過之恨不能終千畆耳既而佇立乆之觀公卿諸侯王公以下耕畢憲宗元和五年詔以來歳正月耤田大常韋公肅言耤田禮乆廢有司無可考乃據禮經參采開元乾元故事草具其儀未及施行而罷
　　宋太宗雍熙四年始詔以來年正月擇日有事於東郊行耤田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農壇髙九尺四陛周四十歩飾以青二壝寛博取足容御耕位觀耕臺大次設樂舞二縣御耕位在壝門東南諸侯耕位次之庶人又次之其青城設於千畆之外用竹木為青箱無葢兩端設襻中分九隔隔盛一鍾黍稷秫稻粱大小豆大小麥陳於箱中覆以青帊御耒耜二具並盛以青稻凖唐乾元故事不加雕飾其祭先農用純色犢一如郊祀例進胙餘並權用大祀之制皇帝㪚齋三日致齋二日百官不受誓戒初大禮使李昉請乘玉輅載耒耜於耕根車鹵簿使賈模等復言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農以后稷配備三獻遂行三推禮畢事解嚴還行宮百官稱賀御乾元門大赦改元文武遞進官有差二月七日宴羣臣於大明殿行勞酒禮仁宗明道元年詔以來年二月丁未行耤田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵寢景靈宮州都就告嶽瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔於京城東南度地千畆為耤田置令一員徙九農壇於中神倉於東南取卒之知田事者為耤田兵增修鏺麥殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議享先農為中祀命有司攝事帝止行耕耤之禮罷命五使及稱賀肆赦之𩔖太史局擇日不必専用吉亥倣雍熙儀注九卿以左右僕射六尚書御史大夫攝諸侯以正員三品官及上將軍攝設庶人耕位於諸侯耕位之南以成終畆之禮備青箱設九穀髙宗紹興七年始舉享先農之禮以立春後亥日行一獻禮十六年〈通考作十五年誤〉親耕耤田並如舊制
　　元世祖至元七年立耤田於大都東南郊九年二月戊申始祭先農如祭社之儀武宗至大三年從大司農請建農蠶二壇博士議二壇式與社稷同縱廣一十歩髙五尺四出陛不設外壝壇位在耤田內是歳命祀先農如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁後或用上辛或甲日祭畢以次詣耕訖而退
　　明太祖洪武元年諭廷臣以來春行耤田禮禮官議耕耤之日皇帝躬祀先農禮畢躬耕耤田以仲春擇日行事二年建先農壇於南郊在耤田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕耤禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應天府尹及江寧上元兩縣令率庶人終畆是日宴勞百官耆老於壇所十年二月遣官享先農命應天府官率農民耆老陪祀二十一年更定祭先農儀不設配位成祖永樂中建壇北京如南京制在太歳壇西南毎歳仲春上戊順天府尹致祭後凡遇登極之初行耕耤禮則親祭孝宗𢎞治元年定耕耤儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑進呈內官仍捧出授之由午門左出置綵輿鼓樂送至耤田所至期帝祭先農畢太常卿導引至耕耤位南向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御門外南向坐觀三公五推尚書九卿九推太常卿奏耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農夫各十人執農器朝見令其終畆百官行慶賀禮賜酒饌三品以上丹陛上東西坐四品以下臺下坐並宴勞耆老於壇旁宴畢還宮鼓吹振作農夫人賜布一疋世宗嘉靖十年更定耕耤儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置綵輿至耕耤所並罷百官慶賀後又議造耕根車載耒耜府尹於祭日進呈畢以耒耜載車內前玉輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可三十八年罷親耕惟遣官祭先農
　　先蠶
　　先蠶之禮乆廢宋真宗景徳三年從王欽若請詔有司檢討故事以聞禮院言按開寳通禮季春吉已享先蠶於公桑前享五日諸與享官㪚齋三日致齋二日享日未明五刻設先蠶氏神座於壇上北方南向尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又按唐會要皇帝遣有司享先蠶如先農禮乃詔自今依先農例遣官攝祭禮院又言周禮蠶於北郊以純隂也漢蠶於東郊以春桑生也請築壇東郊從桑生之義壇髙五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五歩祀禮如中祀慶歴用羊豕各一攝事官太尉太常光祿卿不用樂神宗元豐四年詳定禮文所言季春享先蠶唐月令注以為天駟案先蠶當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪於壇之壬地明非天駟星也今請就北郊為壇不設燎壇但瘞埋以祭餘如故事政和禮局言禮天子必有公桑蠶室今請倣古制於先蠶壇側築蠶室度地為宮四靣為墻髙仞有三尺上被棘中起蠶室二十七別構殿一區為親蠶之所倣漢制置繭館立織室養蠶於薄度所用之數為桑林築採桑壇於先蠶壇南相距二十歩方三丈髙五尺四陛置蠶宮令丞以供郊廟之祭服又周官內宰詔後帥內外命婦蠶於北郊鄭氏謂婦人以純隂為尊則蠶為隂事可知開元禮享先蠶幣以黑葢以隂祀之禮祀之也請用黑幣以合至隂之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名徽宗宣和元年皇后親蠶即延福宮行禮命有司享先蠶氏於本壇六年皇后復行親蠶之禮高宗紹興七年始以季春吉已享先蠶孝宗乾道中定先蠶為中祀
　　元蠶壇與農壇同建而祀事不舉
　　明初先蠶未列祀典世宗嘉靖九年從夏言言命考古制行之建壇於安定門外帝親定其制壇方二丈六尺疊二級高二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內設蠶宮令署採桑臺高一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五間後葢織室三月皇后親蠶於北郊祭先蠶氏四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導從如常儀至織堂內命婦一人行三盆手禮布於織婦以終其事蠶宮令送尚衣織染監局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服用黑後以皇后出入不便改築蠶壇於西苑十年十一年皇后皆親蠶其後因事輒不舉十六年詔罷之仍命進蠶具如常歳遣女官祭先蠶













　　欽定續通志卷一百十二
<史部,別史類,欽定續通志>