洪範明義 (四庫全書本)/卷下之上

洪範明義　卷下之上

　　欽定四庫全書
　　洪範明義卷下之上
　　明　黃道周　撰
　　訪箕章第一
　　惟十有三祀王訪於箕子
　　王乃言曰嗚呼箕子惟天隂隲下民相協厥居我不知其彞倫攸敘
　　〈隂隲下民本之於天相協厥居參之於地彞倫攸敘稽之於人是三極之總也易曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義隂陽剛柔一仁義也仁義在天以隲隂陽在地以協剛柔武王所問箕子所答皆是物也〉
　　箕子乃言曰我聞在昔鯀陻洪水汩陳其五行帝乃震怒不畀洪範九疇彞倫攸斁鯀則殛死禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彞倫攸敘
　　〈武王為九疇而問箕子為九疇而答大禹之道將明於周體國經野設官分職皆從此出故三代之法禹立其極矣鯀陻洪水削髙就下山川之敘失其行列蓋天地之用著於五行五行之質著於山川垂象成形人民攸託雖聖人不能盡知亦莫之敢亂也乃震乃錫首發帝天寶愛之道為聖人敬愛張本於隂陽剛柔仁義之説有獨得其微者矣下章稽疑庶徵嚮威之用皆明帝天震錫之意以五行五事相終始雲〉敘疇章第二
　　初一曰五行
　　〈隂陽者天地之氣五行者天地之質氣質具而性命行乎其中氣非質不具理與氣共質故但曰五行不曰二氣二氣者易之治五行者範之治易與範共為治也一為十始復起於十天地所為用即天地所為體故統領其文不復言用明疇體之有九用初一之備十體也〉
　　次二曰敬用五事次三曰晨用八政〈晨原本農〉次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰嚮用五福威用六殛〈殛原作極〉
　　〈是九疇之目蓋兼圖史而用之也河圖有文自一至十故曰一六居上二七居下三八居左四九居右五十居中是依五行之位以為彞倫範之正也洛書有文去十為九故曰戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中是準十五之數以為疇列範之奇也雒書以九而致用故五事敬用是生晨協建又明念嚮威之用河圖以十而命體故五行為體是通事政紀徳疑徵福殛之體國書分說雖有異同其於不汨五行不斁倫序居一以御萬執兩而用中發揮皇極原本帝天則其義一也世儒不知圖書為易範之原始但以辨方正位粗舉其端又不知五行為相協之大事但以生尅順逆略綜其概凡自漢儒而下錯舉隂陽災異之説皆一併詆為矯誣妖妄是以震錫莫聞君心不戒禹箕之學無得而稱焉今以洛書分疇具圖於後〉






　　雒書原圖






　　〈是即所謂戴九履一左三右七二八通肩六四通足五居其中者也神龜所負文有疇列聖人則之以觀象設教五行出於北極一者辰極之位故五行宅焉二者鬼神所宗鬼神立於西南為敬用之始故五事位焉有五事則有庶徴故敬者所以致念也政事明於東作為晨用之始故八政位焉有八政則有稽疑故晨者所以致明也聖賢立於西北為乂用之始故三徳位焉有三徳則有五紀故乂者所以致協也福殛明於南方與五行共治嚮之者福悖之者威二用交致以歸於皇極故皇極五行威福帝天之中路也九疇八貫四週各十有五曲折勾股或離或合出入皇極少極於六多極於二十四圭黍三重少極於三多極於二十七升降消長朔望盈虛備於是矣箕子以是命疇周公以是命卦九疇之卦七百二十九因而乘之五十三萬一千四百四十一皆有敬念晨明協乂建嚮威之用猶易之有出齊見役説戰勞成也易用八而疇用九以易之太極為疇之建用則亦皆九矣以疇之九數為易之六爻則亦皆八矣易主日月疇主星辰二五叅合天道乃明周濓溪曰隂陽一五行也五行一太極也語雖渾圇而意亦不甚失臣觀古人天人精藴備在是疇箕子爾時必有圖象繋綴明白易圖書不稱為箕子所作者蓋羲禹以前有之箕子必述舊法先為圖象後以敷言分屬其下也其法以君心為主謂之皇極上下四旁備列天人以鑒觀省察互成其用一天而九人為性命之本三人而七天為事業之原四天而六人以考成政治二人而八天以終始道徳左右天人一貫互用以易稽之則乾坤震三者易之綱領皆為人事艮巽兊三者易之妙應皆為天道坎離戊已則帝天之柄與王者相參鬼神臣工所從取命也知其説者之於天下其如示諸斯乎〉
　　五行章第三
　　一五行
　　一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
　　水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘〈質非性也質具而性見焉體非用也體具而用見焉因其質以為人事因其用以為道化故有潤下炎上曲直從革稼穡之事而王者及物之功皆盡冇作鹹作苦作酸作辛作甘之化而聖人體物之情皆見矣是章五行之序皆在河圖因列河圖於後〉








　　〈是即所謂一六居後二七居前三八居左四九居右五十居中者也五行生成各以其方圜而視之其象六乘彼此參變為數百萬故河圖以五十五為象以百萬為數水之潤下火之炎上木之曲直金之從革縱橫稼穡與土相得不可易也以五十有五各自相乘為三千二十五故以百萬為用三千二十五為體經緯六十四卦而成象成形相協之故舉可知也已臣按雒書自為九疇之序河圖自為五行之序九疇五行雖共一範而各自為序非有河圖主生雒書主剋之説也惟五行災異之論本以上天示儆人主省愆稽古證今不為臆説而儒者動雲春秋不書事應深詆伏董歐劉之學不知春秋事應散見諸篇立經主簡則文義分行為傳尚通則織組必至今以世無通貫之經而謂經無證應之義可乎故復以河圖再繫五事而畧舉證應錯見於後雲〉
　　五事章第四
　　二五事
　　一曰貎二曰言三曰視四曰聽五曰思
　　貎曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿
　　恭作肅從作又明作哲聰作謀睿作聖
　　〈範為五行攸序而作則五事之從五行倫次秩然不可易也㐲歐夏劉以木金水火為序近於汨陳五行者矣然其所錄春秋事應亦多不符五沴之例蓋天道人事互相表裏天作於先而人應之謂之明兆人作於先而天應之謂之譴告因天以儆人因人以祗天晝參之蓍龜夜卜之夢寐仰觀俯察皆以敬事為本作聖為終雖古今異説不必盡符併存其意可也〉
　　五事配合五行圖






　　〈在天曰五行在人曰五事五行居於正北而五事處於西南五行與福殛為衝其道甚大五事與庶徵相㑹其幾甚微故以五行抵五事其應不能悉合以五事抵庶徴其兆亦不能甚著也要以地道用六天道尚九三微成著天人呼應近者三年之內逺者九載之外禆竈策陳五年而封申𦙍推燕一紀乃復而今定以春秋指其事應雖蘭菊不能必其皆華露霜亦有爽其節候矣必總攝一君該貫時事理數參同可得而言焉〉
　　水行汨敘
　　〈魯桓公元年秋大水鍾巫之餘沴也桓公十三年夏大水彭生之先兆也〉
　　〈荘公七年秋大水防榖之沴再見荘公十一年秋宋大水明年宋萬弒其君〉
　　〈荘公廿四年秋大水姜氏入宗婦覿用幣荘公廿五年秋大水慶父之先兆也〉
　　〈宣公十年秋大水為貴戚主兵成公五年秋大水亦為貴戚主兵〉
　　〈襄公二十三年榖洛水鬭毀王宮王室主災襄公二十四年秋大水亦為國弱兵繁〉
　　〈秦武王三年渭水赤商鞅主災漢惠帝三年四年八年河南漢中皆水〉
　　〈文帝十二十五年東郡藍田大水匈奴犯邊武帝建元二年春平原水溢始用衛青〉
　　〈元光三年春河徙入渤海冬殺竇嬰元鼎二年夏大水殺丞相青翟通使大宛〉
　　〈元帝初元元年二年五年諸郡水應在石顯成帝建始三年河平三年三輔水應在諸舅〉
　　〈漢光武六七八年郡國水不應建武二十四年睢水逆流三十一年災不應〉
　　〈明帝永平三年七年京師郡國水不應和帝永元元年郡國秋大水應在竇氏〉
　　〈永元十年十二年夏大水應在鄧氏殤帝延平元年大水是應亦在鄧氏〉
　　〈安帝永初元年冬河南湧水兵起應在鄧氏永初三四五年京師郡國大水鄧閻合沴〉
　　〈永初六年河東池水赤鄧氏主災延光三年大水王聖主災殺太尉楊震〉
　　〈順帝永建四年五郡大水十九侯之餘沴也質帝本初元年北海溢梁冀主災於玉堂〉
　　〈桓帝建和二年秋京師大水陳留長平盜起建和三年永興元年二年水溢應在梁氏〉
　　〈永夀元年雒水溢入城門中官始行三年䘮延熹八年九年夏濟北平原河清立竇氏〉
　　〈靈帝建寧四年春河清夏水湧侯覽主災熹平二三四年水溢是有宣陵孝子〉
　　〈中平五年六郡國水湧張讓主災獻帝建安二年秋漢水溢殺太尉彪〉
　　〈建安十八年秋水溢應在曹氏建安二十四年秋漢水溢孫權襲殺關羽〉
　　〈以上四十災有徴應者三十七建武有廢郭后及東海王事永平冇馬氏之立及隂太后䘮沴發中宮借其前平以毖後艱天心仁愛於是可見也魏黃初四年夏伊雒溢先主崩於永安〉
　　〈景初元年冀兗徐豫四州水應在司馬氏吳赤烏八年十三年三十年水溢應在與魏〉
　　〈晉武帝太始四年秋青徐兗豫大水應賈氏咸寧二年魏郡水溢荊州大水上大魰色〉
　　〈咸寧三年夏秋冬俱水賈充主災泰康二年泰山江夏湧水大選吳伎於宮中〉
　　〈泰康五年任城水赤六七年郡國大水應北兵惠帝元康五年六年荊大水應在賈氏元康八年金墉城井溢趙王倫主災永寧元年宮中井溢秋大水齊王冏主災〉
　　〈太安元年兗豫徐冀四州水應在張方元帝太與三年四年大水石頭之先兆也〉
　　〈明帝太寧元年諸郡大水王敦主災成帝咸和元年夏大水應在庾氏〉
　　〈咸和二年京師大水蘇峻主災穆帝永和四五六年夏大水亦為國弱兵繁〉
　　〈永和七年秋濤水入石頭亦為權貴主兵昇平四年姑臧澤有火五年大水應在桓氏〉
　　〈太和六年夏水浸太廟桓溫主災簡文咸安元年冬濤水入石頭䘮重於兵〉
　　〈孝武帝太元三五六年大水應在苻兵太元八年十年十三年大水亦為國弱兵繁〉
　　〈太元十五年夏濤入石頭𤣥恭之先兆也安帝隆安三年夏刑州大水應殷仲堪〉
　　〈隆安五年夏大水應在孫恩元興三年濤入石頭漂萬舟桓𤣥主災自成〉
　　〈義熈二三年濤入石頭應在劉氏義熈十年十一年夏秋湧水浸太廟應劉氏〉
　　〈以上自漢至晉終六百二十一年災之正應五十八惟哀平十二年懐愍十年水災不告非哀平懐愍貎皆作肅亦非衰漢亂晉水獨潤下也其丁寧於先譴告不倦在元成武惠之間禍謫既多及於哀平懐愍安受其敗雖譴告之無益矣留覽之下可以深省也宋文帝元嘉五年七年都下大水無應元嘉十二十七八九年都下大水無應元嘉二十五年水澹謂之地鏡魏宋兆殃〉
　　〈齊廢帝永元元年秋都下大水應在南康梁天監二年夏南郡水應在陳劉〉
　　〈天監六七十二年南康大水準堰主災大通五年御道沒水災在浮圖〉
　　〈後周大象元年咸陽水為血是為國殃隋文帝開皇十八年河南八州水楊素主災〉
　　〈仁壽二年河南北大水廢蜀王秀應在子廣煬帝大業三年水漂河南三十郡應在長城〉
　　〈唐太宗貞觀三年山東六郡水應在大安宮貞觀十一年榖水入宮毀宮門應在武氏〉
　　〈貞觀十六年至廿二年諸州皆水應武氏貞觀十四年至調露二年河水屢清應革命〉
　　〈髙宗永徽元年郡國大水災應王后永徽五年夏水入𤣥武門溺衞士武氏主災〉
　　〈顯慶元年東海溢廢子忠立宏顯慶四年連州湧水殺趙公無忌〉
　　〈總章二年東海溢冀州大水咎在李勣咸亨元二四年水溢應在武承嗣〉
　　〈上元三年東海溢青齊大水天后殺太子宏永隆元二年河南北大水廢太子賢〉
　　〈永淳元二年洛水溢河溢應在乾陵如意元年夏秋洛水大溢諸王災是革唐正〉
　　〈長壽二年棣河溢神功元年括州水聖厯二年洛水壊天津橋三四年諸州大水〉
　　〈神龍元年夏大水秋洛水溢武廢復立韋氏神龍二年地鏡見洛水壞天津橋是殺五玉〉
　　〈景龍三年宻州水四年井溢韋氏主災𤣥宗開元三四五年洛瀍溢應在契丹〉
　　〈開元八年榖洛溢入上陽宮興道坊䧟開元十年伊水溢南郡水應在楊思朂〉
　　〈開元十四五年河南北大水澗榖溢開元十八年洛水溢壞橋梁是兆東宮〉
　　〈開元二十二年關輔水應在李林甫開元二十三年江淮大水應在壽王妃〉
　　〈開元二十九年洛毀上陽宮安祿山主災天寶四年河南大水冊貴妃〉
　　〈天寶十載廣陵溢為祿山起第天寶十三載瀍洛壞十九坊盡易漢將〉
　　〈代宗寶應元年河清李輔國主災廣徳二年洛壞二十坊應在僕固懷恩〉
　　〈大厯二年七年十年諸道水應在吐番大厯十一二年京畿大水是兆諸鎮〉
　　〈徳宗建中元年幽鎮魏博大水應在盧杞貞元二三年東都大水應間架除陌錢〉
　　〈貞元四年河水黒流入汴吐番主災貞元十一十二年朗蜀建州水是兆竇霍〉
　　〈貞元十八年申蔡大水吳少誠主災貞元二十一年五溪水鬬〉
　　〈憲宗元和四年渭南暴水應在吐突承璀元和七八年百川俱汎賊及宰輔〉
　　〈元和十一十二年京畿水傾殿柱乃平吳蔡元和十五年南郡水應在王守澄〉
　　〈穆宗長慶二四年郡國大水是兆諸閹敬宗寶厯元年京畿水劉克明主災〉
　　〈文宗太和二年至八年諸郡大水訓注主災開成元年至四年郡國大水仇魚主災〉
　　〈宣宗大中十二三年郡國大水王宗實主災懿宗咸通元年水毀諸門河東諸軍亂〉
　　〈咸通六七十四年諸郡水劉韓主災僖宗中和三年汴淮鬬黃巢主災〉
　　〈光啟元年潤州江水赤田令孜主災昭宗乾寧三年夏盜決滑河乃淹諸州〉
　　〈後唐同光三年雒壊天津橋伶人主災長興三年諸州大水應在石氏〉
　　〈晉天福四年伊雒瀍澗皆溢契丹之餘沴也周廣順二三年諸州大水應在柴氏〉
　　〈宋太祖建隆元年二年河決汴溢無應乾徳二年至六年河皆溢無應〉
　　〈開寶四五年汴決京師大水爰放宮人開寶六七八九年郡國京師大水是將易嫡〉
　　〈太平興國二年至九年郡國皆水應在太宗端拱元年英州水契丹入涿及祁〉
　　〈淳化元年至四年諸郡大水應在趙保吉至道元年二年郡國大水應在永熈陵〉
　　〈真宗咸平元年至五年諸州大水應在契丹景徳元年至四年河溢是和戎天書將下〉
　　〈大中祥符二年至九年諸州水是漂天書天禧三年河決浸徐州應在乾祐山〉
　　〈仁宗天聖四年六年郡國水無應嘉祐元年大水壊壇壝災在皇嗣〉
　　〈神宗熈寧元二年河決應在王氏熈寧七八九十年河決應諸新法〉
　　〈元豐四年諸郡水李憲主災哲宗元符元年二年河溢章蔡主災〉
　　〈徽宗崇寧元年京城水應在端禮門大觀元二年京畿大水河又數清應在童蔡〉
　　〈政和五年東郡大水童貫領六路邊兵宣和元年京師大湧水馬政主災應郭藥師〉
　　〈髙宗紹興十二年涇渭㶚滻皆竭紹興十四年田水自鬬井溢如雷金來冊命〉
　　〈紹興廿八三十年大水金殺宋遼宗室孝宗隆興元二年吳越大水應在和議〉
　　〈乾道二四五六年諸郡大水應於鞏洛之原淳熈元四年濤決錢塘無應〉
　　〈淳熈十五年諸郡大水災在徳壽宮光宗紹熈四年諸郡大水災在重華宮〉
　　〈寧宗慶元元二三年東郡大水籍偽學逆黨開禧元二年大水以伐金詔四方〉
　　〈嘉定十二年鹽海失故道金犯京東西州理宗紹定二年台州大水李全主災〉
　　〈淳祐十三年諸郡大水應在賈氏元世祖至元十四年潮入臨安宋室以沒〉
　　〈至正二十廿二年郡國大水應㑹稽諸陵至正廿二至廿七年大湧水應在元主〉
　　〈成宗元貞元年藺河清南郡大水應在緬甸大徳元四六年諸路大水應在中宮〉
　　〈武宗至大元年至四年諸路水畨僧主災仁宗皇慶元年二年諸路大水特們徳爾主災英宗至治元年北地大水是兆南坡泰定帝元年平地河俱溢兆在懷梁〉
　　〈文宗至順元年江南大水是兆六載四君順帝元統元年京畿大水燕特穆爾主災〉
　　〈至元元年至六年郡國大湧水巴延主災至正元年至八年百川皆湧江水溢兵起〉
　　〈至正十八年京師及諸郡水是主元亡以上自劉宋至元末九百四十五年災之正應一百十八惟元嘉一二十年建隆乾徳一二十年無事耳唐僖宗十餘年元祐八年不見水災元祐之災壓於徳乾符廣明之災分於賊何可同也齊梁魏周之間壤地分裂有難為統者矣要於女主奸人邉隅盜賊隂邪之沴皆察以貌何可誣也〉
　　火行汨敘
　　〈魯桓公十四年御廩災屢盟長亂祭祠不時僖公二十年西宮災南門之餘沴也〉
　　〈宣公十六年成周宣榭火召毛之訟不治也成公三年新宮災亦以禮儆也〉
　　〈襄公九年宋災是兆楚鄭之師襄公三十年宋災弭兵城杞向華受之〉
　　〈昭公六年鄭災為鑄刑書與火爭明昭公九年陳火殺偃師之餘沴也〉
　　〈昭公十八年宋衛陳鄭災四國同禮定公二年雉門及兩觀災兆在鸜鵒〉
　　〈哀公三年桓釐宮災實使季氏以為災主哀公四年亳社災以戒亾國〉
　　〈威烈王三年火下於晉有聲如鼓三國受之漢髙後元年趙崇臺災呂女興讒趙王受之〉
　　〈惠帝四年未央宮凌室織室災應在後宮文帝七年東闕罘罳災應在諸侯王〉
　　〈景帝中五年東闕災匃奴入鴈門武帝六年遼東髙廟災髙園便殿火有喪〉
　　〈太初元年栢梁臺災是遣貳師應在浚稽昭帝元鳳四年孝文廟災是上冠應在皇躬〉
　　〈宣帝甘露元年太上皇及孝文廟火甘露四年未央宣室火有狄來應在皇躬〉
　　〈元帝初元三年茂陵白鶴館災應在石顯永光四年杜陵東闕災石顯殺張猛〉
　　〈成帝建始元年皇考廟災禮不應也鴻嘉三年孝景廟北闕災廢許皇后〉
　　〈永始元年凌室及戾後園災應在昭儀永始四年臨華殿東司馬門霸陵東闕災〉
　　〈哀帝建平三年鴻寧殿災應在傅氏平帝元始五年髙廟殿門災王莽禍著〉
　　〈新室地皇三年霸橋災兵起光武建武六年雒陽庫火是有越禮〉
　　〈建武廿四年髙廟北門災亦有外警章帝建初元年壽安殿災兆應清河〉
　　〈元和三年火燒北宮西闕應皇躬和帝永元八年火燒南宮宣室有喪〉
　　〈永元十三年北宮饌閣火明年隂後廢安帝永初元二年南郡皆火南單于叛〉
　　〈永初四年杜陵園火鄧氏受之元初四年武庫火是主叛羌〉
　　〈延光元年陽陵寢殿災宋楊京閏主之順帝永建三年茂陵寢殿災孫程王康主之〉
　　〈陽嘉元年恭陵災及東西幕府立梁皇后永和元年承福殿災有夷來蠻叛〉
　　〈漢安元年洛陽火是屢有大䘮盜發憲陵桓帝建和六年掖庭徳陽殿火有䘮〉
　　〈延熹四年南宮武庫屢有火所在盜起延熹五年宮中六處火諸常侍主災〉
　　〈延熹八年宮中火八九處立竇皇后延熹九年火流京師民相驚是有黨獄〉
　　〈靈帝熹平四年延靈園災內署悉司中官光和四年掖庭災五年永樂宮災張角亂〉
　　〈中平二年雲臺災延及諸殿盜冦幽冀諸州晉武帝太康十年崇賢殿災應在諸卿〉
　　〈惠帝元康五年武庫火兆廢子遹永興二年尚書曹火延諸閣道諸王主災〉
　　〈懐帝永嘉四年襄陽大火應在洛陽元帝永昌二年京都大火王敦主災上受之〉
　　〈明帝太寧元年京師火王敦主災劉趙應之成帝咸和二年京師火蘇峻主災〉
　　〈穆帝永和五年石趙諸殿災乃滅武帝寧康元年京師火桓溫受之〉
　　〈太元十三年延賢堂災及則百堂道子為政安帝元興元年尚書曹火桓𤣥主災〉
　　〈義熈十一年京都大火兆在彭城公宋文帝元嘉七年都下火子劭主災〉
　　〈元嘉廿九年都下火應在子劭梁武帝天監元年盜燒總章觀是有乖禮〉
　　〈普通二年琬琰殿災亦為禮罰中大通元年災正同泰〉
　　〈陳武帝永定三年重雲殿災是為捨身隋大業十二年廣陽門災是為自焚〉
　　〈唐太宗貞觀三年甲弩庫火大喪貞觀十三年雲陽石自燃是有思摩可汙〉
　　〈證聖元年周明堂火火正水所未滅也景龍四年凌空觀災應在神龍殿〉
　　〈𤣥宗開元五年定陵寢殿火是亦有乖禮開元十八年飛龍廐災是主王毛仲〉
　　〈天寶二年東都災不絶是有祿山之變天寶十載武庫災應在親仁坊〉
　　〈大厯十年火従浮圖中出田承嗣主災徳宗貞元十三年東都尚書省災主裴延齡〉
　　〈長慶三年幽州地有火變為池應在清思院文宗太和二三年禁仗火亂在興元〉
　　〈太和八年禁中及揚州火李仲言主災昭宗大順二年雨與火鬭於汴盜䧟成都〉
　　〈後唐天成四年火燒汝州營東西川亂長興二年汴州災殺安重誨〉
　　〈宋太祖建隆三年京輔火是擴都城開寶八年洋磻亳永四州火〉
　　〈太平興國九年乾元文明二殿災應在廷美雍熈二年楚王元佐宮焚廢元佐〉
　　〈端拱二年有鳥銜火燔衡州作開寶寺塔淳化四年永州大火夏攻靈州盜䧟成都〉
　　〈景徳四年郢州火有喪大中祥符八年榮王宮火延秘閣是燔天書〉
　　〈仁宗天聖七年昭應宮災是燔天書明道元年火燔八殿應在元昊〉
　　〈英宗治平四年睦親宮火應在新政神宗熈寧七年三司火應在條例〉
　　〈元豐八年開寶寺火焚試卷應在新學建中靖國元年集禧觀火蔡京主災〉
　　〈政和八年掖庭大火災在神霄九鼎髙宗紹興元二三四年行在皆火應在上皇〉
　　〈紹興九十年行都又火秦檜主災紹興十一年婺州建康大火是殺岳飛〉
　　〈紹興十二年行都又火金來冊命紹興二十年行都又火秦檜受之〉
　　〈乾道二年諸州軍壘火以示罷兵淳熈七八九年吳越楚蜀諸郡火是禁偽學〉
　　〈光宗紹熈二年行都及徽州大火中宮主災嘉泰元年行都大火民舎幾盡乃弛學禁〉
　　〈嘉泰四年行都大火撤廟移主韓侂胄主災嘉定十一十二年行都火災應在大慶殿〉
　　〈理宗寶慶四年行都大火延太廟應在李全嘉熈元年行都大火輿訟濟王竑〉
　　〈元順帝至正元年臨安大火至正二十年火流自華出焚大都元祚乃訖〉
　　〈炎上之災鮮有不應者然亦至喪亂而衰矣熒惑之勤不及冦攘漢自靈獻而下唐自敬文之餘寡稱焉亦以卓傕巢溫灰燼已極奸人騁於波濤工匠輟其盤礴人竇既塞天巧亦紆也獨在南宋行都省署無日不災朱盜之決滑河學徒之焚館舎與乾道嘉泰之間天人互用均致其罰也大率火為禮候水為淫徵禮失而冦攘為災國淫而奸邪縱肆致萬乘之底於滅亡火輕則為喪水輕則為盜思亂先治存乎禮法漢儒所分以耀虛偽縱情慾為火不炎上簡宗廟廢祭祀為水不潤下尚有偏觀未為通論也〉木行汨敘
　　〈魯僖公三十三年冬李梅實君不制主災漢惠帝五年冬桃李花棗實近恆燠也〉
　　〈昭帝時斷栁起生枝葉應在戾園昌邑國社枯樹復榮亦應在戾園〉
　　〈元帝初元四年王氏墓梓柱榮生莽乃生建昭五年山陽槐樹斷復起應在民社復〉
　　〈成帝永始元年河南樗樹生人頭應新都侯哀帝建平二年西平仆柱生人形應董賢〉
　　〈建平三年零陵大樹斷自續應同山陽槐桓帝延熹九年洛陽竹柏葉自傷應黨錮〉
　　〈靈帝熹平三年右校樗樹暴化人形應傕汜熹平五年殿後槐皆反撥〉
　　〈後主景耀五年宮中大樹自折漢遂滅建安十五年洛陽伐樹見血災應伏氏〉
　　〈晉惠帝元康九年桑暴長東宮廂應太子遹永康元年東宮桑又暴長應皇孫臧〉
　　〈西明木變胡形是應劉曜壯武桑化為柏是應張華〉
　　〈懷帝永嘉二年項縣桑哭應東海王越永嘉六年豫章樟復榮應瑯琊〉
　　〈元帝太興四年王敦鈴仗生菡萏敦主災明帝太寧元年剡縣木生人面災在越城〉
　　〈成帝咸和六年曲阿栁起吳縣榆起應瑯琊哀帝興寧三年廬陵栗樹復起應在昌明〉
　　〈帝奕太和元年涼州楊生松應張天錫齊後主武平五年鄴城桐作人形應在平陽〉
　　〈隋文帝開皇八年人家桁生條箠楚為災仁壽元年蘭州楊生松是易樹子〉
　　〈唐高祖武徳九年樓柱傾復起𤣥武門主災長壽二年神宮檉杉皆變為柏應女乘男〉
　　〈徳宗貞元四年雨木於陳畱神策士主災憲宗元和十五年樹無風自抜中尉主災〉
　　〈懿宗咸通十四年成都李實變木瓜主易姓宋太平興國六年解木有字是兆天書〉
　　〈神宗熈寧二年建州獲木龍災應新法髙宗紹興廿一年桑生李栗生桃是為易種〉
　　〈孝宗淳熈十六年桑生瓜櫻桃生茄光宗紹熈五年行都雨木韓伌胄主災〉
　　〈元世祖十九年樟樹生梨實主革命順帝至正廿二年祥符樹皆蒙泥象澤滅木〉
　　〈曲直之災始於桑穀草實之瑞表於嘉禾雖見書序聖人不録蓋其取用既繁而見沴者少不得雲田獵不反宿飲食不節便釀是災要知賢奸不別邪正不分則榱棟几筵皆成災具矣天水而後爭言連理木芝草解文為瑞其實賢否不別朋類混淆如木枝理不循彞序皆妖孽也〉
　　金行汨敘
　　〈威烈王廿三年九鼎震顯王三年雨金於櫟陽秦人應之〉
　　〈赧王五十九年秦取鼎一淪泗水孔氏應之漢武帝征和二年春涿郡鐵飛應在巫蠱〉
　　〈成帝河平二年沛郡鐵鳴冶為分災應諸舅曹魏明帝時西取承露盤銅狄有涕〉
　　〈晉惠帝元康三年殿前六鐘皆涕應在金墉永興元年成都王軍㦸刃皆有火應在蕩隂〉
　　〈懷帝永嘉元年石碑生金應在石氏石勒時鄴城銅雀飛入海〉
　　〈陳後主貞明二年東冶鐵飛光隕自天唐垂拱三年魏州出鐵船廣州雨金是有兵〉
　　〈神龍元年東都鐵像頭自隕是誅亂宮天寶十載殿鐘自鳴饍鼎鬬折耳足應左相〉
　　〈肅宗乾元二年渾儀汙應在西內長慶中閣下鈴自鳴〉
　　〈昭宗光化四年殿前鐘忽嘶應式微漢乾祐元年中書廚釜鳴郭威主災〉
　　〈宋建隆二年神山縣有方鐵汎水是釋重兵至道二年桂陽鎔銀自成山嶽是為佞金〉
　　〈咸平四年亳州太清宮鐘自鳴是為媚鐘慶厯四年撫州得生金山是冊元昊〉
　　〈崇寧四年禮九鼎漏於北方是兆燕雲之禍紹興十一年金人戈㦸夜生火光是將銷刃〉
　　〈紹興廿六年天雨汞是外大喪寧宗慶元二年吳縣錢羣飛是聽學禁〉
　　〈凡從革汨行皆為兵戈之咎不專若鐵銷羣飛而已隋堯君素守蒲州兵器夜有光如火劉武周據并州矟刃夜毎有火光晉成都王伐長沙戈㦸上夜皆有火光此即金不從革與火災相通聰不作謀之罰也如金石之變寥寥耳石言於晉寶化為石自不在此例〉
　　土行汨敘
　　〈周幽王二年三川皆震是徙厥都魯僖公十四年八月辛夘沙麓崩覇主應〉
　　〈魯文公九年九月癸酉地震災應公子遂襄公十六年五月甲子地震災應季孫宿〉
　　〈昭公十九年五月己夘地震季氏主災昭公二十三年八月乙未地震公疾乃復〉
　　〈哀公三年四月甲午地震應在啟陽秦始皇十五七年平隂大震是多營築〉
　　〈漢惠帝二年正月隴西地震應在呂氏髙後二年武都山崩震自正月至八月〉
　　〈文帝五年二月地震景帝後五年地震應在匈奴〉
　　〈武帝元光四年五月地震應在後宮後元元年秋七月地震應在鈎弋〉
　　〈宣帝本始四年河南瑯琊大震應在霍氏地節二年八月大震壞宗廟城郭霍氏主災〉
　　〈元帝初元二年二月大震殺蕭望之永光三年冬地震石顯主災〉
　　〈成帝河平三年犍為山崩壅江震元延三年岷山崩江逆流應在王氏〉
　　〈綏和二年九月丙辰大震應在皇躬新室天鳳三年二月地震壅涇水〉
　　〈建武廿二年郡國四十二地震應武谿蠻章帝建初元年三月山陽東平震〉
　　〈和帝永元元年會稽南山崩竇憲主災永元四年郡國十三地震竇氏應之〉
　　〈永元七年九月京都震鄭衆蔡倫主災永元九年三月隴西震應在羌〉
　　〈永元十二年夏秭歸山崩兆廢隂後元興元年雍地裂〉
　　〈殤帝延平元年恆山崩應在清河安帝永初元年郡國十八地震應在鄧氏〉
　　〈永初二年至五年郡國三十五震永初六年豫章原山崩震〉
　　〈永初七年春郡國十八地震太后主災元初元年春日南池坼郡國十五地震〉
　　〈元初二年河南地坼郡國十地震元初三年至六年郡國九十地震〉
　　〈永寧元年郡國二十三地震建光元年冬郡國三十五震〉
　　〈延光元年春郡國二十七震秋十三震延光二年京都郡國三十二震丹陽山崩〉
　　〈延光三年京都郡國二十三震閬中山崩延光四年京都郡國十六地震越巂山崩〉
　　〈凡安帝永初至延光十九年郡國京師三百七十餘震災異頻仍蓋戚畹女謁閹寺之盛未有過於安順之際者也〉
　　〈順帝永建三年春京師漢陽大震陽嘉二年洛陽地坼京師震山陽君主災〉
　　〈陽嘉四年冬京師地震永和二年至五年京師八地震梁冀主災〉
　　〈漢安二年秋至建康元年夏百八十日震桓帝建和元年夏秋京師再震殺杜喬李固〉
　　〈建和三年秋京師震憲陵屋壞郡國地裂和平元年秋梓潼山崩〉
　　〈元嘉元年二年冬春京師震王甫主災永興二年東海朐山崩瑯琊盜起〉
　　〈永壽二年京師震河東地裂延熹元年雲陽地裂三年漢中山崩〉
　　〈延熹四五年京師地震泰山博尤來山解延熹八年京師震緱氏地裂〉
　　〈永康元年洛陽上黨地裂靈帝建寧四年春地震夏河東地大裂〉
　　〈熹平二年夏地震六年冬地震捕繫諸生光和元年至三年京兆及酒泉地八十餘震〉
　　〈獻帝初平二年夏地震應關東諸侯興平元年夏地震應在關東〉
　　〈後主炎興二年蜀地震黃皓主災魏咸熈二年太行山崩乃亡〉
　　〈晉武帝太始四年泰山崩五年地震咸寧二年秋河南河東地震〉
　　〈咸寧四年夏隂平廣武洊震兆在賈氏泰康五年宣廟地䧟六年新興山崩〉
　　〈泰康七年瀘山崩震仇池崖隕泰康八年殿前地䧟震應在三楊〉
　　〈泰康九年郡國嵗十六震諸王應之泰康十年冬永熈元年春地震災當皇躬〉
　　〈惠帝元康元年冬京師震元康四年郡國山崩地大震陷賈氏主災〉
　　〈元康五六八年地震太安元年西墉崩二年震當陽地裂諸王主災太安三年夷道山崩四年酃山崩張方主災懐帝永嘉元年洛陽地䧟有蒼鵝出〉
　　〈永嘉三年四年諸州地震愍帝建興二年三年地震劉石主災〉
　　〈元帝太興元年二三年諸郡震崩王敦主災太興四年常山崩滹沱溢段匹磾祖逖歿〉
　　〈成帝咸和二年春夏郡國震峻主災咸和四年廬山西北崖崩盜殺劉𦙍〉
　　〈穆帝永和元二三四五年地震應在失柄永和九十十一年地震政在桓氏〉
　　〈哀帝隆和興寧三年俱震帝奕太和元年涼州地震水湧應在海西〉
　　〈孝武太元二年至十八年地生毛屢震羣小主災安帝隆安四年地震生毛義熈三四五八十年地生毛震䧟是將易姓宋文帝元嘉十二年都下地震劭濬主災〉
　　〈孝武大明七年兗州大震是應玉燭殿齊東昬永元元年秋冬震百八十日為亡故〉
　　〈梁天監五年冬京師震是主普通三年正月京師震義州刺史叛〉
　　〈大同三年七年建康地震生毛是主饑兵太清三年建康地震臺城主災〉
　　〈陳永定二年建康地震應在王琳後魏武定二年西河地䧟髙氏為應〉
　　〈後齊河清二年并州地震應和士開隋文帝開皇十四年夏京師震主中宮〉
　　〈開皇二十年十一月戊子立子廣天下大震仁夀二年夏岐雍大震廢蜀王秀〉
　　〈仁壽三年梁州山崩漢諒主災唐武徳二年京師震殺劉文靜〉
　　〈武徳七年巂州地震山摧突厥主災太宗貞觀七年冬京師地震應在上皇〉
　　〈貞觀二十三年河東晉州大震當上躬高宗永徽元二年晉州定襄洊震應在始封〉
　　〈儀鳯二年永淳元年垂拱三四年京師皆震垂拱二年雍州湧山永昌中華州山畫徙〉
　　〈睿宗景雲三年並汾絳三州震應在內禪𤣥宗開元十七年藍田山槯應楊思朂〉
　　〈開元廿二年秦州大震應李林甫開元廿六年京師地震不利立子〉
　　〈肅宗至徳元載河西震裂是應安史代宗大厯二三年京師地震魚朝恩主災〉
　　〈大厯六年藍田西原䧟九年同州山徙大厯十二年寧晉地裂應在元載〉
　　〈徳宗建中元年三四年京師震李希烈主災貞元二三四年京師洊震地生毛應吐番〉
　　〈貞元八九十年洊震湧樹應在諸鎮憲宗元和八年大隗山崩地震〉
　　〈元和十十一年洊震皇甫鎛主災元和十五年春正月穆宗即位震中尉主災〉
　　〈文宗太和九年京師大震仇士良主災開成四年京師震仇魚主災〉
　　〈宣宗大中二年河西大震有喪懿宗咸通八年晉絳州大震主兵〉
　　〈僖宗乾符三年雄州地䧟水湧羣盜應之光啟二年洊震三年維州山崩壅江水〉
　　〈後唐長興三年赤畢山崩秦王從業主災宋雍熈三年階州山崩壅江水應契丹〉
　　〈宋真宗景徳元年京師地洊應在澶淵景徳四年益州地震有喪〉
　　〈大中祥符二四年諸州地震應在中宮仁宗景祐四年忻代並大震元昊主災〉
　　〈寶元元年慶厯三年並忻代震是應西夏慶厯六年嘉祐五年京師地震應中宮〉
　　〈神宗熈寧元年秋冬郡國大震王韶主災熈寧五年少華山崩〉
　　〈元豐八年京師震賓州地䧟應皇躬哲宗紹聖元二三四年諸郡地震是應紹述〉
　　〈建中靖國元年冬太原震童蔡主災宣和六年京師洊震熈河蘭州地䧟〉
　　〈髙宗建炎二年長安大震金遂入紹興三年六年江南大震劉豫主災〉
　　〈孝宗隆興元年洊震湯思𨓆主災光宗紹熈四年劍門山崩〉
　　〈寧宗慶元二年黃巖有山自徙清潭山移韓侂胄主災嘉定九年東西川大震山崩元成宗大徳七年延安山移地震應在緬甸大徳八九十年晉平陽屢大震應在懷宣〉
　　〈仁宗延祐元年諸路地震延祐三四五年諸路地震應在君身〉
　　〈泰定帝四年諸路震應在君身文宗天厯二年諸路地震應在漠北〉
　　〈順帝元統二年京師震山䧟為池至元元年至五年諸路皆震〉
　　〈至正元年至十二年諸路洊震至正十三年至廿八年諸路皆震元祚乃訖〉
　　〈六府言榖五行言土土非榖也雖雲稼穡言其作稼穡者不指稼穡如山川疇列不即雲畝澮也土自應地饑自應歲故以百榖用成對庶草蕃廡言之如土行失序自當以山崩川竭大地震動為主蓋土比四行其用至大故上天見災譴告至宻猶之思睿無所不談不得移省歲之文於作甘之內也以上百八十餘條惟宋自景徳而上至少惟漢自永元而下至多坤儀不靖雖建武亦有崩搖前座將傾在建康屢先著兆五代之餘天告已衰至正之間地維遂絶觀其震數反於睿思亦可以作聖也〉
　　八政章第五
　　一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師
　　〈八政之行不依疇列其以八官寄於四方王立於中則猶之疇序也但其數目不用為次耳古人制象彼此相兼不定一方要以河圖為體洛書為用體不過一易用有三易五易九易者如八政與皇極合為九疇先行南北一食在北二貨在南三宗伯從左四司空從右司冦據七司貨於南方司徒據六司食於北方賓以震出據八而從宗伯師以順動據九而從司空此其始易者也又因而逓更其位則一食居三立於左內二貨居四立於右內三祀居二立於南內四司空居一立於北內五司徒居八立於外東六司冦居九立於外西七賓居七立於南外八師居六立於北外此其再易也五行為易之佐八政為易之官隂隲相協皆在八政為圖如左〉
　　〈凡八政官位皆以五前為內方五後為外方刑徳剛柔可以義取師與司冦不處左方賓與司徒不立右際食祀之位親於司徒工貨之官隣於司宼亦情分之當然人天所共葉也及其用之乃有一八二七三六四五對待之文各見下章〉












　　右八政分配之位
　　〈唐虞官百夏殷再倍三司相協乃約五命度其兼職可以義推〉






　　右八政互易之位
　　〈八政互通而晨用乃備食一為比政實本地徳始平水土稼穡乃成徒衆乃興徂征之命是也天子南面賓祀在前五玉三帛夾以虎旅暨覲羣後無有不服寅清之命是也東作敷教亦治邦政田賦出焉三八之間爰通賓食稷契共事以輔文思在寛之命是也寇盜奸宄厥厲在貨禹及皋陶共理夷夏萬物歸命為刑為徳明允之命是也王中無為省視八官內體五事微察五行明察五紀稟此十五以成福治五者為福六者為殛十一之行過猶不及因而推之北方坤坎有食與師統於司空是為地官而兼司空司馬南方乾離有貨賓祀而統宗伯是以宗伯而兼司徒司冦東方離震有賓與食而統司徒是以司徒而兼宗伯司空西方坎兌有貨與師而通司冦是以司冦而兼司空司馬故謂唐虞世有專官官不相兼者亦偏結未融矣其九列命官配於八卦以先後天分序別圖如左〉







　　右先天序卦政官之位
　　〈序卦本於河圖其體屢遷而四方八位理有一定疇象相參約歸二者不可易也〉






　　右後天序卦政官之位
　　〈凡易在範前疇序皆出於易雖雲後天出於文王而帝出乎震齊乎巽相見乎離役乎坤悅乎兌戰乎乾勞乎坎成乎艮決非自文王時始有此說也先天圖至宋始出而位置如在易前要其顯晦有時而源爛遠矣洪範八政雖自為疇列而從圓圖以變方圖合先後天初無乖異圓圖以相代為義毎方各備四方方圖以相交為義毎官各備兩卦每卦亦備兩官如民食於土故坤一為食食重於賓故震八為賓賓貴從祀故離三為祀祀歸司空故兌四為司空此先天之左旋從坤趨乾者也師動大衆故乾九為師師必居貨故巽二為貨貨必有冦故坎七為司冦冦歸司徒故艮六為司徒此先天之左旋從乾趨坤者也其官方分拆雖不依位而五行陰陽命官之意本於圓圖不少爽也又如後天乾統六師以處西北坎為司空以一次之司徒治地亦為司空以八次之震司東作亦為司徒以三次之巽治貨賦亦為司徒以四次之離居乾位是為司冦以九次之司冦與司空對治坤居西南是為秩宗以二次之秩宗與司徒對治兊掌賓政亦為秩宗以七次之賓政與食政對治是後天八政亦本圓圖大要以西方之政通於北陸北陸之政通於東方東方之政通於南陸南陸之政通於西方其南北東西不相易也故一六二七水火不相射三八四九金木不相代雲〉
　　〈臣攷周易與洪範表裏而周官一書皆出於九疇雖雲六官三百六十屬而以八政齊之各復得八則通為六十四官三百八十四屬矣八政雖無天官司馬宗伯之目而食貨𨽻於天官賓祀載於宗伯六師統於司馬職有繁簡則政可相資總以分代天工陰隲相協故復舉八政兩序與卦象分配焉〉八政疇序〈先天圓圖〉
　　〈一坤食二巽貨三離祀　四兊司空六艮司徒七坎司冦八震賓九乾師〉
　　一食政〈土行坤序〉
　　〈食之食坤以厚徳載物其於政也以祖識地徳其於物也為反生為上供其於官也為后稷農師為饍庖人食之貨升以積徳高大其於政也為日中市尚榖帛其於物也為耒耜釡布瓻甑其於官也為甸師獸䱷鼈人〉
　　〈食之祀明夷以用晦蒞衆其於政也為農稷報賽其於物也為脯臘修鱐㫖酒其於官也為酒正充人亨人𩟄人〉
　　〈食之司空臨以教思容保其於政也以省試稱事其於物也為頒冰形鹽其於官也為醘人漿人凌人食之司徒謙以裒益平施其於政也為頒祿施斂其於物也為簠簋斗斛其於官也為稍人委人倉士廩大夫〉
　　〈食之司冦師以容民畜衆其於政也以謹蓋藏厲濫禁其於物也為藥石疾毒其於官也為食醫疾醫醫食之賓復以閉關養陽其於政也以享老字幼其於物也為觴豆几杖戶牖其於官也為司尊彞几筵幕人食之師泰以裁成輔相其於政也為養壯佼禮俊民其於物也為耤田為采為廩餼其於官也為內外饔為鬱人鬯人玉府〉
　　二貨政〈木行巽序〉
　　〈貨之貨巽以申命行事其於政也以利民阜財其於物也為矯揉箘簵輪梓其於官也為太府內外府貨之祀家人以有物有恆其於政也以贊佑神明其於物也為嶧桐泗磬菁茅畎翟其於官也為典路為都家宗人〉
　　〈貨之司空中孚以議獄緩死其於政也以禬䘏賑助其於物也為磬錯璆鐵鉛松怪石其於官也為追師卝人蜃人掌炭〉
　　〈貨之司徒漸居賢善俗其於政也以登良散楛其於物也為漆絲纎縞織皮其於官也為司㑹職嵗貨之司冦渙以享帝立廟其於政也以散小貯禁賄賂其於物也為包為篚其於官也為關梁司門貨之賓益以遷善改過其於政也以逺玩賤貨厚往薄來其於物也為盤鑑劍屨生死贄其於官也為掌節典庸器屨人鞮鞻氏〉
　　〈貨之師小畜以懿文徳其於政也以平物價治軍市其於物也為金錯圜刀羽毛齒革其於官也為質人廛人角人旄人靺師〉
　　〈貨之食觀以省民設教其於政也以引菲示儉其於物也為絺綌紵枲其於官也為人囿人稻人〉三祀政〈火行離序〉
　　〈祀之祀離以繼照四方其於政也以明禋鬷格其於物也為陶匏繭栗其於官也為宗伯肆師大小司樂祀之司空暌以同而異其於政也以瘞骼掩胔其於物也為俎栁廞具明器其於官也為喪祝甸祝人墓大夫〉
　　〈祀之司徒旅以慎不留獄其於政也以禮山川墳衍原澤其於物也鞀鼓琴瑟羽籥其於官也為籥師典同宮人掌次〉
　　〈祀之司冦未濟以辨物居方其於政也以戢止淫厲其於物也為砮丹畫干戚其於官也為占夢眂祲馮相氏〉
　　〈祀之賓噬嗑以明罰勅法其於政也以敬慎蠲日諏士其於物也為龜簭桃箠其於官也為大小史司裘司祧〉
　　〈祀之師大有以遏惡善其於政也以類禡祖社其於物也為樊纓禭旃旟旐其於官也為典瑞太卜太祝庭氏射鳥服不氏〉
　　〈祀之食晉以自昭明徳其於政也以餕餘逮下其於物也為犧牲粢盛其於官也為宮伯內宰籩人羃人祀之貨鼎以正位凝命其於政也以貞媺起度除慝其於物也為球圖刀訓圭瓚鼐鼒其於官也為軍車典祀內外宗〉
　　四司空政〈金行兌序〉
　　〈司空之司空兌以麗澤講習其於政也以諏四民興利去害其於物也為度量權衡繩準其於官也為山虞林麓川澤人〉
　　〈司空之司徒咸以虛受人其於政也以胥原茇曠土其於物也為鎛函盧弓車其於官也為土均土訓旅師司空之司宼困致命遂志其於政也以治邊境去盜去虣其於物也為蕃薄渠答虎落其於官也為掌固掌險掌彊〉
　　〈司空之賓隨以嚮晦入息其於政也以簡庶務理廢墜其於物也為舟梁隄防其於官也為懐方合方野廬氏〉
　　〈司空之師夬以施祿及下其於政也以度田徹糧正車賦其於物也為畝澮隍墉牛馬駒犢其於官也為職方載師圉師邍師遂大夫〉
　　〈司空之食萃以庀戒不虞其於政也以宅流宥訓討無藝其於物也為邊市租萑蒲舟鮫其於官也為柞氏薙氏庶氏穴氏〉
　　〈司空之貨大過獨立不懼其於政也以治材木施棺槨其於物也為築冶摶埴䩵裘其於官也為川人澤人封人〉
　　〈司空之祀革以治厯明時其於政也以表方正位相民居其於物也為璿璣玉衡其於官也為雞人保章氏〉
　　五司徒政〈土行艮序〉
　　〈司徒之司徒艮以思不出位其於政也以安民不遷敷教成治其於物也為城郭壇壝象魏其於官也為黨正州長鄉大夫〉
　　〈司徒之司冦蒙以果行育徳其於政也以去殺勝殘其於物也為鼓為舞為觥樸為桎梏其於官也為司諌司救〉
　　〈司徒之賓頤以慎節養正其於政也以明實信罰褒有行其於物也為法簡賢書其於官也為師氏保氏司服司祿〉
　　〈司徒之師大畜以多識言行其於政也以文徳致民彚士其於物也為金玉象鉤為旂為鐸其於官也為內外史為行司馬為匡人撢人〉
　　〈司徒之食剝以厚下安宅其於政也以薄斂蠲逋其於物也為公田公桑耕耤其於官也為典命掌葛掌染典婦功〉
　　〈司徒之貨蠱以振民育徳其於政也以嵗時勞士出陳納新其於物也為泉布疏纊其於官也為閭師司市司徒之祀賁以明庶政無敢折獄其於政也不廢誥誓其於物也為井竈戶行門霤其於官也為司盟司約司徒之司空損以懲窒忿慾其於政也以明正疆界其於物也為表署道路杵臼鍛厲其於官也為閭師比長酇長形方氏〉
　　六司冦政〈水行坎序〉
　　〈司冦之司冦坎以徳行教事其於政也以布憲讀法禁非刑亂其於物也為五書五戒五極其於官也為卿為鄉士遂士朝士士師〉
　　〈司冦之賓屯以經綸其於政也以詢衆致謀其於物也為牆垣鉶豆牢飡其於官也為伊耆氏為掌客環人挈壺氏〉
　　〈司冦之師需以飲食待時其於政也以先治內後治外其於物也為矛㦸斧鑕其於官也為司𨽻掌察條狼氏修閭氏〉
　　〈司冦之食比以建萬國親諸侯其於政也以除蠱服猛不餧辜人其於物也為㝠羅壺涿其於官也為翦苃諸奄獸醫〉
　　〈司冦之貨井以勞民勸相其於政也以弛責焚券其於物也為鍰金矢其於官也為職金司市司冦之祀既濟以思患豫防其於政也以用儺致閉息老物其於物也為貍沈疈辜其於官也為司烜司爟司寤氏〉
　　〈司冦之司空節以制數度議徳行其於政也以鍵閉慎固察創視坼其於物也為釁浴兆域其於官也為司圜為雍人萍氏〉
　　〈司冦之司徒蹇以反身修徳其於政也以執簡正禮其於物也為嘉石肺石其於官也為司刺調人詛人〉七賓政〈木行震序〉
　　〈賓之賓震以恐懼修省其於政也以興滅繼絶有慶有刑其於物也為宗彜丹圖其於官也為大小行人行夫〉
　　〈賓之師大壯以非禮不履其於政也以大饔射選士澤官其於物也為虎熊豹豻正鵠其於官也為司勲司士諸子〉
　　〈賓之食豫以崇徳殷薦其於政也為臨雍乞言餕飫其於物也為四齊八珎其於官也為五更三老賓之貨恆以立不易方其於政也以敷秦明庶命車服其於物也為圭馬璋皮璧帛琮錦琥繡璜黼其於官也為司儀掌賄〉
　　〈賓之祀豐以折獄致刑其於政也以聽質平外國其於物也為膰脤珥刉其於官也為都家宗人甸祝神士賓之司空歸妹以永終知敝其於政也為協出入止逋藪其於物也為㕓舍郵次其於官也為象胥土方氏賓之司徒小過以致恭致哀致儉其於政也無忘舊章其於物也為折俎殽烝其於官也為掌客都則都士賓之司冦解以赦過宥罪其於政也以柔逺無以暴令其於物也為櫜為符節其於官也為御史為掌交掌訝〉八師政〈金行乾序〉
　　〈師之師乾以自彊不息其於政也以止戈克詰爰有七徳其於物也為剛馬戎路其於官也為太御太僕大小司焉〉
　　〈師之食否以儉徳辟難其於政也以庀糧構不貪逺功其於物也為米粟秸服銍總其於官也為載師縣師遂大夫〉
　　〈師之貨姤以施誥四方其於政也以軍爵賚武衛其於物也為鹽鐵雜錯其於官也為馬質師兵掌賄師之祀同人以類族辨物其於政也為蒐苗獮狩別井裡物采其於物也為饁獸表貉獻禽其於官也為戎僕田僕圍師巫馬〉
　　〈師之司空履以辨分定志其於政也以保疆靖民治溝洫阸塞其於物也為虎皮魚服其於官也為道僕牧師庾人繕人藁人〉
　　〈師之司徒遯以嚴逺小人其於政也不以介冑溷文治其於物也為介冑犀兕其於官也為犬人𨽻僕閽入寺人〉
　　〈師之司冦訟以作事謀始其於政也以靖姦宄威蠻夷其於物也為彤弓彤矢盧弓盧矢其於官也為虎賁旅賁師右趣馬〉
　　〈師之賓無妄以對時育物其於政也以顯忠遂良尊賢禮士其於物也為秬鬯鍾卣其於官也為準夫牧伯大都阪尹吉士〉
　　右八政一篇〈依圓圖為序〉
　　〈八政一章既無敷言又從無繫屬蘇洵以五紀八政皆不可牽合是也然自古無位次汨陳之書亦無離圖書自為倫序之物今如先天一坤九乾二巽八震三離七坎四兌六艮皆以五十相合分而行之則坤行從右有巽離兌之三陰以為食貨祀司空乾行從左有震坎艮之三陽以為師賓冦司徒其以父母均分六子一也其所不得不易者乾兌離震陽畫左旋巽坎良坤隂畫右轉不得不依兩畫為序故以一九二八三七四六分為食師貨賓祀冦空徒則坤乾巽震離坎兌艮八卦分政燦然明矣易曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射又曰雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兌以悅之乾以君之坤以藏之皆以一九六四八二七三相涵為序也故範疇之數金水木火皆以首尾相應內嚮為序猶九六七八之合為十五也初學矯強意為安排知食貨賓師之類皆以對待起卦以乾坤坎離為例不知其初出圓圖本於自然有倫有脊無復繁簡出入之殊若以意為之則谿竇百出去古滋逺矣今再以後天八政屬綴如左〉
　　又八政疇序〈後天方圖〉
　　〈一坎食二坤貨三震祀四巽司空六乾司徒七兌司冦八艮賓九離師〉
　　一食政〈坎序坎亦為司空〉
　　〈食之食坎以常徳行習教事食之貨師以容民畜衆〉
　　〈食之祀解以赦過宥罪食之司空渙以享帝立廟〉
　　〈食之司徒訟以作事謀始食之司冦困以致命遂志〉
　　〈食之賓蒙以果行育徳食之師未濟以慎辨物居方〉
　　二貨政〈坤序坤亦為祀〉
　　〈貨之食比以建萬國親諸侯貨之貨坤以厚徳載物〉
　　〈貨之祀豫以崇徳殷薦貨之司空觀以省民設教〉
　　〈貨之司徒否以儉徳不榮貨之司冦萃以備戒不虞〉
　　〈貨之賔剝以厚下安宅貨之師晉以自昭明徳〉
　　三祀政〈震序震亦為食〉
　　〈祀之食屯以經綸祀之貨復以閉關〉
　　〈祀之祀震以恐懼修省祀之司空益以遷善改過〉
　　〈祀之司徒無妄以茂對時育萬物祀之司冦隨以嚮晦宴息〉
　　〈祀之賓頤以慎節養正祀之師噬嗑以明罰勅法〉
　　四司空政〈巽序巽亦為貨〉
　　〈司空之食井以勞民勸相司空之貨升以順積徳〉
　　〈司空之祀恆以立不易方司空之司空巽以申命行事〉
　　〈司空之司徒姤以施命誥四方司空之司冦大過以獨立不懼〉
　　〈司空之賓蠱以振民育徳司空之師鼎以正位凝命〉
　　五司徒政〈乾序乾亦為師〉
　　〈司徒之食需以宴樂待時司徒之貨泰以財成輔相〉
　　〈司徒之祀大壯以非禮不履司徒之司空小畜以懿文徳〉
　　〈司徒之司徒乾以自彊不息司徒之司冦夬以施祿敷徳〉
　　〈司徒之賓大畜以多識畜徳司徒之師大有以遏惡揚善〉
　　六司冦政〈兌序兌亦為賓〉
　　〈司冦之食節以制數度議徳行司冦之貨臨以容保教思〉
　　〈司冦之祀歸妹以永終知敝司冦之司空中孚以議獄緩死〉
　　〈司冦之司徒履以非禮不履司冦之司冦兌以麗澤講習〉
　　〈司冦之賓損以懲忿窒慾司冦之師暌以同而異〉
　　七賓政〈艮序艮亦為司徒〉
　　〈賓之食蹇以反身修徳賓之貨謙以稱物平施〉
　　〈賓之祀小過以過恭過哀過儉賓之司空漸以居賢徳善俗〉
　　〈賓之司徒遯以嚴逺小人賓之司冦咸以虛受人〉
　　〈賓之賓艮以思不出位賓之師旅以明慎不留獄〉
　　八師政〈離序離亦為司冦〉
　　〈師之食既濟以思患豫防師之貨明夷以用晦蒞衆〉
　　〈師之祀豐以折獄致刑師之司空家人以言有物行有恆〉
　　〈師之司徒同人以類族辨物師之司冦革以治厯明時〉
　　〈師之賓賁以明庶政無敢折獄師之師離以繼明照四方〉
　　右八政分序〈凡二篇各六十四其別各四千九十六〉
　　〈臣攷八政與周易周官同用而異體所以然者以其同出於圖書以式序五行相協民居一也民居之於五行猶醯醬之於飲食日用不離先王之於八政亦猶是也八政分屬皆從後天然以乾坤坎離定位分從則亦皆先天也有是八政以求五行然後五紀有所麗四克有所用休咎貞悔有所徴天地之為蓍龜帝王之為蓍龜與蓍龜所自為天地帝王者一也以是八政參於七卜而人神始協因而察於五事騐於庶徴稽於五紀正以三徳而上天陰隲之道條貫備矣此一未有敷詞蓋以是為綱自相經緯其文義浩重不可單舉要本於皇極以務民敬事則是八政者亦合為九疇而虛其一耳八政分屬與上卷明義不同彼槩五行此𨽻八卦非有矛盾也〉














　　洪範明義卷下之上