稗編 (四庫全書本)/卷013

稗編　卷十三

　　欽定四庫全書
　　稗編卷十三　　　　　　明　唐順之　撰春秋三
　　論三傳　　　　　　　　劉知幾
　　古之人言春秋三傳者多矣戰國之世其事罕聞當前漢専用公羊宣皇已降糓梁又立於學至成帝世劉歆始重左氏而竟不列學官大抵自古重兩傳而輕左氏者固非一家美左氏而議兩傳者亦非一族互相攻擊各自朋黨䀨籠紛競是非莫分然則儒者之學茍以專精為主至於治章句通訓釋斯則可也至於論大體舉宏綱則言罕兼綂理無要害故使今古疑滯莫得而申者焉必揚㩁而論之言傳者固當以左氏為首但自古學左氏者談之又不得其情如賈逵撰左氏長義稱在秦者為劉氏乃漢室所宜推先但取悅當時殊無足採又按桓譚新論曰左氏傳於經猶衣之表裏而東觀漢記陳元奏雲光武興立左氏而桓譚衛宏並共毀訾故中道而廢班固藝文志雲丘明與孔子觀魯史記而作春秋有所貶損事形於傳懼罹時難故隱其書末世口說流行遂有公羊穀梁鄒氏夾氏諸傳而於固集復有難左氏九條三評等科夫以一家之言一人之說而參差相背前後不同斯文不足觀也夫解難者以理為本如理有所闕欲令有識心伏不亦難乎今聊次其所疑列之於後　蓋左氏之義有三長而二傳之義有五短按春秋昭二年韓宣子來聘觀書於太史氏見魯春秋曰周禮盡在魯矣吾乃今知周公之德與周之所以王也然春秋之作始自姬旦成諸仲尼丘明之傳所有筆削及發凡例皆得周典〈杜預釋例公羊穀梁之論春秋皆因事以起問因所問以辯義之精者曲以所通無他凡例也左丘明則周禮以為本諸稱凢以發例者皆周公之舊制者也〉傳孔子教故能成不刋之書著將來之法其長一也又按哀三年魯司鐸火南宮敬叔命周人出御書之時於魯文籍最備丘明旣躬為太史博緫羣書至如檮杌紀年之流鄭書晉志之類凡此諸籍莫不畢覩其傳廣包它國每事皆詳其長二也論語子曰左丘明恥之丘亦恥之夫以同聖之才而膺授經之託加以達者七十弟子三千逺自四方同在一國於是上詢夫子下訪其徒凡所採摭實廣聞見其長三也如穀梁公羊者生於異國長自後來語地則與魯史相違論時則與宣尼不接安得以傳聞之說而與親見者爭先乎其短一也左氏述臧哀伯諫桓納鼎周內史美其讜言王子朝告於諸侯閔馬父嘉其辯說凡如此類其數實多斯蓋當時發言形於翰墨立言不朽播於他邦而丘明仍其本語就加編次亦猶近代史記載樂毅李斯之文漢書晁錯賈生之筆尋其實也豈是子長藁削孟堅雌黃所稱者哉觀二傳所載有異於此其録人言也語乃齟齬文皆𤨏碎夫如是者何哉蓋彼得史臣之簡書此傳流俗之口說故使隆促各異豐儉不同其短二也尋左氏載諸大夫詞令行人應答其文典而美其語博而奧〈如僖伯諫君觀魚富辰諫王納帶王孫勞楚而論九鼎季札觀樂而談國風其所援引皆據禮經之類是也〉述逺古則委曲如存〈如郯子聘魯言少昊以鳥名官季孫行父稱舜舉八元八凱魏絳答晉悼公引虞人之箴子革諷楚靈王誦祈招之詩其事明白非是厚誣之類〉徴近代則循環可覆〈如呂相絶秦述兩國世隙聲子班荊稱楚材晉用晉士渥濁諫殺荀林父引說文公敗楚於濮有憂色子服景伯謂吳雲楚圍宋易子而食析骸以爨猶無城下之盟祝它稱踐土盟晉重耳魯申蔡甲午之類也〉必料其功用厚薄指意深淺諒非經營草創出自一時琢磨潤色獨成一手斯蓋當時國史已有成文丘明但編而次之配經稱傳而已也如二傳者記言載事失彼菁華尋源討本取諸胷臆夫自我作古無所凖繩故理甚迂僻言多鄙野比諸左氏不可同年其短三也按二傳雖以釋經為主其缺漏不可殫論如經雲薨而左傳雲公子圍所殺及公羊作傳重述經文無所發明依違而已其短四也漢書載成方遂詐稱戾太子至於闕下雋不疑曰昔衛蒯聵得罪於先君將入國太子輙拒而不納春秋是之遂命執以屬吏霍光由是始重儒學按雋生所引乃公羊正文如論語冉有曰夫子為衛君乎子貢曰夫子不為也何則父子爭國梟獍為曹禮法不容名教同嫉而公羊釋義反以衛輙為賢是違夫子之教失聖人之㫖奬進惡徒疑誤後學其短五也
　　若以彼三長校茲五短勝負之理為主而於內則為國隱惡於外則承赴而書求其本事太半失實已於疑經篇載之詳矣尋斯義之作也蓋是周禮之故事魯國之遺文夫子因而修之亦存舊制而已至於實録付之丘明用使善惡必彰真偽盡露向使孔經獨用左傳不作則當代行事安得而詳者哉蓋語曰仲尼修春秋逆臣賊子懼又曰春秋之義也欲蓋而彰求名而亡善人勸焉滛人懼焉尋春秋所書實乖此義而左傳所録無媿斯言此則傳之與經其猶一體廢一不可相須而成如謂不然則何者稱為勸戒者哉〈杜預釋例曰凡諸侯無加民之惡而稱人以執皆時之赴告欲重而罪以加民為辭國史承以書於䇿而簡牘之記具存夫子因示虛實故左傳隨實而著本狀以明其得失也案杜氏此釋實得經傳之情者也〉儒者茍譏左氏作傳多敘經外別事如楚鄭與齊三國之賊弒隠桓昭襄四君之逐其外則承告如彼其內則隱諱如此若無左氏立傳其事無由獲知然設使世人習春秋而唯取兩傳也則當其時二百四十年行事茫然闕如俾後來學者代成聾瞽者矣且當秦漢之世左氏未行遂使五經雜史百家諸子其言河漢無所遵慿故其記事也當晉景行霸公室方強而雲韓氏攻趙有程嬰杵臼之事〈出史記趙世家〉魯侯禦宋得雋乘丘而雲莊公敗績有馬驚流矢之禍楚晉相遇唯在邲役而雲二國交戰置師於兩堂〈出賈誼新書〉子罕相國宋睦於晉而雲晉將伐宋覘其哭於陽門介夫乃止〈出禮記〉魯師滅項晉止僖公而雲項實齊桓所滅春秋為賢者諱〈出公羊傳〉襄牛再盟君臣和葉而雲諸侯失正大夫皆執國權〈出穀梁傳〉其記時也蓋秦穆居春秋之始而雲其女為荊昭夫人〈出列女傳〉韓魏處戰國之時而雲其君陪楚莊王葬焉〈出史記滑稽傳〉列子書論尼父而雲生在鄭穆公之年〈出劉向七録〉扁鵲醫療虢公而雲時當趙簡子之日〈出史記扁鵲傳〉欒書仕於周室而雲以晉文如獵犯顔直言〈出劉向新序〉荀息死於奚齊而雲觀晉靈作臺累棊申誡〈出劉向說苑〉或以先為後或以後為先日月顛倒上下翻覆古來君子曽無所疑及左傳旣行而其失自顯語其宏益不亦多乎而世之學者猶未之悟所謂忘我大德日用而不知者焉然自丘明之後迄及魏滅年將千祀其書寖廢至晉太康年中汲冡獲書全同左氏〈汲冡所得書尋亦亡逸今惟紀年𤨏語師春在焉案紀年𤨏語載春秋時事與左氏同師春多載春秋時筮者繇辭將左氏相校遂無一字差舛〉故束晳雲若使此書出於漢世劉歆不作五原太守矣於是摯虞束晳引其義以相明王接荀顗取其文以相證杜預申以注釋干寳藉為師範〈事具干寳晉紀敘例中〉由是世稱實録不復言非其書漸行物無異議故孔子曰吾志在春秋行在孝經於是授春秋於丘明授孝經於曽子史記雲孔子西觀周室論史記舊聞次春秋七十子之徒口授其㫖傳所刺譏褒諱之文不可以書見也魯君子左丘明懼弟子人各異端失其真意故因孔氏史記具論其語成左氏春秋夫學者茍徴此二說以考三傳亦足以定是非明真偽者矣何必觀汲冡而後信者乎以此而言則三傳之優劣見矣
　　三傳得失議　　　　　　　啖　助
　　古之解説悉是口傳自漢以來乃為章句如本草皆後漢時郡國而題以神農山海經廣説殷時而雲夏禹所記自餘書籍比比甚多是知三傳之義本皆口傳後之學者乃著竹帛而以祖師之目題之予觀左氏傳自周晉齊宋楚鄭等國之事最詳晉則每一出師具列將佐宋則毎因興廢備舉六卿故知史䇿之文每國各異左氏得此數國之史以授門人義則口傳未形竹帛後代學者乃演而通之緫而合之編次年月以為傳記又廣采當時文籍故兼與子産晏子及諸國卿佐家傳並卜書夢書及雜占書縦橫家小說諷諫等雜在其中故敘事雖多釋意殊少是非交錯混然難證其大畧皆是左氏舊意故比餘傳其功最高博採諸家敘事尤備能令百代之下頗見本末因以求意經文可知又況論大義得其本源解三數條大義〈天王狩於河陽之類〉亦以原情為説欲令後人推此以及餘事而作傳之人不達此意妄有附益故多迂誕又左氏本末釋者抑為之説遂令邪正紛揉學者迷宗也公羊穀梁初亦口授後人據其大義散配經文〈傳中猶稱穀梁子曰是其證也〉故多乖謬失其綱統然其大指亦是子夏所傳故二傳傳經宻於左氏穀梁意深公羊辭辯隨文解釋徃徃鈎深但以守文堅滯泥難不通比附日月曲生條例義有不合亦復強通踳駮不倫或至矛盾不近聖人夷曠之體也夫春秋之文一字以為褒貶誠則然矣其中亦有文異而義不異者〈詳內以畧外因舊史之文之類是也〉二傳穿鑿悉以褒貶言之是故繁碎甚於左氏公羊穀梁又不知有不告則不書之義凡不書者皆以義説之且列國至多若盟㑹征伐喪紀不告亦書則一年之中可盈數卷況他國之事不慿告命従何得書但書所告之事定其善惡以文褒貶爾左氏言褒貶者又不過十數條其餘事同文異者亦無他解舊解皆言從告及舊史之文若如此論乃是夫子寫魯史爾何名修春秋乎故謂二者之説俱不得中
　　趙氏損益議　　　　　　　趙　匡
　　啖先生集三傳之善以説春秋其所未盡則申巳意條例明暢真通賢之為也惜其經之大意或未標顯傳之取捨或有過差蓋纂集僅畢未及詳省爾故古人云聖人無全能況賢者乎予因尋繹之次心所不安者隨而疏之啖氏依公羊家舊説雲春秋變周之文從夏之質予謂春秋因史制經以明王道其指大要二端而已興常典也著權制也故凡郊廟〈郊廟常事悉不書之〉喪紀〈卒喪之外雜喪事皆記非禮也〉朝聘〈變文者皆譏非禮也杞伯姬來朝其子之類是也〉蒐狩昬取〈此二禮常事亦不書〉皆違禮則譏之〈據五禮皆依周禮〉是興常典也〈明不變周〉非常之事典禮所不及則裁之聖心以定褒貶所以窮精理也〈謂變例也〉精理者非權無以及之〈權衡所以辨輕重言聖人深見是非之理有似於此〉故曰可與適道未可與立可與立未可與權是以游夏之徒不能賛一辭然則聖人當機發㫁以定厥中辯惑質疑為後王法何必從夏乎或曰若非變周之意則周典未亡焉用春秋答曰禮典者所以防亂耳亂既作矣則典禮非能治也喻之一身則養生之法所以防病病既作矣則養生之書不能治也治之者在針藥爾故春秋者亦世之針藥也相助救世理當如此何雲變哉若謂春秋變禮典則針藥亦為變養生可乎哉問者曰若春秋亦變周之意則帝王之制莫盛於周乎答曰非此之謂也夫改制創法王者之事夫子身為人臣分不當爾若夫帝王簡易精淳之道安得無之哉問者曰然則春秋救世之宗指安在答曰在尊王室正陵僣舉三綱提五常彰善癉惡不失纎芥如斯而已觀夫三家之説其𢎞意大指多未之知褒貶差品所中無幾故王崩不書者三王葬不書者七〈春秋時凡十二王其有崩葬不見於經者三傳悉無貶責〉嗣王即位桓文之霸皆無義説〈三傳亦不言其意〉盟㑹侵伐豈無褒貶亦莫之論〈三傳無義〉略舉數事觸類皆爾故曰𢎞意大指多未之知也至於分析名目以示懲勸乖經失指多非少是啖氏雖已裁擇而蕪穢尚繁於戱聖典翳霾千數百年理當發揮不可以已豈茍駮先儒哉故褒貶之指在乎例綴敘之意在乎體所謂體者其大槩有三而區分有十所謂三者凡即位崩薨卒葬朝聘盟㑹此常典所當載也故悉書之隨其邪正而加褒貶此其一也祭祀婚姻賦稅軍旅蒐狩皆國之大事亦所當載也其合禮者夫子修經之時悉皆不取故公穀雲常事不書是也其非者及合於變之正者乃取書之而増損其文以寄褒貶之意此其二也慶瑞災異及君被殺被執及奔放逃叛歸入納立如此並非常之事亦史冊所當載夫子則因之而加褒貶焉此其三也此述作之大凡也所謂十者一曰悉書以志實〈朝聘用兵之類一切書之以著事實〉二曰畧常以明禮〈祭祀婚姻等合禮者皆常事不書〉三曰省辭以從簡〈經文貴從省觸類盡然諸前目後凡帥師不言君使之類是也〉四曰變文以示義〈但經文比常例變一字者必有褒貶之義〉五曰即辭以見意〈謂不成例者但於辭中見褒貶之義公追齊師至酅齊人來歸公孫敖之喪之類是也〉六曰記是以著非〈書子同生及葬諸侯之類是也〉七曰示諱以存禮〈內惡事皆隠避其文以示臣禮〉八曰詳內以異外〈內卿卒皆書被伐皆言某鄙之類是也〉九曰闕略因舊史〈宣成以前人名及甲子多不具是也〉十曰損益以成辭〈如鄭輸平若言鄭伯使人來輸平即不成言辭此損文也如西狩常事不合書為獲麟故書西狩此益文也〉知其體推其例觀其大意然後可以議之爾或曰聖人之教求以訓人也微其辭何也〈怪其辭意深微人難曉解不可以訓〉答曰非微之也事當爾也人之善惡必有淺深不約其辭不足以差之也〈如弒君有稱國稱人稱盜之異來盟有書名書字書官之異必假一字以示善惡淺深也〉若廣其辭則是史氏之書爾焉足以見條例而稱春秋乎辭簡義隠理自當爾非微之也故成人之言童子不能曉也縣官之才民吏不能及也是以小智不及大智況聖人之言乎此情性自然之品彚非微之也今持不逮之資欲勿學而能此豈里巷之言茍爾而易知乎
　　論三傳經文同異　　　　　馬端臨
　　按春秋古經雖漢藝文志有之然夫子所修之春秋其本文世所不見而自漢以來所編古經則俱自三傳中取出經文名之曰正經耳然三傳所載經文多有異同則學者何所折衷如公及邾儀父盟於蔑左氏以為蔑公穀以為昧則不知夫子所言者曰蔑乎曰昧乎築郿左氏以為郿公穀以為微則不知夫子所書曰郿乎曰微乎㑹於厥愸公穀以為屈銀則不知夫子所書曰厥愸乎曰屈銀乎若是者殆不可勝數蓋不特亥豕魯魚之偶誤其一二而已然此特名字之誤耳其事未嘗背馳於大義尚無所關也至於君氏卒則以為聲子魯之夫人也尹氏卒則以為師尹周之卿士也然則夫子所書隱三年夏四月辛夘之死者竟為何人乎不寧惟是公羊穀梁於襄公二十一年皆書孔子生按春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之於冊夫子萬世帝王之師然其始生乃鄒邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其生之年於所修之經決無是理也而左於哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書仲尼卒杜征南亦以為近誣然則春秋本文其附見於三傳者不特乖異未可盡信而三子以其意見増損者有之矣蓋襄二十一年所書者公穀尊其師授而増書之也哀十六年所書者左氏痛其師亡而増書之也俱非春秋之本文也三子者以當時口耳所傳授者各自為傳又以其意之所欲増益者攙入之後世諸儒復據其見於三子之書者互有所左右而發明之而以為得聖人筆削之意於千載之上吾未之能信也易有彖象本與卦爻為二而王弼合之詩書有序本與經文為二而毛萇孔安國合之春秋有三傳亦本與經文為二而治三傳者合之先儒務欲存古於是取其已合者復分之命之曰古經然彖象之與卦爻序之與經毛孔王三公雖以之混為一書尚未嘗以己意増損於其間茍復析之即古人之舊矣獨春秋一書三傳各以其説與經文㕘錯而所載之經文又各乖異遽指以為夫子所修之春秋可乎然擇其差可信者言之則左氏為優何也蓋公羊穀梁直以其所作傳文攙入正經不曽別出而左氏則經自經而傳自傳又杜元凱經傳集解序文以為分經之年與傳之年相附則是左氏作傳之時經文本自為一書至元凱始以左氏傳附經文各年之後是左氏傳中之經文可以言古經矣然獲麟而後引經以至仲尼卒則分明増入杜註亦自以為春秋本終於獲麟弟子欲記聖師之卒故依魯史記以續夫子之經而終於此然則既續之於獲麟之後寧保其不増益之於獲麟前如公穀所書孔子生之類乎是亦未可盡信也
　　論三傳所長所短　　　　　呂大圭
　　學春秋者舎三傳無所考而士之有志者類欲盡束三傳獨抱遺經豈非以其互相牴牾更相矛盾而不一其説乎竊嘗思之左氏熟於事而公穀深於理蓋左氏曽見國史故雖熟於事而理不明公穀出於經生所傳故雖深於理而事多繆二者合而觀之可也然左氏雖曰備事而其間有不得其事之實公穀雖曰言理而其間有害於理之正者不可不知也蓋左氏每述一事必究其事之所由深於情偽熟於世故徃徃論其成敗而不論其是非習於時世之所趨而不明乎大義之所在周鄭交質而曰信不由中質無益也論宋宣公立穆公而曰可謂知人矣鬻拳強諫楚子臨之以兵而謂鬻拳為愛君趙盾亡不越境返不討賊而曰惜也越境乃免此皆其不明理之故而其敘事失實者尤多有如楚自得志漢東駸駸薦食上國齊桓出而攘之晉文再攘之其功偉矣此孟子所謂彼善於此者然其所以攘楚者豈能驟舉而攘之哉必先剪其手足破其黨與而後攘之易爾是故桓公將攘楚必先有事於蔡晉文將攘楚必先有事於曹衛此事實也而左氏不達其故於侵蔡則曰為蔡姬故於侵曹伐衛則曰為觀浴與塊故此其病在於推尋事由毛舉細故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其他紀年徃徃類此然則左氏之紀事固不可廢而未可盡以為據也宗左氏者以為丘明受經於仲尼所謂好惡於聖人同乎觀孔子所謂左丘明恥之丘亦恥之乃竊比老彭之意則其人當在孔子之前而左氏傳春秋者非丘明蓋有證矣或以為六國時人或以為左史倚相之後蓋以所載虞不臘等語秦人以十二月為臘月而左氏所述楚事極詳蓋有無經之傳而未有無傳之經亦一證也若夫公穀二氏固非親受經者其所述事多是採之傳聞又不曽見國史故其事多謬誤略其事而觀其理則其問固有精到者而其害於理者亦甚衆此尤致知者之所宜深辯之也公羊論桓隠之貴賤而曰子以母貴母以子貴夫謂子以母貴可也謂母以子貴可乎推此言也所以長後世妾母陵僭之禍者皆此言基之也穀梁論世子蒯瞶之事則曰信父而辭王父則是不尊王父也其弗受以尊王父也夫尊王父可也不受父命可乎推此言也所以啟後世父子爭奪之禍者未必不以此言藉口也晉趙鞅入於晉陽以叛趙鞅歸於晉公穀皆曰其言歸何以地正國也後之臣子有據邑以叛而以逐君側之小人為辭者矣公子結媵婦遂盟公羊曰大夫受命不受辭出境有可以安社稷利國家則專之可也後之人臣有生事異域而以安社稷利國家自諉者矣祭仲執而鄭忽出其罪在祭仲也而公羊則以為合於反經之權後世蓋有廢置其君如奕棋者矣聖人作經本以明其理也自傳者學不知道妄為之説而是非易位義利無別其極於下之僣上卑之陵尊父子相夷兄弟為仇為人臣而稱兵以向闕出境外而矯制以行事國家易姓而為其大臣者反以盛德自居而無所愧君如武帝臣如雋不疑皆以春秋定國論而不知其非也此其為害甚者不由於敘事失實之過哉故嘗以為三傳要皆失實而失之多者莫如公羊何范杜三家各自為説而説之繆者莫如何休公羊之失既以略舉其一二而何休之謬為尤甚元年春王正月公羊不過曰君之始年爾何休則曰春秋紀新王受命於魯滕侯卒不日不過曰滕微國而侯不嫌也而休則曰春秋王魯託隱公以為始黜周王魯公羊未有明文而休乃唱之其誣聖人也甚矣公羊曰母弟稱弟母兄稱兄此其言已有失而休又從為之説曰春秋變周之文從商之質質家親親明當親厚於羣公子也使後世有親厚於同母弟兄而薄於父子之枝葉者未必不斯言啟之公羊曰立嫡以長不以賢立子以貴不以長此言固有據也而何休乃為之説曰嫡子有孫而死質家親親先立弟文家尊尊先立孫使有惑於質文之異而嫡庶互爭者未必非斯語禍之其釋㑹戎之文則曰王者不治夷狄録戎來者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之分乃謂之不治夷狄可乎其釋天王使來歸賵之義則曰王者據土與諸侯分職俱南面而治有不純臣之義春秋之作本以正君臣之分乃謂有不純臣之義可乎隠三年春二月己巳日有食之公羊不過曰記異也而何休則曰是後衛州吁弒其君諸侯初僣桓元年秋大水公羊不過曰記災也而休則曰先是桓簒隠與專易朝宿之地隂逆與怨氣所致凡如地震山崩星雹雨雪螽螟彗孛之類莫不推尋其致變之由考驗其為異之應其不合者必強為之説春秋紀災異初不説其應曽若是之𤨏碎磔裂乎若此之類不一而足凢皆休之妄也愚觀三子之釋傳惟范𡩋差少過其於穀梁之義有未安者輒曰𡩋未詳蓋譏之也而何休則曲為之説適以増公羊之過爾故曰范𡩋穀梁之忠臣何休公羊之罪人也
　　三傳各有得失　　　　　　鄭　樵〈後同〉
　　或問三子傳經各有得失孰優孰劣曰公穀曰傳而左氏則筆録也公穀解經而左氏則記事也體製不同詳畧亦異未可以優劣判也或謂左氏得之親見公穀得之傳聞非也或謂左氏有三長公穀有五短亦非也大抵黨左氏者以左氏為大官以公羊為買餅家尊公羊者以公羊為墨守以左氏穀梁為膏肓廢疾善公羊者以左氏解義背經屬綴不倫非一人所為右穀梁者以為文清義約多所發明二子所不及或有均取其善者則曰左氏善於禮〈范𡩋〉公羊善於䜟穀梁善於經均取其失者則曰左氏失之誣穀梁失之短公羊失之俗或欲盡廢三傳者春秋三傳束高閣〈盧仝〉三傳作而春秋散〈文中子〉或又不得已合三家同異而通之作為春秋調人七萬餘言以平其得失〈晉劉兆雲如周官有調人私怨之官〉是數説者皆不足以盡三家之學也大扺三家之傳各有所長亦各有所短如論其短以王正月為王魯是公羊之害教以獲麟為成文所致是穀梁之附㑹以尹氏為君氏是左氏之誤文也所短者若此之類是也若論其長則三子之長非一端經日蝕不書朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也穀梁曰晦也唐人以厯追之俱得朔日則日蝕之義左氏為長公如齊觀社左氏曰非禮也公羊曰蓋以觀齊女也穀梁曰非常曰觀致曰有懼焉耳按墨子曰燕之社齊之社稷宋之桑林男女之所聚而觀之也則觀社之義公羊為長經書盟於葵丘左氏曰齊侯不務德而勤逺略公羊曰震而矜之叛者九國穀梁曰陳牲而不殺蓋明天子之禁按孟子曰束牲載書而不㰱血初命曰無易樹子則葵丘之義穀梁為長三子之長如此者衆也至於三家背經以作傳猶三子之失也不可不知經於魯隠公之事書曰公及邾儀父盟於蔑其卒也書曰公孔子始終謂之公三子者曰非公也是攝也於晉靈公之事書趙盾弒其君夷臯三子者曰非趙盾也是趙穿也於悼公之事孔子書許世子止弒其君買三子者曰非弒也買病死而止不嘗藥也其所以異乎經者蓋經之意各有所主孔子魯人也因魯史以成經固不必論也然官為正卿返不討賊位居冡嗣藥不親嘗非二子之罪而誰歟三家之傳各有所長亦各有所短取其長而舍其短學者之事也大抵有公穀然後知筆削之嚴有左氏然後知本末之詳學者不可不兼也使聖人之經傳之至今三子之力也漢時公榖既作凢董仲舒公孫𢎞之徒皆引以斷大獄飾吏事其有功於世非特傳聖人之經而已左氏既作凢太史公劉向之徒著書立言首尾倒錯皆不得捆摭而自見其有功於世又非特傳聖人之經而已學者非聖人之經茍能合三傳而觀之亦足矣未可以是而議其失也
　　左氏非丘明辯
　　劉歆曰左氏丘明好惡與聖人同親見夫子而公羊在七十子之後司馬遷曰孔子作春秋丘明為之傳班固藝文志曰丘明與孔子觀魯史而作春秋杜預序左傳亦云左丘明受經於仲尼詳諸所説皆以左氏為丘明無疑矣至唐啖助趙匡獨立説以破之啖助曰論語所引丘明乃史佚遲任之類左氏集諸國史以釋春秋後人謂左氏為丘明非也趙氏曰公穀皆孔氏之後人不知師資幾世左丘明乃孔子以前賢人而左氏不知出於何代惟啖趙立説以破之未有的論然使後世終不以丘明為左氏者則自啖趙始矣況孔氏所稱左丘明姓左丘名明斷非左氏明矣今以左氏傳質之則知其非丘明也左氏中紀韓魏智伯之事又舉趙襄子之諡則是書之作必在趙襄子既卒之後若以為丘明自獲麟至襄子卒已八十年矣使丘明與孔子同時不應孔子既沒七十有八年之後丘明猶能著書今左氏引之此左氏為六國人在於趙襄子既卒之後明驗一也左氏戰於麻隧秦師敗績獲不更女父又雲秦庶長鮑庶長武帥師及晉師戰於櫟秦至孝公時立賞級之爵乃有不更庶長之號今左氏引之是左氏為六國人在於秦孝公之後明驗二也左氏雲虞不臘矣秦至惠王十二年初臘鄭氏蔡邕皆謂臘於周即蜡祭諸經並無明文惟呂氏月令有臘先祖之言今左氏引之則左氏為六國人在於秦惠王之後明驗三也左氏師承鄒衍之誕而稱帝王子孫按齊威王時鄒衍推五德終始之運其語不經今左氏引之則左氏為六國人在齊威王之後明驗四也左氏言分星皆準堪輿按韓魏分晉之後而堪輿十二次始於趙分曰大梁之語今左氏引之則左氏為六國人在三家分晉之後明驗五也左氏雲左師辰將以公乘馬而歸按三代時有車戰無騎兵惟蘇秦合從六國始有車千乘騎萬匹之語今左氏引之是左氏為六國人在蘇秦之後明驗六也左氏序呂相絶秦聲子説齊其為雄辯狙詐真游説之士捭闔之辭此左氏為六國人明驗七也左氏之書序秦楚事最詳如楚師熸猶拾瀋等語則左氏為楚人明驗八也據此八節亦可以知左氏非丘明是為六國時人無可疑者或問伊川曰左氏是丘明否曰傳無丘明字故不可考又問左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言歟
　　左氏喜言詩書易
　　予愛左氏所載春秋賦詩者三十一自僖二十三年趙衰賦河水始詩所以言志賦詩所以見志然有一言不酧一拜不中而兩國之為暴骨者有賦詩不知又不答終有必亡之禍者則學者烏可不知詩之為寓意乎又愛左氏春秋列國之事其引書據義者三十九援虞書者一援夏書者十三援商書者十援周書者十有五真得古聖賢之用心不膠不泥不立新説而事之大者悉取斷焉予又愛左氏所載言易者二十莊一閔二僖四宣二成一襄三昭五哀二用周易者十有五餘則連山歸藏與占筮者之繇辭爾予非取其占筮之竒中也取其通變而不滯也吾於敬仲之筮得互體之説焉〈莊二十二觀之否〉又於畢萬之筮得變卦之説焉〈閔元屯之比〉有卦無辭於穆姜之筮得動以靜為主之説焉〈襄九艮之隨〉於南蒯之筮得不占險之説焉〈昭十二坤之比〉於秦伯之筮得繇辭之異於今文者之説焉〈僖二十五大有之暌〉大抵言易而不拘於易也〈疑穆姜秦伯二筮相反〉左氏非惟解經優於公穀而又善言詩書易又非二家所能及也
　　公穀二傳〈師承〉
　　或問公穀二家師承所始曰吾何以論其始乎劉歆漢人尚不能知況後人乎公羊本齊學後世有以為名高者有以為子夏弟子者有以為漢初經師者穀梁本魯學後世有以為名赤者有以為名俶者有以為秦孝公時人者皆無所稽莫得而定然公羊載樂正子之視疾則公羊必出於樂正子之後穀梁雖載尸子之語或出於漢初未可知然吾求二家之傳矣二家初皆口傳非如左氏之筆録然左氏之傳又不如穀梁之質也公羊之書有所謂昉於此乎有所謂登來之者有所謂代者為主代者為友皆弟子記其師之言㑹其語音以録之也有所謂公羊子曰則其書非公羊所自為可知矣穀梁之書有所謂或曰有所謂傳曰有所謂尸子曰沈子曰公子啟曰有所謂穀梁子曰皆弟子記其師之説而雜以先儒之言則其書又非穀梁之所自為可知矣此穀梁必出於沈子尸子之後或者疑以為漢初人也嘗合三傳而考之左氏之筆録必出於焚書之前公穀之口傳實出於焚書之後何也左氏兼載晉楚行師用兵大夫世族無所不備其載卜筮雜書與汲冡師春正同則作於焚書之前明矣公穀設同左氏之時二百四十年事猶當十得四五不應盡推其説於例也此公穀作於焚書之後明矣或曰左氏之傳既作於焚書之前何故隱而不宣曰春秋所貶當世君臣其事實具於左氏之傳隠而不宣所以免時難也孔氏之壁北平之家猶有存者非盡隠也公穀鄒夾之學不與左氏合非盡宣也惟其隠而不宣此末世口説流行故有公穀鄒夾之學鄒氏無師夾氏有録無書故不顯於世惟公穀獨盛自左氏興而公穀之學又微矣然亦終不可得而廢也漢興之初胡母生以公羊學於景帝時先立學官而申公亦傳穀梁學受之瑕丘江公故公穀之學獨盛於漢善乎范𡩋之言三家之學曰廢興由於好惡盛衰繼於辨訥武帝好公羊公孫𢎞又好之而公羊之學遂興衛太子好穀梁宣帝又好之而穀梁之學遂興此興廢由於好惡也瑕丘江公訥於口上使與仲舒議不如仲舒而丞相公孫𢎞本為公羊學比輯其義卒用董生由是公羊大興此盛衰繼於辨訥也嗚呼自胡母生用而公羊盛石渠論罷而穀梁興嚴氏之學冺而左氏彰杜預之傳晦而啖趙起信矣夫
　　論左氏解
　　夾漈鄭氏曰杜預解左氏顔師古註漢書所以得忠臣之名者以其盡之矣左氏未經杜氏之前凡幾家一經杜氏之後後人不能措一辭漢書未經顔氏之前凡幾家一經顔氏之後後人不能易其說縱有措辭易說者如朝月曉星不能有其明也傳注之學起惟此二人其殆庶幾乎其故何哉古人之言所以難明者非為書之理意難明也實為書之事物難明也非為古人之文言難明也實為古人之文言有不通於今者之難明也能明乎爾雅之所作則可以知箋注之所當然不明乎爾雅之所作則不識箋注之旨歸也善乎二子之通爾雅也顔氏所通者訓詁杜氏所通者星厯地理當其顔氏之理訓詁也如與古人對談當其杜氏之理星厯地理也如羲和之步天如禹之行水然亦有所短杜氏則不識蟲魚鳥獸草木之名顔氏則不識天文地理孔子曰知之為知之不知為不知是知也杜氏於星厯地理之言無不極其致至於蟲魚鳥獸草木之名則引爾雅以釋之顔氏於訓詁之言甚暢至於天文地理則闊略焉此為不知為不知也其他紛紛是何為者釋是何經明是何學
　　春秋傳授譜序〈春秋之𫝊四變〉　　　　吳　萊〈後同〉
　　春秋之道本於一離為三家之傳又析而為數十百家之學學日夥傳日鑿道益散天下後世豈或不有全經乎亦在其人而已矣自孔氏沒七十子言人人殊公穀自謂本之子夏最先出左氏又謂古學宜立諸老生從史文傳口說遞相授受彼此若矛盾然自是學一變主公羊者何休主穀梁者范𡩋主左氏者服䖍杜元凱或抒己意或博採衆家蓋累數十萬言自是學再變公穀微左氏乃孤行不絶說者曾不求決於傳遂專意於訓詁江左則元凱河洛則䖍自是學三變間有一二欲考三家之短長列朱墨之同異力破前代專門之學以求復於先聖人義理之極致咸曰唐啖趙氏自是學四變嗚呼言春秋者至於四變可以少定矣予嘗觀漢初傳公羊者先顯自胡母子都而下得二十四人次傳榖梁自申培公而下得十五人左氏本於國師劉歆求立博士故𫝊之尚少而東漢為盛東漢以降學者分散師説離析非徒捨經而任傳甚則背傳而從訓詁嘵嘵讙咋靡然趨下夫學本非不同本非不一而末異乃若是此其欲抱十二公之遺經悲千古之絶學發明三家之傳而去取之者誰歟然予悉得而譜是者四變之極也四變之極必有能反其初者唐啖趙氏蓋嘗有是志矣繼之者又誰歟古之人不云乎東海西海有聖人出焉此心同此理同也南海北海有聖人出焉此心同此理同也自其此心理而諗之古之人有與予同者乎不同者乎同者然乎不同者然乎此其沒世而無聞者多矣顯焉者譜於此也蓋昔唐韋表微曽著九經師授之譜且以譏學者之無師嗚呼人師難逢經師易遇然今經師猶有不可得而遽見者矣則吾是譜之作又豈徒在表微之後乎
　　春秋釋例後題〈杜服註左氏〉
　　春秋左氏漢初本無傳者劉子駿始建明之欲立學官諸儒莫應然傳之者亦已衆多賈景伯服子慎並為訓解及晉而杜元凱又作經傳集解三十卷釋例四十卷且歴詆劉賈之違獨不言服氏豈或不見服氏書乎亦不應不見也世族譜本之劉向世本地誌本之泰始郡國圖長厯本之劉洪乾象厯世多言其天文星厯為長然説經多依違以就傳似不得為左氏忠臣者南北分裂館陶趙世業家有服氏春秋是晉永嘉舊冩華隂徐生徃讀之遂擇春秋義章以教學者是永嘉時猶未尚杜氏青州刺史杜坦及其弟驥世傳其業故齊地亦多習之坦元凱之𤣥孫也姚文安秦道靜初亦學服氏後更兼講杜説劉蘭張吾貴之徒則又櫽括兩家同異義例無窮嗚呼漢初習經者專門而今河洛習傳者宗服子慎江左尚杜元凱矣晉劉兆始取公穀及左氏説作春秋調人而今蘭吾貴又㑹服杜之説矣聖人之道不自是而愈散哉自唐孔穎達春秋正義一用杜氏非徒劉賈之説不存服義亦不盡見固不若兩存之以見服杜之為孰愈也
　　春秋舉傳論序
　　黃子讀春秋者四十年老而不倦嘗著春秋舉傳論一編屏除專門摉剔傳疏使之一歸於是然後止蓋昔者聖人之作春秋也筆則筆削則削咸斷之於聖心高弟如游夏且不能以一辭贊焉公羊穀梁乃謂得之子夏文多瑣碎語又齟齬要之二氏皆未成書特相授受於一時講師之口説者謂孔子當定哀世多微婉其辭復秘不以教人故諸弟子言人人殊異然自孔子後一廢於戰國嬴秦之亂漢初學者區區收補意其焚殘亡脫之餘不藏之屋壁必載之簡冊非徒出口入耳而已又況春秋之文數萬獨以口相授受庸詎知不有訛謬者乎濟南伏生治尚書上使掌故晁錯徃受之僅一女子述其老耄之語世謂生齊人齊語多艱澁故今書文亦難屬讀然古人之作書非齊人也奈何若是是則公羊齊學榖梁魯學非二氏誤也學二氏者誤也且孔子又何嘗當定哀世多微辭哉茍曰微辭以避禍春秋不必作矣況定哀又孔子所見之世也自所聞所傳聞之世一切褒之貶之且及其父祖當世而輒微之吾恐非聖人意也聖人豈避嫌者哉不然亂臣賊子僅誅其既死篡弒奪攘無懼於當世是又豈吾聖人之意哉必也春秋之作未始秘不以教人西狩之三年孔子卒矣論語禮記諸弟子之問答殆無一言以及之得其義者蓋寡矣然而左氏約經以作傳下訖魯悼知伯之誅序春秋後也若其説晉王接則謂別是一書意者當西漢末與公穀二家爭立博士故又雜立凡例廣采他説以附於經是豈左氏舊哉今黃子舉之皆是也昔者晉劉兆嘗以春秋一經而三家殊塗乃取周官調人之義作春秋調人七萬餘言夫調人之職掌司萬民之讎而諧和之為春秋者亦欲令三家勿讎將天下之理不恊於克一而後世之議且容其潛藏隠伏於胸中也何以調人為哉故唐啖助趙匡近世劉敞於傳有所去取咸自作書而今黃子又嗣為之可謂聞風而興起者矣非必曰此有所短彼有所長去其所短則見其所長者固可取也不然盡去三家之傳而獨抱聖人之經且自以為必得聖人之心者吾又不信也此則黃子之意也
　　論因事實以考書法　　　　黃　澤〈趙汸師説〉
　　春秋以事實為先以通書法為主其大要則在考覈三傳以求向上之工而其脈絡則盡在左傳作三傳義例考以為春秋有魯史書法有聖人書法而近代乃有夏時冠周月之説是史法與聖法俱失也作元年春王正月辯又以為説春秋有實義有虛辭不舍史以論事不離傳以求經不純以褒貶泥聖人酌時宜以取中此實義也貴王賤霸尊君卑臣內夏外夷皆古今通義然人自為學家自為書而春秋迄無定論故一切斷以虛辭作筆削本㫖嘗曰説春秋須先識聖人氣象識得聖人氣象則一切刻削煩碎之説自然退聽矣其但以為實録而已者則春秋乃一直史可修亦未為知聖人也其説易有常變而春秋則有經有權易雖萬變而必復於常春秋雖用權而不逺於經各以二義貫一經之㫖嘗曰易象與春秋書法廢失之由大畧相似茍通其一則可觸機而悟矣蓋古者占筮之書即卦爻取物類象懸虛其義以斷吉凶皆自然之理乃上古神聖之所為也文王周公作易時取一二立辭以明教自九𥵼之法亡凡𥵼人所掌者皆不可復見而象義隠微遂為歴世不通之學矣魯史記事之法實有周公遺制與他國不同觀韓宣子之言可見聖人因魯史修春秋筆則筆削則削游夏不能贊一辭則必有與史法大異者然曰其文則史是經固不出於史也今魯史舊文亦不可復見故子朱子以為不知孰為聖人所筆孰為聖人所削而春秋書法亦為歴世不通之義矣先生所謂廢失之由有相似者蓋如此
　　看春秋須立三節　　　　　鄭　樵
　　鄭樵曰看春秋須立三節五霸未興以前是一節五霸迭興之際是一節五霸既衰之後是一節五霸桓公為盛孔子稱微管仲吾其被髪左袵矣則桓公之有大功於天下可知然亦有可憾者夫自王綱解紐強凌弱衆暴寡當時之人思大國之正已也如褰裳之詩此時桓公出來統集天下之勢整頓天下之事豈非有大功於當時乎然五伯未出先王之遺風餘澤猶有存者伯主一興則天下之人見霸者之功而無復見先王之澤豈不大可憾乎大抵王道霸業相為消長春秋之始齊僖謂之小伯見於春秋經傳與諸侯會盟征伐稍多此便是霸之始方周末東遷未嘗無方伯連率之職然當時尚稟王命故不謂之伯東遷以來王者自無總合係屬人心道理諸侯稍有才智必自出來㑹盟此伯之名所以立然當僖公之始當時之勢亦不易做得所以凡書盟不過三四國而止到威公時大國言齊宋逺國言江黃其餘莫不盡從伯業盛處便見王道消亡
　　東遷之初去三代未逺故春秋左氏所載隠桓間事言多典法如祭仲之諫鄭莊公封叔段於京所謂先王之制大都不過三國之一小九之一今京不度非制也見得成周築城之遺制猶在如石碏之諫衛莊公所謂臣聞愛子教以義方弗納於邪驕奢淫佚所自邪也見得先王教子家傳之法猶在如師服之諫晉曰臣聞國家之立也本大而末小是以能國故天子建侯諸侯立家卿置側室大夫有貳宗士有𨽻子弟庶人工商各有分親皆有等衰猶見得三代制度名分等衰纎悉委曲如此之不可亂此春秋初老師宿儒所傳先王之典法未冺學者須當深考到後來春秋中與末能如此言者甚少間若左史倚相之於楚叔向之於晉子產之於鄭纔能言當時便謂之聖賢博物君子
　　世變〈附黃震論〉　　　　　　　　呂大圭
　　讀春秋者先明大義其次觀世變所謂世變者何也春秋之始是世道之一變也春秋之終是世道之一變也劉知幾雲孔子述史始於堯典終於獲麟蓋書之終春秋之始也孔子述書至文侯之命而終者文侯之命平王之始年也隠公之初平王之末年也平王之始不共戴天之仇未報而其命文侯之辭曰汝多修扞我於艱患已弭矣用賚爾秬鬯一卣功已報矣其歸視爾師寧爾邦國無復事矣即此一編觀之已無興復之望然而聖人猶不忍絶也蓋遲之四十九年而無復振起之意聖人於是絶望矣由是而上則為西周由是而下則為春秋此獨非世道一變之㑹乎此春秋之所以始也入春秋而夷狄橫然猶時有勝負也蓋至於獲麟之前歲而吳以被髮文身之俗偃然與晉侯為兩伯矣入春秋而大夫強然猶未至於竊位也蓋至於獲麟之歲而齊陳常弒其君齊自是為田氏矣在魯則自季孫逐君之後魯國之政盡在三家而魯君如贅旒矣在晉則自趙鞅入絳之後晉國之政盡在六卿而趙籍韓䖍魏斯為諸侯之漸已具矣向也夷狄之交於中國者其大莫如楚而今也以望國東方之魯而奔走於偏方下國之越以求自安矣向也諸侯猶有伯而今也伯主不競而諸侯之爭城爭地者日以擾擾而無一息寧矣故自獲麟之前其世變為春秋自獲麟之後其世變為戰國此又非世道一變之㑹乎是春秋之所終也然不特此也合春秋一經觀之則有所謂隠桓莊閔之春秋有所謂僖文宣成之春秋有所謂襄昭定哀之春秋伯主未盛之時莊之十三年而㑹於北杏二十七年而同盟於幽於是合天下而聽於一邦矣合天下而聽命於一邦古無有也僖之元年而齊遷邢二年城衛四年伐楚五年㑹世子九年盟葵丘而安中夏攘夷狄之權皆在伯主矣伯主之未興諸侯無所統也而天下猶知有王故隠桓之春秋多書王伯主之既興諸侯有所統也而天下始不知有王故僖文以後之春秋其書王者極寡伯主之興固世道之一幸而王跡之熄獨非世道之衰耶僖之十七年而小白卒小白卒而楚始橫中國無霸者十餘年二十八年而有城濮之戰於是中國之伯昔之在齊桓者今轉而歸晉文矣晉襄繼之猶能嗣文之業靈成景厲不足以繼悼公再伯而得鄭駕楚尚庶幾焉自是而後晉伯不競蓋至於襄之二十七年而宋之㑹晉楚之從交相見昭之元年而虢之㑹再讀舊書於是晉楚夷矣四年而楚靈大㑹於申實用齊桓召陵之典晉蓋不預中國之事者十年平丘之盟雖曰再主夏盟而晉之㑹諸侯由是止鄟陵以後參盟見矣參盟見而後諸侯無主盟者天下之有伯非美事也天下之無伯非細故也天下之無伯而春秋終焉故觀隠桓莊閔之春秋固已傷王跡之熄觀襄昭定哀之春秋尤以傷伯業之衰此特其大者爾其他如荊人來聘夷狄之臣始未有名字也於後則名字著於經矣無駭挾卒諸侯之大夫始未有書字也於後則有生而名氏者矣始也諸侯盟諸侯於後則大夫盟諸侯矣始也諸侯自相盟於後則大夫自相盟矣始也諸侯僭天子於後則大夫僭諸侯矣始也大夫竊諸侯之柄於後則陪臣據大夫之邑矣合春秋一經觀之大抵愈趨愈下愈久愈薄遡之而上則文武成康之盛可以接堯舜之傳沿之而下則七雄分裂之極不至於秦不止後之作編年通鑑者託始於韓趙魏之為諸侯其亦所以繼春秋之後歟學春秋者既能先明大義以究理之精又能次觀世變以研事之實則春秋一經亦思過半矣
　　黃震曰晦菴先生嘗雲聖人慾率天下以尊齊晉且謂楚在春秋時非桓文遏之則周室為其所並此蓋尚論其世者也聖人能與世推移世變無窮聖人之救其變者亦無窮春秋之世王室微諸侯強故其始抑諸侯以尊王室及諸侯又微而夷狄橫則又抑夷狄而扶諸侯尊王室固所以尊王也扶諸侯亦所以為尊王地也聖人隨時救世之心如此而世儒動以五帝三王之事律之此議論所以繁多聖人書法甚簡隨字可以生説此議論所以愈見其繁多宜褒貶凡例之説得以肆行其間也今惟以春秋之世而求聖人之心則思過半矣孔子曰其事則齊桓晉文其義則竊取之
　　春秋世變圖序〈春秋之勢〉　　　　吳　萊
　　古之言春秋者自漢至今亡慮數十百家大道之行天下為公一以理斷之而已猶未有究當世盛衰離合之變而權之者也雖然孔子嘗論之矣天下有道禮樂征伐自天子出天下無道然後諸侯大夫得以專而用焉逆理愈甚則其失之世數愈速此非通論天下之勢也春秋之勢然也而欲論春秋之理者不外此矣公羊子蓋深有得於理勢之相須且曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭而漢之學者特昧昧焉乃設孔子高曽祖父之三世以制所見所聞所傳聞之治亂春秋非孔子家牒也特以是究當世盛衰離合之變而權之者也蓋昔陳恆之弒君孔子請討之左氏記其言曰陳恆弒其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也程子非之蓋謂孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯乃率與國以討之至於所以勝齊者孔子之餘事耳豈計魯人之衆寡哉夫以理言魯為齊弱久矣孔子非不知魯之未必勝也務明君臣之大義以討天下弒逆之大惡因是足以正之周其復興乎若以勢言周室衰矣晉霸微矣魯又弱國也陳氏世掌齊政民私其德此處人倫之大變天理之所不容於是舉吾全魯以繼之齊之罪人斯得矣是故弒君之賊法所必討者正也專國之姦勢亦有所未易討者然必有以權之者矣人孰不曰事求可功求成是取必於智謀之末也聖人不如是也嗚呼自王政之不綱而後有霸自霸圖之無統而後無霸人情事變雖未嘗出於一定惟理則無有不定此古之學春秋者所以率論理而不論勢也自今觀之天下之勢在是春秋之理則亦隨其勢之所在者而見之春秋之初世去西周未逺王室猶欲自用焉下及中世齊晉二霸相繼而起則霸主從而託之耳至其末年王不王霸不霸夷狄弄兵大夫專政是戰國之萌也而世變亦於是乎極公羊子所見異辭所聞異辭所傳聞異辭蓋深有得於理勢之相須者此也漢之學者且曰隠桓逺矣孔子則立乎定哀之間耳逺者亂近者治聖人所以成一王之法也此豈求其説不得而強為此論者哉又幸因其有是而後世得以推其當世盛衰離合之變與夫聖人之權者先儒蓋曰有隱桓莊閔僖之春秋有文宣成之春秋有襄昭定哀之春秋此三者豈非公羊子之遺説哉然則予之所以圖是者非私見也非鑿説也公羊子意也孔子意也



　　稗編卷十三
<子部,類書類,稗編>