答董吳仲論學書
承示劉子質疑，弟衰遲失學，望先師之門牆而不得，又何足以知其微意之所在？則自疑之不暇，而能解老兄之疑？雖然，昔人云：「小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。」老兄之疑，固將以求其深信也。彼泛然而輕信之者，非能信也，乃是不能疑也。
異日者，接先師之傳，方於老兄是賴，弟亦焉敢不以所聞者相質乎？觀質疑中所言雖廣，然其大指，則主張陽明先生「無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物」四句，而疑先師意為心之所存，未為得也。弟推尋其故，由老兄未達陽明始終宗旨所在，因而疑先師之言。若徒執此四句，則先當疑陽明之言，自相出入，而後其疑可及於先師也。
夫此四句，無論與《大學》本文不合，而先與致良知宗旨不合。其與《大學》本文不合者，知善知惡，而後為善去惡，是為善去惡之工夫，在知善知惡，則《大學》當云格物在致知矣。若《大學》非倒句，則是先為善去惡，而後求知夫善惡也，豈可通乎？然此在文義之間，猶可無論也。陽明提致良知為宗，一洗俗學之弊，可謂不遺餘力矣。若必守此四句為教法，則是以知覺為良知，推行為致知，從其心之所發，驗其孰為善孰為惡，而後善者從而達之，惡者從而塞之，則方寸之間，已不勝其憧憧之往來矣。夫良知之體，剛健中正純粹精者也。今所發之意，不能有善而無惡，則此知尚未光明，不可謂良也，何所藉以為為善去惡之本乎？豈動者一心，知者又一心，不妨並行乎？考亭晚年自悔云：向來講究思索，直以心為已發而止，以察識端倪為格物致知實下手處，以故闕卻平日涵養一段工夫，至於發言處事，輕揚飛躁，無復聖賢雍容深厚氣象，所見一差，其病一至於此，不可以不審也。今以意之動處，從而加功，有以異於考亭之所云乎？吾不意陽明開千聖之絕學，而究竟蹈考亭之所已悔也？四句之弊，不言可知，故陽明曰：「良知是未發之中」，則已明言意是未發，第習熟於意者心之所發之舊詁，未曾道破耳。不然，意既動，而有善有惡已發者也，則知亦是已發，如之何知獨未發？此一時也，意則已發，知則未發，無乃錯雜，將安所施功乎？
龍溪亦知此四句非師門教人定本，故以「四無」之說救之。陽明不言「四無」之非，而堅主四句，蓋亦自知於致良知宗旨，不能盡合也。然則先師意為心之所存，與陽明良知是未發之中，其宗旨正相印合也。
老兄所謂各標宗旨，究竟打迸一路，在此處耳。若謂先師不言意為心之所存，慎獨之旨，端的無弊。不知一為心之所發，則必於發處用功，有善有惡，便已不獨，總做得十分完美，祇屬枝葉一邊，原憲之不行克伐怨欲，告子之義襲，皆可謂之慎獨矣。故欲全陽明宗旨，非先師之言意不可。如以陽明之四句，定陽明之宗旨，則反失之矣。然先師此言，固不專為陽明而發也。從來儒者之得失，此是一大節目，無人說到此處，老兄之疑，真善讀書者也。
透此一關，則其餘儒者之言，真假不難立辨耳。《中庸》言致中和，考亭以存養為致中，省察為致和，雖中和兼致，而未免分動靜為兩截，至工夫有二用。其後王龍溪從日用倫物之感應，以致其明察，歐陽南野以感應變化為良知，則是致和而不致中，聶雙江、羅念庵之歸寂守靜，則是致中而不致和。諸儒之言，無不曰前後內外，渾然一體然。或攝感以歸寂，或緣寂以起感，終是有所偏倚，則以意者心之所發一言為祟。致中者以意為不足憑，而越過乎意；致和者以動為意之本然，而逐乎意；中和兼致者，有前乎意之工夫，有後乎意之工夫。而意攔截其間，使早知意為心之所存，則操功只有一意，破除攔截，方可言前後內外渾然一體也。願老兄於此用力，知先師此言，導濂洛血路者也。其餘文義之異同，凍解霧散，尚俟弟爝火之喋喋哉！
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