十住毗婆沙論/卷六
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十住毗婆沙論卷第六
分別佈施品第十二之餘
[编辑]總相別相施 皆悉能回向
是菩薩能以二種淨施能知二種回向。一爲總相。二爲別相。總相回向者。有所施皆回向阿耨多羅三藐三菩提。別相施者。如佈施果報中說。複次總相回向者。爲安樂利益一切眾生。別相回向者。無信眾生令得信故。破戒者得持戒故。少聞者得多聞故。懈怠者得精進故。散亂心者得禪定故。愚痴眾生得智慧故。慳者得舍心故。如是等種種別相。複次總相回向者。以六波羅蜜。回向阿耨多羅三藐三菩提。別相回向者。施外物時願諸眾生得大最樂。支節佈施時願諸眾生具足佛身。問曰。佈施有幾種回向幾種不回向。答曰。一爲淨四回向三種不回向。一菩薩佈施爲清淨四事故回向。三種不回向。不爲得王故回向。不爲得欲樂故回向。不爲得聲聞辟支佛地故回向。不爲得王故回向者。遮王則並遮一切貴人力勢自在者。不爲得欲樂回向者。除上貴人余受富樂五欲自娛者。不爲得聲聞辟支佛回向者。遮因小乘入無餘涅槃。令得安住大乘。久後乃入無餘涅槃。爲四淨回向者。菩薩所施爲清淨佛土故回向。爲清淨菩薩故回向。爲清淨教化眾生故回向。爲淨薩婆若故回向。菩薩應如是方便回向無令佈施損減使得勢力。問曰。以何法令佈施損減。以何法令佈施增益。答曰。
若施不回向 亦無有方便
求生於下處 親近惡知識
如是佈施者 是則爲損減
若佈施不回向阿耨多羅三藐三菩提。隨逐世間樂故。求生下處無有方便。能出佈施禪定果報自在所生。親近障閡大乘知識。以是四法則佈施損減。
離四施得增 又應三心施
菩薩順佛語 亦不求果報
離此四法佈施則得增益。一回向阿耨多羅三藐三菩提。二有方便回向。三求法王處。四親近善知識。又應以三法心而行佈施。一者憐愍一切眾生故以菩提心行施。二者不遠佛法而行佈施。三者不求果報而行佈施。複次。
爲得三法故 而行於佈施
爲欲求二法 應當行佈施
菩薩爲得三法故行佈施。一者佛法。二者說法。三者令諸眾生住無上樂。又欲求二法行佈施者。一者大富。二者具足檀波羅蜜。何以故。若菩薩大富。則離貧苦不取他財不求息利。無有債主不憂償債。多財富足能自衣食。有能惠施利益親族及善知識。眷屬安樂其家豐饒。常如節會心常歡悅能大施與。眷屬不輕人所敬仰。言皆信受眾所依附人來師仰入眾無畏。常好洗浴名香涂身。著好新衣具足莊嚴。見諸好色聽好音聲聞諸妙香。常食最上美味。細觸怨賊難壞。善知識歡喜。是於人身得善果報。人所欽慕常稱吉善。忘其醜惡。雖生下賤有大人相。雖無巧言成巧言者。雖不多聞成多聞者。雖少智慧成智慧者。若先端正倍復殊勝。若先大家倍復尊貴。若先巧言倍復巧言。若先多聞倍復多聞。若先智慧倍復有智。所可坐臥貴價寶床寤寐安隱侍衛具足。眾寶爲舍極意遊戲。其身貴重須諸經書應意即得。勢位隨意親近王易。諸貴人所念。諸醫自往常有親信消息所宜。有疾輕微若病易差。遠離今世後世怖畏。畢竟永離不活怖畏常有救護。多有人眾諸親近者自謂多福。爲同意者深自欣慶。有少施恩得大酬報。若加小惡得大殃禍。族姓女人少年端正具足莊嚴。自求給侍諸有諧利悉來歸己。若作惡事事輒輕微。少有施作即獲大利。多善知識怨憎轉少。蛇虺毒藥放逸惡人如是等事不得妄近。諸愛敬事皆悉歸趣。若獲利時眾人代喜。若有衰惱人皆憂慼。眾共示導競以善吉。令遠非法安住善法。所施業大見莫不歡。若與同心則以爲足。不期世間富貴榮利。假使居位人思匡助除其衰惱。見他富貴無所悕尚。人詠其德不揚其過。雖小人名得大人號無不足色。視他顏貌不作矯異。若作婆羅門。於天寺中大獲果報。讀諸經書得其實利得而能施。若是剎利所習成就。善射音聲善能貫練。治世典籍能得果報若是毗舍播殖如意。若是商估能獲其利。若是首陀羅所作事業多得如意。問曰。汝先說菩薩不以求果報心施。又復不爲豪貴故施。而今說求大富故佈施。是語得無自相違背。答曰。不相違也。若自爲身求富受樂。是故說不應求富。今說求富但爲利益眾生。是故說爲欲大施故求富。不爲身已求富受樂。是則果中說因。若菩薩不得大富雖信樂佈施無財可與。是故汝不應作難。複次斷二法故應行佈施。何等爲二。一者慳。二者貪。此二法最爲施垢。又得二法故行佈施。所謂盡智無生智。又增益三種慧。一者自利慧。二者本慧。三者多聞慧。有人言。增長二法故應行施。一善二慧。略說菩薩應行四種施攝一切善法。一者等心施。二者無對施。三者回向菩提施。四者具足善寂滅心施。菩薩如是具足檀波羅蜜故勤行財施。
分別法施品第十三
[编辑]菩薩於財施應如是修學又應修學法施如說。
眾施法施最 智者應修行
一切佈施中第一最上最妙。所謂法施。是施智者所應行。問曰。何故但言智者應行法施。答曰。不智者若行法施即說異論。說異論故自失利亦失他利。問曰。何謂異論。答曰。佛欲滅度時告阿難。從今日後依修多羅莫依人。阿難云何名依修多羅不依人。有比丘來作是言。我現從佛聞現從佛受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。是法或非佛所說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處有大眾。有明經上座善說戒律。我現從彼聞。現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處多諸比丘。持修多羅持毗尼持摩多羅迦。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼比丘僧法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。復有比丘來作是言。彼住處中有長老比丘。多知多識人所尊重。我現從彼聞現從彼受。是法是善是佛所教。是比丘語莫受莫舍。審諦聽已應以經律撿其所說。若不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。應報是比丘言。長老彼諸比丘法相善相。或作非法非善說。或長老謬受。何以故。是法不入修多羅不入毗尼。又復違逆諸法相義。是則非法非善非佛所教。如是知已即應除卻。是四名異論。是故言智者不依異論而行清白法施。問曰。云何知諸施中法施第一。答曰。經說有二施財法施。二施之中法施爲上。複次。
決定王經中 贊說法功德
及說法儀式 應常修習行
若菩薩欲以法施眾生者。應如決定王大乘經中稱讚法師功德及說法儀式隨順修學。謂說法者應行四法。何等爲四。一者廣博多學能持一切言辭章句。二者決定善知世間出世間諸法生滅相。三者得禪定慧。於諸經法隨順無諍。四者不增不損如所說行。說法者處師子座復有四法。何等爲四。一者欲升高座。先應恭敬禮拜大眾然後升座。二者眾有女人應觀不淨。三者威儀視瞻有大人相。敷演法音顏色和悅人皆信受。不說外道經書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。處師子座復有四法。何等爲四。一者於諸眾生生饒益想。二者於諸眾生不生我想。三者於諸文字不生法想。四者願諸眾生從我聞法者於阿耨多羅三藐三菩提而不退轉。處師子座復有四法。何等爲四。一者善能安住陀羅尼門。深信樂法。二者善得般舟三昧。勤行精進持戒清淨。三者不樂一切生處。不貪利養。不求果報。四者於三解脫心無有疑。又能善起諸深三昧具足威儀。憶念堅固有念安慧。不調戲不輕躁。不無羞不痴亂。言無錯謬守護諸根不貪美味。善攝手足所念不忘。樂行頭陀分別世間出世間法。心無疑悔言辭章句不可窮盡。爲諸聽者求安隱利不求他過。有如是法應處師子座。復有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說。四不爲利養。佛告阿難。說法者應說何法。阿難。所可說法不可示不可說無相無爲。世尊。法若爾者云何可說。阿難。是法甚深。如來以四相方便而爲演說。一以音聲。二以名字。三以語言。四以義理。又以四因緣而爲說法。一者爲度應度眾生。二者但說色受想行識名字。三者以種種文辭章句利益眾生。四者雖說名字而亦不得。譬如缽油清淨無垢。於中觀者自見面相。阿難。汝若見若聞智慧男子若持戒女人若聖弟子能作是說我於缽油見實人不。世尊我不聞不見智慧男子持戒女人若聖弟子能作是言我於缽油見真實人。何以故。智者先知缽油非有何況有人。但以假名說言缽油而見人相。阿難。如來亦復如是。但以名字假有所說。阿難。如來以四因緣而爲說法。眾生聞者心得安樂。種涅槃因。如來說法音聲遍滿十方世界。眾生聞者心得歡喜。離諸惡趣生兜術天。如來聲中無男無女。男不取女相女不取男相。如來音者不惱眾生不壞諸法。但爲示現音聲之性。說法者應習行是事。應隨所行而爲法施。施者受者所得果報。後當廣說。
歸命相品第十四
[编辑]上已解說財施法施。今更分別。
白衣在家者 應多行財施
余諸善行法 今當復解說
是二施中。在家之人當行財施。出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通達爲人解說在眾無畏。非在家人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若欲說法降伏人心不及出家。如說。
先自修行法 然後教餘人
乃可作是言 汝隨我所行
是事出家者所宜。非在家者所行。又說。
身自行不善 安能令彼善
自不得寂滅 何能令人寂
是故身自善 能令彼行善
自身得寂滅 能令人得寂
善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨余善。又妨行遠離阿練若處空閒林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是等事。若行財施必至聚落與白衣從事多有言說。若不從事無由得財。若出入聚落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從事。利養垢染髮起愛恚慳嫉煩惱。惟心思惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒還俗故名爲死。或能反戒多起重罪。是名死等諸惱苦患。以是因緣故。於出家者稱嘆法施。於在家者稱嘆財施。如是廣說在家菩薩所行財施。余諸善行今當說之。發心菩薩先應歸依佛歸依法歸依僧。從三歸所得功德。皆應回向阿耨多羅三藐三菩提。複次。
歸依佛法僧 菩薩所應知
菩薩應當如實善解歸依佛歸依法歸依僧。問曰。云何名爲歸依佛。答曰。
不捨菩提心 不壞所受法
不捨大悲心 不貪樂余乘
如是則名爲 如實歸依佛
菩提心者。發心求佛不休不息不捨是心。不壞所受法者。謂菩薩各受所樂善法戒行。是行應行是不應作。若應諸波羅蜜。若應四功德處。如是等種種善法。爲利益眾生故。受持修行不令毀缺。大悲心者欲度苦惱眾生爲求佛道乃至夢中亦不離大悲。不貪余乘者。深信樂佛道故。不貪聲聞辟支佛乘。有是法故。當知如實歸依佛。問曰。云何名爲歸依法。答曰。
親近說法者 一心聽受法
念持而演說 名爲歸依法
說法者於佛深法解說敷演。開示善惡斷諸疑惑。常數親近往至其所。供養恭敬一心聽受。以憶念力執持不忘。思惟籌量隨順義趣。然後爲人如知演說。以是法施功德。回向佛道。是名歸依法。問曰。云何名爲歸依僧。答曰。
若諸聲聞人 未入法位者
令發無上心 使得佛十力
先以財施攝 後乃以法施
深信四果僧 不分別貴眾
求聲聞功德 而不證解脫
是名歸依僧 又應念三事
聲聞人者成聲聞乘。未入法位者。於聲聞道未得必定。能令此人發佛道心而得十力。若入法位者終不可令發無上心。設或發心亦不成就。如般若波羅蜜中尊者須菩提所說。已入正法位。不能發無上心。何以故。是人於生死已作障隔。不復往來生死。發無上心先以財施。攝者。以衣服飲食臥具醫藥所須之物攝。出家者以衣服飲食臥具醫藥雜香涂香攝。在家者以攝因緣生親愛心。所言信受然後法施。令發無上道心果。僧者四向四果。眾者於佛法中。受出家者相。具持諸戒未有果向不分別。如是僧以離恩愛奴故名爲貴僧。信樂空無相無願。而不分別戲論。依止是僧名爲歸依僧。求聲聞功德而不證解脫者。知是僧持戒具足禪定具足智慧具足解脫具足解脫知見具足三明六通心得自在有大威德。舍世間樂出魔境界。利譽稱樂不以爲喜。衰毀譏苦不以爲憂。常行六捨得八解脫隨佛所教。有行道者有解脫者行一道者。破二種煩惱。善知三界。善通四諦善除五蓋。安住六和敬法。具足七不退法八大人覺。舍離九結得聲聞十種力。成就如是諸功德者。名爲佛弟子眾求如是功德。不求其解脫。何以故。深心信樂佛無礙解故。是名歸依僧。複次若聞章句文字法。即得念實相法。名爲歸命法。若見聲聞僧即念發菩提心諸菩薩眾是名歸依僧。見佛形像即念真佛是故歸依佛。問曰。云何名爲念真佛。答曰。如無盡意菩薩經中說唸佛三昧義。念真佛者。不以色。不以相。不以生。不以性。不以家。不以過去未來現在。不以五陰十二入十八界。不以見聞覺知。不以心意識。不以戲論行。不以生滅住。不以取捨。不以憶念分別。不以法相。不以自相。不以一相。不以異相。不以心緣數。不以內外。不以取相覺觀。不以入出。不以形色相貌。不以所行威儀。不以持戒禪定智慧解脫解脫知見。不以十力四無所畏諸佛法。如實唸佛者。無量不可思議。無行無知無我我所。無憶無念。不分別五陰十二入十八界。無形無礙無發無住無非住。不住色不住受想行識。不住眼色不住眼識。不住耳聲不住耳識。不住鼻香不住鼻識。不住舌味不住舌識。不住身觸。不住身識。不住意法不住意識。不住一切諸緣。不起一切諸相。不生一切動念憶想分別等。不生見聞覺知。隨行一切正解脫相。心不相續滅諸分別。破諸愛恚壞諸因相。除斷先際後際中際。究暢明了無有彼此。無動故無喜。不受味故無樂。本相寂滅故無熱。心無所營故解脫。相無色故無身。不受故無受。無想故無結。無行故無爲。無知故無識。無取故無行。不捨故非不行。無處故無住。空故無來。不生故無去。一切憶念心心數法及余諸法。不貪不著不取不受不然不滅。先來不生無有生相。攝在法性過眼色虛空道。如是相名爲真唸佛。又唸法者。佛法是善說。得今世報無有定時。可得觀察善。將至道智者。內知初中後善言善義善淳善無雜具足清淨。能斷貪慾能斷嗔恚能斷愚痴。能除慢心能除諸見能除疑悔。能除憍貴能除諸渴。破所歸趣斷相續道。盡愛離欲寂滅涅槃。如是相名爲唸法。以空無相無願。不生不滅畢竟寂滅無比無示。如唸佛義中說。又唸法有三種。從佛法是善說。至具足清淨名爲道。能斷貪慾至寂滅涅槃。名爲涅槃。空等至無比無示名爲法體。又念僧者如先說僧功德。念是三寶得決定心。以如是念求於佛道而行佈施。是名歸依佛。爲守護法而行佈施。是名歸依法。以是佈施起回向心。成佛道時攝菩薩聲聞僧。是名歸依僧。
五戒品第十五
[编辑]如是在家菩薩。能修善人業。遠離惡人業。如說。
修起善人業 如法集財用
堪則爲重任 不堪則不受
善人業者。略說善人業。自住善利亦能利人。惡人業者。自陷衰惱令人衰惱。如法集財用者。不殺不盜不誑欺人。以力集財如法用之供養三寶濟恤老病等。堪受能行者則爲重任。不堪行者則不受。若菩薩於今世事及後世事。若自利若利他如先所說必能成立。若知不堪行者此則不受複次。
世法無憂喜 能捨於自利
常勤行他利 深知恩倍報
世間法者。利衰毀譽稱譏苦樂。於此法中心無憂喜。舍自利勤行他利者。菩薩乃至未曾知識。無因緣者所行善行舍置自利助成彼善。問曰。舍自利勤行他利此事不然。如佛說。雖大利人不應自捨己利如說舍一人以成一家。舍一家成一聚落。舍一聚落成一國土。舍一國土以成己身。捨己身以爲正法。
先自成己利 然後乃利人
捨己利利人 後則生憂悔
舍自利利人 自謂爲智慧
此於世間中 最爲第一痴
答曰。於世間中爲他求利猶稱爲善以爲堅心。況菩薩所行出過世間。若利他者即是自利。如說。
菩薩於他事 心意不劣弱
發菩提心者 他利即自利
此義初品中已廣說。是故汝語不然。深知恩倍報者。若人於菩薩所作好事應當厚報。又深知其恩。此是善人相。複次。
貧者施以財 畏者施無畏
如是等功德 乃至於堅牢
施貧以財者。有人先世不種福德。今無方便資生儉少。如是之人隨力給恤。施無畏者。於種種諸怖畏。若怨賊怖畏飢餓怖畏水火寒熱等。菩薩於此眾怖畏中教喻諸人。安隱歡悅令無怖畏。如是功德最堅牢。最在後者於諸憂者爲除其憂。於無力者而行忍辱。離慢大慢等。於諸所尊深加恭敬。於多聞者常行親近。於智慧者咨問善惡。自於所行常行正見。於諸眾生不諂不曲不作假愛。求善無厭多聞無量。諸所施作堅心成就。常與善人而共從事。於惡人中生大悲心。於善知識非善知識。皆作堅固善知識想。等心眾生不吝要法。如所聞者爲人演說。諸所聞法得其趣味。於諸五欲戲樂事中生無常想。於妻子所生地獄想。於資生物所生疲苦想。於產業事生憂惱想。於諸所求破善根想。於居家中生牢獄想。親族知識生獄卒想。日夜思量得何利想。於不牢身得牢身想。於不堅財生堅財想。複次。
在家法五戒 心應堅牢住
在家菩薩以三自歸行上諸功德應堅住五戒。五戒是總在家之法。應離殺心慈愍眾生。知自止足不貪他物。乃至一草非與不取。離於邪淫厭惡房內。防遠外色目不邪視。常觀惡露生厭離想。了知五欲究竟皆苦。若念妻欲亦應除舍。常觀不淨心懷怖畏。結使所逼離欲不著。常知世間爲苦無我應發是願。我於何時心中當得不生欲想。況復身行遠離妄語。樂行實語不欺於人。心口相應有念安慧如見聞覺知而爲人說。以法自處乃至失命言不詭異。酒是放逸眾惡之門。常應遠離不過於口。不狂亂不迷醉。不輕躁不驚怖。不無羞不戲調。常能一心籌量好醜。是菩薩或時樂舍一切而作是念。須食與食須飲與飲。若以酒施應生是念。今是行檀波羅蜜時隨所須與。後當方便教使離酒得念智慧令不放逸。何以故。檀波羅蜜法悉滿人願。在家菩薩以酒施者是則無罪。以是五戒福德回向阿耨多羅三藐三菩提。護持五戒如護重寶如自護身命。問曰。是菩薩但應護持五戒。不護持諸餘善業耶。答曰。
菩薩應堅住 總相五戒中
余身口意業 悉亦復應行
在家五戒已說其義。受此五戒應堅牢住。及余三種善業亦應修行。複次在家菩薩所應行法。
隨應利眾生 說法而教化
是菩薩於諸眾生。隨有所乏皆能施與。若在國土城郭聚落林間樹下。是中眾生隨所利益說法教化。所謂不信者爲說信法。不恭敬者爲說禮節。爲少聞者說多聞法。爲慳貪者說佈施法。爲嗔恚者說和忍法。爲懈怠者說精進法。爲亂意者。說正念處。爲愚痴者解說智慧。複次。
隨諸所乏者 皆亦應給足
諸眾生有所乏少皆應給足。有人雖富猶有不足。乃至國王亦應有所乏少。是故先雖說貧窮者施財。今更說隨所乏少而給足之。複次。
諸有惡眾生 種種加惱事
諂曲懷憍逸 惡罵輕欺誑
背恩無返復 痴弊難開化
菩薩心愍傷 勇猛加精進
諸惡眾生以種種惡事侵嬈菩薩。菩薩於此心無懈厭不應作是念。如是惡人誰能調伏誰能教化誰能勸勉。令度生死究竟涅槃。誰能與此往來生死。誰能與此和合同事。諸惡無理誰能忍之。我意止息不復共事。我悉舍遠不復共事。亦復不能與之和合。是惡中之惡無有返復。何用此等而共從事。菩薩知見眾生惡罪難除。應還作是念。是等惡人非少。精進能得令住如所樂法。爲是等故我當加心勉力勤行億倍精進後得大力乃能化。此惡中之惡。難悟眾生如大醫王。以小因緣便能療治眾生重病。菩薩如是除煩惱病。令住隨意所樂功德。我於重罪大惡眾生。倍應憐愍起深大悲。如彼良醫多有慈心療治眾病。其病重者深生憐愍勤作方便爲求良藥。菩薩如是於諸眾生煩惱病者悉應憐愍。於惡中之惡煩惱重者深生憐愍。勤作方便加心療治。何以故。
菩薩隨所住 不開化眾生
令墮三惡道 深致諸佛責
菩薩隨所住國土城邑聚落山間樹下。力能饒益教化眾生。而懈厭嫌恨貪著世樂。不能開化令墮惡道。是菩薩即爲十方現在諸佛。深所呵責甚可慚恥。云何以小因緣而舍大事。是故菩薩不欲諸佛所呵責者。於種種諂曲重惡眾生。心不應沒隨力饒益。應以諸方便勤心開化。譬如猛將將兵多所傷損王則深責以諸兵眾。無所知故王不責之。