大莊嚴論經/卷九

大莊嚴論經卷第九

馬鳴菩薩造

後秦三藏鳩摩羅什譯

（五一）

復次，瞋恚因緣佛不能諫，是故智者應斷瞋恚。

我昔曾聞，拘睒彌比丘以鬪諍故分為二部，緣其鬪諍各競道理經歷多時。爾時世尊無上大悲，以相輪手制諸比丘，即說偈言：

「比丘莫鬪諍，　　鬪諍多破敗，

　競勝負不息，　　次續諍不絕，

　為世所譏呵，　　增長不饒益。

　比丘求勝利，　　遠離於愛欲，

　棄捨家妻子，　　意求於解脫，

　宜依出家法，　　莫作不應作。

　應當以智鉤，　　迴於傲慢意，

　不適生鬪諍，　　怨害之根本。

　依止出家法，　　不應起不適，

　譬如清冷水，　　於中出熾火。

　既著壞色衣，　　應當修善法，

　斯服宜善寂，　　恒思自調柔。

　云何著是服，　　竪眼張其目，

　蹙眉復聚頞，　　而起瞋恚想？

　應當念被服，　　剃頭作標相，

　一切皆棄捨，　　云何復諍競？

　如此之標相，　　宜應斷鬪諍。」

時彼比丘合掌向佛白佛言：「世尊！願佛恕亮，彼諸比丘輕蔑於我。云何不報？」即說偈言：

「彼之難調者，　　忍之倍見輕，

　生忍欲謙下，　　彼怒益隆盛。

　於惡欲加毀，　　猶如斧斫石，

　彼人見加毀，　　我亦必當報。」

爾時世尊猶如慈父，作如是言：「出家之人應勤方便斷於瞋恚，設隨順瞋極違於理，瞋恚多過。」即說偈言：

「瞋如彼利刀，　　割斷離親厚，

　瞋能殺害彼，　　如法順律者。

　患瞋捨出家，　　不應所住處，

　嫌恨如屠枷，　　瞋乃是恐怖。

　輕賤之屋宅，　　醜陋之種子，

　麤惡語之伴，　　燒意林猛火。

　示惡道之導，　　鬪諍怨害門，

　惡名稱床褥，　　暴速作惡本。

「諸瞋恚者為他譏嫌之所呵毀，汝今且當觀如是過。」即說偈言：

「瞋劇於暴虎，　　如惡瘡難觸，

　毒蛇難喜見，　　瞋恚者如是。

　瞋者睡亦苦，　　毀壞善名稱，

　瞋恚熾盛者，　　不覺己所作，

　及與他所作。　　於分財利時，

　不入其數中，　　若於戲笑處，

　眾人所不容。　　如是諸利處，

　由瞋都不入，　　瞋者叵愛樂，

　其事極眾多。　　常懷慚恥恨，

　雖以百舌說，　　說猶不可盡，

　略舉而說之。　　地獄中受苦，

　不足具論盡，　　瞋恚造惡已，

　悔恨身心熱。　　是故有智者，

　應當斷瞋競。」

爾時如來為諸比丘種種說法，而其瞋忿猶故不息，以是因緣諸天善神皆生瞋恚，而說偈言：

「猶如濁水中，　　若置摩尼珠，

　水即為澄清，　　更無濁穢相。

　如來之人寶，　　為於諸比丘，

　隨順方便說，　　種種妙好法。

　斯諸比丘等，　　心濁猶不淨，

　寧作不清水，　　珠力可令清。

　不作此比丘，　　聞佛所說法，

　而其內心意，　　猶故濁不清。

　如日照世間，　　除滅諸黑闇，

　佛日近於汝，　　黑闇心過甚。」

如來世尊呵諸比丘如斯重擔，有悲愍心，復更為說長壽王緣。而此比丘蹙眉聚頞猶故不休，而作是言：「佛是法主，且待須臾，我等自知。」于時如來聞斯語已即捨此處，離十二由旬在娑羅林一樹下坐，作是思惟：「我今離拘睒彌鬪諍比丘。」爾時有一象王避諸群象來在樹下，去佛不遠合目而住，亦生念言：「我得離群極為清淨。」佛知彼象心之所念，即說偈言：

「彼象此象牙極長，　　遠離群眾樂寂靜，

　彼樂獨一我亦然，　　遠離鬪諍群會處。」

說是偈已入深禪定。爾時諸比丘不受佛說後生悔恨，天神又忿，舉國聞者咸生瞋恚，唱言叱叱。時諸比丘各相謂言：「我等云何還得見佛？當共合掌求請於佛。」即說偈言：

「我等違佛教，　　三界世尊說，

　瞋恚惡罪咎，　　住在我心中，

　悔恨熾猛火，　　焚燒於意林。

　善哉悲愍者，　　願還為我說，

　我今發上願，　　必當求解脫，

　從今日已往，　　寧捨於身肉，

　終不違佛教。」

佛知諸比丘心之所念，即說偈言：

「欲瞋恚所禁，　　惱亂不隨順，

　我今應悲愍，　　還救其苦難，

　嬰愚作過惡，　　智者應忍受。

　譬如人抱兒，　　懷中種種穢，

　不可以糞臭，　　便捨棄其子。」

說是偈已從草敷起，欲還僧坊。爾時天龍夜叉阿修羅等，合掌向佛，而說偈言：

「嗚呼有大悲，　　大仙正導者，

　彼諸比丘等，　　放逸之所盲，

　競忿心不息，　　觸惱於世尊。

　如來大悲心，　　猶故不背捨。

　悲哀無瞋嫌，　　意欲使調順，

　如似強惡馬，　　捶策而令調。」

爾時如來既至僧坊光明照曜，諸比丘等知佛還來。尋即出迎，頭頂禮敬而白佛言：「我等鬪諍使多眾生起瞋忿心，極為眾人之所輕賤，我等今者皆墮破僧，唯願世尊還為說法使得和合。」于時如來為諸比丘說六和敬法，令諸比丘還得和合。是故佛說斷於瞋恚。

（五二）

復次，應當觀食，世尊亦說正觀於食。

我昔曾聞，尊者黑迦留陀夷為食因緣故佛為制戒，佛說種種因緣讚戒讚持戒，少欲知足行頭陀事。佛集比丘僧，讚一食法，乃至欲制一食戒法。時比丘僧咸各默然，猶如大海寂默無聲。時諸僧中有一比丘名婆多梨，白佛言：「世尊！莫制是戒，我不能持。」佛告比丘：「於過去生死為是飲食，生死之中受無窮苦，流轉至今。乃往過去無量世時有四禽獸，仙人第五。爾時烏者作如是言：『諸苦之中飢渴最苦。』劫初之時光陰天下，時有一天，最初以指先甞地味，既甞其味，遂取食之。爾時彼天者，今彼婆多梨是也。即於彼時彼婆多梨先甞地味，今亦復爾。」但為飲食，彼婆多梨不為法故從坐而起，更整衣服白佛言：「世尊！莫制一食法。」即說偈言：

「我今不能持，　　世尊一食戒，

　若一人不善，　　不應制此戒。」

一切比丘聞是偈已皆悉低頭，思惟既久而作是言：「咄哉不見揣食過患，為揣食故於大眾中而被毀辱。」即說偈言：

「寧共鹿食草，　　如蛇呼吸風，

　不於佛僧前，　　為於飲食故，

　違佛作是說。」

佛告婆多梨：「聽汝檀越舍食半分食，餘者持來在寺而食。」時婆多梨猶故不肯。當爾之時佛制一食戒，第二第三亦如是請佛，佛猶不肯即制戒。婆多梨即離佛去，極生悔心而說偈言：

「我違佛所說，　　云何舌不斷？

　云何地不陷，　　故復能載我？

　羅剎毘舍闍，　　惡龍及與賊，

　無敢違語者。　　為於飲食故，

　頑嚚違佛語，　　寧以刀開腹，

　吞噉於蛆虫，　　土食以滿腹，

　云何為食故？　　乃違十力教。

　我今自悔責，　　喻如無心者。」

爾時婆多梨說是偈已慚愧自責，三月之中恥不見佛。自恣時近，晝夜愁惱而自燒然，羸瘦毀悴失於威德。時諸比丘有慈心者深生悲愍，即說偈言：

「今諸比丘等，　　縫衣而洗染，

　不久當散去，　　汝莫後生恨。

　汝今速向佛，　　敬禮蓮花足，

　應向尊重處，　　盡力求哀請，

　當勤用功力，　　乃可得懺謝。」

婆多梨聞此偈已哽噎墮淚，復說偈言：

「世尊有所說，　　世皆無違者，

　由我愚癡故，　　敢違於佛語。

　我之極輕躁，　　眾中無慚愧，

　不見後時笑，　　為眾所惡賤，

　不思此過惡，　　輒作如是說。

　此事僧應作，　　及非我所請，

　由我無定心，　　卒發如是語。」

同梵行者聞此偈已，即欲請佛求哀懺悔，婆多梨復說偈言：

「我今慇重心，　　求哀願得懺，

　慚愧當何忍，　　舉目視世尊？」

諸比丘等語婆多梨言：「世尊若有煩惱漏者，汝可怖畏；今佛世尊久斷諸漏，汝今何故畏難不去？」婆多梨復說偈言：

「我疑自罪過，　　如見淨滿月，

　無瞋容貌勝，　　三界慈哀顏。

　我今欲觀見，　　慈悲為我說，

　為愚癡所盲，　　而不受佛語。

　譬如人欲死，　　不服隨病藥，

　違失慈愍教，　　今受悔恨惱。」

諸同梵行者而語之言：「可共我等詣世尊所，勸共見佛，向佛說過。」時諸比丘復問之言：「汝今決定懺悔耶？」時婆多梨即說偈言：

「若我今禮佛，　　寧使身散壞，

　佛不使我起，　　我亦終不起，

　若佛與我語，　　身心皆滿足。」

爾時婆多梨與諸比丘往詣佛所，時佛世尊在大眾中，時婆多梨在於佛前舉身投地，而說偈言：

「聽我懺悔過，　　人之調御師，

　體性悲愍者。　　我如強戾馬，

　越度調順道，　　假設不得食，

　眼陷頰骨現，　　枯竭而至死。

　寧受如此苦，　　不違於聖教。

　釋梵尊勝天，　　敬戴奉所說；

　我之愚癡故，　　不順於佛語。」

如來善知時非時等，及苦責數悉皆通達。佛告婆多梨：「設有阿羅漢臥於糞穢污埿之中，我行背上。於意云何？彼阿羅漢有苦惱不？」婆多梨言：「不也。世尊！」「汝若得阿羅漢、阿那含、斯陀含、須陀洹，終不違教。由汝凡夫愚癡空無所有，喻如芭蕉中無有實，廣說如修多羅。」時人謂婆多梨得阿羅漢，聞佛說已知婆多梨是具縛凡夫，諸比丘皆生不信。聞彼不得阿羅漢，如此貴族出家若不獲得阿羅漢者，云何卑賤種姓尼提出家得阿羅漢？佛欲使漏盡者便得漏盡，若不欲使漏盡便不得漏盡。佛知諸比丘心念，告諸比丘：「若修奢摩他、毘婆舍那必能盡漏，若不修者不能得漏盡。若知若見已，雖生卑賤得羅漢果。如婆多梨不知不見，雖生勝族而不得阿羅漢。是故如來平等說法而無偏黨。」

（五三）

復次，狂逸之甚莫過貪欲，是故應當勤斷貪欲。

我昔曾聞，世尊往昔修行菩薩道時，時世空虛無佛賢聖出現於世。爾時有王名曰光明，乘調順象出行遊觀，前後導從歌舞唱妓，往到山所嶮難之處。王所乘象遙見牸象，欲心熾盛哮吼狂逸，如風吹雲，欲往奔赴不避險岨。時調象師種種鉤斲不能令住，時光明王甚大驚怖，語使鉤斲不能禁制，如惡弟子不隨順師，象去遂疾，王大驚迫，心生苦惱意謂必死，即說偈言：

「如見虛空動，　　迅速挩諸方，

　皆悉而來聚，　　普見如輪動，

　大地皆迴轉。　　其象走遂疾，

　譬如山急行，　　諸山如隨之，

　巖谷澗中河。　　諸樹傷身體，

　王怖極苦惱，　　發願求山神，

　使我得安全。　　鈎斲傷身體，

　欲盛不覺苦，　　象走轉更疾，

　喻如於暴風。　　棘刺鈎斲身，

　并被山石傷，　　頭髮皆蓬亂，

　塵土極坌污，　　衣服復散解，

　瓔珞及環玔，　　破落悉墮地。」

爾時大王語調象師言：「如我今者命恐不全。」復說偈言：

「汝好勤方便，　　禁制令使住，

　我今如在秤，　　低昂墮死處。」

爾時象師盡力鉤斲不能禁制，數數歎息顏色慚恥淚下盈目，[卑*頁]面避王不忍相見，復語王言：「大王！我今當作何計？」即說偈言：

「盡力誦象呪，　　古仙之所說，

　鉤斲勢力盡，　　都不可禁制。

　如人欲死時，　　呪術及妙藥，

　越度必至死，　　良藥所不救。」

爾時大王語象師言：「我等今者墮於是處，當作何計？」象師白王：「更無餘方，唯當攀樹。」王聞是語以手攀樹，象即奔走逐於牸象。象既去後，導從諸人始到王所，王即徐步還向軍中。爾時象師尋逐象跡，經於多日，得象還軍。時王在大眾中，象師乘象向於王所，時王瞋忿而作是言：「汝先言象調順可乘，云何以此狂象而欺於我？」象師合掌而白王言：「此實調順，王若不信我今當現象調順之相使王得知。」爾時象師即燒鐵丸以著其前。爾時彼人語象吞丸。時王不聽語彼人言：「汝說調順云何狂逸？」象師長跪合掌而白王言：「如此狂逸，非我所調。」王語之曰：「為是何過，非汝所調？」彼即白王：「象有貪欲以病其心，非我所治。大王當知！如此之病杖捶鉤斲所不能治，貪欲壞心亦復如是。」即說偈言：

「欲為心毒箭，　　不知從何生？

　因何得增廣？　　云何可得滅？」

王聞貪欲不可治療，語象師言：「此貪欲病無能治耶？」象師答言：「此貪欲病不可擁護捨而不治。」即說偈言：

「當作諸方便，　　勤求斷欲法，

　不知其至趣，　　懷精勤退還。

　棄捨五所欲，　　出家修苦行，

　為斷欲結故，　　應精勤修道。

　或有恣五欲，　　言道足自斷，

　若干種作行，　　望得遠離欲。

　如是等處處，　　望拔欲根本，

　欲林難可拔。　　人天阿脩羅，

　夜叉鳩槃茶，　　一切有生類，

　微細心欲羂，　　繫縛諸眾生，

　迴轉有林中，　　無由能自拔。」

王聞貪欲不可斷故甚生怪惑，即說偈言：

「無有能斷滅，　　如此欲怨者，

　乃無有一人，　　能滅貪欲耶？

　人天中乃無，　　能滅此欲乎？」

爾時象師而答王言：「轉從他聞，唯佛世尊世界大師有大慈心，一切眾生悉皆如子，身如真金，大人之相以自莊嚴，有自然智，知欲生起滅欲因緣，有無礙心悲愍一切。」時王聞佛大人之聲，即起合掌如華未敷，於大眾前發大誓願：「我以正法護於國土及捨財施，以此功德願我未來必得成佛，斷除眾生貪欲之患。」

以何因緣而說此事？眾生不知欲因緣及對治故，說是修多羅。

（五四）

復次，佛觀久後使得信心，故不卒為事。

我昔曾聞，尊者優波毱多林下坐禪，時魔波旬以諸花鬘著其頂上。爾時尊者從禪定起，見其花鬘在於項上，即入定觀誰之所為？知是魔王波旬所作，即以神力以三種死屍繫魔王頸。時彼魔王覺屍著頸，遙見尊者知是所作。爾時尊者，即說偈言：

「花鬘嚴飾具，　　比丘所捨離，

　死屍極臭穢，　　愛欲者厭惡，

　佛子共捔力，　　戰諍誰能勝？

　我今是佛子，　　捨棄汝花鬘，

　汝若有力者，　　除去汝死屍。

　大海濤波流，　　無能禁制者，

　唯有鐵圍山，　　水觸則迴返。」

爾時魔王聞是語已欲去死屍，雖盡神力不能使去，如蚊蟻子欲動須彌山王，雖復竭力亦不能動。時魔波旬不能却屍，尋即飛去，而說偈言：

「若我不能解，　　使餘諸勝天，

　威德自在者，　　其亦必能解。」

爾時尊者復說偈言：

「帝釋及梵天，　　無能解是者，

　設入熾然火，　　及在大海中，

　不燋亦不爛，　　如此屍著汝，

　不乾不朽壞，　　所在隨逐汝，

　無能救解者。　　摩醯首羅天，

　及以三天王，　　毘沙門天王，

　乃至到梵天，　　如是諸天等，

　雖復盡神力，　　無能為解者。」

爾時梵天王見魔盡力不能却屍，而告之言：「汝莫生憍慢。」即說偈言：

「十力之弟子，　　以己神通力，

　由汝輕挊故，　　今故毀辱汝。

　誰當有此力，　　而為汝解者？

　猶如大海潮，　　無能制波浪，

　譬如以藕系，　　用以懸雪山。

　雖盡我神力，　　不能為汝脫，

　我雖有大力，　　不及彼沙門。

　如似燈燭明，　　不如大火聚，

　火聚雖復明，　　不如日之光。」

魔王聞斯偈已語梵天言：「我當依誰可脫此患？」梵天說偈以答魔言：

「汝速疾向彼，　　求哀而歸依，

　神通樂名聞，　　汝盡敗壞失，

　如似人跌倒，　　扶地還得起。」

魔作是念：「如來弟子，梵等勝天力無及者，乃為諸梵之所推敬。」魔說偈言：

「佛之弟子等，　　梵王所尊敬，

　況復如來德，　　云何可格量？

　我極作惱亂，　　猶故忍悲愍，

　而故不為我，　　作諸衰惱事，

　能忍護惜我，　　何可得稱說？

　我今始知佛，　　真實大悲者，

　體性極悲愍，　　不生怨憎心，

　身如金山王，　　光明踰於日。

　愚癡冥我心，　　皆作惱亂事，

　彼精進堅實，　　未曾有麤語，

　恒常見悲愍，　　令我心不悅。」

爾時欲界自在魔王，而作是言：「遍觀三界無能解者，我今唯還歸依尊者乃可得脫。」作是語已向尊者所，五體投地頂禮足下，作如是語：「大德！我於菩提樹下乃至造作百種諸惱以亂於佛，猶不苦我。」即說偈言：

「婆羅聚落中，　　婆羅門村邑，

　瞿曇來乞食，　　我令空鉢去，

　即日不得食，　　然不加毀我。

　我曾作惡牛，　　并及毒蛇身，

　五百車濁水，　　令佛不得飲，

　皆知是我作，　　不曾出惡言。

　我所作既少，　　汝極毀辱我，

　人天阿修羅，　　一切皆輕蔑，

　毀我壞名稱，　　以屍苦惱我。」

爾時尊者告魔王言：「汝今不善惡物，云何聲聞比於世尊？」即說偈言：

「云何以葶藶，　　用比於須彌？

　螢火之微明，　　以比於日光？

　一掬之少水，　　比方於大海？

　佛有大悲心，　　聲聞無大悲。

　如來以大悲，　　恕汝種種過，

　我亦隨佛意，　　欲生汝善根。」

爾時魔王聞斯語已，復說偈言：

「聽我說佛德，　　福利威光盛，

　彼之所有分，　　斷諸愛欲者，

　忍辱不起嫌，　　我以愚癡故，

　日日常觸惱，　　如母愛一子。」

優波毱多語波旬言：「汝聽我語，於如來所數作諸惡，欲得洗除生諸善根，無過念佛世尊最上。」即說偈言：

「如是因緣故，　　知佛見長遠，

　未曾於汝所，　　生於不愛心。

　彼第一智尊，　　欲成汝信心，

　常發親愛語，　　智者少生信，

　便得涅槃樂。　　今我略為汝，

　說法愚癡冥，　　黑闇之過患，

　汝今生信故，　　則為洗除盡。」

爾時魔王身毛皆竪，如波曇花種種起觸惱，猶如子作過，父猶愛之，心過大地忍，不曾見過責，是彼仙中勝，若少信佛洗除前過。時彼魔王在尊者前，念佛功德禮尊者足，作如是言：「尊者救我與我敬心，汝當發心却我頸懸。我雖惱觸，願起慈心為我除捨。」尊者答言：「共汝作要，後乃當脫。」魔言：「何等是言要？」尊者答言：「汝從今日莫惱比丘。」魔即白言：「我更不惱觸。」尊者言：「汝之所知，佛去百年始有我出。」即說偈言：

「三界之真濟，　　我見彼法身，

　不見金色身，　　無惱為我現，

　示我佛形相，　　我今極希望，

　愛於如來形。」

爾時魔王語尊者言：「我亦作要誓言。汝若見形莫為卒禮，以一切種智慎莫禮我，我作佛相慎莫為禮。」即說偈言：

「以謙敬念佛，　　為我作禮者，

　則為燒滅我。　　我有何勢力，

　能受離欲敬？　　喻如伊蘭芽，

　為象鼻所押，　　破壞無所任。

　我若受敬者，　　其事亦如是。」

尊者答言：「我不歸命，汝亦不負言要。」魔復語尊者言：「待我須臾間。」即入空林中，而說偈言：

「我先惑手羅，　　現金熾盛身，

　佛身不思議，　　我作如是形，

　身現熾光明，　　踰過於日月，

　悅樂眾人目，　　明如飲甘露。」

尊者答言：「汝今為我如先好作。」魔答言：「諾，我今當作。」即為却屍。爾時魔王即入空林，現作佛形如作伎家，種種自莊嚴，如來之色貌，現於大人相，能生寂滅眼，喻如新畫像。當作開發時，莊嚴於此林，看視無厭足。圓光一尋化作佛形，舍利弗侍右，目連處左，阿難隨後執持佛鉢。

尊者摩訶迦葉、阿尼盧頭、須菩提，如是等諸大聲聞千二百五十人侍佛左右，猶如半月現佛相貌，向尊者優波毱多所。尊者見佛相貌極生歡喜，即從坐起觀佛形相，咄哉惡無常，無有悲愍心，妙色金山王，云何而破壞？牟尼身如是，為無常所摧滅。爾時尊者作觀心，其意欲擾亂，我今實見佛掌如蓮華，而作如是言：「嗚呼盛妙色，不可具廣說。」即說偈言：

「面過蓮花敷，　　目如青蓮葉，

　身形殊華林，　　相好過於月，

　甚深喻如海，　　安住如須彌，

　威德過於日，　　行過師子王，

　眼瞬如牛王，　　色殊於真金。」

爾時尊者倍生喜敬，大喜充滿轉增歡喜，即說偈言：

「嗚呼清淨業，　　獲是美妙報，

　業緣之所得，　　非是現作業。

　百千億劫中，　　身口作淨行，

　修施及戒忍，　　并禪與智慧。

　決定作正行，　　以是自莊嚴，

　眾人眼所愛，　　清淨無垢穢。

　現是形相時，　　怨家皆歡喜，

　況我於今日，　　而當不愛敬？」

如是思憶，唯作佛想不念於魔，即從坐起，五體投地而為作禮。魔時即驚作如是言：「大德何故違要？」尊者言：「作何言要？」魔言：「先要莫禮，今何故禮？」尊者從地起，即說偈言：

「眼所愛樂見，　　擬心禮於佛，

　我今實不為，　　恭敬禮汝足。」

爾時魔王言：「汝五體投地為我作禮，云何說言我不敬汝。」尊者語魔言：「我不敬禮，汝亦不違言誓，喻如以埿木造作佛像，世間人天皆共禮敬。爾時不敬於埿木，欲敬禮佛故，我禮佛色像，不為禮魔形。」聞是語已還復本形，禮尊者足還昇天上。

以何因緣而說此事？諸大聲聞等欲使諸檀越普供養眾僧令不所乏，又令比丘亦聞法奉行，以是故應為四眾說法。若欲讚佛者，應當作是說，雖斷欲結使，不覺為作禮。

大莊嚴論經卷第九