太平兩同書

太平兩同書　唐

本作品收錄於《正統道藏》

經名：太平兩同書。原不題撰人，一說吳筠撰，一說羅隱撰。二卷。底本出處：《道藏》太平部。

太平兩同書卷上

貴賤第一

夫一氣所化，陽尊而陰卑。三才肇分，天高而地下。龜龍為鱗介之長，麟鳳處羽毛之宗，金玉乃土石之標，芝松則卉木之秀。此乃貴賤之理，著之於自然也。龜龍有神靈之別，麟鳳有仁愛之異，金玉有鑑潤之奇，芝松有貞秀之姿，是皆性稟殊致，為眾物之所重也。然則萬物之中，唯人為貴。人不自理，必有所尊，亦以明聖之才而居億兆之上也。是故時之所賢者則貴之，以為君長；才不應代者則賤之，以為黎庶。然處君長之位非不貴矣，雖蒞力有餘而無德可稱，則其貴不足貴也；居黎庶之內非不『賤矣，雖貧弱不足而有道可採，則其賤未為賤也。何以言之？昔者殷紂居九五之位，孔丘則魯國之逐臣也；齊景有千駟之饒，伯夷則首陽之餓士也。此非不尊卑道阻，飛伏理殊，然而百代人君競慕丘夷之義，三尺童子羞聞紂景之名。是以貴賤之途未可以窮達論也。故夫人主所以稱尊者，以其有德也。苟無其德，則何以異於萬物乎。是故明君者納陛斡慮，吁食興懷，勞十起而無疲，聽八音而受諫，蓋有由矣。且崆峒高臥，黃軒致順風之請；穎水幽居，帝堯發時雨之讓。夫以鰥夫獨善之操，猶降萬乘之尊，況天子厚載之恩而為百姓所薄者哉。蓋不患無位而患德之不修也，不憂其賤而憂道之不篤也。《易》曰：聖人之大寶曰位。何以守位。曰仁。苟無其仁，亦何能守位乎。是以古之人君乾乾而夕惕，豈徒為名而已哉。實恐墜聖人之大寶，辱先王之餘慶也。故貴者榮也，非有道而不能居；賤者辱也，雖有力而不能避也。苟以修德不求其貴而貴自求之，苟以不仁欲離其賤而賤不離之。故昔虞舜處於側陋非不微矣，而鼎祚肇建，終有揖讓之美；夏桀親御神器非不盛矣，而萬姓莫輔，竟罹放逐之辱；古公避賤而遷居，豈求其貴也，行未報策，邑成岐下；胡亥笑堯禹之陋，豈樂其賤也，死不旋踵，地分灞上。夫以虞舜之微，非有穀帛之利以悅於眾也；夏桀之盛，非無戈戟之防以禦於敵也；古公之興，非以一人之力自強於家國也；胡亥之滅，非以萬乘之尊願同於黔首也。貴者愈賤，賤者愈貴，求之者不得，得之者不求。豈皇天之有私，惟德佑之而已矣。故老氏曰：道尊德貴。其是之謂乎。

強弱第二

夫強不自強，因弱以奉強；弱不自弱，因強以禦弱。故弱為強者所伏，強為弱者所宗，上下相制，自然之理也。然則所謂強者豈壯勇之謂邪，所謂弱者豈怯懦之謂邪。蓋在乎有德，不在乎多力也。何以言之。夫金者，天下之至剛也；水者，天下之至柔也。金雖剛矣，折之而不可以續；水雖柔矣，斬之而不可以斷；則水柔能成其剛，金剛不輟其弱也。故晏嬰之侏儒耳齊國之宰臣，甘羅之童子耳秦國之良相。僑如，大人也，魯人樁其喉矣；長萬，壯士也，宋華醞其肉矣。晏嬰身短不過人，此非不懦矣；甘羅年未弱冠，此非不幼矣；僑如大可專車，此非不壯矣；長萬力能抉革，此非不勇矣。然則僑如、長萬智不足以全身，晏嬰、甘羅謀可以制一國，豈非德力有異，強弱不同者歟。由是乾以健剛，終有亢極之悔；謙以卑下，能成光大之尊，則其致也。然夫所謂德者何唯慈唯仁矣，所謂力者何且暴且武耳。苟以仁慈，則天地所不違，鬼神將來舍，而況於邇乎。苟以暴武，則九族所離心，六親所側目，而屍於遠乎。是故德者，兆庶之所賴也；力者，一夫之所恃也。矜一夫之用，故不可得其強；乘兆庶之恩，故不可得其弱。是以紂能索鐵，天下懼之如虎狼；堯不勝衣，天下親之如父母。然虎狼雖使人懼之，豈言虎狼強於人耶。父母能令子親之，豈可言父母弱於子耶。則強弱之理，固亦明矣。是以古之明君道濟天下，知眾心不可以力制，大名不可以暴成，故盛德以自脩，柔仁以禦下，用能不言而信洽，垂拱以化行，將乃八極歸誠，四方重譯，豈徒一邦從服，百姓與能而已哉。嗟乎。古之暴君驕酷天下，捨德而任力，忘己而責人，壯可行舟不能自制其嗜慾，材堪舉鼎不足自全其性靈，至令社稷為墟，宗廟無主，永為後代所笑，豈獨當時之弱乎。悲夫。老氏曰：勝人者有力，自勝者強。其是之謂乎。

損益第三

夫萬姓所賴在乎一人，一人所安資乎萬姓，則萬姓為天下之足，一人為天下之首也。然則萬姓眾矣，不能免塗炭之禍；一人尊矣，不能逃放戮之辱。豈失之於足，實在於元首也。夫以水動萍移，風行草偃。處唐虞之代則比屋可封，居桀紂之朝則比屋可戮。夫天下者豈賢於彼而愚於此，易於上而難於下哉。蓋人君有所損益也。然則益莫大於主儉，損莫大於君奢。奢儉之問，乃損益之本也。且夫曰月者，天下之至明也。然猶有不及之處爾。其儉主之理則天下無為，天下無為則萬姓受其賜，其於日月亦已大矣。豺狼者，天下之至害也。然猶有不傷之所爾。其奢君之理則天下多事，天下多事則萬姓受其毒，其於豺狼亦已甚矣。是故古先聖君務脩儉德，土諧茅宇，梯衣康裘，捨難得之貨，捨無用之器，薄賦斂，省播役，損一人之愛好，益萬人之性命。故得天下歡娛，各悅其生矣。古先暴主志在奢淫，瑤臺象林，錦衣玉食，購難得之貨，斷無用之器，厚賦斂，煩楊役，益一人之愛好，損萬人之性命。故使天下困窮，不畏其死矣。夫死且不畏，豈可畏其亂乎。生且是悅，豈不悅其安乎。故人安者，天子所以得其安也；人亂者，天子所以罹其亂也。人主欲其己安而不念其人安，恐其人亂而不思其己亂，此不可謂其智也。且夫剖腹啗口不足謂其美也，溫踵動心不足謂其勞也。夫心口所以存者，為其踵腹也。腹之且剖，豈異口之剖耶。踵之且溫，豈異心之溫也。故人主所以稱至尊者，徒以有其人也。人且共益，則君孰與其損哉。人且共損，則君孰與其益哉。是故損己以益物者，物既益矣，而物亦益之。堯舜所以成其上聖，克保耆頤之壽也。益己以損物者，物既損矣，而物亦損之。癸辛所以陷其下愚，自取誅逐之敗也。是則彼之自損者，豈非自益之道歟。此之自益者，豈非自損之道歟。損益之途，固亦明矣。嗟夫。性命者，至重之理也；愛好者，不急之事也。今我捨一身之不急，濟萬姓之至重，不言所利，廣遂生成，永居南嶽之安，常有北辰之政，則普天率土孰為我損乎。夫以嗜慾無厭，貪求莫止，士饑糟糢，犬馬餘其粟肉，人衣皮毛，土木榮其錦討，忠不虛喪實，捨利取危，根棘生於梗途，鯨說游於沸海，則九州四域孰為益乎。故老氏曰：天之道，損有餘補不足。其是之謂歟。

敬慢第四

遠古之代，人心混沌，不殊於草木，取類於羽毛。後代聖人乃導之以禮樂，教之以仁義。然後君臣貴賤之制，坦然有章矣。然則禮之所先莫大乎敬，禮之所弊莫甚於慢。故以敬事天則神降，以敬理國則人和；以慢事天則神欺，以慢理國則人殆。下之不敬則不足以奉君，上之不敬則不足以御臣。是以地中有山，大易發謙尊之旨；海下於水，老氏著谷王之喻。相鼠有體，風詩刺其失儀；飛烏能言，古人記其無禮，則敬慢之問，美惡殊致。是故明主之於天下也，設壇授將，側席求賢，賁束帛於丘園，降安車於途巷，故得真龍就位，振鷺來庭，天下榮之，願從其化也。昧主之於天下也，披裳接士，露髮朝人，視賢良若草芥，比黎庶為豕畜，是以白駒投谷，飛鴻逝雲，天下惡之，願逃其恥也。然夫敬人者不必自賤，蓋欲用其人也；慢人者不必增貴，適足怨其人也。何以言之。昔文侯軾干木之聞，昭王築郭院之館，故得群才必至，駿足攸歸，何則，以敬之所致也。齊桓有葵丘之驕，漢祖輕過趙之罵，故有諸侯不附，大臣構述，何則，以慢之所致也。然夫向之所敬者，豈徒敬人而已哉。蓋以自敬也。向之所慢者，豈徒慢人而已哉。蓋以自慢也。故敬一人則千萬人悅，慢一人則千萬人怨；皆欲知好人之敬而不知行其所以敬，皆欲知惡人之慢而不知去其所以慢。此猶南望以求燕，北行以適越，誠有不可得也。且夫人主者，天下之表也，行書國策，言記史官。有一善，若慶雲之浮輝，天下之所欣賀；有一惡，若朝曰之帶蝕，天下之所傷嗟。不可類於匹夫，不慎其敬慢也。故人問田子方曰：富貴者驕人，貧賤者驕人乎。子方曰：諸侯而驕人則失其國，大夫而驕人則失其家。貧賤者行不合道，言不合同，則去之。楚越若脫弊屐，奈何同之。是以虎豹墜谷頓為竄粉，螻蟻隨風無傷絲髮，輕重之理不同年而語也。故周公，文王之子，握吐為勞；馭者，晏嬰之僕，驕矜自若。豈非君子小人之道敬慢殊途者乎。夫尺蟆求伸亦因其屈，鷥烏將擊必先以卑，以貴下賤大得人也。故老氏曰：後其身而身先。其是之謂歟。

厚薄第五

夫大德曰生，至貴唯命。故兩臂重於四海，萬物少於一身。雖稟精神於天地，託質氣於父母，然亦因於所養以遂其天理也。且夫松橋者有凌雲之操也，若壅之以糞壤，沃之以鹹流，則不及崇朝已見其憔悴矣。冰雪者無逾時之堅也，若藏之於陰井，庇之於幽峰，則苟涉盛夏未聞其消解也。夫松相之性非不貞矣，終以速朽；冰雪之性非不液矣，竟以遐延。此二者豈天使之然哉。果以養之所致也。況夫人者異乎松相之永矣，養之失其所，則安可以不朽乎。豈徒冰雪之倏忽也，養之得其道，則安可以不延乎。故壽之有長短，由養之有厚薄也。悲夫。飲食男女者，人之大欲存焉。人皆莫不欲其自厚而不知其厚所以薄也，人皆莫不惡其為薄而不知薄之所以厚也。何以言之。昔信陵孝惠為縱長夜之娛，淫酒色之樂，極情肆志，此不自厚也。然卒逢夭折之痛，自隕於泉攏之下，是則為薄亦已甚矣。老氏、彭公修延年之方，遵火食之禁，拘魂制魄，此非不自薄矣。然克保長久之壽，自致於雲霄之上，是則為厚亦已大矣。夫外物者，養生之具也。苟以養過其度，則亦為喪生之源也。是故火之所宜者膏也，木之所宜者水也。今以江湖之水清其尺蘗，斛庾之膏沃其皇燭，則必見壞滅也。故性命之分，誠有限也；嗜慾之心，固無窮也。以有限之性命逐無窮之嗜慾，亦安可不困苦哉。是以易存飲食之節，禮誠男女之際，蓋有由矣。且夫居九五之尊，此天下之至貴也。有億兆之眾，此天下之至富也。苟以養生之不存，則五藏四支猶非我有，而配身形之外安可有乎。夫美玉投蛙，明珠彈雀，捨所貴而求所賤，人即以為惑矣。今以至尊性命之重而自輕於嗜慾之下，豈得為不惑乎。是故土能濁河而不能濁海，風能拔樹而不能拔山，嗜慾者適足以亂小人，不足以動君子。故魯仲尼渴而遇盜泉之水，義而不飲，鄭子公則染指以求羹；柳下惠與女子同寢，終不為亂，宋華父則危身以竊色；周公遺酒、誥之旨，殷紂沈湎而致亡，捷妤辭同輦之嫌，姜氏遜淫而無恥，豈非貞濫有異，厚薄不同者歟。夫神大用則竭，形大用則勞。神形俱困而求長生者，未之聞也。為人主者誠能內寶神氣，外損嗜慾，念馳騁之誠，宗頤養之言，永保神仙之壽，常為聖明之主，豈不休哉。故老氏曰：外其身而身存。其是之謂乎！

太平兩同書卷下

理亂第六

夫家同之理亂在乎文武之道也。昔者聖人之造書契以通隱情，刻弓矢以威不伏，二者古今之所存焉。然則文以致理，武以定亂。文雖致理不必止其亂，武雖定亂不必適其理。故防亂在乎用武，勸理在乎用文，若手足之遞使，舟車之更載也。是以漢祖矜功，陸賈諭以為學；魯公赴會，仲尼請其設備，蓋有由也。然夫文者，道之以德；德在乎內誠，不在乎誇飾者也。武者，示之以威；威在乎自全，不在乎強名也。苟以強名，則昊雖多利兵適足彰其敗也。苟以誇飾，則魯雖盡儒服不足救其弱也。是故始皇築長城，修戰伐，勞役不休，人不堪命，遂使陳涉之流坐乘其弊禍，起於強名也。王莽構靈臺，興禮樂，賦斂無度，人不聊生，遂使聖公之徒行收其利敗，始於虛飾也。故始皇用武於天下也，若陶者之涎器，雖務欲求其大而不知薄者之所以反脆也。王莽用文於天下也，若匠者之斷材，雖志在矜其妙而不知細者之所以速折也。二者皆以理之終以為亂也，此未得其大體也。且夫文者示人有章，必存乎簡易，簡易則易從，將有耿且格；武者示人有備，必在乎恬淡，恬淡則自守，恒以逸而待勞。恒以逸而待勞，則攻戰無不利；有恥且格，則教化無不行。化行而眾和，戰利而寇息，然後澄之以無事，濡之以至仁。此聖主所以得其理也。然二子不求之於內而索之於外，不撫之以性而縱之以情，煩文以黷下，暴武以困眾，此不可得意於天下也。雖然猶有其弊，何者。昔伯益鑿井，燧人鑽木，水火之利于今賴之。然智伯因之以灌趙城，董卓因之以焚漢室，是乃為害亦以甚矣。然則文武者理國之利器也，而盜竊者亦何嘗不以文武之道亂天下乎。故章那以軍旅而分秦地，田常以仁義而篡齊國，則有理不能無其亂，唯人主之所制也。是故牧馬者先去其害，驅羊者亟鞭其後。後之不鞭，羊之所失也；害·之不去，馬之所亡也。魯不能去三家之害，國之所叛也；晉不能鞭六卿之後，地之所分也。苟亦不能，則雖有簡易之文，恬淡之武，適足助其亂也，安可得其理乎。故聖人不得文武之道不理賊，臣不得文武之道不亂非。文武有去就之私，蓋人主失其柄也。故孔子曰：天下有道，禮樂征伐自天子出。其是之謂乎。

得失第七

夫駒驗騁遠必以四足之力，鸞駑翔遐莫非六翮之用也。是以聖人撫運明主乘時，亦以杞梓之材而為股肱之任。然則地有山川，其險可見；天有冬夏，其時可知。至於凡人之心，杳然無所，素王以之不測，帝堯猶以為難將，欲用之不無得失也。何以言之。夫君者舟也，臣者水也。水能浮舟，亦能覆舟；臣能輔君，亦能危君。是以三傑用而漢興，六卿強而晉滅；陶朱在而越霸，田氏盛而齊亡，雖任是同而成敗尤異也。夫人者姦充無端，真偽匪一，或貌恭而心慢，或言親而行違，或賤廉而貴貪，或貧貞而富黷，或愆大以求變，或位高而自疑，或見利而忘恩，或逃刑而構隙。此則曹筮不足庾，鬼神不能定。且利器者至重也，人心者難知也。以至重之利器，假難知之人心，未明真偽之情，徒信毀譽之口，有霍光之才者亦以得矣，有王莽之行者亦以失矣。是故考之於宗親，則管叔周公不無忠僻；驗之於戚屬，則竇嬰呂祿不無正邪；推之於功臣，則王陵鯨布不無逆順；論之於故友，則樊嗆盧綰不無去留；取以刀筆之能，則若張湯之欺誑；賞以頰舌之用，則厭主父偃之倒行；若智策有餘，則陳平不可獨任；若英謀出眾，則韓信慮其難制。夫天下之至大也，無其人則不可獨守，有其人則又恐為亂，亦何不取其才而不制其亂也。且夫毛髮植於頭也，曰以櫛之；爪甲冠於指也，月以鑪之。爪之不鑪，長則不便於使也；髮之不櫛，久則彌成於亂也。夫爪甲毛髮者近在己躬，本無情識，苟不以理猶為之難；況於臣下非同體之物，人心有易遷之慮，委之以臧否，隨之以是非，蓋不可以容易也。是故逐長路者必在於駿馬之力，理天下者必求於賢臣之用。然駿馬苟馴，猶不可以無轡也；賢臣雖任，終不可以失權也。故夫御馬者，其轡煩，則其馬踝而不進；其轡縱，則其馬驕而好逸。使夫縱不至逸，煩而每進者，唯造父之所能也。夫御臣者，其權峻，則其臣懼而不安；其權寬，則其臣慢而好亂。使夫寬而不至亂，峻而能安者，唯聖人之所明也。恐馬之多逸，捨馬而徒行，則長路不可濟也；懼臣之為亂，捨臣而獨任，則天下莫能理也。知馬之可乘而不執其轡，則不能禁其逸也；知臣之可用而不親其權，則不能止其亂也。是故項羽不用范增，是捨馬而徒行；漢帝雖有曹操，是乘馬而無轡；苟欲不敗其可得乎。故孔子曰：唯名與器，不可以假於人。其是之謂歟。

真偽第八

夫主上不能獨化也，必資賢輔；物心不為易治也，方俟甄議。使夫小人退野，君子居朝，然後可為得矣。然則善惡相生，是非交蹂，形彰而影附，脣竭而齒寒。苟有其真，不能無其偽也。是以歷代帝王統御家國，莫不側身馳心以恭，英又及所封授，則猶是愚小莫不攘臂切齒以疾；姦佞及所誅逐，則謬加賢良。此有識者之所嗟痛也。夫山鸚無靈，買之者謂之鳳；野麟嘉瑞，傷之者謂之庸。然麟鳳有圖，唐鸚無識，猶復以真為偽，以偽為真，況忠逆之情，靜躁之性。愚靖者類直，智狂者類賢；潔己者不能同人，犯顏者短於性主。情狀無形象可見，心慮非視聽所知，欲使銀鉛不雜，淄澠殊味，其有得者亦萬代之一遇也。是以昊用宰豁致戮於子胥，魯退仲尼委政於季氏，秦誅白起以舉應侯，趙信郭開殺李牧，卞和獻玉反遇楚刑，北郭吹竽濫食齊祿。若斯之類皇繁有徒然，則所是不必真，所非不必偽也。故真偽之際，有數術焉，不可不察也。何者。夫眾之所譽者，不可必謂其善也；眾之所毀者，不可必謂其惡也。我之所親者，不可必謂其賢也；我之所疏者，不可必謂其鄙也。何以明言。昔堯理洪水，伯鯀為眾所舉而洪水莫除；魏伐中山，樂羊為眾所慢而中山卒拔。鄧通延夢於漢主而非傅說之才，屈原見逐於楚王而無共工之罪。此則眾議不必是，獨見未為得也。是故明主疇咨在位，詳省己慮，先難而後易，考著以究微，使夫登用者不愧其賞，有罪者不逃其責，然後可為當矣。然則良馬驗之於馳驟，則駑駿可分，不藉孫陽之舉也；柔刃徵之於斷割，則利鈍可見，不勞風胡之談也。苟有難知之人，試之以任事，則真偽自辨，以塞天下之訟也。故先王之用人也，遠使之而觀其忠節，近使之而察其敬勤，令之以謀可識其智慮，煩之以務足見其材能，雜之以居視以貞濫，委之以利詳以貪廉困窮，要之以仁危難思之以信，尋其行而探其性，聽其辭而別其情，盡呂尚之八徵，驗皋陶之九德。然後素絲皆染，白璧投泥而不渝，黃葉並彫，青松凌霜而獨秀，則偽者去而真者得矣。故孔子曰：眾善者必察焉，眾惡者必察焉。其是之謂乎。

同異第九

夫同聲相應，同氣相求。雖虎異谷風，虎嘯而谷風起；蛇非山霧，蛇踴而山霧興，理所同耳。夫異類殊群，異情同行，雖蛤因雀化而蛤不與雀遊，鴛自鼠為而鴛不與鼠匹，理所異耳。然父子兄弟非不親矣，其心未必同，君臣朋友非不疏矣，其心未必異。故瞽叟愚而重華聖，盜蹺貪而柳下廉，劉季困而紀信焚，伯桃餓而角哀死。亦猶煙灰同出，飛沉自分；膠漆異生，而堅固相守也。然則情性不等，同異難并。大《易》雖云：同人於門。三爻復云：伏戎於莽。此則於同不能無異也。故有面同而心不同者，有外異而內不異者，有始同而終異者，有初異而末同者，有彼不同我而我與之同者，有彼不異我而我與之異者。何以明之。昔者陳平面向呂后，而心歸劉氏；程嬰外逆孫臼，而內存趙孤；張耳、陳餘始則刎頸之交，終構參商之隙；夷吾、小白初有射鉤之怨，末為魚水之歡；田氏懷誑義於齊君，齊君彌信；亞父盡至忠於項羽，項羽益疑，是則同異之心不可以。二而測也。是故明者徐視而審聽，高居而遠望也。隨時之宜，唯變所適，因其可同而與之同矣，因其可異而與之異矣。故衛青堅耳，漢武委之以軍旅；由余虜耳，秦穆授之以國政。夫以衛青、由余敵於秦漢非不疏矣，猶知可同而同之，況於父子兄弟之親而有可同者乎。且管叔兄耳，姬旦誅之以極刑；石厚子矣，石錯死之以大義也。夫以管叔、石厚比於旦錯非不親矣，猶知可異而異之，況乎君臣朋友之疏而有可同者乎。故能同異者為福，不能同異者為禍。虞舜能同八元，能異四罪，永垂聖哲之名；殷紂不同三仁，不異二臣，故取敗亡之辱。是則同異之際，不可失其微妙也。故孔子曰：見幾而作，不俟終曰。其是之謂歟。

愛憎第十

夫日之明也，無幽不燭，蓋之以重雲則光輝莫睹；水之鑑也，有來而斯應，混之以糝土則影像俱滅。夫以水曰之明鑑失其常然者，豈不以雲土之異移其性乎。是則人有神智之察非不靈矣，徒以內存愛尚之情，外挾憎忿之事，則是非得失不能不惑焉。何以明之。昔重華孝矣，瞽叟病之，親行不義；寤生賢矣，武姜惡之，自構其亂；鶴乃賤矣，衛君重之，載以華軒；馬則微矣，楚王好之，衣以文繡。夫以骨肉相親固無間矣，而猶憎之，禽畜類別誠於分矣，而猶愛之。況乎明君信臣不如父母之信子，邪士媚於主巧於鶴馬之媚，人而無愛憎之迷者蓋亦寡矣。是故汲黯、袁盎以忠諫而屢出，籍孺、韓嫣以佞倖而益重，孫通諛言而受賞，賈誼切直而見疏。甚矣哉，愛憎之惑人也如此。若夫忠臣之事君也，面諍君之惡方，欲成君之美，而君反以為憎己也。佞人之事主也，面諛主之善方，反長主之過，而主反以為愛己也。殊不知聞惡而遷善永為有道之君，悅善而忘惡長為不義之主。是則致君於有道者，豈得不為大愛乎。陷主於不義者，豈得不為大憎乎。而主不原忠諂之情，輕肆向背之志，以為愛己者己亦愛之，則寵光加於三族；以為憎己者己亦憎之，則夷滅被於五宗，遂使剖心刎頸之誠棄而莫用，舐痔吮癱之類擢以殊級。且夫賞以勸善，名以爵賢，使天下不肖者有名，無功者受賞，則何以勸天下乎；法以禁非，刑以懲惡，使夫懷忠者坐法，行直者遇刑，則何以禁天下乎。是以漢憎雍齒，張良以為可封；隋寵少師，伯比以為可伐。何則，有功者害，適為不祥，無德是親，自

……

缺文