易翼説 (四庫全書本)/全覽

易翼説　全覽





　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　易翼説卷一　　　　　　易類
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　繫辭上傳〈此合下篇史記俱稱大傳〉
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以〈鄭𤣥作已〉陳貴賤位矣動靜有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　推明易之大原法象天地而乾坤為卦爻之宗也天地隂陽之體也乾坤卦也尊卑勢也卑髙即尊卑動靜隂陽之機也方之類物之羣隂陽之際也貴賤者乾坤内尊卑之等剛柔者動靜中卦爻七八九六之分吉凶者方物内羣類得失之異莫非乾坤之隂陽也隂陽無所不在在天則有象髙者可仰在地則有形卑者可察皆乾坤剛柔之交而變化者也
　　是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤〈樂記作奮〉之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
　　承上文變化而言上文之尊卑貴賤類聚羣分皆乾坤之剛柔故遂即卦爻之剛柔以言之乾坤兩卦之剛柔相摩而有六子遂為八卦八卦交相推盪而有六十四卦六十四卦八卦耳八卦剛柔耳雷霆風雨剛柔之交氣日月寒暑剛柔之大分其間成男者三震也坎也艮也由剛而來乾道也成女者三巽也離也兑也由柔而來坤道也前言成象成形者剛柔之體兩在也亦不測即本文變化之所由成此言成男成女者剛柔之質交感也亦分定即所謂變化之道前以天地明卦爻此即卦爻見天地
　　乾知大〈王肅作泰〉始坤作成〈虞姚俱作化〉物
　　申言乾坤之事乾彖曰乾元亨利貞彖傳曰大明終始大哉乾元萬物資始此乾之知所為大始也乾之為體剛健髙明𢎞廓無際為萬象先也坤彖曰坤元亨利牝馬之貞彖傳曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆此坤之能所為成物也坤之為體柔順安貞凝承有象為萬物母也震巽坎離艮兑雖因乾坤而各成男女而乾始坤成又未始非一氣也
　　乾以易知坤以簡能
　　申言乾坤之藴天數竒無所先天行健無所阻一元之氣流行不滯易也此其知之所以大始地數耦因乎天地勢坤順以承安貞之吉效法不遷簡也此其能之所以成物
　　易則易知簡則易從
　　此言人得乾坤之理易簡乾坤之藴天地之性也得天之易則元良之知無有幽險人所共知秉彞之知是也故知之易得地之簡則貞良之能無有煩苛人所共能懿好之能是也故從之易健順也剛柔也仁義禮智也人人而知之人人而能之易簡爾已來氏知徳曰易知易從皆我非人知人從鄭氏維嶽曰易簡原是一理依易之理作之則為簡
　　易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
　　此言人體乾坤之事深險莫測者虞之所以詐也得乾之易而易知天徳之元廓然大公人所共見初無物欲之間故有親煩苛難理者治之所以亂也得坤之簡而易從地道之貞翕然大同人所共由終無形勢之阻故有功無間於物者必不息於中故久無阻於外者必厚載於内故大久者吾所得於天之理是之謂徳大者吾所以成乎身之事是之謂業非有外也天徳王道合外内而一之者也聖人也賢人即聖人猶乾坤兩卦所稱君子
　　易簡而天下之理得矣天下之理得而〈馬王下俱有易字〉成位乎其中矣
　　結言兩者之所以一而人參之也天地之易簡本一而人心一易簡易兼三才而成六位中庸致中和而成位育者此也
　　右第一段段各分小節後倣此
　　言法象本乎天地而人兼體之乃作易之本原而上下傳及説卦諸篇之綱領也○通體以乾坤為綱後所謂與天地準與天地相似易之藴易之門者俱始於此而本義於剛柔相摩節用邵子先天説以謂二相摩而為四四相摩而為八八相盪而十六以至於六十四失章内綱領乾坤之意其鼓之以雷霆節以為在天成象乾道成男節以為在地成形然雷霆風雨日月亦長少男女之卦雷霆風雨不盡天氣而寒暑亦無象人物之有息者根諸天不盡地氣而乾道又非地形俱有未協來氏知徳以首節言伏義圓圖之對待次節言文王圓圖及序卦之流行然羲文未嘗立圖而卦之對待者又未始不流行也周易觀彖分首節言造化不易之體剛柔相摩節言造化交易之情鼓之以雷霆至坤道成女言造化變易之用然上下之文義相承而不易交易變易一氣俱到體立用即行無容分别
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈虞本下有悔吝二字〉剛柔相推而生變化
　　設卦謂六十四卦參伍錯綜反覆往來而排列之象謂卦爻之象繫辭謂各卦爻下所繫之辭吉凶卦爻所象之事然其所以設且觀焉而繫之以辭者何葢由八卦而觀則乾坤之剛柔相推而成由六十四卦而觀則八卦之剛柔相推而成由六爻而觀則皆剛柔之上下相推而成或剛變而化柔或柔變而化剛則事之為吉為凶而繫之以辭者不出乎此此易之大凡也
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也〈虞作晝夜者剛柔之象也〉六爻之動三極之道也
　　本上文而言吉凶悔吝所繫之辭失得憂虞所觀之象凡此因象而繫辭者不外變化剛柔行於六爻之間也何者象以變化而顯以剛柔而立或剛變為柔則柔進而剛退或柔變為剛則剛進而柔退一剛一柔若晝與夜之相代此所為剛柔相推而生變化也是皆因乎動者也一卦之成必有六爻其動而為剛柔之變化者則參三才而兩之皆天地人之理存焉故也此申明設卦繫辭之大㫖也
　　是故君子所居而安者易之序〈虞作象〉也所樂〈虞樂作變〉而玩〈鄭作翫〉者爻之辭也
　　序六十四卦之次序兼卦辭言辭三百八十四爻之辭兼象言居之而安者其序之自然而不可易剛柔相推秩然有定樂而玩之者其辭之微妙而不盡變化進退悠然可思言序則有象有辭言辭則有本爻之象
　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈吳澄本無是以下十字〉
　　上文序兼象辭辭兼爻象葢卦辭爻辭皆因乎象也未事時則統觀其象而詳玩卦爻之辭以窮其理有事時則又觀其變化之剛柔深玩所占之辭以履其事由是凶與悔吝省身復理㝠㝠之中若或相之故吉而无不利二節俱言君子學易之事
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
　　彖言一卦之象爻言一爻之變皆易之辭也象變中有得有失有小疵有可補之過故吉凶悔吝无咎辭各有别此下皆申觀象玩辭
　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　位謂爻六爻之間尊卑上下其位秩然變之所由出也卦者六爻之體全體之中隂小陽大截然不亂象之所以見也此易之自具於爻象者不必有文字也然象變之中得失憂虞之理未易明也惟聖人之辭能辨之悔吝固言其小疵然豈徒言之而已方憂之而謹其幾无咎固善其補過然震其過也必先之以悔
　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　齊小大者存乎卦而彖者言乎其象小險大易辭各有當如復泰大有諸卦大而易睽困小過諸卦小而險是也爻辭亦然舉卦以該爻爻辭多𤼵明彖義右第二段
　　此段首二節言聖人作易後五節皆言君子學易之事前後相承本是一意先儒分吉无不利以上彖者言乎象者也以下各為一章今合之以便觀玩
　　易與天地準故能彌綸天地〈陸徳明作下〉之道仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反〈鄭虞李俱作及〉終故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
　　申首段天地乾坤剛柔變化之意準則也彌則充滿言無不貫綸者比合言無不總易乾坤之剛柔即天地之隂陽天地之道即下文一隂一陽之謂文理始終精魂幽明死生鬼神皆天地隂陽之往來即乾坤剛柔之進退也天象之文有次可分地形之理有條不亂其間陽極隂生隂極陽生隂幽陽明一以貫之事物得隂陽之理原其方進而為始及其既盡則反而終其死其生非有二致人物之生隂精陽氣聚而為質游魂出入變而有常耳目口鼻呼吸寂感造化良能一屈一伸情狀可睹易辭中天文地理人物始終氣質聚散幽明之故死生之説鬼神之情狀無所不該此其所以彌綸天地之道而與之準也初非有外於乾坤剛柔之進退也
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道〈鄭作導〉濟天下故不過旁行而不流〈京房作留〉樂〈虞作變〉天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
　　承上文而言以申首段易知簡能之事似肖也不違適與之合也上文所謂與天地準也知周乎萬物而道濟天下故不過易知也知周萬物而道必足以濟天下知以啓乎能易之至知之至也乾彖傳所謂首出庶物萬國咸寧文言所謂同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本天親上本地親下各從其類者此也旁行而不流簡能也旁行而必不流能以神乎知簡之至能之盡也坤彖傳所謂安貞之吉應地无疆文言所謂敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行者此也天者理之本然命者理之流行樂而知之心與理一所知益融何憂之有土者隨時所寓仁者因地之施安而敦之行與境洽能之曲盡愛無不周是窮逹廣狹皆易簡之知能也此雖聖人事然皆以易言
　　範圍〈馬王俱作犯圍〉天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　承上文準天地似天地而極言之天地本無過也而化有不齊易彌綸之而不違故能協贊化育使之不過萬物天地之化也曲成之而不遺所謂範圍之而不過也知周道濟旁行不流之實也何也以剛柔之進退協隂陽之來往幽明生死鬼神一晝夜也知之故彌綸之而不違是即神之所為運而易之所為變化者也神以隂陽之動靜言易以剛柔之變化言无方者妙於不測无體者妙於生生與神為體者易行乎易之中者即神易字應首易字以起下文一隂一陽
　　一隂一陽之謂道
　　一隂一陽所謂易也易之在天地者即天地之道也對待則隂陽各一流行則隂陽總一周易觀彖曰此釋前所謂天地之道也幽明死生鬼神一隂一陽而已
　　繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮〈鄭作尠〉矣此道之在人天地之所付人得之而為人者也知愚賢不肖莫不有之而或偏或暗亦未嘗出乎其外繼之者善陽變隂合粹然至精成之者性陽健隂順五常一理即天命之謂性易知簡能仁知備足者也然成性之中理雖一而氣質殊仁者見之為仁知者見之為知僅得知能之一端百姓不知不能雖日用之而無得君子之道仁知兼全率性之謂也周易觀彖曰此釋與天地相似之性也
　　顯諸仁藏〈鄭作臧〉諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
　　此道之隂陽互根而為易簡之知能者也陽之所以為知者内也而能顯之為仁隂之所以為能者用也而知藴之於内一機鼓動萬物化生非有心者所能與也雖然不與聖人同憂而徳業則聖人之所同也藏用而為盛徳顯仁而為大業顯仁者簡能而可大是以富有藏用者易知而可久是以日新仁知互根在天地乾坤者即在聖人者也百姓固日用而不知知者仁者亦不及也故曰至張子曰富有者大而無外日新者久而無窮
　　生生之謂易
　　承上文而言一隂一陽之道皆易也前之所謂易无體也隂生陽陽生隂本一氣之變化也周易觀彖謂此釋易无體者是也
　　成〈蜀本作盛〉象之謂乾效〈蜀本作効陸徳明作爻〉法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事
　　生生之理陽先隂後陽氣最先而成象健之體也故為乾首段所謂乾知大始者此也隂質從後而效法順之形也故為坤首段所謂坤作成物者此也凡陽之數起於一終於九隂之數起於二終於十陽數順以九為極隂數逆以六為極隂極而陽生則七陽極而隂生則八生生不窮因往知來取其極以為占所占者即變動之爻以爻體事皆所以通其變也此之謂易
　　隂陽不測之謂神
　　上文之乾坤往來通變者皆隂陽之生生也易也然一隂一陽則兩在不測而神行乎其間矣周易觀彖謂此釋神无方者是也
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣
　　應首易字本義曰不禦言無盡靜而正言即物而理存備言無所不有周易觀彖曰彌綸天地故逺不禦與天地相似故靜而正範圍天地之化故於天地之間則備矣
　　夫乾其靜也専〈陸作叀〉其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉
　　易雖有六十四卦而皆統於乾坤乾坤之各有動靜則一陽一隂之道兩在不測之神也専直無所私曲易也乾之成象翕闢無所作為簡也坤之效法本義曰乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣葢天之形雖包乎地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大以此
　　廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　前言易與天地準與天地相似而易以乾坤為綱乾坤之廣大與天地同體乾坤兩卦各有動靜彼此變通直専翕闢即天地之有四時而一寒一暑也乾坤各爻一剛一柔更相往復即天地之有日月而一晝一夜也以其主宰言之則乾以易知坤以簡能即天地之至徳也孔氏穎逹曰初章易為賢人之徳簡為賢人之業今總云至徳者對則徳業别散則業由徳而來俱為至徳也
　　子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮〈禮蜀本作體〉卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
　　因前屢言易而重贊之以申明首段易簡理得成位乎中之意也易可久而為賢人之徳可大而為賢人之業賢人即聖人也聖人於可久之徳崇之以易於可大之業廣之以簡夫乾以易知而知極髙明故知崇坤以簡能而禮極謙約故禮卑乾天也乾易知而可久則賢人之徳以乾之易崇徳故崇效天坤地也坤簡能而可大則賢人之業以坤之簡廣業故卑法地天尊地卑而乾坤之位定成象成形而剛柔之變化見是天地之位設而易即行乎其中人於其中得天地易簡之理以成性而存之又存復乎繼善之初仁知渾全則藏用而顯諸仁仁顯能而約為禮知禮出而由之安則為道知禮用而行之宜則為義内外體用皆易也所以成位乎中道為三極
　　右第三段
　　通段申明天地乾坤剛柔變化易簡理得成位乎中之意先儒分章離析太多氣脈不貫周易觀彖頗合之而未盡又逐段各成義類未見天地易簡前後相承之意故總五章為一節以便觀玩
　　聖人有以見天下之賾〈九家作册京房作嘖〉而擬諸其形容象其物宜是故謂之象
　　此因第二段聖人設卦而言象六十四卦之象賾繁也或儗其形或儗其容皆肖其物之所宜此立象之精也
　　聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典〈京作算姚作曲〉禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
　　此因第二段繫辭而言爻者六十四卦各爻之動動者陽九隂六所效天下之變㑹欵㑹通變通其間協乎當然秩以節文則為典禮辭因之而繫以吉凶此繫爻之審也
　　言天下之至𧷤而不可惡〈九家作亞〉也言天下之至動〈鄭𤣥作𧷤九家作册俱訛虞翻本作動〉而不可亂也
　　惡猶厭也至賾不可惡是萬為一至動不可亂萬一各正潘氏士藻曰有至一者存所以不可惡有至常者存所以不可亂周易觀彖曰不可惡不可亂故可以居安
　　擬之而後言議〈鄭作儀〉之而後動擬議以成其變化言動天下之至賾至動者爻象無所不該觀象玩辭觀變玩占則變化成下七爻即其例
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡〈古文作縻京房作劘〉之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　釋中孚九二爻辭象傳言中心願以二之實也此又即其意而暢言之言行即上文言動蔡氏淵曰居其室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應之即和之義感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
　　釋同人九五爻辭象傳言以中直以五剛與二柔相應也此又即其意而明其心之同周易觀彖曰心同則無嫌於迹異非物之所能間而其號咷也相聞其笑語也相洽後漢郎顗疏云願𤼵揚乾剛援引賢能勤求機衡之寄以獲斷金之利葢亦君臣朋友之意
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎〈古一作順〉斯術〈馬融本作道〉也以往其無所失矣
　　釋大過初六爻辭象傳言柔在下以初之柔承剛也此又即其義以明其當大過之初而用柔也周易觀彖曰欲為大過之事基於敬慎之心故棟重物也而猶患其傾橈茅雖薄物而所以防傾橈者在是是用可重也
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳〈鄭作置云當作誌按古惪字之誤〉厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　釋謙九三爻辭象傳勞謙君子萬民服也以謙三陽剛為羣隂所歸附而止於下卦之上此又即其意而明其徳之盛禮之恭也楊氏萬里曰人之謙與傲係其徳之厚與薄徳厚者無盈色徳薄者無卑辭如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐不徳唯至厚者能之其徳愈盛則其禮愈恭矣
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　釋乾上九爻辭已見文言此重言之者對謙卦而觀玩之也孔氏穎達曰上既以謙徳保位此明無謙則有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙也
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階〈姚作機〉君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
　　釋節初九爻辭象傳言知通塞以剛正居節之初也此又即其意而明其節之最要者呉氏澄曰此爻辭所象慎動之節而夫子以𤼵言之辭釋之程子曰在人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦〈徐作戎〉至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨〈虞作悔〉盜冶〈鄭及諸家作野太平廣記作蠱〉容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招也
　　釋解六三爻辭象傳言負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也此又即其意而明致冦之實也小人而處尊位未有能自固者周易觀彖曰解小人乃解亂之根本○七爻俱承言動而發明之示人儗議以成變化之大端也前後相貫其義顯然呉氏澄竟行刪去妄也毛西河謂本文言傳而脱誤於此亦非也瞿塘易亦多所易置甚屬無謂其改鳴鶴在隂於下篇尤無意義總當如舊
　　右第四段
　　此申明第二段聖人設卦繫辭學者觀變玩占之意
　　大衍之數五十其用四十有九
　　槩舉蓍策之數五十本策總數四十九虚一也求卦隂陽大少之策有此體用
　　分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈京作卦〉
　　詳分掛揲歸之法象
　　天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十〈三十石經作卅〉凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　釋上文衍數天謂竒一三五七九也地謂耦二四六八十也一得五而合六二得五而合七三得五而合八四得五而合九五得五而合十此竒耦之流行者也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四得六而合十五得五而合十此竒耦之對待者也陽者天之元始故太陽居一而含九少陽居三而含七隂者地之效法故少隂居二而含八太隂居四而含六四象無五與十藏其體也大衍虚一所以存體而其四十九者則皆四象之實用矣分之掛之揲之歸之扐之法擬乎象故莫不得乎天地之實數而老陽變隂老隂變陽一屈一伸於其間故曰成變化而行鬼神鬼神者屈伸之謂也
　　天地之數五十有五而大衍之數五十何也曰五十有五中除五以存五十之五也詳見初津學者因聖人之言而立圖一五一十隂陽老少燦然可攷後儒指二圖為河洛而改易經文不知舊本次第自秦漢以來未之有改也今悉如舊
　　毛氏竒齡曰華山陳希夷以此為圖不曰大衍數圖而曰河圖以圖衍數者反曰衍數合圖並取乾鑿度大乙九宫法見之後漢書張衡傳中者名之曰洛書而經學大晦
　　乾之䇿〈馬作莢〉二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期〈徐作朞〉之日
　　釋乾坤六爻所得之䇿以見皆天五地五陽九隂六之數也老陽數九一爻三十六䇿六爻二百一十六老隂數六一爻二十四䇿六爻百四十有四合之總三百六十應天地一期之數少陽數七一爻二十八䇿六爻一百六十八少隂數八一爻三十二䇿六爻一百九十二合之亦三百六十獨言老陽老隂者舉一隅也猶言乾坤以該六十四卦也
　　二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
　　言六十四卦同此天五地五陽九隂六之數也二篇三百八十四爻隂陽各半合萬一千五百二十䇿少陽少隂合之亦萬一千五百二十
　　是故四營而成易十有八變而成卦
　　四營謂分二掛一揲四歸竒是為一變如是者三乃成一爻初變不五則九二變三變不四則八得五四者三共十三䇿而過揲則三十六䇿是為老陽四其九也得九八者三共二十五䇿而過揲則二十四䇿是為老隂四其六也得一五四二九八共二十一而過揲則二十八䇿是為少陽四其七也得一九八二五四共十七而過揲則三十二是為少隂四其八也一卦六爻則十八變矣此言一卦六爻之所以成也
　　八卦而小成引而伸〈古作言〉之觸類而長之天下之能事畢矣
　　此因上文十有八變成卦而伸言之九變已得八卦之一是為小成再九變則又得八卦之一葢引乾坤震巽坎離艮兑而申之觸天地雷風水火山澤之類而長之則六十四卦三百八十四爻四千九十六事之能全備其間總以十有八變得之也
　　顯道神徳行是故可與酬酢〈國策作讐柞説文作疇醋周禮註酬作訓京房酢作醋誤〉可與祐〈荀爽作侑〉神矣
　　蓍䇿器也而隂陽之道以顯隂陽之道天也而人之徳行以神四千九十六事之間一往一來應之有餘則吾之徳行神而天之道顯神也人也合而有助
　　子曰知變化之道者其知神之所為乎
　　蓍䇿卦爻皆隂陽老少之變化是之謂道然而兩在不測即神之所為知之非有二也惟聖人深知之而極致咏嘆結上文以起下辭變象占子曰二字贊辭
　　易有聖人之道四焉以言者尚其辭以〈古文此下三句或無以字〉動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　聖人知變化之道故作為易書而其道有四易之理詳於辭而所繫之言不虚易之用主乎變而六爻之動不妄易之體具於象而蓍䇿之器盡其制易之事見乎占而有疑以卜筮贊其決前節觀象玩辭觀變玩占以君子學易之功言此以聖人用易之事言葢聖人之情見乎辭而辭因變繫變因象生象因占立又有此序
　　是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮〈虞作響〉无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
　　此明辭占之實上文以言者尚其辭以卜筮者尚其占而此則以筮者之言贊卜之命易辭皆為之響應來無不知體物之工也粹而不雜故曰至精
　　參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
　　此明象變之實上文以動者尚其變以制器者尚其象而此之參伍者以隂陽老少之變錯綜者以七八九六之數參伍則隂陽之變通而剛柔交錯之文成錯綜則七八九六之數極而天地風雷水火山澤之象定動而不居器應無方也故曰至變
　　易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
　　此總辭變象占而言之所謂變化之道神之所為也至精至變者非有心也寂無思為而有以妙天下之感一幾不測故曰至神
　　夫易聖人之所以極深而研幾〈蜀本作揅鄭𤣥作機〉也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至
　　此言聖人之體易也無思無為寂然不動則極其深而天下之志皆通至變之體所以立也感而遂通天下之故則研其幾而天下之務以成至精之用所以行也寂感一幾皆神之至故妙應而莫測
　　子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
　　至精至變至神不外辭變象占
　　右第五段
　　此明蓍䇿卦爻之變化示人象辭變占之道而當觀玩之以申明第二段之意
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十二十字先儒改屬前段之首今還舊此下文所謂天地變化聖人效之河出圖洛出書聖人則之一竒一偶渾然全體筮法衍之而為大衍即上所謂天數五地數五天地之數五十有五者實指之以起下文蓍卦之本如上段之舉衍法以起義也
　　子曰夫易何為者也夫易〈古本一無此二字〉開物成〈王肅本作闔〉務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
　　易天地竒偶而已冒總也開物者志之通成務者幾之研皆一理往來於其間所謂道也天下之志者天地之心天下之業者天地之事天下之疑者天地之幾因上言極深研幾通志成務以起下筮卦爻辭之意
　　是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢〈京房陸績虞本作工荀爽本作功〉聖人以此洗〈石經京房荀爽蜀本俱作先〉心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏〈劉瓛作臧〉往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
　　蓍卦爻義皆此天地之竒耦也原本互為體用圓神方知易貢各就其盛者而言圓神者四十九之數方知者六十四之象易貢者一剛一柔之變寂然不動其體深而通天下之志感而遂通其幾動而成天下之務洗心退藏於密極其深也故有以開物而通志吉凶與民同患研其幾也故有以成務定業而斷天下之疑其神知與蓍卦合知來開物於未然藏往成務於前定聰明睿知知也神武不殺神也作易所以冒天下之道也
　　是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫〈一本無夫字〉
　　明天之道者聰明睿知契天地竒耦隂陽剛柔之理察民之故者神武不殺研吉凶同患之用神物即蓍卦前用即開物成務而斷疑齋戒以神明其徳則洗心藏密
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　此申言興神物以前民用皆天地竒耦動靜之幾也坤地也耦也翕斂者也乾天也竒也開舒者也即隂陽諸卦之象然一竒一耦一隂一陽動極復靜九而八也靜極而動七而六也斂舒互乗也即隂陽卦爻之變此往彼來酬酢不窮即辭義所繫民故之通取户喻之以見前民用者無所不在也要而論之則可見者為象有形者為器盡制者為法宜民者為神象謂卦器謂蓍法謂揲蓍求卦利用出入民咸用之之神謂聖人之辭卦蓍儗隂陽之迹辭則直決其所以然知來藏往之神所寓也皆興神物以前民用之事也
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　此象器制用之法即前段虚一分二揲四成卦引伸以畢天下之能事者太極即周子所謂無極本不可以象器求而為象器之始故於五十中虚一以象之雨儀天地竒耦之大像四象即四時隂陽竒偶老少之分數八卦六十四卦之本體吉凶卦爻之繫辭大業所謂成務也
　　或曰蓍法不及掛一歸竒何也曰掛一歸竒非實數也初揲五九每有盈縮也過揲之總則老陽必三十六老隂必二十四少陽必二十八少隂必三十二言揲四而掛歸者可知矣或曰此不為畫卦之次第何也曰一卦六爻各有四象也
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立成器〈荀悦漢紀作立象成器〉以為天下利莫大乎聖人探頤〈九家作冊〉索𨼆鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大〈陸徳明作善〉乎蓍龜
　　此因上文見象形器而申言之闔户闢户固乾坤之象而天地則乾坤之大象也雨儀也一闔一闢固謂之變往來不窮固謂之通而四時之闔闢往來於天地間者又變通之大者也四象也見乃謂之象而縣象著明晝夜闔闢升沈往來又與四時為變通之大者也興神物以前民用者有位之聖人也故崇髙富貴備物制用立成器為天下利而形乃謂之器則生八卦定吉凶成大業者惟蓍龜呉氏慎曰此節贊蓍龜之大用而先之以五者又與闔户八句相應
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛〈王肅作雒〉出書聖人則之此承上制器利用莫大乎蓍龜而言以終段首天地竒偶之數也神物即蓍龜蓍衍數龜卦象則法而象之也然由蓍體卦由卦有爻由爻有辭效爻也天地竒偶之變辭則卦爻之文也因隂陽竒耦而有吉凶卦者竒耦之體竒耦者卦之用天象日月星辰之數圖書竒耦之形即蓍之法而卦之象所謂天之神物而聖人則之也
　　易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　承上文天之象河之圖洛之書蓍之數卦之象而言易之以數得象也數七八九六象隂陽老少象示人可觀故曰示辭貢人可玩故曰告吉凶者事之象斷者辭之用此易之要也下文遂引易贊之
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又〈鄭𤣥作有〉以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　上文極言易之利用故引易大有上九言得天之祐而无不利者以贊之猶前段顯道神徳行可與酬酢祐神之意
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　上文言聖人立象設卦繫辭之事詳矣此復申明之欲學者深致其觀玩也後三節皆𤼵此意意無窮言有盡象則無所不該故立象則足以盡意象立則卦設情偽盡則意盡因象之意而繫以辭則亦足以盡言辭因象之變而繫皆有鼓舞之神利用出入民咸用之也前節言聖人尚辭尚象尚占此段言學者當觀象玩辭觀變玩占兩段正相對
　　乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
　　原象所由立辭所由繫與闔户謂之坤節對彼明蓍卦之端此明象辭之本乾坤竒偶之大者象之宗也有乾坤兩象則六十四卦三百八十四爻交易變易者皆由此出此見而謂之象者即形乃謂之器也超乎其上則乾坤之理聖人所欲言之意也有形者即乾坤之質聖人所因以立之象也其中化裁之變推行之通舉措之事業則聖人所欲盡之言而辭所由繫也下文遂詳言之
　　是故夫象聖人有以見天下之𧷤而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之𧷤者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
　　詳立象繫辭之實天下之𧷤形器之分天下之動變通之迹立之象以極其𧷤繫之辭以鼓其動聖人所以盡意盡言而足以盡利盡神者此也
　　化而裁〈古作財〉之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　聖人既立象盡意繫辭盡言學者觀玩即當由辭㑹象由象㑹意也變通者意之所在人事之化裁推行悉藴於中惟能神明其徳則意在不言象在形上黙成不言猶所謂得意忘言得言忘象徳行者心得躬行措諸事業之本
　　右第六段
　　此段由竒偶天地之數以及蓍卦象辭之理示人觀玩之實也與上段文法相類
　　六段通為一章









　　易翼説卷一



　　欽定四庫全書
　　易翼説卷二
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　繫辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　乾坤震巽坎離艮兑八卦也天地雷風水火山澤象也六十四卦重也兼三而兩六位時成爻也此全經卦象爻象之體段也
　　剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命〈孟喜作明〉之動在其中矣
　　七九剛六八柔彼此迭乗即隂陽之變繫辭所以明變化之理爻變為動而事應之
　　吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也
　　吉凶悔吝辭也必動而後見所謂繫辭而動在其中也剛柔變通之體故曰立本變通剛柔之用故曰趣時所謂剛柔相推而變在其中此全經卦爻之運用
　　吉凶者貞勝〈姚信作稱〉者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　明吉凶悔吝之生乎動而舉天地日月以例之見爻象之動卦象之體也不言悔吝省文也貞常也勝如勝負之勝爻變之中非剛勝柔則柔勝剛故吉凶無兩可之理以天下之動一理也如天地之垂象日月之著明皆常理也
　　夫乾確〈説文作寉〉然示人〈句〉易矣〈句〉夫坤隤〈孟喜作退陸績姚信作妥〉然示人〈句〉簡矣
　　申天地之貞觀不言日月省文也示觀也確然者不貳故易隤然者不煩故簡此天地之常理也卦象此理則爻象亦此理下文遂總言之
　　爻也者效此者也象也者像此者也
　　爻即卦象之爻故兼言之
　　爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　爻動即象動小象亦大象之分見以變為動因動繫辭張子曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象動乎内吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業見也聖人之情存乎教人而已呉氏澄曰聖人與民同患之情皆于易而著見
　　天地之大徳曰生聖人之大寶〈孟喜作保〉曰位何以守位曰仁〈仁陸徳明作人吕氏本亦作人〉何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
　　承上文聖人之情見乎辭而言以起下生人之道理財正辭禁非之義聖人崇髙富貴吉凶與民同患聰明睿知神武而不殺即天地生生之徳也審于吉凶貞勝之理使舍非取是而趨吉避凶則義也正所以行其生生之徳生生之徳即仁中間仁字仍古本作人正與生意貫
　　古者包犧〈包本宓字讀作庖古作包犧孟京作伏戲云服戲化也馬融作虙羲〉氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀〈漢書作察〉法于地觀〈漢書作睹〉鳥獸之文與地之宜〈乾鑿度引孔子曰觀萬物之宜王昭素謂與地之宜多作與天地之宜然司馬貞史記補引此無天字〉近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　自包犧以下皆聖人有生生之徳大寶之位而義以生人者象天法地如健順髙卑日月風雷水火山澤鳥獸之文如乾馬坤牛巽雞離雉地宜如乾之木果震稼之反生坎木之堅多心近取諸身如乾首坤腹坎耳離目逺取諸物如乾圜坤布震之𤣥黄巽之繩直皆是雖未有辭而乾坤震巽坎離艮兑八象無所不該通徳八卦形上之藴類情八卦爻象之變此生生之大者
　　作結繩而為網〈石經作罔〉罟以佃〈古作田〉以漁〈古作䱷〉葢取諸離離麗也中虚網罟似之網以佃罟以漁佃漁可以養生財之屬也取諸云者言有此象非因物作卦亦非因卦造物
　　包犧氏沒神農〈虞作農〉氏作斵木為耜揉〈食貨志作煣〉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益
　　益象震動巽入二體皆木耒耨似之養生之大者財之屬
　　日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所葢取諸噬嗑
　　噬嗑之象離明震動日中營為似之謀生之事財之屬
　　神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通〈古一本無此三字〉通則久是以自天祐〈祐古作佑〉之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤
　　乾坤易簡可久可大黄帝堯舜之治似之通鑒前編曰帝作冕垂旒充纊為𤣥衣黄裳世紀曰帝堯黄収純衣書帝曰日月星辰山龍華蟲作㑹宗彝藻火粉米黼黻絺繡以五彩彰施于五色作服垂衣裳者文治之象授時畫野作樂制服自黄帝始至堯舜而大備窮變通久立教之事前後多言養此専言教教之生人尤大故獨詳王氏申子曰神農以上民用未滋所急者食貨而已此聚人之本也及黄帝堯舜之世民用日滋若復守其樸畧則非變而通之之道故黄帝堯舜氏作通其變使民由之而不倦神其化使民宜之而不知凡此者非聖人之喜新也窮則變變則通通則久易之道然也
　　刳〈陸德明作桍〉木為舟剡〈陸作掞〉木為楫〈鄭𤣥作檝〉舟楫之利以濟不通致逺以利天下葢取諸渙
　　渙彖傳曰乗木有功大象曰風行水上正舟楫利濟之意亦生人之一財之屬
　　服〈説文作𤙭〉牛乗馬引重致逺以利天下〈一本無此四字〉葢取諸隨隨以陽隨隂以馴而致服牛乗馬似之亦養生所需財之屬
　　重門擊柝〈説文作𣝔〉以待暴〈鄭𤣥作□干寶作暴古文〉客葢取諸豫豫坤順固於内而震警動於外闗門夜禁似之衛生之道禁非之一守財之事
　　斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過小過震木動於上而艮石承於下臼杵之利似之養生之一財之屬
　　木為弧剡木為矢矢之利以威天下葢取諸暌暌離兵戈而兑附決又武事以暌而後用故弧矢似之亦衛生之道禁非之一守財之屬
　　上古穴居而野處後世〈説文作代〉聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯
　　大壯上震下乾剛大而正棟宇之壯似之養生之一財之屬
　　古之葬者厚衣之以薪葬〈漢書作藏〉之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
　　大過澤中有木四陽居隂之中過於厚者送死宜之亦生人之道
　　上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治〈白虎通作理〉萬民以察葢取諸夬
　　夬兑說於外乾健於内主於決斷彖曰揚於王庭書契之治察有之生人之道禁非之一
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚俱作象〉也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上文皆因象有取而爻之變與天下之動在其中言此以結十二卦之意而應篇首爻象二字之義材者卦之質吉凶悔吝者爻之效
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民〈仲長統傳引民作臣〉君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　申明彖者材也之意應篇首八卦成列卦字震坎艮陽卦皆一陽二隂巽離兑隂卦皆一隂二陽陽卦主竒隂卦主耦也乾竒之宗也乾道成男震長男坎中男艮少男皆乾道也坤耦之宗也坤道成女巽長女離中女兑少女皆坤道也隂惡其専専則小人之道呉氏慎曰陽卦固主陽而隂亦主陽可見陽有常尊也隂之為小人為其二君而一民若其能助陽則亦非二君也凡隂皆以助陽為善為民者本皆以民自處也如巽之入下陽也離之明麗陽也推之六十四卦如同人之二大有之五不為小人者以其居中一能同乎陽一能有乎陽也其非一隂一陽之卦凡陽為主於内者治隂為主於内者亂泰否損益是也陽居内而先隂者正隂居内而先陽者邪隨蠱漸歸妹是也或以上下為貴賤或以尊卑為倡隨皆臣道婦道以助陽為善也
　　右第一段
　　前言卦象爻辭之别中言聖人生生之情未言卦象之材而爻之效動俱見
　　易曰憧憧〈京作𢝆〉往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
　　因咸四之辭而言其意象傳曰未光大以其爻在兩感之交下感於初而九三六二又若為之間也感不二於人心人自紛於百感不二者理也憧憧朋從者私也私未融故未光大
　　日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信〈韋昭云古伸字〉也屈信相感而利生焉
　　往來者感也日月往來而明生寒暑往來而嵗成其屈與信感於自然故利利者自然之用也此所為同歸一致者無所容其憧憧也張子曰屈信相感而利生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也
　　尺蠖之屈以求信也龍蛇〈虞陸作虵〉之蟄以存〈陸董姚作全〉身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也
　　此同歸一致之功所以息憧憧之擾尺蠖無不屈之信龍蛇無不存之蟄學者無無用之體則亦無無體之用張子曰精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身素豫吾外致養吾内也
　　過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
　　用功既極自無憧擾湛然之心與天同運矣精義入神之初即為窮神之路利用安身之際即為知化之門窮神者極過化不測之妙知化者契天地自然之機張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神其在人也知義利用則神化之事備矣徳盛者窮神則知不足道知化則義不足云又曰窮神知化乃養盛自致非思勉之所能强故崇徳而外君子未或致知也○合下總十一爻皆以𤼵明爻者效天下之動吉凶生而悔吝著之意各自為義先儒専以本爻貫十爻又或牽合上篇俱未協
　　易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期〈期陸德明作其〉將至妻其可得見邪
　　因困三之辭而言其意象傳曰據於蒺藜乗剛也入於其宫不見其妻不祥也爻義已明而此更申言之非義之求辱也非分之得危也名身俱失死矣凶也困三隂柔不中不正有之
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　因解上六之辭而言其意象傳曰以解悖也此更申言之韓氏康伯曰括結也君子待時而動則無結閡之意
　　子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸〈舉正作動〉不威不懲〈説苑作不威小不懲大〉小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　因噬嗑初九辭而言其意象傳曰不行也此更申言之能見小人之情有馭小人之道馮氏椅曰不以不仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏威而後懲於不義
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩〈石經作揜〉罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　因噬嗑上九辭而言其意象傳曰聰不明也此更申言之惡莫大於積積之初起於小推見至𨼆董氏仲舒曰積善在身猶長日加益而人不知也積惡在身猶火之銷膏而人不見也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑因否九五之辭而言其意象傳曰大人之吉位正當也此更申言之五有剛中之徳而當否之幾傾未亡一綫所以保之者微矣其亡其亡心常惕也
　　子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮〈陸作尠〉不及矣易曰鼎折足覆公餗〈馬作粥〉其形渥凶言不勝其任也
　　因鼎四之辭而言其意象傳曰信如何也此更顯言之張氏浚曰居台鼎之任徳力知三者一有缺則弗能勝其事而况俱不足者乎有徳無知不足以應變有知無力不足以鎮浮若夫徳之不立雖有知力亦無以感格天人而措天下於治
　　子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉〈漢書引此有凶字〉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望因豫二之辭而言其意象傳曰以中正也居中得正不溺於豫斷也實其明也項氏安世曰諂者本以求福而禍常基於諂瀆者本以交懽而怨常起於瀆易言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所謂知幾者矣欲進此道唯存察之密疆界素明者能之此所以必歸之介如石者與
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
　　因復初之辭而言其意象傳曰不逺之復以修身也此借顔子修身之事以明之居復之初幾最明決虞氏翻曰復以自知自知者明謂顔子不遷怒不貳過克己復禮天下歸仁也
　　天地絪緼〈虞翻姚信作氤氲説文作壹㚃班氏典引作烟煴李鼎祚緼作紜〉萬物化醇男女構〈鄭作覯徐作媾〉精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　因損三之辭而言其意象傳曰一人行三則疑也此此更明言之絪緼化醇言氣化構精化生言形化也侯氏行果曰此明物情相感當上法絪緼化醇致一之道
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與〈舉正作輔〉也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　因益上辭而言其意象傳曰莫益之偏辭也或擊之自外來也此更申言之益之上無可益則將擊之矣總由立心之不恒安其身易其心定其交惟恒以立心者能之郭氏鵬海曰事不順理從欲惟危為危以動心知非理自覺惶恐為懼以語恩非素結信非素孚為無交而求
　　右第二段
　　前言爻者效天下之動是故吉凶生而悔吝著此因舉十一爻而𤼵揮之使知爻之效動者意深逺也
　　子曰乾坤其易之門〈桓虞下有户字〉邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳此言卦之所由起乾坤成列而易立乎其中故曰門六十四卦成於八卦八卦成於乾坤乾坤隂陽之宗也一隂一陽互根互宅德性相交而剛柔之體質以立爻象紛錯皆具造化所謂撰也化裁通變存乎其人黙而成之不言而信所謂徳也伏羲之畫已備六十四卦而未有名然易之全體已具
　　其稱名也雜而不越〈説文作䢕〉於稽其類其衰世之意邪此言卦之所為名伏羲雖已重卦而八卦總名之外五十六卦未嘗有名文王序卦時始從而名之九家易曰名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不相踰越侯氏果行曰易象考其事類但以吉凶得失為主則非淳古之時也故云衰世之意
　　夫易彰往而察來〈句〉而微顯闡〈句〉幽開〈句〉而當名辨物正言斷辭〈句〉則備矣
　　此言辭之所由繫易知來藏往故彰往察來如卦序之反易對待往來見義是也微者顯而闡之幽者開而明之彰察之理也卦名當而卦象之物雜因有彖爻正言其理繫之以辭斷其吉凶彰察之事也備也者無遺藴也郭氏雍曰當名卦也辨物象也正言彖辭也斷辭繫之以吉凶者也
　　其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而𨼆因貳以濟民行以明失得之報
　　此申當名辨物正言斷辭之意名卦名類物象小者名之分大者象之用當名故稱名也小辨物故取類也大㫖言之意辭彖之文逺者言不盡意文者因象盡言正言則㫖逺斷辭則辭文㫖逺則多𨼆約故曲辭文則有條理故中名小則事物之細微無不具故肆類大則儀象之隂陽無不涵故𨼆貳疑也吉凶者失得之象此言占也聖人吉凶與民同患之事故為衰世之意
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
　　申言上文衰世之意聖人吉凶與民同患而文王之世身罹憂患則吉凶同民之心益深且切周易所為重卦命名而繫彖也於其名之雜而不越即可以見其心下遂陳九卦而反覆之以見例
　　是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修〈馬融作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　處憂患之道在乎反身脩徳九卦其最切者履上天下澤定分秩然而不可亂徳以履為質若築室者之有基謙坤順艮止卑以自牧而不可踰徳以謙自持若執物者之有柄復隂極陽生見天地之心而元善日長徳以仁為體若樹木之有本恒剛柔皆應立不易方而久於其道徳安固而不摇損山止澤麗懲忿窒慾而私日去徳以勤脩而不已益風行雷動遷善改過而理日積徳以優裕而有成徳貴明辨困則險以説而不失其所徳貴厚養井則畜之深而不窮於給徳貴時宜巽則順乎理而不乖其度
　　履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而𨼆
　　申九徳之實履定體也上下之分定則不爭然皆天理之極則故和而至所以為徳之基謙自下也自下則人敬之是以卑而不可踰故尊而光所以為徳之柄一陽最為小矣然審幾明而欲不能亂故辨於物復之為也所以為徳之本隂陽相錯雜矣然守之固而能久於其道恒之為也所以為徳之固損克己之事故先難然損之又損以至於無則後易矣故為徳之脩益集義之功故長裕然益非襲取而自得之則不設矣故為徳之裕窮患其不通而困有心亨之效此所以為徳之辨也失所居者不能遷而井則養而不窮此所以為徳之地也稱適均也然潛𨼆而不露巽順而入故兼有之此所以為徳之制也
　　履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　申九徳之用所謂和而至者行事之不可離也惟履能定分故有以和之尊而光者禮節之不可踰也惟謙能撙節故因而制之小而辨於物者心體之本然也惟復則善端之萌不自掩蔽故能自知雜而不厭者専壹之心為之也惟恒則理存於心貞固不摇故能一徳先難而後易者攻其惡無攻人之惡也害之所由逺也惟損有之長裕而不設者集義所生不謀其利也利之所由興也惟益有之困唯心亨窮而能通者自反也故無怨尤井養不窮居其所而能遷者取汲也故能辨義巽順以入其稱而𨼆者適宜也故能行權
　　右第三段
　　此段由卦之所縁起原卦之所由名因及其辭義之精微後四節又因其名之稱歴陳九卦以見作易者之志前後意義相承
　　易之為書也不可逺〈句〉為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
　　言易之用在乎爻位也不可逺言崇徳廣業者所當居安而樂玩也道者一隂一陽兩在不測者也變動不居者卦爻之𤼵用也六虚六位也六位言虚孔氏穎達所謂位本無體因爻始見是也外三爻為上内三爻為下无常者即六虚之變動不居也剛柔相易乃指其實而言之易道雖大不過一剛一柔於各卦反覆對待之間九六二用或剛易而柔或柔易而剛所以周流乎六位之間而无常也是謂神無方而易无體者故不可執以為典要唯其變之所趨而已變者易之用也
　　其出入以度外内使知懼
　　承上文而言以起下文出入以上下卦之往來言外内以上下卦之成象言言其上下无常者雖不可為典要而其出入於上下之間者則有一定之度如天文之有躔次也出者為外入者為内兩體取用吉凶分明使人戒懼
　　又明於憂患與故无〈一本無无字〉有師保如臨父母
　　此言繫辭明吉凶之事聖人吉凶與民同患故繫之以辭明於民之憂患與其致憂患之故雖无有師保之訓戒而如父母之臨於其上言其知懼之至不由教勉動於自然也
　　初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此言學易之事由辭而入而體之者又不僅以其辭也聖人之情見乎辭而辭也者各指其所之所謂方也吉凶之所在也初學之始既學之中由辭而知其方則出入之度顯然可據易之上下无常不可為典要者至此而有典常矣然書不盡言言不盡意黙而成之不言而信則存乎徳行道之屢遷者不虚行也變動不居周流六虚易本无方體又當由所謂有典常者而知道之唯變所適也
　　右第四段
　　約言易道之變與辭之用學者玩其辭又當觀其象而黙成之也
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也
　　言繫彖繫爻理相因也質體也彖辭言一卦之體段推原其始而要於其終所以為六爻之綱也物位也爻辭言各爻之細節即其時與物而分晰之所以為一卦之目也
　　其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰〈鄭作算〉徳辨是與非則非其中爻不備
　　申言爻義初爻其㫖微而難知上爻其義顯而易知凡卦自下而上初之時與物若探其本上之時與物如循其末所以有難易之分所繫之辭於初爻多擬議於未然如潛龍勿用履霜堅氷至之類是也卒末也上爻之辭據成之於終而言其已然如亢龍有悔龍戰於野其血𤣥黄之類是也中四爻有承有乗有應其時與位各不同錯雜於爻位貴賤上下之間撰合乎卦徳健順剛柔之際於中徳位分而是非以見此時物之大備也
　　噫亦要存亡吉凶則居可知矣知〈徐作智〉者觀其彖辭則思過半矣
　　結上文之意言爻辭亦𤼵明彖辭也亦要云者約而言之也爻之所以為存亡吉凶槩可知也何也彖辭為六爻之大綱如屯以初為侯蒙則以二為子師則以二為將比則以五為君彖先𤼵之而爻隨申之也蘇氏軾所謂彖者常論其用事之爻故觀其彖則其餘皆其爻之所用者是也
　　二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也〈郭京本無近也二字謂王弼註懼近也後誤將近也二字作經毛氏竒齡曰按所據韓康伯王弼原註今王註已無懼近也句而康伯乃有位逼於君故多懼之語則直是經文不得妄誕〉柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
　　此合下段復論中四爻以申雜物撰徳之意二四皆中爻也其功同而内外之位各異故其善因之不同是以二則多譽辭四則多懼辭夫二之所以多譽者何也以其在内卦之中也近也剛柔處之而皆善者也若夫四則逺矣剛柔處之皆懼也然而柔更不利焉葢柔無致逺之才惟資剛以濟之則柔而不過无咎者善補過也柔中而已故曰其要无咎其用柔中也柔居四而順乎剛亦柔中矣
　　舊解以近也屬四多懼遂以為近君非也如其説四近君而多懼則二以逺故多譽矣二逺君而多譽何以下文又曰柔之為道不利逺者乎不知二在内為近四在外為逺二多譽以其近也剛柔之所同四多懼以其逺而柔尤不利焉无咎而用柔中則柔之所獨
　　三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪
　　三五皆亦中爻也其功同而尊卑之位各異惟其位之異也故三則多凶五則多功何也五位尊貴也三位卑賤也自具之等也剛柔皆有之者也然就多凶而論之則柔尤危剛較勝也三偏暗非剛明不能居也
　　舊説以二四為柔三五為剛於是四多懼近也之下柔之為道不利逺者格礙不可解三五皆剛以剛處之又曰剛勝皆不合義理且上下節文體亦不合也右第五段
　　此因前段率辭揆方而詳言彖辭爻辭所繫吉凶悔吝之理
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才〈石經作材〉而兩之故六六者非它也三才之道也廣大者體統之渾含悉備者條理之詳密易之為道隂陽兩象耳因隂陽之所值而三之則三其兩矣初為地二為人三為天是為八卦因而重之止此八卦之三畫耳再加八卦是兼三才而兩之則兩其三矣是為六爻六爻則六十四卦也六爻之間皆天地人之布列統天地人則廣大兼而兩之為六則悉備此前篇所謂三極之道也申言之以引起下文六爻之動
　　道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　此言六爻之動亦因以明前六爻相雜唯其時物之義陸氏績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設爻以效三者之動故謂之爻呉氏慎曰以時義之得為當時義之失為不當不以位論汪氏咸池曰文即相雜豈能皆當故有以剛居柔以柔居剛而位不當者亦有以柔居柔以剛居剛而位不皆當者則吉凶於是而生矣何氏楷曰不當者非専指陽居隂位隂居陽位也卦情若淑則以不當為吉卦情若慝則以當位為凶要在隨時變易得其當而已按呉説勝右第六段
　　此申六爻之動三極之道以終前節六爻相雜之意
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　聖人吉凶與民同患又當憂患之世故辭危憂世之意也凡人操心危則能使之平若視之易則必至於傾此辭之所以危也道大闗乎世也物事也廢壞也不廢即不傾之謂彖辭原始要終以為質而外内使知懼則惕於危矣无咎則危者平此易之大㫖
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻
　　承上文而言易之危而使平者本易簡之理也六十四卦不外八卦八卦不外乾坤乾坤之理不外易簡而健順則其性也剛柔之徳也險阻即上文所謂危易以知險簡以知阻則有以平之天下以險測險以阻防阻人心之危易以知險簡以知阻天理之安聖人作易全體乾坤故屢𤼵明之
　　能説諸心能研諸侯〈虞翻云坎為心慮乾一之坤為震為諸侯楊易云侯當作民周易觀彖云諸為侯之反或古音釋誤入〉之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　説諸心契易簡之理研諸慮審險阻之幾定天下之吉凶知之深所以開物成天下之亹亹平險阻所以成務
　　是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
　　變化云為即乾坤之交錯吉事有祥者動幾之先見不言凶者因易簡之善也象事知器以制器者尚其象也占事知來以卜筮者尚其占也此言以易簡而知險阻也
　　天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
　　承上文而言聖人作易之事天尊地卑而乾坤定易簡理得而成位乎中因乾坤而聖人之能事起謀及乃心謀及卿士謀及庶人人謀也謀及卜筮鬼謀也易道興而百姓日用之亦可與能何也天地設位而易立乎其中八卦成列而象在其中作易者由乾坤生六子而有八卦有八卦則六十四卦之象已具象事知器者此也故曰八卦以象告言象則爻在其中彖辭爻辭於是繫焉而聖人之情見乎辭占事知來者此也故曰爻彖以情言剛柔雜居者八卦之象吉凶可見者爻彖之情蔡氏清曰八卦以象告則剛柔雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣
　　變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶〈句〉或害之〈句〉悔且吝
　　明爻彖以情言繫辭之大凡也剛柔雜居則有變動變動以趨時故以利言趨時之利在辨吉凶而吉凶因乎爻彖之情聖人之情即見乎辭故以情遷二句為一節之綱吉凶悔吝利害辭也愛惡之相攻逺近之相取情偽之相感情也相因而生此繫辭之以情遷也末又約而言之凡繫辭之情愛惡情偽皆統於逺近一卦六爻中有乗承比爻彼此相附者也有應爻彼此相闗者也有主爻彼此成體者也皆近也情不相得則惡矣偽矣甚者凶淺者害又淺則悔且吝逺則反是愛惡情偽逺近天下之險阻聖人以易簡之理知之而立象以盡變繫辭焉以斷吉凶使之趨時之利則有平而無傾矣故曰聖人之情見乎辭
　　將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈〈楊易作詘〉
　　叛背也慙恧忍疑貳也枝支離吉人善也寡不煩躁人迫也多不擇誣善之人妄也游浮誕不實失其守者弱也屈巽懦不伸此辭之因乎情者彖爻之辭葢能盡其情者聖人當憂患之世其辭危知天下之險阻而使之平也
　　右第七段
　　極言聖人之情見乎辭推言設卦之本與彖爻之用以見全篇繫辭之要
　　七段通為一章















　　易翼説卷二
<經部,易類,易翼說>



　　欽定四庫全書
　　易翼説卷三
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　説卦傳
　　昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
　　贊相也蓍靈草也聖人通神明之徳用蓍草作為筮法以宣神明之意蘇氏軾曰介紹以傳命謂之贊天地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹
　　乾鑿度曰垂皇䇿者羲龜筴傳曰天下和平王道得而蓍莖長丈其叢生滿百莖
　　參天兩〈説文作兩〉地而倚〈周禮註作竒蜀本同〉數
　　數算法之目次也倚依也著也天地之理無迹而依著於數以見也參三數之也一而三三也三而五五而七七而九亦三也一三五七九皆天故曰參天兩兩數之也一而二兩也二而四四而六六而八八而十亦兩也二四六八十皆地故曰兩地即大衍之天數五地數五也太陽天數之首分一而得九則三其三矣少陽天數之次分三而得七則一三而兩二矣太隂地數之盛兩二為四除四而得六則兩其三矣少隂地數之次兩一為二除二而得八則一二而兩三矣天地一二三四之數即所以為九八七六此揲蓍求卦之所倚而用之者也孔氏穎達曰七九為竒天數也六八為耦地數也故取竒於天取耦於地而立七八九六之數也何以參兩為目竒耦葢古之竒耦亦以參兩言之且以兩是耦數之始三是竒數之初故也
　　觀變〈馬融本多一化字〉於隂陽而立卦𤼵揮〈釋文作輝〉於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
　　數者天地隂陽之數也聖人觀變于隂陽而立八卦重之為六十四卦卦立而爻具矣卦之隂陽即爻之剛柔聖人又𤼵揮之而繫以辭易於是乎大備是雖為占卜而設然皆聖人之藴也其為人生所共由者為道為人心所同得者為徳措之而無不宜者為義因剛柔之進退而調劑之使不乖則和利導之使不拂則順條析分辨之使不亂則理然道徳義非有外也其當然所以然者為理得於天命者為性流行於天者為命窮之則不以一毫私意自蔽盡之則不以一毫私欲自累至之則盡人以合乎天何氏楷曰數既形矣卦斯立焉卦既立矣爻斯生焉和順於道徳而理于義從合而分窮理盡性以至於命從分而合理義非二也程子謂在物為理處物為義是也性命與道徳非二也子思謂天命之謂性
　　昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位〈馬融作畫〉而成章
　　上言和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命此相承而申言之性命即徳也性命之流行即道也性命之藴於事物為理即道徳之散而為義者也故合言之曰性命之理和順於道徳而理於義正所以窮理盡性而至於命順正所以為和故渾言之曰順性命之理隂陽以氣言剛柔以質言皆天命之理仁義則在人之性立之者其本然也上言觀變於隂陽而立卦𤼵揮乎剛柔而生爻此相承而申言之八卦三畫三才也因而重為六十四卦則兩其三才而為六畫六畫成六十四卦易道斯備自卦言之則分隂分陽自爻言之則迭用柔剛六爻相雜曰文故六位成章何氏楷曰此言卦畫順性命之理即上所謂和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命者以一言蔽之也性者人之理命者天地之理隂陽剛柔仁義正所謂性命之理也分隂陽用柔剛以斷吉凶而成亹亹則仁義之道固在其中矣
　　天地定位山澤通氣雷風相薄氷火不相射八卦相錯上言觀變於隂陽而立卦又言分隂分陽迭用柔剛此乃舉卦以明之為卦乾坤艮兑震巽離坎一陽一隂兩相對待首乾坤次六子即繫辭首章所謂天尊地卑而乾坤定在天成象在地成形而乾道成男坤道成女者也八卦之定體也然相對即相待相對者不易也相待者交易也乾坤之交而有六子六子相對亦相待則亦相交山與澤異形也而髙下氣通雷與風異候也而奮撓相薄水與火異質也而相濟不相射二氣實一氣也故相錯錯交錯也言八卦則六十四卦可知即繫辭首章所謂剛柔相摩八卦相盪者也
　　數往者順知來者逆是故易逆數也雷〈漢書作靁〉以動之風以散之雨以潤之日以晅〈徐虞作暅荀作烜古文作暈〉之艮以止之兑以説之乾以君之坤以藏之
　　由乾坤而生六子隂陽對待以順行故曰數往者順由六子而遡乾坤則逆推隂陽所由來故曰知來者逆全部易書六子之用為多然皆本於乾坤故曰易逆數也遂因前卦而逆數之震陽動於下巽隂入於初坎陽滿於中離隂麗於内艮陽止於上兑隂説於外皆乾陽為之主而坤隂為之含此所謂知來者逆也繫辭首章成男成女之後繼之曰乾知大始坤作成物者此也
　　張子曰隂性凝聚陽性𤼵散隂聚之陽必散之其勢均散陽為隂累則相持為雨而降隂為陽得則飄揚為雲而升故雲物班布太虚者隂為風驅斂聚而未散者也凡隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風其聚有逺近虚實故風雷有小大暴緩和而散則為霜雪雨露不和而散則為戾氣曀霾隂常散緩受交於陽則風雨調寒暑正
　　以上二段先儒以為伏義先天八卦圖解皆自一而二自二而四自四而八此自邵子一家之言先聖未嘗有此説且其自一二以至八而成卦則天地風雷水火山澤一時竝到造化之初恐不如此以人擬之則父母子女長幼一時竝生亦無次第又本義以起震歴離兑至乾數已生之卦為數往者順自巽歴坎艮至坤推未生之卦為知來者逆下文又别之曰易之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故易逆數是既判圖與生卦之序為二亦離經之上下文為二矣聖人只是見一於二故有對有待有交錯繫辭具在本是一意義聖之畫亦非兩義故因經立之圖亦苐可曰八卦對待圖耳不必指為先天圖也毛西河易先天八誤一曰畫繁二曰四五無名三曰三六無住法四曰不因五曰父母子女竝生六曰子先母女先男少先長七曰卦位不合八曰卦數無據
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　前卦擬天地之定體此擬四時之流行四方之布濩也本段先明流行布濩之意為卦震巽離坤兑乾坎艮帝元氣也乾元之陽帝也乾以君之而此其元陽也首震而出次巽入隂而齊次離麗隂而明次坤隂衆而役次兑隂澤之而説次乾剛斷而戰次坎陽陷隂中而勞次艮陽止隂上而成自乾至震為陽自巽至兑為隂然震出而艮成皆帝為之主宰一元之大運也此流行布濩之意
　　萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔〈石經作潔〉齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　此流行布濩之實震巽離乾坎艮各舉方位而兑舉時令乾舉隂陽坤舉象離舉人葢錯言之以備其義各卦兼有時令方位隂陽體象人事在而四時八方猶其要也葢夫震陽春起東作仁元巽風扇之春夏蕃鮮離明夏正火麗南天坤衆載厚固夏胎秋兑説秋清西爽金流乾健覆髙陽剛戰惕坎勞冬令歸於正北艮止冬深嵗成功畢合而觀之南方陽也而坤總三隂卦於西南北方隂也而乾統三陽卦於東北盛夏陽也而隂已伏嚴冬隂也而陽已包是分隂分陽而隂陽實互根也震為嵗功之首生育之方艮為嵗功之成收藏之府二卦反對相為終始乾統衆陽坤總羣隂二卦對待中為綱維坎離水火有既濟之功震兑春秋有舒斂之用故對待而居四正巽則與震對以類相從故居東南下文遂合而言之
　　神也者妙〈王作眇〉萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火〈説文作莫暵乎離〉説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮〈陸本作不相逮〉雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　此合前四節而言六子皆乾坤之用其流行者即其對待者也神即乾坤之行乎六子中而為妙者不言乾坤以六子皆乾坤之隂陽為之總統也前以主宰言故稱帝謂其為元陽也此以功用言故曰神謂隂陽之不測也惟神故妙震巽離兑坎艮皆神動撓燥説潤終始皆妙帝出乎震矣萬物皆出而實雷以動之也齊乎巽矣萬物潔齊而實風以散之也相見乎離矣萬物相見而實日以晅之也説乎兑矣萬物澤説而實兑以説之也勞乎坎矣萬物所歸而實雨以潤之也成言乎艮矣萬物成終而實艮以止之也水火仍相逮也雷風仍不相悖也山澤仍通氣也坎離震巽艮兑流行者即其對待者也變化者隂陽之相錯也神也神不可見於萬物見之
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　此言八卦之性情邵子曰乾竒也陽也健也故天下之健莫如天坤耦也隂也順也故天下之順莫如地所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離麗也一隂麗於二陽其卦錯然成文而華麗也故天下之麗莫如火又為附麗之麗兑説也一隂出於外而説於物故天下之説莫如澤按此邵子之説之最醇者俱以對待見義觀後一索再索三索之理可見離麗也句不必如張子所謂陽附於隂為火之説與經㫖又别出也
　　乾坤生六子自是八卦之本然故下文俱用此序𤼵明
　　乾為馬坤為牛震為龍〈虞翻作駹引爾雅顙皆白駹〉巽為雞坎為豕〈京房作彘〉離為雉艮為狗兑為羊
　　此逺取諸物馬性健行逺其蹄圓牛性順任載其蹄坼龍潛淵而動雞伏宇而入豕淤濁下陷雉文采外見狗禦夜外剛羊悦羣毛柔
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　此近取諸身首尊而上圓腹廣而内實足下動股隂伏耳内陷目外明手上動而執持口上坼而笑倩
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　明八卦次第畫卦之初一隂一陽耳一而參之三陽為乾三隂為坤乾交於坤之初中上而為震坎艮坤交於乾之初中上而為巽離兑六子皆乾坤所生故稱父母一陽之卦以陽為主故謂之男一隂之卦以隂為主故謂之女
　　朱子語類云乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兑一二三者以其畫之次序言也此條顯易明白而呉氏澄謂坤交於乾求取乾之初中上三畫而得長中少三男乾交於坤求取坤之初中上三畫而得長中少三女左矣
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠〈京房荀爽作柴〉馬為駁〈釋文作䮾通作駁〉馬為木果推廣乾象道之大也鳶飛魚躍無所不察隂陽之變也洪纎鉅細無所不貫自此以下故推而言之大而天地風雷水火山澤君民父母男女細而動植飛潛以至有形有色有聲之屬莫不有隂陽之象則夫天地之間目之所觸耳之所通身之所接皆此理之充周正所謂活潑潑地不得僅以為形下也要亦隨舉以見例耳孔氏穎達曰乾既為天天動運轉故為圜為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取其剛之清明也為寒為氷取其西北寒氷之地也為大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也老馬取其行健之久也瘠馬取其行健之甚瘠馬多骨也駁馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也邵子曰木結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木之神不二也此實生生之理也來氏知徳曰純陽而至健為天天體圜運不息故為圜乾之生乎萬物猶君之主萬民也故為君乾知太始有父道焉故為父純粹為玉純剛為金為寒為氷者氷則寒之凝也乾居亥位陽生於子也大赤盛陽之色也寒氷在子以陽之始言之大赤在午以陽之終言之良馬馬之健而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故以變言之木果圓之在上者也
　　附
　　九家易為龍為衣為直為言〈列本義〉荀易為徳為王為人為神為盈為甲為施為嘉為健來易為郊為帶為旋為知為富為大為頂為戎為武補象删要為元為光為終日為大首為顒為慶為祥為誠為大車為金柅為輻為輪為戰為遄為行為甕為鼎腹
　　右漢以下諸儒因其已見於爻象者采補而明儒來氏知徳縁其例取易辭所有者再補至元同補象則摭拾太多故為刪而存其要者不附經下以正經也
　　坤為地為母為布為釡為吝〈京房作遴〉嗇為均〈禮記註作旬〉為子母牛為大輿為文為衆為柄其于地〈一作色〉也為黑推廣坤象孔氏穎達曰坤既為地地受任生物故為母也為布取其廣載也為釡取其化生成熟也為吝嗇取其生物不轉移也為均地道平均也為子母牛取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬物也為文取其萬物之色雜也為衆取其載物非一也為柄取其生物之本也為黑取其極隂之色也來氏知徳曰純隂為地資生為母為布者隂柔也且地南北經而東西緯亦布象也為釡隂虚也且六十四升為釡亦如坤包六十四卦也其靜也翕凝聚不施故為吝嗇其動也闢不擇善惡之物皆生故為均性順而生物生生相繼故為子母牛能載物為輿曰大輿者乃順承天之大也三畫成章故為文耦畫成羣故為衆柄者持成物之權黑者為極隂之色
　　附
　　九家易為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿〈列本義〉為亂〈本無義〉虞易為理為事為大業為臣為民為見為虚為乙為拇為喪為終為害為死為萃為土為器為晦為國為兕虎干寳易有為順盧易有為師左杜註有為馬來易為末為小為朋為户為敦補象刪要為西南為野為國為邑為階為丘為荒為臣為有土之公為疇為億為羣為夷於徳為安為寧為燕為承為智為章為含為括為裕為遲為㝠於物為彚為大牲為蕃庶於器為輿為缶於味為甘
　　震為雷為龍〈虞于作䮾〉為𤣥黄為旉〈虞姚作尃纂作敷與華通〉為大塗為長子為決躁為蒼筤〈徐作琅〉竹為萑〈荀作荻石經作雚〉葦其於馬也為善鳴為馵〈京荀俱作朱〉足為作足為的〈説文作旳爾雅作馰〉顙其於稼也為反〈虞作坂陸作阪〉生其究為健為蕃鮮
　　推廣震象孔氏穎達曰為元黄取其相雜而成蒼色也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大塗取其萬物之所生也為長子震為長子也為決躁取其剛動也蒼筤竹竹初生色蒼也為萑葦竹之類也其於馬也為善鳴象雷聲之逺聞也為馵足馬後足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也為的顙白額為的顙亦取其動而見也其於稼也為反生取其始生戴甲而出也其究為健極於震動則為健也為蕃鮮取其春時草木蕃育而鮮明俞氏琰曰陽長而不已則其究為乾之健三爻俱變則為巽故為蕃鮮
　　附
　　九家易為玉為鵲為鼓〈列本義　呉氏澄曰玉當作圭鵲當作鶴〉虞易有為侯為主為兄為夫為言為行為樂為出為作為麋鹿蜀易有為喜為笑左杜註有為木為諸侯國語韋註有為車來易為青為升為奮為官為園為春耕為東為老為筐為土車補象刪要為斗為陵為為百里為往為躋為擊為薦為災眚為震驚為失喪為渝為𧈅為杌於物為柝為簋為茅為朶為鳥隼為鴻為翩為鳴
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭〈王肅作為香臭虞翻作嗅李鼎祚本同〉其於人也為寡〈古本作宣云黑白雜為宣鄭本同謂四月靡草死髪在人體猶靡草在地虞云巽為白故宣釋文作蒜毛西河云考工記車人之事半炬謂之宣註頭髮頽落曰宣與寡同義〉髮為廣〈鄭作黄〉顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
　　推廣巽象巽一隂在下二陽在上木性柔而外剛根隂伏於下而枝榦陽生於外故大象於升曰地中生木井曰木上有水鼎曰木上有火漸曰山上有木皆謂巽也張子曰隂在内陽在外而不得入則周旋不舍而為風長女見本傳前來氏知徳曰木曰曲直繩直者從繩以取直而工則引繩之直以制木之曲者也巽徳之制故能制器為工孔氏穎達曰為白取風能去塵故潔白也為長取其風行之逺也為高取其木生而上也為進退取其風性前却為不果亦進退之義來氏曰臭以風而傳隂伏於重陽之下鬱積不散故為臭姤卦包魚不利賓者以臭故也為寡髪者髪屬血隂血不上行也廣顙闊額也陽氣獨上盛也眼之白者為陽黑者為隂所以離為目巽二白在上一黑沈於下故為多白眼巽本乾體為金為玉利莫利於乾也坤一索為巽巽性入則乾之所有皆入於巽矣故近利市三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震為決躁巽錯震故其究為躁卦亦如震之其究為健也震巽以究言者剛柔之始也
　　附
　　九家易為楊為鸛〈列本義○呉氏澄曰鸛當為鴻楊上茂而下虚鸛身滈而瘦足皆二竒上盛一耦下植之象〉虞易有為妻為處為隨為魚為號為包為杞為白茅為舞來易為進為官人補象刪要為月幾望為廟為居為令為戒為大號為富為盥為浚為深為牽為擊為攣為縻為繘為紱於體為肱亦為泣於器為舟為牀為資斧於物為莽為桑為瓜為鮒為豚魚為羸豕其徳入故為損為摧為不薦
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯〈一作橋〉輮〈宋衷王廙作揉京房作柔荀爽作撓〉為弓輪〈姚作倫〉其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其于馬也為美脊為亟〈荀作極云中也〉心為下首〈荀作𩠐〉為薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也為堅多心
　　推廣坎象孔氏穎達曰坎為水取其北方之行也為溝瀆取其水行無不通也隠伏取其水藏地中也為矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也輪者運行如水行也為加憂取其憂險難也為心病憂險難故心病也為耳痛坎為勞卦北方主聽聽勞則耳痛也為血卦人之有血猶地有水也為赤亦取血之赤其于馬也為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅内動也為下首取其水流向下也為薄蹄取水流迫地而行也為曳取水磨地而行也其于輿也為多眚取其表裏有隂力弱不能重載也為通取其行有孔穴也為月月是水之精也為盜取水行潛竊其于木也為堅多心取剛在内也來氏知徳曰水内明坎之陽在内故為水陽畫為水二隂夾之故為溝瀆陽匿隂中為柔所掩故為隠伏弓與輪皆矯輮所成故為弓輪陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為體坎中實故為病為痛葢有孚則心亨加憂則心疾矣為赤者得乾之一畫與乾色同但不大耳乾為馬坎得乾之中爻柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不厚因下柔故又為曳葢陷則失健足行無力也盜能伏而害人剛强伏匿於隂中故為盜
　　附
　　九家易為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏〈列本義〉荀易有為志虞易有為車左杜註有為衆來易為沬為泥塗為淫為北為幽為孚為河補象刪要為雲雨為膏為沛為井為川為涉為濡為拯為戎為鬼為鬼方于體為心為中為心不快為肱為孕為血于徳為歸為反為敬為得獲為納為亂為毒為眚為疾為憂為惕恤為涕洟于事為筮為包為結繩為拘繫為弋為引為田為即鹿為刑為獄于物為乗馬為水泉為不盈之平流為不通之室為巷為檷為穴為窞為幽谷
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為大腹為乾〈董作幹〉卦〈古作掛〉為鼈為蠏為蠃〈京作螺姚作蠡〉為蚌〈古作蜯〉為龜其于木也為科上稿〈虞作析鄭作槀于作熇〉
　　推廣離象孔氏穎達曰離為火取南方之行也為日日是火之精也為電人之類也為中女離為中女為甲胄取其剛在外也為戈兵取其剛以自捍也其于人也為大腹取其懷隂氣為乾卦取其日所烜也為鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取其剛在外也其于木也為科上槁科空也隂在内為空木既空中上必枯槁也俞氏琰曰離中虚而外乾燥故為木之科上槁葢與坎之堅多心相反來氏知徳曰乾音干水流溼故稱血火就燥故稱乾
　　附
　　九家易為牝牛〈列本義〉又有為飛鳥虞易有為隼為鶴為夏為罔馬融王肅傳有為矢侯易有為黄牛何易有為文明于易有為畫為斧左杜註有為鳥為諸侯來易為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城為南為不育為害補象刪要為日中為旬為牖為明為光為見為覿為窺為朋為嗃嗃為災於人為戚為不孕於徳為蓄為言為眇為失得為愠為恤惕號咷涕嗟于事為食為餗為𥤉為征伐于物為雉為飛為貝為靈龜朋龜於器為輪為茀為為瓶
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏〈京作墮〉為閽〈徐作䦙〉寺為指為狗〈虞作拘云指屈伸制物為拘狗字誤〉為鼠為黔〈鄭作黚云虎豹貪冒之類〉喙之屬其于木也為堅多〈陳氏考異云古本一無多字一無堅字〉節推廣艮象孔氏穎達曰隂在下為止陽在上為髙故艮象山也項氏安世曰震為旉為塗為蕃鮮草木之始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始故於艮之象為切來氏知徳曰山止於地故為山一陽塞於外不通大塗與震相反故為徑路剛在坤土之上故為小石上畫相連下畫雙峙而虚故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上故為果蓏閽人掌宫中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内人及宫女之戒令止物之不得出者剛止内柔故為閽寺人能止物者在指物能止物者在狗鼠之為物其剛在齒鳥之為物其剛在喙黔者黑色鳥喙多黑曰屬者不可枚舉也狗鼠黔喙皆謂前剛也坎陽在内故木堅在心艮陽在上故木堅多節木枝在上方有節
　　附
　　九家易為鼻為虎為狼〈列本義〉虞易有為背為皮為尾為篤實為求為宗廟為小子為童僕為城為狐鄭易有為鬼㝠門左杜註有為言來易有為牀為握為終為宅為廬為仰為童為尾補象刪要為東北為磬為廬為家為舍為闕庭為丘園髙上于人為君子為童僕為臣僕為瑣瑣為躬為生為不死為握為禦為罷為已事為損疾為有終于物為豕為革為膚
　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也為剛鹵為妾為羊〈鄭𤣥作陽云陽養无家女任炊爨賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰巴濮自稱為阿陽楊慎引後漢西南夷女為婸徒虞翻作羔〉
　　推廣兑象孔氏穎達曰兑為澤取其隂卦之小地類卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌之官也為口舌取西方於五事而言也為毁折為附決兑為西方之卦取秋物成熟稾稈之屬則毁折也果蓏之屬則附決也其于地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵為妾取少女從姊為娣也來氏知徳曰柔附于剛剛乃決柔故為附決震陽動故決躁兑隂説故附決兑非能自決乃附于剛而決也
　　附
　　九家易為常為輔頰〈例本義〉虞易有為妹為孔穴為刑人為小來易為笑為五為食為跛為眇為西補象刪要為雨為隂為西山岐山為幽人祝史為面為言為譽為劓刖為嬴為虞為素得所則為悦為利為和失所則為號為咨嗟隂居上為莧為葛藟為臲為卼兩兑為鳴為和為商
　　右傳一篇先儒分十一章離析太多氣脈不聯今合為一自首至四段言蓍數卦爻之大源五段六段言卦之對待七段八段言卦之流行九段言流行對待之一理十段言八卦之性情十一段逺取諸物十二段近取諸身十三段言八卦之次第十四段至終篇皆推廣八卦之象合而玩之條理分明可以破支離可以解拘牽可以正𤣥逺












　　易翼説卷三



　　欽定四庫全書
　　易翼説卷四
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　序卦傳
　　䷀　䷁　　䷂
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也
　　天地謂經首乾坤二卦盈滿也言天地之氣充塞乎兩問也天地之氣不可見於物見之雷雨之動滿盈萬物屯屯然萌矣此屯屯然者即天地之氣之充塞也屯不訓盈盈以氣言
　　䷃
　　屯者物之始生也物〈郭京作始〉生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉〈古作稚〉也
　　屯萌動之意蒙生初之象陽陷而止精神未𤼵𫎇𫎇然也
　　䷄
　　物穉不可不養也故受之以〈李鼎祚本無以字〉需需者飲食之道也
　　蒙方小之時需俟養之候水在天上萬物所需
　　䷅
　　飲食必有訟故受之以訟〈僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之〉
　　飲食生人之大欲需之急者兩需必爭乾餱以愆豕酒生禍故訟
　　䷆
　　訟必有衆起故受之以師師者衆也
　　事起於爭因而動衆陽剛為主險於内而衆附於外
　　䷇
　　衆必有所比故受之以比比者比〈郭京本比下有親字〉也
　　人何以衆衆何以不離以其有所附也一陽中正居尊而羣隂歸之是為比
　　䷈
　　比必有所畜故受之以小畜
　　畜止而留之也衆得所歸則必有以留之一隂得正近君而羣陽皆留故曰畜
　　䷉
　　物畜然後有禮故受之以履〈呉氏澄曰此下當有履也者禮也五字今韓注有之而王弼略例引此五字當是後人誤以正文作注者〉
　　禮義生於富足畜積既富則禮行焉禮也者人之所履也上天下澤名分秩然禮也故為履
　　胡氏一桂曰乾坤至履十變隂陽之氣一周矣
　　䷊
　　履而泰〈本義引晁氏云鄭無而泰二字〉然後安故受之以泰泰者通也安上治民莫善於禮有禮然後泰泰然後安地天交隂陽和泰也
　　䷋
　　物不可以終通故受之以否
　　盛之極也入于衰泰之極也反而為否隂陽之交者不交矣
　　䷌
　　物不可以終否故受之以同人
　　上下不交所以成否同人則柔得位得中而應乾疇昔儉徳辟難之君子相與出而濟之所謂于野利涉者也
　　䷍
　　與人同者物必歸焉故受之以大有
　　能同乎人人亦與之所有者大大謂陽以柔得尊位而羣陽應也
　　䷎
　　有大者不可以盈故受之以謙
　　所有者大易至于盈謙者持盈可大之道也山下於地止而順卑而不可踰也
　　䷏
　　有大而能謙必豫故受之以豫
　　以謙有大則絶盈滿之累不犯人神之所惡大斯久矣當斯時也得不快然于心乎順以動豫也
　　䷐
　　豫必有隨故受之以隨
　　陽隨隂隂亦隨陽隨也和樂之際人喜隨
　　䷑
　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
　　蠱隨之反也有事之秋也平日之以喜隨人者必以蠱而事其事也
　　䷒
　　有事而後可大故受之以臨臨者大也
　　可大之業因事而生蠱壞也非事也事因壞而起事其事而以大臨小之業見二陽進而逼四隂駸駸乎大矣
　　䷓
　　物大然後可觀〈説文引地可觀者莫可觀于木〉故受之以觀
　　臨非大義大者陽也以陽進而臨隂故曰大徳大則光輝著業大則勲猷爛人之所瞻仰也二陽在上四隂仰而觀之
　　䷔
　　可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
　　大觀在上則翕然向往吾知其必有合也觀其徳者信之觀其業者從之也三陽合三隂若噬之而嗑
　　䷕
　　物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
　　君臣父子夫婦昆弟朋友之際合也徑情直行苟矣有情則有文束帛委贄教胄承歡親迎倡隨徐行雁行獻紵贈縞文之所必至也柔來文剛剛上文柔賁也
　　䷖
　　致飾然〈李作而〉後亨則盡矣〈淮南子引云剝之不可遂盡也與此不同〉故受之以剝剝者剝也
　　文勝矣將滅質一陽在上而羣隂勝之幾幾乎盡矣故曰剝
　　䷗
　　物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
　　元氣無或息之理剝之陽窮於上七日來復則反於下矣碩果不食物固有然人亦如之
　　䷘
　　復則不妄矣故受之以无妄
　　周子曰不善之動妄也无妄則誠矣故无妄次復元者善之長一陽來復元善之存自見其天天理渾然不雜偽妄理欲之不並立也其幾如此
　　䷙
　　有无妄然後可畜故受之以大畜
　　无妄者誠也誠以天徳以固大畜之能止健畜天徳也是以剛健篤實輝光日新其徳
　　䷚
　　物畜然後可養故受之以頥頥者養也
　　物之生也必固而畜之然後可致培養之功使其滋息盛大人之修徳亦然
　　䷛
　　不養則不可〈李此下有以字〉動故受之以大過
　　動者措諸事業也不専一則不能直遂不翕聚則不能𤼵散是故精義入神以致用人有不為而後可以有為志大則才大才大則事業亦大
　　䷜
　　物不可以終過故受之以坎坎者陷也
　　才過人者人忌之功過人者人危之動必以中為貴大過者又當知也不然得無坎坷乎一陽在二隂之中故陷
　　䷝
　　陷必有所麗故受之以離離者麗也〈王昭素下增麗必有所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之毛西河曰上下分篇本文王舊文故夫子於上傳至此而止不必增〉陷而無所附則陷必深欲出坎之險必麗離之明一陽一隂相附麗也
　　右上經凡三十卦
　　䷞
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯〈荀爽傳引易云禮義備則人知所厝〉
　　三隂三陽一乾坤也男下于女兩少相配一隂一陽兩兩相應則夫婦之義尤切父子以隂陽之相感而生君臣上下以九五六二之相應而見一隂一陽彼此相交以交錯之成文言為禮以交錯之得宜言為義皆隂陽相感之用此夫婦之道閨門之中所以為萬化之始也呉氏澄曰乾坤咸不出卦名者以其為上下經之首也
　　䷟
　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也天地之道悠久而無疆禮曰一與之齊終身不改久之謂也惟恒故久感而能久則化成
　　䷠
　　物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
　　居其所膠於一而不遷不可以久也恒常也知常而不知變暗于物矣恒者天地之常經遯者物情之變態隂浸而長能無遯乎
　　䷡
　　物不可以終遯故受之以大壯
　　遯退也消也消則必長故壯遯陽退而壯陽長也
　　䷢
　　物不可以終壯故受之以晉晉者進也
　　晉者壯之勢也不可以終壯言不止于壯也明出地上陽將四達豈僅壯乎
　　䷣
　　進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
　　進而不已過矣日中則昃勢也
　　䷤
　　傷于外者必反其家故受之以家人
　　于飛垂翼思其故鄉舍家無復之矣閻氏彦升曰以利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害相收也明夷之傷豈得不反于家人乎
　　䷥
　　家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
　　周子曰家人離必起于婦人故暌次家人以二女同居而志不相得也
　　䷦
　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也
　　和氣致祥乖氣致變内且暌矣能無難乎險而止其時也
　　䷧
　　物不可以終難故受之以解解者緩也
　　禍不可長必將解之解則緩矣緩也者出險而動也
　　䷨
　　緩必有所失故受之以損
　　事當解散之後勢則緩矣緩則失防失檢能無損乎
　　䷩
　　損而不已必益〈説苑孔子告子路語與此不同按係劉子正自為辭他多類此〉故受之以益
　　損之之至懲艾自深修省倍力益之所由來也
　　䷪
　　益而不已必決故受之以夬夬者決也
　　益之既多盈不自持能無夬乎一隂乗五陽之上有驕盈之意所當夬也
　　胡氏一桂曰咸恒十變為損益亦猶乾坤十變為泰否也
　　䷫
　　決必有所〈李無所字〉遇故受之以姤姤者遇也
　　陽決隂去小人也隂承陽遇君子也去小人即遇君子事相因也
　　䷬
　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
　　君子之不相遇也則踽踽獨行耳遇則聲應氣求合志同方不言而同然觀所萃而知道之隆也
　　䷭
　　聚而上者謂之升故受之以升
　　地中生木其勢日上升也然必其類之聚而後積小以髙大善類之升也亦然
　　䷮
　　升而不已必困故受之以困
　　自下而上進不知止將水落而澤竭困矣㝠升在上所以窮也
　　䷯
　　困乎上者必反下故受之以井
　　困澤上窮也其反為井則水上于木尚可汲以自養也
　　䷰
　　井道〈虡無道字〉不可不革故受之以革
　　井泥不食舊井无禽不革也井甃无咎井冽寒泉井收勿幕革也革則泥去泉冽而井成
　　䷱
　　革物者莫如鼎故受之以鼎
　　革固井道也而以革之事言之則化生而使之熟去故而即于新象之以器又莫如鼎所謂革故而鼎新也
　　䷲
　　主器者莫若長子故受之以震震者動也
　　鼎家之重器也祭祀用之而震為長子繼父而主祭者也故震次鼎此以象相承者以言其徳則動所以起下文也
　　䷳
　　物不可以終動〈句李此下有動必二字〉止之〈句〉故受之以艮艮者止也
　　動靜相因震反為艮
　　䷴
　　物不可以終止故受之以漸漸者進也
　　静極復動艮以漸進
　　䷵
　　進必有所歸故受之以歸妹
　　漸進之道婚禮似之婦人謂嫁曰歸進之漸而得所歸也歸妹有焉胡氏彦升曰晉者進也進必有所傷漸者進也進必有所歸何也曰晉所進者有進而已此進必有傷也漸之所謂進也漸進而已烏有不得所歸者乎
　　䷶
　　得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
　　得所依歸可以有為事業必大同人之物必歸焉者謂人歸已此之得所歸者謂已歸人朱氏震曰前曰與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致大之道也
　　䷷
　　窮大者必失其居故受之以旅
　　席豐大而窮極之汰侈非分終併其所居之位而失之失所居則轉為寄旅之寥落矣
　　䷸
　　旅而无所容故受之以巽巽者入也
　　寄旅之際落寞寡親向之得所歸者無所復入矣誰則容之惟巽則善入
　　䷹
　　入而後説之故受之以兑兑者説也
　　人情相拒則怒相入則説巽柔伏於下故入兑柔見於外故説
　　䷺
　　説而後散之故受之以渙渙者離也
　　澤見於外故説風行水上故渙巽以得説者終必散也散者説之盡也
　　䷻
　　物不可以終離故受之以節
　　離而不節渙者無所底止矣放誕散漫蕩然禮法之外可為訓乎予之以節則名教不致終潰也
　　䷼
　　節而信之故受之以中孚
　　節者制之於外孚者信之於中信於中則節者不知所苦
　　䷽
　　有其信者必行之故受之以小過
　　信之深而後行之力其才亦有過人者行易至於不足篤行者仁也勇也故大過曰動小過曰行非以信果得過之謂觀大象君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉可見
　　䷾
　　有過物者必濟故受之以既濟
　　才氣過人乃克有濟水火相制而亦相資才之勝物者亦然
　　䷿
　　物不可窮也故受之以未濟終焉
　　天下之物無窮而吾之才有限濟若已窮矣然繁變紛紜終不可窮也則是猶有未濟者在也濟之者又必有時也隂陽上下生生之理未有涯也
　　項氏安世曰坎離水火之交謂之既濟此生生不窮之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未濟此即咸感之後繼之以恒久之義也葢情之交者不可以久而無弊故必以分之正者終之右下經凡三十四卦
　　序卦傳一篇聖人作之以明上下經六十四卦之序中間交接周通之意葢理無所不在道無所不貫隨舉之而有其端在學者善領之而已乃或者以謂非聖人之書又或以謂非聖人之藴妄也論設卦正法則乾坤震巽坎離艮兌八八相加論宋儒先天之法則乾兑離震巽坎艮坤八八相加如用正法序之則乾之後當繼以无妄姤訟同人等卦既不得天地萬物相生之理如用先天法序之則當自乾夬大有大壯而終於觀比剝坤將乾之後即夬隂乎何不防姤隂之進而夬上乎夬而大有而大壯不亦急乎大觀者當在比後而先之可乎方比也何遽剝乎剝盡而坤何以資生乎夫六位時成則天地萬物各有定象矣不從隂陽之對待反易往復序之豈復與天地相似所謂與四時合其序者何在乎繫辭曰範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺序卦葢有之矣不可謂非聖人之藴也若夫乾坤之後繼以屯而聖傳曰剛柔始交而難生屯之後繼以蒙而曰以剛中𫎇之後繼以需而曰雲上於天其藴自深而已散見於彖爻之間各舉其顯者見義言豈一端而已夫各有所當也
　　雜卦傳
　　䷀　　　䷁
　　乾剛坤柔
　　上經三十卦對待者六反覆者十二下經三十四卦對待者二反覆者十六此首舉其對待者也乾坤者剛柔之宗故直言本體乾之元亨利貞坤之元亨利牝馬之貞悉由於此
　　坤〈歸藏奭〉震〈歸藏釐〉艮〈歸藏很〉損〈歸藏員〉大畜〈歸藏𣫵〉无妄〈歸藏毋亡〉升〈歸藏稱〉謙〈歸藏兼〉蠱〈歸藏蜀〉咸〈歸藏諴〉渙〈歸藏渙〉解〈歸藏荔〉古歸藏易久亡世所傳者惟六十四卦名而又闕其四何氏取其名之異者附訂詁又有瞿欽規夜分五卦岑𩃟林端馬徒三卦不知當周易何卦於義既不可揣臆而名同文異者十六其義之最無當者如坤之為奭赤色也詩小雅路車有奭韎韐有奭是也於坤順之義何居震之為釐理也周書保釐東郊是也又予也詩大雅釐爾女士是也又與禧同福也賈誼傳受釐宣室是也又讀利曹子建皇太子頌潛和積石鍾天之釐是也又與䅘同劉向封事貽我釐麰是也於震動之義何居至大畜之為𣫵解之為荔俱無所取殆贗古也第以世有傳之者附載於此以徵異同
　　䷇　　䷆
　　比樂師憂
　　反易卦師之反為比比之反為師比位尊而衆附故樂師任重而馭衆故憂比彖曰吉原筮元永貞不寧方來而師彖則曰貞又曰丈人吉又曰无咎樂與憂之分可見朱氏震曰憂樂以天下也
　　䷒　　䷓
　　臨觀之義或與或求
　　反易卦觀之反為臨臨之反為觀以大分言之臨民為與衆觀為求然合言之則臨者為與而所臨者為求觀者為求而所觀者為與臨之剛中與也而應則求矣觀之下觀而化求也中正以觀天下則與矣
　　䷂　　䷃
　　屯見而不失其居蒙雜〈郭京作稚〉而著
　　反易卦蒙之反為屯屯之反為蒙本義曰屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也蘇氏軾曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著按再三瀆瀆則不告雜也剛中志應著也
　　䷲　　䷳
　　震起也艮止也
　　反易卦艮之反為震震之反為艮震陽動于下故曰起艮陽極于上故曰止
　　䷨　　䷩
　　損益盛衰之始也
　　反易卦益之反為損損之反為益又咸恒之對待而否泰之近似也損剛上而柔下少男少女相對柔進而剛止之主于減損益剛下而柔上長女長男相乗則剛交于柔柔資于剛主于補益損之至則益益之甚則損循環相因故曰盛衰之始損上九曰弗損益之益上九曰莫益之或擊之其義較然
　　䷙　　䷘
　　大畜時也无妄災也
　　反易卦无妄之反為大畜是无妄下卦之震上而為大畜之艮故曰剛上而尚賢大畜之反為无妄是大畜上卦之艮下而為无妄之震故曰剛自外來而為主于内畜極而通時為之也故上九曰何天之衢亨无妄而窮災匪正也故上曰无妄行有眚
　　䷬　　䷭
　　萃聚而升不來也
　　反易卦升反而為萃二陽聚于四五而隂乗之故曰剛中而應萃反而為升三隂上行巽柔方進故曰柔以時升亦曰剛中而應萃聚而多助故九四曰大吉无咎九五曰萃有位上六齎咨涕洟而亦无咎升往而不返故自初至五皆吉而上六則曰㝠升利于不息之貞
　　䷎　　䷏
　　謙輕而豫怠〈京作治虞作怡〉也
　　反易卦豫反為謙鳴豫者為鳴謙也謙反為豫鳴謙者為鳴豫也謙者心虚故視已也輕豫者志滿故自處也怠
　　䷔　　䷕
　　噬嗑食也賁无色也
　　反易卦賁反為噬嗑離往居上艮反為震故曰柔得中而上行噬嗑反為賁離來居下震反為艮故曰柔來而文剛又曰分剛上而文柔頥中有物噬之而合食也白賁无咎質以為文无色也
　　䷹　　䷸
　　兑見而巽伏也
　　反易卦巽反為兑柔外見而説兑反為巽柔下伏而入二卦與震艮對待震艮以陽為起止此以隂為伏見
　　䷐　　䷑
　　隨无故也蠱則飭〈王肅本作節一云鄭本作飭〉也
　　反易卦蠱反為隨上卦艮之剛下而為震二三上之剛居初四五故曰剛來而下柔隨反為蠱上卦兑之柔下而為巽初四五之剛居二三上二三上之柔居初四五故曰剛上而柔下隨從新也忘其故蠱理壞也飭其新
　　䷖　　䷗
　　剝爛也復反也
　　反易卦復反為剝羣隂剝陽生意欲盡如物質之朽故曰柔變剝反為復一陽初動生意復萌如往者之來故曰剛反
　　䷢　　䷣
　　晉晝也明夷誅也〈孫奕以誅當作昧叶當如暮楊慎云誅有之由切晝亦音周毛西河曰魚虞尤三韻竝通不必讀周且平上去三聲竝通晝亦不必讀周此如風三星在隅與見此邂逅叶無聲無臭與萬邦作孚叶又如張衡西京賦取殊材于八都豈稽度于往舊淮南子縱志舒節以馳大區可以步而步可以驟而驟皆然按顧氏音學五書云古音注後人誤入四十九宥亦三聲通韻不必讀周〉
　　反易卦夷反為晉離往居上故曰柔進而上行明出地上晝之象晉反為明夷離入坤下故曰明入地中晦其明也傷之象誅傷也
　　䷯　　䷮
　　井通而困相遇也
　　反易卦困反為井上卦之兑下為井下卦之巽養而不窮通也即不困井反為困下卦之巽上為困上卦之兑剛遇柔揜困也即不通
　　䷞　　䷟
　　咸速也恒久也
　　反易卦恒反為咸巽柔上為兑震剛下為艮故曰柔上而剛下剛柔交感為咸有感則速男女不二咸反為恒艮剛上為震兑柔下為巽故曰剛上而柔下剛柔定位為恒有恒則久夫婦偕老
　　䷺　　䷻
　　渙離也節止也
　　反易卦節反為渙節之坎剛也來居下卦而九二得中節之兑反為巽柔也居上卦六四得位故曰剛來而不窮柔得位而上同風行水上其勢渙散故離渙反為節渙巽乗坎柔外而剛内節坎乗兑剛外而柔内又九五得中故曰剛柔分而得中節以制度故止
　　䷧　　䷦
　　解緩也蹇難也
　　反易卦蹇反為解下卦之艮往外為震居坎之上是出乎險矣得以稍舒故緩震動坎險所謂動而免乎險也解反為蹇上卦之震反為艮來坎之下是險在前矣適際憂危為難坎險艮止所謂見險而止也
　　䷥　　䷤
　　睽外也家人内也
　　反易卦家人之反為暌内離居上外巽反為兑居下離中女志在乎坎兑少女志在乎艮情不相親外也故曰火動而上澤動而下二女同居其志不同行暌之反為家人離來居内兑反為巽居外一三五剛爻協柔二四柔爻下剛俱得其正九五六二得中而應情誼相親内也故曰男女正天地之大義
　　䷋　　䷊
　　否泰反其類也
　　反易卦泰反而否乾上而坤下故曰大往小來天地不交否反而泰坤上乾下故曰小往大來天地交否塞而泰通也否極而泰泰極而否故否之上九曰傾否泰之上六曰城復于隍
　　䷡　　䷠
　　大壯則止〈熊氏來氏作上〉遯則退也
　　反易卦遯之反為大壯艮反為震在乾之上剛以動壯往也然彖曰利貞大象曰非禮勿履則止之義也不然得無觸藩而不能退不能遂乎壯之反為遯震反為艮在乾之下剛雖當位而應然隂浸而長陽離而往遯也故彖曰小利貞大象曰逺小人不惡而嚴則退之為也此好遯嘉遯肥遯所以吉无不利也不然得無繫遯之厲而有疾憊乎
　　䷍　　䷌
　　大有衆〈荀作終〉也同人親也
　　反易卦同人之反為大有離在乾上六五一隂居尊得中羣陽皆統衆也故曰柔得尊位大中而上下應之大有之反為同人離來乾下六二中正羣陽皆與親也故曰柔得位得中而應乎乾
　　䷰　　䷱
　　革去故也鼎取新也
　　反易卦鼎之反為革巽往離上為兑為澤上澤下火火盛則水消水決則火滅故彖傳曰水火相息是去故之義也革之反為鼎兑來離下為巽為木上火下木木入而火燃故彖傳曰以木巽火烹餁也是取新之義也
　　䷽　　䷼
　　小過過也中孚信也
　　對待卦中孚之對為小過二陽四隂隂多于陽踰其常也故過小過之對為中孚二隂四陽隂虛陽實得其中也故信傳曰小者過謂隂也剛得中謂二五也
　　䷶　　䷷
　　豐〈句〉多故親寡〈句〉旅也
　　反易卦旅之反為豐艮上為震居離之外以明而動豐大之象豪盛之時車馬填門多故之謂也六五曰來章有慶譽其故尤善豐之反為旅震來為艮居離之下止而麗乎明少男下于中女非其家也旅寓之象羈窮之際誰悲失路親寡之謂也六二曰得童僕貞有親為難
　　䷝　　䷜
　　離上而坎下也
　　對待卦離對坎兩陽一隂而虚其中故明而炎上象傳曰明兩作離炎于上也坎對離兩隂一陽而實其中故陷而潤下象傳曰水洊至習坎潤在下也
　　䷈　　䷉
　　小畜寡也履不處也
　　反易卦履之反為小畜以一隂而係衆陽其勢寡彖曰密雲不雨小有畜也小畜之反為履以兑柔而躡乾剛不遑寧處彖曰履虎尾危乎履也
　　䷄　　䷅
　　需不進也訟不親也
　　反易卦訟之反為需坎上乾下險在前而剛健不陷有所俟而不前象曰雲上于天安以俟之也需之反為訟乾上坎下上剛下險情既乖而思逞象曰天與水違行乖而相戾也
　　䷛　　䷚　　䷾　　䷿　　䷵　　䷴
　　䷫　　䷪
　　大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　右王氏本程傳本義竝同
　　大過顛也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
　　右蔡氏本
　　自大過以下卦不反對本義曰或疑錯簡今以韻叶之又似非誤葢用王氏本蔡氏又據卦改定如右按反對為義有卦可證有經可據且篇中亦不全用韻也蔡氏改之良是然王氏本於句之次第雖不合卦而反對之義則仍與卦合即如原文亦未嘗不見反對之意但蔡氏本猶便觀玩故兩存之而解説以蔡氏本為次
　　大過頥對待卦頥之對為大過兑上巽下四剛在中而上下兩柔故彖曰棟橈傳曰本末弱弱故橈橈則顛也大過之對為頥艮上震下四柔中虚而上下兩剛有口象故彖曰頥貞吉觀頥自求口實傳曰養正則吉也
　　既濟未濟反易卦未濟之反為既濟坎上離下水火交故相濟男外女内九五六二剛柔得位故定傳所謂剛柔正而位當也既濟之反為未濟離上坎下水火不交不能相濟男内女外六五九二剛柔不正而男為女之綱不正其身非家人之道故窮傳所謂不當位也
　　歸妹漸反易卦漸之反為歸妹震上而兑下以爻觀之則三五兩柔乗剛剛柔交而女下男故曰歸妹婦人謂嫁曰歸歸則女之終事歸妹之反為漸巽上而艮下以爻觀之則隂皆近陽以徳觀之則止而巽故曰漸進不踰節之謂漸漸則女待男行于歸之禮姤夬反易卦夬之反為姤兑反為巽來乾之下五剛在上一柔初進若相遇然姤之反為夬巽反為兑在乾之上五剛並進上據一柔欲決去之去疾莫如盡雖一隂而必併力去之此君子之道長小人之所憂也由此例之則姤之相遇小人方進為君子之憂亦自可知故不重出夬上六曰无號終有凶傳曰終不可長姤彖傳曰勿用取女不可與長也隂陽消長之幾聖人慎之如此
　　右傳一篇卦之對待不易者八反易者二十八以三十六為六十四葢合上下經隂陽往覆之義而𨼆括之以明易之要也夫剛柔之相需泰否剝復夬姤既濟未濟之相尋六十四卦中自然之幾如寒暑之更晝夜之代確不可移間不容髮文王周公情見乎辭聖人特表而出之所以開示後學者要矣胡氏炳文以謂始乾終夬有先天圖意非也聖人之於易以乾坤為綱震巽坎離艮兑為用以八卦為綱八八相加為用反覆推移無他謬巧乾坤坎離自相對不可易也震艮巽兑兑巽艮震合之為小過中孚大過頥亦相對不可易反覆之而無他象也此外則隂陽一易位而象殊象殊而爻殊爻殊而理殊矣所為反覆往來者之多也然而相對者實相需也往來之大者也觀天地日月而乾坤坎離之對待可睹矣小過大過中孚頥亦一大坎離也














　　易翼説卷四
<經部,易類,易翼說>



　　欽定四庫全書
　　易翼説卷五
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　彖上傳
　　䷀
　　大哉乾〈句〉元〈句〉萬物資始〈句〉乃統天〈句〉雲行雨施〈句〉品物流形〈句〉大明終始〈句〉六位時成〈句〉時乘六龍以御天大哉贊元之大也元者最初之理乾元者乾之元也乾象天數竒氣陽徳健其最初者則天之心健行之肇而陽氣之萌也萬物之所資以始也元不可見于萬物之始見之所謂生意者也觀萬物之生意知天心之呈露一元之理無所不貫其亨其利其貞皆由于此此所謂天之心也故曰統天此乾元之所以為大也雲雨者天之氣品物者氣之聚雲之行雨之施品物之形之流非即物之資始乎大明天之體象也始元也六位六爻大明在上終即其始無有間斷無有止息六位因時而成一卦六爻皆一元之動靜六龍即六陽爻也天地之間無非一元之理為之主宰以為運行也故曰御天而統天益可見矣雲行雨施品物流形申言萬物資始之意大明終始六位時成時乗六龍以御天申言統天之意皆謂元也
　　九家易曰觀乾之始以知天徳惟元為大故曰大哉元者氣之始也
　　朱子語類曰元者天地生物之端倪也元者生意在亨則生意之長在利則生意之遂在貞則生意之成若言仁便是這意思仁本生意生意則惻隱之心也苟傷著這生意則惻隱之心便𤼵若羞惡也是仁去那義上𤼵若辭讓也是仁去那禮上𤼵若是非也是仁去那智上𤼵若不仁之人安得更有禮義智
　　乾道變化〈句〉各正性命保合大和〈句〉乃利貞〈偽古本以此次乃利貞之後謬〉
　　釋亨利貞之本一元也乾道也者元也統天以御天者變化運行而資始流形者宣通交暢即其亨也亦各盡其利矣形之流而資之於始者性始之為所資而流為形者命元氣至是分定矣水流濕火就燥各一其元不相假借各正也性命之理俱沖融滿足元氣至是完固矣果之碩木之幹具體一元無少虧欠則保合也是其貞也亦即其利也乃利貞云者言由乾道之變化而乃然也此乾元之所以大也
　　首出庶物〈句〉萬國咸寧
　　此言聖人之體元而亨利貞也首出庶物元也具此元徳變而通之化而裁之不異乾道之變化而亨通盡利則地平天成於變時雍即萬物之各正性命保合太和也所謂本天親上本地親下聖人作而萬物睹者也
　　八卦多釋卦名而乾坤不釋何也八卦之首陰陽之宗故直贊起義然曰大則知大始曰至則合无疆亦已釋之矣文法若倒揭然未嘗不與釋卦名者相近然泰否謙賁頥旅節等卦亦不釋卦名古人文章正不必拘板如一
　　分四徳而提重一元方與天地相似非生而知之心與乾契不能𤼵明至此先儒以大通而利在正固了之於乾之體象未得也又向来知乾元資始之為元而乃以雲行雨施品物流形為亨以大明終始三句為聖人之元亨以乾道變化三句為利貞而以首出庶物三句為聖人之利貞文理割裂意義不貫大失本来面目如謂品物流形為亨則是品物咸亨混入坤象矣且資雲雨而流其形猶然始生之事而非亨也又此節既已釋亨下節將何所指無已則以為聖人之元亨不知句内大明字六位時成時乘六龍等字究無下落且傳明言六位六龍而獨以九五一爻當之仍牽合也保合太和以為利貞而於乾道變化四字亦無所着首出庶物萬國咸寜其於咸寜固有利貞意而首出庶物於利貞之義則大不類也反覆潛玩提重一元以貫亨利貞與乾之體象正相渾合亦與文言相𤼵明未二句乃言聖人之事條理分明而意味亦無窮也
　　先卦之元亨利貞而後及聖人坤亦先卦之元亨利貞而後及君子次第分明
　　䷁
　　至哉坤〈句〉元〈句〉萬物資生〈句〉乃順承天〈句〉坤厚載物徳合无疆〈句〉含𢎞光大品物咸亨
　　至哉贊辭謂能配大坤元者坤之元也坤象地數偶質陰徳順其最初者則地之力順行之肇而陰質之萌也坤之元亦無可見於萬物之生見之猶所謂生質者也觀萬物之生質知地徳之始基一元之用所以著乾之生其亨其利其貞亦起於此葢資之以生者由有資之以始者也故曰乃順承天此坤之元也順承者坤之厚故物生而兼載之天大無外无疆也大生者惟地能載故徳與之合猶所謂配天者也其為載也含容而𢎞博光華而盛大此萬物豐嘉之象亨也即變化之通
　　游氏酢曰其静也翕故曰含𢎞含無所不容𢎞無所不有其動也闢故曰光大光無所不著大無所不被此所以徳合无疆也
　　牝馬地類行地无疆〈句〉柔順利貞
　　釋利牝馬之貞坤純陰地象牝陰物故曰地類龍飛天而馬行地天行健而馬之行地无疆此取象之切也牝馬行地至柔至順是其利也无疆則其貞也此據其義而言也言以柔順為利而且貞也擬而言之則曰利牝馬之貞質言之則曰柔順利貞
　　君子攸行〈句〉先迷失道〈句〉後順得常〈句〉西南得朋乃與類行〈句〉東北喪朋乃終有慶〈句〉安貞之吉〈句〉應地无疆君子攸行起下之辭即君子有攸往也失道失坤道也坤不先物故先則迷得常得坤之常理也坤以順承為常故後則得之西南㢲離兑陰卦皆坤之類不先迷也故得朋東北坎艮震陽卦陰以陽為主喪朋則從陽矣後順得常也故終慶應地无疆謂合地道
　　䷂
　　屯〈句〉剛柔始交而難生〈句〉動乎險中〈句〉大〈句〉亨〈句〉貞〈句〉雷雨之動滿盈〈句〉天造草昧〈句〉宜建侯而不寜
　　剛柔謂乾坤始交謂震難生謂坎此屯之體震動坎險此屯之徳大亨貞釋元亨利貞大亦長義玩無利字則大字另讀不釋利字者於亨貞内見也雷震雨坎雷雨交作故滿盈觀雷雨之交作則知天意之所在草雜亂也昧晦㝠也雷雨交作萬物將生雜亂晦㝠天若啓之造猶言開闢當此之際宜作之君不遑寜處皆主震初言釋利建侯不釋勿用有攸往者建侯不寜則不輕往矣故省
　　䷃
　　䝉〈句〉山下有險〈句〉險而止〈句〉䝉〈句〉䝉亨〈句〉以亨行時中也〈句〉匪我求童䝉童䝉求我〈句〉志應也〈句〉初筮告〈句〉以剛中也〈句〉再三瀆瀆則不告〈句〉瀆蒙也〈句〉蒙以養正〈句〉聖功也〈張元沖傳明晉府本止字上有能字䝉亨二字下無以亨字〉
　　山謂艮險謂坎坎險方来而上遇艮止故曰蒙此釋卦名以亨行時中謂亨之道行乎時中也以二五之得中也葢因下匪我求童䝉童䝉求我初筮告再三瀆瀆則不告而言志應剛中實指其義志應謂五與二應剛中謂九二也瀆蒙則非亨道此釋亨之理及匪我求童䝉五句小學為大學之基貞正也養之以正即以作聖釋利貞
　　䷄
　　需〈句〉須也〈句〉險在前也〈句〉剛健而不陷〈句〉其義不困窮矣〈句〉需有孚光亨貞吉〈句〉位乎天位〈句〉以正中也〈句〉利涉大川〈句〉往有功也〈位乎石經作位于〉
　　須有所待也險在前謂坎剛健謂乾剛健故不為坎困皆能需之義此釋卦名天位謂九五居中得正釋有孚光亨貞吉也往有功謂乾剛能出坎險釋利涉大川
　　䷅
　　訟〈句〉上剛下險〈句〉險而健〈句〉訟〈句〉訟有孚窒惕中吉〈句〉剛来而得中也〈句〉終凶〈句〉訟不可成也〈句〉利見大人〈句〉尚中正也〈句〉不利涉大川〈句〉入于淵也
　　上剛謂乾下險謂坎卦之體坎險乾健卦之徳此訟之所以名剛来得中坎之九二自需之五而来居二也中實故有孚得中在内不過於剛故窒惕中吉訟不可成忿不可長也釋終之所以凶中正謂九五居中得正能靖訟者釋大人淵謂坎坎下陷天與水違行不能濟者故曰入釋不利涉川
　　䷆
　　師〈句〉衆也〈句〉貞〈句〉正也〈句〉能以衆正〈句〉可以王矣〈句〉剛中而應〈句〉行險而順〈句〉以此毒天下而民從之〈句〉吉〈句〉又何咎矣
　　衆正大槩釋其名義因以見王者之師順人心而能正天下也剛中謂九二即丈人也應謂六五丈人之合徳者坎險坤順險則毒順則從釋吉字義皆剛中而應為之也又何咎矣言必如是而後无咎　毒者攻治之謂語曰亭之毒之毒藥所以攻病而能活人
　　䷇
　　比〈句〉吉也〈句〉比輔也〈句〉下順從也〈句〉原筮元永貞无咎〈句〉以剛中也〈句〉不寜方来〈句〉上下應也〈句〉後夫凶〈句〉其道窮也〈比吉也郭京王昭素皆謂誤増也字朱子本義謂三字俱衍未安〉
　　吉也也字引起下二句之辭言比之吉也以比輔而下順從也輔謂衆陰皆附下順從謂坤與四羣陰相從槩從體象釋卦名剛中謂九五九五乾陽正位故有元善永乆貞固之徳上下應九居尊而羣陰從有歸附不已之意其道窮謂上六人皆歸而已獨後失比之道窮無所之故凶此釋辭義
　　䷈
　　小畜〈句〉柔得位而上下應之〈句〉曰小畜〈句〉健而㢲〈句〉剛中而志行〈句〉乃亨〈句〉密雲不雨〈句〉尚往也〈句〉自我西郊〈句〉施未行也
　　四承五六柔爻以柔居上卦之下故亦曰得位羣陽皆繫于一陰故上下應是皆一陰為之也凡卦陽大陰小以陰畜陽故曰小畜此釋卦名乾健㢲入二五剛中健而能巽又剛而得中故志行此所以亨也本卦與履相反易三往居四六四陰柔密雲也不雨未雨也雨之勢也故曰尚往自我施之始也邑外謂之郊西郊近地未及逺也故曰施未行文辭本相連屬而傳分别釋之者所以著小畜之時也密雲不雨如三分有二自我西郊如以服事殷觀此則周公之志亦覩矣
　　䷉
　　履〈句〉柔履剛也〈句〉説而應乎乾〈句〉是以履虎尾不咥人亨〈句〉剛中正〈句〉履帝位而不疚光明也〈疚陸續作疾誤〉
　　履小畜之反六四之柔來履三之剛又兌柔乾剛柔躡乎剛之下亦履也此以卦體釋名兑説乾健柔以應剛故亨此以卦徳釋亨義帝位謂九五剛中正故光明光明故不疚又申不咥人亨之意以卦體有不盡之義也
　　䷊
　　泰〈句〉小往大来〈句〉吉〈句〉亨〈句〉則是天地交而萬物通也〈句〉上下交而其志同也〈句〉内陽而外陰〈句〉内健而外順〈句〉内君子而外小人〈句〉君子道長〈句〉小人道消也天地乾坤體象天氣下降地氣上行故曰交交則氣通故吉且亨泰為否之反陽剛来居内隂柔往居外卦中往来之義吉亨之理也上下君子小人又以人事言之　志同而後謂之泰則上下之交非徒以其文也此又君子小人内外之辨消長之機也
　　䷋
　　否之匪人〈句〉不利君子貞〈句〉大往小来〈句〉則是天地不交而萬物不通也〈句〉上下不交而天下无邦也〈句〉内陰而外陽〈句〉内柔而外剛〈句〉内小人而外君子〈句〉小人道長〈句〉君子道消也
　　否泰之反乾往坤来乾外坤内无邦則志不同可知内陰外陽内柔外剛色厲内荏亦小人之象
　　吳氏綺曰六十四卦獨乾坤泰否四卦言陰陽乾坤陰陽也惟泰否二卦内外皆得乾坤之全體故亦以陰陽言也
　　䷌
　　同人〈句〉柔得位得中〈句〉而應乎乾〈句〉曰同人〈句〉同人曰同人于野亨利涉大川〈句〉乾行也〈句〉文明以健〈句〉中正而應〈句〉君子正也〈句〉惟君子為能通天下之志〈王氏弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人曰孔氏穎達曰同人曰猶言同人之卦曰也按此則程子易傳作羡文朱子本義作衍文俱未安〉
　　柔得位得中謂六二應乎乾五五應而羣陽俱應此釋卦名同人曰三字述彖之辭乾行健也健則無私健則有功乾在外卦来同于二是有大公之心兼克濟之才于野涉川所由取象又離文明而乾健五中正而應乎二皆以正合也二五得中故曰志君子之志正故天下之志通釋利君子貞
　　䷍
　　大有〈句〉柔得尊位大中〈句〉而上下應之〈句〉曰大有〈句〉其德剛健而文明〈句〉應乎天而時行〈句〉是以元亨
　　柔得尊位大中謂六五上下應謂九二應而羣陽俱應皆為所有陽大故曰大有此釋卦名剛健謂乾文明謂離當其可之謂時以離得乾之應當乎天理與時偕行釋辭元亨
　　䷎
　　謙亨〈句〉天道下濟而光明〈句〉地道卑而上行〈句〉天道虧盈而益謙〈句〉地道變盈而流謙〈句〉鬼神害盈而福謙〈句〉人道惡盈而好謙〈句〉謙尊而光〈句〉卑而不可踰〈句〉君子之終也〈虧馬融本作毁福京房後漢劉備碑作富〉
　　一陽止于坤順之下有天道下濟光明照物之象坤順行乎艮剛之上有地卑上行之象合謙之亨而言之天之下濟地之卑謙也光明上行則亨虧盈益謙者天之運變盈流謙者地之勢害盈福謙者鬼神之性惡盈好謙者人之情由此觀之謙有必亨之理謙尊而光言尊者能謙則威望愈見光顯卑不可踰言卑者能謙則德器不可限量釋君子有終
　　䷏
　　豫〈句〉剛應而志行〈句〉順以動〈句〉豫〈句〉豫順以動〈句〉故天地如之〈句〉而况建侯行師乎〈句〉天地以順動〈句〉故日月不過而四時不忒〈句〉聖人以順動〈句〉則刑罰清而民服〈句〉豫之時義大矣哉
　　剛謂四應謂羣陰相從陽主乎陰則志行卦之體也順謂坤動謂震卦之德也此釋卦名天地之氣運無非順以動則以豫之順動而建侯行師自無不利釋辭已畢又引申而極贊之日月之往來四時之遞禪天之順以動也不過不忒利也聖人體天因民立法明刑弼教順以動也大畏民志民之服也利也當其候之謂時合乎宜之謂義動之順與不順時為之義為之也動者之所不可不審也故贊其大
　　程子曰諸卦時義與用之大者皆贊其大矣哉豫以下十一卦是也豫隨遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頥大過解革言時各以其大者也項氏安世曰豫遯姤旅皆若淺事而有深意故曰時義大矣哉欲人之思之也坎睽蹇皆非美事而聖人有時而用之故曰時用大矣哉欲人之別之也頥大過解革皆大事大變也故曰時大矣哉欲人之謹之也
　　䷐
　　隨〈句〉剛來而下柔〈句〉動而說〈句〉隨〈句〉大亨貞无咎而天下隨時〈句〉隨時之義大矣哉〈大亨下郭京謂脫利字謬天下隨時時字王氏肅本作之字隨時之義句王氏肅本作隨之時義〉
　　隨與蠱兩卦反易蠱之艮反為震㢲上為兌艮剛兌柔剛來柔下是陽之隨陰而陰亦隨陽也震動兌說是體與意之相隨也釋卦名隨則與時偕宜之道也天下之大莫不因時故大亨且貞而後无咎非其時則失隨之正其義不可不審故贊其大
　　䷑
　　蠱〈句〉剛上而柔下〈句〉㢲而止〈句〉蠱〈句〉蠱元亨而天下治也〈句〉利涉大川〈句〉往有事也〈句〉先甲三日後甲三日〈句〉終則有始〈句〉天行也
　　隨反為蠱艮上㢲下震反為艮兌反為㢲體與爻皆剛往上而柔來下陰陽不交㢲入而艮止惰壞之象此釋卦名事壞必有以救之元亨則壞者治矣艱難之際事之所集若濟巨川舟楫相資故象為涉川作事在謀始甲者日之首始也天運循環周而復始亂極治生理之必然故曰天行
　　䷒
　　臨〈句〉剛浸而長〈句〉說而順〈句〉剛中而應〈句〉大亨以正〈句〉天之道也〈句〉至于八月有凶〈句〉消不久也
　　剛謂初九九二長謂方進陽臨陰大臨小臨之義也釋卦名兌說坤順剛中謂九二應謂六五剛長而内説外順剛中而應柔中此所以大亨且貞陽長陰消天道之常故曰天之道時至于臨則觀之反易而知剝之將及陰雖消而不久夏正建酉之月為觀説見翼宗三
　　䷓
　　大觀在上〈句〉順而㢲〈句〉中正以觀天下〈句〉觀盥而不薦有孚顒若〈句〉下觀而化也〈句〉觀天之神道而四時不忒〈句〉聖人以神道設敎而天下服矣
　　大謂陽在上謂九五上九在羣陰之上内坤外㢲中正謂九五天下謂羣陰此釋卦名下觀而化因顒若之孚也誠相感也感則神矣四時不忒天之神為之神道設敎而天下服聖人之神為之要皆誠也九五剛中觀之本也
　　䷔
　　頥中有物曰噬嗑〈句〉噬嗑而亨〈句〉剛柔分〈句〉動而明〈句〉雷電合而章〈句〉柔得中而上行雖不當位〈句〉利用獄也山雷頥象口之中虛此中間一陽若物在頥中者必噬之而後合名卦之義也為體三剛三柔離析分布井然不混為德震動而離明為象震雷離電並作而分章為位本卦與賁反易而成以賁下卦離之柔中易而上行為外卦六二者上為六五柔亦得中皆亨之道夫以剛柔之分布動斷而明察明動並用幽隱俱章為獄之利以位言之六五以陰居外雖若不當然柔而得中則不濫不縱寛猛得宜矜恤明允兼而有之此其所以利用獄也
　　䷕
　　賁〈句〉亨〈句〉柔來而文剛〈句〉故亨〈句〉分剛上而文柔〈句〉故小利有攸往〈句〉天文也〈句〉文明以止〈句〉人文也〈句〉觀乎天文以察時變〈句〉觀乎人文以化成天下〈賁亨與比吉同例朱子本義疑衍未合故小利有攸往下郭京據王弼本有剛柔交錯四字毛西河曰考王弼本竝無此四字但以四字釋柔來文剛剛上文柔二句耳増此妄矣〉
　　噬嗑反易而為賁離柔卦也自噬嗑之外卦來居内而文艮之剛剛主質而離明在内六二中正則美德中含文以輔質調劑得宜此亨之道艮剛卦也分自噬嗑内卦之震上為外卦而文離之柔柔主文而艮剛在外上九堅確則華而不靡質以成文維持勿敝此小利有攸往之事以柔來文剛剛上文柔觀之則剛柔之交錯無異天文經緯之錯綜以兩體之德觀之則離文明而艮止是即人文之禮達而分定鳥火虛昴天文也而四時之變可察法度典章人文也而天下之化可成皆賁之用也
　　䷖
　　剝〈句〉剝也〈句〉柔變剛也〈句〉不利有攸往〈句〉小人長也〈句〉順而止之〈句〉觀象也〈句〉君子尚消息盈虛〈句〉天行也〈剝剝也郭京本作剝剝落也謬〉
　　變即剝字之義一陽在上而羣陰害之為剛之禍變此釋卦名小人長謂羣陰方盛坤順而艮止之言陰長當止釋不利有攸往又觀此卦之象前乎此者方大觀在上而即至于剝剝之後乃可以復消息盈虛天運必然當此之際君子審之必不輕往
　　䷗
　　復〈句〉亨〈句〉剛反〈句〉動而以順行〈句〉是以出入无疾朋來无咎〈句〉反復其道〈句〉七日來復〈句〉天行也〈句〉利有攸往〈句〉剛長也〈句〉復其見天地之心乎〈剛反動而以順行漢魏皆如此讀以七字為句虞翻曰剛從艮以入坤從震反故曰反動按剛反謂艮反為震以剝復反易言也動而以順行則以卦體震坤言甚為明白自當以剛反為句但不必如朱昇本増一也字耳〉
　　剝之反易為復剛反釋復之所以名剛謂初九反謂自剝之上九而來陽氣萌生日見其通釋復之所以亨動謂震順謂坤動焉而順何往不可釋出入无疾朋來无咎天行即健也日度也由剝至復少陽數七故七日仍行陽道釋反復其道七日來復剛長則君子道長可知釋利有攸往元者天地之心也運行無終息之理剝之極而復來其為於穆不已者於是見之
　　䷘
　　无妄〈句〉剛自外來而為主于内〈句〉動而健〈句〉剛中而應〈句〉大亨以正〈句〉天之命也〈句〉其匪正有眚〈句〉不利有攸往〈句〉无妄之往何之矣〈句〉天命不祐〈句〉行矣哉〈動而健郭京本作動而愈健祐馬融作右連下云天不右行謬陸德明本作佑誤〉
　　无妄與大畜反易相推大畜外卦之艮來本卦之内成震而為一卦之主震為乾之初交初九得乾之一體内有主則實體乎乾則純此无妄所以名其為德則震動乾健其為體則九五剛中而六二正應此所以大亨且貞純是實理一無私偽无妄所以全其天也匪正則妄妄則起愆无妄之往往即妄也非天也行復何之
　　䷙
　　大畜〈句〉剛健篤實輝光〈句〉日新其德〈句〉剛上而尚賢〈句〉能止健〈句〉大正也〈句〉不家食吉〈句〉養賢也〈句〉利涉大川〈句〉應乎天也〈輝光日新鄭虞管崔諸儒皆于此為句王弼本以日新其德為句俱通〉剛健謂乾篤實謂艮輝光者剛健篤實之𤼵日新者剛健篤實之功凡此皆所畜者大故也此名以義見者本卦與无妄反易震反為艮剛往居上六五虛中尚而敬之又為卦之主爻艮止乾健大者所以能畜惟其剛正為之也此釋利貞養賢由六五之所尚也故不家食應天謂應乾以其健故能濟
　　䷚
　　頥貞吉〈句〉養正則吉也〈句〉觀頥〈句〉觀其所養也〈句〉自求口實〈句〉觀其自養也〈句〉天地養萬物〈句〉聖人養賢以及萬民〈句〉頥之時大矣哉
　　養正則吉釋彖辭首句頥之大㫖如上之由頥正也餘爻之顛拂則不正也顛拂而得從由頥者亦近于正也觀其所養謂觀其所養之道觀其自養謂觀其所自養之實養其大者為大人上九之由頤也養其小者為小人初九之朶頥也蓋養人者必能自養自養之正者在于養人推而言之養道之大莫如天地聖人養萬物養賢以及萬民養之最得其正者故極贊其時之大　養萬物養賢及萬民上九之象
　　䷛
　　大過〈句〉大者過也〈句〉棟橈〈句〉本末弱也〈句〉剛過而中〈句〉㢲而說〈句〉行〈句〉利有攸往乃亨〈句〉大過之時大矣哉陽大陰小陽多于陰故曰大者過此釋卦名本謂初末謂上弱陰柔本末之所以弱者以中四爻剛之多也本弱則下無以自立末弱則上不能相承棟之所以橈也人事用剛之過亦如之敗道也然亦可以亨者以爻位二五得中而卦德㢲入兌說中則剛者不至于暴烈㢲而說則剛者亦未嘗為決躁如是以行乃有亨道當大過之時者宜審也故贊其大
　　䷜
　　習坎〈句〉重險也〈句〉水流而不盈〈句〉行險而不失其信〈句〉維心亨〈句〉乃以剛中也〈句〉行有尚〈句〉往有功也〈句〉天險不可升也〈句〉地險山川丘陵也〈句〉王公設險以守其國〈句〉險之時用大矣哉
　　險坎之陷也重險兩坎也歴險者重則習之義也水坎象性主流往過而來續常流而不盈至平而有則流而不盈故能行險是之謂潤下潤下者其性也即其信也此釋有孚剛中謂二五剛而得中人心惟剛則不撓於物中則不溢於邪此所以亨往有功剛中之見于事者心亨則行亦可尚也天之不可升險也地之山川丘陵險也在人則國之城池陘壑亦險也當險之時有險之用故贊其大
　　䷝
　　離〈句〉麗也〈句〉日月麗乎天〈句〉百穀草木麗乎土〈句〉重明以麗乎正〈句〉乃化成天下〈句〉柔麗乎中正故亨〈句〉是以畜牝牛吉也〈土王氏肅作地張氏玩辭離麗也下即接柔麗乎中正三句後接日月麗乎天四句毛西河謂較與諸卦辭例相合按本文承麗字下亦自相從不必改易〉
　　麗歴也陰歴乎陽故曰麗此釋卦名陰得陽而明在天則日月見其光輝在土則百穀草木𤼵其華實此離之義也卦象上下皆離重明也麗乎正則其明四照不為偏蔽君明于上臣明于下上下皆正文明于世天下化成此離所以利于貞也以爻言之六五得中六二得中即得正是皆利乎中正中正則虚而明明則通此離之所以亨也是皆柔之善物也牝牛柔象坤為牛離自坤來六二六五尤其本質坤利牝馬之貞離畜牝牛而吉明乎柔中之善也
　　彖下傳
　　䷞
　　咸〈句〉感也〈句〉柔上而剛下〈句〉二氣感應以相與〈句〉止而說〈句〉男下女〈句〉是以亨利貞取女吉也〈句〉天地感而萬物化生〈句〉聖人感人心而天下和平〈句〉觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　人心寂然耳動以心之所同則感隂之欲得陽陽之欲得隂心之所同也以卦體觀之咸恒兩卦反覆相推恒之㢲上而為兌恒之震下而為艮兌柔而艮剛故曰柔上而剛下有感即有應應亦感也以卦爻觀之一剛一柔既以對待相為感應而初四二五三上又以上下相為感應剛柔相與咸之所以名也以言其徳則艮止而兌說以言其象則艮男而兌女止而為說好合之情詩所以咏嘉止男下乎女倡隨之義禮所以重親迎也其道亨通而利于正其事則取女吉也此釋卦辭天地之交感咸之大者聖人之感人心即此理也觀其所感以卦爻言天地萬物之情統人心言此極言感通之理也
　　䷟
　　恆〈句〉久也〈句〉剛上而柔下〈句〉雷風相與〈句〉㢲而動〈句〉剛柔皆應〈句〉恆〈句〉恒亨无咎利貞〈句〉久于其道也〈句〉天地之道〈句〉恆久而不已也〈句〉利有攸往〈句〉終則有始也〈句〉日月得天而能乆照〈句〉四時變化而能乆成〈句〉聖人乆于其道而天下化成〈句〉觀其所恆而天地萬物之情可見矣
　　恆之為字心亘之合心亘亘常存也久而不變所以為恒本卦咸之反易艮剛上而成震兌柔下而成㢲故曰剛上柔下雷風兩體剛柔對待故曰相與㢲入震動各成其徳初四二五三上一剛一柔彼此相應剛上柔下分陽分隂之定分震動㢲入雷風相薄之定體㢲之與動震㢲自成之一徳剛柔皆應卦爻不忒之正位皆恆也此釋卦名恆之為道正固而已矣人心有恆事必亨通行無過咎而所利者要以貞之正固乆于其道正而固者主之非然則不恒其徳何能乆乎斯道也天地之道也天健行不息而地順應无疆皆恆久而不已也恆之體也動而不窮變通盡利故又利有攸往恆之用也日月之照四時之成恒之大者聖人之化即此理也日月之久照曰得天隨天左旋以為晝夜也四時之久成曰變化一氣推遷以為節候也久于其道悠久無疆與天地配也天地萬物之情亦統天下之人言此極言恆久之道
　　䷠
　　遯〈句〉亨〈句〉遯而亨也〈句〉剛當位而應〈句〉與時行也〈句〉小利貞〈句〉浸而長也〈句〉遯之時義大矣哉
　　遯而亨明其為遯之亨也因剛當位而言起下之辭剛當位謂九五應謂六二與時偕行以其時上下之志猶固也然當隂之漸長欲直行其志亦有不能故小利貞遯之亨當如此大象所謂君子以逺小人不惡而嚴者是也此遯之時為之義之所當審也
　　程傳謂君子遯退乃其道之亨此處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理此分遯而亨也為一意下文又一意也文氣不免齟齬
　　朱子語類問遯亨遯而亨也分明說能遯便亨更說剛當位而應與時行也是如何曰此其所以遯而亨也隂方㣲為他剛當位而應所以能知時而遯此以剛當位而應與時行也一段為能遯也又不合卦才與九五嘉遯之爻位難通詳玩文意遯之亨小利貞與睽之小事吉困之亨貞大人吉諸卦俱以其才言之而遯之剛中而應尤善故有亨理葢隂漸長而猶未至於否之匪人也辭意遯字絶句亨字又句小利貞又句亨小利貞兩句相足傳意亦層層相足言遯本非亨而其為亨也以九五剛當位而六二應故與時行也亨也而必小利貞者以隂浸長避小人之惡也君子之志志在維世故九五爻曰嘉遯而傳曰以正志也遯不必其避世也危行言遜亦遯意至上九則庶幾髙世逺俗者矣
　　䷡
　　大壯〈句〉大者壯也〈句〉剛以動故壯〈句〉大壯利貞〈句〉大者正也〈句〉正大而天地之情可見矣
　　大謂陽四陽正盛是大者壯也剛謂乾動謂震剛以動則有壯往莫禦之意此釋卦名大者正亦據陽而言陽氣剛明貴乎得中如九二是也此釋利貞又舉天地之情以明之天以陽為正地承天從陽者也是天地皆以陽為正所以成其大故復於一陽見天地之心壯於四陽見天地之情
　　䷢
　　晉〈句〉進也〈句〉明出地上〈句〉順而麗乎大明〈句〉柔進而上行〈句〉是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　明出地上謂離在坤上此晉之象坤順而離麗以順承明盛世一徳晉與明夷反覆相推明夷之離上行坤上則六二之柔上進於五而臣得覲君恩寵稠疊於此可見以釋彖中之彖
　　䷣
　　明入地中〈句〉明夷〈句〉内文明而外柔順〈句〉以蒙大難〈句〉文王以之〈句〉利艱貞〈句〉晦其明也〈句〉内難而能正其志〈句〉箕子以之〈内文明而外柔順李鼎祚本無而字文王以之鄭荀俱作似之王肅作能又文王上有惟字俱訛〉
　　明離也地坤也離在坤下是日入地中傷其明矣此釋卦名離在内内文明也坤在外外柔順也此釋卦徳大難關乎天下之難蒙被也謂非意之遭文王當羑里之時正其事也故引以實之獨言文王者作易憂患之心於此見也晦其明外坤晦内離明六五柔中深自韜晦不見其二之明内難離傷於内一家之難也正志守已不枉也此六五爻義以釋利艱貞箕子商之親臣諫而不聽佯狂為奴以存宗祀即其事也故引以實之獨言箕子者因爻辭也繋辭說卦各傳多言殷之末世與周之盛徳葢有感乎此也
　　䷤
　　家人〈句〉女正位乎内〈句〉男正位乎外〈句〉男女正〈句〉天地之大義也〈句〉家人有嚴君焉〈句〉父母之謂也〈句〉父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正〈句〉正家而天下定矣
　　男剛女柔此所謂男女者以爻之剛柔言也又九五剛六二柔彼此正應剛皆在外柔皆在内所以為家人以體釋名亦見卦辭利貞之義天地剛柔之大者天尊地卑其義秩然本卦剛柔之正義法天地遂推而言之自父子以至夫婦一家無不利于正者天下則一家之推莫非家也
　　䷥
　　睽〈句〉火動而上〈句〉澤動而下〈句〉二女同居其志不同行〈句〉說而麗乎明〈句〉柔進而上行〈句〉得中而應乎剛〈句〉是以小事吉〈句〉天地睽而其事同也〈句〉男女睽而其志通也〈句〉萬物睽而其事類也〈句〉睽之時用大矣哉
　　離火兌澤火炎上水潤下質之睽離中女兌少女一志乎坎一志乎艮情之睽此睽所由名以言其德則兌說而離明以觀其爻則家人覆推六二進而上於五得位之中而應九二故雖睽而小事吉天地男女萬物又推而言之以盡睽之時用故贊其大
　　䷦
　　蹇〈句〉難也〈句〉險在前也〈句〉見險而能止〈句〉知矣哉〈句〉蹇利西南〈句〉往得中也〈句〉不利東北〈句〉其道窮也〈句〉利見大人〈句〉往有功也〈句〉當位貞吉〈句〉以正邦也〈邦荀陸本俱作國為漢諱〉蹇之時用大矣哉
　　險謂坎也在前謂上卦以其在前故曰見險止謂艮明哲知幾不䧟于難故曰知此釋卦名往得中謂坎中九五由解之下卦右旋而往也不終蹇故利道窮東北艮坎相連正蹇本象故不利往有功因上往得中而言中者九五也大人也剛正而尊足以濟蹇九五陽之正位貞也大人正位乎上則邦國之間撥亂而反之正矣故吉西南東北先儒以坤艮為義而西南不合坎來氏以先天方圖坤坎居上為義亦不合辭意周易觀彖以先迷後得為義而無其象不若就坎艮東北成蹇觀之為有據
　　䷧
　　解〈句〉險以動〈句〉動而免乎險〈句〉解〈句〉解利西南〈句〉往得衆也〈句〉其來復吉〈句〉乃得中也〈句〉有攸往夙吉〈句〉往有功也〈句〉天地解而雷雨作〈句〉雷雨作而百果草木皆甲拆〈句〉解之時大矣哉〈得衆也下李鼎祚本有无所往三字又皆甲拆之皆鄭讀懈拆馬鄭陸俱作宅鄭註根曰宅俱訛誤〉
　　坎險震動動而出乎險之外故免乎險所以為解此釋卦名往自蹇之艮而往為震震為長子足以統衆得中自蹇之外而來九二居中與九五應故吉往有功再申往義止者動而後能解險也反覆相推之義雷震象雨坎象天地陰陽之大者震之所以動坎之所以來皆天地之時百果草木之甲拆亦解之象因雷雨也其春分之時乎時乎時乎所係者大
　　䷨
　　損〈句〉損下益上〈句〉其道上行〈句〉損而有孚〈句〉元吉无咎可貞〈句〉利有攸往〈句〉曷之用〈句〉二簋可用享〈句〉二簋應有時〈句〉損剛益柔有時〈句〉損益盈虛〈句〉與時偕行損下謂減乾之下爻以益上皆以陽益陰上行之道也損而有孚為陽與陰本卦對待相應也故有如彖辭之善然皆尚質之道也又非質之偏勝也蓋酌其時之宜為之故二簋之薄用享可也何者陰陽之盈虛是已陰不欲其盈也故損一陽以補之此如四時之消息不欲其偏且勝者也損之為用惟其時也此有孚之所為要也
　　䷩
　　益〈句〉損上益下〈句〉民說无疆〈句〉自上下下〈句〉其道大光〈句〉利有攸往〈句〉中正有慶〈句〉利涉大川〈句〉木道乃行〈句〉益動而㢲〈句〉日進无疆〈句〉天施地生〈句〉其益无方〈句〉凡益之道〈句〉與時偕行〈木道程傳作益道然改經無據〉
　　與損反易亦裒多益寡之意内卦二陰一陽則陽乏而陰盈外卦二陽一陰則陽多而陰少故當減上一陽以益下損上以益下是自上而下下也此益之所由名夫益下即益民也君減在公之賦而濟下民之歉被澤者衆故其說无疆且益下即所以益上也夫所益者自九重之上而下及閭閻之下則无疆之益見朝宁之昌明稱仁聖之天子其益不尤大乎以其才言之則九五以中正位乎上而六二以中正應之是主聖臣賢不致屯膏而自上而下者得下於下慶行海内其所必然故利有攸往以象言之上㢲下震皆木木行惟舟故可利涉以德言之震動有奮𤼵之勇而㢲入有漸進之功故德日崇業日廣進而无疆斯道也天地之道也天地間一陰一陽而已陽氣行而陰𤼵之品物之流形萬物之資生莫非益也即時也春生夏長秋收冬藏皆此道也
　　䷪
　　夬〈句〉決也〈句〉剛決柔也〈句〉健而說〈句〉決而和〈句〉揚于王庭〈句〉柔乘五剛也〈句〉孚號有厲〈句〉其危乃光也〈句〉告自邑不利即戎〈句〉所尚乃窮也〈句〉利有攸往〈句〉剛長乃終也
　　決謂斷而去之一柔在五剛之上五剛並進以去一柔此以卦體釋名健謂乾說謂兌内健外說則決而和矣健則不姑寛以容其奸說則不猛暴以激其變和者說為之也此言其德以著夬之道五君象一柔以乘于其上罪惡顯著揚于王庭聲其罪也五陽同決一陰衆共危之事乃光顯蓋志孚而羣號決所當決也健以說為用故危而乃光所尚即即戎程傳所謂夬時所尚謂剛武者是也決以和為貴故即戎不利剛長而為純乾斯決之盡而無陰掩之慮矣倘微陰稍留猶不能終夬也故利有攸往
　　項氏安世曰其危乃光與中未光相應不利即戎與莫夜有戎相應剛長乃終與終有凶相應
　　吳氏曰慎曰復利有攸往譬如平地之一簣故喜其進曰剛長也夬利有攸往譬如九仞之尚虧一簣故恐其止曰剛長乃終也
　　䷫
　　姤〈句〉遇也〈句〉柔遇剛也〈句〉勿用取女〈句〉不可與長也〈句〉天地相遇〈句〉品物咸章也〈句〉剛遇中正〈句〉天下大行也〈句〉姤之時義大矣哉〈柔遇剛也下郭京本有女壯字勿用取女句郭京本無女字俱妄自増剛〉
　　柔進而方長上接五陽故曰柔遇剛釋姤之名男先於女非授聘不交不親禮也今以柔而進與剛遇則自媒私奔之行也女自主之是之謂壯豈可偕老此所以勿用取女也以其體言之則五陽為天一陰為地姤當五月亨嘉之㑹故品物咸章以其才言之則九五陽剛中正足以制陰羣陽協輔天下事尚可為也此又遇中之善者陰柔方長所當謹其幾陽德正亨所當持其㑹此姤之時為義甚大君子審之
　　䷬
　　萃〈句〉聚也〈句〉順以說〈句〉剛中而應〈句〉故聚也〈句〉王假有廟〈句〉致孝亨也〈句〉利見大人亨〈句〉聚以正也〈句〉用大牲吉〈句〉利有攸往〈句〉順天命也〈句〉觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈利見大人亨郭京有利貞字妄増聚以正之聚荀本作取訛聚以正也下九家易及李鼎祚有利貞字亦謬〉
　　坤順兌說卦德有相聚之情九五剛而得中六二柔中應之卦體有相聚之實此釋聚之所以名以事言之王者合萬國之歡心以祀其先格廟之際精誠所聚故為極致其孝享聚以正謂九五剛正為利聚之主即彖所謂大人當萃之時禮必豐盛行必有合故祭用大牲見大人則利往陰陽和㑹天理自然其聚皆天也天地之間萬物之繁氣類相感必無孤立之理皆聚之情為之也故極贊之
　　䷭
　　柔以時升〈句〉㢲而順〈句〉剛中而應〈句〉是以大亨〈句〉用見大人勿恤〈句〉有慶也〈句〉南征吉〈句〉志行也
　　升與萃反易兌反為㢲坤升㢲上六五居尊得中是其時也釋卦名㢲内卦順謂外卦坤是㢲以九二剛中而上有六五之中應之此元亨之義上有六五之虛中則下必應之升也必矣此遭逢之慶也用見大人勿恤之義也志行志得行也九二實中是其志
　　䷮
　　困〈句〉剛揜也〈句〉險以說〈句〉困而不失其所〈句〉亨〈句〉其惟君子乎〈句〉貞大人吉〈句〉以剛中也〈句〉有言不信〈句〉尚口乃窮也
　　以上下卦言則坎剛為兌所揜以内體言則坎之九二為初三兩陰所揜以外卦言則兌之九四九五為上六所揜剛不得舒所以困此釋卦名險謂坎說謂兌險中有所以自說時雖困而不失其自有之理自見其亨此釋困亨之義而又舉君子以實之剛中九二九五也貞也其人則大人即所謂君子此不失所亨之人也非其人則窮斯濫貧而諂矣兌之說者尚口矣然當困而言人所輕忽欲以口免困而困益甚所尚者即所以自窮也豈復能亨
　　䷯
　　㢲乎水而上水〈句〉井〈句〉井養而不窮也〈句〉改邑不改井〈句〉乃以剛中也〈句〉汔至亦未繘井〈句〉未有功也〈句〉羸其瓶〈句〉是以凶也〈改邑不改井下郭京本有无喪无得八字乃以剛中也下荀爽李鼎祚本有无喪无得二句未有功也下荀李本有井字多係臆増〉
　　㢲自困之上來居坎之下故曰㢲乎水坎自困之下來居㢲之上故曰上水因卦之反推而見是㢲木入坎而取水以上也此釋卦名養而不窮井之本然也改邑不改井井之定分也分定故得喪无與亦往來相繼皆剛中之德主於中故也傳不及无喪无得往來井井者省文也井以得水為功幾至于井而未可繘與无功同或枯渴之甚而强繘之以至併喪其汲水之具不惟无功且至凶矣故養人而轉以困人與自養而至於自困者有如是
　　䷰
　　革〈句〉水火相息二女同居其志不相得曰革〈句〉已日乃孚〈句〉革而信之〈句〉文明以說〈句〉大亨以正〈句〉革而當〈句〉其悔乃亡〈句〉天地革而四時成〈句〉湯武革命〈句〉順乎天而應乎人〈句〉革之時大矣哉〈息說文作熄訛〉
　　兌為澤澤鍾水之區故亦稱水離為火息滅也水盛則火晦火炎則水涸澤火相併有相滅之象離中女志在坎兌少女志在艮故不相得亦彼此改革之情此以象釋名革而信之釋已日乃孚文明以說離兌之體又申明孚信之象蓋見之真而足以說服乎人也大亨以正二五之中正也正則揆之事而離揆之理而合無不當者悔所以亡也天地之間陽極陰生春夏秋冬榮枯代謝四時改觀而時乃成邦國之際湯受夏周受殷天命有德人歸有道順而應之又革之大者惟其時也不可不審故極贊之
　　䷱
　　鼎〈句〉象也〈句〉以木㢲火〈句〉亨飪也〈句〉聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢〈句〉㢲而耳目聰明〈句〉柔進而上行〈句〉得中而應乎剛〈句〉是以元亨〈而大亨以養聖賢郭京本無而大亨三字臆刪〉此卦取名於器與他卦異故釋之曰象也以制器者尚其象而鼎為國之重器故取其象以名卦而釋之如此㢲木體其德為入離為火木火之資烹飪之事鼎烹祭祀燕賓之用享上帝以特牲享賓以饔牲牢禮也此又言鼎之用以釋象也㢲入則聰而離明為目又鼎為革之反離往居外六二之柔進而上於五得爻之中兌反為㢲九二應之此彖辭元亨之義也吉在其中
　　䷲
　　震〈句〉亨〈句〉震來𧈅𧈅〈句〉恐致福也〈句〉笑言啞啞〈句〉後有則也〈句〉震驚百里〈句〉驚逺而懼邇也〈句〉出可以守宗廟社稷以為祭主也〈吳氏澄以震來𧈅𧈅恐致福也笑言啞啞後有則也十六字係初九象辭刪去季本四同從之然震體自有此象不必刪又驚逺而懼邇下郭京本有不喪匕鬯四字王昭素據徐氏説云宜有此四字范諤昌旦云受之許堅堅受之李溉溉受之陳摶程傳朱本義俱從之吳氏澄及季本四同俱増此四字然以恐致福而後有則則不喪匕鬯在其中矣不必増〉
　　震之名顯故不釋卦名而專釋震之所以亨恐者𧈅𧈅之義致福則亨也恐者敬以主之也人當震悚之際敬以持之則危者可安故足以致福後承恐而言則法則也心主於敬修省切至則不愧不怍循理守法無改常度上下語意相足言敬存于中而安舒於外也驚逺懼邇百里之間内外皆震出可以守宗廟社稷以為祭主者長子之義序卦傳曰主祭者莫若長子匕鬯主器也長子繼世而出能承先業故得主祭上文恐致福有法則之實也俱主初爻剛正而言張氏清子曰出者即說卦帝出乎震之謂主者即序卦主器莫若長子之謂若舜之烈風雷雨弗迷可以出而嗣位矣
　　䷳
　　艮〈句〉止也〈句〉時止則止〈句〉時行則行〈句〉動靜不失其時〈句〉其道光明〈句〉艮其止〈句〉止其所也〈句〉上下敵應不相與也〈句〉是以不獲其身行其庭不見其人无咎也〈艮其止晁氏謂當依卦辭作艮其背熊過謂古文背作北與止形近故訛止〉
　　陽止陰上故艮為止然止非以其迹也時者自然之運而因乎一定之理當止則止非有心于止止也當行則行不妄動於行亦止也合動與靜皆不失其時則動亦靜也人心至虛妄動則悔時止時行主靜立極雖動亦靜湛然無物凝然有主無物則虛有主則實艮體篤實所以光明此因卦名而言其理以起釋辭之端也艮其止言背即止也猶言止其止也故釋之曰止其所也所謂當止之地也止所當止行所當行動靜合一者也以一卦言則陽上陰下各止其止以重卦言則上艮下艮止其止也以其爻言則上下陰陽相敵不應兩無所為不相干與亦各止其所也止於不見之地也其止也内不見已故不獲其身其行而亦止也外不見人故行其庭不見其人
　　䷴
　　漸之進也〈句〉女歸吉也〈句〉進得位〈句〉往有功也〈句〉進以正〈句〉可以正邦也〈句〉其位剛得中也〈句〉止而㢲〈句〉動不窮也〈漸之之字明晉王本作漸註云以漸重文故誤之也此說近是女歸吉郭京謂誤増也字王肅本也字下有利貞字吳草廬竟刪也字増利貞字輕易改竄非也〉
　　漸不遽進其進以漸也故連卦名而言曰漸之進也與晉進也異君子所謂進必以禮如女歸以漸乃吉也此卦名卦辭之相因而見者以卦體觀之漸與歸妹反覆相推歸妹下卦之兌進而為㢲則九二往居五既尊而可以有為以陽居五又正而可以正人此其所以吉且利貞也在歸妹則九二昵兌說之中而不正進為九五則剛正得中此所以有功而能正邦也又兼言吉之所以利貞也以卦德觀之艮止㢲入是以止為進也未進之先亷靜無求將進之際因應有體無求者時不能阻有體者勢不得干其進所以不窮亦吉且利貞之道也
　　䷵
　　歸妹〈句〉天地之大義也〈句〉天地不交而萬物不興〈句〉歸妹〈句〉人之終始也〈句〉說以動〈句〉所歸〈句〉妹也〈句〉征凶〈句〉位不當也〈句〉无攸利〈句〉柔乘剛也
　　夫婦之義施生倡隨與天地同天地交則萬物育不然則陽離陰絶生意息矣夫婦之義交從歸始雜卦傳曰歸妹女之終也女事終而夫婦之交從此始兌說而震動女先于男震長男而兌少女是所歸者妹也此以德象釋名因以見始交之未善也以體觀之與漸相反艮往居外四既不順五亦不安五皆失正位是為不當故征凶征往也以比乘觀之九二剛而六三柔九四剛而六五柔是婦制其夫故不利
　　䷶
　　豐〈句〉大也〈句〉明以動故豐〈句〉王假之〈句〉尚大也〈句〉勿憂宜日中〈句〉宜照天下也〈句〉日中則昃〈句〉月盈則食〈句〉天地盈虛〈句〉與時消息〈句〉而况于人乎〈句〉况于鬼神乎〈昃孟喜作稷未知何據食陸德明云或作蝕非〉
　　大為豐之義明謂離動謂震明以動謂以明主於内而後動於外也釋豐之義而明其所由致以釋卦名尚大猶言方大照天下日中之象以明主之常守其中則普照不偏兼照不蔽此所以宜然豐固難保也日方中則旋昃月既盈則必食此天地間盈則必虛一消一息自然之運天地且不保其常盈而人事從可知矣將祈鬼神之庇而鬼神惡盈能矯舉乎鬼神以祭享言先儒以造化言者複盈虛消息
　　䷷
　　旅〈句〉小亨〈句〉柔得中乎外而順乎剛〈句〉止而麗乎明〈句〉是以小亨旅貞吉也〈句〉旅之時義大矣哉
　　旅與豐反易豐下卦離為旅之外卦六二之柔上為六五居外卦之中而順乎比近之剛若寄旅者之自處柔中而有助于比鄰也艮止而以離明麗之若寄旅者之安于所寓而明以察事也此皆處旅之正其體與德固小有亨道而以之處旅則貞吉也人生遇合羈旅為難不可以其為小事而忽之也故贊其時義之大與豫隨同
　　䷸
　　重㢲以申命〈句〉剛㢲乎中正而志行〈句〉柔皆順乎剛〈句〉是以小亨利有攸往利見大人
　　上下皆㢲故曰重㢲命詔令也風有聲能鼓物命令之行似之申重也重㢲故為申命中正謂九五志行能行其志也剛中正而㢲以行之無過中失正之弊以建中以表正可矣然志可行而下或不順行亦未達也今初六順乎二三六四順乎五上柔在下而皆上順乎剛是令出人從之也九五又為大人之象順而從之亦義也故占有如辭所繫者
　　䷹
　　兌〈句〉說也〈句〉剛中而柔外〈句〉說以利貞〈句〉是以順乎天而應乎人〈句〉說以先民〈句〉民忘其勞〈句〉說以犯難〈句〉民忘其死〈句〉說之大〈句〉民勸矣哉
　　内外卦皆一陰居二陽之上陰說於陽而陽亦說陰故兌之義為說說則亨可知矣然亨非以其容說也二五剛中三上柔外是外雖柔說而内實剛介則剛以主之故兌之說必利貞也剛中天德也即王道也天德全則行合天理故順事出人心故應先民興作也犯難戎行也天順人應故忘勞忘死非夫驩虞小補之所得與也
　　䷺
　　渙〈句〉亨〈句〉剛來而不窮〈句〉柔得位乎外而上同〈句〉王假有廟〈句〉王乃在中也〈句〉利涉大川〈句〉乘木有功也〈郭京本利涉大川下有利貞二字臆増〉
　　渙與節反易相推節上卦坎中之剛來居二仍得中而不困于坎是為來而不窮節下卦兌三之柔反為㢲正位乎四而近同于五是為得位上同此所以亨王在中謂九五九在中則王也木㢲也在坎水之上故曰乘此假廟涉川之象在中則誠足以相感涉川則舟足以相濟
　　䷻
　　節〈句〉亨〈句〉剛柔分而剛得中〈句〉苦節不可貞〈句〉其道窮也〈句〉說以行險〈句〉當位以節〈句〉中正以通〈句〉天地節而四時成〈句〉節以制度〈句〉不傷財〈句〉不害民〈中正以通下郭京據王弼註有然後乃亨也五字謂是大文誤入者是以後人註入經文也意為増改妄也〉
　　節渙反易坎往居外㢲反為兌來居於内坎剛兌柔剛外柔内是其分也得中謂二五皆中也節惟得中此所以亨其道窮謂上六居節之極柔雖正而已過故爻辭九五言甘而上六言苦也兌說坎險九五當位節謂有節制不過也九五得中得正通而不滯亨之主也前言得中兼九二皆亨而九五位尊德盛尤亨之大者故重申之天地剛柔之大者陽極陰生陰極陽生自有分限不至過差故一年之中凡有八節乃成四時不然則愆此節之見于天地者也聖人法之以治天下于是因民性而制為禮禮有物則是為度如周禮六官所掌皆有定限是也國有好用而不至傷財上有常供而不至害民因天因地因時此聖人所以得節之道也蓋極言之以見九五之中正盡節之用也
　　䷼
　　中孚〈句〉柔在内而剛得中〈句〉說而㢲〈句〉孚乃化邦也〈句〉豚魚吉〈句〉信及豚魚也〈句〉利涉大川〈句〉乘木舟虛也〈句〉中孚以利貞〈句〉乃應乎天也〈信及豚魚也郭京本無豚魚二字謬〉
　　柔在内謂六三六四居六爻之内剛得中謂九二九五在上下卦之中此孚之體兌說㢲入此孚之德以釋卦名柔内則虛剛中則實虛則無物實則有主此說而彼入皆實理虛衷之合上下交孚是之謂化孚者乳卵之謂鳥之孚卵皆如其期至實也含至虛也故至信也此可以觀化王者之世信如天地詩曰萬邦作孚言化也不孚可言化哉信及豚魚及至也江豚之信出于自然信至如是則不言而信吉可知矣乘木㢲上兌下木乘乎澤也兩體中虛則如舟也有舟則可言濟矣故利涉川凡此皆天事也誠也蘇氏軾曰天道不容偽是也中孚以利貞謂九五也此中孚之主故重言之
　　䷽
　　小過〈句〉小者過而亨也〈句〉過以利貞〈句〉與時行也〈句〉柔得中〈句〉是以小事吉也〈句〉剛失位而不中〈句〉是以不可大事也〈句〉有飛鳥之象焉〈句〉飛鳥遺之音〈句〉不宜上宜下大吉〈句〉上逆而下順也〈是以小事吉也郭京本作是以可小事石經同按與吉也意重必係後人誤増有飛鳥之象焉程傳以此句係解者之辭誤入彖中吳仁傑偽造古文遂刪此句明陳氏捷解註曰古文無誤也〉
　　小者過所以明其為陰爻多於剛也小者過而亨言卦爻中有所以亨之道也連下之辭因與時行而言過以利貞與時行也足上之辭貞正也又因下柔中下順而言過所以利于正非為邪也與時宜之調劑以協中也柔得中謂六二六五皆爻之中剛失位謂九三九四皆失中不得地小事陰類以柔中處之故吉大事陽類以剛而失中處之故不可卦體中實而四陰並列如鳥舒翼釋辭之象上逆下順又從二五之中而分別之爻辭傳上六曰已亢六五曰已上其義較然柔不宜逺也不正也六二則中而且正是則順之至也過以利貞之極致也故不特小事吉而又曰大吉也
　　先儒多以當小過之時必過而亨未合爻辭觀之惟龔氏頗得義理
　　龔氏焕曰道貴得中過非所尚然隨時之宜施當其可則過也乃所以為中也故曰過以利貞與時行也與時行而不失其貞則過而非過矣
　　䷾
　　既濟〈句〉亨〈句〉小者亨也〈句〉利貞〈句〉剛柔正而位當也〈句〉初吉〈句〉柔得中也〈句〉終止則亂〈句〉其道窮也〈既濟亨句本義謂亨字上脱小字舉正謂亨字下脱小字俱誤位當李鼎祚本作當位臆改無謂〉
　　既濟亨即包小亨而言小者亨也明尚柔之意泰否者天地之大運既未濟者水火之一氣蓋事端之往復也處事者剛躁易敗柔謹無愆既濟之時尤無取乎剛勝也下文柔得中即申此意二卦皆剛柔正位此既濟之體也故利貞柔得中謂六二在下卦之中有應于五方在濟中初所以吉九五濟之將終故象傳曰不如西鄰之時上六則濟之已終故象傳曰何可久此終之所以亂
　　既未濟泰否之似泰之善在二而否之善在五此兩卦二五之善正同蓋氣運事幾之時勢為之也
　　䷿
　　未濟〈句〉亨〈句〉柔得中也〈句〉小狐汔濟〈句〉未出中也〈句〉濡其尾无攸利〈句〉不續終也〈句〉雖不當位〈句〉剛柔應也既未濟兩卦反覆相推義亦彼此相對柔得中謂六五當未濟之中以柔中為之主事之所以必濟也故亨未出中謂九二在未濟之内得爻之中亦可濟也不續終以坎險在終尚宜審慎濡尾无攸利不可不戒也此二之濟所以異於五也雖不當位又言火上水下皆失其所所以未濟然六五柔中九二以剛應之所以能亨夫既濟之終止則窮而未濟之濡尾曰不續知事之貴善終而未濟欲濟者尤貴能繼也傳復結言剛柔之應者見其有可濟之理又為不續終者勉也
　　蔡氏淵曰既濟之後必亂故主在下卦而亨取二未濟之後必濟故主在上卦而亨取五



　　易翼說卷五



　　欽定四庫全書
　　易翼説卷六
　　湖北巡撫晏斯盛撰
　　文言傳
　　䷀
　　元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　乾健而已一誠不息純粹至善者也分之則為元亨利貞是元亨利貞皆善也而元居其首故曰善之長亨次之則善者見其美而無所不及故曰嘉之㑹利又次之則善之美者協其宜而無所於過故曰義之和貞要其成則善之美且宜者又正以固而實其所有完其本初故曰事之幹蓋生生之原天理渾然仁也三千三百無一事之非仁即禮也等威裁制節文損益禮從其宜即義也義正而禮秩實其體事而無不在之仁則智也分之有四而合之則一者也彖傳曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形乾道變化各正性命保合太和乃利貞此以在天者言也文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也此以在人者言也本義春夏秋冬推本其在天者言之其於人則為仁義禮智四語乃屬本文
　　四字分釋多疑利字與全經作虚活字用例有不同試思此篇乃所謂文言猶字釋也凡偏屬之例如利居貞利建侯利涉大川亦皆以其宜且遂者言之也即義之和之一端也何不可分屬乎至元之為始為善之長則更無處不見然在乾則天理之全與他卦又自不同
　　朱子語類問元者善之長曰元亨利貞皆善也而元乃為四者之長是善端初𤼵見處也問亨者嘉之㑹曰且以草木言之𤼵生到盛夏時好處都來湊會嘉只是好處會期㑹也又曰利者義之和義宜于不和矣然處之而各得其所則和義之和處便是利問程子云義安處便為利只是當然處便安否曰是正好去解義之和句義截然而不可犯似不和分别後萬物各得其所却是和不和生於不義義則無不和和則無不利矣又曰貞者事之幹智是那黙運事變底一件物事所以為事之幹又曰正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意又問有所謂不可貞者是如何曰也是這意思只是不可以為正而固守之
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事〈體仁京房董遇本作體信誤〉
　　有生皆得乾元之理以為生生之性則仁即所謂善之長者也君子全體皆仁則乾元之理在我資始而統天者亦我矣欲立立人欲達達人以養以教而羣生於此待命故足以長人自其生意之盛而美歡欣諧暢懿是好者同而化則乾元而亨者在我而乾道之變化亦我矣有儀有象節之文之而羣動於以交中故足以合禮禮之為用和乃為貴則元亨而利者在我變化而各正者亦我矣制而宜之小大由之行各止其所而不相亂故足以和義仁禮義皆根于心而主之者有猷有為則元亨而利且貞者在我保合太和者亦我矣思曰睿睿作聖操者約守之貴執其極而要其成故為事之幹
　　朱子語類云體仁不是將仁來為我之體我之體便都是仁也又云元是善之長萬物生理皆始于此衆善百行皆統于此故於時為春於人為仁亨是嘉之㑹嘉美也㑹猶齊也蓋春方生育至此乃無一物不暢茂其在人則禮儀三百威儀三千事事物物一齊到恰好處所謂動容周旋皆中禮故於時為夏於人為禮利者義之和萬物至此各遂其性事理至此無不得宜故於時為秋於人為義貞者事之幹萬物至此收歛成實事理至此無不的實故於時為冬於人為智又曰體者以仁為體仁為我之骨我以之為體仁皆從我𤼵出故無物不在所愛所以能長人欲其所㑹之美當美其所㑹蓋其厚薄親疎尊卑大小相接之體各有節文無不中節即所㑹皆美所以能合於禮也能使事物各得其宜不相妨害自無乖戾而各得其所分之和知其正之所在固守而不去故足以為事之幹幹如版築之有楨幹
　　胡氏炳文曰禮者仁之著智者義之藏
　　林氏希元曰君子克己復禮使仁充乎中而見乎外中之所存無一念之非仁外之所行無一事之非仁則君子之身渾是一箇仁非體其體而體夫仁也體仁仁之至也故無一物不在所愛之中而足以長人安土敦仁故能愛正是如此
　　君子行此四德者故曰乾元亨利貞
　　元亨利貞乾之事也健也四德行之無少餘欠則乾道在我矣此君子體乾之實也其要則健行盡之大象曰天行健君子以自彊不息即此意也彖傳曰大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正性命保合太和乃利貞此以在天者言亦所性而有者也
　　自首節至此皆以申明彖傳之意
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　龍德乾德也隱潛而尚未見者也大德在躬故世不能易實德在我故名不足成不易乎世故遯世无悶而自足乎己不成乎名故不見是而无悶而無待於外非固也樂則行之濟世顯名其所願也豈惡此而逃之然時方潛矣是則可憂違而去之遯世无名何容心焉識有定也力有定也確乎不可拔此所以不易乎世不成乎名而无悶也
　　自此以下至乃見天則皆申明象傳之意本節以後七節言各爻象中之功用潛龍勿用下也以後七節言各爻取象之時位潛龍勿用陽氣潛藏以後七節言各爻以時位起象之義
　　程子曰初九陽之微龍德之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之德也蔣氏悌生曰行道而濟時聖人之本心故曰樂則行之不用而隱遯者非聖人所願欲也故曰憂則違之蔡氏清曰遯世无悶二句尤重于不易乎世二句樂則行之三句更重於遯世无悶二句此三句明其無意必也論龍德者必至是而後盡
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　龍德乾也正中九二也惟其中也故庸言亦信而有實庸行亦謹而不過庸言庸行之信且謹所以閑邪也非徒却外誘之緣也皆其存存以成性即誠也善世誠之著也不伐忘善也誠之至也内極純實而外極含宏德之博也誠中形外而正已物正德之化也此乾之中縕所謂龍德而正中者也雖未若九五之得位而已具聖作物睹之本矣故曰君德君德者天德也
　　程子曰以龍德而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸言庸行造次必於是也既處無過之地則惟在閑邪邪既閑則存誠矣善世而不伐不有其善也德博而化正己而物正也皆大人之事雖非君位君之德也
　　李氏舜臣曰乾畫□實則自誠坤畫□虛則生敬故乾九二言誠坤六二言敬誠敬二字始於包犧心畫而天地自然之理也
　　馮氏椅曰易者理學之宗而乾坤二卦又易學之宗也子思孟子言誠者天之道先儒謂誠敬聖學之源皆出于此
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九三居下之上高而可危之地德業之見視二為已難而乾以繼乾自治之勤所有事也故進修之功日有孳孳忠盡己而不浮信自慊而毋欺則德之縕于内者不已其進矣事理之施𤼵抒為辭修辭不苟一歸于誠則業之著于外者實而可居矣知其所至而至之德業之始事知以起行也故可與幾知其所終而終之德業之終事行以實知也故可與存義幾者事之端也故曰與義者理之宜也故曰存德業無窮進修不息惟知行兼到而已其位雖在上下之間而進德修業乾乾惕若如是何驕憂之有无咎之實也忠信與修辭立誠皆誠身之事而精神振厲與存誠者之安安稍異以所處之地不同也
　　本義因孔穎達疏以知至至之為進德之事以知終終之為修業之事于上文忠信所以進德修辭立其誠所以居業二句未安不如語類更清程傳以知至至之專屬致知以知終終之專屬力行於本文至之知終四字亦未安其曰始條理終條理則義理較宻然知至而即至之知終而必終之明是知行互進德業並到未可偏屬也但程傳較詳盡程傳曰三居下之上而君德已著將何為哉唯進德修業而已内積忠信所以進德也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而無驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也
　　明道程子曰修辭立其誠不可不仔細理㑹言能修省言辭便是要立誠若只脩飾為心只是為偽也修其言辭正為要立己之誠意
　　朱子語類曰忠信只是實若無實如何㑹進如播種相似須是實有種子下在泥中方可日見𤼵生若把箇空殻下在裏面如何㑹𤼵生道理須是實見得若徒將耳聽過將口説過濟甚事忠信所以為實者且如那孝須實是孝方始那孝之德日進一日如弟須實是弟方始那弟之德日進一日若不實却是無根了如何㑹進立其誠誠依舊是上面忠信修辭是言語照管得到那裏面亦須是照管得到進德是自覺意思日强似一日日振作一日不是外面只是自見得意思不同　又曰忠信修辭且大綱説所以進德修業之道知至知終則又詳其始終工夫之序如此忠信心也修業事也然蘊于心者所以見于事修于事者所以養其心此聖人之學所以為内外兩進而非判然二事也知至則知道之所止至之乃行矣而驗其所知也知終則見其道之極致終之乃力行而期至于所歸宿之地也知而行行而知知行交相警𤼵而其道益光明終日乾乾又安有一息之間哉又曰忠信進德修辭立誠與敬以直内義以方外分屬乾坤蓋取健順二體忠信立誠自有剛健之體敬義便有静順之體進修便是箇篤實敬義便是箇虛静故曰陽實陰虛
　　俞氏琰曰德與忠信皆主於心者也業與辭皆見于事者也事已成謂之業修業者業未成則修而成之也居業業已成則居而守之也辭言辭也修謂修省非修飾也誠即忠信也立其誠謂立其誠意而不為私意所汨撓也若但以修飾言辭為心則偽矣君子閑邪存其誠則無一念之不正也修辭立其誠則無一言之不實也
　　蔣氏悌生曰乾乾因其時而惕時字正解爻辭終日之義見聖人省察之心無少間斷也
　　蔡氏清曰忠信所以進德也每應一件事便著一個心為之主惟心之所主者一於誠則德之在内者進矣而其於事也又處置恰好如其所言則是誠有所歸宿安頓處是之謂立誠而業之見於外者修矣又曰閑邪之外更無存誠工夫故承之曰存其誠修辭之外更無立誠工夫故承之曰立其誠誠即忠信向也誠存於心今則見於事而誠有立矣　又曰中庸章句云反諸身不誠謂反求諸身而所存所𤼵有未實也所存之實即忠信也所𤼵之實即修辭立其誠也合進德修業總是中庸之誠身大學之誠意正心脩身又曰九三居下之上是亦有位其上者則九三為在下位矣亦有位在下者則九三又為居上位矣若于初二必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦當知
　　鄭氏惟嶽曰不曰所以修業而曰所以居業蓋修辭立誠即是修矣既修則有可居矣猶之屋然修者方在營構既成則可居也
　　楊氏啓新曰心之存諸中者純乎忠信而不妄則心無外馳而得于己者日進而不已言之見于事者致其修省而有實則事皆實理而體諸身者安安而不遷
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
　　居五之下可上也而卑服抑畏固无常矣然猶是上之下也不踰分而並上无常者有常也故非為邪四近於五可進也而周旋審顧固無恒矣然猶是羣龍也不壯往以輕進无恒者有恒也故非離羣若此者何也時為之也忠信之心修辭之誠無虧欠也彖文一或字𤼵明盡致无咎之實也
　　項氏安世謂進退上下不敢自必相時而動所謂自試然時即理也心主乎理則與時宜之非不敢自必且自試云者自考之謂亦非姑嘗也
　　林氏希元曰可上而不上疑於以隱為高可進而不進疑于遯世離羣及時之時上進之時也欲及時是應非為邪離羣句无咎得時也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也乾元得位同體皆應聖人之時也聖人者人倫之至親睦平章風動時雍一盡性而無不盡者也傳中𤼵明利見之義精蘊無遺同聲同氣以形言流濕就燥以性言雲從風從以氣言皆釋利見之理聖人作釋飛龍在天萬物覩正所謂利見者也親上親下又舉動植之物以明物覩之故各從其類親上親下之各有所本也同聲同氣水火龍虎亦類也程傳𤼵明詳盡程傳曰人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸仰况同德乎上應于下下從于上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上
　　孔氏穎達曰周禮大宗伯有天産地産大司徒云動物植物本受氣于天者是動物天體運動含靈之物亦運動是親附于上也本受氣于地者是植物地體凝滯植物亦不移動是親附于下也按此則程傳謂本乎天者日月星辰本乎地者蟲獸草木殊有未協不如孔氏之有據也
　　朱子語類曰本乎天者親上凡動物首向上是親乎上人類是也本乎地者親下凡植物本向下是親乎下草木是也按此則孔氏之言是也又曰天下所患無君不患無臣有如是君必有如是臣雖使而今無少間也必有出來雲從龍風從虎只怕不是真箇龍虎若是真箇龍虎必生風致雲也
　　項氏安世曰聖人先得我心之所同然者故為同聲同氣之義聖人之於民亦類也故為各從其類之義
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　五乾之位也上九過乎五是貴矣而實無位也无位故无民此以上九之所處言所處既過不能如九五之中則九四以下雖同德而不相輔凡此皆亢之為也故悔
　　程傳曰九居上而不當尊位是以无民无輔動則有悔以首句為主得爻位之義本義止釋无輔便空至谷氏以貴高賢人作三平看更去之逺矣李𠂻一以堯舜有天下不與言張彥陵謂聖人自無之更支離不顧文義
　　潛龍勿用下也
　　下謂初在諸爻之下也言下則潛可知勿用亦可知矣即前所謂龍德而隱不易乎世不成乎名者皆由于此象傳曰陽在下兼爻質言此專言下則陽之不能施用亦可知矣
　　見龍在田時舍也
　　龍德宜在天位而出潛之始尚在下卦之中時雖有位而尚非其位也時未至也暫次于此如次舍然故曰時舍舍當讀去聲本義謂未為時用程傳謂隨時而止俱未安與前後文義互異
　　終日乾乾行事也
　　行事指乾乾之實而言之象傳反復道也言乾乾之象本傳上文進德修業言乾乾之功此曰行事即承上文而實指之也
　　或躍在淵自試也
　　自試自考也非有慕乎其外之心仍是進德修業之事前傳曰欲及時必時已至而後為及未及九五之時德之進業之修日有孜孜而已本義姑試其可程傳隨時自用俱未安
　　飛龍在天上治也
　　剛健中正天德也九五天位也以聖人而在天位最盛之時治可知矣觀此則象傳所謂大人造上文所謂聖人作更可知矣蘇氏濬曰上治猶言盛治五帝三王皆治之上者也
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮極也陽極于上也即亢也象傳所謂盈也盈不可久故取災上文貴而无位窮也无民无輔則災之所由生
　　乾元用九天下治也
　　用九不亢也不亢則陽剛得中矣乾元之本然也乘龍御天而雲行雨施即在于是變化各正天下有不治乎首庶物而不為首天德渾然至誠能化程傳曰用九之道天與聖人同得其用則天下治也
　　朱子語類曰九是天德健中便是有順用之則天下治如下文乃見天則則便是天德
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　釋潛龍二字之義而勿用可見陽氣潛藏即傳象所謂陽在下也上文所謂下也彼以位言此以氣言觀陽氣之潛藏則上文所謂龍德而隱者時也聖人不出殆氣運為之矣
　　見龍在田天下文明
　　乾體高明初出地上氣象光昌儀章敎令蔚然人望象傳曰德施暜言其所及此曰文明言其所見以中德也上文所謂龍德而正中亦德博而化矣
　　蘇氏軾曰以言行化物故曰文明
　　終日乾乾與時偕行
　　時行不已乾乾不息天與聖人一也即進修之誠也
　　或躍在淵乾道乃革
　　上下之交變革之時時當變革不可不審象傳言進无咎上文言進修欲及時又言自試皆審慎之意以其時之當革也
　　飛龍在天乃位乎天德
　　龍德以九五為正位有是德宜有是位也首出庶物天所命也乾元之位至此而正也象傳言大人造上文言聖人作皆以德言之而本文更為完備不曰天位而曰天德以是為本然耳
　　亢龍有悔與時偕極
　　極即上文之所謂窮也處乾之極時不可為位極而時極處此者亦極矣極則所謂盈不可久者益深切而著明上文所謂動有悔窮之災皆時之所必然也
　　乾元用九乃見天則
　　天運而不已然四時行而有常此天之用也即天之則也象傳言天德不可為首蓋渾然在中往則必復無少過差者天也過則有首矣豈可為則乎言天則而不為首在其中動静無端進退有序乾元之謂乎其即无首之謂乎
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　此合言亨利貞之本一元也乾元之所以統天也始而亨者言亨之始即元也利貞者性情言即元之精蘊非有二也
　　語類問利貞者性情也曰此性情如言本體元亨是𤼵用處利貞是收歛本體處如春時𤼵生到夏時長茂條達至秋結子有箇收歛攝聚底意思但未堅實至冬方成在秋雖是已實漸欲脱去其本之時然受氣未足便種不成故須到冬方成人只到秋冬疑若不見生意不知都已收歛在内
　　胡氏炳文曰性情只是一健健者乾之性而情其著見者也且性情並言昉于此釋彖曰性命此則曰性情言性不言命非知性之本言性不言情非知性之用按此以情為健之著見未是利貞皆結實處謂貞下起元後之著見者由此則可謂貞為健之著見則已入亨字境界矣不可也
　　乾始〈句〉能以美利利天下不言所利〈句〉大矣哉
　　此言元之所以為亨利貞也元所以為善之長也亦乾元統天之意始元也美亨也利天下利也不言所利貞也大矣哉贊辭言元之所包者廣也
　　上節言元亨利貞之合一此言元亨利貞之一貫本義始者元而亨亨字似未淸晰不若以美字屬亨為顯程傳末句謂贊其利之大似未得傳意蓋本節亨利貞皆元之所為非專贊利也程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者貞也詩曰維天之命於穆不已者貞也朱子語類曰明道説得好不有其功言化育之無跡處為貞
　　俞氏琰曰乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃衆美之會也
　　林氏希元曰上既即物之生長收藏以釋乾之四德此則歸其功於乾始而贊其大即彖傳統天之説也謂乾雖四德之流行要一元之所統何也乾既始物由是而亨就能以美利徧利乎天下又收歛于内不言其所利是皆乾始之所為也不其大與蓋萬物歸根復命之時造化生物之功不復可見韓𤦺詩云須㬰慰滿三農望歛却神功寂若無亦是此意
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻𤼵揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　此總言乾之本體為純粹以精之性而𤼵揮于一卦六爻之間以旁通其情所存所𤼵皆天德也措之天下惟其時而已聖人得之以居天位亦如天之雲行雨施由元而亨焉至于天下平則首出庶物而萬國咸寧是亦能以美利利天下不言所利而利且貞者俱在是矣剛健中正乾之位也純粹以精乾之性也六爻𤼵揮乾之用也旁通其情性之動也乘六御天元能統也行施平治此則首出庶物萬國咸寧也剛陽也健其性也中爻之中也居乾之五正也剛健乾之體也中者剛健之無過不及正者剛健之不偏不倚中正即純粹以精非中正之外又純粹以精也純者中正之不雜粹者中正之無疵精則純粹之至本義謂純粹為剛健中正之至極于義未安喬氏中和以元亨利貞分貼剛健中正亦未當
　　篇首分言四德既各為一理矣然非於元之外别有根柢也故自乾元者始而亨以下至此復合而言之以見其理之一也是故學易者莫大於體乾體乾者莫先於體元也
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　成德為行之行去聲以體諸身者言日可見之行之行行而未成之行平聲以措諸天下者言學本内外合一體用一原體諸身者即可出而措諸天下未措于天下則惟體諸身而已是故君子以成其德者為本身之行即日可以見于世措于天下日即日也無所待也然此爻曰潛龍則隱而未可見矣既未可見則事業未就故行而未成君子弗用不遽出而問世也
　　可見之行即樂則行之隱而未見行而未成即憂則違之隱而未見行而未成故不易乎世不成乎名日可見之行猶言用之則行隱而未見行而未成猶言舍之則藏行而未成即領可見之行行字遯世无悶不見是而无悶君子弗用之心也
　　此下七節又重申象傳之用以申龍德而隱以下七節之意
　　蔡氏清曰言君子之所以為行者以成德為行也夫既以成德為行而九德以成矣則日可見之行也夫既可見之行矣而又何以曰勿用蓋初九時乎潛也潛之為言也隱而未見隱而未見則行猶未成是以君子亦當如之而勿用也
　　來氏知德曰君子以已成之德舉而措之于行則其事業之所就指日可見矣初九其德已成則日可見之行也而占者乃曰勿用何也蓋聖人出世必有德有時人之所能者德所不能者時今初九雖德已成然時當乎潛也潛之為言也隱而未見也惟其隱而未見故行而未成時位阨之也是以占者之君子亦當如之而勿用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　前言信謹閑存未及學問此言學問居行未及德化然庸言庸行之信謹以至于閑存則學問可知矣此言寛居仁行則德化可知矣重申之曰君德明其體用之一也所以為龍德而正中者也
　　來氏知德曰之者中正之理龍德正中雖以爻言然聖人之德不過此至正大中而已蓋乾道剛健中正民受天地之中以生惟中庸不可能苟非學聚問辨有此致知工夫寛居仁行有此力行工夫安有龍德之正中乎聚者多聞多見以求㑹聚此正中之理也辨者講學也親師取友辨其理之精粗本末得失是非擇其正中之善者而從之即講學以耨之也寛者優游厭飫勿助勿忘俾所聚所辨此理之蓄于我者融㑹貫通渣滓渾化無强探力索凌節欲速之患也蓋寛字以久逺言有從容不迫之意非專指包含也居者守也據也仁以行之者無適而非天理中正之公而無一毫意必固我之私也蓋辨者辨其所聚居者居其所辨行者行其所居故必寛以居之而後方可仁以行之若學聚問辨之餘涵養未久粗心浮氣而驟欲見之于實踐則居之不安資之不深安能左右逢原而大公以順應哉此為學一定之序也有是四者宜乎中正之德博而化矣即前九二之君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　重剛謂以剛承剛剛之過也不中未若二五之中也三居下之上既不能如九五之得位又不能如九二之應君位為之時為之也乾以繼乾之際日致其敬畏謹戒之誠進德修業乾道不失故危而无咎或曰初非剛而不中耶文言何不之及也曰初非重剛也可進於二也三則下卦之極又踰乎二上隔乎五故有不同
　　周易觀彖曰申居上不驕為下不憂之意
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　爻處重卦之間乾上又乘乾也故曰重剛不二不五已踰乎三是離羣見天之地不可不審或躍也自試也此進修所以及時也
　　如舊説三四為人位則九四固人矣而曰不在人則三四為人非也其曰不在人者與不在天不在田同類蓋天田皆象中假借之字猶曰上不在五下不在二中踰乎三云爾三君子終日乾乾人事也故四又曰中不在人因君子而言也
　　來氏知德曰在人謂三也四三雖皆人位四則居下之上而近君矣非三之不近君故曰不在人重剛不中之中二五之中也中不在人之中六爻中間之中也按此以四之為人有難以解於不在人三字而為之説不知人因君子之事而言也其實參三才而兩之上下兩卦各有天地人也
　　毛西河曰本義以四非剛位不當言重剛謂重字衍考虞氏易九三以剛爻剛位為重剛九四以上乾接下乾為重剛與九三乾乾同則不當衍按以剛爻剛位為重剛九三九四不可通乾以繼乾兩剛卦相接乃重剛也是為正義
　　周易觀彖曰申上下无常進退無恆之意
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况于人乎况于鬼神乎
　　天地日月四時鬼神之合中正而已日月四時鬼神皆天也有天道將然之事而先之一本中正與天相合故弗違有天道已然之事而後之率由中正與天相協故奉若民之義鬼神之吉凶一也未有能違乎中正之德者即上所謂位乎天德也上治之本也親上親下同此作覩也本義先天弗違謂意之所為黙與道契後天奉天謂知理如是奉而行之意本程傳程傳曰大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先于天而天同之後于天而能順天者合于道而已合于道則人與鬼神莫能違也
　　程子曰天且弗違况於鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰
　　來氏知德曰合德以下總言大人所具之德皆天理之公而無一毫人欲之私若少有一毫人欲之私即不合矣天地者造化之主日月者造化之精四時者造化之功鬼神者造化之靈覆載無私之謂德照臨無私之謂明生息無私之謂序禍福無私之謂吉凶合序者如賞以春夏刑以秋冬之類也合吉凶者福善禍淫也先天弗違凡制作之類雖天之所未為而吾意之所為默與道契天亦不能違乎我是天合大人也奉天時者奉天理也後天奉天時如謂天敘有典而我惇之天秩有禮而我庸之之類雖天之所已為我知理之如是奉而行之而我亦不能違乎天是大人合天也蓋以理為主天即我我即天故無後先彼此之可言矣
　　周易觀彖曰此申聖人作而萬物覩之意
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　任剛之失總由不知不知故无民无輔動而有悔
　　其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〈王肅本以上聖人聖字作愚字謬〉
　　知者人心之明元之澈乎始終者也不失其正天則在焉即天下治焉豈至與時偕極哉此聖人所以有見羣龍无首之吉也此用九之事因上文而嘆想之見知與不知間不容髮
　　䷁
　　坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　坤純陰至柔也及生物而動厚載无疆則又至剛焉柔則至靜矣地類也而行地无疆則動剛者其德又方焉此彖所謂元亨而利牝馬之貞者也天一而地二坤地也乾先而坤後故效法謂坤其至柔而動剛至静而德方者皆效法之事後順則得其常此彖所謂先迷後得主也西南坤方萬物皆致役焉不為先迷東北艮方篤實光輝得所主故能含且化而光此彖所謂利西南得朋東北喪朋者也地勢坤順之象後順得常之道也前之應地无疆者實天為之主也惟坤承之時行不悖此彖所謂安貞之吉也前傳既分釋彖文以著其義此又串合言之以見坤之配乾也
　　至柔而動也剛至靜而德方與六二直方大之義同蓋六二為坤之正位如九五為乾之正位也
　　何氏楷曰乾剛坤柔定體也坤固至柔矣然乾之施一至坤即能翕受而𤼵生之氣機一動不可止遏屈撓此又柔中之剛矣乾動坤靜定體也坤固至靜矣及其承乾之施陶冶萬類各有定形不可移易此又靜中之方矣柔靜者體也剛方者用也趙氏汝楳曰坤無乾以為始孰開其端先迷也天先施而地後生先陽後陰乃天地生生之常理
　　俞氏琰曰坤道之常蓋當處後不可攙先也攙先則失坤道之常矣惟處乾之後順乾而行則得其所主而不失坤道之常也
　　王氏宗傳曰惟其動剛故能德應乎乾而成萬物化育之功惟其德方故能不拂乎正而順萬物性命之理此坤之德所以能配天也後得主而有常則申後順得常之義含萬物而化光則申含𢎞光大品物咸亨之義
　　周易觀彖曰坤至柔而動也剛至靜而德方申釋元亨利貞也柔靜者坤之本體動剛則其𤼵也元亨也德方則其成也利貞也後得主而有常申釋先迷後得主也柔靜是其居後也剛方是其得主也惟居後故能得主而有常也含萬物而化光含𢎞光大亨也西南之位又申西南得朋之義坤道其順乎承天而時行以順承天而行無疆貞元相生東北之位也又申東北喪朋之義又曰六二卦主故其德即坤德動剛則二之直也德方則二之方也所以雖柔靜而能直方也化光則用與天配順承則體與天合是皆二之所謂大而不習无不利也乾彖傳以九五明辭義故于此文言𤼵之
　　按周易觀彖各條俱有著落然以含萬物而化光坤道其順乎承天而時行分貼西南得朋東北喪朋稍有未安蓋東北喪朋乃終有慶即後得主之義而坤順承天則安貞之義也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅冰至蓋言順也
　　積由初起漸由初進故當辨之早重陰始凝不可聽其馴致也
　　毛西河曰順馴也音義並同此即本文積漸小象馴致之義與順承順字有别本義順慎同則慎字在小象四爻不合
　　周易觀彖曰陰陽之類在人心則為理欲之消長而有善惡在人事則為君父臣子之順逆而有治亂其理一也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二坤之正位中虛而無物欲之撓所謂至柔而動也剛則剛即其直也中正之本體也坤為地地有四方方各有宜故曰至静而德方則方即其義也事物之當然也人心本直而肆則失之惟齋莊静壹則一私不擾可以直其内制行有方而昧則違之惟明晰精當則一事不苟可以方其外是敬立乎方之體義立乎直之用内外交養德合无疆故不孤是即彖所謂大矣凡人之行多疑懼而不安者由其内外之無所主持也至敬義立而德不孤則安固而不搖寧静而不惑行而宜之矣夫何疑君子自修之功此為切至皆實而可循者也
　　明道程子曰敬以直内義以方外合内外之道也釋氏内外之道不備者也敬義夾持上達天德自此問必有事焉當用敬否曰敬只是涵養一事必有事焉須當集義又問義莫是中理否曰中理在事義在心問敬義何别曰敬只是持己之道義便知有是有非順理而行是為義也若只守一箇敬不知集義却是都無事也又問義只在事上如何曰内外一理豈特事上求合義也
　　朱子語類曰敬以直内是持守工夫義以方外是講學工夫直是直上直下胸中無纖毫委曲方是割截方正之意是處此事皆合宜截然不可得而移易之意　又云敬義夾持直上達天德自此最是下得夾持兩字好敬主乎中義防乎外二者相夾持要放下霎時也不得只得直上去故便達天德自此表裏夾持更無東西作去處上面只更有箇天德　問義形而外方曰義是心頭斷事底心斷於内而外便方正萬物各得其宜　又云文言將敬字解直字義字解方字敬義立而德不孤即解大字敬而無義則作事出來必錯了只義而無敬則無本何以為義皆孤也須是敬義立方不孤施之事君則忠于君事親則悦于親交朋友則信于朋友皆不待習而無一之不利也
　　黄氏幹曰乾言德業坤言敬義雖若不同而實相為經緯也欲進乾之德必本之以坤之敬欲修乾之業必制之以坤之義非敬則内不直德何由而進非義則外不方業何由而修終日乾乾雖進修夫德業而所以進修者乃用力于敬義之間用力于敬義固可以至于大而所謂大者乃德之日新而業之富有也王氏應麟曰丹書敬義之訓夫子于坤六二文言𤼵之孟子以集義為本程子以居敬為先張宣公謂工夫並進相須而成也
　　胡氏炳文曰乾九三明誠並進也坤六二敬義偕立也主敬是為學之要集義乃講學之事
　　薛氏瑄曰敬以直内涵養未𤼵之中義以方外省察中節之和又曰敬以直内戒慎恐懼之事義以方外集義之事内外夾持用力之要莫切于此
　　蔡氏清曰敬義二字皆以見成之德言然直不自直必由于敬方不自方必由于義直即主忠信方即徙義直即心無私方即事當理
　　周易觀彖曰凡物之直者未必大也以其直而周方之積厚之則大矣敬而無義其德猶孤程子所譏佛氏之學是也然非直則不能成方如申韓引繩墨切事情而卒流於偏曲故敬者事之本也
　　陰〈句〉雖有美〈句〉含之〈句〉以從王事弗敢成也〈句〉地道也〈句〉妻道也臣道也〈句〉地道无成而代有終也
　　六居于三在下之上若將表著其美者然坤體陰盛與二相從故特揭之曰此亦陰爻也雖章美於内仍含之而不自暴也所以從王事弗敢成也又實指之曰此地道也正言坤體也以人倫言之則妻之于夫臣之于君同此道也代終釋地道光天事代之以終地之所以配天也代終代天事終天事也地無事生長收藏皆天事也
　　程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天氣也惟無成而代有終者地之道也谷氏杰曰爻言有終此言代有終則并其終亦非坤之所敢有也
　　何氏楷曰乾能始萬物而已必頼坤以作成之故曰代有終正對乾之始言
　　天地變化〈句〉草木蕃〈句〉天地閉〈句〉賢人隱〈句〉易曰括囊无咎无譽〈句〉蓋言謹也
　　四上下交接之地以乾四重剛不中觀之則此為重陰而不中矣與六二隔絶而六五無情惟初六似之初六爻辭曰履霜此曰括囊其文言曰蓋言順也此曰蓋言謹也前後文意相承初蓋防其漸四則慎其出也重陰不中二五不協故有天地閉賢人隱之象然辭曰括囊而文言直曰天地閉賢人隱彼象物理此抉天人小大實一致也象傳曰慎不害即本文當謹之意
　　君子〈句〉黄〈句〉中通理〈句〉正位居體〈句〉美在其中〈句〉而暢于四支發于事業〈句〉美之至也
　　君子謂六五指其人以實之也黄中通理釋爻辭之所謂黄者以其中也惟中故通而不累于物理而不淆于私正位居體釋辭所謂裳者以其位乎中而正也正故得乎坤之體是六五之善惟其中而已故又申言之曰黄中通理則美在其中矣黄中之色通理中之德也其正位居體即暢于四支而發于事業矣四支者體也事業身之施也皆中之致也故又重言以結之曰美之至也象傳曰文在中一言蔽之矣蔡氏淵曰黄中通理釋黄義正位居體釋裳義黄中正德在内通理文無不通言柔順之德蘊於内也正位居在中之位居體居下體而不僣言柔順之德形於外也美在其中黄中通理也暢于四支𤼵于事業正位居體也二五皆中二居内卦之中其𤼵見于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事業之可觀坤道之美至此極矣
　　蔡氏清曰黄裳二字分而言之則黄為中裳為順合而言之則惟中故順存于中為中形於外為順理一而已天下無有形于外而不本乎中者惟有黄中之德故能以下體自居
　　林氏希元曰文言既分釋黄裳了又恐認為二物不知歸重處故𤼵美在其中一條見得其所謂順乃本于中與象傳文在中也及六二之動直以方也意思一般
　　周易觀彖曰二言直方五言中順者二居下貴有剛方之操故以直方言五居上貴有虛冲之美故以中順言也然内直之至即無不中矣外方之至即無不順矣中庸之學始于敬義極于中和者此也或問乾坤之學何以不同曰乾二之存誠乾三之忠信即坤二之直坤五之中也乾二之言信行謹乾三之修辭立誠即坤二之方坤五之順也蓋陽實陰虛人心之德必兼體焉以其實心體之謂之存誠謂之忠信以其虚心涵之謂之直謂之中而其為性之存存無異也以其實心而形于事謂之立誠謂之信謹以其虛心而順乎理謂之方外謂之正位而其為𤼵之中節無異也兩卦之所以不同者特以人心之德互𤼵其義先儒之説其大致則然然不可不知兼體之妙也乾五稱聖人而坤五稱君子蓋成象謂乾所以合德天地而位乎天德其用功則九二之信謹閑邪九三之忠信立誠體立而用即行工夫甚易效法謂坤所以美在其中而暢于四支𤼵于事業其功則六二之直内方外敬義立而德不孤内外夾持工夫甚簡雖兼體而實分明也又不可不知
　　陰疑于陽必戰〈句〉爲其嫌于无陽也故稱龍焉〈句〉猶未離其類也故稱血焉〈句〉夫𤣥黄者天地之雜也〈句〉天𤣥而地黄
　　象言龍戰于野其血𤣥黄此逐字釋之以著其義象之所謂戰者為其陰疑于陽也坤至上六陰盛極矣與陽相亢情乖勢勝而無小大之分疑故戰戰者陰為之主而象稱龍者為其嫌于無陽也陽本陰之主至陰極之時不配陽而欲勝之幾幾乎无陽矣是主之見敵也故不稱牝馬而仍稱龍既稱龍矣則所傷者不獨陰也而象稱血者為其猶未離乎陰也氣陽而血陰故曰類象既稱血則其色當專屬黄矣而又稱𤣥者陽與陰雜也當戰之時兩敗俱傷也是雖以其血言而所指者逺言𤣥黄即言天地矣天地之間至陰盛而戰高卑之定位何如哉分終不可不辨也故指其正者以明之
　　鄭氏維嶽曰謂之曰陰陽交戰也交戰而獨曰龍者是時陰處其盛嫌于无陽也故獨稱龍為戰若曰陰犯順而龍戰之云爾以討陰之義與陽不許陰為敵也當其雜也𤣥黄似乎莫辨而不知即雜之中𤣥者是天黄者是地斷斷不可混淆定分原自如此易翼説卷六
<經部,易類,易翼說>



　　欽定四庫全書
　　易翼説卷七
　　湖北廵撫晏斯盛撰
　　象上傳
　　䷀
　　天行〈句〉健〈句〉君子以自彊不息
　　天行健乾象君子謂學易者自彊不息體乾也即法天也天一日一夜一周萬古如此此行之健也象乾不僅曰天亦不僅曰健而曰行則乾之形體性情俱著而純陽一元之理盡見即元亨利貞之四德亦畢具於其間學易者體此而静專動直無時間斷則天徳之剛在我而長人之仁嘉會之禮利物之義幹事之知浩然流行矣士希賢而希聖以希天莫切於此何以主之曰誠何以入之曰致知力行
　　何氏楷曰健而無息之謂乾中庸言至誠無息者通之于天也自彊言不息不言無息學之為法天事耳始于不息終于無息故中庸於無息之下文推原之曰不息則久自彊之法何如曰主敬君子莊敬日彊

　　潛龍勿用〈句〉陽在下也
　　陽謂九釋龍下謂初釋潛陽在下則非𤼵用之時位勿用意自明

　　見龍在田〈句〉德施普也
　　德天德也施之普見之為也
　　程傳曰見于地上德化及物其施已普也陸氏希聲曰陽氣見于田則生植利于民聖人見于世則教化漸于物

　　終日乾乾〈句〉反復道也
　　反復釋終日反復于道即乾而又乾也蓋指其實而言之三陽本多凶又當乾體上下相繼之地是以反復于道而不自寧也

　　或躍在淵〈句〉進无咎也
　　進无咎或躍之意言審于進而期其无咎作一句讀非必進而後可无咎也

　　飛龍在天〈句〉大人造也〈造劉向劉歆俱作聚誤〉
　　大人釋龍造釋飛飛則在天造則得位即所謂聖人作

　　亢龍有悔〈句〉盈不可久也
　　盈釋亢以人事言謂盛滿也不可久釋有悔久猶言長也

　　用九〈句〉天德〈句〉不可為首也
　　天德即乾道不為首則變化也善藏其用也辭曰見羣龍无首謂龍見而不見其首乾用而坤應也不可為首明其非无首也乾為萬象先萬物資始首出庻物豈不當為首然羣陽俱動則六爻適均不為首矣與上九之亢者逈異也天德渾然綂天御天者變化各正保合太和一元亨利貞之體也故文言曰乃見天則
　　䷁
　　地勢〈句〉坤〈句〉君子以厚德載物
　　以純隂而配天至順而能承故名坤坤為地不僅曰地而曰地勢則至元光亨馴利安貞之德俱見厚德載物君子之所以法地也惟順故厚厚則無不承故能載物物猶衆也六二之直方大不習无不利者此也文言敬以直内義以方外君子法地之實功物之所以能載也故曰敬義立而德不孤

　　履霜堅氷〈句〉隂始凝也〈句〉馴致其道〈句〉至堅氷也〈魏志作初六履霜郭京舉正據王輔嗣韓康伯本作履霜無堅氷字謬〉
　　隂始凝釋履霜至堅氷也釋堅氷至馴致其道釋至字言方履霜而知其堅氷至者由馴致其道以至於此隂進之初當防其漸
　　丘氏富國曰乾初九小象釋之以陽在下坤初六小象釋之以隂始凝聖人欲明九六之為隂陽故于乾坤之初畫言之

　　六二之動〈句〉直以方也〈句〉不習无不利〈句〉地道光也辭直方大不習无不利此不釋大者直方故大文言所謂敬義立而德不孤也直方而大故不習无不利順之至也文言所謂不疑其所行也六二得坤之全象為一卦主爻本含𢎞光大故曰地道光乾之動直坤二六曰直者以其動而承天也故曰坤至柔而動也剛然至靜而德方而此曰動者蓋方者其體以動之直而成故曰直以方生物之功因生生之理而為一定之質也以學者之事言之有主敬之力而後有精義之神

　　含章可貞〈句〉以時𤼵也〈句〉或從王事〈句〉知光大也以時𤼵因下文從王事而言六三之章含之者有待也貞也貞屬知故能待時光大則知之𤼵也以无成有終言

　　括囊无咎〈句〉愼不害也
　　愼釋括囊不害即无咎不釋无譽者僅能不害則无譽可知

　　黄裳元吉〈句〉文在中也
　　文黄裳取文繡之象在中謂五
　　谷氏家杰曰中具于内黄中見于外曰黄裳文在中乃闇然之章不顯之文也即美在其中意

　　龍戰于野〈句〉其道窮也
　　其道謂隂窮謂上隂至窮極與陽為敵不止于盈

　　用六永貞〈句〉以大終也
　　上之戰迷也失道也貞者坤之體常道也永長也能長此貞乃後順得常故大終當六隂皆變之時其體適均終於所事一牝馬之貞也坤能從乾故著其用
　　䷂
　　雲雷〈句〉屯〈句〉君子以經綸〈經綸鄭氏本作經論謂撰書禮樂政事與象義不協謬〉雲者雨之屬坎象雷震象以在屯時故不言雨而言雲彖傳言雷雨之動者主震初也雲雷鬱勃則必兩而散君子當屯難之際必有撥亂定傾之用

　　雖盤桓〈句〉志行正也〈句〉以貴下賤〈句〉大得民也
　　盤桓而利居貞故動而不躁志行之正為之也初為亨屯之主故貴又為三隂所歸故大得民釋建侯之利

　　六二之難〈句〉乘剛也〈句〉十年乃字〈句〉反常也
　　剛謂初九六二切而乘之又為震體雖有中德而不免於難難謂屯邅也然六二得中能守其正久而應五則剛柔正配婚禮之正故曰反常常謂常道反復也亦其中德為之

　　卽鹿无虞以從禽也君子舍之〈句〉徃吝〈句〉窮也〈郭京本謂以從禽上有何字謬〉
　　无虞而禽必陷林中以從禽也句已見其意故直言君子舍之不然窮无所徃也故吝

　　求〈句〉而徃〈句〉明也
　　求謂初九濟屯主象求助者也徃謂應初共徃而濟五之屯也明不妄進初與五皆有求於四者也而應初承五情義相關故曰求而徃也明也

　　屯其膏〈句〉施未光也
　　膏澤不下于民五陷坎中正當其屯是以施而未光有膏而自屯之則未光者究未能施也節嗇之過豈可大事

　　泣血漣如〈句〉何可長也
　　屯不能亨者上六屯極去震已逺是已無望於亨也
　　䷃
　　山下出泉〈句〉蒙〈句〉君子以果行育德
　　周子曰山下出泉靜而清也汨則亂亂則不決也慎哉其惟時中乎
　　坎動故以果行山靜故以育德又動于靜中果也流而止之育也

　　利用刑人〈句〉以正法也
　　正法申明法紀所以止惡于初萌開人之昏昧不釋下文者意已足也用說桎梏則法弛矣其吝可知

　　子克家〈句〉剛柔接也
　　剛本爻也柔初三四五也接承先啓後下接初上接三四五蓋一剛主於内而羣柔相應若子之賢而能起其家者也辭所謂包蒙納婦者俱可以此句統之故不重釋

　　勿用取女〈句〉行不順也
　　坎三偏暗爻不中正外應上九則動而合九二雖為同體剛中志應而不為所有不順之甚見金夫不有躬矣故勿用取女

　　困蒙之吝〈句〉獨逺實也
　　實謂兩剛爻從二不得從上亦不得蒙之亨亨以正九二是也而三間之逺矣

　　童蒙之吉〈句〉順以㢲也〈鄭註㢲當作遜然古字通用不必改遜〉
　　六五得中又與九二相應良知良能與理相說故曰順蒙五以六居之則虚其中而遜志孚心有敎能入是其巽也

　　利用禦㓂〈句〉上下順也
　　艮止也蒙極而止之順也一陽而止衆隂亦順也順則遏亂有餘故利釋此則為㓂之不順不利可知故不及
　　䷄
　　雲上于天〈句〉需〈句〉君子以飲食宴樂
　　坎為雨雨在天上則猶然雲也上于天則雨可待也彖有孚元亨主九五言象九五需于酒食中正居尊下乘乎乾孚信在己以斂食宴樂有所以為需也飲食日用所必需需之而宜則宴樂矣為學則勿正勿助也處事則不躁嘗不操切也

　　需于郊〈句〉不犯難行也〈句〉利用恆无咎〈句〉未失常也不犯難行去坎尚逺在坎之初未失常得需之道孫氏質卿曰不犯難而行便是常不失常便是恆德人惟中無常主或為才能所使或為意氣所動或為事勢所激雖犯難而不顧所以不失常最難飲食要樂不失常也能不夫常更有何事

　　需于沙〈句〉衍在中也〈句〉雖小有言〈句〉以吉終也〈沙鄭氏作沚誤〉衍在中乾之中爻也乾為郊平曠之地史記封禪書注山陂曰衍周禮注下平曰衍沙雖近水而九二居中尚在平衍之地猶為得所需者小有言終吉而增雖以二字者總為九二之得中故也言雖險而中平也

　　需于泥〈句〉災在外也〈句〉自我致㓂〈句〉敬愼不敗也災在外謂近坎敬慎不害九三剛勝可不致㓂㓂來逼我無如之何自我為主猶可不致蓋坎為外卦爻未入險

　　需于血〈句〉順以聽也
　　方至于坎上順以聽五下順以聽初入險未深兩剛相援故可出險血穴通陷之小者

　　酒食貞吉〈句〉以中正也
　　中正謂九五雖在坎中不得為險彖傳所謂剛健而不陷位乎天位者本卦主象故象與象辭同

　　不速之客來敬之終吉〈句〉雖不當位〈句〉未大失也不中正居險極故曰不當位近九五應九三而乾體皆應則所需仍不虚故曰未大失不當位釋入于穴未大失釋不速之客來敬之終吉不釋三人者即客也
　　䷅
　　天與水違行〈句〉訟〈句〉君子以作事謀始
　　天乾象水坎象天行上水行下是為違違故訟訟必有因息訟必正其本是故謀其始則爭端絶凡事皆然故作事謀始
　　胡氏炳文曰凡事有始有中有終訟中吉終凶然能謀于其始則訟端既絶中與終不必言矣

　　不永所事〈句〉訟不可長也〈句〉雖小有言〈句〉其辨明也長上聲訟初也爭端不可長入訟而即悔者其辯明故不長訟辯明者自反之謂謂人己之辯明也俞氏琰曰彖傳云詮不可成葢言訟之通義而不欲其成爻傳訟不可長葢言初為訟端而不欲其長

　　不克訟歸逋〈句〉竄也〈句〉自下訟上〈句〉患至〈句〉掇也竄也釋不克訟歸逋言不勝而逃避也自下訟上釋不克之故患至釋不克之事掇兩手取物而去釋歸逋言避患之急也訟以不終為吉逋則奏當未成釋此則元罪既逋餘得免禍可知故不及邑人无眚古詞云明明如月如何可掇憂從中來不可斷絶掇去心憂之義當如此

　　食舊德〈句〉從上吉也
　　上謂上卦乾也三才柔不競與人無爭上乾雖剛六能柔之承順有餘安然自足此其所以吉也從事无成即食舊順承之道也故不再釋

　　復即命渝安貞〈句〉不失也
　　不失謂其復且渝也九剛始有爭端幾乎失矣而處四在乾之下則終能改圖不致有失也六三從上者未嘗有失柔能承乾為之也九四不失者轉而從理承五之位為之也

　　訟元吉〈句〉以中正也
　　中正謂九五無訟人之事有聽訟之權凡聽訟者不中則猛不正則偏非生靈之福九五剛而得中則不為猛欽恤以為之本也中而且正則不至偏明允以為之用也釋元吉之所以然

　　以訟受服〈句〉亦不足敬也
　　亦不足敬言受服即非美事辭曰或錫猶意外未必然之事也傳直曰受則竟錫之矣即其實事而言已有危道較辭更顯更㨗彖傳之所謂終凶也
　　䷆
　　地中有水〈句〉師〈句〉君子以容民畜衆
　　古者以田賦出兵則井田之間即甲乘之所從出坤為地坎為水地有水即井田之象民之所在即衆之所在容保也畜聚也民何以容田里是也則比閭族黨州鄉即伍兩卒旅軍師也容之則所以畜之矣

　　師出以律〈句〉失律凶也
　　為否臧二字解故就律字反復之而辭義顯矣失律亦在出師時見為初言也

　　在師中吉〈句〉承天寵也〈句〉王三錫命〈句〉懐萬邦也天謂六五為九二正應虚己任賢者也與二相孚寵眷備至自二得之則為承言得君之專也懐萬邦言錫命之實見上下之志同也

　　師或輿尸〈句〉大无功也
　　惟輿尸故无功无功故凶為本爻之乘剛言也與大人爭也

　　左次无咎〈句〉未失常也
　　左次師之退也不敢輕進六四之柔順為之也貞也得師之常道仍未失律
　　楊氏時曰師以右為主常也左次則失常矣然四以柔順之資量敵而後進慮勝而後會退而左次未失常也

　　長子帥師〈句〉以中行也〈句〉弟子輿尸〈句〉使不當也以中行謂六五得中而應九二也此句已包田有禽利執言无咎而為言謂執言可服也弟子專功之人六三也不執言而窮兵是我使之不當矣玩傳不釋上文而意自明

　　大君有命〈句〉以正功也〈句〉小人勿用〈句〉必亂邦也正功師之終也敘績行賞君命之實必亂邦者戒其漸正其始也
　　邵氏寳曰弟子輿尸戒于師始小人勿用戒于師終始無弟子則終無小人即始有之成賞而不封或封而不任亦不用也
　　䷇
　　地上有水〈句〉比〈句〉先王以建萬國親諸侯
　　坤有國之象四隂順承諸侯之象九五當尊羣隂皆輔一人有道賴及萬方肇邦啓宇大小相維臂指相使分封治以至公衆建不為少力萬國以地言九服之内也諸侯以人言五等之爵也
　　胡氏炳文曰師之容民畜衆井田法也可以使民自相合而無間比之建國親侯封建法也可使君與民相合而無間

　　比之初六〈句〉有他吉也
　　初比之始開天下之先當方來之日吉且洊至不一而足其為有孚之比孚之盈缶者皆可于其初卜之也故畧之而直以有他吉括之
　　蔣氏悌生曰爻辭有孚凡兩端及盈缶等語象傳皆畧之直舉初六為言可見比之要道在乎始先此義與卦辭後夫凶之意相𤼵明

　　比之自内〈句〉不自失也
　　内有中正之徳與九五為正應不苟于比者湯聘三徃伊尹乃就比二有之

　　比之匪人〈句〉不亦傷乎
　　六三危而懐疑在比之介外隔於四不能從五又與上六為應而上六无所終後夫也匪人也凶也不僅傷矣三與之應雖未至凶得無傷乎

　　外比于賢〈句〉以從上也
　　五以中正之德為比之主故曰賢上謂五四親承之是之為從雲從龍風從虎從葢比之親切者乎貞吉可知

　　顯比之吉〈句〉位正中也〈句〉舍逆取順〈句〉失前禽也〈句〉邑人不誡〈句〉上使中也〈郭京本舍逆取順失前禽也作失前禽舍逆取順也妄改并無韻〉位正中九居五也一陽得位而衆隂從光大尊臨得乾五之一體所謂中天下而立者逆迎也迎者舍之順而取之不殺降如前禽之失王者寛大之道中正之徳也上使中言邑人所以不誡之故由于上使之然詩所謂氏之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾德者中正之化也

　　比之无首〈句〉无所終也
　　比之窮也无首猶言不早无所終言无可為後无首所以无終无終則凶可知矣
　　蔣氏悌生曰即卦辭後夫凶之義
　　䷈
　　風行天上〈句〉小畜〈句〉君子以懿文徳
　　風㢲象天乾象風有聲故㢲多主命令如重㢲以申命其較然者天君也朝廷之上也風行于天上是命令之在朝廷也懿美也五陽畜于一隂隂美好柔嘉而九五以剛中之徳主之葢其時陽繫于隂澤雖未下事雖未行而命令之脩仁言藹然德澤政事畜于斯矣其亦有待而行也
　　先儒以風有氣無質為小畜又以懿文德為文章才藝未合象意

　　復自道〈句〉其義吉也
　　陽剛在初乾之本然也不為物亂四相應而不相制也在身為道在事為義斷之曰義吉則无咎可知

　　牽復在中〈句〉亦不自失也
　　兩陽相連不為隂繫二當爻中道與初同故曰亦不自失

　　夫妻反目〈句〉不能正室也
　　男以女為室六四室也三與之比陽剛不中迫而承之而四為畜主三不能制是以反目兩相惡也

　　有孚惕出〈句〉上合志也
　　上謂九五五尊而四卑五剛而四柔又在㢲下以善相畜者彼此心孚故為合志志與五合則三雖迫于其下不得而相奸也血去惕出皆由於此

　　有孚攣如〈句〉不獨富也
　　四為畜主惟五足以正之五剛中位尊四柔順而善承四既與五孚而五亦與四孚畜之相得益彰者也畜盛故富能不豐已故以其鄰

　　既雨既處〈句〉德積載也〈句〉君子征凶〈句〉有所疑也德積則畜滿而不傾疑生由婦貞而有厲載德當從五也有所疑踰五而隔于四也
　　䷉
　　上天下澤〈句〉履〈句〉君子以辨上下定民志
　　天尊澤卑上天下澤其分秩然是故履也者禮也制法天地有定分也禮逹而分定分定而志定故曰治天下莫大乎禮
　　王氏應麟曰上天下澤履此易之言禮雷出地奮豫此易之言樂呂成公之說本于漢書上天下澤春雷奮作先王觀象爰制禮樂

　　素履之徃〈句〉獨行願也
　　願者心之自具本爻之剛正也居初故曰獨行未與物雜自樂其素陶詩所謂撫已有深懐任眞無所先者也

　　幽人貞吉〈句〉中不自亂也
　　九二得中故不自亂此其所以為貞吉之道也周于德者邪世不能亂履中之謂也

　　眇能視〈句〉不足以有明也〈句〉跛能履〈句〉不足以與行也〈句〉咥人之凶〈句〉位不當也〈句〉武人為于大君〈句〉志剛也柔暗偏邪妄自以為明而實不明也眇矣肆焉欲有行而實不可與也跛矣當上下相履之介而柔獨履之也此履虎尾而咥人者故凶以其人而言則外柔而獨履乎剛越分犯義而不顧此武人之為也武隂賊也不明而妄行者也咥人之凶在所不免

　　愬愬終吉〈句〉志行也
　　才剛而下於五危而知懼不敢妄行㢲以行志上承九五故志可行是以終吉

　　夬履貞厲〈句〉位正當也
　　九五剛尊而履故曰位正當位正當故夬履貞厲而亦不至凶言履尊之難也與彖履虎尾不咥人傳履帝位而不疚同噬嗑之貞厲无咎傳曰得當兊五之有厲傳曰位正當皆言當乎位之尊也

　　元吉在上〈句〉大有慶也
　　大有慶言履之至善履何以善以在上也上履之詳審更歴久而節文中非貿貿以往硜硜自任者也上以考詳有慶則五之貞厲正當可知矣履難乎其斷而莫善於審也
　　䷊
　　天地交〈句〉泰〈句〉后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民〈財九家易作裁〉
　　天氣下降而地氣上行故曰交交則小徃大來四字俱括矣和煦之時化育之盛人君體此本天地自然之道而裁成之因天地利物之宜而輔相之於以佐助生民同得此泰矣隂陽寒暑東西南北道本自然也而明時定候畫壤辨方若裁制而成就之者然分至啓閉髙下燥濕宜所自遂也而作息舒藏植刈畜牧若夾輔而相扶者然
　　王氏申子曰天地交而隂陽和萬物遂所以為泰人君象之裁成其道輔相其宜此天地之間所以無一物之不泰也

　　㧞茅征吉〈句〉志在外也
　　初内也四外也初方進四近君泰交之始其勢連類而升故曰志在外

　　包荒得尚乎中行〈句〉以光大也
　　包荒得尚乎中行舉辭之首尾兼用馮河不遐遺朋亡三句在其中省括之文也得尚乎中行本爻主象上四句之所以善者俱在乎此九二體實居中乾之正體兼容萬類不比朋私包荒朋亡泰以乾德故光且大中行故也惟其中行故包荒而不遐遺無私小之見大也用馮河而朋亡無比溺之累光也

　　元住不復〈句〉天地際也
　　小大之往來于三為交際彖无平不陂无徃不復相際之理艱而恤者當其際之事貞而孚者處其際之道无咎也于食有福也其際之貞且孚為之也

　　翩翩不富〈句〉皆失實也〈句〉不戒以孚〈句〉中心願也失實謂不有其富中心願謂不戒之孚四泰之交近君者也與初二三翩翩而來同孚于五無或異志

　　以祉元吉〈句〉中以行願也
　　六五得中居尊柔交于剛貴而有禮泰之隆者交由于中故曰中以行願

　　城復于隍〈句〉其命亂也
　　泰之極而為否成者欲壊治者將亂亂之作也由于人事觀其命而可知矣紀綱之顚倒政令之乖張亂也不待其否而知之也
　　䷋
　　天地不交〈句〉否〈句〉君子以儉德辟難〈句〉不可榮以祿天上地下隂陽離絶不交也泰之反也不利君子貞故以儉德辟難危行言孫儉也辟人辟世皆辟也苟繫縻于榮祿則非儉矣否難之時不可為也

　　抜茅貞吉〈句〉志在君也
　　九五剛中有其亡苞桑之危而初六當否之初位雖逺而心則殷願忠之志切于草茅救世之正也

　　大人否亨〈句〉不亂羣也
　　六二中正雖小人道長不為所亂不為所亂則小人之包承不害君子亦自可見故不釋

　　包羞〈句〉位不當也
　　六三隂柔處危偏邪自用絶陽黨隂不順君子正否之所由成所謂匪入者也

　　有命无咎〈句〉志行也
　　九四剛而近君才足濟否志在救世承弼出入可以有為故曰志行此象所謂有命无咎也志行則疇人之離祉可知矣

　　大人之吉〈句〉位正當也
　　九五剛中而正正當尊位故曰位正當有大人之德者也否雖久而事可振也苞桑之繫專頼一人

　　否終則傾〈句〉何可長也
　　長平聲言不終否也喜可知矣
　　䷌
　　天與火〈句〉同人〈句〉君于以類族辨物
　　天與火乾與離也隂麗于陽與乾為體故曰天與火同人天與火者同人之象類族辨物同人之事同人非無别之謂親疎内外貴賤尊卑賢愚善惡各得其所以異而後為同也葢天下有火以髙明為質也族衆倫物等威制度俱以人言
　　虞氏翻曰方以類聚物以羣分君子和而不同故于同人以類族辨物也來氏知徳曰凡大象皆有功夫故曰君子以以者用也若以類族為人士為士族農為農族以辨物為物螺為螺物羽為羽物則君子以三字无安頓而托空矣蘇氏軾曰同人以不同為同

　　出門同人〈句〉又誰咎也
　　出門同人畧變爻辭見同人于門非有私于門内也出門者同人之始門以内家人也不必言同人同人于門外則無所偏黨以理為同又二為同人主爻而初承之即得所同者故占曰无咎

　　同人于宗〈句〉吝道也
　　卦以離應乾大同之象六二則志應而專乎五非大同之道葢同取其公惡其私心有所繫私矣此外皆不可為同矣故吝

　　伏戎于莽〈句〉敵剛也〈句〉三歲不興〈句〉安行也
　　敵剛謂乾以乾與離之同而三獨偏暗居離之間欲敗之也然乾體剛正居尊勢不得肆又二五相同三欲間之而不能間也故曰伏莽安行潛行也觀望持久而終未敢動故升陵不興

　　乘其墉〈句〉義弗克也〈句〉其吉則困而反則也
　　九四剛而能下惡二之專乎五而九五位尊正應欲攻之而不能非但勢不敵亦義不敵也既知有義弗克而還則心輸志服以分自安故曰反則則法則也此吉之由

　　同人之先〈句〉以中直也〈句〉大師相遇〈句〉言相克也同人之先謂號咷也中直言其誠切五與二陰陽正應本不可間也而三四之伏莽乘墉實是間之故必用大師克之而後相遇遇在克之後故曰大師相遇言相克也克而後遇遇則仍然同矣
　　董氏銖曰雖大帥相克而後相遇亦以義理之同物終不得而間之故也

　　同人于郊〈句〉志未得也
　　惟君子為能通天下之志以其廣大無私也于郊與于野不逺然而有間矣居同人之外而心有不孚故曰志未得而占僅曰无悔
　　䷍
　　火在天上〈句〉大有〈句〉君子以遏惡揚善〈句〉順天休命火在天上普照萬方所有者大也所有者大則庻類繁多善惡殊致天命有德實為休美故君子于此制禮明法惡者有以遏之而止惡于方萌善者極為揚之而長善于不已此皆天理之當然明乎天理而順之則有之所以大也

　　大有初九〈句〉无交害也
　　六五居尊有乎羣陽者也初九去五尚逺故无交剛德居初未與物擾故亦无害明匪咎之所以然而艱則无咎已見矣故不及

　　大車以載〈句〉積中不敗也
　　九二在下卦之中陽盛而所有多故曰積乾體健而能運中而未盈故不敗其有攸往而无咎可知

　　公用亨于天子〈句〉小人害也
　　九三以乾下之上而上交離明公用亨於天子之象也亦有之大者然地處偏隘在剛柔兩卦之交與初之無交害者異健以繼明雖不能勝亦不可不慎也故又申小人弗克之義曰小人害也

　　匪其彭无咎〈句〉明辨晳也
　　九四承五宻邇于上當有之大稍或自豐身家不可保矣惟其剛而能下心知戒懼不有其有一以奉公故稱明晳

　　厥孚交如〈句〉信以𤼵志也〈句〉威如之吉〈句〉易而无備也六五得中能有大者中故信信則人任故足𤼵志所謂大中而上下應之也易坦易也信之著也无備不戒也信之素也遏惡揚善順天休命無所作威也

　　大有上吉〈句〉自天祐也
　　有之極而下為六五有順理之至是履信思順而尚賢者天者理而已順天之理自天祐之
　　䷎
　　地中有山〈句〉謙〈句〉君子以裒多益寡稱物平施〈裒鄭荀作芾蜀本又作捊〉
　　地本卑平而有山在其中是髙而在下者謙也謙以制禮禮有以多為貴者有以少為貴者人情務多喜益不稱乎物施必不平惟裒取其多者以益寡則事物之間文質相稱而施之于用彼此適均故曰謙者德之柄也朱子語類問裒多益寡是損高就低使敎恰好不是一向低去曰大抵人多見得在己者高在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也

　　謙謙君子〈句〉卑以自牧也
　　自牧之自對渉川之吉言言卑遜之道君子所以自飬耳所飬者深則其外之利用固非所計也謙而又謙其飬深也解渉川之意甚精
　　孔氏穎逹曰牧養也解謙謙君子之義恆以謙卑自飬其徳也

　　鳴謙貞吉〈句〉中心得也
　　六二中正得謙之實上承九三剛柔相協故鳴其心之所得有諸内而形于外存于已而應于人也

　　勞謙君子〈句〉萬民服也
　　九三為謙主爻以一陽而為羣隂所依有得民之象體本艮止居坤之下不自矜伐衆益歸之故曰萬民服此謙之最盛者

　　无不利撝謙〈句〉不違則也
　　則法也謂九三葢九三為謙之主爻衆之所取則也六四柔正與之相比能下從之是以不違此辭之所謂撝謙

　　利用侵伐〈句〉征不服也〈侵王廙本作寢後人妄改又郭京謂當作征亦不必且與下征字復〉
　　謙而至用侵伐不得已之為也謙而至利侵伐又謙之至也何也謙者萬民所服而彼不服也因其不服而征之義也非欲多上人也
　　何氏楷曰侵伐非黷武不得已而征之正以釋征伐用謙之義

　　鳴謙〈句〉志未得也〈句〉可用行師征邑國也
　　上六與九三應處謙之極位髙而亢雖鳴三之謙而其志實有未得也但以退為進行師之道故謙極而師可行也
　　䷏
　　雷出地奮〈句〉豫〈句〉先王以作樂崇德〈句〉殷薦之上帝以配祖考
　　震上坤下陽氣奮出生意和暢故為豫樂以宣幽逹滯和暢人心豫也先王之有天下也德在生民上帝之所居歆而祖考之所佑啓也故本其德而播諸聲容精微盡致鼓舞盡神是之謂崇極其盛也陳之而祀上帝配以祖考合萬國之歡以成豫豫之至也鄭氏康成曰奮動也雷動于地上萬物乃豫也人至樂則手欲鼔之足欲舞之王者功成作樂以文得之者作籥舞以武得之者作萬舞各充其徳以為制祀天地配以祖考者使與天同饗其功也故孝經云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也

　　初六鳴豫〈句〉志窮〈句〉凶也
　　志鳴之心也窮窮其豫之至也陰柔不中當豫之初上應九四肆然自鳴推其心必極乎豫以為快將放逞無度勢所必至故凶

　　不終日貞吉〈句〉以中正也
　　六居二得中不以豫為安者明理燭幾以為之本故視宴安如酖毒而不居貞且吉之道也不終日即介石之斷也

　　盱豫有悔〈句〉位不當也
　　六三柔居危地是不當也豫不中正覬覦九四之豫以為豫固悔矣即稍遲留焉亦不免于悔也不如介石之斷也盱豫有悔撮爻全文而中省二字

　　由豫大有得〈句〉志大行也
　　九四為本卦主爻以一陽而統衆陰時之所由以豫者彖傳曰剛應而志行正謂此也剛應者九四剛而羣隂應也言志大行則心無所疑而朋盍簪在其中矣故不釋且大有得爻之全理也全理舉而餘可畧也

　　六五貞疾〈句〉乘剛也〈句〉恆不死〈句〉中未亡也
　　乘剛謂九四五雖尊而六柔弱又下逼于剛欲豫不敢故為貞疾中謂六居五得爻之中足以自存故恆不死貞疾而恆不死雖乘剛而中未亡也
　　胡氏炳文曰豫最易以溺人六二柔中且正能不終日而去之六五隂柔不正未免溺于豫矣猶得不死者中未亡也人莫不生于憂患而死于逸樂以六五之中僅得不死然則初之鳴三之盱上之㝠其不中者皆非生道矣

　　㝠豫在上〈句〉何可長也
　　何可長即有渝无咎之意言當速改
　　䷐
　　澤中有雷〈句〉隨〈句〉君子以嚮晦入宴息
　　兌為澤正秋也雷乃收聲陽氣隨隂而歛也君子觀此因時休暇日出谷震東方也入昧谷兌西方也震下兌上即日之東而西也向晦矣一日之秋也有動必有静出作必入息與時相隨也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也

　　官有渝〈句〉從正吉也〈句〉出門交有功〈句〉不失也
　　六二中正而初九以剛正之才隨之是從正也此所謂貞吉隨有交象出門隨之初也不失得所從也即二之中正也

　　係小子〈句〉弗兼與也
　　言二不可兼三當專隨乎初也陽大隂小若係三則失初矣以失丈夫釋係小子

　　係丈夫〈句〉志舍下也
　　下謂六二六二雖隂之同類而隂之隨陽其情尤切既隨乎四則在下之二志已舍之矣以失小子釋係丈夫既曰志舍下則不隨二而隨四矣以隂隨陽為得其正爻所謂隨有求得而利居貞者俱備故不兼釋

　　隨有獲〈句〉其義凶也〈句〉有孚在道〈句〉明〈句〉功也
　　四近君臣也又臨三為下所隨獲也上逼君而下得衆于義不安故凶明謂明于義率下以奉上而不敢以衆自隨此則孚上之道保身之功

　　爭于嘉吉〈句〉位正中也
　　九五中正樂于從賢亦為人所共隨上六處卦外賢而髙上者也九五心與之孚敬而尚之若拜嘉者然

　　拘係之〈句〉上窮也
　　上窮無可復隨退而隨二
　　䷑
　　山下有風〈句〉蠱〈句〉君子以振民育德
　　振動者㢲風之行育養者艮山之厚俱以民言如作新新民之謂葢蠱當有事之時振興率育最為要務即興賢育才亦在其中程傳本義以育德為治己之事于文義未合
　　李氏舜臣曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱敗之象飭蠱者必須有以振之振民者猶㢲風之鼔為號令也育德者猶艮山之養成材力也李氏簡曰山下有風振物之象也蠱之時民德敗矣敗而育之必振動之使離其故習可也猶風之撓物適所以養之也

　　幹父之蠱〈句〉意承考也
　　幹蠱在初意在承考則子之賢者故考可以无咎雖厲而終吉也

　　幹母之蠱〈句〉得中道也
　　九二得中不至過激爻所謂不可貞者委曲以濟即中之謂也

　　幹父之蠱〈句〉終无咎也
　　无大咎則終无咎矣終者以其究竟言之也九三以剛居危當蠱之時不無過激然飭蠱之事惟剛能濟三當其際幹之有成故爻曰小有悔无大咎而傳曰終无咎也

　　裕父之蠱〈句〉往未得也
　　蠱深矣六四才柔不中不能幹者往無所濟

　　幹父用譽〈句〉承以德也
　　六五柔尊得中是其德也既幹父之蠱而親乂不失令名惟其德之盛也初六曰意承考雖柔而不中故不言徳譽此則柔而居尊得中幹蠱之最善者以德為承非僅以意承也三之悔四之吝奚啻什伯

　　不事王侯〈句〉志可則也
　　尚志即其事也故可則上九居事之外惟志為尚
　　䷒
　　澤上有地〈句〉臨〈句〉君子以教思无窮容保民無疆臨大也澤之盛滿也澤與地平亦大之義兌悅而坤順理義以悅民心教思所以无窮休養以順民欲容保所以无疆此臨之最盛者君子以之
　　王氏弼曰相臨之道莫若悅順不恃威制得物之誠故物無遺也
　　蔡氏清曰勞之來之匡之直之輔之翼之又從而振德之此可見君子教思之无窮民吾同胞以至鰥寡孤獨皆吾兄弟之顛連而無告者也必使皆樂其樂而利其利可見君子之容保民无疆也

　　咸臨貞吉〈句〉志行正也
　　志正行正本爻剛明當臨之初與二相比正臨之時此其所以為貞而吉也

　　咸臨吉无不利〈句〉未順命也
　　命君命也兌象内卦以説為體正臨乎隂疑于順上之命矣然本爻為臨之主剛而得中上應六五以道為臨非苟從者彖傳所謂大亨以正天之道也否之匪人所不得干也時方泰而不至于否也

　　甘臨〈句〉位不當也〈句〉既憂之〈句〉咎不長也
　　兌說體臨隂之始有浸味乎其下之意故六三曰甘臨柔居危地故不當不當則甘臨者之所以无攸利也咎不長能改也三知憂惕不復甘矣

　　至臨无咎〈句〉位當也〈虞氏荀九家皆作當位非也毛氏竒齡謂其與上長韻不協證據甚明〉
　　柔當坤順之下爻之正位上近君下親民四之所以為至臨得正所以无咎

　　大君之宜〈句〉行中之謂也
　　好問好察執兩端而用中于民此聰明睿知智之所以大也六五柔中下應九二虚己任人臨中之道故曰行中所以為大君之宜

　　敦臨之吉〈句〉志在内也
　　坤順也厚也居臨之終用成初二之臨故志在内非正應故曰志泰初曰志在外陽方通也欲成泰也伊尹所以身任天下之重也臨上曰志在内陽已長也成其臨也堯舜所以髦期而不倦也
　　䷓
　　風行地上〈句〉觀〈句〉先王以省方觀民設教
　　坤為地為衆四方萬民之象㢲以申命敎之象命令行于四方及乎氓庻則廵行觀風布化之義此先王所為有省方之禮用以觀民俗設政敎奢則約之以儉儉則示之以禮

　　初六童觀〈句〉小人道也
　　小人謂細民民可使由不可使知初六柔居觀初去陽甚逺無所見者不識不知其常也明其為小人之道則君子而一無知見羞可知矣非觀之道

　　闚觀女貞〈句〉亦可醜也
　　五觀之主也二雖得中應五而與三四相隔非大觀也淺識之人所見無多其賢于小人不逺矣故曰亦可醜

　　觀我生進退〈句〉未失道也
　　六三去五不逺將觀國之光者柔居危地當觀上下之際審慎之至不易于進故曰未失道

　　觀國之光〈句〉尚賓也
　　尚賓猶言尚賢謂四切近于五為上所賓也此下觀之最盛者

　　觀我生〈句〉觀民也
　　觀民者觀我生之實九五之尊呼吸斯民天聰明自我民聰明天明畏自我民明畏觀民則觀我者至矣義極精邃

　　觀其生〈句〉志未平也
　　處觀之極無位之地似可忘情于民矣然陽徳與五同也豈以身為物外之身哉觀五之生所以為民也憂樂君民心未嘗㤀故曰志未平
　　䷔
　　雷電〈句〉噬嗑〈句〉先王以明罰勑法〈蔡邕石經本李鼎祚易解皆作電雷程傳朱子本義亦謂此文有誤然以泰象觀之亦可作雷電例不必作電雷也〉
　　震下離上隂陽摩戞相和而成若頥中有物噬之而嗑者此其象也雷震動而威電離麗而明罰刑讞也法律令也明者彰示之以其條勑者儆飭之以其理葢震威為體而離明為用也
　　雷電隂陽之交氣由内而外順語為文故曰雷電噬嗑猶地天泰不曰地天交而曰天地交也不必如石經本作雷電噬嗑項氏安世曰陰陽相噬而有聲則為雷有光則為電二物相噬而嗑故曰雷電噬嗑此為得之
　　徐氏幾曰明罰者所以示民而使之知所避勑法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑也故與豐象異

　　屨校滅趾〈句〉不行也
　　不行者噬嗑震動之初即有以懲之使不行也如此方得无咎明爻象之意

　　噬膚滅鼻〈句〉乘剛也
　　乘剛初剛而二乘之也用法有過嚴之意為无咎解也六二本柔中而僅曰无咎以其乘剛也故其象為噬膚滅鼻

　　遇毒〈句〉位不當也
　　不當謂六三兩噬之介震極又危地也噬四而不免于梗也故吝

　　利艱貞吉〈句〉未光也〈陸德明本光字下有大字與當韻不協謬增可知〉
　　九四正當所噬之地剛而難合上下重陰暗昧交雜故未光釋吉之在于利艱貞也象之所謂乾胏金矢者可見矣

　　貞厲无咎〈句〉得當也
　　得當謂九五得中也尊而柔中以之治獄仁心為質欽恤明允

　　何校滅耳〈句〉聰不明也
　　因象而追咎之言此何校之重者聽之不聰目之不明也言不悔之于早也為上處噬之極也
　　䷕
　　山下有火〈句〉賁〈句〉君子以明庻政〈句〉无敢折獄〈明蜀本作命訛謬〉
　　山艮火離山下有火即所謂文明以止者君子觀此百司職事以離之文明治之使紀綱布而德意昭可也至于折獄則文不知所正而文飾情誣矣故不敢何氏楷曰呂刑曰非侫折獄惟良折獄苟恃其明察而緣飾以沒其情民且有含寃矣故言刻覈者曰深文言煆煉者曰文致法曰文網弄法曰舞文治獄之多冤未有不起于文者此皆敢心誤之也

　　舍車而徒〈句〉義弗乘也
　　六二為初之所承二乘初而初不可以上乘乎二時處下位以質為文雖柔來文剛有六二之賁而不有也義也曰弗乘則舍車而徒可知矣

　　賁其須〈句〉與上興也
　　上謂三與三並興相須而動也二陰而比三之陽三陽而比二之隂故相須為賁

　　永貞之吉〈句〉終莫之陵也
　　陵過之也九三剛以為質雖當上下重陰之賁而其質不可踰也

　　六四〈句〉當位疑也〈句〉匪㓂婚媾〈句〉終无尤也
　　剛上文柔艮文離也柔來文剛離文艮也當位當兩賁之位也剛上文柔艮也四艮之同體欲得上之賁而隔于五能无疑乎然上既同體則四順乎五亦終得上之賁也故无尢
　　又六四應下初九為賁而近乘九三則又間之矣故疑然陰陽正應非疑者所能間終與初賁故无尤

　　六五之吉〈句〉有善也
　　喜喜上之賁也剛上文柔賁之主爻也六五無應而求賁于上上適有以賁之故有喜不言吝者其義吉也

　　白賁无咎〈句〉上得志也
　　得志謂賁六五葢剛上文柔而成賁之功本卦主爻與他卦之无位者異道髙而袪天下之浮德盛而救當世之靡上九有之
　　䷖
　　山附于地〈句〉剝〈句〉上以厚下安宅
　　山與地為同體而曰附則山有頺委于地之勢故象為剝亦其下之不固為之即陰剝陽之義觀剝象者所當扶其弊也凡居處必根基厚而後棟宇完故為上者欲保其邦必厚其民斯不至于剝而無傾覆之患故曰民為邦本本固邦寧
　　司馬氏光曰基薄則牆頺下薄則上危故君子厚其下者所以安其居也

　　剝牀以足〈句〉以滅下也
　　滅下剝初也蔑貞也下不固也陰漸侵陽下不固能為上乎剝觀其初而勢已危矣

　　剝牀以辨〈句〉未有與也
　　六二隔上九四位不能應陽故未有與如牀足之交蠧蝕而無與扶持者是絶意于陽而正為其剝者與初無異也此蔑貞所以凶
　　崔氏憬曰辨當在第足之間是牀梐也未有與者言至三則應故二未有與也

　　剝之无咎〈句〉失上下也
　　上下謂四隂失者不與四陰同也獨應上九也

　　剝牀以膚〈句〉切近災也
　　四近君剝之甚者由足至辨之上則及其身矣災即凶也

　　以宮人寵〈句〉終无尤也
　　隂剝陽皆尤也而六五親承上九得陽居尊能中順以事之而率羣隂以奉上終不剝盡故无尤

　　君子得輿〈句〉民所載也〈句〉小人剝廬〈句〉終不可用也一陽在上無終剝之理為衆陰所載惟有君子之德足以持剝而為復民之向治者翕然歸心矣小人則與陽徳相違當此之時無復可用不使姑容
　　䷗
　　雷在地中〈句〉復〈句〉先王以至日閉闗〈句〉商旅不行〈句〉后不省方
　　雷陽氣也在地中則剝者復矣至日冬至也一陽始生之候陽復在初其幾甚㣲宜靜以養之是以先王因積陰之在上養陽氣于方萌于時有閉闗之令商旅息其貿遷同乎民也方域停其廵省慎乎已也至日冬至之日十一月也然虞書云十有一月朔廵狩則至日當止以冬至之一日言矣

　　不遠之復〈句〉以脩身也
　　初九一陽始生元陽也元者善之長本爻為復之主其在人也元善之還為幾甚速善幾之動天心具見善長惡消修身之道莫要于此爻所謂无祗悔者在其中矣

　　休復之吉〈句〉以下仁也
　　仁元陽也謂初九二與之比下而從之猶言從善也柔中之徳秉懿是好其所固然此所以吉

　　頻便之厲〈句〉義无咎也
　　頻復中雖有頻失之厲然能復則改過遷善之義也故无咎上下句相足見意

　　中行獨復〈句〉以從道也
　　從道謂慮初二比初故曰下仁四應初故曰從道以性言曰仁以行言曰道要皆人心之元也
　　郭氏雍曰剝六三乃復六四反對其意相類在剝取其失上下以應陽在復取其獨復以從道

　　敦復无悔〈句〉中以自考也
　　中謂五得中也考善也察也成也中徳之自有也誠也擇善而固執之所以自成也此敦厚乎復所以无悔

　　迷復之凶〈句〉反君道也
　　遂過長惡喪失天理去陽已逺不知復者非人道也曰反君道者因象以其國君凶而言凶字已包災眚師敗
　　䷘
　　天下雷行物與〈句〉无妄〈句〉先王以茂對時〈句〉育萬物〈郭京本無萬字臆刪非古〉
　　天下雷行必曰物與者即物之與以見天地之无妄也物與物物而與之也无妄物物皆天地之性也實理也誠也乾也震其初動也先王因雷行物與之理以撫時以大生于天地也茂者暢然之意對時猶言乘時育物謂敎飬也
　　蔡氏清曰物與无妄萬物各正其性命也對時育物者因其所性而不為私乃聖人盡物之性也
　　毛氏竒齡曰漢後易家皆以天下雷行為句物與无妄又句如九家易之物受以生无有災妄是也後儒有以天下雷行物與句者張清子云天雷而物應胡旦云物物相與以應雷行是也又王幾焦竑錢一本皆以此句今從之

　　无妄之往〈句〉得志也
　　得志以天動也震本乾之初動與天同心一誠相感徃無不得

　　不耕穫〈句〉未富也〈不耕穫郭京本作不耕而穫未富也作求富也大失象意妄也〉未富不謀利不計功也未嘗有穫之心也事其所事无妄念之雜也言不耕穫則不菑畬已該往无不利亦可知

　　行人得牛〈句〉邑人災也
　　牛謂或所繋之牛也行人得而邑人災其為无妄可知六三震極爻又不中所值然也節省辭句而義益明

　　可貞无咎〈句〉固有之也
　　九四乾體在外卦之初守其在我不致災眚言貞本可以无咎也

　　无妄之藥〈句〉不可試也
　　无妄之藥妄也不可試當自信也九五剛正之至毫不可私極之意外更見其純

　　无妄之行〈句〉窮之災也
　　窮謂上九剛之極不免妄動失其本體故災災即有眚也无攸利也
　　何氏楷曰无妄之行猶彖傳所云无妄之往上九乾之窮與乾亢龍同義故二小象亦同以其失意于行故曰眚以其時位使然故曰災
　　䷙
　　天在山中〈句〉大畜〈句〉君子以多識前言往行以畜其徳〈識劉瓛作志義同〉
　　天謂乾山謂艮大謂陽乾大而艮止是天在山中陽之止也大畜之所以名也夫言行者徳之輿也而前言往行皆徳之歸也君子之多識非有外也言行知所止而徳藴焉則所畜者大矣彖傳曰剛健篤實輝光日新其徳然則多識前言往行者固所以畜之功也君子之脩日新之美有由然矣
　　丘氏富國曰大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳雖同而文德則德之小者也
　　張氏清子曰天在山中畜其氣也凡山中有風雲雷雨之氣皆天也

　　有厲利己〈句〉不犯災也
　　當畜之時而初當其始又應四而動則止之端倪矣卦本无妄之反初九者无妄之上九其傳曰窮之災也今轉而為畜則前之所謂災者可以已矣故曰不犯需之初曰不犯難行訟反為需亦初與四應需之始也爻象相近故辭亦相近

　　輿說輹〈句〉中无尤也
　　九二在下卦之中能應艮止有以自畜不致妄行何尤之有乾為輿而說其輹輹在輿中說之者自止也故曰中无尤
　　呂氏祖謙曰二以剛而居中能度其宜見其不可自說其輿輹而不行也故曰旡尤

　　利有攸徃〈句〉上合志也
　　上上九也一卦之主本爻與之同德則内外一心故曰合志合志則三進而上共亨天衢可也其攸往之利可知釋利有攸往則利艱貞閑輿衛無他義矣周易觀彖曰小畜三上亦同徳而義異者此卦有剛上之象三近上體而與上應所以為合志

　　六四元吉〈句〉有喜也
　　艮以畜乾四則畜之最近者也剛而以柔為體順以畜之彼此相應童牛之牿禁制於未然習慣於少成所謂大善之道也故有喜其曰六四之吉者則元吉也

　　六五之吉〈句〉有慶也
　　指言六五之吉者以柔中居尊之能畜剛也畜之吉莫盛于此威伐不事而法制足以維之若一牙之繫豶豕不大聲以色而有以馴其剛暴天下之福不僅有喜且有慶也喜見于未然慶著于已定

　　何天之衢〈句〉道大行也〈衢下郭京本有亨字妄增〉
　　上九艮止之終大畜之成也主乎畜者也道釋衢大行釋亨葢剛上尚賢而不家食其道大行與乾同道而道能畜乾又為五所尊不僅身都通顯而且其道光昌矣亨也畜極而通也
　　游氏酢曰畜道之成賢路自我而四逹矣故曰何天之衢亨彖曰剛上而尚賢則大畜之義主于上九也崇俊良以列庻位推轂賢路使天下無家食之賢者上九之任也天下至于無家食之賢則道之大行孰盛于此
　　何氏楷曰備于身之謂德逹于世之謂道道可大行其亨可知彖所謂不家食吉而利渉大川者此也
　　䷚
　　山下有雷〈句〉頥〈句〉君子以慎言語節飲食
　　頥口象言語飲食皆口之為之下動上止動則言語易放飲食易過止則慎而不至于放節而不至于過是艮猶為養之主也養身之道莫切乎此
　　朱子語類或云諺有禍從口出病從口入甚好曰此語前軰曾用以解頥之象慎言語節飲食
　　俞氏琰曰頥乃口頰之象故取其切于頥者言之曰慎言語節飲食充此言語之類則凡號令政敎之出于己者皆所當慎而不可悖出充此飲食之類則凡貨財賦稅之入于上者皆所當節而不可悖入

　　觀我朶頥〈句〉亦不足貴也
　　當頥之初而志在飲食斯亦不足觀矣失其所養故賤亦字承舍靈龜而言專釋觀朶頥則舍靈龜可知

　　六二征凶〈句〉行失類也
　　乘剛妄動志主于進而五不相應與故曰失類失類也者拂經也釋征之為凶則顛頥拂經于丘頥皆征之為矣
　　程傳曰征而從上則凶者非其類故也徃求而失其類得凶宜矣行往也

　　十年勿用〈句〉道大悖也〈大李鼎祚作徳謬〉
　　道大悖失養之道也艮止頥之貞也養道也六三不中下體動極當止而不能止自養之不善者故曰道大悖是即所謂拂頥者也拂頥故十年不用而无所利釋一句而上下俱見
　　項氏安世曰拂顛貞三字當連讀頥之卦辭曰頥貞吉三之爻辭曰拂頥貞凶卦中惟此一爻與卦義相反故曰道大悖也

　　顚頤之吉〈句〉上施光也
　　上謂上卦與震初應是下顛震而四以柔止養之有以厭其願遂其求也四承五以養人其體光輝有應于下無少虧欠故曰上施光然則視耽耽而欲逐逐无咎者猶欲仁得仁又焉貪云爾也

　　居貞之吉〈句〉順以從上也
　　頥貞養之正道也上九是矣六五質柔欲有所茹若拂經矣然柔而得中能虚己下賢以順從乎上則養賢以及萬民養之道正矣此其所以吉也知順從之吉則渉川自用之不可明矣

　　由頥厲吉〈句〉大有慶也
　　頥之主爻養道由此而成上足以沛國恩下足以澤萬民所謂四海之内以恬以熈中外之福也故曰大有慶其厲不足言矣
　　王氏宗傳曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得頥之上九天下由之以頥故曰大有慶
　　䷛
　　澤滅木〈句〉大過〈句〉君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤謂兌木謂㢲滅沒也此著其象獨立不懼遯世无悶亦其中徳為之此大過之所以亨也剛而得中是有大過人之行者也故進則獨立而不懼退則遯世而无悶
　　李氏簡曰君子進則大有為獨立不懼可也退而窮居則堅貞不移遯世无悶可也皆大過之事

　　藉用白茅〈句〉柔在下也
　　柔謂六下謂初過剛之當用柔也于初尤善繫辭所謂慎之至者盡之

　　老夫女妻〈句〉過以相與也
　　過謂陽之過也於人則婚期之過也然初隂在下有相助之理柔以濟剛也故曰相與觀相與之意則枯楊生稊之象无不利之占俱見矣

　　棟撓之凶〈句〉不可以有輔也
　　上下㣲陰大過之輔也九三偏危之地剛過之極初隔于二上比于五皆不相與此所以撓且凶也項氏安世曰全卦有棟撓之象而九三乃獨有之全卦有利往之象而九二乃獨有之葢九二當過剛之時獨能用中在六爻之中獨此一爻不過故无不利也卦體本以中太強而本末弱是以為撓九三以剛處危在六爻之中獨此一爻為過故棟愈撓而不可輔也

　　棟隆之吉〈句〉不撓乎下也
　　下謂初不撓以其相應相藉也有藉之者故不撓不撓于下則棟隆于上自然之理非三之可得而與也應初之義重故不釋有它之吝

　　枯楊生華〈句〉何可久也〈句〉老婦士夫〈句〉亦可醜也何可久陽過而生意盡矣亦可醜失偶而人道窮矣可醜則无譽之實无咎不足言也
　　蘓氏軾曰稊者顛而復蘖反其始也華者盈而畢𤼵速其終也
　　何氏楷曰盛極將枯而又生華以自耗竭不能久矣

　　過渉之凶〈句〉不可咎也
　　大過之極適丁其凶事雖不濟非其罪也
　　蘇氏軾曰過渉至于滅頂將有所救也勢不可救而徒犯其害故凶然其義則不可咎也
　　䷜
　　水洊至〈句〉習坎〈句〉君子以常德行習敎事〈洊京房作臻干寳作薦毛氏竒齡曰皆聲轉義同〉
　　坎為水内外皆坎如水之漸進而來不息也故曰習此釋卦名象常徳行習敎事即從習字起義徳存諸心行見于事惟有常斯可久洊習不懈則内存而不忘條敎政事惟能習斯可成洊習不弛則深入而不覺習坎之習以卦體言習敎事之習以施于人者言常徳行習敎事當如本義分冶己冶人司馬氏蘇氏俱以治己言未協
　　陸氏佃曰離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也
　　王氏宗傳曰坎者水之科也故以水洊至為習坎之象上坎既盈至于下坎孟子所謂盈科而後進也盈科後進不舍其晝夜之功也君子徳行貴其有常而敎事貴于習熟此不舍其晝夜之功也

　　習坎入坎〈句〉失道凶也
　　入坎知其為坎而身試之也六動坎初似之非處險之道納諸罟獲陷阱之中而莫之知避凶可知矣錢氏志立曰行險而不失其信此是出險之道若小人行險以僥倖則為初六上六失道之凶也

　　求小得〈句〉未出中也
　　未出中猶言未失中也未失中故雖有險而小得彖曰坎有孚維心亨傳曰行險而不失其信維心亨乃以剛中也本爻剛而得中故本傳實指而明之曰未出中葢因坎有險而言似乎無所得也而又小有得者以其有剛中之徳也
　　郭氏雍曰一離乎中則失之矣故象言未出中也

　　來之坎坎〈句〉終无功也
　　三下卦之一終爻又不中處危且上坎繼至故无功言无功則入于坎窞可知

　　樽酒簋貳〈句〉剛柔際也
　　剛九五柔六四際彼此相需九五不陷于險勢尊足以相維六四承之資以出險患難之交情𧨏親切愈朴愈誠滹沱豆粥蕪婁麥飯差有似之
　　王氏弼曰剛柔相比而相親焉際之謂也
　　姜氏寳曰觀孔子小象以樽酒簋貳為句則晁氏之説以貳用缶為句者非矣

　　坎不盈〈句〉中未大也
　　未大言其平也亦所以无咎也坎難以平為亨五剛中居尊能出乎險天下之患既息湯火新去則平矣至于流行濟物尚有待也且其時未可驟施也以坎之時言之故未大非終有所不足也
　　陸氏振竒曰知二之得小則知五之未大矣
　　易簡錄曰流水之體原不可盈祗平原來是平而要于平象曰中未大亦殊是大不得詩咏文王小心翼翼二求小五未大總是乾體自強不息一脈坎中未大要于乾震主未光要于艮氏通八為一脈

　　上六失道〈句〉凶三歲也
　　當險極而陰柔不振失剛中之道也凶三歲終不可脱險也
　　易簡録曰水須上下通流故初入窞即不流即曰失道上有係與寘即不流亦曰失道
　　䷝
　　明兩作〈句〉離〈句〉大人以繼明照于四方〈郭京本以字下有明而二字又一本無繼于二字俱增刪之妄〉
　　明兩作重明不息之謂内外兩體之象虚明在中照臨四逹治人之事故稱大人大人觀此明兩作而成象則明之為體大矣上者欽明文明次之日躋緝熈又次之則學有緝熈于光明所以四方在御旁照無遺離明之功固作睹之大用矣彖傳曰重明以麗乎正乃化成天下亦此意也
　　朱子語類曰明兩作猶言水洊至今日明來日又明明字便是指日而言只是一個明兩番作
　　徐氏在漢曰繼明者無時不明也照于四方者無處不照也惟其無時不明所以無處不照是之謂明明徳于天下也

　　履錯之敬〈句〉以辟咎也
　　履錯者咎之叢也惟敬足以定錯故曰辟咎此卦一陽一隂紛錯之際自下觀之如履然然爻剛而明敬之象也慎此以往其無所失矣

　　黄離元吉〈句〉得中道也
　　黄中色言得中道則柔麗乎中正之謂矣離坤道也六二得之以為虛明之體是其本然故元吉也二五得中而獨以中予二者離之正位也曰以中正而明無不照過此則昃矣至五則繼明之象憂勞後吉視二之元吉逺矣
　　郭氏忠孝曰離之所以亨柔麗乎中正故亨也黄離之所以元吉文明而用中故元吉也故盡一卦之美其惟六二乎

　　日昃之離〈句〉何可久也
　　過中則昃明將晦矣故不可久曰何可久則鼔缶而歌大耋之嗟欣戚不常者可知也故不釋

　　突如其來如〈句〉无所容也
　　犯上絶下恃才妄作身處危地誰其予之焚心無所容死生無所容棄身無所容剛逆之禍也

　　六五之吉〈句〉離王公也〈離鄭本作麗〉
　　離麗也王公尊位也當繼明之時而麗乎尊位憂勤惕厲其所有事

　　王用出征〈句〉以正邦也〈王肅本此下有獲匪其醜大有功也二句毛竒齡曰小象于象辭原不必用到此妄增之語〉
　　邦之亂必有渠魁折首刖渠魁得而聲罪致討之義彰矣正明定分明作有功者也離明之極聽命于五亦繼照四方矣





　　易翼說卷七
<經部,易類,易翼說>



　　欽定四庫全書
　　易翼說卷八
　　湖北廵撫晏斯盛撰
　　象下傳
　　䷞
　　山上有澤〈句〉咸〈句〉君子以虛受人
　　山艮象澤兌象本兩體而山上有澤則一氣也所謂山澤通氣者咸象之矣咸主乎感而其本則在虛受虚受也者无有我之私也九三之繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮虛之至也止見為受不見為感是感人以無心也無心之感其感神矣
　　郭氏雍曰惟虛故能受受故能感不能感者以不能受故也不能受者以不能虛故也
　　胡氏炳文曰以虛受人無心之感也
　　何氏楷曰六爻之中一言思三言志思何可廢而至于朋從則非虛志何可無而末而外而隨人則非虛極而言之天地以虛而感物聖人以虛而感人心三才之道盡于是矣

　　咸其拇〈句〉志在外也
　　外謂四四剛初柔感應相與而初動則柔為之主故其意向在四之剛感之甚淺者所以為咸拇之象虞氏翻曰志在外謂四也
　　孔氏穎達曰與四相應所感在外

　　雖凶居吉〈句〉順不害也
　　剛柔相應感矣六二至静思動如腓之不動者亦動似凶而有害然六二得中而能順乎理可無躁動之慮也故順而不害釋居之吉也咸腓之凶不必言矣

　　咸其股〈句〉亦不處也〈句〉志在隨人〈句〉所執下也
　　三以陽止隂而有應于上則亦動矣故曰不處不處者感于上之說其志隨乎上體也以上體視三則三為下男下女禮降而卑勢則然也所執由所志不能自主者也

　　貞吉悔亡〈句〉未感害也〈句〉憧憧徃來〈句〉未光大也未感害心體之本然也未光大失其心之本然也未感害者存其體貞吉而悔亡未光大者失其官徃來之憧憧
　　陸氏九淵曰咸九四一爻聖人以其當心之位其言感通為尤至曰貞吉悔亡而象以為未感害也盖未為私感所害則心之本然無適而不正無感而不通曰憧憧徃来朋従爾思而象以為未光大也盖憧憧徃来之私心其所感必狹従其思者獨其私朋而已聖人之洗心其諸滌去憧憧徃來之私而全其本然之正也歟此所以退藏于密而能同乎氏交乎物而不堕于膠焉溺焉之一偏者也

　　咸其脢〈句〉志末也
　　末謂上六五與二相感而上六切近有所以繫其心故不暱于二
　　不艮其背而咸其脢未能貞吉第可无悔而已愈于憧憧徃來者耳
　　李氏鼎祚曰末猶上也五比于上故咸其脢志末者謂五志感于上也
　　朱氏震曰卦以初為本上為末
　　何氏楷曰謂五志在與上相感也繫辭曰其初難知其上易知大過彖傳稱本末弱末指上亦可知矣

　　咸其輔頰舌〈句〉滕口説也〈滕九家易作垂誤〉
　　兑為口所感而動者在輔頬舌則尚口可知矣感不以心而以口末也柔說外見其感已盡不足言也
　　䷟
　　雷風〈句〉恒〈句〉君子以立不易方
　　男女内外徳象交應皆恒理也人而無恆不可以作巫醫亡而為有虛而為盈約而為泰難乎有恒有恒則可進于善以成其徳而入于聖方定位也即定理也位雖隨時而易而理仍不易也神本無方而各有典常則不易矣此君子之所以自立而成其徳也胡氏炳文曰雷風雖變而有不變者存體雷風之變者為我之不變者善體雷風者也
　　楊敬仲曰雷風天下之至動疑不可以言恒而恒卦有此象此人情之所疑而君子以為未始或動也此非訓詁之所觧非心思之所及也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目視之不可得而見也傾耳聼之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞謂之未始或動其孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子此之謂雷風此之謂不可以動静論

　　浚恒之凶〈句〉始〈句〉求深也
　　始謂初求深者㢲方入而有所干於震動也交淺言深失恒之理不貞也故凶
　　王氏申子曰可恒之道以久而成始而求深是施諸已則欲速不達施諸人則責之太遽者也

　　九二悔亡〈句〉能久中也
　　九二剛而得中恒之最善者剛中則存主有常外物不得而奪之悔之所以亡也六五亦得中而夫子凶者不如九二之剛也

　　不恒其徳〈句〉无所容也
　　无所容剛處危地在恒之界志在上進而九四軋之氣足陵下而九二勝之得上之應而震極疑之此承羞者所以不一而足也

　　久非其位〈句〉安得禽也
　　震體動初在恒之界非可安之地動之常者莫如田而田非其所故有田不獲禽之象
　　張氏彦陵曰位者所當止之處即正道也安得二字即是提醒他處若曰以有用之心而用之無用之地大是可惜

　　婦人貞吉〈句〉從一而終也〈句〉夫子制義〈句〉從婦〈句〉凶也言柔之不如剛耳柔中處恒婦人之事非君子之道也從一者附于人不敢自專柔道也制者中有主不從人剛事也中有主則能制義義不執一故為恒不能制義又何所恃以為恒哉此六五之所以不如九二也

　　振恒在上〈句〉大无功也
　　震動之極反乎恒之道者恒者天經地義有必不可變之理上六當恒之終居震之極是欲建不世出之功者不知其禍天下也大无功正所以破其喜功之心也爻隂賊而很故究極言之殷因夏禮所損益可知周因殷禮所損益可知恒也有功也舍禮更無損益秦氏盡變三代之制安石自作新法未見其能有功也
　　王氏申子曰此所謂天下本無事庸人自擾之其好功生事之過乎故聖人折之曰大无功
　　䷠
　　天下有山〈句〉遯〈句〉君子以遠小人〈句〉不惡而嚴
　　天下有山隂起而進陽隆而上遯之象也陽為君子隂為小人隂氣方長而陽體羣聚上行不與隂比若君子之逺小人者然其逺之也未嘗為已甚之行顯加辭色而其剛明正直所以自處與其所以處之者甚為端嚴凛乎其不可干也處遯之時當如是也楊氏時曰天下有山其藏疾也無所拒然亦終莫之陵也此君子不惡而嚴之象也
　　劉用相日山在天下止而不動何遯之有止而遯以止遯也情而無情何其逺也隨高就低惟世所適何其不惡也摇動不得震撼不得又何嚴也然則小人之視君子亦如是止矣以君子遯之也止也
　　先儒多以天屬君子山屬小人非也天穹窿不可階山高峻亦不可攀乾純陽無所雜艮陽上行而止隂亦不相干隂陽各自為類而陽不淆隂故為君子逺小人也楊氏劉氏之說得之

　　遯尾之厲〈句〉不徃何災也
　　尾初也當遯之初猶可及止也徃則遯矣在隂進之時方將致遯其勢與事必有不可為者危地也不徃即不入于危故无災言初之當慎也象曰勿用有攸徃而此曰不徃何災就其觧而申明之也

　　執用黄牛〈句〉固志也
　　六二在中其徳不爽故稱志在隂陽相離之間若志有不堅敗矣所以當固象曰用黄牛之革又曰莫之勝說固甚矣
　　蘇氏軾曰方陽之遯其所以執而留之者非出于欵誠至意陽不固也故必有如牛革之堅者而又用黄焉則中確之至也
　　侯氏果行曰上應貴主志在輔時不隨物遯獨守中直堅如革束執此之志莫之勝說殷之父師當之矣先儒固志多以遯者言於隂陽之際不協蘇氏侯氏之說較長

　　係遯之厲〈句〉有疾憊也〈句〉畜臣妾吉〈句〉不可大事也憊羸弱之疾係遯之為也陽戀隂而不舍正氣敗也不可大事正言係遯者之無能為以明辭所謂吉者偏辭也猶言此私小之事而非君子立身之道也張氏清子曰當遯而係故有疾而厲至于憊乏也惟當以剛自守止下二隂而畜之以臣妾之道然後獲吉又豈可當大事乎

　　君子好遯〈句〉小人否也
　　九四遯既成矣無復隂之為累以三之係初之尾觀之則四之好可見此君子之事也係遯者私尾遯者激非不惡而嚴之道四則超然于隂之外故遯且好矣若小人則以初之應而終昵于初不能脫然于隂之外猶之乎初與三之累也故否
　　俞氏琰曰爻辭云好遯君子吉小人否爻傳不及吉字盖謂惟君子為能好遯小人則不能好遯也既好遯則遯而亨其吉不假言矣
　　質卿曰天下事有斷斷乎只君子能之而小人不能者此好遯是也君子剛斷小人係戀也此聖人決言之詞以明君子小人之分

　　嘉遯貞吉〈句〉以正志也
　　九五剛健中正當遯之時得遯之善道尊而衆孚徳髙望重非隂邪所能留即好遯者亦信從也二曰固志此曰正志義正相發
　　俞玉潤曰九四剛而不正其逺小人以情九五剛而中正其逺小人以禮

　　肥遯无不利〈句〉无所疑也
　　三之疾憊有所疑也為其繫于隂也上九則逺于隂矣尚何所繫哉无所繫則无所疑无所疑則浩然自得而悠然自足矣故肥
　　張氏振淵曰別傳云三疑于所比四五疑于所應故无所疑獨歸于上宇宙之殺機皆從疑生纔疑便于天覆之量不無虧蝕即幽棲高隠僅稱山澤之癯而于肥義殊逺按九五未可以疑言正志則疑不足以及之
　　孫復曰太公之亨于周四皓之亨于漢脫然高舉蘖未芽而介于道厲未階而潔于身行之藏之繫我獨照而已
　　䷡
　　雷在天上〈句〉大壯〈句〉君子以非禮弗履
　　非禮之履柔不足以勝私也大壯乾健而震動其剛勝矣剛勝則私不能容其象則雷作于天之上肅然自省而不敢寕居君子用以克己復禮精神皆赴焉非苟而已也克己斯可以復禮故聖人語顔子克復之功亦曰非禮勿視聼言動而已
　　朱子本義曰自勝者强語類曰雷在天上是甚生威嚴人之克己須是如雷在天上方能克去非禮吳因之曰非禮弗履全要𤼵自勝二字意假如揮百萬强敵只要勇力壯盛還只在外邉著力惟非禮之私潛滋暗長于隠微之中勇不及施力不及用直従念頭起處斬絶得盡制縛得定消融得浄方始不形于動履之間苟非天下之大勇未有能洗除滌蕩者也故以自勝為强
　　陸庸成曰非禮弗履總歸一貞禮者貞之矩也所以攝情歸性而所動皆剛徳也

　　壯于趾〈句〉其孚窮也
　　其孚窮也為征凶有孚而言征凶而且孚焉必徃而無疑者也孚亦窮矣剛動于下而不自度者壮趾之象有之
　　張氏振淵曰困何必事後只始壮便是窮極田地其孚窮正在壯于趾上見

　　九二貞吉〈句〉以中也
　　當大壯之時剛而得中中即所以為正象曰大壮利貞者惟二足當之故直指之曰以中也趾之壮角之羸不能為也
　　韓氏敬曰九二何以貞吉也盖由二而上三則羸其角矣由二而下初則壮于趾矣上不在角下不在趾而居其中中者不偏不倚不激不隨之謂也

　　小人用壮〈句〉君子罔也
　　罔無之也謂非其道剛盛偏危尚勇任氣不節于禮小人之事也君子豈有是哉不釋羝羊觸藩羸其角者用壮之厲小人之象也君子豈有是哉省經文一用字而爻義曉然本義程傳俱太實未得經意項氏安世曰君子用罔說者不同然觀爻辭之例如小人吉大人否亨君子吉小人否婦人吉夫子凶皆是相反之辭又象辭曰小人用壮君子罔也全與君子好遯小人否也句法相類詩書中罔字與弗字勿字毋字通用皆禁止之義也
　　龔氏渙曰大壯本以四陽盛長而得名九三又以陽居陽而過剛壮而又壯者也用壯如此是小人之所為而非君子之道故曰君子用罔象釋之曰小人用壮君子罔也語意與君子好遯小人否也同盖遯之九四即大壯九三之反對皆君子小人并言

　　藩決不羸〈句〉尚徃也
　　尚庶幾也言可徃也尚徃與用壯反藩決不羸與觸藩羸角反也羸角者以剛承剛不羸者以剛下柔耳剛而能柔雖不及九二之柔中然已無任壯之愚亦彖所謂利貞者也辭曰貞吉悔亡即不羸之謂矣項氏安世曰九四有能正之吉無過剛之悔貞吉悔亡四字旣盡之矣又曰藩決不羸壮于大輿之輹者恐人以居柔為不進也故以尚徃明之

　　喪羊于易〈句〉位不當也
　　陽盛而隂離五之所處不當矣失其所謂壮位雖尊不足以相制也然以柔中處壮亦不至于激也則无悔亦在其中
　　張氏振淵曰位當每傷于所恃位不當明其無壮可恃也

　　不能退不能遂〈句〉不詳也〈句〉艱則吉〈句〉咎不長也不詳者强率而不慎也壮徃之本體咎不長者過而知改也壮徃之轉機
　　胡氏炳文曰臨六三壮上六皆无攸利皆曰咎不長盖六三之憂上六之艱不貴无過而貴改過也
　　䷢
　　明出地上〈句〉晉〈句〉君子以自昭明徳
　　離體中虚本明也出于地上不為隂所蔽也明徳者人之所得乎天虛靈不昧衆理備足萬變皆融是自有之者一為物蔽則本明之體遂因以晦惟自祛其蔽使本明之體昭著不虧則所謂明徳者炯然湛然一如乎天授之初矣刮垢磨光去蔽見明在我而已所謂自昭也大學格致誠正修正自昭之實功光被四表格于上下自昭之象也
　　知人則哲惟帝其難康侯蕃錫即六五之明為之盖自昭之驗也彖言其用而體可知矣
　　徐氏文炯曰日出地則明入地則晦日之明本無虧損也蔽與不蔽之間耳君子觀明出地上之象悟性分之本明故以之自昭其明徳
　　潘氏曰自强不息我用我之强自昭明徳我用我之明易大象惟乾與晉以自言之至健莫如天故君子以之自强至明莫如日故君子以之自昭

　　晉如摧如〈句〉獨行正也〈句〉裕无咎〈句〉未受命也
　　獨行正也釋彖文貞字之義言晉如摧如之為貞也始進若却得自守之道故吉不言吉者惟貞故吉也五晉之主初不相及而初近以正不失其貞選士造士司馬未升我無官守我無言責豈不綽綽言在晉初當如是也不然既進而欲退豈可得哉臨九二曰未順命晉初六曰未受命皆當向用之時而不急于乘勢者劉氏曰君子之于正不可以人之不見知而改其度

　　受茲介福〈句〉以中正也
　　心乎職而不心乎位純臣之心盛徳之至貞也是以吉而受福故直釋之曰以中正也六二居中得正晉之善道也止釋一句上下文俱管
　　楊氏萬里曰六二以柔順之徳逢文明之君當亨進之位以進為而不以進為喜貞若此可謂得吉矣可以受庶馬三接之大福于君矣
　　唐氏曰四據近君之地有若滅君之明者二順徳之臣自然執志兢業焉得不愁

　　衆允之〈句〉志上行也
　　上地上也當明出地上之際坤順之極柔進上行引為同心晉以禮而不自異也摧愁已舒貞厲不及悔之所以亡
　　張氏振淵曰明出地猶有摧如愁如者柔進上行之義未備也二受福三象曰志上行則進而麗于大明矣

　　鼫鼠貞厲〈句〉位不當也
　　當柔進之時而獨以剛躁是為不當其位患得患失鄙夫之所為謂𥨸位者也鼫鼠之厲曉然矣
　　呂涇野曰位不當己之徳位也適足以濟其貪耳詩云擇有車馬以居徂向
　　張慎甫曰初之摧二之愁由九四鼫鼠𥨸據君側以阻坤隂之進也夫六五固大明之君也且不免釜𩰿之隔况君非六五其為患可勝道哉此帝堯所以重殄夫䜛說大學所以致嚴于放流也

　　失得勿恤〈句〉徃有慶也
　　柔進上行此為主象晉之最得其時者有慶即吉无不利

　　維用伐邑〈句〉道未光也
　　道未光言其明不及逺盖晉極用剛一曲之見不足恃也所以厲而後无咎貞而終吝也
　　姚氏承菴曰以極剛治其私終屬强制而非質任自然者盖力以遏抑于其外猶有隠伏于其中内外未為瑩徹于自昭明徳大殊故曰未光鄭氏申甫曰晉角者少斜而向隅也夫日之角而斜也固亦有仄孔嵌岩幽隠之處被其輝射者矣然而稱日之明者必曰日中而以過中為日之向盡也故曰道未光陸氏庸成曰處遯惡後故尾者厲處晉惡先故上者厲當晉之時聖人最喜用柔而不用剛故四隂吉悔亡二陽厲且吝何也剛則競進故臣道貴順君道貴柔也
　　䷣
　　明入地中〈句〉明夷〈句〉君子以莅衆用晦而明〈而虞氏易作如臆改〉明入地中坤離之象觀此而著其用則所謂明者有當晦之地焉惟莅衆之時臨之以簡御之以寛不任智以驚愚毋過察而疑下盖養精明于渾厚静耳目于端凝學易君子可因象而得之者程子謂用晦乃所以為明一言足蔽斯㫖矣
　　孔氏穎達曰冕旒垂目黈纊塞耳無為清静民化不欺若運其聰明顯其智慧民即逃其宻網奸詐愈生豈非藏明用晦反得其明也
　　張子曰不任察而不失其治也

　　君子于行〈句〉義不食也
　　不食決于行速于行也明夷之初見幾而作不俟終日義在則然只一義字而上下文俱釋矣

　　六二之吉〈句〉順以則也
　　順則六二之中正也當明夷之時文明在中有濟變之才急于拯救臣之則也忠順之事也
　　項氏安世曰明夷之下三爻惟六二有救之之誠上三爻惟六五無去之之心皆忠順之臣也

　　南狩之志〈句〉乃大得也
　　明之所以夷重隂之為也九三正當其際而才足以救之乃大得者言當不得不為之時而大有所得也明方夷矣戡亂定難志在救明而成敗未可知也至于南狩事乃定焉故曰乃大得也隂蔽之際以剛濟柔故能勝之救世之志非有他也

　　入于左腹獲心〈句〉意也
　　獲心包于出門庭言故直釋之曰意也四與五分誼最親而傷己及若不去則宗社俱湮無可奈何之際乃為出門之舉外人勿問也此意惟獨知耳所謂自行其意者也
　　入于左腹獲心當作一句讀盖約舉全文也向來心意兩字連觧殊費分疏

　　箕子之貞〈句〉明不可息也
　　明對辱言佯狂為奴汚晦極矣然忠愛之誠昭于日月故表之曰明不可息宗臣之道正當如是故曰貞所謂蒙難而正其志也
　　蘇氏軾曰六五之于上六正之則勢不敵救之則力不能去之則義不可此最難處者也如箕子而後可箕子之處于此身可辱也而明不可息也

　　初登于天〈句〉照四國也〈句〉後入于地〈句〉失則也
　　照四國以離照坤明之本體也失則離蔽于坤明之自虧也明之所以夷皆上為之所謂不明晦者也詩曰殷之未喪師克配上帝儀鍳于殷峻命不易即初登于天後入于地之戒矣
　　䷤
　　風自火出〈句〉家人〈句〉君子以言有物而行有恒
　　風火㢲離之象而曰風自火出者相因之理君子觀此而得家之本焉家之本在身身不修則家不可得而齊是以言行之間不敢或苟有物者由𠂻而有實也有恒者秉經而不渝也物也恒也皆所謂誠也然則思誠者固又修身之本歟
　　孔氏穎達曰物事也言必有事即口無擇言行必有常即身無擇行正家之義修于近小言之與行君子樞機出身加人發邇見逺故舉言行以為誡
　　程子曰物謂事實恒謂常度法則也
　　楊氏時曰言忠信則有物行篤敬則有常
　　胡氏炳文曰風自火出一家之化自言行出皆由内及外自然薫蒸而成者也

　　閑有家〈句〉志未變也
　　志未變言在家人之初能立之閑以謹其始也儻志已變而閑之晚矣
　　潘氏松雪曰初剛得正有正家之本體離有先見之明故能及其志之未變而防之所謂絶惡于未萌起敎于微渺也

　　六二之吉〈句〉順以㢲也
　　柔正在中家人之最宜者順言其徳㢲言其體婦道也坤道也
　　俞氏玉潤曰䝉五順以巽事師之道漸四順以㢲事君之道家人之二順以㢲事夫之道

　　家人嗃嗃〈句〉未失也〈句〉婦子嘻嘻〈句〉失家節也
　　九三在家人上下之交以其有剛徳故嗃嗃者未失也所以悔厲吉也然近比両柔又有失節之慮所以終吝也
　　王氏弼曰以陽處陽剛嚴者也處下體之極為一家之長者也行與其慢寧過乎恭家與其瀆寕過乎嚴唐凝菴曰節以調劑其寛嚴之中也立于始則為閑劑于中則為節非有二也言節于三者以三在内外之介耳

　　富家大吉〈句〉順在位也
　　此爻與二同徳二應五婦之承事乎夫之禮也四比五婦之匹配乎夫之體也順而在位有闗睢好逑之義家和致福此之為富且大吉也
　　俞氏琰曰禮運云父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也豈以多財為吉哉以順居之則滿而不溢可以保其家而長守其富吉孰大焉

　　王假有家〈句〉交相愛也
　　五以中正之徳比四應二交相愛之象愛各得其分願也交相愛則舉一家之人言之父子夫婦昆弟皆受理于一尊也本義程傳俱云夫愛其内助婦愛其刑家義殊未廣
　　郭氏雍曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦同大順而無逆焉者交相爱之義也

　　威如之吉〈句〉反身之謂也
　　反身言威如非有所作而致也制節謹度動容皆中乎禮望之儼然家人相對若嚴君焉此之謂威此所以孚也
　　郭氏雍曰象明言言有物而行有恒而此又言反身之謂者家人之道所以成始成終者修身而已䷥
　　上火下澤〈句〉睽〈句〉君子以同而異
　　火澤相資者也然火炎而上水潤而下各一其性君子觀此道本一致而分位時勢不同如大經者天下之所同也經之者各有異焉同中有異乃無害其為同也不然和光同塵其與于睽者幾何
　　荀氏爽曰火性炎上水性潤下故曰睽也大歸雖同小事當異百官殊職四民異業文武并用威徳相反共歸于治故曰君子以同而異
　　張氏振淵曰彖言異中之同象言同中之異只重在異字上異同之間亦只是一理同于理不同于俗便是同而異不曰以異而異而曰以同而異大凡處睽貴合必得其所以為同者而後睽可合如以異為異祇終睽耳韓魏公不分善惡黑白其不分乃分也此同而異之謂也同而異正合異為同之道
　　李隆山曰孔子於彖言睽中有合所以責君子濟睽之功象言同中有異所以論君子不苟同之性惟君子之性不苟于同而其同心協力以合天下之睽者則同

　　見惡人〈句〉以辟咎也
　　見惡人與勿逐自復同當睽之初激之則怒禍敗隨之伊誰之咎是見惡人避惡人也避惡人辟咎也辟咎非免禍之謂克己審幾之一端也

　　遏主于巷〈句〉未失道也
　　當睽之時而九二得中應五君臣相遇之道也雖在里巷而睽者當合故曰未失惟其未失道所以无咎相遇以正而無嫌于猝投也

　　見輿曵〈句〉位不當也〈句〉无初有終〈句〉遇剛也
　　位不當謂當睽上下之交偏危之地也故有輿曵牛掣其人天且劓之象然上應上九則得其正應有睽而後可合之理此遇剛之所以有終也

　　交孚无咎〈句〉志行也
　　九四近君其志在于合睽而初九又同徳相濟則同而異者亦以異而同矣故曰志行此其交孚之所以无咎也

　　厥宗噬膚〈句〉徃有慶也
　　徃合于上也有慶五以柔中之徳敬禮賢臣上九剛明在外亦俯従應之而九二又為之應明良相遇何慶如之此厥宗噬膚所以為至親之象也曰有慶則无咎可知

　　遇雨之吉〈句〉羣疑亡也
　　羣疑謂豕鬼㓂皆謂三也睽極之時為之而三終為其正應所疑者皆妄也離變為震有若雷電合而為雨雨則積之氣皆消矣何疑之有睽極而合情見乎辭
　　䷦
　　山上有水〈句〉蹇〈句〉君子以反身修徳〈反毛奇齡日郭氏舉正據王弼本作正今考王註明云除難莫若反身修徳則仍是反〉
　　孟子曰行有不得者皆反求諸己
　　山上有水彼此阻遏坎險艮止險而止與止于險皆蹇象也序所謂難也反身修徳九三之剛明九五之剛中也貞吉也艮剛明而止反諸身也三所謂徃蹇來反也坎剛中而實修其徳也五所謂大蹇朋來也蹇難之時常人付之無可如何咨嗟沮喪而不可觧君子當之覺時命不足道而怨尤無自生吾之所得於天者不以窮達易艱難險阻正足以動心忍性而増益所不能也
　　項氏安世曰反身象艮之背修徳象坎之勞

　　徃蹇來譽〈句〉宜待也〈待張楫本作時鄭氏本待下多一時字〉
　　當蹇之初猶可及止也去五尚逺與坎五之徃得中者不能相應不必任蹇之事其于自守則有餘也止于幾先故曰待
　　程子曰諸爻皆蹇徃而善來然則無出蹇之義乎曰在蹇而徃則蹇也蹇終則變矣故上已有碩義龔氏煥曰居止之初去險尚逺見險而止彖傳之所謂知也

　　王臣蹇蹇〈句〉終无尤也
　　此身任乎蹇者也脱身蹇外則大矣二五之正應五徃有功而二蹇蹇分所當然故終无尤
　　侯氏果行曰二上應于五五在坎中險而又險志在匡弼匪惜其躬故曰王臣蹇蹇匪躬之故輔君以此終无尤也

　　徃蹇來反〈句〉内喜之也
　　程傳曰内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附于九三之陽而喜愛之九二處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也
　　孔氏穎達曰内卦三爻惟九三一陽居二隂之上是内之所恃故云内喜之也
　　内内卦也艮之所以為止止則來反矣來反則二隂皆止不入于險得免于難衆心所恃故喜盖二隂皆欲止者也而非三之剛正則不能止艮至三而止成焉適得乎二隂之心彖曰見險而能止知矣哉三之謂也

　　徃蹇來連〈句〉當位實也
　　陽實而隂虚濟險者必陽剛之才五三両陽皆實也當位當近五之位有濟蹇之責五濟蹇之主時亟須人已徃助五之濟蹇而才柔難以獨任必來連三以助之濟不濟雖未可知然尚喜其有助也皆實之為也
　　荀氏爽曰處正承陽故曰當位實也

　　大蹇朋來〈句〉以中節也
　　中節者九五剛健而中正也九五之在蹇也則大蹇矣靖艱險而使之平非君臣合徳勢必不能有九五中正之君又有六二中正之臣艮止之體皆其同類是所謂朋來也其出險必矣然必有是君舉錯咸宜而後能有是臣則九五中而有節故能有六二而艮三俱來也此彖所謂利西南徃得中而有功者矣徃自解二徃居五也
　　孔氏穎達曰得位履中不改其節則同志者自逺而來故曰朋來

　　徃蹇來碩〈句〉志在内也〈句〉利見大人〈句〉以従貴也内謂九五當蹇之將終而又有剛中之君為之主相須甚殷此其志也亦即其所以利也九五位尊故曰貴當濟蹇之時其志相同相遇甚易一見則従之矣彖辭所指此可以證
　　䷧
　　雷雨作〈句〉解〈句〉君子以赦過宥罪〈宥京房本作尤誤〉
　　雷雨震坎之象雷雨交作則鬱積之氣解矣震動者其威膏潤者其澤至交作而解散則威行而恩寓焉君子觀此於明罰勑法之際布以寛恤之典過則赦而釋之為其事之可原也罪則宥而寛之格外量従末減也因情體法亦天地時中之道矣
　　孔氏穎達曰赦謂放免過謂誤失宥謂寛宥罪謂故犯過輕則赦罪重則宥皆解緩之義也

　　剛柔之際〈句〉義无咎也
　　當解之初方脱于蹇本爻才柔而承二應四可以解矣故言其際彼此相資為事之宜故曰義无咎蔡氏淵曰柔居解初而承剛應剛得剛柔交際之宜難必解矣故曰義无咎也

　　九二貞吉〈句〉得中道也
　　象言田獲三狐得黄矢皆象九二之得中中即正也故貞吉而傳更申明之曰得中道也解而不中則有激而成禍者矣此中道之所以吉也

　　負且乘〈句〉亦可醜也〈句〉自我致戎〈句〉又誰咎也
　　醜恥其乘非所乘不稱也又誰咎言自取之也戎至而曰自我者承上文負且乘知之也繫辭曰作易者其知盜乎易曰負且乘致㓂至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致㓂至盜之招也此于自我致戎之義最為醒暢
　　雷氏思曰負且乘小人自以為榮而君子所恥故可醜㓂小則為盜大則為戎任使非人則變解而蹇天下起戎矣

　　解而拇〈句〉未當位也
　　九四以剛承柔在震動之初故曰未當位當解之際居近君之地而以震動出之難以自立故必得朋斯獲上而成解言當上孚乎五也

　　君子有解〈句〉小人退也
　　言君子之有解也小人未有不退者爻辭君子維有解吉有孚于小人盖務革小人之心則如網之解其維也六五柔中居尊不為過激而虛明在已邪慝以消此解之盛也
　　吴氏曰慎曰君子能有解則小人退矣小人若未退則是未能解也以小人之退驗君子之解雖不言有孚而有孚之義明矣

　　公用射隼〈句〉以解悖也
　　悖難之最難解者居解之終知其所解者難故曰悖而當解之後則難解者亦解故曰于高墉之上獲之也隼則急疾之小人即悖逆之魁悖解則天下之禍息矣然非有射隼之智力不能也以字正貫上文凡欲解悖非乘其後不濟也漢唐以下皆然
　　䷨
　　山下有澤〈句〉損〈句〉君子以懲忿窒欲〈懲古文作徵陸德明曰止也鄭𤣥劉瓛云清也皆與懲同史記荆舒是徴可驗惟蜀本作撜與拯同誤也窒劉本作懫孟本作恎止也陸績本作𢱣誤欲孟喜本作浴亦誤〉
　　兌說也艮止也説而止之則忿與欲其在所必止矣象之損損其有餘也山下有澤高深相資損之象也君子觀此知天下有當損之道而以之修身則惟忿欲両者最所當損懲之窒之則損之功也忿曰懲思難則心平也欲曰窒思義則貪絶也並以損為義程傳本義皆然楊氏之説尤協至先儒或分配兑艮理似未足然亦可觀
　　楊氏時曰損徳之修也所當損者惟忿欲而已故九思始于視聼貌言終于忿思難見得思義者以此虞氏翻曰兑說故懲忿艮止故窒欲
　　孔氏穎達曰懲者息其既徃窒者閉其將來懲窒互文而相足也
　　王氏申子曰和說則無忿知止則無欲修徳之要也

　　已事遄徃〈句〉尚合志也
　　尚上卦也謂四當損之初以陽益隂速徃應之知四之交相須也

　　九二利貞〈句〉中以為志也
　　此爻在不當損之地是以不損為益者不當損而損是為失中則儉不中禮質勝而野矣九二得損之中志在損而不遄徃以益人是所謂弗損益之者貞也守己也由舊也中也此而為損亦言其志而已

　　一人行〈句〉三則疑也
　　一人行則得其友志専而人孚也若三人行而彼此参差未免相猜之意則疑而不可行矣故必損一人然則行之道惟専一而已三人而損一人仍一也惡其相疑也何也於當損之時而六三之内復有六焉則上之應者不應矣傳文減字觧之文意更明足可謂神快

　　損其疾〈句〉亦可喜也
　　陽當損以益隂而初則遄徃以應四者四當柔多需益之際疾也得初之應則疾去矣雖非六三上九之行然而亦可喜也

　　六五元吉〈句〉自上祐也
　　上上九也損以為益之主爻六五得中居尊虛已下之受益無窮又比近親切其獲祐可知爻辭或益之言其益之不可限量也

　　弗損益之〈句〉大得志也
　　大得志謂上九志在損已為益而適如其志且弗損而益之矣盖損之主爻故其為損益者更大也如爻所謂利有攸徃得臣无家者其得志為何如哉
　　䷩
　　風雷〈句〉益〈句〉君子以見善則遷有過則改
　　益者益其不足風雷震㢲之象兩相薄而實相資益之象也君子觀此知天下有當益之道而以之治身則惟遷善改過最為有益遷者日新改者日異見則遷之不稍緩也有則改之不少留也風雷之迅速如之人之為益豈有大于此者哉
　　胡氏炳文曰雷與風自有相益之勢速于遷善則過當益寡決于改過則善當益純是遷善改過又自有相益之功也
　　何氏楷曰咸言速心之徳通于虛也不損不虛懲忿窒欲損之又損致虚以復其為咸恒言久心之徳凝于實也不益不實遷善改過益之又益充實而成其為恒

　　元吉无咎〈句〉下不厚事也
　　下不厚事民不覺其事之重且大也當益之初有四之應震動有為㢲應相濟此所以元吉而无咎也國計國本萬年長治皆立于初信而勞之勞而有功也

　　或益之〈句〉自外來也
　　外謂五當益之時陽益隂也六二虛中最能受益上應九五是天澤之施多出意外益且不一而足矣

　　益用凶事〈句〉固有之也
　　固有之謂當有是事非自召也為凶事言也柔居危地有應于上亦能受益者省災救惠所以益于艱危之際者事當然也故无咎有孚象重言之
　　龔氏煥曰益之以凶事雖曰災自外來而已乃受益乃其已分之固有者非自外來也

　　告公從〈句〉以益志也
　　五為益下之主而四承之以隂從陽其志正同民依大益何所不利

　　有孚惠心〈句〉勿問之矣〈句〉惠我徳〈句〉大得志也
　　勿問者惠與心一也大得志者惠至人皆徳我孚之驗也九五中正益之主爻實心實政不言所利而利天下也
　　崔氏憬曰得上之時一以損己為念雖有孚惠心及下終不言以彰已功故言有孚惠心勿問問猶言也如是獲元吉且為下所信而懐已徳故曰有孚惠我徳君雖不言人惠其徳則我大得志也
　　張氏振淵曰惠出于心又何問焉大得志非以民之惠我為得志以我足以致民惠我為得志也

　　莫益之〈句〉偏辭也〈句〉或擊之〈句〉自外來也
　　偏辭猶言偏舉之辭若羡文衍文之類謂其為起下之辭耳過于求益不但無益或且多擊之者矣自外來猶言出于意外也外來者従何而來上招之也心之勿恒可知矣
　　胡氏炳文曰二不求益而或益之自外來也上求益而或擊之亦自外來也孰有以來之五之吉由中心之有孚上之凶由立心之勿恒吉凶之道未有不自心生者
　　䷪
　　澤上于天〈句〉夬〈句〉君子以施祿及下〈句〉居德則忌澤上于天將沛然而下矣故曰夬決也斯義也以之加惠臣民則如天之恩無所不到若居之而不施則非所以為夬矣故忌
　　張氏振淵曰澤本下也氣騰而上于天勢必決而為雨露之澤未有積于天而不下者天下以貢賦供一人非澤之上于天乎君子體象以仁萬民祿予加于君子樂利及于小人這便是王者如天之仁居者積而不流之謂也以天下之公利為一人之私藏貪主之大戒也
　　李氏𠂻一曰澤上于天萬物被其潤澤君子待小人之法上則決之下則養之事權雖不便與而祿有所及小人所以畏其威復懐其徳惟吾之決而無不如意若居其徳而不施則必為己甚之亂而忌者至矣正明祿之宜施也
　　孔氏穎達曰彖以決斷象以潤澤所為威惠兼施不犯小人之所忌

　　不勝而徃〈句〉咎也
　　不勝而徃不自量度初之壯徃也咎也言其咎在徃先不當決而決也
　　谷氏家杰曰夬之道其危乃光勝心不可有也况不勝而徃乎

　　有戎勿恤〈句〉得中道也
　　得中道謂九二也惕號在先雖夜警勿決而和其危乃光即是道矣
　　張子曰能得中道故剛而不暴
　　蘇氏軾曰能静而不忘警能警而不用恤得中道矣與大壯九二同故皆稱其得中
　　張氏振淵曰中道就惕號上見中與和一道也所決者中即是決而和

　　君于夬夬〈句〉終无咎也
　　夬夬斷之自己不牽于私不形于外无咎之道亦以和為貴也君子善補過者故不為壯頄之凶

　　其行次且〈句〉位不當也〈句〉聞言不信〈句〉聰不明也位不當䖏多懼之地而以剛承之也非夬之道聰不明剛自用也可以牽制亡悔而不信夬之大害失其本心

　　中行无咎〈句〉中未光也
　　中未光近上也莧陸繁衍夬之未易彖曰其危乃光故必中行而後可无咎也未光推原之辭
　　張子曰陽近隂不能无累故必正其行然後无咎

　　无號之凶〈句〉終不可長也
　　惕號則有戎勿恤无號則凶勿謂上六之當夬者已盡也其危乃光皆謂上也衆陽決隂而未敢必小人雖去而尚可危也
　　余銘岳曰終不可長是足剛長乃終意一陽之剝曰終不可用慮其變為純坤也一隂之夬目終不可長恐其不得為純乾也
　　䷫
　　天下有風〈句〉姤〈句〉后以施命誥四方〈誥鄭作詰非〉
　　風自天而下天尊而㢲入揚詡嘘拂如朝廷之布令訓告逺播也后君也體此而施命誥四方可以無所不入也天地相遇品物咸亨之一端風行地上觀曰省方觀民設教天下有風姤曰施命誥四方重㢲曰申命象辭事義相因
　　龔氏煥曰天下有風姤與風行地上觀相似故在姤則曰施命誥四方在觀則曰省方觀民設教曰施曰誥自上而下天下有風之象也曰省曰觀周歴徧覧風行地上之象也

　　繫于金柅〈句〉柔道牽也
　　柔謂初六柔道牽言當牽制也不牽則徃見凶繫于金柅則牽制之道矣攸徃之凶豕孚蹢躅不言可知趙氏汝楳曰姤之初言繫言牽惡隂之長而止之也

　　包有魚〈句〉義不及賓也
　　義不及賓九二與初相比其遇最先情誼親切既有主矣四雖相應而實自外來則賓也不能相及不得與二爭也二亦可以制初也此先後逺近之義也吳氏曰慎曰九二既包有魚則當盡其制防之責以義言之不可使遇于賓也若不制而使遇于賓則失其義矣

　　其行次且〈句〉行未牽也
　　行未牽未為隂所牽制也九三質剛初雖同體而非應非比非乘所以厲而无咎也

　　无魚之凶〈句〉逺民也
　　民謂初陽君而隂民也初雖正應而已為二有矣彼曰有魚此曰无魚義較然也君不能有其民凶何如哉无民而曰逺若君之不親而自逺之又以罪四也

　　九五含章〈句〉中正也〈句〉有隕自天〈句〉志不舍命也中正謂九五也志不舍命九五之志不失生人之理也即章美之含也復姤天之大運九五制姤之一人故言志即命天人可通也其為遇豈不大哉
　　蘇氏軾曰隂長而消陽天之命也有以勝之人之志也君子不以命廢志故九五之志堅必有自天而隕者言人之至者天不能勝也

　　姤其角〈句〉上窮吝也
　　上上六不與隂遇第曰无咎可矣而曰吝无咎者處姤之極為遇之窮不能行道以濟時此其所以吝也然而无咎矣傳専釋吝為无咎言也
　　䷬
　　澤上于地〈句〉萃〈句〉君子以除戎器戒不虞〈除荀爽作慮〉澤當在地中而上于地則隄防踈矣水聚欲溢亦萃象也君子觀此以為天下之防不可以不豫也而其最大者則為戎器所當豫為除以戒備不虞夫不虞者意外之變也待其變而後防之遲矣物聚則奪人聚則爭其勢然也萃則多故矣不可不防
　　王氏弼曰聚而無防則衆生心
　　朱子語錄曰大凡物聚衆盛處必有爭故當豫為之備又澤本當在地中今却上于地是水盛有潰決奔𦊅之憂故取象如此

　　乃亂乃萃〈句〉其志亂也
　　初隂柔而喜陽剛志在應四則不能萃五四五両陽相萃而五為萃主羣隂又皆欲萃陽萃四則失其所為萃矣此有孚所以不終也
　　鄭孩如曰此六爻亦當以比六爻参看比初言孚此亦言孚皆孚乎九五也比無他陽以分其比故初得以専孚于五萃有四陽又為初之應故初于五孚不終而亂萃于四矣四雖正應而乃權臣五雖非應然萃之主也不終孚于五而萃于四非利見大人之正也若號一握為笑者媚奥媚竈之見也勿恤而徃従大人則无咎矣

　　引吉无咎〈句〉中未變也
　　中謂六二未變者不亂於四而應五故有汲引之吉而且无咎也不離道不變塞何咎之有至萃之必孚孚之必誠皆由引而進之矣比之二曰比之自内不自失也意正相同

　　徃无咎〈句〉上㢲也
　　六三不中處危徃宜有咎矣而曰无咎者上承九四可漸進而因以萃五也上謂四五二陽
　　虞氏翻曰動之四故上㢲

　　大吉无咎〈句〉位不當也
　　位不當近九五非君位也九五為萃之主而四為羣隂所聚有耦國之象焉若非大善安得无咎傳義精微非聖人不能
　　蘇氏軾曰非其位而有聚物之權非大吉則有咎矣郭氏雍曰四得上下之聚而非君位故言不當也

　　萃有位〈句〉志未光也〈陸徳明無志字謬〉
　　志未光惡乎四也為萃之主志乎萃矣而四分萃于下故但可以无咎觀此則其不孚於四當正其位亦可見矣

　　齎咨涕洟〈句〉未安上也
　　上上六羣萃于内而已外之人情聚則喜不聚則悲聚而居外踧踖不寧可知矣
　　䷭
　　地中生木〈句〉升〈句〉君子以順徳積小以高大〈順王肅作慎誤本義従之亦誤徳姚信作得誤〉
　　地道主生木性向長坤順也㢲亦順也君子以此順徳由小而積累之以日進乎高大其根深者其末茂也禮曰繼長増高升之謂也日就月將升之功也朱子曰因其固然之理而無容私焉者順之謂也由是而積則其進也孰禦
　　順程傳本義俱作慎別是一意義蔡虛齋曰要味積小二字樹木之生日日滋長若一日不長便為枯瘁便是生理不接大抵徳須日日進若一日不進便退也積小高大正是慎不可把積小高做效説慎字是徹首徹尾工夫按順而積之亦是最要工夫正與坤㢲相發明不必改順為慎

　　允升大吉〈句〉上合志也
　　上上卦六四也柔以時升㢲而順皆坤道之資生也初六之柔與坤同體同徳又坤土屬信故象曰允升而傳曰合志也合志同升近于六五而有一心一徳之慶矣吕氏之説最協
　　呂氏大臨曰初六以柔居下當升之時柔進而上雖處至下志與三隂同升衆之所允無所不利故曰允升大吉

　　九二之孚〈句〉有喜也
　　喜應六五也孚也元首喜哉臣可知矣然皆誠為之也言孚則用禴之誠在焉

　　升虛邑〈句〉无所疑也
　　无所疑正當升之際也九三剛爻而上承坤順正欣欣向榮之候矣蘇氏以其升之果為不言吉之義尚未得其情潘松雪曰剛在上而不疑間乎柔柔順剛而无疑畏于剛㢲道之極也此甚切當卦體

　　王用亨于岐山〈句〉順事也
　　柔以時升而六四柔正不為躁進是秉人臣忠順之道以事其君四雖近五而不為逼文王三分有二用此道也

　　貞吉升階〈句〉大得志也
　　大得志得中居尊又有應于下日進光明成天下之大順堂階之上君明臣良登庸在位一徳交勉正而且固之致也
　　蘇氏濬曰五之貞是従學問中來階即階級有次第而升者所謂積小以高大也有循序漸進之天徳便可以語必世後仁之王遣故曰大得志
　　張氏振淵曰安貞之吉應地无疆志曰大得即大終之義

　　㝠升在上〈句〉消〈句〉不富也
　　消退也不富去貪進之心也釋不息之貞盖升已極矣不可復進所謂柔以時升者此非升之時也㝠矣
　　䷮
　　澤无水〈句〉困君子以致命遂志
　　澤鍾水之區水在澤下則無水矣困也困者遇也而不困者志也彖傳曰險以説困而不失其所亨其唯君子乎然則君子之不失其所直至致命以遂其志乃為困亨之極事矣不然者僥倖苟且命不可知其志豈得遂乎志不遂即不亨也
　　王氏弼曰處困而屈其志者小人也君子固窮道不可忘
　　何氏楷曰致猶委也人不信其命則死生禍福營為百端居貞之志何以自遂今一委之命則不以命貳志夫且能以志立命
　　劉氏石閭曰窮源而後知天下無枮澤致命而後知天下無窮途
　　王伯厚曰命可致而志不可奪行法俟命命可俟而法不可變

　　入于幽谷〈句〉幽不明也〈幽不明也郭京本無幽字謬〉
　　困初最下澤水之底六更柔暗此困深之地不可入也而入之者幽不在境而在心也全無知識自以為是者也
　　張氏振淵曰濟困之法全靠識力為主始能察幾而觀變入于幽谷則入者終不可復出矣惟其幽故不明所謂驅而納諸罟獲之中也幽指本心昏昧説不明指昧于事變説

　　困于酒食〈句〉中有慶也
　　中謂九二有慶謂與九五同徳相應也困于酒食統朱紱方來利用享祀而言餘不釋自明

　　據于蒺蔾〈句〉乘剛也〈句〉入于其宮不見其妻〈句〉不祥也乘剛謂二切近而不相合又同體而不能違也不祥言乘剛之危内外相悖也困失其所之禍也
　　不言困于石者省文也皆乘二剛之象専言據于蒺藜則困于石亦可知矣不祥即所謂凶也鄭氏汝諧曰進阨于田故因于石退乘二之剛故據于蒺藜上其宮也其宫可入而以柔遇柔非其配也以此處困不祥孰甚
　　張氏振淵目剛本非柔所能掩而三敢乘于其上正所為據非所據也不祥者不善之徴總是危之之辭

　　來徐徐〈句〉志在下也〈句〉雖不當位〈句〉有與也
　　下謂初六為九四之正應處困之際志在求助于初而二間之故徐徐相従而又困于金車然剛在可懼之地雖所處不當而九五在上尚可相援是有與也此所以雖吝而有終也來徐徐已括困于金車在内

　　劓刖〈句〉志未得也〈句〉乃徐有説〈句〉以中直也〈句〉利用祭祀〈句〉受福也
　　劓刖括困于赤紱句為劓刖小人所困謂上六六三皆掩剛者也故曰志未得剛中謂九五本爻剛而得中是困而不失所者反于心而直吾何慊乎哉故徐有説中直則誠潔自信可以格天故受福是以利用祭祀如是則困而亨矣

　　困于葛藟〈句〉未當也〈句〉動悔有悔吉〈句〉行也
　　上六成困之主困極自困與五為累故曰未當然困極則當出困矣尚變之時也因動之悔而有悔則吉矣何也惟其能改行也象所謂征吉矣
　　田氏疇曰諸家皆以吉行也三字為句非也盖動悔有悔吉是句行也是句動悔有悔之所以吉者以能行而得之也行也二字乃是觧征吉之義
　　害
　　木上有水〈句〉井〈句〉君子以勞民勸相
　　上上聲言水自下而上于水之上是井象也井者田間之事君子觀此用以勞民使之食力以自養又勸之使不倦于食力而勤于養且使之相助為力而交相養此彖傳井養不窮之實事也
　　張子曰養而不窮莫若勞民勸相也

　　升泥不食〈句〉下也〈句〉舊井元禽〈句〉時舍也
　　下謂初處卦下也時舍荒廢也下則水不上舍則勞民勸相不至

　　井谷射鮒〈句〉无與也〈陸徳明本與下有之字妄増〉
　　无與者九二陽在井内而下泥不食汲引之所不及所以有井谷射鮒甕敝漏之象

　　井渫不食〈句〉行惻也〈句〉求王明〈句〉受福也
　　行惻言為我心惻者也受福不虛所汲也九三上下相應剛柔相際也
　　趙氏汝楳曰井不以不食為憂賢者不以不遇而惻心惻者行人也行汲之人為之求王者之明也求王之明豈朋比以干祿為其見知于上則福被生民猶井汲而出然後利及天下也

　　井甃无咎〈句〉修井也
　　修井自修之意六四在上之下井將成未成之際汲引未至修己而已井甃似之
　　蘇氏軾曰修潔也陽為動為實隂為静為虛泉者所以為井也動也實也井者泉之所寄也静也虛也初六最下所以泥上六最上故曰收六四居其間而不失其正故曰甃甃之于井所以禦惡而潔井也井待是而潔故无咎

　　寒泉之食〈句〉中正也
　　中正謂九五居中而得正也井之最盛坎之中滿也養而不窮矣欲養天下而不出于中正未有不竭且泥者故獨以中正表之
　　諸子相曰象獨掲出中正字謂陽剛為泉陽剛而又中正所以為泉之寒而寒故食也専以君徳言其井養従心而出也
　　呂仲木曰君徳而不中正則貴戚有優渥之耗疎逺無沾濡之益

　　元吉在上〈句〉大成也
　　大成成井養不窮之功也井收勿幕有孚之所以元吉也井至上而後成上則㢲乎水而上水矣
　　邵國賢曰井至于渫君子修己之極也井道之小成也井至于收君子及物之極也井道之大成也夫井之成成于徳也有遯世不悔之精神則有萬物皆睹之氣象
　　䷰
　　澤中有火〈句〉革〈句〉君子以治厯明時
　　水火相息革也天地革而四時成革之大者厯厯象日月星辰也時四時春夏秋冬也日南至而隂伏日北至而陽生月虧而盈月盈而虧鳥火虚昴四仲以殷寒徃則暑來暑徃則寒來皆有水火相息之意古之君子所以欽若昊天而敬授人時者于此盖有取焉人見其革君子見其常故曰革而信之文眀以説

　　鞏用黄牛〈句〉不可以有為也
　　已日乃孚革之初猶未孚也不可以有為不當有事于革也堅守如用黄牛之革可矣黄牛内括有革字非僅用黄牛也變革之事慎之又慎不可輕試

　　已日革之〈句〉行有嘉也
　　行有嘉也即象所謂征吉也行徃也九五在上為革之主當革之時徃而應之適符其㑹也无咎亦可見矣

　　革言三就〈句〉又何之矣
　　又何之無所徃也即象上文征凶之意革之為道已日乃孚而九三果于變更革言之就至于三焉且孚者其言也是尚可毅然一徃哉上下之際澤火之交意一於革而尚多商榷也雖曰有孚非已日之孚也

　　改命之吉〈句〉信志也
　　信志志在承五也従悔亡有孚而知之也命者誥誓天下之辭以改革之事誥誓天下則一成而不可變非悔亡有孚不能也革而信之信志之謂也命出而人人見其心實自見其心也

　　大人虎變〈句〉其文炳也
　　炳文之剛麗者言其文知其質也何也虎之變也聲靈赫濯足以震疊百神割正維新動人心目有如是者此所以未占有孚也革先定也

　　君子豹變〈句〉其文蔚也〈句〉小人革靣順以從君也蔚文之柔美者也上六柔正當革之已成蔚然與其文之炳然者輝映也豹虎之類同時而變老従君従君子而應大人也君子小人淺深雖殊而莫不煥然新美所以為革之成也其為居貞吉可見矣故不釋張子曰以柔為徳不及九五剛中炳明故但文章蔚縟能使小人改觀而従也
　　呂氏大臨曰上六與九五皆革道已成之時虎之文備大而有理豹之文茂密而成斑其文炳然如火之照而易辨也其文蔚然如草之暢茂而叢聚也
　　䷱
　　木上有火〈句〉鼎〈句〉君子以正位凝命〈凝翟本作擬誤〉
　　禹有天下貢金九牧鑄鼎象物遂為傳器七百餘年湯徳休明鼎遷于商載祀六百文武受命鼎遷于周周公卜世定鼎于洛鼎如是其重也以其用言之則以木㢲火烹飪也郊廟之中享帝享親所有事也取象于木上有火就郊廟中言也鼎又如是其神也其體尊而正不可以偏鄙居故以此象正位其事幽而明不可以人為䙝故以此象凝命位天位也命天命也正身修而天下平也凝心誠而天下一也房𤣥齡曰鼎者重器至重至大此可觀矣
　　王氏申子曰鼎形端而正體鎮而重君子取其端正之象以正其所居之位使之愈久而愈安取其鎮重之象以凝其所受之命使之愈久而愈固

　　鼎顛趾〈句〉未悖也〈句〉利出否〈句〉以從貴也
　　顛趾似乎悖矣曰未悖者以其利出否也所謂利出否者鼎取乎新必出其宿否而後鼎實可新也如得妾以其子從貴之義也初六正承九二顛趾從貴之明象也
　　陸氏希聲曰趾當承鼎顛而覆之悖也於是出其惡故雖覆未悖猶妾至賤不當貴以其子故得貴焉春秋之義母以子貴是也

　　鼎有實〈句〉愼所之也〈句〉我仇有疾〈句〉終无尢也
　　慎所之言有六五在不可従初六也初親而五正不可不慎也終无尢者六五正應我之匹偶慎而專之則雖近有初六之疾亦不我能即而亂之此尤之所以終无也
　　張子曰以陽居中故有實實而與物競則所喪多矣故所之不可不慎也

　　鼎耳革〈句〉失其義也
　　失其義失鼎之宜也如行塞而雉膏不食是也行鼎以耳而忽革失其所以行雖有雉膏焉得而食諸九三過剛自敗也故曰失其義欲救此者悔而復其義則終吉矣

　　覆公餗〈句〉信如何也
　　程子曰大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與已致身任道之志不失所期乃所謂信也不然則失其職負上之委任得為信乎故曰信如何也
　　九四近君之地責任甚重而以重剛折足揆之本心必不自安故曰信如何也此形渥之情也繫辭徳薄位尊知小謀大力小任重又推本言之

　　鼎黄耳〈句〉中以為實也
　　中以為實謂六五得中陽實隂虛而六五隂爻若無實者然得中則中即其實知其中之有實也有實无疾正位凝命以此享帝享視可也黄耳下連括金言此中有實在不言金省括之文也
　　郭氏雍曰中以為實者六五隂虛以黄中之徳為實也猶坤之六五美在其中之道也

　　玉在上〈句〉剛柔莭也
　　剛柔節九剛而六柔也一也自六五言則為金中色也自上九言則為玉高貴也玉在上従五之柔則剛柔相濟而其中之調燮得宜助五以享帝享親而貴重于郊壇廟祧之上者屹然可見也此所以為鼎之成也
　　熊氏良輔曰上以剛居柔故曰剛柔節而比徳于玉也
　　䷲
　　洊雷〈句〉震〈句〉君子以恐懼修省
　　洊爾雅云再也程子曰重也震而又震重襲而至故曰洊雷震恐懼震于内修省震于外體震之動也即不喪匕鬯之本
　　項氏安世曰恐懼修省所謂洊也人能恐懼則既震矣又修省焉洊在其中矣

　　震來𧈅𧈅〈句〉恐〈句〉致福也〈句〉笑言啞啞〈句〉後有則也恐致福言因恐懼知所畏敬可以致福不徒恐懼也後有則言象所謂後笑言啞啞者非戯渝也循理守法仍兢兢敬畏之心即修省之事也

　　震來厲〈句〉乘剛也
　　剛謂初九迫而乘之危也故曰震來厲其億喪貝躋于九陵勿逐七日得三句不復釋者皆危厲中事也六二中正本不當厲故特釋之曰乘剛也
　　胡氏炳文曰屯六二豫六五噬嗑六二因六三震六二皆言乘剛惟困六三乘坎之中爻其餘皆乘震之初

　　震蘇蘇〈句〉位不當也
　　位不當六三當重震之交而不中不正也不能恐懼修省者故象言震行无眚以見蘇蘇者之少此也

　　震遂泥〈句〉未光也
　　九四本欲震者且繼前震而起宜光矣然所處不中又在上下重隂之際泥而不暢是失震之所以亨者故曰未光與噬嗑九四辭義同皆謂震之不能自遂者

　　震徃來厲〈句〉危行也〈句〉其事在中〈句〉大无喪也
　　危行行事之敬慎常若危也中六五也其事君之所有事也在中則亦啞啞而有則矣大无喪即不喪匕鬯事之大者不僅不喪貝也

　　震索索〈句〉中未得也〈句〉雖凶无咎〈句〉畏鄰戒也
　　中未得言震極不中失其常度也括視矍矍而言畏鄰戒視五之危行而知畏也括征凶震不于其鄰于其躬而言婚媾有言餘意故不釋亦不知震者也
　　䷳
　　兼山〈句〉艮〈句〉君子以思不出其位
　　兼山兩山也各止其所也思出其位者人心之妄動惟静而正則止焉是止非㝠心絶慮也止于其所而已位則其所也盡心于其所則止矣天下之游思位外者不止也位在而不思者亦未甞有所止也大學之道格物致知而後知止知止而後定静安而能慮以得其所止不出其位盖知止而得所止者乎然則彖所謂艮其背者思之謂也思而得止之謂也邱氏富國曰凡人所為所以易至于出位者以其不能思也思則心有所悟知其所當止而得所止矣

　　艮其趾〈句〉未失正也〈明張氏所出晉王本正作止謬〉
　　未失正止在初也止于其初豈復至于妄動哉象所謂无咎利永貞者俱見
　　郭氏雍曰趾初象也動莫先於趾止于動之先則易而止于既動之後則難傳言未失正止于動之先未有失正之事也

　　不拯其隨〈句〉未退聽也〈退季本作為因虞翻有坎為耳故未為聽之説竟改為謬〉未退聽不従初也初曰艮其趾止者也不従初則隨三而動矣六二艮腓不能自主者也

　　艮其限〈句〉危薫心也〈薫虞本作閽〉
　　危薫心即厲薰心也九三偏剛過于果確止其所不當止而自危其心者也强制之害至于如此
　　鄭氏汝諧曰三雖止而不與物交而其危則實薫心也

　　艮其身〈句〉止諸躬也
　　止者物物各止其所而不亂艮其背可也止諸躬自守則足矣而止之體用未周也故爻僅曰无咎孔氏穎達曰止諸躬也者躬猶身也明能静止其身不為躁動也

　　艮其輔〈句〉以中正也〈毛氏奇齡曰本義云正字羡文叶韻可見意謂正字與前後躬終字不叶故也至姚小彭本竟改作正中以就韻不知古韻東冬庚青蒸皆通正者三聲字也如周禮小司徒施其職而平其政讀征楚辭九歌荃獨宜𠔃為民正叶星之類故訟卦彖傳剛来而得中也與尚中正也則正與此同例按此言甚覈足破改經積謬〉
　　中正謂六五得中即正也中正者止其所也六五在口輔之間得所正之一也象曰言有序傳目以中正謂艮其輔者非不言也
　　余氏本曰言不妄𤼵𤼵必當理惟有徳能之

　　敦艮之吉〈句〉以厚終也
　　以厚終言艮之成也艮終萬物厚則其敦也當止之時天下事物尚未有萌動生𤼵之端而即曰厚終何也萬物當窮隂之後生氣已實于中由艮而坤静之極矣而艮反為震仍成于艮是今年之止即來年之始而終者所胎胚也萬事當未來之時其當然者已定于中止之而安静之極矣而静後有感皆見為静是目前之止即事之始而終者已凝一也斯所謂艮其背而不獲其身行其庭不見其人者乎
　　䷴
　　山上有木〈句〉漸〈句〉君子以居賢徳善俗〈本義云疑賢字衍或善下有脱字又毛氏奇齡曰郭氏據王本善下有風字按本文字句多寡不整原自古質不必増亦無可疑〉程傳曰山上有木其高有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美于風俗人之進于賢徳必有其漸而後能安非可凌節而遽至也在已且然敎化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕之所能成故善俗必以漸也本義曰二者皆當以漸而進
　　楊氏曰地中生木以時而升山上有木其進以漸居積也賢徳必以漸而積善化也風俗必以漸而化君子進為有序故漸以居徳君子治無近功故漸以善俗艮止于内居徳之象㢲入于外善俗之象艮以止之而㢲以入之居徳善俗兩者並到于漸之用尤備

　　小子之厲〈句〉義无咎也
　　義无咎不躁進也當漸之初義所宜然于雖非可安之地有言亦無識之人不害其為厲也

　　飲食衎衎〈句〉不素飽也
　　不素飽言得此非虛而處此非縻也六二中正而應漸之最善者吉可知矣

　　夫征不復〈句〉離羣醜也〈句〉婦孕不育〈句〉失其道也〈句〉利用禦㓂〈句〉順相保也
　　羣醜同類也離羣醜如雁之失其羣獨徃不返失其道謂非配耦順相保禦㓂之一端九三剛而不中故不能為漸也
　　楊氏簡曰夫征不復上九不應離羣醜也婦孕不育九三失其所以為婦也三不中有失道之象故凶非征者足以害我故曰㓂慮三之失道或親于冦而不能禦也故教之禦㓂則我不失于正順而夫婦可以相保矣

　　或得其桷〈句〉順以㢲也
　　六四在㢲之下然柔而近五順以自處㢲以從君漸木得桷自處之善也此所以无咎也

　　終莫之勝吉〈句〉得所願也
　　得所願謂得中也九五位高若逺於人矣然漸至於五則由陵而陸莫能禦也漸固然也漸陵不孕何害哉

　　其羽可用為儀吉〈句〉不可亂也
　　不可亂有次序也漸造乎其極而非遽也其志行皆可為法上九最髙之地得路飛翔與離羣失道者大相逺也吉可知矣
　　䷵
　　澤上有雷〈句〉歸妹〈句〉君子以永終知敝〈敝翟本作擬誤〉
　　澤上有雷説而動澤為之招也非咸之感失恆之久歸者妹耳始之不正終必不永此敝所必至君子觀此知歸妹之不終故交必先于正始正始者修身以齊其家也詩始闗雎春秋譏不親迎有以哉
　　洪覺山曰咸恒之道得夫婦之正可終也以少女而従長男非正也其于終焉未可必也敝之所由生也情為之也是以君子知之所以慎交制情而思永有終也
　　吳氏曰慎曰永終知敝言逺慮其終而知有敝也氓之詩不思其反所以終見棄於人歟

　　歸妹以娣〈句〉以恒也〈句〉跛能履吉〈句〉相承也
　　恒據初九而言有剛正之徳在歸妹之下不應于四是猶娣之従嫡而歸者尚未失乎常久之道也相承謂助九二九二内卦之主而初則其輔是其分雖卑而實能承助于内者故吉
　　鄭氏汝諧曰初少女且微而在下以娣媵為歸乃其常也娣媵不能成内之功雖有其徳如跛者之履耳跛者之履雖不足以有行然亦可以行者以其佐小君能相承助也如是而征則為安分

　　利幽人之貞〈句〉未變常也
　　未變常以九二有剛中之徳又與六五為正應三雖狎之不能移也
　　来氏知徳曰一與之齊終身不改此婦道之常也守幽人之貞則未變常矣

　　歸妹以須〈句〉未當也
　　未當説體接震少女迫承乎長男非夫婦之正道賤妾也而又為妹之同體同情者娣亦未當也

　　愆期之志〈句〉有待而行也
　　有待而行謂九四以剛下柔又無應與三雖親暱然剛進而上亦不遽進是其志專而不躁雖在歸妹之時而尚能自立者也
　　俞氏琰曰爻辭言愆期而爻傳直述其志以見愆期在我而不苟從人盖有待而行非為所棄也行謂出嫁詩泉水云女子有行是也

　　帝乙歸妹〈句〉不如其娣之袂良也〈句〉其位在中〈句〉以貴行也〈不如其娣之袂良也郭京本無也字失傳意大謬〉
　　省其君之袂句但曰帝乙歸妹不如其娣之袂良則其君之袂較明文意更顯而韻其位在中謂五居尊而六柔中謙約自持忘其貴盛下應九二歸妹之女下于男適中乎禮者位使之然也

　　上六无實〈句〉承虛筐也
　　虛筐即无實也此所以士刲羊亦無血也无攸利也此専釋一句而全義皆明者
　　程子曰筐无實是空筐也空筐何以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以祭祀則離絶而已是女歸之无終者也
　　䷶
　　雷電皆至〈句〉豐〈句〉君子以折獄致刑
　　震動離照是成明並用也故曰皆至一有不至則獄不可得而折刑不可輕而致矣何也威而不明必濫明而不威寡斷此所以兩者必兼至也然内離外震則明又為威之主矣
　　孔氏穎達曰斷決獄訟須得虛實之情致用刑罰必得輕重之中若動而不中則淫濫斯及故君子象此卦而折獄致刑
　　蘇氏軾曰傳曰為刑罰威獄以類天之震曜故易至于雷電相遇則必及刑獄取其明以動也至于離與艮相遇曰无折獄无留獄取其明以止也

　　雖旬无咎〈句〉過旬災也
　　過旬災也言不過旬則猶然日中也徃有尚也六二離之主而初九可遇也初即慮其過者防其漸也劉氏曰旬數之極也猶日之中也言无咎者謂初未至中猶可進也若進而過中則災故象稱過旬災也爻辭不言豐者謂初未至豐也

　　有孚發若〈句〉信以發志也
　　信以𤼵志謂六二中正與六五應彼此同徳故同志同志故信至六五信之即六二亦有以自信而三四兩剛不足以間之此其所以吉也見斗之疑釋矣故不必重釋省文甚明
　　趙氏汝楳曰疾得于境之疑孚發于志之信

　　豐其沛〈句〉不可大事也〈句〉折其右肱〈句〉終不可用也不可大事昏蔽之甚也括日中見沫在内九三剛僻不中隂陽相近將過旬也終不可用謂過中則離體已虧内暗外僻已成廢棄故無所用之不僅不可大事也

　　豐其蔀〈句〉位不當也〈句〉日中見斗〈句〉幽不明也〈句〉遇其夷主吉〈句〉行也〈郭京本吉下有志字妄增〉
　　位不當處豐之介不受日光如豐其蔀而蔽之幽不明言其本體之昏暗也亦惟敝故暗也行謂進也陽主于進進而遇六五則大善之主兩相得矣此其所以吉也

　　六五之吉〈句〉有慶也
　　有慶言六五之所自有也得豐之中其體虛而不盈應亦明而不息此豐之所以亨也來章有譽皆所謂六五之吉也
　　何氏楷曰人君以天下常豐為慶慶以天下故吉言慶則譽在其中矣

　　豐其屋〈句〉天際翔也〈句〉闚其户𨶑其无人〈句〉自藏也〈翔鄭王孟李俱作祥又藏鄭王本作戕〉
　　天際翔屋之高若翔于天際所以蔀家者豐極矣然豐之極亦蔽之甚也蔽之極即棄之漸也自藏者消阻而虧閉也是以闚其户𨶑其无人三嵗不覿凶也上六高處卦外而豐已盡也日之昃月之食時之消也楊子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天收其聲地藏其熱高明之家鬼瞰其室正襲經語然意亦自明張子曰豐屋蔀家自蔽之甚窮大而失居者處上之極不交于下而居動之末故曰天際翔也朱子曰豐其屋天際翔也似説如翬斯飛様言其屋高大到于天際却只是蔽障得闊
　　䷷
　　山上有火〈句〉旅〈句〉君子以明愼用刑而不留獄
　　艮止而離明是止為之主而明為用也君子觀此知刑之用出于不得已而明察慎重使無遁情即無疑事寃抑者伸淹滯者出而不留獄焉是故獄曰寄棘亦曰羈囚旅寓之義也古人之所不得已也離麗則明艮止則慎兩者缺一失輕重之比乖奏當之成難語于不留獄矣象取于旅獄詎可少留乎
　　孔氏穎達曰火在山上逐草而行勢不久留故為旅象又上下二體艮止離明故君子象此以明察審慎用刑而不稽留獄訟
　　張氏清子曰明則無遁情慎則無濫罰明慎既盡斷決隨之聖人取象于旅正恐其留獄也

　　旅瑣瑣〈句〉志窮〈句〉災也
　　志窮初六處旅之下極為卑鄙其行窮也而以柔為質實其志之窮也志窮終無目依之時矣二之僕也而又應于四其志之支離顛倒即取災之甚矣

　　得童僕貞〈句〉終无尢也
　　終无尢言即次懐資而有以自保也六二中正以逮下旅之盛徳也
　　葉爾瞻曰貞不徒責童僕須在我有以得之不能得是我之尤也終无尤盖嘉其得之辭

　　旅焚其次〈句〉亦以傷矣〈句〉以旅與下〈句〉其義喪也亦以傷矣對喪其童僕言之旅失所庇已為不堪而童僕尤旅中所恃而恩意乖離又無檢束若𢘤其所有而與之必喪之道也九三剛僻不中旅之最危者郭氏雍曰九三剛而不中故不能安旅失其所安亦可傷矣以剛暴之才而以旅道居童僕宜其失衆心而喪也夫旅豈與人之道哉君子自厚而已故終无以旅與下之事
　　黄氏淳耀曰下即童僕以旅與下者謂童僕如旅人也焚次而失其身所依庇亦已傷而不安矣况又喪其童僕乎然非童僕之無良也當旅時而與下之道刻薄寡恩直若旅人然宜不得其心力義常喪也將誰咎哉

　　旅于處〈句〉未得位也〈句〉得其資斧〈句〉心未快也
　　未得位謂以剛下柔多懼之極處非其地也是以得其資斧而心未快

　　終以譽命〈句〉上逮也
　　上逮因旅而言五本君位而人君無旅其射雉一矢而亡之則聲譽命令之所以行亦人君所有事也彖傳曰得中乎水而順乎剛以其順乎剛而皆附之也其為旅而居尊亦可見矣

　　以旅在上〈句〉其義焚也〈句〉喪牛于易〈句〉終莫之聞也〈喪牛于易陸徳明本作喪牛之㐫不知何據〉
　　其義焚謂其為必然之理也上九居旅之極過高而任剛旅之大忌其禍必至莫保其居如鳥之焚其巢者然既失其居之安更甚于焚次之酷剛上之旅自為之也先笑後號亦何怪其然哉終莫之聞人不告語之也剛愎蔽錮衆心離絶喪其所有旁觀坐視不之惜也又不特喪其童僕已矣剛上之旅自絶于人也
　　張子曰以陽極上旅而驕肆者也失柔順之正故曰喪牛于易怒而忤物其誰告之故曰終莫之聞也
　　䷸
　　隨風〈句〉㢲〈句〉君子以申命行事
　　㢲為風風有聲而能入物兩㢲相重是相隨而至故曰隨風㢲嘘呼習被此天地之命令也重㢲則命之申矣此彖傳所謂重㢲以申命也其剛㢲乎中正而志行則行事在其中矣事者命中之實行事則命之所以申也事行則命行矣朝廷命令法天之㢲有中正之實順乎人心則風行草偃而四方風動之盛可應象而得也
　　荀氏爽曰㢲為號令兩㢲相隨故申命也法敎百端令行為上故曰行事也
　　郭氏雍曰君子之徳風也有風之徳而下無不從然後具重㢲之義易于㢲主敎命猶詩之言風也故觀則省方觀民設教姤則施命誥四方皆主㢲而言也

　　進退〈句〉志疑也〈句〉利武人之貞〈句〉志治也
　　初六當㢲之初柔穉之性易于寡斷故疑疑將何貴乎㢲必力斷之斯可以定亂也故治禮曰安定辭安民哉申命之初非志治無以為也
　　趙氏汝楳曰治與疑對志疑而不決故進退靡定志治而不亂故決於行

　　紛若之吉〈句〉得中也
　　彖傳曰剛㢲乎中正而志行九二則剛而得中矣紛若者申命之事史巫以命告神誠也亦中之象也

　　頻㢲之吝〈句〉志窮也
　　剛必㢲乎中正不中正則過矣志窮者㢲之反也令出而不得行頻復更之二三其指而終無成命實二三其徳而中無成見也九三當重㢲之交下㢲之極不得乎中無以申命行事非言之窮志之窮也此其所以吝也
　　張氏振淵曰志疑者可以治救之志窮則有吝而已

　　田獲三品〈句〉有功也
　　有功者以六四承九五而下乎剛是真能順乎剛者也初以柔穉而疑四則順承而無疑也行而不疑故悔亡而田獲三品也不言悔亡舉其重耳
　　孔氏穎達曰有功者田獵有獲以喻行命有功也

　　九五之吉〈句〉位正中也
　　彖傳曰剛㢲乎中正而志行九五位尊剛正得中為申命之主是以貞而吉也規謀深逺長治久安帝典王謨咨申不已萬世頼之先庚後庚終事永圖皆九五之貞也異乎紛若之吉一時之謀矣不言悔亡无初者貞勝也

　　㢲在牀下〈句〉上窮也〈句〉喪其資斧〈句〉正乎凶也
　　上九㢲極也將何所入乎卦外無位高而無應命不可行故曰上窮上窮不必行逺也并其家之所有者而喪之矣正乎凶云者謂貞凶也猶言適當有是也此㢲在牀下與九二異九二命之行始于牀下上
　　九命之窮入于牀下孟子曰身不行道不能行于妻子上九之謂也
　　䷹
　　麗澤〈句〉兑〈句〉君子以朋友講習
　　澤兑象其徳為説麗附麗重兑之象兩澤相麗彼此浸溉互為滋潤者也理義說心講而後明習而後熟然寡聞渺見是謂孤陋有朋友者同學同志講眀其理則説心者兩相得習熟其事説道者互相長矣君子之所以取象於重兑也
　　孔氏穎達曰同門曰朋同志曰友朋友聚居講習道義相説之盛莫過于此也
　　程子曰天下之說不可極惟朋友講習雖過説無害兑澤有相滋益處
　　俞氏琰曰講者講其所未明講多則義理明矣習者習其所未熟習久則踐履熟矣此朋友講習所以為有滋益而如兩澤之相麗也若獨學無友則孤陋寡聞故論語以學之不講為以學而時習為説以有朋自逺方來為樂

　　和兑之吉〈句〉行未疑也
　　兑説也故各爻俱以説為義説之為道慮其動于私也私則同而不和其説皆出于後起因緣相牽外雖説而實相疑惟初九在説之初不比于隂無復有牽其行者獨徃獨來自得于心所謂天理中直上直下者故曰行未疑也
　　蔡氏淵曰初未牽于隂所行未有疑惑若四比三有商兑之疑矣
　　徐氏幾曰疑謂係于隂也卦四陽惟初與隂無係故未疑

　　孚兑之吉〈句〉信志也
　　志九二居中而剛實也孚于三若未免悔然其孚非以三也已有剛中之徳不致邪媚之投是可信者在我也故吉吉則悔亡之義亦明矣初曰行未疑其志可知二曰信志亦可不疑于行也

　　來兑之凶〈句〉位不當也
　　位不當六三之位介上下兩陽之間為重兑相繼之地最易動于私者柔情紛逐其居使之然也凶可知矣
　　熊氏良輔曰六三位不當居上下二兑之間下兑方終上兑又來説而又説不得其正者也上六曰引兑盖與六三相表裏

　　九四之喜〈句〉有慶也
　　慶承五也辭言商兑未寧且言介疾而傳專釋有喜何也三雖可商而介疾不説惟上承乎五則同體相親同徳相與爻義獨専不必及于三也

　　孚于剝〈句〉位正當也
　　位正當言適有之也説莫盛于五正當説所共集之位而上六最親隂柔易説故象稱剝而占為有厲也獨以位言者以其徳體本剛健中正無可厲者獨其位適有孚剝之象耳九五之説可不慎乎隂邪之失可不畏乎履之九五曰位正當亦以履之最盛言也

　　上六引兑〈句〉未光也
　　此成乎兑者宜光也然柔媚成性靦然高踞説不自已九五亦將引而近之初和四喜判然兩途昌明之象豈如是乎擬之曰未光危之也
　　楊氏啓新曰來兑引兑皆小人也在君子則當來而勿受引而勿去也君子以道徳相引其道為光明引而為説則心術暧昧行事邪僻甚矣豈得為光乎
　　䷺
　　風行水上〈句〉渙〈句〉先王以享于帝立廟
　　風行水上其象渙渙然散也散必有以聚之九五剛中與萃同功彖傳曰剛來而不窮柔得位乎外而上同渙中有萃之理王假有廟王乃在中也正謂九五此象即因以為用且曰先王也
　　程子曰萃渙皆享于帝立廟因其精神之聚而形于此為其渙散故立此以收之

　　初六之吉〈句〉順也
　　順言以柔從剛當渙之初勢未及渙六欲拯之而才本柔弱幸九二剛中地相切近仰而從之剛來不窮渙者可立收也事之甚易者也所謂用拯馬壯吉也

　　渙奔其机〈句〉得願也
　　得願猶言稱心彖傳所謂剛來而不窮者是也在節得中而此仍得中也悔亡亦可知矣

　　渙其躬〈句〉志在外也
　　外謂上九以隂從陽志之所之用以濟渙亦其宜也躬何有焉悔何有焉

　　渙其羣元吉〈句〉光大也
　　光大無私也六四柔正得位上承九五此外一無應與是罄心以奉一尊而朋比之私盡絶廓然大公光于日月此之所以元吉也光大如是海内皆如一室渙之有丘而匪夷所思者已可盡于元吉中矣故本重釋
　　來氏知徳曰凡樹私黨者皆心之暗昧狹小者也無一毫之私則光明正大自能渙其羣矣故曰光大也

　　王居无咎〈句〉正位也
　　正位九五剛健中正而居尊正其位以正天下渙之所以聚也渙汗其大號有風動谷應之勢登高而呼聲非加疾其居使之然也惟王居无咎所以王假有廟也
　　熊氏良輔曰天下渙散之時須人君𤼵號施令正位乎上使人心知所歸向而天下一矣故曰王居无咎而傳曰正位也此與萃有位之義同本義以渙王居為渙其居積然當渙散之時必有為渙之主者所當從小象正位之説

　　渙其血〈句〉逺害也
　　渙極則害將至處此者因其渙而渙之去而逖出則害不及矣上九去坎逺而渙可用時為之也
　　此渙其血去逖出與小畜六四有孚血去惕出字句文義各別小畜六四有孚二字句血去惕出四字句此爻渙其血三字句去字又句逖出又句且小畜血字晁本作恤正與惕字為類此血字與渙字應他本亦無別字至逖之為逺象傳顯然不得與惕混也陳氏友文曰坎為血卦逖逺也小象逺害正是以逺釋逖字上雖與三應然超處渙上故渙散其四捨之逺去去坎險之害而得无咎也
　　䷻
　　澤上有水〈句〉節〈句〉君子以制數度議徳行
　　水來而澤瀦之水盛則澤洩之是有所限防也故為節數多寡貴賤度長短高下徳行人倫交接制有凖則議有隆殺如中庸所謂議禮制度車同軌行同倫者也斯所謂節也數度者徳行之文徳行者數度之本亦其節也
　　議徳行先儒皆謂一身之徳行于議節之義不協孔氏穎達以人才堪任之劣為徳行謂議人之徳行任用皆使得宜於徳行之節亦不稱至以數為尊卑禮命之多少則近之但與議徳行稍混數度者多少長短之定則徳行者倫理隆殺之定體両者互相為用也

　　不出户庭〈句〉知通塞也
　　初九剛正當節之初慎密不出非固也得出處之宜也故曰知通塞也是中節也危行言遜亦不出之義吳氏曰慎曰節兼通塞言猶艮之兼行止言也初九不出户庭知塞也而兼言知通者見其非一于止者也二失時極則知塞而不知通矣

　　不出門庭凶〈句〉失時極也
　　失時極失節也節非固守之謂時當行則行當止則止也九二已非不當出之時而固守不出絶人逃世極不可回矣
　　蘇氏軾曰水之始至澤當塞而不當通既至當通而不當塞故初九以不出户庭為无咎言當塞也九二以不出門庭為凶言當通也至是而不通則失時而至于極

　　不節之嗟〈句〉又誰咎也
　　六三不中不正是不節也然當水澤之界為節之限苟深自省悔則補過可矣
　　何氏楷曰諸卦爻辭言无咎者九十有九多補過之辭觧三爻傳又誰咎語雖與此同然爻辭未甞有无咎字

　　安節之亨〈句〉承上道也
　　六四柔正得位而九五中正以通比近相承是安然有節而能亨者與苦節不通者異矣
　　錢氏一本曰中正之通在五四以近承不以徒止為功更以通行為道故曰承上道也

　　甘節之吉〈句〉居位〈句〉中也
　　居位以九居五也中五得中也此節之主爻彖傳所謂中正以通者也節者禮之中也禮之用和為貴可不謂甘乎小大由行之亨可知矣

　　苦節貞凶〈句〉其道窮也
　　道窮失節之道也上六柔正處節之極過乎九五之中自悖於中通之道其窮無足怪也不釋悔亡者苦節貞則不節之悔亡可知矣
　　䷼
　　澤上有風〈句〉中孚〈句〉君子以議獄緩死
　　陽含隂孚也兑説㢲入乎也風感澤應孚也二五剛中同徳孚也中孚信也即誠也書曰惟明克允允信也孚也孚之用莫大于獄然必明而後克允是以君子盡心焉有大獄必議之苟有可生必生之求其生而不得則物與我両無憾此之謂孚書曰帝徳罔愆臨下以簡御衆以寛罰弗及嗣賞延于世宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不寕失不經好生之徳洽于民心是至誠惻怛之心無所不至則中孚之至矣且夫孚字也卵化也生理也天地之大徳曰生聖人之大徳亦莫盛于好生至於議獄緩死而中孚之生意不亦同天地哉
　　徐氏幾曰象言刑獄五卦噬嗑豐以其有離之明震之威也賁次噬嗑旅次豐離明不易震皆反為艮矣盖明貴無時不然威則有時當止至于中孚則全體似離互體有震艮而又兑以議之㢲以緩之聖人即象垂敎其忠厚惻怛之意見于謹刑如此

　　初九虞吉〈句〉志未變也
　　中孚之初性剛能守不移於柔雖有六四之應而所志已定有以自安故曰志未變若從四則變矣有他不燕矣不復釋者意已明也

　　其子和之〈句〉中心願也
　　中心願誠也中也孚之實也九二九五彼此同徳内外一心其感與應無二致也荀子曰同焉者合類焉者應其中心願之謂乎鶴鳴子和象也好爵爾靡事也釋象則事該矣
　　程氏敬承曰鹤之鳴由中而發子之和亦根心而應故曰中心願願出於中乃孚之至也

　　或鼓或罷〈句〉位不當也
　　剛得中乃孚之實也而六三偏邪當孚之介身處危地外得上九之應不能比二不能承五失其中亦不孚矣鼔罷泣歌其中亂也位為之也

　　馬匹亡〈句〉絶類〈句〉上也
　　上九五也上承於五也類六四也絶不為比也六四近五情誼親切中可孚也此馬匹亡之所以无咎也若不絶類則上不専能无咎乎
　　胡氏炳文曰坤以喪朋為有慶中孚之四以絶類為无咎

　　有孚攣如〈句〉位正當也
　　位正當謂九五中正孚之主九二同徳維繫不觧天下之孚莫大於此然非剛中無以為孚也故天徳者王道之本

　　翰音登于天〈句〉何可長也
　　何可長孚之窮也失實也過中也上九高亢自信自是以為莫之上也而虛憍不情欲以小諒鳴天下必無之理矣翰音而登天可乎不可也妄矣妄斯孚之窮矣
　　孔氏穎達曰虚聲無實何可長久
　　項氏安世曰上九㢲極而躁不正不中内不足而求孚于外聲聞過情其涸也可立待愈久愈凶何可長也
　　䷽
　　山上有雷〈句〉小過〈句〉君子以行過乎恭〈句〉喪過乎哀〈句〉用過乎儉
　　震動艮止止而動隂多于陽而柔得中小者過之過而適以合中也故彖曰亨利貞可小事不可大事不宜上宜下大吉也君子觀此事有當小過者以矯時也行易慢而常過乎恭喪易易而常過乎哀用易奢而常過乎儉夫恭哀儉美徳也然以視世之慢者易者奢者則小過之矣救時而得其中所謂小過而亨者也
　　孔氏穎達曰小人過差失在慢易奢侈故君子矯之以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉也
　　張子曰過恭哀儉皆宜下之義
　　鼂氏説之曰時有舉趾高之莫敖故正考父矯之以循牆時有短喪之宰予故高柴矯之以泣血時有三歸及坫之管仲故晏子矯之以敝裘雖非中行亦足以矯時厲俗

　　飛鳥以凶〈句〉不可如何也
　　不可如何猶曰末如之何也初六柔而不中過機方動勢不可救當止而欲動也宜小而謀大也飛之初雖欲下之烏得而下之

　　不及其君〈句〉臣不可過也
　　臣不可過因上文過其祖而言陽為隂之主在本卦則君也祖也上既言過其祖則本句當云過其君矣然君不可言過也故變其文而遜言之曰不及其君不及其君兩陽不應也言君之不可過則二之於五猶恪守臣道而非越分相從者矣此釋其文之難釋者而義自見也

　　從〈句〉或戕之〈句〉凶如何也
　　凶如何言不必免也有戕之者也本卦隂多欲勝陽者九三剛而不中有輕躁之意而與上六相應有溺就之象隂盛必傷陽故凶此所以當防也

　　弗過〈句〉遇之〈句〉位不當也〈句〉徃厲必戒〈句〉終不可長也位不當即彖傳所謂剛而不中者也宜下不宜上弗過則竟下矣而位不中正近承六五又不能不相遇也終不可長言隂不可近當慎所遇毋輕徃也徃則與三之從者無以異是以徃厲必戒而勿用永貞也不釋无咎者言如是乃可以无咎也

　　密雲不雨〈句〉已上也〈上鄭本作尚義同敦京本作止大繆毛氏奇齡曰王註陽已上故止也此止字觧不雨其述經文仍是上字〉
　　上謂五位已尊也小過之時可小事而不宜上至五則上矣隂已盛極踞陽之上勢不肯下誰復為之用哉弋取在穴亦無能為也

　　弗遇〈句〉過之〈句〉已亢也
　　已亢則益上矣雖有九四弗相遇也竟過之矣飛鳥之窮災眚并至無足怪也皆于已亢決之
　　䷾
　　水在火上〈句〉既濟〈句〉君子以思患而豫防之
　　水在火上水火交也交則相濟故曰既濟天下之事患常伏于已治既濟則已治矣而不知安肆處之則亂階也是以濟而思之甚可危也思之必防防之必豫君子所為善處濟也彖曰初吉終亂即此意也王氏申子曰既濟雖非有患之時患每生于既濟之後君子思此而豫防則可以保其初吉而無終亂之矣
　　龔氏焕曰水上火下雖相為用然水決則火滅火炎則水涸相交之中相害之機伏焉君子思患而豫防能防在乎豫能豫在乎思

　　曵其輪〈句〉義无咎也
　　義无咎當濟之初慮其險也宜于審慎不可急濟曵輪而止咎斯免也故稱義曵輪則雖有急濟而濡其尾者亦因曵輪而不敢前是曵其輪則濡其尾者亦可无咎也不釋濡尾義已該也

　　七日得〈句〉以中道也
　　中道謂六二中正也九五正應婦之茀也以禮聘者也而九三近而相迫六四又從而争之苟非柔順中正得無棄禮而走乎惟中則不偏正則不二九五之應終以禮合也以待為濟濟之善道也

　　三年克之〈句〉憊也〈憊陸續本作備云當為憊〉
　　憊病也力之竭也濟之將過者九三過剛處既濟之半而果于濟時雖克濟而勢已難矣直指之曰憊則所謂患之當思者也何以防之豫養元氣而已

　　終日戒〈句〉有所疑也
　　疑疑于不終濟也思患也豫防也六四隂柔承乗應皆剛又近君多懼此其所以疑然爻體柔而近五故尚能戒備也
　　李氏簡曰終日戒謂備患之心無時可忘也

　　東鄰殺牛〈句〉不如西鄰之時也〈句〉實受其福〈句〉吉大來也
　　時也者中也詩曰孔惠孔時是時之所以為大也即誠也祭當其時神必享之是以實受其福可知及時而濟者罔不昌違時而濟者罔不亡濟至九五時將過矣取約趨時二五同徳則吉方大來不致終亂也王氏申子曰言人君處既濟如未濟而後有受福之實不然雖極其豐盛而濟道衰矣

　　濡其首厲〈句〉何可久也
　　濡尾者濟不敢輕試濡首者濟不顧其所終終則止矣亂將至矣故曰何可久也上六隂柔暗昧既濟之終勢甚危險痛言之以見終濟之難如此也
　　䷿
　　火在水上〈句〉未濟〈句〉君子以慎辨物居方
　　本義曰水火異物各居其所故君子觀象而審辨之水火不交故未濟是火炎上水潤下火就燥水流濕物性之各異也以流行觀則離南而坎北以對待觀則離東而坎西物各有其方所也然惟其炎上而就燥是以離南而東惟其潤下而流濕是以坎西而北則夫物之異者即物之各居其所也君子故慎辨之物以羣分者即方以類聚而毗隂毗陽各協其居則萬殊者本一定也此有物必有則也體之立也至於體立用行則又未甞不相濟也以此終萹而隂陽之互根乾坤之大用亦睹矣
　　朱氏震曰火上水下各居其所未濟也君子觀此慎辨萬物有辨然後有交有未濟乃有既濟而未濟含既濟之象

　　濡其尾〈句〉亦不知極也
　　濡尾而不曵輪則竟濡矣當未濟之初近比九二有應于四是貪于濟者昧于其始即不知其所終不待濡首而知之也本卦之尾即既濟之首前鑑不逺而竟濡焉是終極之厲旋踵蹈之故曰不知極也

　　九二貞吉〈句〉中以行正也
　　九居二剛而得中不敢輕濟如是以行無過剛之慮正在其中矣未濟欲濟之時曵輪且止是即行之正也貞也其得吉宜矣

　　未濟征凶〈句〉位不當也
　　位不當六三所處之地則然也離坎相接卦之所以成正未濟之位難言乎濟可知矣故凶未濟征凶猶言未濟之濟凶也苟非渉川之勇能濟此乎此六三之所少也故不及
　　吳氏澄曰未濟諸爻時位不當而獨于六三言之以未濟由六三故也

　　貞吉悔亡〈句〉志行也
　　志欲濟之志也九四有能濟之才上承六五虚中之主於以共濟時艱振起衰敝則未濟者濟矣故曰志行志行則九四位雖不中亦貞吉而悔亡高宗之事可睹矣

　　君子之光〈句〉其暉吉也
　　暉光之盛起也管輅云日中為光朝日為暉是也彖傳未濟亨柔得中也正謂六五也離體虛中而四照其以中為正光之本也則貞吉无悔可知也其以虛應二光之用也則有孚吉亦可想也傳但言君子之光而上下文俱舉矣
　　張氏振淵曰光而言暉昭其盛也貞吉之吉吉在五暉吉之吉吉在天下
　　毛氏竒齡曰晉史孫登謂嵇康曰火生而有光而不用其光果在于用光人生而有才而不用其才而果在于用才故用光在乎得薪用才在乎識真此亦貞吉為光之説

　　飲酒濡首〈句〉亦不知節也
　　節者烹餁之宜時序之介待時而動不可凌躐上九在未濟之終其轉而為濟與六五衎飲俟之可矣若以未濟之可濟而急濟則濡首之厲與既濟之上亦同矣是濟有一定之節而昧之雖未濟之絳不可以言濟也飲酒括有孚于飲酒在内濡首括濡其首有孚在内然合而言之則謂當飲酒需時之際而濡首躁進是失其所以為濟者故曰不知節不知節者即辭所謂失是也失是也者即失其所以為濟也












　　易翼説卷八