椒園遺稿/乾

椒園遺稿
乾
作者：李忠翊

文

答韓生書

辱書及文章事。意甚盛也。然竊聞之。良工能與人䂓矩。不能與人巧。若唐宋諸論爲文鉅公。豈不能以正法眼藏一言相符。而必曰本之六經。參之諸子百家。而必曰多讀書。多作文。疵病不待人指摘。故爲是鈍劣困苦也。葢文必以慧識爲主。然無正定爲之本。而現前熤熤者。禪家謂之狂慧。從未有輟斤袖手。而默觀冥悟於甘苦疾徐之間者也。是故。貴夫學也。敎化不醇。學術壞裂。文之傾讒至於李贄。淫靡至於錢謙益。醜悖至於金人瑞。而凌遲不可復振矣。然之三數人者。皆能讀萬卷書。作千篇文。精思獨觀數十年而後。始能究傾讒淫靡醜悖之致。以自名於昏亂之世。今所學則贄謙益人瑞也。所用力則不啻不及也。則其爲文何如也。吾子識明而藝精。年力富強。因其所學所知而益篤之。寧拙無巧。寧鈍無慧。寧迂無捷。無外實形而翫罔兩。無忽近切而跂遠效。若是三十年而發之。未晩也。夫言莫尊於聖人。功莫著於霸者。今其書尙在也。先識其正。以爲之本。還求其變。以盡其趣。夫然後委巷夫婦之談。四夷八荒重譯之謠。皆可以收羅會粹而助爲之用。如健脾胃人喫是物。皆能肥澤人。然喫樝梨蠃蛤多而梁肉小。尠不發病。何可不愼也。圓通之會。吾固願之。去秋尙遠。至時當謀之。益暑自愛。

追報亡友鄭愉如書

鄰人回。見兄十七日報書。雖以病倩寫。名押與謹封二字。似兄手跡。不致深慮。繼得駱坊李兄專書。云兄以卄日不淑。雖兄自知無幸。應不謂若是之遽也。與兄別二周歲矣。今春擬於省墓歸路。與兄逢叙。有書輒先及。如不病頓。必不以無騎乘自沮。知兄當送騎邀去也。今無逮及。東望哽楚。誰與語此懷者。莊生諭攓蓬於南面。而右軍謂爲誕妄。兩賢之旨。自不相妨。由已而視今。則委順而無怛。由後而視昔。則撫跡而興悼。編曲之歌。以反眞爲適。而自傷其猶爲人焉者。豈不以後死之慽。恒民之大情也歟。詩人詠於殄瘁。郢匠輟其風斤。從古哀傷。吾何獨不然哉。輒附元䂓報書孔廷尉故事。致此數行於兄之靈座。兄其覽之而喜且悲。有如平生者乎。吾遂不可復見兄書。而前書所云山積未攄之懷。無從以相叩。寧不悲哉。想兄永遷之辰。應有待於巨卿之素車。而衰病人事。不敢易言。至時方决耳。

玉壺山房記

遇從怾怛回。問山何如。多曰不逮聞也。此無他。役志乎境。而不能會于神也。卒然遇之而當于心。榠樝蠃蛤嗛于牙。亨預期之心旣倦。推八珍而不御。心志造適。而事功成乎無意也。今梁翁長嘯徘徊於闤闠步武之地。覩人之所顧。而獲人之翹想而難値者。其必有所操之術而然歟。剔泉于榛翳而寫之岩壁。盥煤塵之石而峙之戶堂。仍繩樞之舊而汛除之。以庋書卷。循豚柵牛欄之側。而磴而屬之堂。升而入。入而眺焉。則〈凡是石是〉水之縈旋而布置者。無不爲我謀。而遠而岡巒之回帶。近而閭廛之區別。似皆爲吾設而不牾戾。翁於是得之不傷財。爲之不費力。談笑而有之。豈不亦見功小而獲勝多乎。昔汝南壺公。朝而坐肆。夕而隱于壺中。今翁潛奇匿巧。不自殊異於衆人。見其出而嬉。不見其入而藏也。然如有明眼者。從旁竊睨之。翁焉廋哉。翁焉廋哉。

新修望月寺記

直漢京北山。有號者十數。而道峯爲䪿額。環峯而爲伽藍者數區。而望月爲之眉目。不惟巖秀峯峻。最宅高顯。寺刱自唐貞觀中海浩大師。宋英宗時。慧矩祖師重建之。至崇禎後六十三年。東溪沙門卨明尙堅復營之。葢至今累千百載。旣久且遠。興廢之跡。不可得而詳。維其久。故爲衆伽藍之所宗。而興廢之不常。故屋宇壇塲。狹小歌側。無以稱其名。又後二百年許。而始遇映月朗奎師經營數紀而後。百體管竅無不賅而存焉。而崇飾之能事畢矣。師本關東之金城縣人。年十四。薙染於貞陵願寺。參訪鉗鎚。遊方之外乎。而依止恒在圻甸諸刹。至健陵戊戌。始駐錫於望月。慨然法界之凋蕪。而鎭國名山。遂無頌禱之所。發大誓願。圖有壯拓。明年。先構先月堂於寺在以處淸衆。又明年。重新大雄殿。改金聖軀繪畵三幀。又明年。藏雜華諸經。以待來學。又明年。修餙法堂之傾頓者。丙午。鑄法鐘。己酉。建殿于寺南。以安應眞。辛亥。砌石爲前臺。高廣幾丈。以至厨庫湢溷。無所不備。而猶嫌界道位置之不盡方便。至庚申夏。復移先月堂於其左。而移靈山殿於堂址。抽其前爲橫閣幾楹。凡爲屋捴幾楹。用財幾萬。苟非師深誠弘願著信於人。何以致是。於是。金碧璀爛。甍桷翹啄。旛葢拂颺。燈燭晃煒。銅版木魚。鏗叫奮吼。闍梨苾芻。田衣方帽。傴僂膜禮。野翁村嫗。低頭合掌。目不暫眴。口不絶音者。無不祝聖壽於九如。祈邦命於萬禩。年糓屢熟。冦盜永熄。匝域含生。普囿於天庥者。抑亦緇徒之弘護。金神之默衛。有以助之。與昔先王之索饗羣神。有裨於人。雖微必逮。農酒躋堂。稱壽無彊。則君子與之。今奎師之增修壯麗。非以觀美爲也。以祝釐之地。不可以苟焉已也。是固世敎之所宜奬。而法所當書者也。師今老矣。功成不居。將以一鉢一甁。遠引於遙岑絶壑之表。以了其所謂一大事因緣者。則有後之僧史在。時聖上卽阼之元年首夏。水觀居士述。

閔氏知先錄序

忠翊與閔氏景涑。奕世交好。兼有中表之親。婚姻之故。通知內外事頗詳。葢世有賢德。庇植其後人者。而景涑與其諸弟皆孝謹。又甚文。將克承繼。不忘乎其先舊者也。一日。景涑以其所編緝稱知先錄者。請于忠翊曰。噫。是先人之所經始。自勝國以來。家世先故之籍。裒集爲書。至不肖。續卒成之。例比舊稍廣以密。俾遺我後昆瞻矜而持循焉。子其爲之辭。忠翊拱手曰諾。聞之矣。景涑之先君子孝弟修謹。有名士流間。兼通姓氏學。多識人家舊聞。先輩長者。至今稱之。其爲是書。必非徒然。而卒成之于景涑之賢。又况景涑之先。自文景，文仁。爲麗朝宰相。世有顯聞。國史野乘。以至鉅公名德碑版哀誄之述。敦厖鉅麗。照爛今昔者。萃之爲一書。其立朝大節。在家懿行。皆可以師表人倫。而有補於世敎不小。詎直爲一家之觀而已。忠翊於此。竊有所感者深焉。名門右族盛衰之數固無常。而若其所以致之者。皆可策而知也。葢家必有䂓模風俗。絫世由之而不敢改者。若覩列國之士。見貌聆辭。則知其爲齊爲晉也。及夫變改推遷而無存焉。雖其改之之道善。固已忘其本矣。其本之忘而能不替者。未之前有。况又未必善者乎。閔氏自肅敏公來。世以拙自號。以及乎景涑七世矣。景涑與景涑之諸弟。皆尙謙抑謹畏。不喜交遊。不慕榮利。事親之暇。相與讀書。不欲以他善名。不渝在昔繼成先志。用昭示厥後昆。忠翊以是。知閔氏之行益大。於是乎樂爲之言。

李參奉集叙

族父參奉君家集若干卷。忠翊僭爲刪定。爲詩二卷。文二卷。君弱冠時。已著文行。晩歲名德。爲一世所宗仰。洛詠墊巾。皆入後生模效。一小篇出。卽日流傳。往往編錄。爲莊嚴書。生平無傾葢分者。談及必曰賢者賢者。雖然。求眞知君之賢者。亦未易多得也。君嘗言子張之書紳。不如顔冉之請事斯語。聞斯行之。不容復書紳爲也。人言我能是者。不能是者也。不爲是也者。有時乎爲是也。是以君之爲學。默默內修。以多言足恭爲耻。僓然順信。不拘飾於外觀。而高朗之發。氣顯眉宇。見者覺自引於勝地。離塵垢甚遠。好古愛閒靜。意寄多在物表。故或以林下人擬君。而其惇率倫義。細行必嚴。人有未盡知者。忠翊嘗見君。有不怡色者。請問。愀然答曰。今日怒家人不如意。聲色過當。吾今去死近。喜怒過差猶前日。是以自憂責也。嗟乎。君可謂老而好學者歟。君讀書精審。必求古人立言本旨。塾生所應讀書。不欲汲汲遍觀之。苟一經眼者。少所忘失。爲文章。不用前人體㨾。不局時世聲調。但使造意深逈。辭令嫺美。文便佳耳。熟看近世俚野文字者。忽覩斯文。同聲稱奇。謂非思議功力所至。豈知君用一字必謹。步步顧視榘矱。不敢自放也。惟讀書多者。方知人用心不造次也。方於斯文。有定評也。君罕著述。又不自收弆。今所刪定。多人所傳錄也。君於忠翊。父屬而師道也。猥此叙述。不敢妄有藻品。粗見平日所默識者如此。昔揚子雲容貌不能動人。爲太玄。人謂可覆醬瓿。當君時。世以不識面爲愧。章什遍域內。然眞知君者鮮矣。不惟知者之難。亦君之潛德匿用。非季咸之所識焉耳。君諱匡呂。字聖載。觀察使西澗公之子。蚤擧進士。英廟時有大臣奏薦。後授官宣陵參奉。再授明陵參奉。皆拝命而辭。壽六十三。終于家。君平生無所自號。故稱李參奉集云。

映菴集小引

余客㠉梁。近臨湍之月澄山。屢訪映庵澄公於心腹寺之普光菴。師年八十餘。不下山已數十歲。䫉類婦人。聲音如嬰兒。不能以一言半辭傷人。而雙朣炯然。襟懷皎潔如氷玉。盖以大慈爲願。而乾愛河者也。佛之所謂慈者。吾儒之所論仁。而其所謂愛者。卽情之私焉者也。名義微殊。而理趣無不同耳矣。今觀師遺集。所說法旨。不揀當機勝劣。無不竭其兩端。而又善於和合衆敎。息諠諍而歸一源。此其大慈之用爲然。而大傳所云仁者見之。謂之仁。此之謂歟。壬戌秋仲水觀生題。

林下錄序

人嫌僧詩有蔬筍氣。此正詩人習氣語爾。僧自以綺語爲戒。工詩尙非僧事。况以啖是物而無其氣爲賢也。然則僧何以詩爲。曰然。以理趣論。碧雲一語。自是湯上人。多生帶累。寒拾句偈。不妨爲遊戱中一事。有亦可。無亦可。工亦可。拙亦可。今旣有之矣。無所帶累而發現。游戱三昧。如蓮潭一公者。豈不尤奇乎。一公平日周流敎海。如鯨魚跋浪。東涌西沒。晩入禪觀。如鷂子經天。羣雀波奔。故其爲詩天機通透。無所罣碍。不期工而自工。廣博無涯涘。人之求之。日十百羣。而左拈右呼。如誦宿構。不離中見。不畔常道。恢恢乎有餘刃焉。譬如毘盧樓閣。衆多門戶。於彌勒一彈指聲。劃然俱開。於其中間之所瞻睹。無所不具。詎不盛矣乎哉。若以聲對論公詩。是猶伯時畵馬。仍要積想。魯直塡詞。期於姸豔者也。豈所以論於公之道者。昔徑山杲。嘗言己好善惡邪之心。與生俱生。愛君憂國。與忠義士大夫等。今觀一公之文。扶崇世敎。尊奬堯孔。其所頌禱愛慕於君國者。發自至誠。非同梵音諸書。備例板定。語洵足敬也。今其門徒之刊布也。余故爲之隨喜讚歎而不能已也。歲丁巳五月。水觀居士序。

書自書維摩經後

肅廟七年辛酉。有一海舶無人。不知自何來。泊湖南荏子島。滿載佛書。爲風石所激敗。書沈沒畧存。輦至京師。時恬軒任判書相元爲承旨。號諳內典。上取維摩詰經。命爲解說。判書辭曰。臣職帶經筵參贊。而於殿上講佛書。恐非宜。上然之。書盡輸南漢開元寺。維〈摩詰〉經三卷。遂賜判書。藏于家。後爲童行所得。坼開卷疊。草寫程文。判書曾孫直長希聖。復獲而藏之。余因人得見之。東吳支謙師於大帝時。第二譯者也。文句艱深。玩繹累遭。竟未通曉。他書所引本經。文多異同。或闕不載。但爲補葺完好而歸之。今在其家。李尙州學源爲善山時。其子田秀隨往。就陜川海印寺藏中。印維摩詰經三卷歸京師。卽是本也。余爲書寫如此。原本歸于李。是書比吳譯。稍易讀。他書所引悉具。始知歷代尊宿皆弘秦本。卽王元美所稱維摩楞嚴鬼神於文者〈者亦〉。謂是也。然維摩楞嚴所詮義深淺之殊。始無論。卽文字相。亦不易並稱。楞嚴頗致飾於文句。讀之津津。若維摩。汪濊不可窺測。如目擊大居士高卧方丈。諸大弟子。諸菩薩。却步不任造問。吁可異也。時甲辰季春。在蠔津寓舍。書寫畢。因識卷末。

題淸寒子小像詩墨帖後

曩歲辛巳之早春。余過東京之天龍寺。馬病留二日。有塾生姓河未冠者。在寺讀書。導余訪梅月堂。在寺西谷最高僻。萬木林中。拜淸寒子眞像。像及贊文。並其所自寫者。循覽感槩。移日而歸。幾今四十年。復覩於謳子所摹。乃在明朝萬曆之盛際。想念舊遊。又悲淸寒之現身與遺照所閱。不啻東海之三淸淺矣。淸寒詩墨。始贈靜菴禪上人。中爲於謳子所得。於謳子復以遺希安師。有東淮翁大字欵押。今藏閔生魯行家。亦累世矣。淸寒以神童。被英陵賞遇。間去爲僧。後取妻還俗。妻死。剪髮爲頭陀以沒。沒又遺令不火葬。世出世法。本無兩途。然此在淸寒分上。猶屬剩語。覽是卷者。宜作如是觀。於謳子不識爲何人。而文墨亦自老蒼。宜並考訪。錄之卷末。以不沒先輩。望古之風可也。己未秋季。虞臣書。

書三朝要典後

右三朝要典二十二卷。本屬任直長子時家藏。吾友閔可肅。借而錄之。時任氏索還甚遽。而可肅拙於書。遂假人手。余爲書首卷至第三卷。壬申。上諭刑部。而其餘。盡是可肅重表叔柳君伯溫書也。此書。觀者至今唾罵。而不知此書宇宙間所不可無者也。朱閣學國楨。嘗以爲爭案者䟽奏。賴是書以存。不寧是也。卽是非亦可就此書而决。爲此書者。當時必自謂至巧且成矣。然由今觀之。詆爭案者。顯成贊揚。自爲辭者。彌見凶醜。奸黨亦多才華。而爲計如此。天固不可欺也。且渠豈不見元祐黨碑乎。公蹈是轍。以自詡以忠良。後之視今。亦猶今之視昔也。噫。戊午臘月。書于龜槎村屋。

書趙文忠詩墨帖後

右平壤趙文忠詩墨一帖。後有李東州跋。其品賞之隆。洵非過與。所比儗於楊鐵崖鍾太傅者。豈以廢興之際。一出一處。微寓抑揚之意歟。至稱平壤詩筆。有過無不及於冶陶諸公。而爲功名所掩者。語婉而旨見。讀之有餘味。今去東州。又二百年許。不但平壤詩筆絶世難得。東州餘韻。亦復駸駸無繼。運化滔滔。撫卷沉歎者久之。壬戌立秋。龜槎老人。題。

題眞言集後

右眞言集幾卷。舊爲龍巖肅公與其高足白巖俶公編錄鋟行。板藏和順縣萬淵寺。以災燼。今爲映月奎公。就加修正。比舊稍詳密。重鋟。藏板於楊州望月菴。冀永流通焉。諸方各有文字。以紀音聲。而中國獨以相類字注之。故多淆訛。晩有神珙師及溫國文正。爲之反切。指掌尙患疑濫。近世又爲侏離所雜。學士大夫難言之。唯我東諺書。與西土梵文。最爲精巧。初終淸濁。粲然可覩。是書綱以梵文。以東諺漢字。反覆相紐。各極其趣。使是書行於中國。雌霓之讀。必不使隱侯變色焉。然風謠不同。所習非所學也。唯考信於東諺漢字。而梵文則多不致意。屢經傳寫。字或舛而音隨變。諷詠之際。神力未弘。今奎公乃自點畫。撇䢰之微。以至開合抑揚之妙。靡不是正。而畢弘護之能事焉。噫。今天下同文。而六書五音之乖濫極矣。而誰使正之。時庚申首夏。水觀居士識。

題佛經金銀字帖後

國初奉旨書寫雕造佛書。多出當時名公卿手蹟。古刹所存金銀字者。或有僧人俗曺。發願所爲。工拙互有。此帖所收七種書法。皆精妙出衆。非後來名家所易及。葢以成就三昧。殊勝因緣力。裨益一切。殊勝技藝。故一偈半偈。皆作人天無量珍寶想可也。水觀生題。時甲子七月旣望。

說文新義序

小學家。皆宗許氏說文。不敢有異同。雖以李當塗之精博。王荊公之辯裁。猶以師心妄鑿。爲徐散騎劉公非所詆譏。許氏所詁字。卽小篆。非科斗古文。固不知四目人制造本旨。果應如是。然自古文而爲大篆籀文。爲小篆眞隷。皆有源委。不是一時頓爾乖變。所說義意。更相祖述。難以後世私智簡斥之也。今南子養心之新義。不師心而妄鑿。獨泝源而覽變。脫畧偏旁。聲注之微曲。究觀情形。造化之奧妙。貫穿三極。包絡六籍。危者安。昧者著。使許氏之攣曲者伸。痺弱者強而後。知者知其忠於許氏。而不處其薄也。夫藝之名有六。而書其一也。禮云樂云。代殊而本則同。執射執御。便良異而彀軌同。昔仲尼從拜下。而左師展將以乘馬歸。亦其時之變也。稷嗣君笑魯兩生爲鄙儒。則西周之典荒矣。王武子美癡叔之回策。則舞驂組轡之工遠矣。夫書何獨異於是。今乃從眞行爛漫之後。泝論前千百載蟲鳥之遺跡。以求合乎六書之說。則許氏豈能一一盡之得乎。然則南子之新義。猶五經之有異。師固許氏所不禦也。南子平生無他嗜好。耽翫墳典。其於許氏說文。編屢弊而不厭。今老白首矣。其所別異於許氏者。非苟爲異也。葢其潛心默識。累十載而定者。譬如射御者。惟不詭彀軌而期其當而已。後之覽斯文者。無南子之累工而流眄於翰墨。率意排攻。自附爲許氏之徒。則其於南子之說。萬分未得其一。而不知雷同苟訾之爲可恥。嗚呼。此豈徒文字之學爲然也。

宛丘集序

宛丘申公卒。旣終喪。其嗣孤縉等。編其遺文爲幾卷。屬忠翊叙之。忠翊少公九歲。自弱年從公游。所居邇。月必三數會。中年事故睽阻。無多歲年。每會。輒連日夜飮酒。談文章。有述作。無不以相示問。無有一字句未當者乎。今集中所存。皆舊日所與觀覽。於是三復而歎。歎公之樂與人爲善。而歡晤之不可再以得也。公少穎拔。能勤苦讀書。而以六經爲本。其爲文。尙奇偉。鏟腐枿。不求可於衆。久之。斤削之跡泯。而制造愈妙。人不知所師法。爲兩漢爲唐爲宋也。及從吏役。文移簿判之屬。應占諧愜。見者皆言爲古文者。乃能爾也。源大者。其流無所不達。漑其根者。柯葉悉茂。公之於文。爲有本矣。故其創論也。意切而辭婉。其叙故也。言簡而事著。其肖寫物象而留連興會。有足以抒發人之情思者。力之所到。巧亦從之。譬如搆凌雲之臺。懸衆材而輕重之。固非揣貌模影而以爲工者所能及也。公嘗營女婚而貧。如隱之得少錢物。適有鬻好書者。擧以易之。人傳爲笑談。至爲郡縣會計出入。默籌悉之。吏不敢爲奸。唯通才不試。而其於文亦類之。米海嶽專學二王書。及其自成一家。但見其從橫自恣。而不知點畫皆師古也。此難與不知者道也。余嘗語公曰。李太白詩。三杯通大道。一斗合自然。非深識酒中趣者。不知此語之妙絶也。公笑曰。然。公又曰。孔顔所樂。吾不敢知。唯讀書樂。可以忘憂。余笑應曰。然。余今年七十有三。而公之沒幾近十歲。無所發余之狂言。已矣悲夫。

詩次故序

詩次故者。次列衆故。以羽翼夫詩者也。聖人之言。使賢愚皆獲其益。無所不徧。聞而誦者。各以性所近焉。意之。孔子旣沒而人異論。皆曰。吾夫子之道然也。况詩者。上自君公士大夫。以及閭巷愚賤。隨所感觸。託物以起興。因彼以曉此。不敢正言之則譎言之。不敢斥言之則假言之。其有怨刺譏謗。鳴唈慷慨。可以考政敎而覽時變者。採風謠者之所備收。而後聖之所不刪也。故其事隱。其旨微。當世之士。有不能詳言之。後學者憑文。而以意射之。有中有不能。有微近之者。有遼遠之者。非人之過也。勢然也。春秋時。使命之業在是。傳記所稱能賦者。豈詩人造意必盡然也。嫺於口者。率遽稱引諧適於一時。古所謂斷章取義者。是也。然則詩人之意。終不可見也。此申子在中所爲次故者也。是書也。衆家之言畢備。同異之端悉陳。不扶不抑。不病不箴。使覽者。肆目於囊箱。而聆訓於衆彦。彼爲失之。卽此爲得之。此爲遠之。卽彼爲近之。當於是書中得之而不外求也。孟氏謂子夏，子遊，子張。皆有聖人之一體。然則及門之徒。宜或有須眉之似者焉。自毛鄭以來。諸爲詩者。亦豈無須眉之似有裨於遺經。而未忍於遺棄者乎。其間相錯迕不可通者。在中時以微言决之而已。非如專門之尋戈矛也。在中之於詩。可謂公博而勤篤矣。在中自有識。養其親宛丘先生。至老白首。未嘗須臾不在側。飮膳衣脫。灑掃供給。以至箱篋刀尺。無不經其手。暇則於坐隅攤書呻佔。積十餘歲。而次故書成。忽燬於火。知在中者。皆曰。在中雖見在。其神精所寄者亡矣。在中不自沮衂。徐復尋理。又更十餘歲。書重成。総若干卷。比舊益詳辨。余觀世之學者。讀三冬書。輒馮胸衿而無前人。在中之爲詩也。三十年於玆。而再成書。其於衆家同異之說。循復玩究。紙幾弊矣。豈無差別於其心者。亦豈無可立之新義。然猶不敢論著以自殊異者。誠以愛惜而難愼之者在也。余以是知在中之爲詩。深得乎溫厚之道。以之處心行己。鮮有拂理而叛經者矣。

題自書坐忘論後

余詳放翁跋文所謂此一篇者。卽謂今所書坐忘論。而八篇云者。指天隱子養生書。子微序稱天隱子。吾不知何許人者也。東坡水龍吟詞。亦曰自有赤城居士坐忘遺照八篇奇語。葢以爲子微自作。子微旣作八篇。不應復有是篇。又其義味不及八篇遠甚。而放翁不直斷爲贋者。以其論說亦自簡略要妙。不以晩出而廢其言也。㝡後坐忘銘。一則淺俗。無所發明。純蹈釋道二家。歌括陋態。覽者自當辨之。辛未仲秋。虞臣書。

附放翁元跋

此一篇。劉虛谷刻石在廬山。以余觀之。司馬子微所著八篇。今昔賢達之所共傳。後學豈容置疑於其間。此一篤。雖曰簡略。詳其義味。安得與八篇爲比兼。旣謂出於子微。乃復指八篇爲道士趙堅所著。堅乃子微以前人。故著書淵奧如此。道書仙傳。豈無姓名。此尤可驗其妄。予故書其後。以祛觀者之惑。己未仲冬。放翁書。

談老後序

無家卑世學之迷其本。有家嫌玄理之不綜物。各自主奴。不相融攝。有無俱不成立而道術裂。夫老子之言。有有無相形。非有無以形。無非無。無以形有也。又曰。無名。天地之始。有名。萬物之母。兩者同出而異名。有與無名異而同出。有無卽有有。而天地之始。與萬物之母。非有異同。非有先後也。今有家之言曰。至無者無以能生。故始生者自生也。以明有不生於無。而自生之特有。夫天地生而後。方有天地。若指天地自生之始。而號之曰有。天地之名不立。不成爲有。故因旣生之後。推原自生之始。而號之曰無。此無因有而立名者。故曰同出而異名也。自生者。不得不生者也。自然者。不得不然者也。天地以之高厚。凡物以之芸芸。旣生而然。方謂之有。有有斯有無。乃指其生而然者之始謂無也。生者。自生順有。而爲形然者自然。本無而語。故此其所以同出異名。而強爲之字曰道者也。然則崇有而攻無。與崇無而卑有。卽朝三之論也。葢以老子之言。善無爲而貴淸靜。又曰。萬物生於有。有生於無。似若無先於有者。此不能弘通文句之過也。如謂有有生萬物。人知其不協。何獨於上句。必曰有無能生有乎。此葢因旣生而原始之論也。當周之衰。世之治方術者。隨流逐跡。迷失原始。詐僞並作。天下大亂。老子慨然思撟救之方。亦曰反其本而已。自生者。不得不生。不得不生者。無以生爲循理而已。自然者。不得不然。不得不然者。然乎然。不然乎不然。安常而已。是固天地之神敎。而人物之弘軌也。若夫有無之辨。聖人明言之曰。同出而異名焉。今乃昧於同出而異名之執。則其亦末流之失。而非道之全也。

龜槎說

余平生多不在家。炎風朔雪。身備經之。所履行葢累萬里。居又數遷。丁未春。自沁島舟至㠉梁。在㠉梁。五年三四遷。辛亥秋。至松岳之陽。復七年。卜居于長湍之都納山下。其間五移屋焉。比至納山。卽日遇鄰家失火。延及弊廬。燒其半。自春徂夏。廑復營理。拱把繆曲之木。墍以坌埈之土。謂之櫓巢則讓高燥。謂之窰窟則不溫謐。非人所堪處也。屋南有小墩。平臨田野。墩有大木六七。盛夏不漏日光。問時間登。被襟而風。俯玩良苗。聽農謳。時復翹首而望京國。雖無草木之緍。入望猶之暢然。如過嚼於屠門者。余且樂之。未遽以屋之陋棄而之他也。然今余老矣。平生慕道。至竟無所聞見。憂妻子飢寒。不能爲五嶽游。流離不常。悒悒焉不知己之當終居。於是乎人將遷而之他。水涯乎。山濱乎。譬如盲龜之在大海。不値浮木之空。逐浪淪轉。終世而已。藉令値之矣。其將漂漂然遂無所止泊乎。將閣於磯嶼。而㬠爲乹殼而不復。遇人取以㸇灼乎。其將棲於溝港。曳尾於泥中以自樂乎。意者。其能順流而東。望洋向若。還笑河伯。比之虷蠏與科斗。而不敢自大乎。皆未可知也。余故以龜槎名屋。而爲之說如此。昔韓退之讀鶡冠子。中流失船。一壺千金之語。三復而悲之。後來將有同余此感者。覽斯文而爲之太息。而不能已者歟。歲丁巳芒種日。書于龜槎草屋。

假說上

孟子曰。久假而不歸。惡知其非有也。此言五霸假仁義之久。晏然以仁義爲己有。有言爾之仁義非爾有也。不信之矣。始之假也。豈不自知其假也。唯其久也。忘其始之假。而終身用之而不疑焉耳。天下之財寶。以至什佰之器。各有其主。苟使人一切假之於人。以自服用珍玩。以終其身。而主不索還之者。卽謂之己素有可也。人之見之。何得以始之假而謂非是人之所有。而不羡慕讚歎之也。况其假之久。則是人者亦忘其始之假。而遂以爲己有也。人之見者。何從以知其假也。惟天下之財寶什佰之器。從與久假人而不索還者。故亦無終身服用所假之物而以爲己有者。如以主之不索而久不歸。服用若固有者。夫人知賤之矣。仲尼曰。惟名與器。不可以假人。此言假之非人。難以索還故也。然一有罪則貶絶之削降之矣。以名與器。人至主之。與奪有在也。唯仁義。天下之公物。而榮稱之所在也。上而堯舜湯武。下而伊傅周呂。存而君帝之。沒而尸祝之。及周之衰也。天下大亂。仁義道絶。齊桓晉文。明於權勢。操舍得失之數。灼然知仁義之可以捄時而自強。以自遂其詐力而雄長於天下。於是天下靡然從之。遂擧天下之榮稱以歸之。葢其始也。擬議揣摩。以仁義。掩飾詐力之私者。自以爲奇謀秘術。而不能自欺於其心者焉。及其行之久而用之熟也。習於擬議而不煩擬議。工於揣靡而不勞揣摩。仁義與詐力。遂乃脗然爲一。如膠投漆。如水入泥。其心自以爲事事行仁義。而無一事之不徇乎詐力。仲尼之門。所以無道其事者。而孟子賤其久假不歸。而遂自以爲己有。如令仁義非天下之公。而有私主焉。以素還於桓文者。彼桓文者。亦豈不自知其非己有。而爲賢聖之所賤如此也。自是以降。詐力可以利己。决性命而徇之。仁義本無私主。徒手以攬竊。秦政自以爲德兼三皇。新莾以伊周自命。曺丕受漢禪。顧語其臣曰。舜禹之事吾知之矣。曺丕不惟上媿舜禹。乃謂舜禹懸符曺丕也。此語千古人人笑罵。然假仁義而不歸者多矣。善假之者。爲桓文。不善假之者。爲曺丕。易曰。履霜堅氷至。此之謂也。

假說下

或曰。周之東遷。衰微甚矣。天命去矣。齊桓晉文。尙能扶植尊奬之。以令於天下。天下莫敢不從。功亦大矣。性身於仁義者。有爲於天下。亦若是而已。奚其假之譏焉。假者猶效學於人也。假之久且習焉。卽與素有奚異焉。斯乃賤卑之何哉。答曰。孔孟知假仁義者之禍仁義。甚於不仁不義。而假而爲有者。其可賤惡。甚於顯偝貳而身毁裂者也。故當擧世頌義之時。能使童子羞稱道。而明言其爲三王之罪人也。梁惠王問何以利吾國。孟子對以亦唯仁義而已。陽貨曰。爲仁不富。爲富不仁。君子小人之喩於義於利不同。然皆知仁義與功利之不可以並行也。後世之人。於爲利者。則曰爲仁將以爲利也。苟不爲仁。其爲利也不專。故爲利必先爲仁。齊桓欲服彊楚。必先以昭王之不反。包茅之不入。厚責楚而後。夸矜以兵卒之衆彊。以陰抑其心。而自見其所長。楚旣以漢非楚地不服罪。而當時諸侯之不共於王室者。豈但包茅而已乎。必如是然後。雖以楚之彊僭。不能與我競。而我可以無敵於天下矣。陽貨魯慮。不及齊桓爾。不然。貨之言。豈不曰爲仁正所以爲富。爲富必假乎爲仁也。禮者。所以別嫌明微也。裁削恩情。而薄於君親者假之。春秋者。所以懲不恪而懼亂賊也。私好惡愛憎以螫人者假之。至曰誅其心也。春秋葢其執跡而論其心耳。何甞有誅心之律例也。令乃曰跡異而心同也。跡同而心異也。捨跡而誅心焉。而人無所措手足矣。至有假桓文一事。以營三歸騈穀之奉。襲用授壁告亡之術。以固要其君者焉。則其去仁義也。豈不猶景之於罔兩已乎。陰競於錐刀。而顯趨乎羶薌。出而頻伸。則曰孔孟急於救時也。處而偃蹇。則曰賓師之道然也。一言一動。無不借號於往牒。而擬跡於前哲。以箝制一世之人。人不惟被其箝制而不敢抗。亦復心豔其所爲而效學之。唯恐不肖。靦然樂爲之。徒而無恥也。嗚呼。斯之無恥。其亦無恥也已。

君子之過說

或曰。孟子言君子之過。如日月之食。君子而有過。何以爲君子。答曰。君子不能無過。有過然後。可以見君子。凡人有九等。中上以上。皆君子之徒也。聖人無論已。顔子有過。未嘗不知。是顔子亦嘗有過。以有過卽知。知未嘗復有是過。得爲顔子。自是以降。葢屢有過。屢有是過。屢改而遂不有是過者。此雖不及顔子。然屢有過而屢改。乃所以爲君子之徒也。君子奚以有過。曰過亦多端矣。有知不及聖人。而行有過不及者。有勢絀情院。慬行其心之所安。而人有不諒者。己遂自引以爲過者。有邂逅錯誤。而終身以爲愧恨者。此固中上以上人所時有者也。人固不以是不與其爲君子之徒。若是人者。不自以爲過而辨焉。斯爲過耳。斯誠小人也。古之人。恕見人之過。原其情。若匡章。通國皆稱不孝。孟子以爲父子責善而離者。今之人。褊見人之過。增成之。不唯匡章不孝之誅絶。亦將非孟子之友章子也。古之人周。見賢同賢之。今之人黨。見賢。非其黨同。排拫之以爲小人也。愈賢之而愈排拫之。飛廉惡來也。無過而爲有過。孰有過而原之賢之而爲之辨焉者。若曰雖賢焉。而未及聖。故過焉不及焉。絀院而然也。邂逅錯誤也。其攻之者。欣然得其便曰。彼旣服其過矣。彼焉得爲君子也。彼小人之尤無狀者。彼飛廉惡來也。爲之辨者慙赧愧縮。而悔其始辨之以情而不以假。乃張目扼腕而曰。古之賢聖有是也。此而爲過。是侮聖人也。毁賢人也。喩之不切也。比之不類也。儗之不倫也。猶且重言之以禦人。而無以服人之心。攻之者與辨之者。譬如市童之交相捽也。左右觀者。各以箠杖瓦石佐之。棼棼緝緝。鼓發狂閙。雖以𦤎陶之聽。亦將眩瞀駭惑。無以知是非之所在。斯不唯攻之者之褊且黨也。亦辨之者過。而成君子之過者也。豈有君子而假聖賢以文其過者。假聖賢之重以禦人者也。卽如唐之武韋之黨。假孔子之見南子。全忠茂貞之徒。假孔子之欲往佛盻不狃之召。爲賊佐命者。假孟子之勸齊梁行王道也。則假聖賢以文君子之過者。亦所以成小人之惡也。吁可懼也。

陜川李君墓誌

君諱彦祚。字陽三。姓李氏。始祖江陽君開。以羅朝勳舊。爲麗太祖所譴放。死封邑江陽。卽陜川郡也。子孫遂以爲貫。江陽君之玄孫淳牧。始仕高麗。爲尙書左僕射。世致華膴。入我朝。有諱舜。官參議。之九世孫貴吉。贈參議。爲君之高祖。曾祖枝萬。祖世徵。考東柱。妣龍城車氏。尙長女。墓俱在長湍府松西面山臺岩義閣洞。君少孤。幾不能自立。能自奮勵堅忍。以成家業。晣於事情。權輕重得失。百無一爽。擧措不徇人毁譽。不輕取予。一毫不以苟於人。所操執確然。威武不能奪者也。御家甚嚴。意所欲行。家人莫敢不行。所禁止。童孺相戒莫敢犯。至微細事。井井有恒制。履屐各當其任。娵南陽洪氏宗海女。擧二男二女。男弘成，弘龜武科。女爲金仁基，金濬炅妻。弘成生仁欽，義欽。女梁景稷妻。弘龜生道欽。君以英廟壬子四月二十四日生。卒于今上甲寅二月八日。壽六十三。始葬先墓傍。以其年七月丙申。遷葬于開城東高頭山向午之原。君杜門斷交。從無所慕悅於人。與余且非舊識也。顧爲余經紀生活事。使余無羇旅苦。余亦知君多人不可及。不徒以受施爲好也。今於銘君之序。粗述君勤儉成立之難。俾君子孫。不忘今日安泰。皆君之所遺也。銘曰。

維樂斯丘永潛庥。尙熾而賢榮厥先。

閔可肅墓誌銘

余與可肅。童交以沒世。見人稱說可肅甚至。輒太息曰。是惡足以盡可肅。人之言曰。今世之五總龜也。第今之淸修吉士。斯可爲一等人也。詎不信然矣哉。可肅恒不以博多自居。有未及知。雖不如己者。必就問焉。及知之。曰某未之知。知之於某也。人有微善。必效之曰。是善也也某得之某也。夫如是。然後人能有是善也。噫。能知可肅者鮮矣。可肅十五。遭先考喪於湖西之林川庄舍。以喪還京師。持服斬斬如老成。事繼母至誠。未嘗有違忤。事季父如父。愛其從父弟妹。如同産。可肅葬其繼母於平山也。余爲營護其事。同至於墓下。可肅之先世葬地也。舊婢使多居于是。迎哭於馬前。可肅人與之號泣垂涕。如遇至親。後過其倚廬。値令辰吉朔。未嘗不泫然濡袂。余素少淚。見可肅如是。每爲之揮灑焉。余遊道甚狹。以余所聞見。可肅之才行。殆罕並也。然年才四十四。不育一子。不霑寸祿。以歸于黃壤。不亦悲哉。不亦悲哉。可肅病將死。余問曰。心裏與平日異同。曰。無所異也。問有所欲言也。曰。吾於先世事。多欲爲而未能。以是爲恨。無所欲言也。仍曰。我死。子爲銘其墓。無過譽。余笑曰。子雖無言。我豈諛子墓者。及殆。還所借書籍。精神不亂。翛然而逝。烏乎惜哉。烏乎痛哉。可肅長身玉立。雙瞳炯然。喜飮酒。與人謙謹樂易。平生未嘗道人長短。然取捨甚嚴。不以不情色辭假人。口不道貨利官職朝政得失。見貴要。深自踈遠。雖素所厚。不肯以一字書相及。爲文章。華贍紆暢。多積而發之者也。有遺集若干卷。藏于家。可肅姓閔氏。名景涑。可肅字也。閔貫驪興。自麗朝。世有名位。至戶曹判書肅敏公聖徽。爲仁祖朝名臣。肅敏生楊州牧使晉亮。楊州生廣州府尹周冕。可肅五世祖也。高祖致雍。曾祖龍見。繕工監役。祖昌衍。敬陵參奉。父旭祥。厚陵參奉。母趙氏。泰陵直長漢哲女。左議政文孝公翼五世孫也。始可肅之先人。篹次先世事行。自碑誌哀誄之文。以至國史野乘。語所及者。蒐稡爲書。未及就而卒。可肅踵成之。比舊益詳密。名之以知先錄。凡幾卷。可肅以今上甲寅三月二十八日歾。五月乙未。葬于平山水月峯祖墓傍。娵潘南朴氏。進士廷淹女。無子。以從父弟子魯行爲子。可肅不第。內行淳備。於親友有至性。憂樂與共。哀終撫孤。無愧古人者。縱余流離窮困。然自謂生獲時見。爲觀死後事。有斯人在。今乃執筆銘斯人。甚矣。余之窮也。銘曰。

子之始亡。謂是理之常。不太懷傷。久而益思。思而不獲見。子旣捨我而先歸。而不再來。吁其悲。

戶曹佐郞權君墓誌銘

周禮胥史。皆列職官。漢用文學掌故。爲府卒史。明朝孔目官。多從國子監生。積勞伐以至大官。吏由是顧身家而重犯法。我國以貴人傔役爲之。無復廉義。侵盜無不爲。輒持郞官短長。惎之於貴人。貴人更庇護私人。撓曹郞權。甚者毁譽榮辱。由是生焉。曹郞仕滿。當去爲郡縣長。姑息容拊之致。府藏空虛。而經用恒乏。權君子昇之爲地部郞也。痛節抑裁撙之發。其所沉沒累千金。曹所支給。不肯一毫濫。長官顯爲之地。執不從。吏或造蜚語撼君。如不聞也。其監稷山縣。决一土豪。搆怨謗。爲監司所貶去。未幾而病沒。嗟乎。今日之患。在於卑官不事事。而枉道沽譽。大官寄耳目於奸細。而好惡無當。國受其弊。而生民不安其業。知務之士。宜致意焉。君諱熻。子昇。字也。安東之權。以高麗太師幸爲鼻祖。其後仍三世爲賢相。至集賢校理諱節。値我光廟時。著顯忠義。荐世名德。高祖諱堣。禮曹參判。曾祖諱斗相。僉知中樞府事贈吏曹參議。有二子。長諱益文。義禁府都事贈吏曹參判。以學行。爲當時諸老先生所敬重。次諱益淳。司諫院大司諫。都事。君之季子諱一衡。早登科。受知英廟。官兵曹參判。一子後伯氏。顧無爲己嗣者。大諫公之季子諱萬衡。以子後之。卽君是也。君弱冠。以發解高等。召見。酬對稱旨。且爲舊臣子可用。命銓曹補職。今聖初元。擧進士課。試太學。屢高等。上每嗟歎之曰。文如此而卒不第。命也。丙午冬。始筮仕。爲厚陵參奉。例遷廣興倉副奉事。陞尙瑞院副直長。旋以特旨。陞尙衣院主簿。遷戶曹佐郞。移長寧殿令。復移令平市署者三年。居進士君憂。制終。末擬典設司別提。始點授首擬者小選。下敎曰。末擬者。尙未爲郡縣。移授可也。是日。換拜南部令。逾年爲稷山縣監。又逾年而罷歸。是歲丁巳十二月二十八日。卒于第。年四十九。明年二月干支。葬原州于川之原。去參判公墓若干步。君娶潘南朴某女。有一男馥。進士。君爲人誠直無華。忠於爲人。臨事有謀斷。居家孝友。而必由其情。敦恤親䣊之貧者。念虛多自爲之所不及。與人和厚而不爲苟悅。遇可言必盡。稷山有列聖幸溫泉時所臨御池亭。廢甚。至卽改之。役夫累千。用錢累十萬。數月而畢。公私不病。廣興倉多吏奸。簿書眩亂不可校。爲奉事。未幾。悉爲條整。移之上官。井井可按知也。早有塲屋名。謂當朝夕大闡。顧屈蔭途。處卑官十年。恥慍不形。奉職惟謹。常曰。官雖卑。猶有職焉。職而不謹。奚其爲爲政。遭責罰。罹怨詛。唯心所安。無所撓悔。稷山之黜。人爲駭憤。君獨怡然曰。輕信浮言。數易長吏。監司之過耳。我何與焉。吏不考功久矣。騖名聲。遺實效。問所主治。芒然不自曉會者比比也。顧安得忠勤如君者十數輩。置之中外。俾盡其能而奬率之。民庶幾有瘳也。進士君聓吾姊。君蚤育於我。甚有我家形性。今馥謂余當銘君。遂爲之銘曰。

噫維君世其材賢。生之之厚。而跡之邅。刃之摩厲。而漫彼汗羶。不嬉不挫。效利之全善。而藏之于干之阡。

敬陵參奉閔公墓誌銘

我英廟二十一年夏。敬陵參奉驪興閔公卒。其葬也無誌。公之孫景涑。以爲言於其友完山李忠翊。忠翊謙讓未就也。景涑病且死。復以爲言。乃卒爲文。歸之景涑之嗣子。俾卒劖而瘞之。去公沒五十一年矣。公世家子。不喜徵逐相稱譽。雖素所厚。及彼貴顯。輒不與還往。嘗戒子姪書曰。吾家先世來。嗣續鮮少。不絶如綫。今幸有汝輩。汝輩之身。祖先之所依托。顧可徇時。爲黨論以危之。與世俗尙驕傲。不知禮讓。以驕聞者。無一人好者也。願汝平居。崇謙抑和易。緘口結舌。不言人長短。無與黨論人交。是吾所大慶幸也。性恬潔寡累。簡言笑。喜慍不形於色。蓄書畵頗多。鑒辨精當。家藏書且萬卷。靜室繙披。竟日忘倦。居父憂。毁幾滅性。母病久。扶養修藥。誠禮備至。妹寡無歸。率與同居。營弟屋于鄰。撫視其孤孀。皆出於至性。屢擧不中第。甲子秋。始除明陵參奉。改敬陵參奉。年已五十有九矣。以母在。黽勉就仕。非所好也。翌年五月三十日。卒于第。以其年某月。葬于平山府水月峯肅敏公墓下。肅公諱聖徽。官戶曹判書。爲長陵朝名臣。肅敏。其謚也。於公爲五世祖。公諱昌衍。字世叔。驪興之閔。以高麗尙衣奉御諱稱道。爲始祖。入本朝。有諱起文。官弘文館副提學。是爲肅敏之曾祖。高祖諱晉亮。楊州牧使。曾祖諱周冕。廣州府尹。祖諱致雍。蚤世。考諱龍見。繕工監監役。監役公娵僉正李舜岳之女。生二男。公其長也。弟曰昌福。公無子。取昌福之子旭祥爲子。參奉有子景涑。景涑又無子。取旭祥弟是祥之孫魯行子之。孺人全州李氏。讓寧大君之後。都承旨諱夏之孫。而工曹佐郞師亮之女。禮曹判書貞簡洪公諱萬容之外孫也。性至孝。幼時。母夫人偶傷齒。終日悲泣。疾革。割指進血。父母喪。皆蔬素三年。公之歿。太孺人尙無恙。孺人小心承事。至年大耋。孺人亦旣七十。扶將抑搔。不使人爲之。太孺人倚之如手足。不能晷刻無孺人。公素敦厚。周卹窮窶。如恐不及。孺人盡心順助。至末年。益篤無懈。踈屬有急。皆歸之。待以爨者。幾十家。奴婢數十人。孺人御之有法。肅如朝廷。婢有先世舊使。老而病。躬視其飮食。孺人年大公二歲。歿于英宗丙子四月二十三日。壽七十三。孺人歿之前歲。孺人有一弟。亦老矣。坐律遠配。孺人哀念之甚。屢遣人存餉。嘗以紡績之羡。置水田。賣之。爲送終之衣。憂傷涕泣。竟祟末疾。某月開公之墓而祔于左。忠翊與公家奕世相好。兼有中表之親於孺人。夙從長老。聞公與孺人之制行甚習。及與景涑游。慕其賢有文。益信其有所自。而謂其後之必大。不幸景涑中道夭。而公之家益衰矣。悲夫。

志以執騖。公壹其眞。訐人明己。公默存身。不懻不夸。尊我賤貧。劖辭幽石。夐眎無垠。

姜天休墓誌銘

吾友姜天休。沒于㠉梁。葬于郡南加屯之原。後十八年乙丑。其配朴孺人。卒于漢城之西江坊。權厝于果川縣沙抱峴。將以丁卯月日。就天休之墓在數十步。並遷而祔。孤毅鎭纍然謁余于海上以納壙之文。噫。知天休者。先後死。獨余在。所不忍辭也。丁未三月。余自海上。盡室乘舟。向㠉梁。未至數十里。灘險舟滯。停歇水次。小頃。有健夫十許。緣江至。聲呼負曳。不移時。泊雙厓前。卽天休莊宅也。天休相迎勞苦。館留幾半歲。移入郡治下。再移屋。皆天休經理之。余無所持。比年饑儉。恃天休以無恐。天休沒而遂不能存。去而之他而窮益甚。觀天休之於我也。不徒風義絶高無讓古人。其運用幹辦。揮霍如意。類非貧士事。事親孝。兄弟同居。兄不憂其家。敎養兄子如己子。天休沒。家遂替。去而之漢京。生者堇餘縷息。天休有氣槩。恒自激昂感厲。視世之回互齷齪者如私怨。鄕人畏而愛之。及沒。哭者皆失聲。姜氏著聞勝國。有諱淮伯。爲我太宗朝名臣。官西北面都巡問使。八世而有諱碩昌。文科。選玉署爲校理。天休高祖也。曾祖履相。文科正言。祖壽一。進士。考後岳。進士。世居京城。有不樂。老客㠉梁以卒。天休諱運承。天休。字也。生于漢城。年十一。隨親客㠉梁。三十九。擧進士。以正宗十二年戊申月日。卒于雙厓之莊舍。年堇四十有三。朴孺人。高靈人。父祖榮。判書文孝公長遠之五世孫。媲哲無違。卒年五十七。擧一男二女。男卽毅鎭。女適士人沈大恒，尹和圭。毅鎭早孤弱。能自刻厲有行業。丐于姻戚。大事克擧。然其零丁哀苦。有甚於任家之練裙。使如天休數人處相識間。其必有賴也。執筆叙舊。不覺愧涕之霑鬚也。銘曰。衆煕煕焉。君獨有恤也。善之怠而惡之不怵也。穨委澶散。究干烕絶也。君揭揭也。自表臬也。來嗣其挈之。尙無廢蕝之。

海豐金君墓表

余自沁海。客㠉梁數歲。而轉之松京。金君濬炅。爲余奔走先後之甚勤。余因識其伯氏。知其爲淳厚善良人也。又與梁子尙晦游。亦知梁子非苟言者也。後歸沁數歲。濬炅涉海來訪曰。吾兄亡矣。以梁子所爲誌爲贄。求余記其表墓之石。君諱濬明。字華叔。海豊人。海豊。古貞州也。遠祖諱守。始居松京。後八世而有諱亨運。行副司果。錄楊武原從勳。爲君曾祖。祖諱載灝。通德郞。考諱彦璸。武科及第。凡再娵。丹陽禹氏。弘濟女。無育。綾城具氏。重斌女。生四男二女。君其長也。君少孤貧。能自振厲成立。以承先養親無憾。弟妹不能自衣食。皆仰於君。君調度不甚裕。而營理其生業。使足以自給。隨事佽庀。終身無勌。居家節儉。以其扐爲先世及從父諸弟之先亡者。樹石于墓。儀物略備。未嘗爲己私營。有不恔於心者。罕言笑。不輕喜怒。與人不欵曲。見人不是。不能容。有時詬罵。已輒忘之。故人亦不忤。甚有記性。平生所經事。銖毫之微。皆可譜其月日。所料度時勢輕重。以爲當如是者。後無不合。君生英廟戊辰閏七月五日。今上卽阼之八年正月二十五日卒。甲子一周矣。踰月丙申。葬于松西面龍興洞祖墓右面巳之原。娵交河韓氏。孝世女。生一女無子。取弟濬晃子東岦子之。女適金致絢。系曰。

人或於父母之子。不能如己之子。君曰不然。是父母所嘗均哺而一視。西榮東悴。盖亦同根。嗟今之人。胡不來鑑乎斯文。

掌樂院正鄭君墓誌銘

君諱東愈。字愉如。東萊人。高祖諱載岱。陽坡翼憲公子也。官工曹參議。生敦寧府都正勗先。都正公長子進士錫命。早卒無子。都正公命以次子生員錫慶之子元淳爲嗣。卽君之考也。早擢第。薦入翰苑。有公輔望。不幸短命。卒官司諫院正言。翼憲公之先世。有勳閥。自文翼公以下六世四相。功業載國乘。其後連世爲公卿。而君之家爲其宗。亦以名德相承。君朗詣聡悟。文行夙著。秀出輩行。人愛望甚重。君退然無當世念。以經史自娛。朝夕事太夫人。唯謹。少委禽於府使趙公祉命之門。趙公博學有高識。多所啓益。復從李先生匡呂游。資養德器。讀書。必徹古人心思之原。嚴於利義之辨。不爲苟已。樂善慕義。無以易之。聞人有微長。喜形於色。年三十四。始擧進士。拜童蒙敎官。改義禁府都事。司甕院奉事。以他勞。陞主簿。移工曹戶曹佐郞。出監義興縣。以親病解歸。復拜司僕寺主簿。遷工曹正郞。丁母憂。服闋。時文孝世子建妙選官屬。爲翊衛司衛率。尋除益山郡守。遷潭陽府使。病歸。復拜洪州牧使。數歲罷歸。晩拜儀賓府都事，掌樂院正。皆不就。今上八年戊辰正月二十日。卒于家。享年六十五。三月干支。葬鎭川縣某原。諸孤屬忠翊爲銘。忠翊交君久。久而益見君賢不可及。臨當執筆。叙君善美。不可勝述。而病惛不能擧其十一。嘗聽君談大衍揲策。當時服其精妙。今不復記其義矣。君慈惠愛人。著乎聲氣。而疾惡如私怨。持守堅確。不撓於流俗。衷愷悌而無競。神彩峻拔而鋒穎不露。明而能斷。臨事沛然而必由乎情。信若君可謂公且仁焉。而於爲人有成者也。今之識君者。未有不曰賢君子也。然君之德之才。可以澤利萬物。而沈淪未著者。未必盡知之也。世運滔滔。而斯人不常値。忠翊所以流連歎悼而不能已者。誠有異於方外之交。宗理而遺情者乎。趙淑人先君卒。葬果川縣某原。將遷而祔於君。生四男一女。男文容。某官。後君伯氏。爲世適。是容進士。久容友容進士。後其從祖叔父。女適李光愚。昔孔子稱宓子賤之賢曰。魯無君子者。斯焉取斯。君不但生質之美。猶能及見先輩長者。以自淬染成就。老而德義彌高。猶爲後來者模範。君今逝矣。不可復見也已。銘曰。

維誦服古。維已德裨。有淈其源。濫爲暴私。維公與仁。維博其施。君斂于躬。家事之治。曷不邦用。郡縣之爲。不翔于庭。曠野之儀。胡來一角。鉏商獲之。壤薶球圖。光氣上馳。潤厥楸檟。欝欝榦枝。鐫辭納幽。故人之悲。

戶曹參判申公墓誌銘

齊民有業。勤儉則裕。惰侈則窶。物之恒情也。亦論久與暫耳。草生於肥壤。日昔而長寸尺。浹辰不雨則槁矣。若夫豫章。七年而後辨。以至於拂靑雲摩蒼天而莫之夭閼者。亦在乎深根而已。夫士之劬身殖學。以榮廡於家。以及其後嗣。若宛丘申公者。渠不亦類是乎。公世居漢京。弱齡。盡喪父母。挈稚弟三。就沁洲之鎭江山西以居。生人所須。一切無也。夫人鄭氏賢。勤紡績。享祖禰。以其餘衣被衆。體不躶露。中日一粥食。則爲善也。公處乎方丈之室。奇文秘書連屋。諸子弟累累漏左右。各執一書。頂跖幾相摩。而拱跽唯對。凜凜如朝廷。夜則誦晝所讀。或映星月。習熟而後已。歲終計所誦。皆各累十萬言。公於詩之雅頌。尙書之今文。易大傳。屢易編而不厭。發而爲古文。瀏乎其舞漪也。殷殷乎其金石奏也。公長身玉䫉。眉目秀朗。潛修旣久。神情益調暢。所至傾其一席。漢京諸長老。皆折輩行以交。秊少參尋滿館舍。及歸。皆流連凝佇不能已。正宗大正卽祚之八年甲辰。補繕工監監役。公年已五十矣。丙午元朝。日有食之。上命百官。各陳得失。公以藝事對。方冬土木之役。事倍工半。春秋譏不時。衛詩美定中。以此上稱善。明年。遷司導寺主簿。東部都事。又明年。爲敬陵令。冬除陰城縣監。壤褊而民寡。公曰。才薄者可勉而爲也。濡槁廩乏。民懷而吏不擾。三年而政成。暇則與諸子課書如鎭江時。槐山郡治殺人者。獄旣具。觀察使檄公使覆按。得其不當死申之。觀察使怒。令再按。十餘反而執不改。乃論公故縱。請罷其職而逮治之。上曰。方今民饑。吏主振發者不可易。罪大猶緩之。申某何所坐。仍切責使臣。待麥熟逮問。公旣對。卽釋還縣。而囚竟不死。癸丑秋。江東縣監缺。當補。上命以湖西吏任久者。擬之。上意屬公。而吏曹首擬他人。公副之。竟拜公。舊俗。自鄕豪至胥卒。各有黨援。營干囑。圖差遣。伺中官長意。冀徇私願。公一以公明裁之。挫強撫瘠。不聲色而率於敎。邑濱大川。舊有隄。歲久墊圮。公於舊隄之外。相地高庳曲直之勢。爲新隄。修六百步。崇一丈有半。砌石而盤木。以爲固。用縣民一日之役。而水患永息。繕戎械。易館廨。以至游觀之所。無不赫然改舊。逾年。子絢登第。累課製述講經。皆第一。上喜曰。聞爾誦經書如己言。不虛也。筵臣有言。絢父以文學名敎訓有素也。居四年。遷淸道郡守。郡理頗劇。公振動策勵之。不期月而綱維悉張。歲有無名錢三十萬。補守私俸。公旣不屑用。却之。且不欲自殊異。盡以修城櫓。爲要路藩蔽。後二年戊午。元子將入學。妙選僚屬。宰相言公學識操行。宜備元子宮僚屬。上曰。聞其名久矣。引覿於迎春前軒。勞問疾病已曰。絢淳實。其父敎使然也。盡心輔導元子。俾有資益也。僚屬之名古也。今元子未定位號。故置此官。不以科第。重儒也。不以官資。尙賢也。公感泣而退。每與諸僚進講。元子始衣若干尺。總髻玉。導課誦畢。難疑答問。琅然如響。公所陳對。詳晣而不煩。有契冲襟。公或未進。多特召之。明年。拜司僕司主簿。僚屬如故。又明年庚申。王世子冊禮成。由僚屬。改爲翊衛司右翊衛。俄轉左。絢爲侍講院輔德。父子並爲東宮官。人皆榮之。今聖元年。宰相復請擢用公。上曰。某在余左右久。補裨弘多。卽日進階通政大夫。拜承政院右副承旨。參贊經筵。益勉忠䂓。上虛心眷遇。凡承旨十有三拜。皆出特命。或以病未承命。本院請召。上憐其老。輒寢不下。族其調養。然謙懼。未嘗旬月久閒。爲刑曹參議者再。四年甲子。陞嘉善大夫。拜都捴府副捴管，漢城府右尹。轉左尹。同知義禁府事。工曹參判。選經筵特進官。明年。同知中樞府事。丁卯。同知敦寧府事。又明年。拜戶曹參判。公嘗好成川山水樓觀之勝。故絢乞於朝。爲成川都護府使。九年己巳四月。公亦乞暇以往。備志體之養。公春秋已七十有五矣。神精尙旺。覽對不倦。十一月有微疾。日漸劇。曉起。秉燭呼家人。人與爲別。辭氣安閒。如平日。翌日戊寅。卒于所次之館。訃聞。官給舁夫。返殯于廣州社村之鄕廬。上遣禮官弔祭。地部賻如例。明年正月癸未。葬廣州東鍪甲山都監峴之原。啓鄭夫人墓右而祔。公諱大羽。字儀父。申氏自高麗太師壯節公佐命太祖。受田于海西之平山。子孫貫籍。至我朝。議政文僖公。判書文節公。判尹忠壯公。俱以文武節義著載國史。忠壯公二子。忠翼公洎忠度公同佐長陵反正。忠度公無嗣。上許以忠翼公次子敦寧都正贈平原君垓紹其後。公之五世祖也。高祖諱汝晳。成川都護府使贈左承旨。曾祖諱琢。司僕寺主簿贈吏曹參判。祖諱宅夏。右承旨。考諱晠。義盈庫直長贈吏曹參判。以公貴也。忠翊於鄭夫人姊子也。所居去鎭江十餘里。亟往造公藜藋柱逕。尋書聲以入戶。書籍几案齊整。無一點塵。其人斯在。珠玉朗然。言語纚纚淸上。入拜鄭夫人。不戚戚於貧窶。庭宇狹陋。而聲音不及外。忠翊每爲心醉。及歸常侵夜。公聲聞夙著。朝貴人多願交者。留都大夫。時枉車騎過公。公泊然自守。未嘗以毫髮相累。平生口不言産業財貨。不受人橫施。不屑爲擧子業。及就試。不肯鹵莽以徇時副急。以是屢躓。不以介意。孔子曰。三年學而不至於穀。不易得也。公乃累十年而愈勱績書。以華其躬。嘰道腴以忘饑。分其贏以遺諸子。凡世之窮通得失。無足以易斯懷也。至年半百。始就蔭仕。不恥卑汗。職事唯謹。聞人言勞閥遷徙。頸面爲之發赤。及胄筵遭逢。不數年而爵亞大夫。父子寵錫。焜燿當世。豈唯有命焉。盖公自致之有由然也。昔漢桓榮陳帝所賜。自夸爲稽古之力。豈如公德藝聚之以禔。身顯其親。居之以謙。光覆露後人。俾永持守。其膺受上恩賚不已優乎。傳曰。譬如農夫。是薼是蓘。雖有飢饉。必有豊年。公兼一井之力。易其百畒久矣。京抵以報公宜哉。公幼有異表。當時諸名公見者。皆爲承旨公賀賢孫。有丐者惡發。爲僮奴所擠。奄然仆爲死狀。家人悉驚。公纔齓。曰。詐死者以火攻。苞火納之懷。遽起走。然慈人愛物。聞人解寡。惻然彌日。在陰城。內舍傾頓。須葺理可居。公曰。遲之。俟簷間雀鷇能飛去也。御家如莅官。居官如居家。諸子不離左右以養。絢乞暇歸。每日夕就公側。課誦經書。鄭夫人善性。自然率情近道。撫孤叔。敎導諸娣。恩義周洽。從公之官。常廩之外。無所須索。夫人迎日人。富平府使諱厚一女。右贊成文康公諱齊斗孫。長公一歲。卒先公八歲。擧三男二女。男縉，綽。同榜進士。縉莊陵參奉。綽對有司策第一人。値公沒。未及殿試。絢原任江原道觀察使。女長適牧使朴性圭。次適鄭東廻。縉一男幼。女適韓璹。綽一男命淵。進士。女適進士曺龍振。絢一男命濩。女適李允懋。朴性圭二男。鍾林進士。鍾儒。女適進士鄭是容，曺錫吉，鄭基翼。公善飮。酒中飮以復。談叙益劭朗。能爲行草書尺牘。皆爲人珍弆。醉後弄筆。作數十百字。姿媚橫生。醒來後作。自以爲不及也。在鎭江。取蘓公詩宛丘學舍小如舟之句。以宛丘自號。晩嬰簪紱。而興寄蕭遠。旣營社村愛林溪之幽。往輒宿留。不能返爲。受上恩厚。不能便决去也。遺書十卷。所著銘誄碑誌序跋傳記雜文幷幾卷未行。銘曰。

公之於文如耆欲。旨哉六經人菽粟。孟荀之服能淸燠。董馬劉揚渙膏沐。是被是嚌美帛肉。斲之礱之載廈屋。縣之水之攢輪輻。安處深資範驅逐。環堵之居爨不溽。詠以金石滿坑谷。不華于體實其服。不藻其楶固基築。餓不蘄顯學不穀。走市適肆非寶玉。鶴禁通霄徵賢淑。公乃攝齊登蹜蹜。消文釋義綱而目。神姿異質邁后嚳。心通不用資講讀。有味其言可反復。聖人有作錫車服。繡枕鱻魚珍果蔌。紅帕筠籠道相屬。公拜稽首思毣毣。匪始願及榮亦足。三子談經折五鹿。揚庭保家紹芳躅。匪爾能賢公敎告。旣漑而穫膺茀祿。鍪甲之山宛廻複。維松梓梧挺謖謖。文在乎斯光上燭。

天峯師塔碑

余多見所謂大禪師者矣。竦肩垂睫。敷座而坐。人之見之。不問而知其爲大禪師矣。其竦肩垂睫。敷座而坐也。亦自以爲我是大禪師也。若夫目與人天同視。心與凡聖同界。四大與畜生餓鬼。同生同死。念慮與墻壁瓦礫同起同滅。萬二千人同所禮敬。而不能名其一德。乃爲萬二千人同所禮敬。而無一念我。是大禪師也。是乃天峯大禪師所以爲大禪師者也。敎有半滿小大。文句義趣。我唯有一理。禪有搥拂拳踢。殺活與奪。我唯有一性。人有諂曲愚純。誠實智慧。我唯有一慈。無殊勝奇特相。無解脫悟入相。若然者。雖謂之於佛法中無所得可也。何也。佛法中本無是相故也。言卽是心。心卽是性。行住坐卧。着衣喫飯。卽是是心是性。全體發現。中間無有一毫或添或棄。諸所有爲。若然者。雖謂之純是佛心性可也。何也。佛心佛性。本如是故也。師名泰屹。字無等。天峯。其號也。海西瑞興人。金斗弼之子。母趙氏。十六。披削於有德寺明琢長老。受具戒於道圓師。二十。受業於隱月雨霑師。遍游方內。參問知識。晩歸白川護國寺。辭衆入禪。嗣法於楓溪海淑師。卽白月玉慧。師之高弟。而淸虛之五世孫也。俗壽八十有四。乾隆癸丑之歲。示有微疾。僧問師恒說苦空無常。亦爲生死所使而不坐化。師曰。坐不必是坐。卧不必是卧。又問師今示滅不滅安在。師良久點頭而逝。顔色如平日。入定時火浴。項骨不壞者二。設利六十七枚。建塔于護國及文化之月精。楊州之望月諸寺分藏之。道臘六十有八。弟子得宗旨者某某等二十餘人。受戒律者數百人。始余見師。年已八十餘。高頰權。方口大耳。目如曙星。顧眄有彩。與之語。悃愊無華。信乎其爲福慧具足人也。今門人幻悅等來謁銘。余以余所觀於師者擧似。悅曰。子以無所觀觀吾師。故能知吾師也。銘曰。

師入有德窟。至誠發願誓。忽於所汲井。三條水高揭。結爲璀璨氷。嚼之甘寒口。時當夏節始。衆歎未曾有。師默如不見。氷水兩性空。融結峙流際。我見無不同。問師養生具。今皆何所在。唯有一木鉢。盛飯擎作禮。但知鉢盛飯。不知米作飯。但知米作飯。不知將錢換。一朝飯熟後。受享腹爲飽。餘分與餓夫。無人不道好。是法不思議。不離凡夫事。若離凡夫事。法非不思議。垢濁盡遠離。仍現是凡夫。欲識天峯旨。是義自勝殊。

蓮潭和尙碑記

大師諱有一。字無二。蓮潭。其號也。湖南和順縣千氏子。年十八。從法泉性哲師出家。受戒於安貧諶師。旋投虎巖體靜師於海印寺。隨侍累年。盡傳其密旨。嚴爲喚惺翁高足。而淸虛祖六世嗣法也。遍參尊宿。又從同門雪坡彦。振揚華嚴。專主講席三十餘年。凡十五周。常隨者恒近百人。正宗己未二月初三日。示寂于長興寶林寺三聖庵。距其生肅宗庚子。爲八十春秋。所述經論義七部共十卷。文集法語四卷。並行於世。門人爲建窣堵於大芚，美黃，法泉諸寺。皆師所甞駐錫也。師爲人質直通簡。雖爲一世所宗仰。不自矜持尊重。自幼聰悟絶人。博覽羣書。書過目悉記。流通敎海。觽解奧結。沛然無疑難。所著詩文。皆信手爲之。不事藻飾。而天機爛熳。隨機說法。汎應曲當。知其爲德者之言也。余未見師面貌。屢從遊方者耳之。晩獲師文集。覩其所自叙。不讓善。不穩過。曠然如見其衷。德勝其才。儁不傷道。尊周孔。敦倫義。不縛於法而弘通之者也。今其徒將竪石。紀師平生。余略爲之叙述而不辭。如有求師道者。就讀其書。其有不傳之旨。寓而傳焉者歟。

先考妣合葬誌

嗚呼。此吾先考妣合葬之墓也。先考姓李氏。諱匡明。字良轉。定宗別子德泉君之後。戶曹判書石門孝敏公之玄孫。議政府左贊成西谷孝簡公之曾孫。祖戶曹參判贈吏曹判書大成。判書公之季子成均生員眞偉。娶恩津宋氏。文正公同春先生之孫。義禁府都事炳遠女。以肅廟辛巳生。先考十歲而孤。

宋夫人嚴敬有禮度。敎誨必以義方。及長。儀貌脩偉。德器過人。文康公霞谷鄭先生。以其子府使君厚一之女。歸之。先生圃隱文忠公之後。右議政忠貞公維城之孫。府使君。娶李文敬公端相女。生先妣。先妣性仁淑。多識前言往行。文康公甚愛之。先考往來多從文康公。學于江華之鎭江山下。先考於門戶盛時。已不樂京居。卜宅於摩尼山東。去鎭江十餘里。朝夕在宋夫人側。備志體之養。跡不入城府三十年。至乙亥。坐律。謫北塞之甲山府。時宋夫人年七十有五。先妣亦已老白首。洞洞如三日新婦。竭誠扶護。憂悴成疾。而非甚病。未嘗就私室休息。夜必三四起。審察安否曰。夫子所嘗行也。竟以庚辰九月六日捐世。享年六十一。後四年而宋夫人卒。國法。本聽流人歸葬親。而爲當路所遏。先考號慟如不欲生。每朝夕南向臨哭。聞者爲之流涕。先考恒居不設惰容。風度凝遠。喜怒不形於色。雖在顚沛流離。意氣安閒。如平日。人不測其涯際。正宗戊戌十一月十一日。終于謫舍。壽七十八。有二女無子。嘗以從父弟子庭孝爲子。未娶死。先妣沒後。復子庭孝之從弟。卽忠翊。女適進士權萬衡。府使尹㬘。庶出男愚翊蚤死。女適尹一鎭，尹昌泳。忠翊男勉伯。進士。女適朴爾繩，朴宗和，朴容圭，兪衡柱。權男熻。縣監。烒今弘文校理。燁進士。熼。尹系子行謹。女適李元模。先妣始葬屋後生員府尹墓下。將以先考祔。壙有水。遷同厝于岡右。以丁未三月。改葬于舊壙之右數步。與先墓同向巽。後二十三年己巳月日。不肖孤忠翊。謹識。

本生先考學生府君墓誌

府君諱匡顯。字叔平。我李以定宗別子德泉君厚生。爲始祖。其後石門孝敏公景稷。西谷孝簡公正英。相繼爲名臣。府君之高曾祖也。祖考大成。戶曹參判贈吏曹判書。考眞伋。世子洗馬。府君慈孝愛人。篤於宗族。忠信坦直。不虞人欺詐。雖深負己者。見其困戹。必哀憐拯濟之。晩精醫理。處方多得古人之妙。坐律。謫嶺南之機張縣。縣人皆愛敬如親戚。府君亦不以遐鄙。推誠敎遇。視其病。無親踈上下。一以誠。及喪。奔赴號泣。醵錢以爲後事。正宗卽阼之歲七月十四日也。壽七十。返葬于果川縣北鵲峴孝簡公墓側。明年丁酉四月。遷窆于江華府井浦乙向之原。孺人原城元氏。原平府院君斗杓玄孫。祖夢殷。考命卨。皆蚤率。外祖忠貞崔公奎瑞。與判書公姻友。約爲婚。及長。孺人有奇疾。府君書其掌曰。守以示意。洗馬公喜曰。汝能然。其有後乎。竟不育。年二十三。英宗庚戌正月六日卒。先葬高陽郡山仰里。及府君葬。遷而祔。繼配羅州林氏。學生崇夏女。後府君十一歲而卒。別葬鵲峴先墓之左岡。生三男一女。長文翊。有文蚤歾。次忠翊。後從祖父。有子勉伯進士。次弘翊。女適士人朴崙源。子宗勉。庶男謙翊弘翊。亦死無子。取族人子勉季。爲文翊嗣。葬後三十三年己巳。忠翊始爲誌。埋于墓前。

本生先妣孺人羅州林氏墓誌

先妣林孺人。世居羅州之會津。仍貫籍羅州。有諱㙐。與判書墰。爲兄弟。嘗佐長陵反正。辭勳不封。卒官尙州牧使。先妣五世祖也。曾祖沆。祖菖。考崇夏。妣高靈申氏。文忠公叔舟後。大護軍濰女。先妣以肅廟庚寅生。年二十二。而歸先考。是時祖考在堂。宗族盛。先妣生三子一女。安泰矣。至乙亥。先考坐律。謫嶺南之機張縣。而家遂破。又六年。而盡室踰嶺。就先考。未幾。長子文翊客亡湖西。仲子忠翊出爲兄弟後。女爲朴氏婦者。死於漢京。獨與幼子弘翊居。悲苦艱窶。無不備經。先妣安於義命。不以勞疚色見。先考仁厚過人。見人窮用。若在己。所拯施。不顧己饑寒。有羇而病者。親煑糜藥。繼遺之曰。羇一也。奴僕鄰里。恩義無不周徧。先考沒。隨櫬歸葬于果川鵲峴先墓側。踰年。改葬江華府井浦。弘翊制終。而娶有子女矣。先妣沒後。其子女盡死。而弘翊亦沒。先考妣後事熸矣。嗚呼。天之報施。乃如是乎。先考姓李氏。諱匡顯。孝簡公正英曾孫。世子洗馬眞伋季子。元配原城元氏合葬。先考別有誌。先妣後先考沒十一歲。正宗丙午十月二日。卒于果川之墓舍。壽七十七。明年二月。葬于孝簡公墓左卯向之原。後以族人子勉季後文翊。忠翊有子勉伯。進士。女婿朴名崙源。子宗勉。葬先妣二十三年己巳。忠翊不死滅存。始爲誌。嗚呼痛哉。

伯達墓誌

從父兄進士君良翊。有丈夫子三人。其長曰勉通。字伯達。謙良豈弟。於尊長謹抑。於兄弟款款無忤色。容止端秀可念。英廟乙未正月二十九日。急疾死。以壬申八月七日生。至是年二十四。是年秋。其二弟皆以麻疹死。兩世屬胤殄矣。祖，考，仲父。俱以名行著聞。而廢不用於時。雖素忌怨者。自其口出。未有不以爲屈者。進士君。又能傳其孝謹。又最多子。天道謂在是矣。一歲中。椓喪無遺。顧不如始未有者。余爲司命者惑。不第私慼之而已。伯達嘗從余海上學。善讀書。音讀𤨿然有所勖。後省多從之。及長。益修謹慕愛人倫。無所過郵。仲父嘗戒子孫。要如三日新婦。伯達幾然矣。不能久壽。衣被先故之懿範。昌其後代。嗚呼惜也。我李以厚陵子德泉君。爲始祖。六世而爲戶曹判書孝敏公諱景稷。孝敏生左贊成孝簡公諱正英。孝簡生戶曹參判諱大成。祖考洗馬府君諱眞伋。參判府君第四子也。嘗登第。遭讒削。仲父中翁府君諱匡贊。旣登第。旋値家僇。廢居二十餘年。竄沒北塞。歸葬于楊州雪里之原。及伯達葬從于旁。進士君泣語余曰。兒嘗從女學。女宜誌其墓。退而承命。兼致余心之所悲。伯達娶文化柳煥五女。生一女幼。無子。將以三世之重。擧以托之族人。嗚呼悕矣。

姊氏墓誌銘

吾父母有丈夫子三人。一女最憐。年十九。尙擇對。未行而先考遭家難。竄謫嶺海。家宜從。以姊故先妣與伯兄留漢京。更五年。擇壻潘南朴君淸老。姊旣有歸。伯兄卽奉先妣。從先考于嶺海。是歲淸老器其尊人。貧甚不能爲家。而伯兄以明歲客亡於湖西。姊依諸從兄居數年而後。淸老僦斗屋於城西。迎姊歸以養尊夫人。治生之具。大率皆無。姊家旣破。父母在千里外。淸老又無近屬。姊獨爲賃縫紝。朝夕自舂淅炊爨隆冬衣無新絮。坐四壁氷淞裏。觀者爲之體粟。而姊勤劬不少懈。夜輒操刀鍼。炷燈達明。兼數婦之功。手指皸瘃見血。然見尊姑及君子。未嘗以慼容。思戀父母。時時向隅彈淚。不令人知也。復數年。尊夫人棄世。而姊遂病。踰年而沒。女纔八歲。男始四齡。久之。淸老竟無以自存。托女於姊之從兄。而挈兒子往依族人爲官於海西者。姊以十指養尊姑。飯有羹腊。間蕆餠餌。令尊姑忘其貧。而君子不以貧養妨其業。致有名庠序間。而姊之身寒餓。懷想勞悴。悉堪人所不堪。旣病沒。而家遂蕩析。如古之忠臣烈士以身殉社稷者。姊沒後七年。而淸老娶後妻而賢。居有屋矣。女遣嫁矣。男四齡者。亦壯有室而生子矣。雖如舊貧也。生人所宜有事。粗有之矣。淸老追念姊甚。如幾覆之國慬而存。思板蕩之日殉事者焉而不可復見也。然姊死雖甚悲。重貽父母慽然。病時吾兄弟尙在。諸從兄更日夜來視。以至于沒。而斂而葬然後已。今吾父母旣沒。而吾季弟年最少者亦亡矣。烏虖。姊尙可爲後死者羡。姊性易直無華僞。處窮困。知義命。類於吾父母然也。姊姓李氏。先考諱匡顯。定宗別子德泉君之後。石門孝敏公景稷之玄孫。世子翊衛司洗馬君眞伋之子。以英廟丁巳歲生。姊沒時年三十五。以其年辛卯四月干支沒之幾日。權窆于漢江南先舅兆近地。後二十三年癸丑。男宗勉。卜地于廣州某鄕某原吉。卜日某月干支遷葬之。號哭從如始喪。見者感咽。女歸昌寧曺允述。殀。宗勉事繼母。母謂孝焉。有一子幼。淸老名崙源。冶川先生紹幾世孫。學生諱師良子也。甚有文。屢屈塲屋。及宗勉長。不復試。在家自衎樂。余擬爲銘姊意屬。輒不勝其悲而止。今爲宗勉屢促。遂流連霑袂而爲之叙。告兩家之子若孫。俾不忘吾姊時爲安樂之戒焉。銘曰。

存倚夫賢死留子。昔呱呱者行營葬地。孑孑一弟罄哀銘。啓以艱恤惕安寧。

從兄念齋君墓誌銘

祖考西泉府君有子四人。伯父生念齋君。季父早沒。而其子凡翁君。育于伯父。伯父於諸弟子。最念忠翊。忠翊自有識。則從二兄。朝于伯父。伯父顧語伯母曰。君育一男。而我乃有三也。三人者。亦不自知非同胞也。中經百罹。險釁離析。而凡翁君尙居漢京。時時集聚城西盤石坊第。凡翁君不難羸其家以供具。昕夕談讌。三人者之兒。迭來從左右。服事無常。父所以追先故而慰窮途。無過是也。正宗戊申。忠翊流寓北峽之㠉梁。而念齋君卒于盤石坊第。不及其殯葬。後六年。凡翁君沒。而其二子前後死。又後十三歲己巳。念齋君之配金孺人。卒于忠州。旣葬踰年。其孤勉訥。徒行四百餘里。至海上。相持哭盡哀。旣而曰。先人之葬也無誌。今旣以先母祔。將以明年春。增治塋域。而納銘于幽。叔父其命之。流涕應曰。諾。君諱榮翊。字敬仁。生而姸秀。眉目如畵。聡悟絶人。所覽無遣忘者。及冠。文辭精𭒮。口占策論。如宿就。見者謂當榮顯無所疑。不幸有奇疾劇。輒心識瞀訌。不能勤苦爲業。然卽所成優於需世。未幾。家難作。伯父坐律。竄北塞。道卒。旣終制數歲。奉母夫人。歸于忠州之別業。專心適養。致母夫人忘哀苦。閉戶披經史。鄰里罕識其面。淨掃堂室。几案有塵染。未及取巾拂。或以衣褏拭之。雖汗不嫌。其眞率而喜潔如此。及母夫人喪。常恨前喪。病不盡誠禮。凡所以葬祭之者。及居廬細節。必愼必嚴。曰病有間而不勉於大事。是忘其本也。君長於凡翁二歲。友愛罕儔。濶以時序。輒命駕至。則緜歲不能歸。凡翁君諱天翊。樂行善。善爲詩。君於文章。有識解。製作淸警。顧欿然類無能者。每諸弟論疑賦詠。君旁坐斂默。偶有占對。輒中其窾郤。此皆同居久者。察知之。他人未然也。嘗於他坐。遇尹參判尙東君曰。十許年前。公嘗誄誰氏。吾於逆旅。見其文。尹公未之記也。君爲誦之竟篇。尹公驚曰。那得如此記性。性恥拙。有不慊於心。必蹙焉形外。見人不是。爲之愧悵。如己有失。然平居不言人長短得失及時世傳聞。頊然如處子也。我李以厚陵別子德泉君。爲始祖。五世而爲孝敏公諱景稷。孝敏生孝簡公諱正英。孝簡生戶曹參判諱大成。是爲西泉府君之三世。府君諱眞伋。官世子洗馬。伯父諱匡彦。伯母晉州柳氏。承旨諱綏之女。以英廟壬子生君。卒年五十七。孺人金氏。東萊府使錫一之女。淸風人。慈順不違。處窮約無怨尤。類君子知義命者。少君一歲。卒後君二十三歲。壽七十七。君葬利川府大洞坐辛之原。孺人祔其右。擧一男一女。男卽勉訥。生員。有四男三女。女適趙肅逵士人。祖考兄弟五人。子孫同巷居。而祖考與仲祖判書二房。最蕃。忠翊生晩。未及豊亨時。尙記諸父日列坐角里大宅。昆弟十許人。侍堂上。稚少嬉游滿庭。人所嗟艶之者。轉頭塵劫。獨存冗長。回思盤石舊會。宛然盈盛。而姪孫輩。漂散饑凍。聞說前昔。汒然如遂古事。不復以欣戚措懷者有之。重可欷也。勉訥尙以行業自持。諸子有才性。其率勖之哉。銘曰。

早嬰疾疹。荐離困阨。終身不說。于險蒙養。厥德含眞。鏟彩知我。希故我貴。尊我基礎。貽汝塗墍。振振孫子。可以考祥。皓天其復。徵此銘章。

仲宣墓誌銘

余與仲宣。生同屋。長同巷間。又同居於海上者數年。仲宣雖以余屬尊爲敬。情愛猶同胞也。余少仲宣二歲。猶共及事其王父无妄齋先生。先生深易禮。敦仁樂善。世以比陳荀。其考生員君。承事無違。寬碩重倫義。及其衰病。仲宣竭誠扶養。以餘力。幹蠱其饗祀以報本。施及宗䣊。惟其意所命。不以貧窶有不盡。老後猶隱度先考志尙。以從違事。於是仲宣之賢。加人一等矣。吾先世力行誼。罕交從。謙愼敬畏。不求聲名。不言而躬行。有類萬石君家。生員君學于其季父圓嶠先生。蚤以文藝名。猶以德掩其才。仲宣至老勤學。所居蓄丐十數人。皆足以自名。然不但不自矜肆。見人微長。輒曰吾何敢望。其爲德如此。然世復無知者。其才與德。俱將掩翳而不章者歟。烏虖其可悲也已。仲宣諱勉欽。仲宣。字也。我李。受姓于定宗別子德泉君。六七傳而爲石門孝敏公。西谷孝簡公。孝簡生諱大成。戶曹參判贈吏曹判書。判書生禮曹判書諱眞儉。无妄齋。先生之考也。先生諱匡泰。官靖陵參奉。圓嶠先生諱匡師。生員君諱世翊。娶權大司諫益淳女。生二男。長者早歾。仲宣其季也。以今聖丁卯二月十七日。卒于漢京盤石坊第。壽六十六。以其年月日。葬于果川鵲峴孝簡公墓左數十步。孺人安東金氏頤厚女。莊默誠一。甚宜尊章意。贊內治。訓子女。終始無違度。後君七年圽。壽七十七。別葬旁麓。有子鐸遠。文科某官。女適朴奎壽。文科某官。沈魯英，柳彙進。鐸子象濬。吾聞有德而人不知。謂之陰德。其必有報。吾老矣。尙見之歟。銘曰。

維仲宣。文不以輝衆。䫉不以凌人。賓名後身。所德之全。維嗇維難。貽汝緜納。詞幽羡以要後賢。

伯兄窠山子墓誌銘

君諱文翊。字純士。自號窠山子。以國西山圓頂而宛趾。類覆鷄窠。故稱圓𦤎。圓與窠。方言類。而君家世居山下故云。先君有三男一女。君爲長。生而秀悟。甫成童。操筆爲文章。典麗淹該。覽者無不驚異。英廟乙亥。君年二十一。先君遭家難。竄配嶺南之機張縣。仲子忠翊從。君與稚弟弘翊。奉先妣留漢京。以妹未行故。家素貧。至是益殘破。至累日不食。嫂鄭氏。往寧於湖西之靑陽。仳離乖濶。人不堪其憂苦。君終日。於先妣側讀書。先妣曰。獨無饑乎。君曰。饑故讀書以忘之。亦要母氏知我不至病也。不識産業經紀。遇人有振施之。輒赧然愧沮。伯母柳夫人。戱語君曰。汝將謂衣飯樹上生邪。由是志慮不分。學益日成。而歸之經禮。所著述多所羽翼。詩亦淸警擢拔。不爲態色華豔。恒自整飭。與從兄凡翁性源。再從弟信齋幼公。相摩厲以爲樂。不知身之窮餓也。至庚辰春。始歸妹。是夏。盡室就先君。屋狹不能容。貧益甚。踰年。君還京。復至靑陽婦氏家。將以妻女來。稍拓其居室。遂爲嶺南人。不恨。偶食稻蟹病脹。厥宿昔卒。卽歲辛巳之八月二十三日。年財二十七。父母稚弟在千里外。忠翊前已出後從祖叔父于沁島。獨婦翁鄭公棺斂之。踰月。忠翊自沁島至。力不能返葬。十月干支。權葬于婦氏墓域內靑陽縣之美石洞辛坐原。後十年庚寅。一女年十七。未嫁而死。從瘞于前。嗚呼。天於君。何毒哉。後七年丙申。先君歾于嶺外。忠翊，弘翊。奉柩還。始葬于果川之鵲峴先祖孝簡公墓側。鄭嫂亦自靑陽來會。踰年遷葬于沁之井浦。以前妣原城元氏祔。後十年丙午。先妣歾于鵲峴墓舍。別葬于孝簡公墓左數十步。旣練。弘翊奉嫂氏。往忠州城北。依小宗以居。六年。弘翊遘厲死。無子。又十三年。嫂氏歾。嫂氏與弘翊。俱返葬于先妣墓下。君葬宜自靑陽還祔。費入當不過一金。而尙今未擧。靑陽婦氏墓。皆遷他山。獨鄭公弟葬在。鄭公子孫。尙居靑陽而貧孱甚。視護稍當益踈。忠翊所後親在時。固不敢有其身。親旣竄沒北塞。而家益毁。不能以安養先妣。及先妣歾。値沁中有事。故轉徙峽邑。未還而弘翊死。忠翊明年爲七十。朝墓死。取族人子爲君後。名勉季者。年近三十。娶妻久。尙無男子子。寒餓。恒慮死亡。大懼此事竟未擧。而封土崩阤不可尋。是吾死不瞑目之恨。君遺文若干卷。仲父中翁先生。從叔父員嶠先生。奬美評點。丹靑滿紙。君墨跡數紙皆華妙。人所奇玩。忠翊所修正詩文藁。繕寫爲二卷。同入簏中。置旅屋梁上。遭火燼。於是乎君之心術精神所寓而存者亦盡矣。天乎鬼乎。於君何毒哉。吾死後後屬無能知君爲何等人。亦無能知我有此苦恨菀結而死者也。及未死書之。俾後屬知。先君諱匡顯。祖考諱眞伋。世子洗馬。曾祖諱大成。戶曹參判贈吏曹判書。是爲西谷孝簡公。石門李敏公之子若孫。而厚陵別子德泉君爲始祖。先妣羅州林氏。學生諱崇夏女也。銘曰。

古愚墾險。操蛇辨慼。心竱力壹。神鬼愬愬。萬錢之費。豪擧日食。終窶且怠。使君不復。美石之山。永爲鬼客。弟而無良。于何得力。鐫恨于臆。終天無極。〈辛巳後二十四年癸卯閏七月。系子勉季。自靑陽。緬祔于果川鵲峴鄭孺人墓右。〉

外祖母柳夫人墓誌銘

夫人姓柳氏。世籍全州。全州之柳。爲世名族。而至大司憲慶昌。尤以淸德聞。夫人之曾祖也。祖諱晑。司饔院僉正。考諱春陽。夫人生十九而歸于府使鄭公諱厚一。公嘗娵李文敬公端相女。生一男二女。男未娵夭。而李夫人卒。公考文康公霞谷先生大耋無恙。公遂迎夫人。以承宗事。時二女皆有行。年或大夫人。夫人上下諮禀。奉養尊老。無所不諧。適十有餘年而先生卒。又五歲而府使公卒。遺孤並稚少。夫人不以憐愛廢敎督。一男財踰十歲。卽令從學于姻舊長者。夙茂賢行。三女皆擇良對。資遣無缺。俱獲令譽於其舅家。鄕居素貧。舊業不能百畒。夫人課僮僕力耕織。躬勞苦以董之。蒔字偫蓄。饗祀豊潔如前昔。餘或以濟鄰族之窮匱。知仲女婿申大羽。於弱年謂必顯。俾屋于隔岡。盡心資助。無令以衣食亂心。專于藝業。旣而男又夭。孤兒生五歲矣。申婿是撫是訓。長能世其家。申婿亦以賢有文薦。仕爲戶曹參判。於是世服夫人能知人也。能樹其宗於將顚也。舊第在漢京城南。孫兒娶於宰相家。婦謙謹。能家人。或勸夫人盍返于京。夫人曰。先舅意不樂京居。吾與君子所共承聆。吾將歸祭于鄕。竟以英廟乙未十一月二十二日。卒于江華鎭江山之先廬。春秋七十有一。明年春。權葬于鎭江西乹坪之原。今聖丁卯四月干支。遷祔于通津石井里府使公墓右。與前夫人同封。男名志尹。長女適林達浩。仲女歸申氏。季女適李令翊。孫男名述仁。擧生員試。薦授東宮洗馬。歷宰五邑。申大羽男縉。參奉。綽文科。絢大司成。女適牧使朴性圭。士人鄭東逈。述仁男文晉。進士。文謙，文升進士。文尙。女適參奉洪羲瑜。注書尹豊烈。李夫人二女。長歸我先考。姓李名匡明。未育男子子。忠翊過房而爲之後。次適李判書景祐。其子爲領議政在協。在夫人世已貴。然夫人視遇。與申姓外孫並無所殊異。一由衷曲。有不可。必正言曉之。葢其天禀通惠直諒。有古偉人烈士之風焉。銘曰。

恭維夫人。遭家之再艱。血泣摽心。哀宗之將殫。㙲厥微荄。究于丸丸。嫗其鷇卵。植以勁翰。扶顚濟危。丈夫所難。維此勞人。乃在衿縏。咀茶及蓼。貽汝以餐。集木垂崖。薦汝以安。維孫維曾。炰臑炙肝。饗于先廟。卒事無讙。維夫人勤之。畀汝以漫漫。

從祖兄成均生員李君家傳

君諱世翊。字祖繩。角里判書公之孫。無妄軒先生子也。少從季父員嶠先生學。行業夙詣。從員嶠先生學者。遇先生病有他故。多就君求先生書者衆。先生倦。卽令詣君。一時賢士。皆謂君可以嗣員嶠先生無愧。十七。魁庠試。二十一。擧生員。猶不以爲早云。親戚有昏喪事。長老必命君主辦。外祖申長城義集。有五男。相繼夭沒。君日往治其家。梧川李文忠公之妹。爲長城兒婦。李公嘗曰。李某年少。何其賢過人也。無妄軒先生病風痺二十年。轉動須人。君至誠扶護。嘗泄痢。手自煎藥。洗羣牏。夜不解帶數月。君素豊肥。瘦削改觀。英廟甲戌歲。無妄軒先生卒。逾年。員嶠先生坐與逆賊通書逮。君又爲囚誣引。時禍機甚急。君被逮在夜中。待曉於殿門枑旁。坐而齁。見者駭異。及與囚辨。辭氣明剴。在廷咸爲動容。囚亦自服誣引。上命卽釋之。員嶠先生事亦解。以他律竄。君旣出。卽與家人。日夕頌祝聖壽。以寓感慕忠愛之誠。盡室入江華之摩尼峯。就季祖母宋夫人居。屋不蔽風日。糲梁之食。器用陶瓦。足不窺戶外曰。今尙有驕泰想。是忘上恩也。君寬厚坦白。不爲畛域。平生未嘗失色於人。賢者慕其德。愚者樂其聲氣。鄕人至以家中鄙瑣。相諏君。必依傅道義。竭其兩端忠告之。誠於敎人。課授之次。輒擧古訓辭誦道之。所成就者多。雖氓庶兒難與言。未嘗慢易之。論事是非。不以親踈愛憎。由其公正。故舊非有大故。未嘗言其過。遇人欺負。終身不記念。僮僕有偸匿。卽曰所衣食不裕然也。子弟有言者。責曰。汝能爲彼勞苦。而甘此償値乎。窮居無事。日取經傳。危坐玩繹。夜必篝諷燈讀。期使裨益於身心。嘗曰。吾圖說親意數十年。爲塲屋文。若早捨之。殆不但爲今吾已也。君於同堂昆弟爲長。最少者或少君諸子。皆誘掖敎導之。遇一事善。必曰吾所不及也。寫一字稍可。亦爲之欣然曰。吾所不能也。間復愀然曰。爾知吾家所以替乎。名聲出人上人。忤之者多。以至是也。戒之無以才俊自喜也。性冲素。衣食器玩。不以經心。子孫有嫌味惡者。君輒曰。趣嚥之下喉無惡也。飯於貧人之家必飽。恐主人愧之。不許婦人爲時世粧飾。君承奉太夫人。唯意之適。太夫人老在鄕。思戀諸姪。爲具騎從邀。至治饌物。共飮食太夫人側。以懽其心。親戚昏喪之助。歲時贈遺。以至婢僕賜與。凡太夫人所欲爲者。君與其內權夫人。盡心辦進。或專人致之。末年。徙居通津之洞泉里。太夫人已疾篤。意欲瓦覆其屋。時久供太夫人藥食。歲又饑。家力大絀。君自食麥粥以偫糧。庶事節損。堪人所不堪。數月而成之。時君亦已老且病矣。太夫人淹疾數載。君與權夫人。晝夜就養。君忽又風痺。不遂半身。猶不離太夫人側。視其起居飮食。及遭艱。哀毁如不欲生。衰麻不去身。或曰。老且病。胡不自將息。君曰。諸孫幼在鄕。吾不以身示之。何由知有居喪禮。親墓在百里外。旣除喪。扶舁往省之。吉祭之夕。露坐哀慕。疾由是劇。以乙未十月五日卒。壽五十八。家世篤行誼。謹禮法。至無妄軒先生。專治禮。人有疑變。皆就質焉。君身傳三世之重。奉祭祀嚴敬。物皆預儲。子孫穉小。皆令觀肄於儀。長孫之冠。無爲賓僎者。猶三加曰。不忍至吾身而廢之也。君生長盛際。薰染有素。德器風流。望之知非衰。叔人權夫人。又克配其賢。凡其愛親嚴祖。持守先法。皆爲宗黨楷式。在京時。諸房無家者。皆歸之。有時屋皆滿。君無所寢處。忠翊故嘗育於舊第之棣華堂。權夫人乳之三日。君入江華。宋夫人年八十。而一子遠謫。君奉養如親孫兒。料理其家事。及宋夫人取忠翊爲後而後曰。吾今釋負矣。仍與共居者數年。事事指敎之。至宋夫人歾。而君始徙通津。是故。忠翊於君。爲小功之昆弟。而有同胞之愛。與師道之敬焉。故述言行大畧。傳之後屬云。

從祖兄信齋先生家傳

信齋李先生。諱令翊。字幼公。父諱匡師。文學名世。號員嶠先生。我仲祖角里判書公諱眞儉季子也。先生幼而聡悟絶人。十餘歲。所著述已驚人。年十八。而員嶠先生坐律。謫富寧府。又九歲而徙于湖南之薪智島。南北極邊也。先生恒隨侍。奉養之暇。專精經訓。探究前儒論說同異得失。字字爲之礱櫛。隨有辨難。理密而辭勁。使異趣者莫可復申。事親愛敬備至。不須臾不在側。而未嘗敢小設惰容。時與小妹。嬉戱以娛親意所休息。與親所隔一壁。每夜惕然。如或臨視。不敢酣眠。親或呼與問語。雖夜深。必冠服跪而對。少坦直喜怒率情。見人過。不能容忍。已有善。不飾情韜匿。至有過失。自悟立以語人。痛自訟責。專輸悃愊。不以一毫虛假徇人。久乃深自斂折。悔前日不能反己恕人。聞人有失。輒曰。是人得無緣是事致然乎。常曰。年來未見自有進處。唯覺倫義不篤至者多耳。嗟乎。此可見先生自治益切。而蘧氏之使。所以見稱於夫子者也。先生之學。旣以忠信不欺爲本。而晝夜浸灌以家庭之訓。又能自弦韋以進德。若天假之年。以老其材。所成就豈可量也。員嶠先生。居海中十五年而卒。先生隨櫬北歸。後四年年四十三。急疾。歿于平壤之旅次。時正廟庚子五月也。先生短而黳。形貌不踰人。然雙眸燁然。顧睞有彩。神辭儁爽。猶可識別於衆中也。爲文章。輸寫情意。要切而不繁。鋒華溢發。而簡嚴有典則。韻語精妙沈勁。至大篇橫肆。不可捉搦。員嶠先生書法絶世。學者皆莫能似。唯先生臨之。人不能辨。篆隷尤逼眞。今多混行者。員嶠先生。嘗著書訣。先生敷餘旨。爲後篇萬餘言。員嶠先生喜曰。正道我欲言。何異我自爲。遺文集幾卷。經說幾卷。每有新得。又病少時輕訶古人。不住刊改。未脫藁。並藏于家。忠翊少先生六歲。幼而乖散。幾十載而復相見。時忠翊騃肆。不可詔告。先生憐愛鐫責如同胞。小別復會。夜輒娓娓達明。在旁者亦不知爲何語也。每有論辨。始鋒厲守己不相下。久乃各相然。可無不同者。忠翊嘗喜王氏致良知之說。先生曰。王氏之學。浮高染禪。須學晦庵爲正。忠翊久而後信其然。先生疑尙書古文之贋。忠翊不然。先生往復辨詰甚苦。忠翊遂服。先生謂大學格物。卽指物有本末而致知者。致知所先後之知也。忠翊謂格物致知。卽誠意之方。而若以物有本末之物。知所先後之知。指爲格物致知之物與知。則文義未協。竟未相合。而同謂古本無錯脫。同謂一篇。專言本末先後。而知所先後爲其要。則亦未爲不同也。先生所著經說。忠翊亦嘗與聞緖論。可以修整成書。而頹惰未能。惡在後死之責也。先生窮居斷交。從唯與再從兄凡翁性源氏。窠山子純士氏及愚弟忠翊年歲相近。共相慕愛。窠山子最先卒。逮先生歿。忠翊與凡翁兄聯句。爲哀悼之詩累十韻。有云。古人如覿面。行路要同袍。頗爲紀實。今詩藁佚不存。而凡翁已作千古人。忠翊亦老病垂死矣。竊悲先生之才之學。窮苦以畢其身。又將泯沒於後。則天之生是人。果何爲哉。畧記平日言行。貽先生嗣子勉。愚藏之篋笥。俾後屬見之。知先生爲何如人也。然文辭蕪拙。果可以知先生否乎。悲夫。贊曰。孔子曰。人之生也以直。岡之生也。幸而免。君子小人之辨。直與岡而已矣。然爲直而有時乎岡。若微生高之流。是其心微有不直者存。恐或出於是。而有意於爲直。而傷其直者也。若先生者。掇皮皆眞。全體是直。故其平生無一毫虛僞巧曲以飾己而徇人。忽焉不知直之爲直而無不直矣。直者今不可復見。豈有之而未之見與。噫。

侍講院弼善李公。司諫院獻納李公小傳。

我祖德泉君。於厚陵諸子中最賢好學。枝流蕃長。五世而有石門孝敏公。白軒文忠公兄弟爲名公卿。其從父弟有諱▣。咸鏡南道兵馬節度使。子諱▣▣。武科府使。褒選淸白吏。子▣▣。嶺南兵馬節度使。世以廉飭有行誼聞。嶺南節度使有二子。時元學生。時亨仕爲長興庫直長。皆儒學修謹。學生君母病。斷指取血和藥。因病卒。無子。直長君之子鉉相嗣之。亦以賢孝嗣家聲。弼善，獻納。二君之考也。弼善君名運海。後改心海。字雲擧。中英廟庚申文科。有器局。魁岸負氣。體肥矬。頹然自放。嘗爲嶺南黃山道察訪時。金尙魯爲按使。州縣皆慴其威暴。君投謁。行步舒緩。語輒喘。喘定。徐曰。病肥不能爲恭。尙魯默然憚之。後有陳請。無不聽。獻納君名重海。字潤甫。少聡慧。淸虛寡情累。嗜書亦不肯課讀求甚解。時有辨析。宿儒不及也。罕有著述。發口輒警絶高妙。偃蹇不習人間事。偶就試中第。屢爲府院官。輒移疾不膺命。麻衣草屨。頭巾垢弊。游行近城山水。貰飮花柳間。時逐童行。潛出觀行幸。權貴有聞君名者。欲見之。使人致意。君卽往直入坐曰。我李某也。公渠欲見我乎。主人喜厚爲延待。然素無禮檢。忽於坐溺。賓卽告辭。主人曰。何遽也。賓曰。將溲也。主人慙。命進器。賓亦於坐溺。因起曰。將大便也。爲麒麟道郵官。於按使坐。擧席上烟管。指論壁書畵。按使不介意。後行縣。怒馬蹶於途。杖郵吏。君從在後。駷馬並立謂曰。是馬良。暫蹶霜蹄。未爲失也。且公豈宜以馬故傷人。卽棄官歸。嗜酒。不揀味好惡。到手輒傾醉。後益奡兀。縱談今昔。遇人節行及才賢失路。輒流連。慷慨不能已。弼善君。飮量亦洪。然不過數盃。見君酣。適如不見也。常告其嫂曰。嫂有時不能飯。我庸能時時醉我乎。常參官俸雖薄。君禀也請盡以屬酒家。嫂笑應曰。諾君任眞率情。機巧絶於心口。而內甚晣。不可罔以非理。弼善君。才猷無所不宜。嘗監扶安縣。不下堂而治。然骯髒不能徇時。以是官不達。二君事繼母。俱如所生。至老不衰。弼善君一子仁保。字公宅。亦有文行。弼善君沒。貧無以自存。而洪州有少田可支數月。公宅奉獻納君。就往食。食不足。賣田以給。田旣盡而獻納君卒。無以返葬。君舅子柳行均時奉母居楊州之鷲山。亦貧甚。只有門前一區田。貨之以與公宅庀其事。旣葬。公宅復歸漢京。僦一環堵以居。余嘗晩過。席地坐問今日飯未。曰。未也。昨日事何如。曰如今日也。忽起入內。挈絲穿數十錢出。令控馬人出門呼隣嫗。嫗至。曰何久不見也。曰有故也。付錢使趣市酒來。復曰。家中無物。復持數根菹菜來。仍就坐曰。是老嫗久不來。無爲我易米。故錢在。得爲今日飮。遂欣然傾倒而罷。後以擧似人人曰。子誠忍人哉。不念主人妻兒乎。余曰。當時與公宅飮甚適。不暇爲公宅妻兒計也。獻納君無子。取從父兄子夏保爲子。武科。累典州郡。及歸。常飢。公宅長子榮遠娵於春川。去京二百餘里。兩家皆貧甚。不能以歸。公宅亦無以餔其兒。使就食於其婦。而歲春秋來覲。榮遠涕泣不忍去。公宅性素執且勢。不得已。然恒戀慕不能堪。有時發聲哭。鄰人聞者凄泣。其婦勤鍼織。减衣食。以爲贏剩。積二十年。自拔歸。拜見舅姑。已生五男一女矣。未幾。公宅疾病。榮遠晝夜憂煎。默禱於神以自代。甚革。割股肉。作羹以進。公宅數咽。忽張目曰。是何物也。使我神識爽然也。後數日竟死。榮遠創甚幾廢。然裹而養而含斂。旣卒事。幾死不死。坊里人欲聞于官。榮遠力沮之。誓以死亡乃已。使榮遠之歸遲數月。不逮公宅在者。榮遠雖從其父同時撲滅。何及也。今以其夫婦之賢。子孫於其父祖。婦於其舅姑。身備菽水之養。乃至於剜肉釃血以爲送。以成就稀世之行。天道於是不無矣。柳行均字德能。兵曹參知時模孫也。事母孝。然未嘗受人無名一毫以爲養。或言公府田租稅薄者所責於佃戶償之。可有贏羡。德能默然不應。言者曰。近時貧士。或不免爲此。且子親在餓。寧可恥此。德能蹙然曰。老親唯一兒我。使我爲愧心事以食。不如餓時。余欲周旋一段人事。以爲親數月供者。聞德能此言。矍然已。德能亦善飮酒。酒後瞋張蹈厲。以宣其湮鬱。有時肆罵古昔奸佞。奮拳爲敺斫勢。或彌謹年少。相玩侮。犖然也。不輕與人狎飮。方適忽有來者。不中意。輒逡巡去。赴會至門。望見坐有俗人。卽自外走。公宅亦然。德能嗜讀論語。至踰千遍不厭。獻納君長余二十七歲。以余屬爲弟。屈與之遊。德能長余十歲。公宅亦長二歲。余今年迫桑楡。而諸公次第徂謝。聲塵邈然如隔世。悲夫。阮嗣宗至性過人。嵇叔夜母兄之歡。自是人倫盛節。若以遺落爲高。而昏冥之爲樂地。斯乃壺子之杜權。非方外之極致也。以是觀於獻納君。可以無失矣。德能公宅之狷介有恥惡。不以寒餓渝其操。古聖達所與也。今之人聞是人。鮮有不以爲迂怪非人情者。古今人取舍不同。若是遠與。

從父兄進士君家傳

君諱良翊。字彜善。仲父中翁先生。有二男二女。君於男爲長。其季爲人後。冠而夭。女長蚤寡無子。少者幼患痘喪明。君幼有至性。不須臾不在父母側。所以慰藉調護之。無不當父母意。逾二十歲。旣擧進士。重遭家難。仲父坐竄北關之明川數年。而仲母歿。君養送之無遺憾。資産窮匱而遠餫以時。果餌鱐脯之珍。郵使無虛往。家中事必待咨禀。以至親黨微細動息。皆有藉記相啓告。菜果稀貴。不可遠致者。寄以種枝蒔接。滿園接枝。揷蘿葍根。行千數百里。須水土沾養。君遇北來人。款愛如至親。人感其誠懇。必爲賫持趁期。無所槁損。每有覲省。自前半歲時晝夜思度。自親服饌。至藏獲所需用鍼絲瑣末。捃聚裹裝。單馬重任。君則趼足以徒路。人或有知其然者憐之。借馬以救之。以是先生處北塞十年。無切身之苦。書史以忘憂。由君誠孝致然。非財力所及也。及喪屬君久瘧羸困。奔赴扶還。毁頓如不欲生。每哭。輒絶而復蘇。然奉引在途。以至葬祔。誠禮詳備。倉卒無悔。忌日先一旬。愀然默坐屛人事。至日埽除漑濯。無不身涖。隆冬澡洗。達曙號泣。襟袖沾凍。終身不少衰。朔望參廟。必泫焉承睫。晩年。以屬尊奉先祧享獻深戒豊昵。忌日。亦蔬素盡齊敬。季弟所後家在沁州。其亡日。預求其所嗜魚果。待便趁送。未嘗或替。弟亡後家。復取忠翊後之。君視忠翊如亡弟。愛誨懇至。及遭所後親喪於甲山。君千里迎喪。還念亡弟也。姊寡。夫黨多在鄕。獨奉尊姑。依本黨居。君事姊如母。助姊養其姑。如己母。姊性剛識達。友慈雖無間。有不可意。輒形辭色。君恭抑以順之。事事取裁。姊疾病。貽忠翊書曰。姊病久矣。爾居數舍地。不一來視。豈吾家分炙燎鬚之風乎。忠翊瞿然馳省。及其未沒。後吾姊病。忠翊兄弟與其婿養之。君居不爲甚近。亦間日來。達夜不交睫。扶將勸糜藥。累十日而彌勤。仲父行遣時。病妹猶未歸。君爲擇對於聞族。居之近巷。每飯有葅鮓稍鮮。必分遣之。恩勤如在襁褓。其子女嫁娶。皆取資於君。從弟凡翁君沒。一子繼病。時君年近七十。晨往視夕歸。劇則仍留宿。問醫脩藥。飮啖起居。無微不察。如是者幾半歲。竟死君慟哭曰。吾何以報吾弟也。先生在北時。有一子一女。並幼穉。君敎育以成人。女有譽於舅家。子居之忠州。忠州吾近屬多在者。亦以醇謹善事母稱。赴問親戚喪病。必先人。步穿街市。泥塗寒暑。飢困不爲倦。外鄕人及北客來者。多以君爲歸。所相委托。不以勞煩。盡心酬待。皆滿其望。君以孤弱之身。値蕩破之會。給饋重嶺絶塞之外。資供弟妹嫁娶之用。腓胈弊於道路。手指禿於拮据。口唱奈何。心瀝津血。其於倫誼所當。行有過分而無不盡。非饒財足用者所易能。不唯君幹運之敏。固其誠懇篤至。意所注嚮。精壹無間。可以透金石。而物若有助佑之者。是宜爲司命者所憐。綏之晩福。以報爲善之勞也。君擧三男一女。君在世時。長男勉通。急疾死。無子。餘二子者。是歲中病紅疹皆死。女爲趙氏婦。亦蚤寡無子。君居常戚戚無懽。至年七十有二而卒。卒之日。兄弟姊妹皆前死。忠翊流離𰎟鄕。不能視殮葬。獨從父弟子二人。自始病至卒哭執其事。烏虖。豈天有不定者乎。何理之舛如是也。我家先世。世篤內行。自喪敗來。考翼遠。違年少留聚。無所循法。君乃策勉。以身先之。俾後人有所徵式恒戒。忠翊浮浪無成。忠翊今獨不死而亦同君卒年。趙氏婦及嗣勉通者命遠錄君遺事。屬以叙述之文。君之材行過人者甚多。不敢盡著。略擧孝友大節。傳之爲後屬觀。

沈先生叙述

先生諱說之。字希道。姓沈氏。大司憲樗村先生諱錥子。議政府領議政諱壽賢孫也。沈氏於縉紳間。㝡名有家法。每鷄初鳴。先生冠服。朝于樗村先生。復從樗村先生。朝于議政公所。周旋坐起。容氣皆視典訓。不敢有小違。樗村先生之門。學者多至。篤孝純至。皆推先生樗村先生。有從父弟諱鏷。早卒無子。孀婦李夫人褊急小恕。樗村先生指先生曰。唯是子能事是母。命先生爲後。先生事李夫人至誠齊栗。猶被敺杖。先生益殫敬愛。積十餘年。李夫人亦稍霽威暴。先生嘗謂人於困衡無進益。是自棄也。自試忍力。夏日。重裘閉戶。冬大寒。單布衣行氷雪中。其勵志習勤苦如此。樗村先生卒。甫終喪而弟䥃誅死。先生坐律。謫嶺南之機張縣。未幾。李夫人卒於第。先生晝夜號慟。所居湫隘。盛暑不脫絰帶。病瘧數十日。未嘗休偃。前後喪皆䟽素凡八九年。以論語近思錄自隨。又從縣人借易程朱傳義。日夕潛究。見道益明而自治益精。慥慥焉如新學生。而忘其身之陻阨也。忠翊所生先考。同謫是縣。忠翊時甫成童。往來從先生。先生愛憐敎誨如子。數歲而先生沒。嗚呼痛哉。先生曾閔之行。當世士大夫猶能言之。至於老而好學。造詣高明。忠翊宜知之。然蒙騃無所窺測。而其著於顔貌者。如氷玉之映坐。蕙蘭之薰人。尙亦察識其彷彿也。後數歲而忠翊北歸。至今老白首。浮浪無成。竊意後數歲。時先生猶無恙。在者尙能益有觀感。不如此憒憒也。先生常坐。深夜無勌容。鷄鳴卽起。衣服冠時。忽愾然太息。忠翊請故。先生曰。存思兒輩在家朝于王母也。時議政公夫人尙在也。湖南有歲餫。纔可日給。至輒付。居停者。不良支用。累至倂日。先生晏如也。後歲餫至。復如之。居停者惶愧自艾族父後坪先生嘗語忠翊曰余於雪中。忽憶希道。希道時在黔山。涉江氷往訪之。日已昃。主人尙未飯。少頃飯至。菜羹片鯗而已。天甚寒屋冷。幾不可坐。主人容色甚盛。余自謂頗能貧約。是日反省。却有綺紈氣也。先生淹博。無所不通。時有著作。勁古有法度。不第辭達而已。先生有二子。其季曰惠倫。惠倫字而好。言貌寢拙。不足以踰人。而內行淳篤。同堂之喪。身所斂葬十餘。遠而嶺海之表。近亦數百里。又爲其孤寡。行練祥與忌日之祭。無不奔命。恒𮖐足灑涕。道途間。未嘗時月安居。姪婦有疾。爲尋醫。深夜獨行山谷中數十里。猛獸交跡。不顧也。忠翊生晩且窮居。不能參識名德。猶以及事先生爲大幸。與而好少相識於嶺南。後爲兒娶而好女爲婦。益知而好賢。先生沒今五十有三。年前輩寢以徂遠。將無所傳聞。而好亦死。無子。復更數十年。誰知有是人者。畧爲叙述貽孫兒。俾知外氏世有高行。且爲其獨學寡聞。冀於斯文。有所跂慕淑艾者焉。

記康泰雍事

先府君遷于夷山之明年。奴督齎養具行。一夕至北靑府城。而不知旅傳所在。道彷徨。遇騣帽而銀鏇纓者。問而悲之。引與俱至家飯之。飼其馬。意甚周至。奴至夷山。復爲販易鹽魚海藻至北靑。遂主乎是人。奴浪甚。繫馬于是人之廐。日夕走浦港市墟。或滿十日不至。是人與其妻飼之唯謹。奴至無嘖言。或後飯時。爲別辦。不問所貯。與之錢。亦不讓也。後他奴使來往。相引過其家。余固亦聞知之矣。乙酉。余始覲省于夷山。路見是人。委曲如舊習者。問其姓曰康。自言是神德后父象山府院君之後。名泰雍。爲人短小遒緊。言辭簡要直遂。不表飾人情。圖人喜悅。所言行皆由中者也。時余病瘧甚苦。康與其子。至性護養。將息若干日復發。爲之經紀事甚詳。丁酉六月晦。余自沁都徒步數千里。踰年而至康之居。康見余老瘦。爲之出涕。苦留旬日。俟脚肉小完。方遣前去。約隷人與俱。替爲擔荷。送至數里外。泣曰。前去善養老人。脫有倉卒。是事有某在此。願郞無甚憂也。至未滿歲。竟至大故。康聞報。卽以書慰余。且曰。喪家窘甚。老走旣有言。視力之所及而已。家有田種稻二十㪷。貨與人。可得萬五六千錢。有一馬頗良。當以此施之。恰可奉柩車還鄕。主人兄弟步從可也。吾力不能及是也。可匠造販易詳示之。吾父子當治具同去也。吾已老。季兒方健。已令扶舁送還也。而已。津送鄕書。且曰。始欲傾産相助。聞令從兄辦具來在近。吾不復能以貨財爲禮也。聞欲便於載行。治木甚薄。至鄕將易之。至鄕寧有美木乎。吾已三踐凌雪。入山買木。已至誠矣。有二馬。可以將去矣。及奉柩至北靑。康父子迎於前路曰。於我乎殯。掃除供辦甚備。馬九人上下十八。旣至。如歸館糓。五日。子弟奔走趨事。婢僕晨興夜息。俱無厭色。布木于庭。脂液漲發。文理婘然。嗟乎。康雖遠鄕人也。久知寒灰之不能再熱也。非望報於我也。非要譽於鄰里也。相去千里之遠。非欲吾之感愛慕悅也。家又貧。父子力作而食。非以有餘羡聊爲好事也。少閑弓馬結髮隷名節度營。累試不中。不肯循邪枉圖。以不中爲中。至年六十五。試馳射。五發五中。始赴殿試殿中。人見其老皆驚。營中諸差遣。未嘗一言干乞名利。少日立心。不欲與人爭訟。嘗以錢數萬假人。不報。終不自言。嗟乎。是其人也豈有意望報而施於人者也。豈不好義樂善感發而自致者也。有爲而爲之者。聽其言必諛。見其色必慚。久則渝而忘。豈有如康之始終一致。表裏坦白。如古之忠義士大夫比者乎。人之以是施乎我。非徒感其物也。感其心也。况其物之施於吾親乎。吾豈可以斯人之不望報。而不思所以報之乎。凡爲吾子孫者。當世圖報焉。

祭宋用輿文

維年月日。宋君用輿。沒于嶺南之車城縣。凶聞至沁島。故人李忠翊哭之哀。旣又爲文。使弟弘翊。往祭于靈曰。余藐窮屛隔絶。親愛獨與用輿。十六年內。如影隨形。不相離背。我往君來久而彌耐。所生之地。我圻君塞。非有姻親。以先容介。槩如竺說。三生緣債。歷刦纏繞。鍾于現在。始見用輿。淸江之汭。犂然無拒。輒期寒歲。天未喪文。哲矩來戾。南山之下。竹樹蒙藹。暝陪雪戶。詠循風瀨。胥襲薰澤。剗朽辟穢。聞行之篤。君日高揭。父母嘉孝。鄕䣊服弟。余童而狂。責人專汰。尙賴君賢。躡塵偕逝。吾道之非。霑袍拭涕。獨抱遺典。如篦刮瞖。日光西畔。疊嶂如畵。馬嶼飣盤。鯷海衣帶。縛茅墍墻。寔遠人界。引泉入厨。剝笋漬薤。蒸爨採茹。靡不身逮。貙虎狎威。蜑鰌送怪。不懾不愉。曠無邊際。唯余與君。玆焉心契。徧題楣牖。詛訂耄邁。離合之數。不由人制。不能一日。作乖濶計。參辰之隔。婁凋巖桂。如珍美食。以待朋會。停筯植柶。未遽啗嚌。不相已已。君策蹇衛。釋鞅孤島。不擬歸稅。余宅摩丘。木樹蒼薈。蓬徑不啓。白日鵑唳。荒凉之地。賞君睞睇。謂客可樂。謂貧可賴。不遠京師。聊往戰藝。粉面紈袴。莫君競銳。展其小分。唾掌拾芥。再騰再蹶。盖命之礙。君迺太息。心不是槩。倚閭之望。不售榮拜。業爲妨奪。不專講說。珠櫝雙還。書博俱廢。祿利之途。何多嘷吠。譫辭曲趣。病人腸肺。三年不養。勢難宿滯。决志重來。編韋共弊。瓦盆所盛。壺山故劑。山薇野葍。餞豆攸載。海夜沉沉。月隱星掛。中飮不懽。雙淚映眦。謂此小別。未足吁噫。兒女霑巾。互爲恥戒。去未周歲。猝以訃届。執之而疑。瞀若中厲。已而訊故。逬淚盈袂。志長途促。百年掩翳。畀與之權。才算舛盭。人生斯世。本不固繫。如風薄藪。熟果脫蒂。時來適去。難徧臆對。矧名者賓。太空纖𡏖。脩慝之蹈。有監在帝。唯強爲善。斯得正斃。大化滚滚。不暫停憇。君早超脫。顯冥俱泰。後死之恨。深溟高岱。存不撫孤。沒未臨瘞。關河千里。神往跡罣。綴詞付遞。使弟往酹。傾河之淚。南雲寄灑。尙冀君靈。來垂監睨。

祭族父萬寧殿參奉府君文

維歲庚寅月日。忠翊恭祭于族父萬寧殿參奉府君之靈曰。嗚乎。觀世汗隆之人用廢。公之峻標。遯于聖代。師表人倫。匡郭書詩。揭挈繩準。以矜後來。淸操秀格。幼安林宗。剝陽一果。亥衢孤烽。不揮固蒙。誨迪猶兒。童昏有賴。父屬兼師。𢢽𢢽鐫曉。慮有猖獗。尙執蔀茅。以覬芟伐。千里戀德。靡日不勞。適去期促。報到長號。焦咽望霑。先窒泉源。弱蔓思植。遽輟扶援。茝蓀竟穢。球玉未敶。編簡有恨。湖海無人。慶善殃慝。帝監不爽。悉徵修嫮。來余輔相。飈輪電策。歷覽無遮。昭空絶塵。晶海弭波。俯顧人世。衆醉泥滓。得喪榮辱。方未息已。遠來哭廟。已改楡火。奉扃履席。如或命坐。音徽未沬。庭礎依然。卽事摧藏。觸目流連。薄祭短辭。存者之慼。莞然臨視。靈豈無覺。嗚乎哀哉。尙享

祭從叔母申恭人文

維歲癸巳四月十九日。從叔母恭人高靈申氏。卒于洞泉莊舍。越明年甲午十月八日戊子。再從子忠翊。敬以酒脩。薦祭于靈曰。烏乎。世頌婦道。例曰無儀。智識行誼。故難兼之。夫人於我。爲婦爲母。六十年間。靡不畢有。隆替否泰。苦樂聚散。蚤贊陰功。終濟屯難。哲相之孫。賢宗自出。克配名德。無不利吉。金琴玉瑟。珠輝桂馥。天報仁淑。暇豫蕃育。君子曰終。亦旣皓首。旣窆旣虞。儀物齊厚。肇言未亡。遂蹇否。父兄子弟。係攣播徙。鯨海漫空。鬼門千岑。發聲遂呑。血淚盈襟。城西舊第。崇楹廣砌。先祖經理。奠安三世。委而之海。蝦蛤與宅。蜷曲之枝。斬爲柱格。鉶瓦錯陳。臼竈蕭然。兒婦操作。以供餘年。夫人之賢。在囏彌彰。謝諠匿蹤。丈夫之剛。猝處寒薄。無幾微難。匪惟勢然。寔心所安。時榮時枯。盖有命者。於今爲庶。遠恥辱且。弗墜先範。內斯無怍。非悼挫薶。終傷離落。戀思憂隱。情見尺素。鍼絲襪材。菓餌鱐脯。和淚封裏。憑便待伻。忠孝之族。老實邊庭。豈有歸理。所悲耄及。天道周星。歲又將卄。如見其反。死乃可忍。余無樂生。心心待盡。惟此深願。尙諱遽殞。忼慨流連。辭感蠢蝡。疢疾沈嬰。災𥚁荐仍。彌留之辰。枕淚相承。欒欒季子。血泣馳奔。仇怨揮泗。二曜蒙昏。小子始育。遂同屋室。浮海之後。不相捨失。撫憐承事。比母猶兒。窮途之樂。笑泣相隨。愴深先故。事悲今卽。猶欣覆露。以悅偪側。離合之際。不係小數。海浦之隔。艣楫婁泝。會展留日。去促來期。曰余癃痼。若待汝醫。汝來不亟。逮難復見。反爾僕驂。留我飮膳。雖連永日。拜辭泫然。輒言復來。不敢遷延。改弦未省。稻貝遽實。浹辰阻病。無及碑繂。歿有銜結。存積恨愧。茫茫人世。誰與訴意。炎凉迅邁。儀範永閟。懷恩悼躬。淚袂雙漬。單斝幅札。豈盡在衷。夫人鑒之。知我所恫。烏乎哀哉。尙享。

祭從叔父艾叟先生文

維乙未一月上旬。卽我從叔父艾叟先生卒之再朞之之祭也。再從子忠翊。方在海島。時氷雪之阻。脩未顯相於豆籩。遙致菓脯。兼陳文祝。俾奠筵卓。冀垂歆格。噫。叔父之降。値在全盛之歲。騶虞之仁哲。鳳皇之文章。足以華國而善世。萬事謬悠。窮巷閉門。藥囊經笥。素履彌敦。雖自愜於嘉遯之情久矣。君子之爲世道惜。誰謂𭖵嵐之劫火。北海之風霜。爲公白首之享。而報公之賢淑。古之設爲爽言者。班利祿於泥塗。等軒冕於桎梏。烏可以泥塗桎梏。譬之於軒冕利祿。擧以餉之稀世之名德。十九年間。憂畏凍飢。靡不畢經。卒乃魄返去路。魂悲故城。備人世之荼毒。極千古之哀傷。雖然。臨湍之山。正氣熊然。父兄孔邇。室宅鞏堅。公之所以居乎是者。又能安順通達。正直聡明。解脫垢汗之表。目存榮辱之源。則知人世之厭慕。避趨倍忒而無眞。不待經鐵圍之山。聽鄷都之獄。千差萬變。了如發面幎而覩掌。果而又何惑。公顧子妷。無多痛毒。我未能然。腸摧一哭。烏乎哀哉。

祭從祖兄信齋先生文

維歲壬寅五月干支。從祖弟忠翊。敬祭于從兄信齋先生之靈曰。烏虖。如兄輩流。千世一値。余不無幸。爲之昆季。與共馳逐。文墨酒詩。提奬弗逮。許以心知。連衿對榻。坐卧與共。小有所如。輒起而從。乍別必戚。覿面則喜。於世味中。唯此一事。讙心之談。不第以莊。兄笑顧余。理吾先亡。叙述之權。在女筆端。我云無常。豈繫齒年。不謂是語。屬在今卽。斯人早死。死重酷毒。兄嘗自况。杜陵身世。耒陽之故。亦成懸契。化兒劇人。五窮十命。偏嫉於兄。百罹是倂。摧殄挫搰。如恐須臾。悠悠上天。胡不是圖。烏乎哀哉。臨下竁而獨返。寄商舶而夕繫。卧寒廳而反側。騁營魄之悠曳。忽遌兄於半泉。神慘沮而不泰。悼篋書之粉糅。濫邊幅而待製。斥群言而未繹。愳攘訶之過厲。精誠貫於死生。翳黃壤而益勱。洞新悟而弗有。眷同病而爲誡。謬託寄以刊述。恐遷延而舛戾。嗚呼。兄死而不昧初心。我生而愈荒舊學。有事而莫之咨。有言而莫之告。神離質喪。生意都盡。自夫兄亡而我存。縱脩年猶已殞。

祭戶曹參判申公文

維年月日。敬祭于戶曹參判申公之靈曰。嗚呼。文有二疵。對爲入出。苟專學古。卽病剽竊。無取冗長。詭云辭達。公得天巧。品量裁別。䈥扶骨植。膚理膩密。抽榦擢條。鄂柎繁蔚。察鉤豪芒。應輪徐疾。取材於古。適其礱刮。瀾恬浪弭。時見涌汩。成一家言。來者是述。篇出輒示。導以評隲。竭余駑蹇。睎公奔逸。公謂小技。無益損眞。相知者心。求古人倫。炯然在鑑。長短銖分。中宵對坐。素髮披紛。倦而授枕。忘所欲云。鎭江游集。轉頭桑塵。柴荊一掩。柏石虛陳。鶴去巢空。龍徙澤湮。平生一杯。遇我情親。觴澄不空。漬絮含辛。尙有歆嗅。公爲明神。

鄭伯修哀辭

鄭子文謙有一子。曰敬容。字伯修。年二十而夭。鄭氏世有功德於國家。文謙以文行嗣其美。文謙深惟挹損之戒。家居色養。生伯脩而寡。不再娵。伯修幼有至性。長益朗詣。讀書探解深奧。有潔退之操。外物無足以累心。文謙謂足以世其業。病逾年乃死。文謙遂爲無子人。而其三世之重替矣。問者曰。如文謙絫世仁賢而殄其祀。縱不怨於鬼神。獨無惑於殃慶之舛施與。答曰。不然也。天之道。一陰一陽。萬物以之成。遂而繼之者善也。故曰。天地之大德曰生也。唯其性之善而以生爲德。故善者順之。惡者違之。順之者吉。而違之者凶。理之常也。然天之所以徵應於人者。有時乎錯迕而不類也。是以。古之聖賢。詳說而深譬之。孔子曰。善不積。不足以成名。惡不積。不足以滅身。此善惡之積不積言之也。申包胥曰。人衆則勝天。天定亦能勝人。此以天之定不定言之也。易曰。天道。虧盈而益謙。老子曰。天之道。損有餘而補不足。此以盈虛消息言之也。若其臨照宰運之妙。推盪糾錯邃眇而難測者。雖聖人亦不能索言之。而非夫人之所與知也。君子固不以人知之所不及。而有疑於常理之或舛。唯其命焉而安順之者也。然則文謙不哀乎。曰。何其然也。君子安於命而篤於人。且苗而不秀。秀而不實。孔子之所歎也。文謙何以不哀。不但文謙哀之。吾亦甚哀之。辭曰。

人之脩促。各自一生。其賢不肖。此焉視成。弱冠之年。亦足論士。苟全淑美。斯可以死。維天賦物。品劑萬殊。或混以濁。或昏而愚。維伯修降。壹其潔淸。靜然有操。玉美金精。蘭艾之別。卽在勾萌。須眉皓白。不名一善。藐然六尺。乃材之選。形萎魄反。原始無虧。莫然內足。等量期頤。生者之戚達乎斯。恨不老成。嗣承先德。傳之後人。榮厥考翼。我謂其家。無太哀傷。欲擧其辭。淚已盈眶。我非其情。呑聲而止。斂之胸臆。以諗天咫。

申仲厚哀辭

仲厚姓申氏。名大翼。仲厚其字也。余善令伯。座覿淸儀。旋病在牀。亟省自牖。琅琅之音。申申勉余。子旣錄余。余獲友子道。篤偲切義。岡媕阿面明。面君深懲於斯世。以仁輔仁。余厚望於方來。言猶在耳。几已綴足。纔倐忽於數面。實得喪乎三益。結恨中心。叙哀蕪辭。辭曰。

於奕華胄。令德世持。濯濯仲厚。嗣絜其儀。纚帶莊嚴笑委遲。介守情性。粲有文詞。室家旣樂。兄弟咸宜。嗚呼哀哉。茂陵消中。陋巷短命。銜斂遠圖。翳閼脩行。鬼無正直。天實幽夐。薶此美𭺏。厚壤徹映。耿介挫折。毾氄騰競。嗚呼哀哉。寂寂音容。黯黯帷幈。草殄宜男。哭危杞城。謝琳缺輝。姬棣彫榮。簏不忍開。琴有亡聲。塋草屢宿。海恨難平。嗚呼哀哉。謬蒙相因。夙服良度。覺我形穢。使人心慕。責善無讇。臨絶勤諭。受賜感志。藏心銘腑。辭忘陋拙。情皎曩素。嗚呼哀哉。

題杜詩略說後_當在上

余家藏書少。杜陵詩只有纂註一本。澤堂李公所補錄。頗警切。然時有未契。舊註。蔡，趙二家㝡詳核。而蔡傷繁曲。趙未該悉。余業之四十餘年。輒就紙頭。手錄新見及攷證遺漏。久之。旋省差誤。不住刊更。朱墨交錯。塗乙狼藉。尙不敢爲修整成書計。年前鄭弟文謙。屬兒子勉伯。輯爲此卷。還以相示。余反覆數回。復有添改。名之爲略說。與文謙深藏。無輕傳示人。未保他日。無可更添改也。然余今年七十有三矣。縱有添改。能得幾段也。此所裁別。皆依纂註李本爲說。非可孤行。覽者知之。丙子春。忠翊書。