歐陽文忠公文集 (四部叢刊本)/崇文總目敍釋一卷
| 歐陽文忠公文集 崇文總目敍釋一卷 宋 歐陽脩 撰 宋 胡柯 撰年譜 景上海涵芬樓藏元刊本
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崇文總目叙𥼶一卷 歐陽文忠公集一百二十四
易𩔖
前史謂秦焚三代之書易以卜筮而得不焚及漢募
羣書𩔖多散逸而易以故最完及學者傳之遂分爲
三一曰田何之易始自子夏傳之孔子卦象爻
與
文言說卦等離爲十一篇而說者自爲章句易之本
經也二曰焦贛之易無所師授自言得之隱者第述
隂陽災異之言不𩔖聖人之經三曰費直之易亦無
師授專以象文言等參解卦〈一作易〉爻凡以象文
言雜入卦中者自費氏始田何之學施孟梁丘之徒
最盛費氏初微止傳民間至後漢時陳元鄭衆康成
之徒皆學費氏費氏興而田學遂息古十二篇之易
遂亡其本及王弼爲注亦用卦〈一作〉象相雜之經自
晉已後弼學獨行遂傳至今然易比五經其来最逺
自伏羲畫卦下更三代别爲三易其變卦五十有六
命名皆〈一作甚〉殊至於七八九六筮占之法亦異周之
末世夏商之易巳亡漢初雖有歸蔵已非古經今書
三篇莫可究矣獨有周易時更三聖世歷三古雖說
者各自名家而聖人法天地之緼則具存焉
書𩔖
書原於號令而本之史官孔子刪爲百篇斷堯訖〈一作〉
〈迄〉秦序其作意遭秦之故孔子末孫惠與濟南伏勝
各蔵其本于家楚漢之際勝失其所蔵但口以傳授
勝旣耄昏乃繆合二十四篇爲二十九歐陽夏侯之
徒皆學之冩以漢世文字號今文尚書至武帝時孔
惠之書始出屋壁百篇皆在而半巳磨滅又皆科斗
文字惠孫安國以𨽻古定之得五十八篇爲之作傳
號古文尚書至陳隋之間伏生之學廢絶而孔傳獨
行先是〈一作時〉孔傳亡其舜典東晉梅頥〈一作𦣱〉乃以王
肅所注伏生舜典足其篇至唐孝明不喜𨽻古始更
以今文行于〈一作於〉世
詩𩔖
昔孔子刪古詩三千餘篇取其三百一十一篇著于
經秦楚之際亡其六漢興詩分爲四一曰魯人申公
作訓詁號魯詩二曰齊人轅固生作傳號齊詩三曰
燕人韓嬰作内外傳號韓詩四曰河間人毛公作故
〈一作詁〉訓傳號毛詩三家並立學官而毛以後出至平
〈一作章〉帝時始列于學其後馬融賈逵鄭衆康成之徒
皆發明毛氏其學遂盛魏晉之間齊魯之詩廢絶韓
詩雖在而益微故毛氏獨行遂傳至今韓嬰之書至
唐猶在今其存者十篇而巳漢志嬰書五十篇今但
存其外傳非嬰傳詩之詳者而其遺說時見扵他書
與毛之義絶異而人亦不信去聖既逺誦習各殊至
扵考風雅之變正以知王政之興衰其善惡美刺不
可不察焉
禮𩔖
禮樂之制盛于三代而大備扵周三代之興皆數百
年而周最久始武王周公修太平之業畫天下以為
九服上自天子至于〈一作於〉庻人皆有法度方其郊祀
天地開明堂以㑹諸侯其車旗服器文章爛然何其
盛㢤〈一作也〉及幽厲之亂周室衰微其後諸侯漸大然
齊桓賜胙而拜晉文不敢必請隧以禮維持又二百
餘年禮之功亦大矣下更戰
禮樂殆絶漢興禮出
淹中后戴諸儒共為𥙷綴得百餘篇三鄭王肅之徒
皆精其學而說或不同夫禮極天地朝廷宗廟凡人
之大倫可謂廣矣雖二〈一作百〉家殊說豈不博㢤自漢
以来沿革之制有司之傳著于書者可以覽焉
樂𩔖
三代禮樂自周之末其失〈一作亡〉已多又經秦世滅學
之𭧂然書及論語孝經得蔵孔氏〈一作子〉之家易以⺊
筮不禁而詩本諷誦不專在於竹帛人得口以傳之
故獨禮之於六經其亡最甚而樂又有聲
尤易爲
壞失及漢興考求典籍而樂最缺〈一作闕〉絶學者不能
自立遂并其說於禮家書爲五經流别爲六藝夫樂
𠩄以逹天地之和而飭化萬物要之感格人神象見
功德記曰五帝殊時不相沿樂𠩄以王者有因時制
作之盛何必區區求古遺缺〈一作闕〉至於律吕鍾石聖
人之法雖更萬世可以考也自漢以来樂之沿革惟
見史官之志其書不備隋唐𠩄録今著其存者云
春秋𩔖
昔周法壞而諸侯亂平王以後不復雅而下同列國
吴楚徐夷並僣稱王天下之人不禀周命久矣孔子
生其〈一作於〉末世欲推明王道以扶〈一作捄〉周乃聘諸侯
極陳君臣之理〈一作禮〉諸侯無能用者退而歸魯即其
舊史考諸行事加以王法正其是非凡其𠩄書一用
周禮爲春秋十二篇以示後世後世學者傳習旣久
其說遂殊公羊高榖梁赤左丘明鄒氏夾氏分爲五
家鄒夾最微自漢世巳廢而三家盛行當漢之時易
與論語分爲三詩分爲四禮兮爲二及學者散亡僅
存其一而餘家皆廢獨春秋三傳並行至今初孔子
大修六經之文獨扵春秋欲以禮法繩諸矦故其辭
謹約而義微𨼆學者不能極其說故三家之傳扵
聖人之旨各有得焉太史公曰為人君者不可不知
春秋豈非王者之法具在乎
論語𩔖
論語者盖孔子相與弟子時人講問應答之言也孔
子卒羣弟子論次其言而撰之漢興傳者三家魯人
傳之謂之魯論齊人傳之謂之齊論而齊論増問王
知道二篇今文無之出扵孔子壁中者則曰古論有
兩子張是三家者篇第先後皆所不同考今之次即
所謂魯論者也
小學𩔖
古者教學之法八歳而入小學以習六甲四方書數
之藝至扵成童而後授經儒者究極天地人神事物
之理無所不通故其學有次第而後大成焉爾雅出
扵漢世正名命物講說者資之扵是有訓詁之學文
字之興随世轉易務趨便省乆後乃或亡其本〈七字一作〉
〈省或去其本〉三蒼之說始志字法而許慎作說文扵是有
偏傍之學五聲異律清濁相生而孫炎始作字音扵
是有音韻之學
隸古文爲體各異秦漢以来學者
務極其能扵是有字書之學先儒之立學其𥘉為法
未始不詳而明而後世猶或訛失〈二字一作失之〉故雖小學
不可闕焉
正史𩔖
昔孔子刪書上㫁堯典下訖秦誓著為百篇觀其堯
舜之際君臣相與吁俞和諧扵朝而天下治三代巳
下約束賞罰而民莫敢違考其典誥誓命之文純深
簡質丁寜委曲為體不同周衰史廢春秋所書謹
宻矣非惟史有詳略抑由時君功徳薄厚異世而殊
文㢤自司馬氏上採黃帝迄于漢武始成史記之一
家由漢以来千有餘歳其君臣善惡之迹史氏詳焉
雖其文質不同要其治亂興廢之本可以考焉
編年𩔖
昔春秋之後
以戰國諸侯交〈一作皆〉亂而史官廢失
䇿書所載紀次不完司馬遷始為紀傳表志之體網
羅千載馳騁其文其後史官悉用其法春秋之義書
元最謹一時無事猶空書其首月以謂四時不具則
不足成年所以上尊天紀下〈二字一作時紀〉正人事自晉荀
悦為漢紀始復編年之體學徒稱之後世作者皆與
正史並行云
實録𩔖
實録起於唐世自高祖至于〈一作於〉武宗其後兵盗相
交史不暇録而賈緯始作補録十或得其二三五代
之際尤多故矣天下乖隔號令並出傳記之士〈一作事〉
訛謬尤多幸而中國之君實録粗備其盛衰善惡之
迹較然而著者不可泯矣
雜史𩔖
周禮天子諸侯皆有史官晉之乗楚之檮杌考其紀
事爲法不同至于周衰七國交侵各尊其主是非多
異㝷亦磨〈一作靡〉滅其存無幾若乃史官失職畏怯回
隱則游談處士亦必各記其說以伸所懷然自司馬
遷之多聞當其作史記必上採帝繫世本旁及戰國
荀
所録以成其書則諸家之說可不備存乎
僞史𩔖
周室之季呉楚可謂彊矣而仲尼脩春秋書荆以狄
之雖其屢進不過子爵所以抑黜僣亂而使後世知
懼三代之弊也亂極于七雄並主漢之弊也亂極于
三國魏晉之弊也亂極于永嘉以来隋唐之弊也亂
極于五代〈一又有五代字〉之際天下分為十三四而私𥨸名
號者七國及大宋受命王師四征其係纍負質請死
不暇九服遂歸于有德歷考前世僣竊之
雖〈一有甚字〉
因時苟偷自彊一方然卒歸于〈二字一作於〉禍敗故録于
〈一作於〉篇以為賊亂之戒云
職官𩔖
尭舜三代建官名數不同而周之六官備矣然漢唐
之興皆因秦隋官號而損益之足以致治興化由此
而言在〈一作存〉乎舉職勤〈一無此字〉事代天治物〈二字作工〉一而
巳至於車服印綬爵秩俸廪因時爲制著于有司〈一有〉
〈焉字〉書曰無曠庶官又曰𠃔𨤲百工夫百官象物奉職
恭位此虞舜〈一有之字〉所以端拱無爲而化成天下可不
重哉
儀注𩔖
昔漢諸儒得古禮十七篇以爲儀禮而大射之篇獨
曰儀盖射主於容升降揖讓不可以失記曰禮之末
節有司掌之凡爲天下國家者莫不講乎三代之制
其采章文物國之典存乎禮官秦漢以来世有損益
至於〈一作于〉車旗服有司𠩄記遺文故事凡可録者
皆附于〈一作於〉史官云
刑法𩔖
刑者聖人𠩄以愛民之具也其禁暴止殺之意必本
乎至仁然而執梃刃刑人而不疑者審得其當也故
法家之說務原人情極其真偽必使有司不得銖寸
䡖重出入則其為書不得不備歷世之治因時制法
縁民之情損益不常故凡法令之要皆著于篇
地理𩔖
昔禹去水害定民居而别九州之名記之禹貢及周
之興畫為九畿而宅其中内建五等之封外撫四荒
之表職方之述備矣及其衰也諸侯並爭〈二字一作兼并〉并
〈一作爭丨〉吞削奪秦漢以来郡州縣〈一作國郡縣〉廢興治亂
割裂分屬更易不常至扵日月所照要荒附叛山川
風俗五方不同行師用兵順民施政考扵圖諜可以
覽焉
氏族𩔖
昔黃帝之子二十五人得姓命氏由其徳之薄厚自
尭舜夏商周之先皆同出扵黃帝而姓氏不同其後
世封為諸侯者或以國為姓至扵〈一作于〉公子公孫官
邑謚族遂因而命氏其源流次序帝繫世本言之甚
詳秦漢以来官邑謚族不自别而為姓又無賜族之
禮至于近世遷徙不常則其得姓之因與夫祖宗世
次人倫之記不可以不考焉
歳時𩔖
詩曰民生在勤勤則不匱故尭舜南面而治考星之
中以授人時秋成春作教民無失周禮六官亦因天
地四時分其典職然則天時者聖人之所重也自夏
有小正周公始作時訓日星氣節七十二候凡國家
之政生民之業皆取則焉孔子曰吾不如老圃至扵
山翁野夫耕桑樹藝四時之說其可遺㢤
傳記𩔖
古者史官其書有法大事書之䇿小事載之簡牘至
扵風俗之舊耆老所傳遺言逸行〈一作迹〉史不及書則
傳記之說或有取焉然自六經之文諸家異學說或
不同況乎幽人䖏士聞見各異或詳一時之所得或
發史官之所諱參求考質可以備多聞焉
儒家𩔖
仲足之業垂之六經其道閎博君人治物百王之用
微是無以爲法故自孟軻
雄荀況〈一作卿〉之徒又駕
其說扶而大〈一作本〉之歴世諸子轉相祖述自名一家
異端其言或破碎扵大道然訂其作者之意要之孔
氏不有殊焉
道家𩔖
道家者流本清虚去徤羡泊然自守故曰我無為而
民自化我好靜而民自正雖聖人南面之術〈一作治〉不
可易也至或不究其本棄去仁義而歸之自然以因
循為用則儒者病之〈一有云字〉
法家𩔖
法家者流以法繩天下使一本扵其術商君申韓之
徒乃推而大之挟其說以干世主收取功名至其尊
君抑臣辨職分輔禮制扵王治不為無益然或狃細
苛持刻深〈一作深刻〉不可不察者也
名家𩔖
名家者流所以辨覈名實流别〈一作源流〉等威使上下之
分不相踰也仲尼有云必也正名乎言為政之大本
不可不正者也
墨家𩔖
墨家者流其言貴儉兼愛尊賢右鬼非命上〈一作尚〉同
此墨家之所行也孟子之時墨與楊其道塞路軻以
墨子之術儉而難遵兼愛而不知親䟽故辭而闢之
然其彊本嗇用之說有足取焉
縱横家𩔖
春秋之際王政不明而諸侯交亂談說之士出扵其
間各挾其術以干時君其因時適〈一作遇〉變當權事而
制宜有足取焉
雜家𩔖
雜家者流取儒墨名法合而兼之其言貫穿衆說無
所不通然亦有補扵治理〈一作道〉不可廢焉〈一作也〉
農家𩔖
農家者流衣食之本〈一作大〉原也四民之業其次曰農
稷播百榖勤勞天下功炳後世著見書史孟子聘列
陳王道未始不究〈一作論〉耕桑之勤漢興劭農勉人
爲之著令今集其樹藝之說庻取法焉
小說𩔖
書曰狂夫之言聖人擇焉又曰詢于蒭蕘是小說之
不可廢也古者懼下情之壅扵上聞故每歳孟春以
木鐸徇于路採其風謡而觀之至扵俚言巷語亦足
取也今特列而存之
兵家𩔖
周禮夏官司馬掌軍戎以九伐之法正書之洪
範八曰師易之繫辭取諸睽此兵之所由始也湯武
之時勝以仁義春秋戰國出竒狃變其術無窮自田
齊始著司馬之法漢興張韓之徒序次其書武帝之
世楊僕又捃摭之謂之紀奏孝成命任宏乃以權謀
形勢隂陽技巧析爲四種繇是兵家之文既修列矣
然而司馬之法本之禮讓後世莫行焉惟孫武之書
法術大詳考今之列非特四種又雜以卜筮刑政之
說存諸篇云
崇文總目叙𥼶卷終
易𩔖聖人法〈一作聖人之法〉
書𩔖梅頥〈當作梅𦣱〉
春秋𩔖以後〈一作巳後〉
實録𩔖得其二三〈一作得其二一〉
歳時𩔖詩曰〈詩字疑〉