石門文字禪 (四部叢刊本)/卷第十八
| 石門文字禪 卷第十八 宋 釋惠洪 撰 景江南圖書館藏明徑山刊本
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石門文字禪巻第十八
宋江西筠溪石門寺沙門釋德
覺範著
門人覺慈編錄 西眉東巖旌善堂校
贊
釋迦出山畫像贊〈并序〉
秦越人之扵醫望見知死生老潘之於墨摸索知精
粗盖其不傳之妙無地寄語黙也歐陽文忠公曰小
字遺教經雖不著書者之名然非羲之莫能作也予
閲錢樂道家所蓄釋迦文佛出山像雖不主名然非
道子莫能作也以其筆意之著也樂道人品甚髙鐵
書血食之後其沉信痛敬所致像之寄寓決非茍然
拜手稽首賛曰
徧大海味具於一滴盡法界身足於纎埃佇思則燈
王之座不能入毗耶之室歛念則彌勒之門彈指即
開惟我鼻祖釋迦和尚初出雪山即示此像以百千
億㣲塵數身九十七大人之相頓入毫端三昧而幻
此一幅之上垂手跣足頂螺頷絲超然静深出三界
癡如浩蕩春寄於纎枝如清涼月印於盆池鏤冰琢
雪我作贊詞關空鎻夢夫子其牢蓄之
漣水觀音畫像賛〈并序〉
大觀四年春二月戊子之夕病比丘徳洪纍然卧縲
絏之中夢至一處庭宇閴然有僧導入室中舉燭視
壁間有鍾山寳公菩薩之像意欣然欲得之而像輙
自墮手中復展視之則化為十二面觀音慈嚴之相
心大驚異遂覺已三鼓矣三月甲辰南州徳逢上人
以書來訊且曰吾以衣鉢遣僧詣漣水畫觀音像至
其莊嚴妙天下之手徳洪追憶前事問其遣僧之日
乃其得夢之夕因自感歎菩薩以大悲等慈哀憐照
臨如是昭著其恩何徳以報之惟以筆舌言詞喻海
之深誇日之眀耳謹稽首為之賛曰
稽首浄聖甘露門無量勝身徧沙界應諸衆生心所
求譬如春色花萬卉西方肅殺憂愁地故住寳陀落
伽山此方教體在音聞故稱名者得解脱一切衆生
殺心盛癡暗不見不發心故現鷹巢蚌蛤中亦作畫
師畫其像菩薩豈有種種心皆其悲願力如是何人
毫端寄逸想幻出百福莊嚴身屹然欲動千光集譬
如將囘紫金山瞭然欲瞬衆生好譬如欲圻青蓮花
蠻奴水王來獻誠想見細雨天花落衆生五濁熱惱
中色欲愛見所熏炙忽然覩此寳月相一切毛孔皆
清浄成此不思議功徳皆因上人心所獻願我早熏
知見香願我常披慈忍服願魔障山速崩裂願大智
慧常現前心精遺聞證圎通自然静極光通達我當
定如觀世音一切衆生願如我
旃檀四十二臂觀音贊〈并序〉
予蓄四十二臂觀音菩薩之像如䕶目睛今以授其
友李天輔又爲之贊曰
汝意有言枯杌作鬼我心不生髑髏則水乃知妄覺
一法成二湛然圎眀百千一耳稽首大士應物而形
隨其小大如谷答聲千臂執持千眼觀照以無心故
受用俱妙臂如青春蔵於化身隨其枝葉踈宻精神
唯此瑞相四十二臂不越徑寸莊嚴畢備清凉寳月
或慈或威如欲舉足花輪乗之碧螺之間有佛儼容
如蟭螟蟲巢蚊睫中隠于石間顯出蚌蛤以無礙慈
不擇清濁我觀震旦種性猛利由聞思入甘露滅地
願加被我障盡心開如觀世音無礙辯才我説此偈
萬象合掌何以無礙敲空作響
華藏寺慈氏菩薩賛〈并序〉
金陵華藏禪院旃檀慈氏菩薩像相好之工妙天下
而神異靈感未易以一二數居景徳寺之後殿舒王
嘗夢像求易居甚切既覺而忘之已而復夢理前事
公夢中固留之像則泣下起而視之真有淚零因大
驚異即迎至華藏之大殿俄景徳寺火一夕而燼嗚
呼三災彌淪大千滅壊像豈得久留人間世而痛自
軃免為此兒戲狭劣相耶是盖䕶法諸天以像之靈
瑞佑之則然非菩薩意也其不可以不辨稽首為之
賛曰
何人寄逸想㳺戲浮漚間以如幻之力刻此旃檀像
坐令衆妙好秀發千花中天冠束紺髪銖衣絡華鬘
種種妙莊嚴成此功徳聚當時億萬種感極則悲號
樓觀出談笑祕䕶百寳攅如登覩史天如集龍華㑹
嗟哉像教末羽嘉成百鳥棘生薝蔔林龍神為悲慟
王臣寔外䕶異夢非意思願推眀月輪出此蓬勃煙
願囘紫金山安置清涼處至今百福相儼然臨人天
神力吁莫測拜起涕汍瀾我諦觀十方寔無心外境
自然離依他及與徧計執即今目所見非有亦非無
如像現鏡中非鏡亦非像願入此三昧識心自然明
扵十方國土而作大佛事稽首大慈尊證我如是説
泗州院旃檀白衣觀音賛〈并序〉
筠州太平泗州院僧元鑒所蓄觀音菩薩之相慈嚴
妙麗靈異殊勝如上天竺所見者問何自得之鑒曰
始有客舟載而至傳數家家輙禍至滅亡者皆畏不
敢迎獨吾迎事之而無異焉余曰昔廬山文殊師利
之像不肯留寒谿而喜隨逺公歸東林金陵彌勒像
不肯住景徳而現夢扵舒王永居華藏今此像乃獨
樂寓扵鑒是皆與菩薩有大因緣不然聖心豈有所
擇而避就之耶為之賛曰
我聞菩薩昔因地所供養佛名觀音從聞思修入悟
心心精遺聞而得道見聞覺知不可易譬如西北與
東南而此乃曰聞可遺令人罔然墮疑網龍本無耳
聞以神蛇亦無耳聞以眼牛無耳故聞以鼻螻蟻無
耳聞以身六根互用乃如此聞不可遺豈理哉彼扵
異類昩劣中而亦精妙不間斷况我自在慈忍力無
畏解脱獨不然鐘鼓俱擊聲不同知其不同是生滅
而二種聲不相參即是同時寂滅法稽首浄智功徳
聚廣大莊嚴悲願海憫我心眀力不逮時時種子發
現行如人因酒而發狂戒飲輙復逢佳醖願滅顛倒
癡暗障願獲辯才智慧藏游戲十方㣲塵刹亦施無
畏利衆生凡曰有心能聞者同入圎通三昩海
靖安胡氏所蓄觀音賛
稽首净智甘露門稽首無礙悲願海稽首紫金光聚
山稽首心精遺聞地願賜威光加被我摧滅一切夙
障山令我一切刹塵中見此百福如月面菩薩常念
諸衆生譬如慈母憶憐子子若晝夜常念母母子百
劫必相見如針之契諸磁石如雷之文扵象牙皆即
自然如是應非諸心識可思量鷹巢現形蚌中出化
為畫女并魚師皆隨衆生心所變一一成辦無遺餘
妙哉三十二應身一十四種無畏力願於一念浄心
現譬如秋月現止水一切衆生見者聞皆入圎通三
昧海
潭州東眀石觀音贊〈并序〉
長沙馬氏時一夕東城雉堞間光屬天達旦不滅州
人按其處有石卧古井旁半為土所吞其色青瑩相
與發之即大悲觀音之像挹水灌沐妙容慈相忽然
顯露如蓮花之出泥大衆歡呼愛慕之極又如嬰兒
之見母於是建寺號東眀初以律興餘百年民恃以
為福田元祐初長老遷公以禪易之未㡬棄去今海
禪師自溈山來宴坐於室不蓄粒米倚此像以飯四
方來者崇堂䆳宇又加麗焉余聞菩薩之悲願於濁
惡世一切衆生之用處化身為魚米為肉山以足其
欲心今夜半光耀乃其一戲遂與無窮之衆園林花
觀飲食卧具充足耶謹拜手稽首對像説偈曰
大悲智光本無礙於一切處常發現豈特夜半瓦礫
間始復爛然上霄漢此
衆生共勝業時節成熟故
如是譬如日月行虚空水無穢潔皆照臨灰沙若沉
波自寒圜影扵中逈殊特稽首妙智光世音是娑婆
界真教體應機而現爲説法信心起處説法竟我今
見境得成就亦同音聞獲圎通六根遲速雖不齊要
是一精眀所現我知暗相不能昏與彼心精遺聞處
衆塵隔越妄分别常真實中無是事死生之變尚不
改豈有根塵乃能蔽願令持此妙法門扵此刹土爲
佛事一切聲色熱惱中與衆生作清涼處皈命救世
大悲者願賜威光加被我令我獲無作妙力令我亦
名無所畏令我具無礙辯才令我入一切種智我及
一切諸有情皆如觀音得自在
空生眞贊〈并序〉
漳南僧慎修游吴中得此畫扵敗垣破壁間拂除埃
翳神觀静深如維摩大士得心解脱時出以示余為
之賛曰
以空寂身無所倚依而捉杖藜以靈知心不在散攝
而玩貝葉不舍色聲而證真空與我日用能所心同
扵一切處寂入法海如風行空無所妨礙但離二執
圎成普㑹當慎以修入此三昧
祐勝菩薩賛〈并序〉
祐勝聖容菩薩僧也航海而至自北天竺頓息此山
為人福田其靈感如呼谷響應捷而至是其善慈
力稽首為之賛曰
雷發春曉象牙有花是何因緣而使然耶一切幻物
感以無心不思而合如磁石針況我大士慈善根力
不起于座沛然甘澤千峯青碧環如長城經今㡬時
殿閣崇成咨爾士時朔薦拜稽首真慈是甘露海
繡釋迦像并十八羅漢贊〈并序〉
吾友羅彦勝之室鄒氏嘗得重疾㡬死夢羣沙門來
慰之已而少瘳乃發心繡十八大士像則頓愈彦勝
以武洞清模本為之格凡五年而成夫人精思天巧
曲盡其妙可以目識不可以言諭也政和五年秋七
月余卧痾石門彦勝室擕十八軸并釋迦如來像來
求賛余自顧貧無以為世尊諸大士供乃以茟語為
之供名曰茟供養云
釋迦佛
指以心運茸以針通針針是佛佛佛皆茸十分月滿
萬國春同稽首眞慈生女巧中
第一賔度羅跋囉墮闍尊者
霜筠雪竹石磴下安青猊妥尾徐行仰看師則跏趺
顧視空几吐詞如雷侍者無耳
第二迦諾迦伐蹉尊者
蒼髯紫鱗上有懸錫玉像金瓶層置立石蠻王跪看
鑪煙上直手搯珠輪心境俱寂
第三跋釐墮闍尊者
神觀静深合爪欽視誰設華輪前置净几髯王捧塔
自何而至中有全身勿安舍利
第四蘇頻陁尊者
石牀之外老松挺拔玉瓶之中山花自發手持如意
黙而説似梵帙不看知離文字
第五諾距羅尊者
樹亦求法身當牀坐鹿有施心供以山果雪眉許長
舒綰在我黙而識之未用驚破
第六跋陁羅尊者
兩鬼投書與僧聚語師竊聞之抱膝囘顧我心均平
等視諸趣一念捨心即離五怖
第七迦理迦尊者
身如蕉虚心如兎止師慈如和侍者笑視毒龍難降
我試彈指便升鉢中喜見脊尾
第八闍羅弗多羅尊者
坐依胡牀手把笻竹偏袒右肩而收一足小僧滌器
師視而笑主伴則殊日用同妙
第九戍博迦尊者
此瑠璃瓶中迸五色是功徳聚善慈根力僧俗儼然
殊迹同道即事之理一體三寳
第十半託迦尊者
手雖有拂境以無塵出三毒夢乗五色雲霜露果熟
慈忍現身以空為地立處皆眞
第十一羅怙羅尊者
閑提數珠背坐危石捉錫山童越樹而劇象衘藕花
來獻法供六根妙同鼻能致用
第十二𨙻迦犀𨙻尊者
苾芻捧塔示空寂身於菟對我示心境眞手把寳書
而不展玩又示解空文字不斷
第十三因羯陁尊者
情無住著袒而凭几侍僧擊磬狻猊臥戲石屏倚天
下迸流水水聲觸眼石光到耳
第十四伐那波斯尊者
縱倚箕踞莫不是定毒既止息邪亦自正鉢花自香
蒲扇閑把目視雲霄我相未捨
第十五阿氏多尊者
巒奴鶴立盆花置前倚杖屈足頷髭蚪然了世間空
獨游理窟石上軍持是吾長物
第十六注茶半託迦尊者
心花開敷行象眀潔翛然宴坐秀目豐頰萬象之語
六根之功以手搏取置不言中
第十七難提蜜多羅慶友尊者
風度凝逺支頤而倦看此寳塔至身出現戲蠻弄毬
引此穉獸萬用不藏如日之晝
第十八賔頭盧尊者
夷奴碾茶愚中有慧走鹿卧地動中有止而師持麈
閒坐俯視曽見佛來法法如是
放光二大士賛〈并序〉
髙安龔徳莊出畫軸有二比丘像皆梵帔相好上有
化佛下布兩花熟視之有光影滅沒如日在蒼蒼涼
涼之間於是大驚自失徳莊曰始僧繇畫扵漢州徳
陽善寂寺之東壁自是有光世傳神異唐麟徳中有
僧摸之亦有光以授資州牧王紀紀奉之舟行風濤
覆他舟而紀舟進止自若夜泊津次舟人聚語嗟異
有商婦孕踰兩年不乳聞之從紀求摹像禱之一昔
而乳垂拱三年則天迎置内道場光尤猖狂中宗嘉
嘆此為我家瑞唐祚其昌乎今朝治平丁未嘉禾陳
舜俞令舉為湖州獲之作賛藏為家寳政和六年春
獻于京師有詔摸傳禁中而光猶益竒變京師爭售
之畫工致冨者比屋然傳以為地藏觀音之像當有
據耶余曰是觀世音得大勢至像也受記經曰過去
金光師子逰戲佛時有國王威徳從禪定起見二童
子生蓮華中一名寳意二名寳上説偈發願而釋迦
如來前身威徳王也觀世音得大勢寳意寳上也扵
未來世成等正覺則觀世音號普光功徳寳如來得
大勢號善住功徳寳王如來皆以次補無量夀故作
雲間跏趺之像僧繇殆非畫師也徳莊撫手笑曰當
為我賛之
人趣可學道乃為婬事苦生𨙻落迦中方無婬欲樂
衆生如𤛆牛愛此貪欲尾異哉兩童子藕花中化生
對天龍鬼神作大師子吼我若從今始起扵貪欲心
是則為欺誑十方一切佛以是因緣故證色身三昧
我亦於今日復作師子吼若從今日始不斷貪欲心
是則爲滅絶十方三世佛願如二大士持心等虚無
太虚有殞壊衆生界有盡我此願不盡稽首平等慈
廣大同體悲於刹刹塵塵證我作是説
杏殻觀音菩薩賛〈并序〉
龍舒演上人持鴨脚殻中銀杏木所刻觀音像莊嚴
妙麗如無邊春隨好光眀塵塵具足稽首爲之賛曰
對現色身色身三昧如無邉春透塵透海使諸衆生
道與神㑹知寂滅法不以身礙隨欲觀者非小非大
此銀杏殻纎穠向背百福莊嚴千花自在稽首大慈
如大地載如皎空月無所覆蓋舍精進幢如堅剛鎧
太虚殞消我願不退
李伯時畫彌陁像賛〈并序〉
政和八年五月十五日冝春黄先之擕李伯時所畫
阿彌陁像來東山為示余觀伯時畫多矣大率顧陸
之意意不盡態故不施五色而伯時知之耳問其所
得曰李仲元仲元中為袁法官以遺所厚善者先之
苦求得之余諦視其筆迹非今軰所能為其為伯時
之筆審矣稽首為之賛曰
以慈為室以忍為衣法空為座示同體悲四十八願
為世所歸如日沒時鳥接翅飛大哉甘露妙法總持
令我觀門洞開坦夷諦見自心妙絶知思是皈依處
真不思議律我意馬使不妄馳光眀現前見白蓮池
不假中隂屈伸頃時欣然化生如八嵗兒何以至此
請審思之皆我精進想力所持稽首妙湛不動巍巍
令一切衆絶癡暗疑有同願者但瞻導師脱然蟬蜕
出五濁泥
漣水觀音像賛〈并序〉
世傳漣水賀生所畫觀世音像不減唐吴道子晚以
法授其壻陳守安守安遂以其畫名世政和七年五
月初吉佛鑑大師因公出其畫示余精深之工曲盡
其妙可以目追心數其巧要不可以言得也謹拜手
稽首賛曰
聲音語言形體絶何以稱為光世音聲音語言生滅
法何以又稱寂静音凡有聲音語言法是耳所觸非
眼境而此菩薩名觀音是以眼觀聲音相聲音若能
到眼處則耳能見諸色法若耳實不可以見則眼觀
聲是寂滅見聞既不能分隔清浄寳覺自圎融以無
執故則有光雖有千臂如兩手以無分别故寂滅雖
有千手如一身既無分别亦無執雖有千眼兩目同
故稱光音寂静音及觀世音三種異稽首對現妙色
身徧一切處如虚空妙哉此像非筆畫厭足佛子欣
慕心藕絲銖衣春霧白覆此隨好光眀聚一切衆生
熱惱滅我手方捨甘露枝唯佛子因心清浄如水澄
澈月清亮借扵畫工百巧𠆸如暗室眼以燈見了知
此畫非工有謂燈能見其可哉我無此像乃能賛如
眼見物不自見自能説偈不蓄像眼有見矣燈亦可
願持此大解脱門施衆生作無所畏世世但無礙辯
才稱賛觀世音功徳
印上人持觀音像來乞賛余曰率伯時畫也為
作此贊
稽首浄勝光眀聚無礙慈忍精進幢清浄圎滿萬星
月分身如影分千江佛子心如涔蹄水隨其清濁現
影耳從來但聞一月眞是影何從有非是寒松瑟瑟
哀霜風愛此贊辭章句同佛子正當以身讀即滿追
求顛倒欲
衡山南臺寺飛來羅漢贊〈并序〉
舊説太平興國初武牢沙門惠了游廬山宿于雲居
寺中夜聞呻吟甚苦及旦視之有僧雪眉而癯臥腥
臭中見了涕泣指其瘡曰當奈何了惻然憐之為留
五日洗摩傅藥甚有恩惠踰年瘡愈謂了曰我家南
嶽子他日逰湘中當過我扵石崖峯下探懐出紙裹
付了了送至西嶺訣别而還視裹中乃瘡痂為屏除
卧處亦皆瘡痂也心惡之俄成熏陸投諸火中有異
香了心駭異之明年春南來果逢雪眉扵國清山路
間倚杖而笑曰來何暮也相與坐青林之下語笑歡
甚了問石崖峯安在雪眉以手指之俄失所在扵是
了乃悟其為聖賢也悵恨彌日至方廣寺入羅漢堂
而雪眉乃在十六像中了殊大驚喜躍逗留久之後
至南臺見昔同學道普者為叙説其事有童子方掃
除聞之停箒參立曰今日添香殿廡間羅漢輙剰一
身了亟往視之即方廣所見雪眉塑像自是號飛來
羅漢了後還雲居以瘡痂葬西嶺為壇其上今號羅
漢壇如來世尊曰如今世間曠野深山聖道場地皆
羅漢所住持故世間麤人所不能見夫豈不然哉皇
祐間泉南僧谷泉隠居芭蕉菴有異迹嘗自後洞負
石僧像至南臺而像無慮數百斤後人誣此僧為飛
來羅漢非也余不可以不辨宣和元年春余與大梁
郭中復彦從來逰彦從問像所従得因為敘之而長
老昭公請為書之賛曰
惟毗尼藏稱性之印印一切法無有少賸而此尊者
跏趺不瞬外寂中空幻滅都盡諸佛子等勿故起妄
扵是像中作去來想昔本不來今亦焉往即一切法
離一切相如一月真無二無别扵衆水中同時見月
像非異同月豈生滅以應緣故光影清絶鍾山衆泉
石井異味靈隠衆山小嶺異翠此嶺此泉皆飛而至
示根境法其實同體如此大士諸法成就南嶽廬山
宴坐馳走而事藏界隨處而有雖證無生亦不滅受
無為山十生觀音賛
死生二法了無實相世駭異之墮顛倒想公獨不然
十生一念化緣之迹皆可考驗一切聲音當以眼聽
俱不相參以本寂静要如菩薩色相對現何以必之
我有大願
第十五祖真賛〈并序〉
迦𨙻提婆尊者為十五祖傳佛心印猶以衆生不能
信受其言為憂乃訴于大自在天像曰願神賜我使
言不虚設嗟乎道之難行非獨今也稽首賛曰
石彪肉醉木駒夜嘶我此三昧非識情知應緣而現
不落思惟是故鉢水以針投之如仲尼韶如子期琴
又如蕭何而識淮隂無言可寄無迹可尋粲然現前
傳之以心穴像之目我豈慢神指樹之耳我知其因
物我如是所立皆真隨其妙用見我全身稽首真慈
為僧中王如萬星月見者清凉尚以衆生不信為傷
蓋盲者咎非光掩藏
六世祖師畫像賛〈并序〉
余竄海上三年而還館于筠之石門寺悲叢林之荒
寒念祖師之標致不自知涕流也作六世祖師賛錄
以寄昭黙禪師以見其志云
初祖
妄想無性證不滅受前聖所知轉相授手風煙花開
器界以形霜露果熟王子乃生䕶持佛乗指示心體
但遮其非不言其是嬰兒索物意正語偏哆啝之中
語意俱捐
二祖
頂峯朝露神光夜生堪任單傳荷擔上乗自尋其心
不見歸宿如視環輪求其斷續用獄除間履痩知肥
婬坊酒肆盡其塵機雪中斫臂願續佛夀兒孫聞之
竪毛呵手
三祖
六道暗昏不礙明潔毫釐弗差證甘露滅但赤頭顱
特諱名氏離見超情欲盡世累潛谿海山麻衣風帽
翩然往來被褐懐寳精一其誠聲名俱捨後世丘墳
猶無知者
四祖
破頭峯下龍象雜遝衣付小兒道傳嬾衲乃爾相違
求人為法天書至門堅卧不答念諸衆生捕風捉影
十地治之猶未蘇醒師發笑曰何必
瞑但勿强名
自然無病
五祖
觀前後身兩鏡一面左右對之三者頓現今非昔是
増金以黄昔非今是謗沉無香已絶死生豈纏老少
全機現前常眀而妙夜江佐舟吾今渡汝句中之眼
如水有乳
六祖
是風旛動眼自遮䕶非風旛動心則顯露是謂曹谿
顯及要㫖欲證之者勿留汝意暫時歛念妙寂了然
汝自受用宻非我邉負石舂糧趂獐逐兔鏡中之空
欲尋無路
寳公畫像賛
水月道場嚴浄久空華人世落殘餘骨埋龍阜誰名
寳却在鷹巢不姓朱
棗柏大士畫像賛
道之深妙不可以義得故設彖象以盡其㫖心之精
㣲不可以言傳故指事法以傳其妙惟棗柏大士深
入此三昧故謹稽首為之賛曰
鬚眉如畫頎而美風神如秋氣竒偉平生歸宿東北
方長勞動中寂而止翛然跣足散衣行智智用中不
乖體帝王家生得自在夀量不書絶終始虎受使令
心境空女為伴助憎愛棄冠巾傳心即俗真方隅示
法即事理只將棗柏薦齋鉢我來閻浮非著味自然
光眀生齒牙我談辭章皆實義佛子授汝以顯訣一
言便足超十地隨順無眀起諸有若不隨順有離異
聖賢酪生凡乳中只由觀照戒定慧是謂大士同體
悲令我頓入一切智作大佛事徧塵刹華藏界中容
頓轡以空為坐禮十身以願為舌説千偈如以花説
無邉春如以滴説大海味稽首世間妙蓮華願常清
净出泥滓
永嘉真覺大師眞賛〈并序〉
永嘉尊者初閲維摩經發眀心要欲定宗㫖遂造曹
谿印可扵祖師一宿而去世咸以一宿覺名之余讀
其歌辭究其履踐如尺圍鑰合未嘗不置巻長嘆想
公之為人碩大光眀壁立萬仞而視今之學者寒酸
𤨏細紛紛蠢蠢宗教興衰於此可知矣賛曰
情根無功意識無作現量圎成見聞知覺如鏡受燈
光無壊雜烈火焚燒河流湍逝谷風怒號大地依止
俱無知思亦復如是此涅槃門如鼓塗毒曹谿撾之
聞者僵仆以椎授公萬像驚縮光眀之語粲如日星
精嚴之行清如玉冰唯不傳者與空相應我初學道
如握與拳晚乃覺之如手安然有時而用搏取大千
百丈大智禪師真賛〈并序〉
馬祖大寂禪師巳化塔于海昬之石門師廬其旁既
久衲子相尋日増扵是厭山之淺乃沿馮水而上至
車輪峯之下與希運惟政火種刀耕而食遂成法席
余崇寧四年春至山中獲瞻遺像雖冰枯雪老若不
勝衣而神氣峻邁如未度世謹拜手稽首為之贊曰
以實問答空可青黄以意求道神落隂陽隂陽不測
脱略隂界青黄摸畫果因不昧我有大機佛無密語
如師子王露地方踞稱性文字隨分叢林如以妙指
發和雅音同世之波夀九十二䕶持心宗謚曰大智
大達國師無業公畫像贊〈并序〉
余初讀公之語悚然異之及考其行事若尺圍鑰合
然扵是自恨不生公時與之游又恨公不並生於今
以見大法將季之際其徒有大可愍笑者拜其像而
賛曰
以如是觀覺知見聞性等太虚卓然而存示其身世
如空忽雲應緣上洛寄名李氏在齠齓中儼大乗器
坐必跏趺行必直視十二落髪二十受具能扵諸佛
放身命處解衣䃲礴從容笑語江西指佛即心最的
初亦不然囘首乃識如眼照物了證無惑燕坐并汾
聲動天壤有所問詰戒莫妄想兩朝致敬累召不往
終不得已別道以行蓋視死生洞若户庭出入去來
物莫能嬰衆生拘囚如蠅唾汚公如香象卓立囘顧
擺壊韁鎻自在而去公之所養一至扵兹人英僧傑
龍章鳳姿諡曰大達憲穆之師
赤眼禪師畫像賛〈并序〉
士之學必有功名之羡方其鋭於立也平居議論展
拓所畜若可以唾手而取及其臨事能卓然不外其
言者蓋鮮矣豈天下之事論之必易而成之必難也
哉蓋中人之情喜榮樂而厭勞苦惟其如此故其志
不足以經逺功名難事也勞苦易厭者也遭易厭之
勞苦而取難事之功名又非上智之姿而成之鮮蓋
亦無足怪者傳曰志者事之竟成也士之不足以知
此故疑敗亡如此赤眼禪師志扵道者也初人視
師目有重瞳其貴不可言師大懼因昧其目選遁巖
石間如禍之在已嗚呼從事扵功名者咸以榮樂勞
苦為異而忻惡交戰扵胷中禪師以從事於道故不
知榮樂勞苦為異而得擲扵身外自非真誠以大悲
智為衆生依者疇能及之吾故仰其風而恨異世不
得與之游乃為之賛曰
森森禪林公特秀出輕世急道不可跂及遺風至今
秋霜烈日我初瞻像再拜稽首一室嚴冷如虎方吼
嗟余寡助乃生公後忍視大法陵夷末運奴婢小人
利欲廹窘兾公一吒腦破膽隕嗚呼公乎再見無由
冗攘方熾何時云休願起公死從之以㳺
破竈墮和尚賛〈并序〉
余閲傳燈愛老安之子所謂破竈墮者深證無生恨
不與之同時而生也紹聖中再㳺廬山見其像而賛
曰
嵩山屋老竈有神民爭祠之日宰
師與門人偶經
行即而視之因歎驚此唯土瓦和合成是中何從有
聖靈以杖敲之輙墮傾須
青衣出笑迎謝師為我
談無生言訖登空如鳥輕門人問之拜投誠伏地但
聞破墮聲君看一體情非情皎如朗月懸青冥未證
據者以事明鞭草血流石吼升涅槃門開見户庭老
安憐兒為作名金屑雖貴翳眼睛
永眀禪師真賛二首〈并序〉
永眀智覺禪師乗悲願力示生震旦傳佛心宗為法
檀越其宏名辯才學者依以揚聲議論言句浩如山
海余漁獵其間餘二十年至其妙處輙能識之如鵞
王擇乳無有遺餘蓋嘗自志其鄙陋直欲追禪師逸
駕為之伴侣以㳺十方國土作大佛事尚未晚也謹
再拜稽首為之賛曰
三界種性有萬妍醜生順死逆夢夜想晝往復無間
聲度垣牖皆依末𨙻戲論成就而末𨙻體無作無受
譬如空花實無而有一念了知光眀通透我如是見
無有錯謬是為心宗祖佛授手孰振頽綱秀傑竒茂
稽首永眀月臨星斗
以公風神為我律度交神見之是真保䕶
陳尊宿賛
雲門臨濟一龍一夔嗣存參運皆公使之叢林米嶺
衆不滿百僉一典客覺有難色即袖手去古寺閒房
織屨養母自含其光欽其遺風秋滿鬚髪唯不少貶
是眞弘法
臨濟和尚賛
一句中具三𤣥一𤣥中具三要腦後見腮村僧向上
更有一竅
長沙岑大蟲眞賛〈并序〉
余㳺長沙至鹿苑見岑禪師畫像想見其為人昔如
來世尊語阿難曰汝元不知一切浮塵諸幻化相當
處出生隨處滅盡幻妄稱相其性真為妙覺眀體龍
樹菩薩曰諸法不自生亦不從他生不共不無因是
故説無生以佛祖之辯談法之妙其清浄顯露如掌
中見物無可疑者而末世衆生卒不眀了者蓋其迷
妄之極非其所聞之習故也禪師憫之故扵所習之
境譬之曰若心是生則夢幻空花亦應是生若身是
生則山河大地森羅萬象亦應是生大哉言乎與首
楞嚴中觀論相終始也禪師大寂之孫南泉之子趙
州之兄開法於長沙之鹿苑當時衲子倔强如仰山
者猶下之而呼為岑大蟲為之賛曰
長沙大蟲聲威甚重獨眠空林百獸震恐寂子兒戲
見不知畏引手捋鬚㡬缺其耳大空小空是虎是作
如備與覺可撩其尾嗟今衲子眼如裴旻但見其彪
安識虎真我拜公像非存非沒百尺竿頭行塵勃勃
清凉大法眼禪師眞賛〈并序〉
余元符初至臨川承天寺寺基宏壯可集萬指而食
堂蕭然殘僧三四軰而已因讀舊碑乃知為大法眼
禪師開法之故基影堂壁間畫像存焉神宇静深眉
目淵然而英特之氣不沒豈荷負大法提挈四生者
其表故如是耶稽首為之賛曰
非風幡動非風鈴語見聞起滅了無處所何以眀之
俱寂静故此光眀藏平等顯露由本無眀愛欲慳妬
如隔日瘧痛自遮䕶有能了者即同本悟索爾虚閑
隨緣静住一切仍舊自無染汚為物作則嶮崖之句
不可犯干如大火聚
玄沙宗一禪師真贊
根門有功則是心外見法用處換機則是問時有答
問答交馳摸索大道心法對峙破碎眞如異哉此老
超出兩途亡僧面前波全露水猛虎須畔光自照珠
衲僧不識如井覷驢
雲門匡眞禪師畫像贊二首〈并序〉
富鄭公家所蓄雲門匡真禪師像僧元静移寫其本
藏於鍾山大觀三年六月余獲拜觀焉稽首賛曰
見流滔天公峙如山壁立萬仞捍其狂瀾可望而却
不可覽攀犀顱虎眸美髯繞頰雲辭電機霹靂為舌
邪宗墮傾魔膽破裂須清眀光風霽月叢林驢騾
蹴踏龍象不可系羈逸氣邁往我不得濟大地是浪
忽然現前清機厯掌
阿羅漢有三毒捺落迦沒欛柄咄哉黄面淛子一生
喫著不盡
南安巖主定光古佛木刻像賛〈并序〉
僧彦珣自汀州來出示定光化身木刻像平生偈語
百餘首皆稱性之句非智識所到之地真雲門諸孫
也珣求賛辭力甚謹再拜為之賛曰
秦時�轢如刀口希廓然見前石火莫追法扵是中
不著思惟舉既不顧咦之而往天中函蓋目機銖兩
久雨不晴清機厯掌孰傳其要絶塵逸羣深眀二子
詳豁諸孫維定光佛出豁之門以真如用使令萬象
反易黠魯縱奪雨暘洗癡暗目囘顛倒想示汝語言
一切智畏如月入水如風行空無所妨礙贈以之中
又復憐汝 未識方其死時謂是生日如光照珠
如甜説蜜
毛氏所蓄巖主賛
此像為誰天中之尊道傳雲門為四世孫白帽蒙首
鬚髯繞頰見之清凉洗煩惱熱以偈為檄指撝造化
詩廼辦兩出扵咄嗟以境惟心往復無間是故死時
亦生之旦怒猊乳虎亦生敬虔何以致之眞慈則然
南率古■形如側罄稽首定光千江月影
石門文字禪巻第十八