澤堂先生別集/卷十一

澤堂先生別集
卷十一
作者：李植

啓山志

原敍第一

嗚呼。始我德水之李。世仕西京。而墓地多在德水云。八代祖春瑭公。從徙漢陽。葬于坡州之臨津山。康平公，郡事公。與諸宗人葬。皆同鄕異山。玄祖蓮軒先生，高祖容齋先生，曾祖都事府君。皆葬沔川郡滄澤山。分宗兄弟。亦多祔者。世號爲李氏族山。嗚呼。當隆慶四年庚午正月二日。王考府君。在湖之古阜雨日莊。棄孤寡。雨日。卽王考外氏鄕也。於是先考府君。未弱冠。弗克歸沔。遂窆于外兆之旁麓。後某歲。堂叔某。信術者言。改葬厥考于王考塚尾陟峻處。溝而注之水。崇廣像設以壓之。先府君爭不能得。仍增築塚堂長丈餘。使與後墳齊。則客土善崩。歲修而不止。先府君大恨。懼百歲後。丘陵傾陊。水潦滲渟。有暴露之憂。由是始議改葬。而大夫人已老。恐傷之不亟也。萬曆乙巳七月二十八日。大夫人卒于驪江別業。將營葬。以沔川無曠地。臨津山已遠。不在計中。時南邊尙虞倭梗。人士所避。遂卜葬于村北二里許元通洞。欲遷王考墓合之。而役未擧。適元通洞。又爲豪勢所侵。欲訟有之。由此遷竟不果。先府君恒泯泯語家人曰。吾爲繼祖小宗。幸以歲時修祭物。無罪悔以迄于今。不幸所奉親墓。各在一方。吾又子孫弱。若何以奉守。於禮亦豈宜。吾恐一朝溘然。爲汝輩憂耳。當是時。植生二十八九歲矣。而少病羸。厭薄世味。雖嘗應擧得第。而仕不合。往來京江。鬱鬱不自適。每誦韓文公詩曰。生兮耕吾疆。死也埋吾陂。文書自傳道。不仗史筆垂。未嘗不吟諷慨然。或擧似於先府君曰。安得寬閑一區。以辦此事。先府君意肯曰。顧安所得地。吾不汝禁也。嗚呼。癸丑八月。府君寢疽惟幾。執植手喟曰。吾定以今年謀葬地。豈謂至於是耶。汝宜權欑我于元通洞。卽服闋。廣求一佳城。以漸貯畜。徐爲移葬。竝遷考妣。申前議焉。植旣受命。越十二日。竟不諱。旣殯。與弟材謀曰。時艱家窶。慈堂又老。前事不可保。若得山隴。何必權欑以竢後乎。吾聞有陰德者必葬善地。盍求諸。遂擇地得砥平縣白鴉谷。以是年十一月六日。葬府君于坐艮之原。越明年甲寅至乙卯。次第奉遷王考妣墓。用二月十三日。合葬于坐坎隴足。蓋自庚午至今年乙卯。凡四十六年。而墓宅始定。此其始終梗槩。不可不使後昆知。故志。

山記第二

白鴉谷在京圻砥平縣東境馬山下。北距縣治二十五里。東與關之原橫二界接。西南距驪江一舍餘。其山自關東五臺山迤北而來。抵砥界西轉而爲友峴。又轉而爲惡峙，池寺等峴。皆大山合沓。或起或伏。若驟若散。穿過平地深谷。轉折而東。突起爲馬山。直西北開障。中抽一支左轉而爲鴉谷。五峯起伏。諸阜散垂。其右一支爲長岡。宛宛若橫帶。環抱山面。若堂舍旣成而廊廡縵回。大官據几而隊仗布列。周旋窈窕。氣象甚異。此其墓地也。外有曠陸周回數十里。當谷四面。復有諸山簇簇圍扈環。望如一蓋。友峴東支轉而爲竹杖，九嶺，惡峙。西支轉而爲西華峴，大小松峙。兩山合勢於野。東南端正當鴉谷之口。而左右群峯。差互交鎖。如人擧掌叉指。白雲山距其南。若相接然。內有五溪。亦自東西諸峴而下。遶谷而出。同爲大川。瀉出于兩山差互之間。縱橫十餘里。而不見水之去也。鴉谷之內無溪澗。有泉源五六處。散入田疇。或引以爲池塘。大旱不竭。有一條大路。自京師向關東。或分爲小岐。穿谷前後而過。依山逐水而爲村落者。五六所。士民雜居。故頗有隣里之助賓旅之款。不覺山峽之窮寂也。總之鴉谷之地。土剛水淸。風順地幽。允宜安厝之所。而惟無巖巒水樹之奇勝。足以娛人耳。嗟夫。余天之僇民也。生而不能養。歿而不能殉。沈沈而息。蠢蠢而作。其所以異於窮山之禽鹿者幾希。今但築居谷口。採山耕野。以供祭祀。歲時。扶挈老幼。羅拜墓前。退伏一室。省閱古今文字。以自懺悔。終吾身而已。又何暇搜奇抉異。侈耳目之玩。以重不孝之慼哉。

山論附

地師李懿信論此山。勢如蟠龍。案如玉帶。從容若處女。局法成也字。坐坎一穴最奇。其右數三支。皆可用云。吳世俊論坎穴云。初起坎峯。特然聳立。蹲蹲舞舞。飛騰踏節。垂頭爲坎。落穴爲窩。左右砂明。自作龍虎。內有金魚之水。官星連身裹抱。明堂有內外。外有大溪橫欄遮截。外案五峯列點。水自旺方。龍外關鎖。眞機不洩云。杭人杜思忠。亦謂局法似蕭酇侯祖地云。余謂此山岡阜太多。定穴甚難。唯王考墓坎穴。衆美俱集。此最易見。惟穴上有古人石槨之藏。而其製不類。有雙石標揷槨前。而無刻識文字。或云是羅代制也。李師點其上而戒勿毀前藏。若如其言。則點處狹窄。不容一墳。故遷就其左上面。正據山脈下垂之中。而石藏在砌下右邊。李師以爲此是粘乳穴。左右界水分明可認。朴尙義以爲金鎞形。吳師以爲窩中突穴。皆似未審。或以爲此是眞龍正局。而以避古藏。故穴坐不的。余不恤也。癸丑之喪。欲先用之。術人以爲今歲山家墓運不吉。明年則可。以此不用。用艮岡。吳師以爲此岡體勢尊重。案如獻送。大略與坎穴相近。揆以星法亦吉。但左臂太低。當以漸增築一二尺。則佳矣。始李師卜得此山。獻所善宰相。將葬其親。鴉谷前村。有朴姓十餘家。恐爲貴勢所侵。欲沮之不得。適宰相。使他術者更往視。他術者。素鬪技欲毀之。至則止宿朴村。問曰。曾識李師所點地乎。朴識之曰。某處是。但吾祖子孫居此。每見此山當夏潦時。水泉噴薄成漲耳。術者大喜。明日。登山植臬指示曰。某山外有泉乎。朴曰有。曰其泉照凶。此地雖佳。必有水脈。掘一尺可驗矣。遂以告宰相竟不用。其後李師每論圻內風水。必以此山爲先。都中士大夫。多更來視。朴輒迎謂曰。子欲葬親於水中。則宜下此穴。某術師亦云。聞皆不敢卜。余家在近邑。親友有附葛者。審知其誣。余亦稍窺堪輿說。以星圖按之。本無凶忌處。吳師最精星法。亦以爲叶吉。遂斷然不疑。始至。朴又以爲言。余曰固也。且試看如何。及開二壙。土肉堅確。如截玉肪。絶無濕澤氣。王考壙中土有五色。斑斕如繪。又得石膏翠磈。嗟乎。此豈有俟歟。夫風水之說。聖人所不語。然以形勢論。則猶有可採者。何則。人死斯惡之。不得已而離其室堂奧突墻壁。而葬之中野則戚矣。爲人子者。宜擇一善地粗若室堂奧突墻壁者。以寧其體魄。則亦可以少慰。此其不可廢者也。若夫星神拱照之說。非徒決無是理。而爲其說者。凡六七家。其言自相氷炭。使人茫然不知所擇。而世人拘焉。豈不謬哉。向使彼宰相。不泥星法。稍解其方。豈遽爲術者所誑也哉。今集論山文字大略而竝著其說。俾後來知所取舍焉。

遷葬雜錄第三

萬曆甲寅七月十四日甲子。筮遷葬吉。〈在鴉谷齋中。設祖考虛位。傍設筮位。先告祖考位。次命筮。遇觀之萃六四觀國之光利用賓于王。上九觀其生君子無咎。遂定議鳩材授役。○錄▒山遷葬儀○九月二十四日。先遣材及▒如海等。如古阜治事。〉

十月初三日壬午。祭告先祖考妣。遂往古阜。〈奉出神主于草堂。設饌單獻。告事由及期還。奉主入祠堂。翌日癸未。植辦諸具往古阜。越六日。到莊上治事。〉

二十八日丁未。再告祖考遷期。〈設紙榜于寓舍。再告如前儀。〉

二十九日戊申。啓祖考墓奉柩出。〈是日寅時。與材及從叔李縣令安直，解術人林得春等。詣墓前。先告后土氏。次祭告墓前擧哀。役六十餘夫。開墳深一丈餘。得明器藏。皆朽敗不可識。又深一丈許得灰隔。灰堅如石。用斧手十餘。斫開三面。槨板斑潤若新鏟然。棺槨之間。彌以油灰。木皆加釘。牢不可動。良久劈其三面。旌翣玄纁柩衣等物。錯陳其間。亦皆汚毀不可辨。當日亥時。奉柩出。棺外蒸濕。比槨稍傷。墓側作草宇成殯。始設奠上食。如初喪儀。〉

十一月初一日己酉。改棺移殯。〈是日辰時。與從叔及林生等。召匠四人啓棺。棺內固無恙。當心處稍低陷。衣服濕澤如沐露。以參瓢盛瓜。以休紙包髮置下方。有草紙十餘帖塡上面。皆書舊洞人名。遂解大斂。從背後揷竹片。編以長尺版。移置斂床。卽抽去竹版。用衣衾改大斂。入新棺訖。舊大斂衣服十餘襲。竝可識。黑繒帖裏一。藍紬著帖裏一。紫紬帖裏一。白紬帖裏一。白苧帖裏一。紬著裘一。黑紬單袍一。卉布裘一。卉布直領一。雲錦短後一。黑布袷衾一。其餘幅裂塡塞者。不可數。織縷針裁。竝極精巧。其毀腐者。僅數事。餘皆緻堅宛然。棺厚二寸五分。槨四十。灰厚六七寸。壙底亦同。初欲竝解小斂。見絞結布及所裹單衾。化大斂尤堅牢。慮剝躱時有所犯傷。不敢動。從衾絞外。略認儀表。嗚呼慟哉。植後先祖諱辰十五年而始降。今忽四十五年。幸得彷彿先容於襲斂之表。旋又闔棺失之矣。此時所目。俾也可忘。是夕。奉殯于山之左谷僧舍。銘翣等物。一如初喪儀。所解大斂衣服。裹以袱常置柩側。○設祭慰安。別成服緦麻。〉

十五日癸亥。發引北歸。〈丑間設奠告行。遂發引。用竹格長杠。廿夫舁行。到金溝。從政院解送舁夫。始駕牛。人丁八人扶持。路上。三設奠再上食。後同。〉宿金溝縣。○十六日甲子。宿參禮驛。○十七日乙丑。宿恩津縣。○十八日丙寅。宿天安德竟店。○十九日丁卯。宿稷山縣。○二十日戊辰。宿安城鍮店。○二十一日己巳。宿竹山府。○二十二日庚午。宿驪州馬起谷。○二十三日辛未。宿原州長山里。

二十四日壬申。到白鴉谷成殯。〈路中。設迎柩奠。預作草舍谷口。設祭慰安成殯。〉

乙卯正月初六日癸丑。再告祖妣遷期。〈前四日。往驪川治事。遂奠告如前儀。但不出主。〉

初七日甲寅。詣元通洞。啓墓出柩。啓棺改闔殯宿。〈一如雨日啓墓儀。用廿餘夫啓墓右偏。深三尺許。得灰隔。穿到底。劈其一面。用布幅暗摔柩引出。作茇墓側。置柩設奠。召匠啓棺。棺內不陷。去塡塞衣服改加新衾木綿。闔蓋改隱丁。棺木如新。灰堅比雨日墓稍不及。日月未久也。此墓初用木隔築灰。抽去不用槨也。〉

初八日乙卯發引。夕到白鴉谷合殯。〈用六十餘夫更遞擔持。曉發元通。午稅高達院。夕到山所。將用二十四日窆葬。適慈堂染時行。退行。〉

二月十三日庚寅。合葬于坐坎之原。〈啓殯，祖遣，祠后土，初虞。一如初喪儀。一槨雙棺。竝藏舊斂衣服。〉

五月初八日癸丑。祭告祖考妣。〈以遷葬畢事奠告。據禮。葬之翌日當告。今以家內時行。久闕此禮。適移安神主于新屋。仍竝告。前此但詣墓行朔望祭。間日展拜。至是止。〉右遷葬變禮。非初喪比。故謹著本末。亦欲使後孫。知經始之艱難而謹守之也。

祝文附

維萬曆四十二年歲次甲寅七月辛亥朔越十四日甲子。孤孫植。敢昭告于顯祖考成均生員府君。伏以神不可度。理則斯通。祖考精神。實臨微躬。凡所號訴。宜蒙昭格。往在庚午。府君奄忽。葬于古阜。外家塋域。後被從祖。塚壓其顚。增封比隆。邈其重泉。四十餘年。常懷疑懼。逮至乙巳。祖妣違怙。時艱途梗。弗克歸祔。同穴之義。於斯大乖。肆我先人。用是深慼。茲承遺命。竊欲改卜。但恐先旨。難以臆測。神道尙寧。或所不欲。驚動幽宅。尤所惶惑。今擇吉辰。卽命于筮。伏惟先靈。參示吉凶。其遷與否。惟命是從。謹告。〈右告先祖卜遷葬祝文○家論以先祖墓久遠遷動。或有災難。故仍以筮決之。〉

假爾泰筮有常。孤子李植。今以祖考墓在湖右。壓于他墳。患其水齧。祖妣之墓在于畿驪。未克祔葬。謬于情禮。今欲奉遷祖考之墓。合于一原。未知可否。爰質所疑。于神于靈。吉凶得失。悔吝虞憂。惟爾有神。尙明告之。〈右祝筮文〉

維萬曆四十二年歲次甲寅七月辛亥朔越十五日乙丑。孤子植。敢昭告于顯考朝奉大夫行安奇道察訪府君。恭惟先世。墓宅未廣。祖考祖妣。各葬兩鄕。常欲改擇。合于一原。有志未就。奄及大故。遺戒丁寧。用是深慼。至欲權窆。以竢擇山。幸賴休佑。新阡協吉。將卜來歲。遷合兩位。顧惟不肖。安敢議此。以死自力。期成先志。茲因望奠。先告厥由。謹告。〈右告遷葬文〉

維萬曆四十二年歲次甲寅十月庚辰朔越三日壬午。孤孫植。敢昭告于顯祖考成均生員府君。顯祖妣宜人河東鄭氏。嗚呼先世。墓宅未定。庚午之喪。從外家葬。後被從祖。塚壓其頂。常懼水渟。體魄不寧。日月逾久。疑惑滋甚。洎乎乙巳。祖妣終寢。時危途阻。弗克歸祔。兩墳單獨。豈不懷顧。肆我先考。用是大慼。四十餘年。常思改擇。今奉遺命。始定新麓。在于砥平。先人墓側。卜旣協吉。告若得請。謹以今月二十九日。將啓顯祖考之藏。又以今年十二月末。將啓顯祖妣之藏。合于一山。傳之萬葉。父子竝塋。夫婦同穴。揆諸神道。允合人情。伏惟先靈。諒此微誠。從其權變。慮其久長。不計暫勞。永綏後福。謹以酒果。用伸虔告謹告。〈右告遷葬文〉

日月云云。新山旣卜。舊宅將啓。吉日卽邇。再此虔告。〈右在古阜雨日寓舍。再告遷期文。〉

改遷之禮。靈辰不留。今奉柩車。將首北路。〈右告發引文〉

靈輀遠歸。將至山所。敢告。〈右迎柩文〉

維萬曆四十三年歲次乙卯正月戊寅朔越六日癸丑。孤孫植。敢昭告于顯祖妣宜人河東鄭氏。今奉祖考靈柩。已抵山所。將以來日。啓墓奉遷。謹以酒果。再此虔告。〈右再告祖妣遷期文〉

維萬曆云云。孤孫植。敢昭告于顯祖考成均生員府君。顯祖妣宜人河東鄭氏。伏以尊靈。託非其地。已於某月日。改葬于某所。適以家里遘疫。久闕祭告。茲因移奉。竝謝其譴。謹告。〈右告事畢文〉

此外諸祭祝文。依儀節家禮。不別爲文。故不載。

遺令第四

始某地師。手畫此山。以獻先府君。先府君欲就卜之。以爲砥平土瘠賦重。此山地僻村疏。奉守之難。尤於他邑。加植時尙病。子又不繁。恐後轉單獨不果也。癸丑之喪。徧求驪右一帶。稍有形勢處。已被人先占。故不得已就此卜。今植幸未卽死。當以死奉守。恐吾子孫。不曉此意。孤負先旨。重吾不孝。故具著爲令。

一曰禁火。峽中之山。火禁最難。宜趁正初雪消。急作火衿。〈俗語也〉略具酒食。供役夫十餘人。自前谷口。從山後三面。〈前面有村。無則四面。〉周回燒放。十分謹懼。或其日有風。則雖已集衆。卽止以竢。每秋草枯。卽作杻帚十柄。令可撲火。以備不虞。

二曰禁樵。樹林極盛。非但山家所忌。近墓則怕根。火延則難滅。峽山以此尤爲患。今宜只存松木。雜卉則竝許村人樵採。惟艮麓左臂。坎穴前案低弱處。竝雜木勿伐。墓地四面。常令家僮刈伐以薙之。山後則雖松木勿禁。且谷口山脚及石峯下長谷。皆已許耕者。非以廣田疇。亦防火掩也。○墓上莎草枯損。此山爲甚。蓋莎種不好故也。須作爬機。頻頻刮刷。一切抽去雜草。

三曰奉祭。據禮墓祭。雖百世不廢。今定自王考以下墓于此谷者。主雖祧盡。宗子歲率宗人。一祭之。高祖以下。四節日。自當依國禮行祭。但國俗。四節墓祭太繁。後日子孫。力不足周。則只行春秋兩節展掃之祭。正朝端午。家廟行禮可也。○山神祭。合于一壇。饌品同正位。〈凡行祭。必令血屬行之。勿令奴輩代之。此說別有訓。〉

四曰墓直。吾家先世。奴婢少而分析失法。曾無傳來墓直。自今當墓。置一口爲永業。凡居此地者。雖非墓戶。非宗家屬。而當與墓戶一體奉守。不得違宗子之令。亦完減他役。待之加厚。所以別定墓直者。凡墓山之役。管領爲之。必居此谷。不得他徙。

五曰墓田。凡植所自備。自癸丑以後。此地所墾買者。不論遺券。皆墓田也。宗子主之。雖百世不得分割。或子孫欲就居墓前者。宗子許令耕食。量宜收取。以供祭用。不居則還之。

初定墓田時。田土甚少。故如是著令。今吾家只有此地田土爲資。子孫兄弟。當共產業奉守。則不可專屬宗家。只以谷內及近處所在者。別立券傳付。大抵後日。不得分割放賣。或子孫就居此谷。則亦得耕食若干處。以助祭祀。

六曰總令。此山可用處。勿論嫡庶。皆許從葬。宗子則必葬此谷。〈宗子所點處。支庶不得用。〉以待山盡。然後旁求砥平，原州，驪州接近地面。亦立規世葬。毋適遠道。毋以風水惑志。或子孫繁盛。唯宗子得用。支庶別求近地。或子孫榮盛。則可令奴婢依前式奉守。或子孫單弱。無奴婢以居。則宗子率家就居。躬耕奉祭。〈凡爲此墓後者。不論支庶。皆同之。宗子重故特先之。〉驪江莊地近。宜令厚完。以爲外護。凡墳墓所在鄕人。勿論賢否。子孫皆恭謹待之。雖犯勿較。凡言宗子者。自植長子長孫。以至雲仍直派也。自王考墓以下皆主之。其他旁親之葬此谷者。自爲小宗。自立墓田墓奴而管攝於大宗。〈植亦小宗。今以始遷此山論。則此他爲大宗。〉

此亦初令也。今墓山可用處。少宗子世葬足矣。木谷雖爲庶母及安氏女所葬。本自此山旁占而許之。與此山一樣。如有可用處。吾子孫相容以葬。外孫亦同守護本山。勿自別異。○雲菴之建。專用本家物力。緇徒來接。甚有守護之助。雖其去來無常。常時須護恤敬待。勿令年以輩侵侮之。

墓位附

一墓。成均生員贈左承旨府君葬。

贈淑夫人河東鄭氏祔同墳。萬曆乙卯二月十三日。用子坐午向。水放丙地。〈穴深五尺七寸。灰厚壙底三寸。四隅一尺一寸。蓋上三尺。〉

二墓。安奇道察訪贈左贊成府君葬。萬曆癸丑十一月初六日。用艮坐坤向。水放巳地。〈穴深七尺八寸。灰厚壙底四寸。四隅一尺。蓋上三尺。〉

貞敬夫人茂松尹氏葬。同塋異墳。崇禎丁丑十月初九日用。〈坐向穴深墓制同前。〉

乙卯秋。遷厝已完。始手錄此志藏于家。今忽三十三年。嚴譴黜歸。加以老病垂死。已卜一穴于先考墓左。以擬身後。覆閱此帖。則遺令諸條。有所未盡。就加增損。令兒輩改寫以付之。噫。不肖孤初以一布衣。綿薄事力。開山啓阡。卒襄大事。迄茲奉守靡闕。皆是先祖考明靈默祐所致。吾子孫惟當夙夜兢惕。誠壹奉承。庶永世不替也。抑少壯狂簡。妄以昌黎四句自期。今也身迫墓門。生耕死埋之願則畢矣。卽文書傳道事業則蔑焉。區區於此。不能無愧。然古人著書。多出於不遇。余以襪線才學。謬當國家詞命二十餘年。以至忝修國史。未完而罷。有何餘蘊。可及覆瓿資乎。惟子孫奉守此山。毋忘吾初志。則斯文之托。或於後乎在矣。丁亥仲春。植識。

風水驗應說

嗚呼。遷葬合墓。乃先志也。當奉祖考柩而北也。連夜夢先府君柩隨後行。旣覺。怳怳如在。于時老奴在竹山地。曾令運糧于中路。奴忽夢府君面命曰。喪柩已發。吾爲陪行南去。可速致糧如期。兩夢符合。一行感動。不敢荒寧。其時前後拮据財力。踰越險遠。行三喪完兩墓。資用百出。而孤兄弟與奴馬之役者。無一損傷。事事順遂。無一蹉跌。開山三十餘年。只有乙酉山火之災。燒盡僧菴。幾及墓地。忽風勢回旋。得以撲滅。人皆神之。以是思之。則先府君平日孝德篤至。而卜山之志。成於身後。不肖孤宜蒙憐悶陰護力也。若以風水驗應論之。則此山揆以方書。無不合格。屢經術士歷視。無不稱讚。然自葬後四五年。家有夭札瘟火之患。身亦阨困僅全。人或以爲侵壓古塚之應。今見村弟老而無子。姊妹四室。零替不振。惟植晩生三子。內外有孫。雖以亢極顚墜。而頑軀尙保。是惟先靈眷顧未替而然乎。抑余自少親見圻內士大夫新卜墓地。類多名術士用新方書扦定。稱上吉大地者。洋洋盈耳。越今四五十年之間。有衰敗而無福益。反不如循常世葬之家。且聞祖宗朝懲麗代弊。盡焚地理諸書。只存靑烏錦囊等書十餘卷。屬觀象監習學。公私通用者。垂二百年。世臣巨室。蕃衍相繼。自李懿信輩出。而中朝方書。汗牛而至。從而學者。複複擅名。士大夫亦學之。皆以新方從事。不復用觀象方書。觀象官則尤不敢與於擇山。至于今日。京外士庶。崇信風水益甚。無不以用名師卜新山。爲大孝大福。擧國波沸。鬪訟蝟起。殊不知已往之效指掌可明。況此偏方僻壤。墳山相望。有何佳城吉宅。曲曲閒曠。以副千萬如願耶。余於卜山之初。亦好其書而悅其人。傾信之至矣。追思其人與書。未見其謬悠而擧無其效。然後竊意人之吉凶禍福。有義有命。決不可責效於墓地也明矣。惟始卜一山。粗占形勢。略倣方書。開一祖地。然後子孫世葬。恪謹奉守。則庶幾精魄相依。一氣流通。此是吉祥善事。蔭注之福。不違是矣。子思所稱仲尼上律天時。下襲水土者。此其一端。而程子所論卜其地之美惡。昭穆便是地理等語。最爲的當。吾子孫宜念之哉。〈見二程全書。有擇卜之法。甚有理。〉

石物遺戒

墓而蒭塗古也。而石象濫焉。葬而懸窆古也。而碑碣侈焉。惟家禮。立小石表埋誌文等項。皆爲備久遠防侵發。此可遵也。魂石床石。雖俗例而便於行祭。此可因也。魂石如位牌。塚祭亦設位。以此當之。中於禮矣。其下宜埋誌石。曾聞尋得古塚者。見其初或於望柱石，階砌石。竝刻職名。故表石雖淪沒。而憑此刻得之者多。古人之慮後深矣。吾於兩先墓。已樹表埋誌如右。亦欲竝刻魂石而未遑。殤兒子婦等墓。則不暇樹表。只設魂石床石。魂石下數尺底。埋誌石。面刻某氏墓。此與樹刻何異。但葬初。念不及此。魂石恨狹小。易於淪失。改作稍高重樣。不可轉爲佳。如吾在世。聲名太濫。終不可藉荒原片石爲重於後。只於魂石面。深刻澤堂墓三字足矣。雖後日不免於樹刻。葬初。卽備此禮。毋失時可也。

東溪記

余初卜居谷口。已架屋數間。旣而見其地濱官路。奴僕單弱。苦驛行應接。余又續嬰災難。事力不給。仍住谷內廬舍。作澤風堂。非初志也。鴉谷本無奇勝。已志之。然自谷外視之。山環水滙。隱然一洞天。往往有可遊者。嘗摘爲八景圖而觀之。今附錄于此。庶子孫以桑梓之戀。兼山水之樂。亦惟先府君雅好泉石。子孫所安。卽先靈之眷顧也。釣寂臺在山後溪曲。岸斷石出。洄爲小潭。有樹蔭焉。最好漁釣。取韓昌黎與崔立之書中語名之。谷口之野。有小丘臨陂澤。擬築亭名耕間以對之。溪之東卽釜淵。淵圍廣十餘畝。回抱層巖。巖平妥占地不偏。延望悠長。潭西有雙石對峙。如植珪狀。花卉蒙其縫。昔魯斯文延齡。退居作亭。十年以歿。無子亭廢。今屬李淸風行健莊界。有古松楓林。洞人所共遊。沿溪而上五六里。有峯圓聳。土人號爲搴芝山。山底有巖坻。上平下截。前帶溪流。溪北蒼壁稜層。如繪可玩。山之西溪出西華峴。崖谷深䆳。舊有院名掛弓。爲峴隘備盜也。有石當溪心。上有古松聳立。抱石結根。風湍不能拔。山火不得燒。水洄其左右。可流觴禊飮。名以松石亭。取唐人寒流石上一株松之句也。循溪南轉。到兩溪合襟處。有松林盤石。曾與二三士友聯句處也。自此以南。衆溪合爲一川。兩峽束之。巉峯削壁。爭奇競秀。水穿其趾。或渟或激。湍淵相間。曲曲異狀。其西最高者鵰峯。峯下壁立千仞。其趾可磯可臺。却坐沙渚。仰望甚壯。又轉數里。有僧潭最廣。崖岸稍平。可容亭舍。又轉一里餘有鳩巖。巖在川東。石峯特立千尺。一面爲崖窽。下揷深潭。彩禽巢乳其中。人不得窺。潭西有白沙靑松。花木間雜。可列坐眺賞。自鴉谷挈伴携壺。晨往夕返。網鮮弋飛。擷芳摘果。如取諸園池。東溪之勝。盡於是。自此至安井江。尙四五里。去谷太遠。不可窮也。

岫雲菴記

庵名以岫雲。記實景也。菴在砥峴大山中。占地高邃。自谷底望之。常見雲氣蓊渤。又坐庵中俯瞰。群巒環帀。川陸皆隱。而晨夕雲嵐。呑吐旋繞。皆爲勝觀。故特揭焉。庵爲僧居。而不以奉佛取義者。以吾而援之非正也。庵在墳山。而不以奉先取義者。以僧而專之非禮也。麗俗設齋追薦。故有所謂願堂則然矣。我國則無是也。而猶循習爲稱。能無後代之疑乎。余於是庵。竊取晦翁寒泉之義。而兼寓陶令廬社之趣。故摘歸去來辭中字名之。不徒以景象也。噫。自兵興以來。役煩民散。僧俗俱困。余又貧弱甚常。不保塚戶。而比庵實爲此山外護。菴以在此山。故不比他寺刹應役。而宴坐超然。是山與菴交相資。亦報施之道也。雖然。雲自山出而爲山之容態。出沒無心而能潤物。比之山與庵。適以理道相益也。不可有心而望報也。山名馬山。谷曰白鴉。本土人號也。余始聞術人言。此山乃五臺山中脈。合名以中臺。故今從之。萬曆癸丑。余始卜先墓于谷內。卽相菴基。有志而未就。後二十二年甲戌。山人志海等。始結茆居之。越五年戊寅。余守先妣喪于墓下。始屬海及哲會。主幹營建。又有妙信者繼之。菴之名始立。而山人亦有自遠來棲者。不幸乙酉山火。竝與諸僧囊橐而燼焉。於是允禪比丘。倡謀重建。與諸禪宿。結盟協志。拓舊而恢新。未及期而翼瓦巋然。益以夾室前軒。庖廚庾偪。無不具通。共二十餘間。繼有普眼比丘。主幹粧完。始揭菴額而記其始末。竝敍助緣人姓名于後。噫。以今世之艱荒與余之貧弊。苟非諸比丘信心願力。何以就此之亟也。其亦奇乎哉。聖上之二十四年丙戌。德水後人澤堂李植汝固父記。

澤風堂志

萬曆丙辰正月甲戌。余在驪北康丘村舍。于時時事大變。驪鄕方有黨人之禍。余亦懼及。將去之。筮居京。遇萃之訟不吉。筮湖南不吉。筮嶺南不吉。歎曰。靡所騁矣。乃筮砥平白鴉谷先隴之下。遇大過之咸。其爻曰。枯楊生梯。老夫得其女妻。無不利。解之曰。庶幾哉。其顚而復㕀乎。抑萌善之兆也。其大象曰。獨立不懼。遯世無悶。又歎曰。斯聖人之事也。余何敢當。余何敢當。或者神告之時象然乎。世其宜遯而立其宜獨乎。卽不懼無悶。非聖賢孰能之。子曰。畏天命。畏大人。畏聖人之言。余小子。又安敢迷斯象而褻斯義乎。初砥平地瘠。又驪境也。故不以占。旣得卦。始就居之。越己未小堂成。仍以爲扁。堂之形似樓。高十六尺。中一間爲房。依楹築土。及半而安堗有窓。壁外拓四楹爲周阿。排板爲軒。視堗之高。廣半而袤倍。無障蔽可環而延望。軒下東偏地沮洿。引泉爲方池。池中留小堆。樹以柳。堂內實外虛。池中有木。皆澤風象也。房內壁端。列畫六十四卦。竝其象辭。南窓兩傍。大書大過象辭八字。堂制朴略。上覆以木皮。斤斲而已。谷在萬山中。堂又在谷內。四隅周帀如盆盎。松杉茂密。沮洿中多檉柳。無佳卉異石。谷多沸泉。泉聲可耳。東南兩阜。先隴在焉。以朝夕瞻慕。堂中雖遇歌酒。不敢宴樂。置書若干秩。聚旁谷村學童數人。諷誦章句。倦則出谷沿澗。游泳而歸。蓋自始筮居。迄今一紀。其間雖或出而仕。然常往來止留。未始終歲違也。而于其不懼無悶之義。殆未有得。嗚呼。其衆人之歸而神明之棄乎。述此志。以識吾過。且以示後之人。

雜錄

堂之始名也。具得元以書戒之曰。大過之顚。兼咸速動。此非吉卦也。何居。答之曰。我道方否矣。奈時與命何。尙安所得全吉。特以其優於他。筮而從之。惟吾應之如何耳。後五蓂。除北評事遠戍也。不敢避。黽勉赴任。是冬。解歸鴉谷。丁巳夏。屬有醫藥事。挈孥就京。受軍職祿。冬又棄歸。農兒在京疫夭。余自傷違筮妄出。致有神罰。遂擧家入谷。爲文祭土神。痛自懺悔。〈其文佚〉己未夏。山中大饑。余親往江華府乞糶。道京師。會除兵曹佐郞。方在行。不得以病辭。欲謝恩卽歸。旋聞谷居失火。蕩然無一物。惟澤風無恙。朋友或嘲之曰。山靈縱火燒屋。慘於鍾阜馳煙矣。秦穆之再違。余不勝悔也。自是久不出。癸亥春。以召命赴監軍儐幕。蓋欲躬謝使相免歸。則在途遭新政。驟入華要。方鼎革泰交。苦節不可貞。入京從事。告別于堂。以祝辭壁之而行。每歲時。乞暇來歸。房軒岑寂。覺神觀頓爽。林風山月。令人悵別。在朝孤恩尸職。覯悶蹈危。兼五載之間。再罹國難。顚沛困衡。視同朝特甚。丁卯回鑾。先已自劾歸谷數月。爲親養出。受忠州之命。到官百餘日。疾病悼夭。又大困而歸。嗟乎。莫神於占筮。而屢違之。固敗是求矣。然惟在谷也。奉老居窮。違俗辭群。內而不免飢寒疾病危迫之慮。外而不免罟矰沙礫侵加之患。斯實澤木之象也。則惟所謂不懼無悶者。可以禦之而余又不能稱也。茲豈大過余欺哉。噫。崔斯文大容。以河洛理數推賤命。以爲當遯之四爻。就据其說。參以平生行止。有相彷彿者。豈偶然耶。顧不能遯。則當不免小人否也。此與澤風象辭亦相符。吁可異也。

余年十五戊戌元正。先考命余名植。字汝固。皆自樹立不撓之旨。蓋因姓字屬木而推義。亦澤風象也。嗚呼。皇考之錫。其肇之矣。余小子敢不夙夜深思。期不底於頻復之吝也哉。

上樑文

誓墓歸田。久欽貞士之蹈。考槃在谷。爰得碩人之寃。平生陸海迷蹤。此日澤風大象。旣得卜而經始。非假神而爲謀。自昔棲巖飮水之倫。鮮適流行坎止之義。伯鸞遠適。早招五噫之尤。深源屛居。終歸四字之恨。或若煙爐樹屋。慮迫於顚躋。蓮社雲臺。事隣於詖遁。讀魯直濂溪序。歎雅志之晩成。覽伊川龍門基。悲黨禍之已甚。聖賢且猶不免。吾儕況望其全。伏念植一病十年。浮名晩節。風埃岐路。悟昨夢之已非。險阻艱難。覺餘齡之足惜。幸樗櫟之全棄。依松柏之餘庥。鹿門擧家。追龐老之棲隱。邢山卜兆。恢祭仲之規模。茲營宴居之一堂。果諧姬易之初筮。澤木偃蹇。遯世之標可徵。枯楊發生。萌善之端斯驗。一損一益。向子平之自知。何去何從。屈大夫之徒問。仍題小扁。聊託遐情。依然岷嶺。楊雄之宅一區。不博元龍。湖海之樓百尺。雲屯浪湧。軼山翠於虛簷。碧灎瑤翻。瀉天光於方沼。雖無花石異狀之觀。自有風雲變態之思。床頭一編。不雜玄牝之說。戶外二屨。只許素交之來。吟浣花客子之篇。擬攀桂王孫之句。朝耕夜讀。永奉慈歡。春禴冬蒸。密邇先訓。藏修之所在此。誠敬之意非他。聊贊棟隆。小殫筆舌。抛樑東。谷口靑山一望中。不用參軍舊手板。朝來爽氣入簾櫳。抛樑南。列壑爭趨一澗涵。最後浮天千古色。白雲終日鎖禪龕。抛樑西。松櫪含風落日低。忽有炊煙生谷底。桃花春浪幾人迷。抛樑北。滿地煙蘿懸小彴。獨把漁竿向釣臺。風淸月朗無人識。抛樑上。紫垣華蓋森相向。彎弧欲射天狼滅。閶闔高高未可傍。抛樑下。四時活水通池瀉。臨風三嗅芰荷香。慢綠妖紅滿平野。伏願上樑之後。園林趣成。道義戰勝。不憂不懼。君子之道日章。知微知彰。哲士之風自遠。千秋識鄭公之里。一郡仰幼安之廬。惟無忝于先人。或庶幾于斯語。

辭堂祝文

天啓三年六月初吉。德水李植。敢告于澤風堂之靈。植棲山築室。顧名思義。爰多年所。靡敢棄墜。今際昌辰。首膺顯仕。辭不獲已。禮當暫就。遯世之標。雖違初志。特立之操。庶可自致。茲因告別。用以自矢。

澤風堂記

昔在甲辰秋。遇李汝固於永嘉之公廨。汝固時年僅弱冠。嶷嶷有成人儀表。竊覵所存。有大過人之資。心甚敬服。別後十餘年。汝固之聲名未甚籍。私竊怪之。以爲其所以藏輝匿曜。不欲汲汲於斯世者。必有所定於內。而區區近小。宜無足動其一髮。未幾。連捷巍科。選入胄筵。辭焉。俄補北戎幕以行。余時以通判。朝暮與之處。薰炙德義。豈止刮目相對而已。一日。爲余云嘗讀易。偶思古人筮仕之義。筮得大過。而於象辭。深有契焉。築室龍門之南。扁以澤風。爲端居遊息之所。子盍記之。顧余懵於易。其何能發揚妙蘊。以副子見屬之勤。姑就大過一卦而言之。則爲卦也兌以澤居上。巽以木在下。茲爲澤滅木之象。而其能挺然不顚不仆者。以其四陽在中而堅剛撑柱故也。卦之得名以此。而君子觀其象取其義。則苟非獨立不懼遯世無悶者。不足以當之。汝固以穎銳近道之資。加之以篤實之功。凝定旣固。脊梁亦堅。不受外誘之撓奪。不眩他岐之牽引。譬之木滅於澤。貞固而不拔。則其所以大過於人者。爲何如哉。於是自知在己之道寡偶於今之人。遐擧之情可決於今之時。潔己而往。斂迹而遯。不以富貴而易其守。不以貧賤而改其樂。以此之道。優遊自適於坦蕩舒泰之域。而擧羲畫六十四。唯大過立象爲然。旣聽於神。又扁於堂。出入起居。寤寐興寢。未嘗不目在而觀省其所自得之妙自信之篤。則雖賁育莫之奪。過此以往。過之又過於人者。又豈常情之所可量哉。然此二者。乃學問之極功。聖人之能事。汝固何敢遽以此自居哉。將先定脚跟。以固其基。次循階級。以漸其進。猶木之潤於澤而滋長。剛方之氣。不壅不閼。渾厚之德。愈積愈實。然後向所云云之二者。無往而不自得。明不負名堂之本意。幽不怍神明之默誘矣。不然。徒以一事一能之過人。而不復求進於道。則又焉有大過人之事業而能充二者之實乎。孟子曰。先立乎其大者。卽彖所謂大過者。大者過也。汝固其勉之哉。若余顓蒙。夙昧向方。雖不敢向人言易。而取山雷之象。以頤名齋者。蓋以養正爲第一義也。考諸序卦。大過旣次於頤。則汝固於此。亦嘗有眞踐之效。倘荷不鄙。引而進之於不懼無悶之域。則記斯堂者。其亦庶幾於斯焉。時維天啓紀元龍集乙丑暮春上澣。梅湖山人昌寧曹友仁汝益。書于臨湖漁社。

記文跋

澤風堂旣名。或意植當廣求朋舊詩文以飾之。余笑曰。澤風之義。焉用文之。其後澤風稍顯。友人有寫額寄之者。當在北府。與半刺曹汝益同席。偶語及此。曹亦卜居尙州梅湖。俱切遠遊之恨。仍相約早歸。各爲作堂記。以無忘浪泊西里之念。旬日余先歸。明年。曹亦罷歸梅湖。辛酉夏。遇於漢京。以堂記草本見示。余謝其不忘。而亦不暇爲曹踐諾。乙丑夏。曹又寄寫本。有錯下數字。未及請改。而曹歿矣。今姑刊其誤而存之。曹博學多藝。於談理亦無滯。晩而登第。落拓外官。坐詩禍幾死。遭反正乃免。復同副承旨。旋罷歸以卒。