農巖集/卷三十

農巖集
卷三十
作者：金昌協
1928年

祭文

亡兒生日祭文

惟兒子崇謙旣亡之十日。卽十月二十九日也。老父因其婦家設酒食之奠。爲文以告哀曰。嗚呼。十九年前此月之晦。卽汝降生之辰也。其墮地喤喤。寢床而弄璋者。自今追憶。宛如昨日。而乃遽化爲異物。戢于一木。號呼求覓。不可復覿。此何爲也。此何爲也。余老無他子。汝又無子而死。孑然白首。遂爲天下窮獨人。此固人理之至痛。而乃余之刻骨深慟。愈往而愈酷者。尤以汝才質之可惜。豈獨爲父子之私也。汝生而岐嶷英特。絶異凡兒。及長。風標秀偉。巋如玉山。古所謂階庭芝蘭者。殆不足以比擬。而若其心事之正直。胸懷之灑落。氣象之開豁。志節之慷慨。尤不類衰末人物。余生世五十年。閱人亦多。而目中罕見有如汝者。常謂天之生汝。當不偶然。必將大有樹立。以爲王國之需。不止爲一家門戶光而已。豈謂其一無所成而遽死於今日耶。聞汝死者。上自公卿大人。下至吏胥賤隷。莫不驚愕失聲。咨嗟歎息。凡來弔余者。咸言其平日期待之遠。而其儕流則雖素不甚親厚者。亦皆歎曰時運所關。其言雖過。而卽其推服之深。悼惜之切。亦可以槩見矣。夫汝以一學生。年甫長殤。而死生之際。乃能得此於人。雖以余爲汝之父。而亦不意其能如此也。昔衛叔寶之亡。謝鯤哭之曰。棟梁折矣。夫叔寶得年多於汝八歲。又嘗通籍立朝。則以汝視彼。豈不尤難哉。然早歲得盛名。昔人所忌。汝之所以不壽。豈固此爲之祟耶。若然者。無寧使汝庸庸碌碌無名無譽。以長依父母膝下。而且以綿血屬於將來。豈不大愈於今。而天乃爲此不爲彼。使我抱此冤酷。沒身而不可解者。亦獨何哉。豈余積惡在躬。獲罪神明。天故以此荼毒之耶。其未可知也。汝之生。雖在今卅日。而其當小盡之月。則每用今日爲初度。酒食之讌。歲未嘗闕矣。今汝之亡未幾。而又値此日。惟是淸酤旨羞。不與父母兄弟同飮食。而乃以陳於柩前。曾謂人事之變。一至於此耶。余之所懷。不翅千萬。當俟遠日。具爲汝陳之。而今玆觴豆之奠。不忍無一言。忍淚執筆。略此云云。惟爾有靈。尙亦哀余之意也。嗚呼痛哉尙饗。

祭亡兒文

維歲次庚辰十一月己丑朔二十四日壬子。亡兒崇謙之柩。將靷向楊州新卜之原。前二日庚戌。老父涕泣爲文。以侑酒食之奠而與之訣曰。嗚呼崇謙。汝今惡乎往矣。出國門而東三十里。中泠之浦。忘憂之嶺。王宿之灘。北斗之川。此皆汝所嘗騎驢而往來者也。今奈何以柩而就斯路也。環三洲之宅數四里。棲鶻之巖。爛柯之臺。金臺之山。判事之亭。此皆汝所嘗吟詩而眺望者也。今奈何以柩而停其間也。六月之末。汝母入京。汝與諸姊妹隨之。不兩旬而吳妻遽死。吾與汝同往。送葬于廣州之阡。今又未百日而汝死。獨使老父扶櫬而送葬。嗚呼。禍變之酷。人事之不可常。何若是之甚哉。汝旣無子而死。吾身後事。其可知矣。唯父子同葬一處。使百世之後。體魄相依。此爲大願。而先山地盡。無復容棺之丘。捨而遠求。力又不逮。今幸得地於鳳頭山之麓。一岡上下。可扦兩穴。術人皆稱其佳。今將以汝葬於下穴。而其上者。以爲吾身後計。此去石室雪谷諸大墓及三洲之宅。要不過數里許。汝尙以是爲慰而不自傷其孤孑也耶。嗚呼崇謙。已乎已乎。豐才薄祿。長算短造。抱此恨者。世豈無之。而如汝可哀。終古所罕。俊偉之資。英邁之氣。敏達之識。遠大之志。百不一見。埋之厚壤。其將與俗子庸夫同歸於泯滅而已耶。抑古之才人志士。雖或不試而死。所賴而不朽者。以其著述傳於後耳。汝於詞章。用力不甚久。而奇健驟長。駸駸乎古作者氣格。散軼之餘。尙可得數三百篇。然世無具眼者。類以年位爲重輕。汝以一布衣。死於弱冠。其詩雖可錄。又孰採而孰傳之耶。且使得傳於後。後之人。不過與子安，長吉之徒。一例視之。則是汝之所存。終無以表見於千載之下矣。豈不悲哉。豈不悲哉。余自哭吳妻。精神都喪。疾病益深。而及夫哭汝。則忽忽茫茫。如癡如狂。無復有生人意思矣。今又李妻之病。日益㱡㱡。朝夕待盡。心非木石。何以堪此。玆當送汝。言不能盡意。汝母以是缺然。而尙歆余之一觴也。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。尙饗。

祭李伯祥文

維歲次辛巳二月己未朔十二日庚午。安東金昌協。謹具菲薄之奠。使族姪時佐。告祭于故參判李公之靈。嗚呼。吾今年五十餘矣。朋友之後先零落者。何可勝數。而獨於兄。慟悼傷念。愈久而不忘。夫以兄官位之通顯。樹立之表著。亦旣有聞於時而可傳於後矣。又何恨於年壽之不長。況兄達觀於死生之際。自疾病以至屬纊。嚬呻不形。笑談自若。曾無絲髮意思異於平常。此自昔賢哲君子之所難。而兄則能之。在後死。尤可無於哀傷。顧以余髫年託交。至于白首。情親義篤。無與比方。蓋嘗仰念先契。而追海島之末音。冀益勉承遺矩而無或怠荒。雖出處隱顯之不同而論議弛張之或殊。若其心事。相孚終始無間。則殆可以質諸穹蒼。然則於兄之沒。安得不太息流涕。痛知己之無人而哀此身之倀倀也耶。抑兄平生交游徧一世。其間以文學行誼。著稱於時者。固錯落相望。然未有如兄之倜儻豪俊。恢達而軒昂。況其志節慷慨。言議不苟。能自立於大體。不隨世而頡頏。雖小者時有出入。如江河千里一曲而何妨。嗟哉已矣。世道之衰。人物日益消亡。念兄之不可復作。安得不重有感於殄瘁之章。日月滔滔。奄及大祥。寄哀一酹。有隕霑裳。惟身之未往。惟文辭之未攻。詎能自盡夫衷腸。惟兄有靈。尙亦哀余之酷禍。憐余之病蟄而無吐乎玆觴也。嗚呼哀哉。尙饗。

祭姪女李氏婦文

維歲次辛巳三月戊子朔。初四日辛卯。仲父略具酒果米食之莫。寄祭于姪女李氏婦之靈。嗚呼。去歲是何歲哉。三月至七月。百有三旬。而汝與吾女死。七月至十月九十餘日。而崇兒又死。嗚呼。禍變之洊酷。世間寧有是哉。汝父無他子女。唯汝一人。吾雖多女。吳女固所鍾愛。而其爲男子者。亦唯崇兒一人。人之喪子女者何限。而豈復有吾與汝父之情哉。夫以汝仁厚和順。德器淳重。宜可以膺受多福。而卽吾女與吾兒。亦定非夭札薄命者。若以爲父母餘殃。則汝父之賢。不宜有此。雖吾亦自省。平生無甚得罪於神明者矣。然而至此極者。果何爲也。果何爲也。吾與汝父。旣白首窮獨。無復有生世之趣矣。獨未知汝輩所歸者何處。而其得相聚游樂。一如人世間。不落莫否。抑且顧慕父母。不能忘情。而畢竟同歸一處。不永離絶否。若是則生者與死。皆可以無恨。而神理冥昧。又孰能測度耶。嗚呼其可哀也。以余屛居郊外。汝死後不得頻哭靈筵。玆當祥期之及。感念傷痛。若在初沒。疾病沈篤。奠不以躬。爲文告哀。亦不盡情。悠悠此恨。汝宜知之。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡女吳氏婦文

維歲次辛巳七月丙戌朔十五日庚子。卽亡女吳氏婦初朞之前二日也。其老父自東郊舁疾入臨。因殷奠之設而文以告哀曰。吾年五十。備經禍故。屛處田野。枯槁窮約。於世間一切富貴榮華。旣皆斷置。無復有所覬矣。唯以汝兄弟次第長成。婚嫁以時。目前無札瘥夭昏之患。人或歸福於余。雖余。亦自以爲人生得此。於分已足。苟無他故。以沒餘齡可矣。嘗以是語於汝母。汝母亦未嘗不以爲然矣。嗚呼。此福此願。豈其侈哉。而天顧何爲而遽奪汝。又何爲而繼奪阿崇。使余白首之年。兀然爲天下至窮人耶。人之有子。莫不欲男多女少者。常情也。以余之有五女一男也。而其憐汝。顧甚於人之一女者。以其靈心慧識。不止爲閨房之秀也。其視崇乃多於人之十男者。以其儁材偉器。必能有以昌大家聲也。是以雖窮居無藉。而入而見汝之在側。則言笑怡然。出而見崇之隨後。則志意充然。蓋自農巖以至三洲。十數年中。鮮有不樂者。徒以汝兩人耳。崇在而汝死。余固若割其半體。崇死而余則無身矣。居則忽忽。行則芒芒。殆不知天地之爲大而日月之爲明。若是者。雖欲以須臾之頃。復求如前日之樂。安可得也。汝輩平日孝愛。故深至。一朝棄父母。相隨續而去。若是邁邁。以貽戚於無涯。豈所欲哉。無亦命有所制而不能以自爲。鬼相催促而不可得以踟躕也歟。然汝之姿相豐端。崇之氣骨磊落。類非嗇於命者。況其慈良溫恭。正直仁信。又寧有得罪於神者耶。然則使汝輩至此者。又曷故哉。嗚呼。我知之矣。此皆余賦命奇窮。不足以保子姓。而釁孼深積。移禍於所鍾愛耳。惟我之咎。汝輩何罪。汝之兒子。好經痘疹。骨格漸成。將來似可望。每來撫抱。如見汝面。汝曾不能少留至今。以觀其扶床坐膝。嗚呼。何其窮也。然汝猶有此一塊肉。而崇則無之。此其窮。又甚於汝矣。然而崇之無兒。余爲無後。非崇之窮。乃余窮耳。使汝有知。其必不暇於自悲。而爲崇悲。又不止爲崇悲。而爲父母悲也。余自哭汝輩。不忍復歸舊居。去歲冬末。出寓東郊。與汝叔父。相依止此。去京城直十數里耳。疾病沈痼。不得出入。歷春徂夏。廑三四來哭汝。而汝之亡日且周矣。禮制有終。筵几將撤。他日復來。當於何而哭汝耶。東望三洲。渼水淸泠。是惟汝疇昔之所樂。其尙從余而歸去也耶。嗚呼哀哉尙饗。

祭靜觀先生文

維歲次辛巳八月丙辰朔二十四日己卯。靜觀齋李先生之柩。出自加平朝宗之舊墓。靷而至楊州靈芝洞新卜之原。將以其九月初五日己丑葬。前三日丙戌。外甥安東金昌協。始克扶病來哭。設祭爲文而告曰。嗚呼。先生之墓于嘉陵。今卅有三𥜥。其木幾已刺天矣。雖金聲玉色。永閟於土中。而遺風餘韻之肅然在人間者。猶足以起偸而廉頑。況余之早親門墻。固已悅服乎當年。及其旣壯而老。備人事之推遷。益知其見幾之明哲。衛道之誠切。志節之卓邁。心事之灑落。世無復有此賢矣。每念今日儒林磔裂。風俗崩壞。而吾道日益迍邅。使先生而在。則尙可以救得一半。而顧何由復起於九原也。觀世之矞宇嵬瑣。奊詬頑頓。無益於時而有害於名敎者。類多黃馘而華顚。何壽考之偏畀於彼。而獨先生不能以久延也。此誠可爲太息流涕而深有憾於秉壽夭之權者也。若小子之禍故自廢。雖不敢妄擬於先生之高蹈。而棲遲丘壑。跡則相隣。卽平昔一二所聞。因復得以追理於簡編。其或有疑而有得。頗亦知當日忘食忘憂之所以然。惟性命之微妙。與象數之繁賾。實先生所嘗硏究而貰穿。此其說固具於周翁之圖。邵子之書。以下逮於二鮑之所論鐫。顧淺陋無從講質。只有撫卷而興歎。蓋自窮居而學道。所以慕先生者。愈切於前矣。乃今棺柩再出。英爽如還。而新兆之卜。又正食於太極靜觀之間。凡其俯仰左右。林巒澗谷。臺池泉石。皆昔杖屨之所相羊。而冠童之所蹁躚。豈故壟之灤嚙。固先生所以睠懷此幽棲。而亦欲一見我門人耶。然而儀形莫覩。謦咳無聞。而復永歸于重泉。惟後死之深慟。若新頺於泰山。陳一觴而告訣。聲淚出於肺肝。嗚呼哀哉尙饗。

亡兒初朞祭文

維歲次辛巳十月甲寅朔二十日癸酉。卽亡兒初朞之日也。以國喪在殯。不得行殷祭。略陳一獻之奠。而其老父力疾爲文以侑之曰。嗚呼。汝之棄我而不返。我之喪汝而獨存。忽已三百五旬有四日矣。何汝之若是恝而吾之甚頑也。吾年過三十。始得汝。而汝英達夙成。自其五六歲時。已能從我周旋於外。及余禍釁屛廢。窮居幽獨十數年中。唯與汝相依爲命。其出入起居。惟汝。疾病憂患。惟汝。登山臨水。漁釣上下。惟汝。良辰暇日。飮酒賦詩。陶寫閒燕。亦惟汝。治園圃。築臺榭。穿池沼。種花栽樹。亦惟汝。講論古今人物。文章高下。事是非得失。亦惟汝。以至賓客門生。出入往來應對接遇。亦惟汝。而汝之風度格韻。言論識趣。又鮮有不可於吾意者。蓋相與泯然而會。怡然而適。不復知窮約之爲戚而千駟萬鍾之可慕矣。父子之愛。人孰無之。而其相得之樂。又豈有如吾與汝者哉。然汝曾不以是爲可懷。而決然長逝。獨留余在世間。無所憑恃而爲生。嗚呼何其恝也。始吾哭汝。惝恍冥迷。不知汝之果死而身之爲孤獨矣。及其旣葬而歸。客散門空。戶庭闃然。內則惟汝母汝妻汝妹。外則唯二三門生。時來時往。而始覺汝不在矣。吾處而侍坐者誰歟。吾出而從行者誰歟。吾言而聽者誰歟。吾吟而和者誰歟。吾歸自外而迎拜於馬首者誰歟。兀兀踽踽。忽忽倀倀。如壞木之無枝。如死灰之不然。人生如此。寧有可樂。然猶飢而求食。寒而求衣。疾病而求藥。以苟延歲月之壽。甚矣。吾之頑也。人以余久病未瘳。意其過哀致傷。輒戒以棄置勿思。夫過哀。吾固無之。思則安能勿思。開卷則思。有酒食則思。見古人好詩文則思。遇事有可議則思。出入見後生年歲與汝相近者則思。遇山水則思。草生花發則思。風淸月朗則思。聞鸎啼蟬吟。鴈鳴鶴唳則思。事有所感。物有所觸。夫何往而不汝思。思之而不可見。哀固從之。然哀猶可制。而不至於已甚。思之發於邂逅而循環於無窮者。吾又安能已之耶。須是此心如墻壁而後可也。吾雖頑。其能然乎。要之一息未泯。無非思汝之日。而凡世間日用事物生人之所共娛樂。無一而非感傷之端矣。以吾衰病。其將何以堪此。而汝之孝心。亦豈欲以此遺父母耶。然而汝往而不復返。吾生而不能死。以至今日。則天時周矣。汝之諸父諸兄與朋友之親密者。咸來赴期。若將復見汝。而汝終不可見。吾則衰麻旣除。遂同平人矣。信乎汝之恝然而吾之甚頑耶。將天命人事。固有不容己者。而非吾與汝之所能爲耶。嗚呼冤矣。嗚呼酷矣。言止於此矣。汝其聞乎。不聞乎。抑有悲乎。無悲乎。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡兒墓文

維歲次壬午三月壬午朔初十日辛卯。老父力疾來祭于亡兒崇謙之墓。瀝酒長嘷而告之曰。嗚呼崇謙。汝何爲而至此。汝何爲而至此。吾以汝正直磊落。言議不苟。謂可以樹風節於末路。吾以汝通曉敏達。慷慨敢爲。謂可以建事功於一時。吾以汝詞藻夙茂。才力豪健。謂可以高步秇苑。軼古而邁今。吾以汝識慧透悟。淸明寡慾。謂可以卒反儒學。事半而功倍矣。今顧何爲而至於此耶。死生窮達之際。其理固微。然亦有可推以知者。氣淸者。類多脆薄。則才固有不壽者矣。質厚者。或少發揚。則善固有不達者矣。若汝之高標秀氣。豐軀盎背。卽其表而觀之。亦豈夭促之法。窮賤之相哉。而然而至此者。何也。若謂余蔽於父子之私。而所見者謬也。則自汝之幼而至於長。近而一家親戚。遠而四方人士。凡一見汝者。無不賞其風儀而服其才志。異口同辭。稱爲國器。若是者。豈皆謬哉。而然而至此者。何也。然余尙以汝志氣太剛決。心事太白直。凝靜沈密。有所不足。慮或妨於致遠。常以是爲戒。然古之名賢君子。其資稟氣象。固亦有類此者。雖其年壽不永。而要皆卓然有立於世。苟能如是。足矣。何必期頤。余雖不以是形諸言語。而隱之於心。未嘗不以此自恃。誠以天之生材。固不偶然。作人如汝。終必不泯泯以死。此其理宜可徵也。而然而至此者何也。豈亦時運之衰。天方靳於生材。而齷齪淟涊之徒。相望於世。於是而一有英秀特達者出焉。則固天之所仇疾。而其椓喪夭閼。使不得有爲於世者。亦其理然耶。若然者。其始又何爲而生之。徒與人爲一場戲劇耶。豈以余獲罪於天而使汝至此也歟。則自省平生。忠信正直。雖不足以感神明。而若乃忌忮刻害。陰譎詭詐。可以積殃而召禍者。則亦不覺其有是也。獨於年來。冒竊學道之名。妄爲人士所尊。而實無以副之矣。則欺人欺天。爲莫甚焉。故天以是罰之也耶。設令如此。亦何不勦絶吾命。而顧使汝有才無罪者。罹此夭枉之災耶。豈以余年已五十。死無所恨。必奪其所鍾愛。使其白首窮獨。飽嘗痛毒。然後方爲酷罰極禍而可以懲其罪也耶。將天與人。固邈然不相關。而壽夭窮達。未始有命之者耶。抑雖有之而人事之所推盪。命亦隨之以消息。故汝之稟於天者。雖未嘗不厚。而其護養之不謹。疾病之失治。固有以夭閼之者耶。若然則其所可悔可恨。豈止一二。而吾安敢責命於天哉。然而終古聖賢。於死生禍福之際。要莫不歸之於天者。又何謂也。此余之所惝怳疑惑而莫測者也。然而無論命與非命。有以致之與無以致之。汝則旣死矣。百身不可以贖。而九原不可以復作矣。苟達觀者。固宜置之無可奈何。而其不及者。亦可以日遠而日忘矣。顧余之冤酷痛毒。歷時而愈深。觸境而難忍者。誠以身世之窮獨。情理之苦切。有種種可哀者耳。世間喪子者。夫亦何限。而率皆有可慰者。有他子則可慰。有孫子則可慰。今汝死而只吾孑然一身耳。生而莫養於下。死而無託於後。天地茫茫。形影相弔。若是者。吾將何以自慰耶。此其可哀者一也。吾與汝血屬旣絶矣。唯有早立汝後。置吾膝下。以所以敎汝者敎之。而幸其成立。則汝之餘韻遺緖。不遂至於泯絶。此吾之日夜所耿耿也。而汝羣從九人已娶者六人。而致謙去歲始生一男。餘皆無男。獨濟謙有二男。然其弟亦無子早死。則其能與汝爲後。未可望也。然則汝後事。不但目前無指擬處。雖遲以三四年或六七年之久。而亦難必矣。吾衰疾已深。日夕凜凜。誠恐一朝溘然。此事遂已。以爲吾無窮之恨。設令吾死而有哀而置其後者。其在吾與汝。爲所不知何人。苟不絶享祀則可耳。卽吾與汝平生所存。何得知其一二而繼述之耶此。其可哀者二也。余自禍故以來。絶意仕宦。屛居田園。雖其窮約已甚。而尙幸汝兄弟無故。室家粗安。汝旣頭角嶄然。才學日進。而吳女又聰慧識字。居然一男子。每出入內外。迭侍傍側。談說詩書。以爲至樂。而不幸吳女遽死。則吾之生趣。已減半矣。然猶自慰者。徒以汝在耳。曾未幾何而汝又至此。朝夕之所覩聞者。唯汝母之淚顏。與汝婦之哭聲耳。自是以往。雖欲復求如前日閨門之樂。何可得也。此其可哀者三也。汝之事親。略於文而深於愛。以德愛而不以姑息。其意常欲吾盡善無過。苟有所疑。未嘗隱默。余亦自懼所爲。或不善以爲汝憂。故遇事難斷。必以問汝。汝卽一言判決。使無疑於取舍。此其爲孝。豈區區服勞奉養之比哉。而汝今死矣。有過誰當我告。有疑誰爲我決耶。此其可哀者四也。自余閒居。後生之相從問學者。前後幾數十人。而皆以汝爲主。汝能壹接以恩信。日夜游處。與共苦淡。奬善救失。使皆感悅。余始猶慮汝應接旣多。酸鹹難調。頗有所戒飭。旣而。遂不復以爲憂。而余又得因汝而察識其人才性心術。處之幸無甚失焉。則汝之助爲大。而古人所謂使門人益親者。竊幸其得之於家庭之間矣。今吾固不忍復接學子。而雖有來者。亦倀倀焉莫爲之先焉。自此吾之門墻。將日益寥落。而區區講學之樂。不可得以復張矣。此其可哀者五也。洞陰山水。余所樂也。汝之樂之。尤甚於我。自幼從我於此。其幽林邃谷。淸湍白石凡吾所往。汝無一之不偕也。亭臺池沼。漁釣栽種。凡吾所事。汝無一之不與也。及吾出住楊山。亦每歲春秋。輒一往焉。則汝又未嘗不從。或有故未從。則余心固悵然。而汝尤以爲大慼。必追後獨往。以補其缺。其往也。必留連旬日。以窮山水之樂。而汝又善釣魚。每以是供吾樂。而且以助盤餐焉。庚辰春。余又作此行。汝與任生弘載從之。而伯父時適有華陰行。亦踵至二宿而去。遂送之于雲門谷。轉入白雲寺。觀魚于仙潭。玩瀑于曹溪。則有山僧之酒。野人之飯焉。其還也。徧歷鶴洞鷺洲蒼屛金水諸勝。則又有地主之杯盤焉。蓋游事之瀾漫。前所未有。而天時陰晴。春物早晩。又無一不可於意者。汝心最樂。賦詩益多。其敏速豪宕。殆令老父閣筆。余詩所謂孺子興過我。有詩欲成什者是也。嗚呼。曾謂此行之不復再。而汝之洞陰之詩。遂止於是耶。吾雖以母氏年深。不忍遠離。姑盤桓於近地。而若其畢命之所。則每以洞陰爲期。此固吾家之鹿門。而況汝之樂此甚於我。則吾雖死而溪山有主矣。余嘗種五粒松於庭。顧而謂汝曰。吾老矣。恐不能待此。此等正爲汝地耳。竊謂吾死之後。汝當思此言。豈知人事之反易。乃至於此耶。龐公盡室之計。固自此永已。而馬首亦何忍復東耶。淸泠之瀨。將不得復流觴矣。明月之磯。將不得復垂釣矣。白雲之寺。將不得復襆被矣。仙潭不復憩。而曹溪不復濯矣。溪榭之未盡葺者。將任其毀頓矣。池沼之未盡疏者。將任其湮廢矣。卉木之未成長者。將任其蕪沒摧殘矣。平生會心之地。不惟不忍復往。亦不忍復問焉。則將使我何以遣餘年。此其可哀者六也。三洲之築。亦汝所慫慂。余以其江山淸曠。又密邇先祖祠宇。於藏修尤便。故遂定居焉。汝旣與諸學子同處院齋。日往來於余。而余亦不時至院。講誦之暇。間以游泳。或曳杖而望遠山。或挐舟而溯中洲。汝未嘗不在余側。而至於春秋釋菜之餘。鄕飮綿蕝之際。冠衿成列。𧣴斝序行。歌風雅之辭而追舞雩之風。則汝又未嘗不在其間也。余旣作亭宅前。而汝又與一二同志。規置一小屋其側。以爲肄業之所。而余亭未葺。汝屋未立。而人事遽如許矣。余旣葬汝。不忍復歸舊居。姑以汝几筵。來就石郊。因與汝叔父相依度日。而此亦非久遠計。早晩或不免東歸。則近自戶闥庭階。以至院宇齋舍。磯石汀沙。無非汝之蹤跡。而江山雲物之森然在眼者。皆昔之所共賞翫而賦詠者。吾何忍復見此。而捨此又將何往耶。此其可哀者七也。凡諸可哀之端。何可勝數。而略而言之。有如此矣。生民之事。固莫大於嗣續。而閨門詩書之樂。家庭道義之助。朋友講學之益。山水賞心之趣。亦豈小哉。吾窮於世。無他榮。願所自以爲得者。唯此數事耳矣。汝死而悉皆瓦裂。使余入則煢煢。出則惘惘。內外遠近。無一之可慰。而甚至於寄身無所。此皆汝一人之故。吾雖欲置之無可奈何。得乎。吾雖欲日遠而日忘。得乎。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。余自臨穴送汝。歲旣再更。而疾病沈頓。不得更撫汝墳。今當寒食。始克扶舁。率汝婦以來。歷宿三洲。花木翳然。江水澄綠。而汝友二李。方棲院齋。觸目驚惕。若將復見汝。而唯此荒山之麓。數尺之封。又何爲者哉。以汝之長材偉志。逸氣豪情。其尙能安此寂寞乎。汝雖無知無悲。而生者其可以忍此乎。汝之所存。有不忍泯沒。將樹短碣。以表汝墳。而環視一世。無可屬筆。吾須自作耳。然汝弱冠早死。事業無所表見。其父之言。誰當信之。汝之詩稿。諸友謀欲刊行。已就汝三淵叔父删定。爲二百八十餘篇。可繕寫入梓。然汝於爲詩。不肯作東人一語。必欲直闖少陵閫奧而後已。其於不朽。亦不以三數百年自期。而必欲炳耀千萬世而後足焉。今以寂寥未究之業。而欲傳示來後。則汝之心。能不且悲且愧矣乎。昔邢居實亦年十九而死。而蘇子瞻題其遺稿曰。此亦可以藉手而見古人矣。今其文雖不盡見。而其秋風三疊。朱夫子附之楚辭之後。人至今誦之。其爲不朽。亦豈在多。汝之業。雖未究所志之一二。而其於藉手見古人。亦幾可以無愧矣。世無具眼者則已矣。苟有之。則豈遂沒沒而無傳耶。汝之靈。其尙以是而自慰也耶。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉。汝死後。吾凡三爲文哭汝矣。然以病昏抑塞。率不盡所欲言。記昔吳女之喪。余方草祭文。汝時在傍。余顧而謂曰。古人祭文。類皆簡約。其多者。獨韓文公祭十二郞文耳。今當從其簡者爲是乎。汝以謂在今恐須從多。蓋以父子之親。死生之訣。惟款曲寫情可耳。不必拘於文字體格也。夫以汝平日意思如此。而於其死也。終不能盡吾之所欲言。則不但我心如結。而汝之靈。必有悵然於泉下者矣。嗚呼。此何可忍。今玆之來。蓋將悉吐出胸中之積哀。而及當紙筆。又復茫然。其所不盡者尙多。惟有徹天之聲與徹地之淚。以繼之而已。嗚呼痛哉。嗚呼痛哉尙饗。

祭李樂甫文

維歲次壬午七月庚戌朔初八日丁巳。安東金昌協。謹以淸酌庶羞之奠。哭祭于故李君樂甫之靈而文以侑之曰。嗚呼。樂甫之於爲人。亦可謂不易矣。端良易直。其質美矣。孝友慈恕。其行仁矣。是非別白。言議不苟。識見之明且正也。文辭贍暢。風調蔚然。才華之敏且富也。以是而行於世。宜莫與之爭先。而樂甫方且自視欿然。平居恂恂若無一能。而於人之善。則又誠心推服。如不可幾及。嗚呼。此豈獨今世之所罕。雖古人。亦以爲難也。使天道而與善。則所謂壽與祿者。置樂甫何往。而奈何其奄然止於是也。斯誠可爲長慟而深悲者也。然從古以來。賢人才士。不幸無祿。如樂甫者固多。而其不及樂甫者亦多。是不待於遠觀。而如吾家崇兒。亦其一耳。嗟夫。樂甫之於崇也。豈不嘗推以爲絶世奇才。而期之以遠大事業乎。然其年廑半於樂甫。而其窮有倍於樂甫。則如樂甫方存乎見羡。又何悲焉。顧余十五而入樂甫之門。撫樂甫于方孩。而見其長也。提挈上下。三紀有餘。兄弟朋友。恩義兼備。雖其間合散遠近之不常。而心期之耿耿者。固如一日矣。余旣永謝世用。而樂甫亦非終於吏役者。三洲之濱。靈芝之洞。吾挈吾兒子從子伯。以相與追游往來於山澤間。蓋將有日焉。而今不可復得矣。則樂甫之亡。又安得使余而無悲也。嗚呼。余始哭樂甫七日而哭吾女。又三月而哭崇兒。其明年七月。又哭樂甫之大夫人。兩家之禍。世所稀有。余雖忍不卽死以至于今。而疾病慘怛。人理都盡。汔未能致一酹於樂甫。今玆之來。几筵將撤。萬事已矣。一慟何及。惟冀樂甫無我有尤。而來擧此觴也。嗚呼哀哉尙饗。

祭伯父谷雲先生文

維歲次癸未三月丙午朔初三日戊申。從子昌協。謹以淸酌庶羞之奠。昭祭于伯父谷雲先生。嗚呼。人莫不樂有賢父兄。亦莫不欲其子弟之佳。此古今之同情也。然而二者之相得。則亦難矣。惟我先生。淸德高節。雖在百世之遠。猶且想像興慕。而願爲之執鞭。況以小子而得之於家庭之內。其樂宜如何也。若小子之愚蒙不肖。誠無所比數。而先生之愛之也。不惟不棄而若有取焉。不惟有取而若有契焉。則亦以其氣味趣尙。或有一二近似者焉爾。況自禍故以來。小子之所仰望以爲生者。獨先生而已。而視先生之意。亦環顧一世。無復有會心人。而惟小子兄弟爲可與語耳。是以平居杜門。罕與人往來。而每遇小子趨侍。則色輒敷腴。言笑亹亹。終日忘倦。蓋自經傳子史義理文詞之趣。賢人君子道德言行之懿。以至田園耕釣之樂。山水登臨之勝。討論商略。靡所不究。凡諸一話一言。固莫非敎。而至於千慮之得。又輒听然領納。蓋家庭父子之間。相與爲師友知己。此誠人倫之至樂。古今之所難。而在小子得之。則爲已幸矣。況先生春秋雖高。而神氣益茂。精明强健。人莫能及。其年壽之所至。固不可量。而小子之得侍左右。爲日且無窮矣。孰謂人事之難測。而先生遽棄小子而先也。嗚呼。盛衰存亡哀樂之不可常。固自昔而然。而在小子今日。則尤有無窮之感焉。農巖之有弊廬。實小子畢命之所。而其去先生谷雲之居。只隔一大嶺。小子病孱。雖不得以時操几杖於巖居川觀之際。而若其亭臺之題品。峰嶺之標置。固無不預聞。而亦嘗承命而爲之文字者多矣。若先生則不惟於經由臨訪。而間或留止旬月。徜徉忘返。以至童孺兒女。亦皆蒙提挈。從游於泉石之間。至今歷歷如昨日事。及後小子爲近老母。移住三洲。則雖不得復如前日之爲。而區區晩計。固未嘗不在於彼。先生雖亦以先廟在京。不免時往來於城裏。而丘壑之志。老而彌堅。一年之中。强半在山。竊庶幾異時得復遂歸依之願。而人事之變。遽如許矣。嗚呼。尙忍言哉。記昔庚辰之春。小子自三洲從兒子崇謙。歸尋弊廬。先生亦以其翼日。自京踵至。二宿而後入山。小子與崇謙送之于元化壁下。于時風日淸美。四山皆花。先生顧而樂之。駐馬徘徊。題詩石上而去。乃是歲十月。崇謙死。越五月。先生又棄世。其視前游。直轉眄間耳。又況吳女前崇謙三月死。今又李女死矣。此皆向之提挈從游於泉石間者。而數年之間。零落殆盡。獨小子衰疾不死。孑然在世。俯仰上下。無所因依。卽他日復歸舊山。而疇昔之樂。尙安所復得哉。其亦縶馬柅車。杜門終身。不復問東峽之路而已。惟先生之有靈。亦必慨然太息於斯也。嗚呼。世道之壞。風俗日偸。而老成之典刑盡矣。惟幸吾門之有先生。而其高潔之操。足令貪躁者息心。正大之論。足令詭隨者汗顏。而其謹厚謙恭之德。尤可使儇薄矜傲者。知所警焉。是以擧宗望之。若景星之在霄漢。日觀之在泰山。一以爲光華。一以爲標準。而雖當世學士大夫。亦多瞻仰而矜式焉。則先生之敎。固自家而漸於國矣。天之不遺。實吾擧宗之無祿。而亦斯世之不幸。豈獨小子一人之私慟也哉。嗚呼。小子之不見先生久矣。其始也。尙疑其入山未返。而籠水之亭。不知之菴。髣髴見其曳杖而行。隱几而臥。蓋將歷雲門躡太華。以從其游而病莫能興也。乃今歲月愈邁。穀燧再易。而終不見先生之返也。則先生其果棄小子。而小子其不復得見先生矣。一酹雖晩。而終天之訣。其始於此矣。嗚呼。先生其尙哀憐而顧我乎。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡女李氏婦文

維歲次癸未三月丙午朔初七日壬子。亡女李氏婦之柩。將自漢師寓所。靷而浮江。歸于驪州之舅家。前二日。其老父泣涕。爲文瀝酒。長嘷而送之曰。嗚呼。汝又死乎。汝又死乎。汝妹汝弟之相繼棄父母死者幾時。而汝又死乎。汝之得疾。已五年矣。前後易醫數十。用藥以百數。而卒無一效。然余尙意汝之或不死也。而汝今竟死乎。汝生質甚美。淸明泂澈。表裏無瑕。警敏聰慧。絶出倫類。至其孝順友悌。則自幼及長。無一毫咈親意而忤同氣。其正直通達。則凡世俗婦女一切偏私暖姝之態。絶無有焉。若是者。可謂難矣。然而氣之淸者。其數多不長。才之秀者。其蓄或不厚。而仁心善行。類不獲見祐於天。此吾所已驗於汝妹汝弟者也。豈謂汝之獨不然。而猶意其或不死者。何也。始汝之疾方劇。而汝妹娩子。七日遽死。汝弟又暴疾。五日遽死。夫憂方在汝。而所不憂者二兒遽死。死生之不可知如此矣。汝之疾雖劇。而亦安知其卒不瘳。此余意汝之或不死也。且禍患之來。宜有其極。余雖罪惡深積。而天旣以數月之間。奪其二兒而後嗣遂斬焉。則其爲罰已酷。而亦足以懲其惡矣。豈宜復夭汝命。此余意汝之或不死也。余之所自忖於其中者旣如此。而汝亦屢經危域。綿延不絶。以至累歲之久。則益復意汝之終不死也。豈謂汝竟欺我而死矣。汝嘗謂吾疾非不知難醫。而吾必欲忍而不死者。以吾父母情事慘毒。庶復爲人娛侍膝下。以少寬其意耳。斯言可悲。天或見憐。而豈謂汝竟棄我而死矣。嗚呼酷哉。嗚呼痛哉。始汝之舁疾而來也。不惟就近醫藥。蓋將因依父母。以便調護。而余性疎闊。且昧醫理。看救療治。率多未善。及汝弟妹相繼死於目前。則余不忍復任汝病。而適汝舅家。自驪至京。遂以汝歸之。余則出住郊外。不復得與汝相守矣。前月以後。連聞汝病情漸加。而余方有所苦。至十六日夕。始來視之。則危證疊生。已無著手處矣。閔默坐視。遂至於此。是余辜負汝所以來之意。而永慚於爲人父矣。尙何言哉。尙何言哉。往在己卯春。汝自三洲歸于驪。余與汝母及弟妹。臨江岸送之。見其便風掛席。渺然而去。爲之悵望移時。至不見檣影而後已。此特生別耳而猶如此。今汝之歸。豈復有返期。而當使余何以爲心耶。余今尙病。雖不得護汝柩以行。而於葬也。當往臨穴。汝尙歆余一酌而安以卽路。無或顧戀躑躅而不前也。嗚呼哀哉尙饗。

祭左相北溪李公文

維歲次癸未六月乙亥朔十八日壬辰。安東金昌協。聞外兄左議政北溪李公啓殯有日。略具野人之饌。來自東郊。哭訣于靈筵而侑之以辭曰。古難大臣。非才之謂。負重居尊。所貴者器。偉歟我公。克稱厥位。堂堂其威。曁曁其毅。豈如夫人。便儇嫵媚。姑息爲惠。紛更爲智。我則確然。不軒不輊。坐鎭巖廊。百僚所畏。大鏞金鐘。其重不翅。國有變故。衆情怖悸。顧瞻瞿瞿。胥爲身地。公不一言。以覬後利。讒口讙譁。不撓其志。惟此一節。百世可記。餘事謹廉。未足爲懿。盡瘁以死。亦見自致。人生一世。如詘伸臂。身名兩全。哀榮克備。在公何憾。浩然無累。邦之無祿。善類所愾。去棟于厦。幾何不墜。惟昔先子。公實學事。甥舅師弟。恩義並摯。海島之音。諸孤是寄。嗚呼小子。敢忘此意。當公捐館。適我先忌。祀事方徹。走哭于次。長嘷一聲。百哀俱萃。餘生凜凜。誰適與庇。去歲郊扉。公枉車騎。二三兄弟。鱗次以至。流連觴酌。倚薄荷芰。天時環周。俯仰興喟。一斝來奠。不見公醉。我淚之傾。我悲曷旣。嗚呼哀哉尙饗。

哀辭

亡妹哀辭_幷序

維庚申十二月初四日乙丑。吾妹孺人金氏。以乳病卒於蓐。後六日。所生女亦死。嗚呼哀哉。人年自五十以下。已謂之夭。而今吾妹則廑十有六年矣。其死也以產育。而終亦不保其遺孩。嗚呼又何酷也。吾妹生而明秀。警慧絶特。自其爲孩提。言動擧止。壹似成人。長益完好。德氣睟然。雖其潔淸高邁不可以一物浼。而慈仁愛人。溫厚有容。於婦德無所不備。以此父母奇愛之。吾兄弟丈夫六人。而妹又爲獨女。然未嘗不惜其不爲男也。其聰明絶人。耳目所涉。雖細事亦不忘。諸兄弟相語。或事有久遠不可記者。輒以問妹。妹卽指別。言某日某時事曲折如此。徐以驗之。十不失二三也。諸兄弟愛其聰明。嘗欲授以詩書。輒辭謝不肯。而顧獨力於女紅縫紉之事。然間爲道古人嘉言善行。輒亹亹樂聞也。吾家素多事。母氏又宿疾沈淹。多在床第。妹自八九歲時。已能左右輔助。使囊篋細碎。無所遺漏。而間或代秉家政。又綽然有裕。吾兄弟各娶婦入門。其人長少緩急各不同。而妹能壹接以愛敬。不以毫髮置厚薄淺深。諸嫂亦感愛之。於其沒也。哭之甚哀。逾於其私親。嗚呼。吾妹之賢如此矣。是豈不可以壽考享福。而今若是者。何也。古人有言曰。氣淸者數局。嗚呼豈其然哉。吾家隆顯。人見謂紈綺富貴。而妹又鍾愛於父母。意其平生豪華逸樂。無所困苦。然自頃乙卯以來。家大人竄逐南海上。去京師幾千里。地遠而卑濕。瘴霧炎蒸。蟲蛇之所聚。不能一日寧居。而旣又北遷鐵原。則於京師稍近。然峽俗荒陋。又其居處飮食甚惡。無一適意者。自吾兄弟猶往來省覲。未嘗有終年淹也。而妹獨終始五年。備嘗艱困。以故居常鬱鬱不樂。每慕望京洛。思與兄弟娣妹相聚爲樂而不可得。今幸復見天日。盡室入城。而妹則死矣。是其平生憂愁困苦之日常多。而歡愉逸樂。蓋無幾也。若是乎其命之窮也。吾妹年十四而嫁。旣嫁三歲。而未及歸夫家。今其沒也。乃斂以嫁時之衣。與所將以見舅姑者。嗚呼。尙忍言哉。婦人之歸夫家也。猶士之仕於朝也。非是則無以見其德美焉。若妹之賢。縱不得壽考享福以比於他人。庶幾其少延歲月。使得歸見舅姑。以著其柔嘉淑哲之德。亦可矣。而今乃不然。使其昌容懿行。掩抑於閨房之內。遂以沒世而不復見也。天之生是人而與之德美者。抑何爲也。死者而無知則已矣。卽其有知。吾亦無辭以可慰矣。然且握管濡淚。作爲此辭者。亦以寫吾悲而已。悲夫悲夫。痛矣痛矣。辭曰。

嗟嗟我妹。生絶特兮。淸瑩灑落。又溫穆兮。兟兟弟兄。丈夫六兮。爾在其間。皎如玉兮。詩書洋洋。耳則熟兮。麻枲箴絲。劬女職兮。歸于吉士。孔嘉樂兮。女圖陳前。昭訓則兮。鑑古碩媛。以自飭兮。雍雍淑愼。具令德兮。神之聽之。宜壽福兮。胡寧不弔。奄此酷兮。哀爾夭椓。祟生育兮。曾是吉祥。反爲虐兮。呱呱墮地。不三夕兮。而又不遺。綿血屬兮。露電泡沫。滅無躅兮。哀哀慈母。懷痛毒兮。寤寐摽擗。涕盈褥兮。淸泠爾音。脫爾色兮。俯仰左右。盈耳目兮。爾有裳衣。手所作兮。雜珮鞶繡。襲箱簏兮。將汝爲容。舅姑側兮。斂以送往。哀曷極兮。寥寥虛室。垂素幄兮。像設爾居。儼平昔兮。衣衾盥櫛。陳枕席兮。朝晡上食。有酒肉兮。曖其若存。竟莫矚兮。冬春代謝。運化速兮。陽氣奮發。霜雪滌兮。句萌絪縕。物皆革兮。嚶鳴下上。鳥相逐兮。哀爾永逝。獨安適兮。嗟哉日遠。不云復兮。長懷永慕。窅虛廓兮。茫茫大化。無畛域兮。死生其間。若曛旭兮。終要歸盡。孰延促兮。嗟哉玆理。我所識兮。持以告汝。且自抑兮。耿耿余悲。終莫塞兮。哀哉爾魂。冤曷釋兮。

李孺人哀辭_幷序

崇禎辛酉三月某日。驪興閔君靜能之室孺人延安李氏。娩而得女。越幾日某甲。遂以疾卒。其年廑二十四。於是安東金昌協。喪其妹纔數月矣。聞孺人之喪。泫然泣下曰。甚矣。孺人之窮。似吾妹也。女子之嫁。莫不願有子。此人之情。而詩人所以歌芣苡也。今乃以是祟其身。遂至於死喪。而嗣續之事。亦無賴於是焉。此天下之至戚也。吾妹不幸旣嬰是禍矣。而今孺人乃復罹此也。卽其年命夭促而志意掩抑。以重貽父母之哀者。又無不相似也。豈其運氣之不佳而所値者同耶。天之於吾人。抑何甚哉。雖然。以孺人而視吾妹則亦多矣。吾妹年甫十六。嫁纔三歲。而生不得一登舅姑之堂。以成其爲婦。沒又不保其遺孩。而並命於旬日之間。是其死生終始。無一不窮者。而今孺人之年。則視吾妹已加八歲矣。又能歸事尊章。以效其婦道。而呱呱之兒。今且無恙。其成長或可幾也。以此言之。豈不亦多矣哉。雖然。自吾之哭吾妹。聞人死喪有髣髴於吾妹者。輒爲怛然傷心。況孺人又自爲吾妻之弟耶。記吾年十五而入靜觀先生之門。先生愛我特甚。視之如子。故其諸子女之視我也。亦一如兄弟焉。孺人時蓋八九歲矣。余日侍先生之側。見其左右嬉戲。至今如昨日耳。而先生之墓木將拱。今又哭孺人也。嗚呼。人事之變如此。豈不益可悲也哉。孺人天賦淑善。少旣擩染庭訓。及歸法門。益自毖飭。勤儉貞順。婦德日進。使其享之以年。則必能宜家宜室。以篤祚胤矣。而不幸止此。可惜也已。余旣託在姻親。慣識其懿媺。而重哀其窮之似吾妹也。於其靷也。作辭以哀之。俾執紼者歌焉。辭曰。

夫何碩媛之淑靈兮。奄盛年而離殃。方春夏之相交兮。物無生而不昌。哀人命之獨不時兮。曾不得比乎衆芳。遼哉天道之闊遠兮。孰致詰於冥冥。背平生之所居兮。將託體於山岡。委琴瑟而莫御兮。廓閨房之泠泠。鳴牛之山。松柏鬱鬱兮。與靈芝兮相望。睠先廬之不遠兮。魂往來兮不永傷。夫惟耳目之不可接兮。俾生者兮難忘。嗟噭噭其亦何及兮。願委大化之茫茫。

外從祖母孺人李氏哀辭_幷序

外從祖母孺人李氏。卒于果川明月里之第舍。春秋六十有七小子昌協。時伏在永平山谷中。聞訃踰月。乃始克匍匐間行而哭焉。嗚呼。小子協。始生于外氏。自其襁褓而至於孩提也。孺人實與吾母。更抱互視。置腹坐膝。撫愛姁姁。及其長也。猶歷道兒時一二事可稱者。至爲彷像其聲音口角以爲歡笑。若是者。小子何敢忘焉。顧以遭罹酷罰。竄身荒谷。隔闊四三年。不得復承顏色。而遂成終古之訣。俯仰傷痛。庸有旣乎。嗚呼。惟我外氏。積德累仁。而天不見佑。從祖三人。皆盛年夭閼。諸祖母旣煢煢蚤寡。爲世所悲。而孺人又獨無一男一女。人益悲其窮焉。及吾舅爲孺人之子。而又連擧丈夫子二人。迭入其抱。以助含飴之樂。則昔之爲孺人悲者。乃更歆艶歸福。此豈天道之定耶。孺人入羅氏五十年。其德美之著。固不暇悉數。而尤篤於孝敬。甚爲二尊人所宜。姑鄭夫人老而疾。孺人扶侍調護。至誠勤劇。悉斥其髻飾。篋實具甘滑。瀡滫匙箸進養之。以至袵席溫凊。苛癢抑搔之節。皆孺人身任之。一以爲子女。一以爲㜎御。而未嘗告罷焉。至其子吾舅也。撫育之勤。慈愛之篤。終始三十年。無毫髮之憾。觀者不知其不出於其腹也。嗚呼。孺人之德如此。宜乎天道之卒有定也。獨恨福慶方始。崦嵫已及。使家園板輿之娛。長筵稚齒之樂。未究百年而止於是也。此又不能無憾於天者也。小子旣感孺人之恩愛。又悲吾舅之孝思。於其葬也。輒爲挽詩一篇。以代相紼之役。而略敍其所以如此云。詩曰。

吾舅犖犖出人姿。天與夫人使子之。有子於無慰煢嫠。從以兩孫麒麟兒。扶牀繞膝朝夕嬉。珊瑚木難列堦墀。怡愉歡咍無不宜。養志非但口體爲。恭惟懿範中壼彝。盛年哀吟柏舟詩。報施茫茫人或疑。餉以晩福方始知。冉冉愛日逝難追。曷不百年孝子悲。斗傍須女翳星旗。瞻望中宵血沾頤。牛眠新岡協蓍龜。周祔雖未卽有期。桑梓接連神道綏。光氣鬱郁吉祥滋。緘辭寄哀雙淚垂。欲往臨穴足如縻。

四嫂李孺人哀辭_幷序

孺人完山李氏。吾弟大有之配也。年十六而嫁。三十八而卒。蓋入吾門二十有三年矣。而其媚於尊章。宜於夫子。諧於妯娌兄弟。以及于親戚鄕黨者。在己終始無貳行。在人遠近無貳辭。嗚呼。此何修而然哉。亦惟曰柔順謹愼慈惠而已。夫順者。行之經也。愼者。事之則也。惠者。德之施也。三者具而婦道得矣。宜其無往而不善也。惜乎。降年不永。福不侔身。天道之莾莾。固如是耶。而彤史之職。廢又久矣。其有能表厥懿媺。以昭焯於後。未可知也。雖然。孺人則亦何憾矣。可悲者。獨吾弟也。自昔詩人。於夫婦之際。自雞鳴之儆戒。縞衣之娛樂。以至旨蓄御冬之感。死生契闊之戚。見於歌詠者備矣。要之皆人倫之恒情。室家之常事也。而猶且反復詠歎。低佪惻怛。有無已之思焉。況吾弟之與孺人。所共遭罹而經歷者何如哉。天地崩裂。雪霜震薄。忍而不死。假息窮山。亦惟長爲農夫。以沒世耳。乃孺人委命任運。不憚窮約。裙布操作。壺漿饁耕。輒以身任之而不辭。此其艱難之際。綢繆之篤。豈止風人之所詠已也。固將執手勞勉。相期於白首之久。如古人所謂無忘在莒者。而朝露奄及。中道棄捐。使此鮮民之生者。益踽踽然無復人世之趣。甚矣。吾弟之窮。其可悲也。自吾兄弟之竄山間也。吾與大有。同築室於一塢之內。環堵接連。笑語之聲相聞。婦女子姪。日更迭還。往無昏夜之間。其或春秋暇日。登高而臨流。巡圃而觀稼。亦必吾兩家共之。常以爲窮約之中。此猶足樂。而以吾家之窶也。孺人愍念有加。隨急賙救。亡論米鹽醯醬。卽一味之甘。必以相分。以至羹熟而未寒。菜濯而未晞。而亦以時亟饋也。余蓋隱之於心。以爲此在孺人。固爲餘事。而亦非人人之所易及矣。及去歲之冬。吾弟挈孺人以就楊山。則凡前日之樂。旣已落然不可復得。而人事之變。遂至於此矣。朝夕擧目。唯見舊宇巋然。門徑不改。追惟疇昔。兒女往來。步武錯互。相與款曲周旋。歷歷如昨日事。顧而與室人絮語。未嘗不泣下霑衣。蓋其所感者深。雖義存乎推遠。而情固不能已也。於其靷也。聊爲哀辭一通。以寫余哀。且以見壼懿之一二焉。辭曰。

婉婉孺人兮。鍾美琮璜。淑愼溫惠兮。秀于閨房。來嬪我家兮。允矣姬姜。儀貌應圖兮。珩珮𤨿𤨿。敬恭鞶帨兮。蠲潔酒漿。令德具宜兮。處窮彌臧。冀妻饁餉兮。少君布裳。從吾君子兮。甘此糟糠。嗚呼哀哉兮。命之不長。施報不讎兮。視天芒芒。溯洄始終兮。多憂少康。還觀身後兮。又何可傷。衆雛毛羽兮。未成文章。唯此啄菢兮。誰俾翺翔。瞏瞏良人兮。宵淚凝眶。容光髣髴兮。月墮雲傍。徂春及夏兮。時物芬芳。花繞農巖兮。草深麥莊。衡宇翳然兮。井臼凄涼。檐有乳雀兮。燕巢于堂。嚶嚶黃鳥兮。蔚蔚柔桑。蠶房晝閉兮。誰問懿筐。循跡觸物兮。其不可忘。徽華永淪兮。脩夜未央。靈瑣高高兮。難喚巫陽。嗟哉已矣兮。敶此短章。

黃生柱河哀辭_幷序

黃君叔輔之死。余哭之過時而悲。同志之士從余游者。咸來弔余。余輒垂涕而對之。不知叔輔者。或疑余之過悲。而余實非過也。以余之晩而求道也。思得當世之質美有志者。相與切磋講明。以就其學。而僻處窮山。罕與人相見。不知有叔輔也。歲癸酉。過弔其大人。始見叔輔焉。色溫而貌恭。視下而言徐。步趣旋辟唯諾。咸中矩度。余固心識之。及後再見三見。見其志意高出世俗外。而日讀書飭躬爲事。余益喜焉。悉以平日所聞古人爲學之序。格物窮理之說告焉。蓋余自是。始與叔輔。有共學之志。而叔輔則自其未見余。而已有意於余矣。然叔輔。於是時。方持所後母服。不果卽就余。其明年。始笈書訪余於渼上。留連六七日。講論甚適。於是余與叔輔相期益深遠矣。是年冬。余與同志八九人。爲文會于石室書院。叔輔忽一日。衣古冠服。執幣具書。進立階下。請以弟子禮見。余瞿然不敢當。辭三反始許之。叔輔因留四五日。朝暮以見。執禮益虔。人始見叔輔從余講學。而不知叔輔未嘗以師禮處我也。及是。始見其以師禮處我。而又不知叔輔有意於我固久也。蓋叔輔嘗謂余曰。古之事師者。一視乎君父。故其就之也亦不輕。今之言師者。何其易也。徒聽於道塗。以爲賢而往從之。一及門之頃。輒呼爲師。而考其實則蔑如也。古之所謂師者。豈固如是乎。則所謂民生於三。事之如一。則所謂左右就養。服勤至死者。何謂也。余心知其有爲而言也。唯唯而不能究其說。他日叔輔。每以是質余。余遂告之以韓子之說曰。子之言者。乃傳道之謂耳。夫韓子之言。固亦有巫醫百工童子之師焉。自是而推之。凡傳經術業文詞。宜皆有師。若是者。雖不得與傳道者比。而豈不可謂之師乎。雖謂之師。而其事之也。則豈得與傳道者比乎。今之所謂師者。亦若是已矣。叔輔曰。子之言則然矣。然士不爲道而求師也。則何必於求師。蓋其持論如此。故其於處我也。亦鄭重而無所苟焉。雖其不知余庸虛無取。而猥相推重。爲未免於失人。然其重師友好古禮。不靡於俗。亦豈今世人所及。余是以賢其爲而忘身之不肖也。抗顏而稱師焉。蓋亦自託於識道之馬。而且以存愛禮之羊耳。不然。余之言行持守。有愧乎叔輔者多矣。豈敢爲叔輔師哉。然余於叔輔告語。亦無不盡。叔輔始或不以爲然。而退而省其私。未嘗不信受服行。程子所謂不敢信己而信其師者。叔輔實有焉。觀叔輔之志。蓋將委己於余。顚沛死生。無所貳。而雖余亦將以其死累叔輔。而今叔輔死矣。余安得無悲也。抑叔輔之賢。於理不當死而今死者。殆亦余窮命累之耳。夫余始將以其死累叔輔也。而今反生而累叔輔。使其蚤死也。則豈不重可悲也。叔輔名柱河。昌原人。爲人頎秀有風標。在衆中特然。如雞羣鶴。性至孝。事父母竭其力。遇人極恭謹。雖卑賤。亦禮下之不倦。其所爲不合於小學之敎者蓋寡。余方將進之於大學。而不及見其成也。嗚呼。其尤可惜也已辭曰。

有美一士兮。頎而淸揚。穆如自修兮。詩禮是將。白華南陔兮。潔齋孝養。肆夏采齊兮。進趨揖讓。擇地以蹈兮。被服先王。重規疊矩兮。襲蘭握芳。峨嵯南麓兮。漢水一曲。亭臺蔭映兮。梅樹芬郁。深衣幅巾兮。獨立翛然。下視濁世兮。誰與周旋。扁舟載書兮。從我渼陰。爾吟我歎兮。點瑟回琴。相期千載兮。唯道之資。玉佩文繡兮。兩匪所思。彷徉雲月兮。指顧湖山。溯洄還往兮。不遐而艱。謂此甚樂兮。何不少留。天乎鬼乎兮。莫知其尤。嗚呼哀哉兮。子豈我欺。自我不見兮。于今幾時。蒹葭露凄兮。秋水渺瀰。所謂伊人兮。吾尙見之。搴篷鼓柁兮。逝將往從。何斯違斯兮。不得其蹤。舟何浮槥兮。風何吹旌。𥦔何黝深兮。封何崝崢。白楊何樹兮。薤露何曲。其然其疑兮。結愲冤酷。嗚呼已矣兮。萬古茫茫。漬淚爲辭兮。以存不忘。

鄭君啓哀辭_幷序

鄭君君啓。名世沃。烏川人也。其考牧使諱榮漢。吾先君之姑之子也。故君於余。爲再從兄弟。君平生嶔崎齟齬。不偶於世。嘗再罹文罔繫獄。皆非其罪也。世之人類。不察疑而訾者。十常七八。余獨知而惜之。屢以語於人。而人亦未之信也。君少善爲辭賦。占司馬高選。中歲去家湖西之扶餘。不復以進取爲急。晩得一官。竟爲言者以前事柅之。嗟乎。聖人之論公冶長。尙矣。且以陳亮之以布衣三入大理。而朱夫子不恥與之交。卒爲題其墓曰龍川先生。聖賢之於好惡人。其公且明如此。今之論君者。抑何甚哉。而於君又何愧焉。君性好奇。其言論行事。類以不同俗爲高。此其所以取怪於人者。然中實耿介孝友。與人交有信義。於其所心許。一定不易。若是者。世顧不能知也。君旣與時抹摋。益喜酒自放。往往乘醉罵人。不避忌諱。以此益爲人所不喜。嘗游傍邑。邑令適君舊相識。爲留飮累日。一夕被酒臥邸中。暴疾不起。實戊寅五月某日也。年廑五十三。君於文辭。好奇尤甚。尤喜讀揚雄，班固，柳宗元書。模擬鑱畫。功力刻深。雖造次赫蹏書。亦無凡筆。獨不能盡去棘澁語。故人見以爲樊宗師，孫可之者流。然其筆力勁悍。關楗嚴密。而旨意又極精明。自余論之。近世號能文者。殆莫能及。而君顧猥賞余文。至比往時一二大家無所愧。余雖讓不敢當。而於心終不忘。君之沒也。余旣以路遠不得往哭。而君之遺孤。以挽語見屬。自念以平生所見賞而效之於死生之際。宜無所愛。顧因循不及爲。而墓草已再宿矣。恐遂闕焉爲幽明恨。輒爲哀辭一通。以抒余悲。且以見君之槩云。辭曰。

吾悲若人之終窮兮。慨世道之愈隘。豈行義之或虧兮。衆乃指以爲狂怪。縲絏之非其罪兮。猶不殄夫狺狺。汩遷逝於湖海兮。擠榮名以與人。託糟麴以爲鄕兮。遂壹醉以終身。固流俗之皮相兮。孰信脩而知之。古蓋有不遇兮。惟文章爲昭垂而奇藻。襞襲而弗颺兮。斯爲子而增欷。尙遺草之可拾兮。吾又路遠而莫之致。耿中夜以南望兮。空髣髴乎斗牛之光氣。嗟哉宿契之不復尋兮。鼓余琴又誰聽。惟一誄以寫哀兮。尙通靈於幽冥。