禮記注疏/59.3

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  陸曰:「行音下孟反。鄭云:『以其記有道德之所行。儒之言優也,和也。言能安人、能服人也。』此注云:《儒行》之作,蓋孔子自衛初反魯之時也。」

  [疏]正義曰:案鄭《目錄》云:「名曰《儒行》者,以其記有道德者所行也。儒之言優也,柔也。能安人、能服人。又儒者,濡也,以先王之道能濡其身。此於《別錄》屬《通論》。」案下文云儒有「過失,可微辨而不可面數」,搏猛引重,不程勇力,此皆剛猛得為儒者。但《儒行》不同,或以遜讓為儒,或以剛為儒,其與人交接常能優柔,故以「儒」表名。

  魯哀公問於孔子曰:「夫子之服,其儒服與?」哀公館孔子,見其服與士大夫異,又與庶人不同,疑為儒服而問之。○服與音餘。孔子對曰:「丘少居魯,衣逢掖之衣;長居宋,冠章甫之冠。丘聞之也,君子之學也博,其服也鄉。丘不知儒服。」逢,猶大也。大掖之衣,大袂襌衣也,此君子有道藝者所衣也。孔子生魯,長而之宋而冠焉。宋,其祖所出也。衣少所居之服,冠長所居之冠,是之謂「鄉」。言「不知儒服」,非哀公意不在於儒,乃今問其服。庶人襌衣,袂二尺二寸,袪尺二寸。○少,詩照反,注同。衣,於既反,注「所衣也」、「衣少所居」同。逢掖,上如字,下音亦。長,丁文反,注同。冠章,古亂反,注「而冠」、「冠長所居」同。章甫,殷冠也。單衣,本亦作「襌」,音丹。袪,去居反。哀公曰:「敢問儒行?」孔子對曰:「遽數之不能終其物,悉數之乃留。更僕,未可終也。」遽,猶卒也。物,猶事也。留,久也。僕,大僕也,君燕、朝則正位,掌擯相。「更」之者,為久將倦,使之相代。○行,下孟反,下「力行」同。遽,其據反,急也。數,色主反,下同。更,十衡反,代也,注同,一音加孟反。卒,七忽反。大音泰。朝,直遙反。擯,必慎反。相,息亮反。為,於偽反,下「為孔子」同。哀公命席,為孔子布席於堂,與之坐也。君適其臣,升自阼階,所在如主。孔子侍,曰:「儒有席上之珍以待聘,夙夜強學以待問,懷忠信以待舉,力行以待取。其自立有如此者。席,猶鋪陳也,鋪陳往古堯、舜之善道,以待見問也。大問曰「聘」。舉,見舉用也。取,進取位也。○強,居兩反,又如字,下同。儒有衣冠中,動作慎。其大讓如慢,小讓如偽;大則如威,小則如愧。其難進而易退也。粥粥若無能也。其容貌有如此者。中,中間,謂不嚴厲也。「如慢」、「如偽」,言之不愊怛也。「如威」、「如愧」,如有所畏。○慢音僈。易,以豉反,下「險易」同。粥,徐本作鬻,章六反,卑謙貌,一音羊六反。愊,普力反,一音逼,謂愊怛也。怛,丹達反,驚怛也,本或作恨者,非。儒有居處齊難,其坐起恭敬;言必先信,行必中正。道塗不爭險易之利,冬夏不爭陰陽之和。愛其死以有待也,養其身以有為也。其備豫有如此者。齊難,齊莊可畏難也。行不爭道,止不選處,所以遠斗訟。○齊,側皆反,注同。難,乃旦反,注同。行,皇如字,舊下孟反。夏,戶嫁反。為,於偽反。處,昌慮反。遠,於萬反。儒有不寶金玉,而忠信以為寶;不祈土地,立義以為土地;不祈多積,多文以為富;難得而易祿也,易祿而難畜也。非時不見,不亦『難得』乎?非義不合,不亦『難畜』乎?先勞而後祿,不亦『易祿』乎?其近人有如此者。祈,猶求也。立義以為土地,以義自居也。難畜,難以非義久留也。勞,猶事也。積,或為「貨」。○積,子賜反,又如字。易,以豉反,又如字。畜,許六反。見,賢遍反。近,附近之近,下「可近」同。儒有委之以貨財,淹之以樂好,見利,不虧其義;劫之以眾,沮之以兵,見死,不更其守;鷙蟲攫搏,不程勇者;引重鼎不程其力;往者不悔,來者不豫;過言不再,流言不極;不斷其威,不習其謀。其特立有如此者。淹,謂浸漬之。劫,劫脅也。沮,謂恐怖之也。鷙蟲,猛鳥、猛獸也,字從鳥鷙省聲也。程,猶量也。重鼎,大鼎也。搏猛引重,不量勇力堪之與否,當之則往也,雖有負者,後不悔也。其所未見,亦不豫備,平行自若也。不再,猶不更也。不極,不問所從出也。「不斷其威」,常可畏也。「不習其謀」,口及則言,不豫其說而順也。斷,或為「繼」。○淹,於廉反。樂,五孝反,又音岳。好,呼報反。劫,居業反。沮,在呂反,注同。鷙與摯同,音至。攫,俱縛反,一音九碧反。博音博。程音呈。斷音短,直卵反,絕也,又下亂反,注同。浸,子鴆反。漬,才賜反。脅,許劫反。恐,曲勇反。怖,普路反。省,所景反。量音亮,又音良,下同。更,居孟反。

  [疏]「魯哀公問於孔子」者,言夫子自衛反魯,哀公館於孔子,問以「儒行」之事。記者錄之,以為《儒行》之篇。孔子說儒凡十七條,其從上以來至下十五條,皆明賢人之儒。其第十六條,明聖人之儒,包上十五條賢人儒也。其十七條之儒,是夫子自謂也。今此一節,明哀公至孔子之家,見孔子衣服之異,疑其儒服,遂問「儒行」,為孔子命席,方說儒行之事也。○「君子之學也博」者,言遍知今古之事也。○「其服也鄉」者,其冠服須依所居之鄉也。○「丘不知儒服」者,不知,猶不識也。言我所服,但依其鄉之服,不知儒服。言此者,譏哀公意不在儒,欲侮笑其服,故以此言非之。○注「逢猶」至「二寸」。○正義曰:謂逢猶盛大之貌。《詩》云:「維柞之枝,其葉蓬蓬。」是蓬為盛大之貌也。云「大掖之衣,大袂襌衣也」者,掖,謂肘掖之所寬大,故云「大袂襌衣也」。禮:大夫以上,其服侈袂。鄭注《司服》云:「侈之者,半而益一」,「袂三尺三寸,袂尺八寸。」朝祭之服,必表裡不襌也。孔子若依尋常侈袂服,則哀公無由怪之,以其「大袂襌衣」異於士大夫常服,故問之。云「非哀公意不在於儒」者,今若在儒,孔子新來,則應問以儒行,今乃問其服,是意欲侮戲夫子,故下文云「不敢以儒為戲」。明此時意以為戲也。云「庶人襌衣,袂二尺二寸」者,庶人無朝祭之事,故知「襌衣,袂二尺二寸」。云「袂尺二寸」者,《玉藻》文,言深衣之制如此。今夫子著襌衣,與庶人同,其袂大,與庶人異,故謂衣為逢掖也,則此大袂深衣也。「長居宋,冠章甫之冠」,言夫子生於魯,長於宋。魯有「大袂襌衣」,宋有「章甫之冠」,故知大袂之衣是少所居之服也,章甫之冠是長所居之冠。案《曲禮》云:「去國三世」,「唯興之日,從新國之法。」孔子曾祖防叔,防叔生木金,木金生伯夏,伯夏生梁紇,梁紇生孔子。防叔奔魯,至孔子五世,應從魯冠,而猶著殷章甫冠者,以立為製法之主,故有異於人。所行之事多用殷禮,不與尋常同也。且《曲禮》「從新國之法」,祗謂禮儀法用,未必衣服盡從也。禮:臣朝於君,應著朝服。而著常服者,時孔子自衛新還,哀公館之,非是常朝,服衣冠異也。○遽數之不能終其物」者,遽,卒也;數,說也;終,盡也;物,事也。孔子答言,儒行深遠,非可造次。若急而說,則不能盡事也。○「悉數之乃留,更僕,未可終也」者,留,久也;若欲細悉說之,則乃大久也。「更僕」者,更,代也。僕,大僕也。君燕朝,則大僕正位掌擯相也。言若委細悉說之,則大久。僕侍疲倦,宜更代之,未可終也。若不更僕,則事未可盡也。○「哀公命席」者,哀公既聞孔子所答,稱儒行不敢造次而盡,故命掌筵者為夫子布席也。故注云:「為孔子布席於堂,與之坐也。君適其臣,升自阼階,所在如主。」○「孔子侍」者,此一經明孔子侍坐於哀公,說儒行修立、己身終始之事。○「儒有席上之珍以待聘」者,席,猶鋪陳也;珍,謂美善之道。言儒能鋪陳上古堯、舜美善之道,以待君上聘召也。盧云儒是侍坐席之珍可重也。此經論儒者自學、修飾、立身之事,不應直云「席上之珍可重」,故鄭不從也。○「力行以待取」者,言己修身勵力行之,擬待進取榮位也。「其自立有如此」者,謂自修立己身,有如此行在上之諸事也。○「儒有衣冠中」者,此明儒者容貌之事。「儒有衣冠中」者,中,間,言儒者所服衣冠,在尋常人之中間,不嚴勵自異也。「動作慎」者,謂舉動興作恆謹慎也。○「其大讓如慢謂」,有人以大物與己,己之讓此大物之時,辭貌寬緩,如傲慢然。○「小讓如偽」者,言讓其小物,如似詐偽,亦謂寬緩不急切也。言儒不以利動也。○「大則如威」者,言有大事之時,形貌則如似有所畏俱也。○「小則如愧」者,言行小事之時,則如似有所慚愧。「如威如愧」,皆謂重慎自貶損。○「粥粥若無能也」者,粥粥,是柔弱專愚之貌。言形貌粥粥然,如無所能也。○注「中中」至「所畏」。○正義曰:「中,中間」者,言儒者衣冠在常人中間,則孔子「逢掖之衣」是也。云「如慢、如偽,言之不愊怛也」者,愊怛,謂急促之意。言語之時,不愊怛切急,如似慢怠,如似偽然。廋氏云:「讓大物不受,拒於人急,如似傲慢;讓小物之時,初讓後受,如似偽然。」與注意不合,非鄭旨也。○「儒有居處齊難」者,此明儒者先以善道豫防,備患難之事。○「居處齊難」者,凡所居處容貌,齊莊可畏難也。貌既如此,人則無由慢之也。○「道塗不爭險易之利」者,塗,路也。君子行道路,不與人爭平易之地,而避險阻以利巳也。○「冬夏不爭陰陽之和」者,冬溫夏涼,是陰陽之和,處冬日暖處則暄,夏日陰處則涼。此並為世人所競,唯儒者讓而不爭也。故注云:「行不爭道,止不選處,所以遠斗訟也。」○「愛其死以有待也」者,此解「不爭」也。言愛死以待明時,養其身以有為也者,言養身為行道德也。○「其豫備有如此」者,言儒者先行善道,豫防患害,有如此在諸事上也。○「儒有不寶金玉,而忠信以為寶」者,此解經明儒者懷忠信仁義之事也。○「儒有不寶金玉,而忠信以為寶」者,言儒懷忠信仁義以與人交,不貪金玉利祿以與人競,人則親而近之。○「不祈土地,立義以為土地」者,言儒者祈土之福,以義自居,故云「以為土地」。○「不祈多積,多文以為富」者,積積聚財物也。儒以多學文章技藝為富,不求財積以利其身也。○「難得而易祿也」,非道之世則不仕,是「難得」也。先事後食,是「易祿」也。○「易祿而難畜也」者,無義則去,是「難畜」也。○「非時不見,不亦難得乎」者,非時,謂非明時則不見,是「不亦難得乎」。○「非義不合,不亦難畜乎」者,君有義而與之合,無義則去,是難畜也。○「其近人有如此」者,言儒者親近於人,有如此在上之諸事也。○「儒有委之以貨財」者,此明儒者之行有異於眾,挺特而立,不與同群之事。○「儒有委之以貨財,淹之以樂好」者,言儒者之行,人或委聚之以貨財,謂多以貨財委之。「淹之以樂好」,謂他人淹漬之以愛樂華好之事,言以愛樂玩好浸漬之也。○「見利,不虧其義」者,謂儒者執持操行,雖見貨財樂好之利,不虧損己之義事,苟且而愛也。「劫之以眾,沮之以兵」者,謂他人劫脅以軍眾,沮恐之以兵刃也。○「見死,不更其守」者,言儒者雖見劫、見沮,以致於死,終不更改其所守之志,而苟從之免死也。「鷙蟲攫搏不程勇」者,言儒者若逢鷙猛之蟲,則身自攫搏,不程量武勇堪當以否,遇即行也。○「引重鼎不程其力」者,言引重鼎,不豫備商量己力堪引以否,言見則引之。此攫搏、引鼎,喻艱難之事,言儒者見艱難之事,遇則行之,不豫度量也。此實暴虎之事,而得為儒者,孔子此言雖託儒為事,其實自述也。若春秋夾谷之會,孔子欲斬齊之優儒是也。案:定十年,公與齊侯會於夾谷之地,於時孔子為都禮之事,齊人欲劫辱魯君,孔子使人拒之,而又齊人之樂、並優及侏儒者,於魯幕下弄魯君,孔子命誅之,斷其手足,異門而出。齊侯不敢輕魯,還汶陽之田,及所侵之地,並歸於魯。是夫子之功。儒者亦有勇,不避艱難。引之者,言儒者有勇。○「往者不悔」者,言儒者有往過之事,雖有敗負,不如其意,亦不追悔也。○「來者不豫」者,謂將來之事,其所未見,亦不豫前防備,言已往及未來平行自若也。○「過言不再」者,再,更也。言儒者有愆過之言,不再為之。○「流言不極」者,極,謂窮極。若聞流傳之言,不窮其根本所從出處也。言儒者識慮深遠,聞之則解,故不窮極其所出也。○「不斷其威」者,斷,絕也。言儒者不蹔絕其威嚴,容止常可畏也。○「不習其謀」者,逢事則謀,不豫習也。○「其特立有如此」者,言餘人不能,唯儒者獨行特立,有如此之行也。○注「淹謂」至「順也」。○正義曰:「淹,謂浸漬之」也。言樂好之事,民之所嗜,易以溺人。云淹之樂好,故知淹為浸漬也。云「沮,謂恐怖之也」,以沮謂敗壞於人,是恐怖之也。俗本「沮」或為「阻」字,謂阻難之事。云「鷙蟲,猛鳥猛獸也」者,蟲是鳥、獸通名,故為猛鳥、猛獸。云「字從蟲鷙省聲也」者,言鷙蟲既是猛鳥猛獸,但獸摯從「執」,下著「手」;鳥鷙從「執」,下著「鳥」。今鷙包兩義,以獸鷙從鳥,故云「省」也。執下著「鳥」,執下著「手」,俱是「鷙」聲,故云「聲」也。但以腳取之謂之攫,以翼擊之謂之搏。云「雖有負者,亦不悔也」者,身行往過之事,雖有負敗,不追悔也。云「平行自若」者,若,如也。言雖有負敗及未見之事,不恥愧、憂慮,但平常而行,志意自如也。云「不習其謀,口及則言,不豫其說而順也」者,「口及則言」,謂口及其事,則言論謀度之。不豫前備其言說,而順從所謀之也。

  「儒有可親而不可劫也,可近而不可迫也,可殺而不可辱也。其居處不淫,其飲食不溽,其過失可微辨而不可面數也。其剛毅有如此者。淫,謂傾邪也。恣滋味為溽,溽之言欲也。○溽音辱。數,所具反。毅,魚既反。邪,似嗟反。

  [疏]「儒有」至「此者」。○正義曰:此明儒有剛毅之事。「居處不淫」者,淫,謂傾邪也。言儒者性既剛毅,故居處不傾邪也。○「飲食不溽」者,溽之言欲也,即濃厚也。言儒性既剛毅,故飲食常質不濃厚也。○「其剛毅有如此」者,言儒者其剛強嚴毅有如此諸事。

  「儒有忠信以為甲冑,禮義以為干櫓;戴仁而行,抱義而處;雖有暴政,不更其所。其自立有如此者。甲,鎧。胄,兜鍪也。干櫓,小楯、大楯也。胄,直又反。櫓音魯。載音戴,本亦作戴。鎧,開代反。兜,丁侯反。鍪,莫侯反。小楯,時准反,又音允徐辭尹反。

  [疏]「儒有忠信」至「此者」。○此明儒者自立之事也。○「忠信以為甲冑」注云「甲,鎧。胄,兜鍪也。干櫓,小盾也,大盾也」,甲、胄、干櫓,所以御其患難。儒者以忠、信、禮、義亦御其患難,謂有忠、信、禮、義,則人不敢侵侮也。○「戴仁而行」,仁之盛。○「抱義而處」,義不離身。○「雖有暴政,不更其所」者,更,改也。不改其志操,迥然自成立也。○雖與前「自立」文同,其意異於上也。「其自立有如此者」,初第一儒言「自立」者,謂強學力行而自修立也。此經「自立」者,謂獨懷仁義忠信也。

  「儒有一畝之宮,環堵之室,篳門圭窬,蓬戶甕牖;易衣而出,并日而食;上答之不敢以疑,上不答不敢以諂。其仕有如此者。言貧窮屈道,仕為小官也。宮,為牆垣也。環堵,面一堵也。五版為堵,五堵為雉。篳門,荊竹織門也。圭窬,門旁窬也,穿牆為之如圭矣。「并日而食」,二日用一日食也。「上答之」,謂君應用其言。○堵音睹,方丈為堵。篳,徐音畢,杜預云:「柴門也。」圭窬,徐音豆,《說文》云:「穿木戶也。」郭璞《三蒼解詁》云:「門旁小窬也,音臾。」《左傳》作「竇」,杜預云:「圭竇,小戶也。上銳下方,狀如圭形也。」蓬,步紅反。蓬戶,以蓬為戶也。甕,烏貢反。牖音酉,以甕為牖。並,必政反,注同。日,而一反。諂,本又作朓諂,敕檢反。穿音川。應,應對之應。

  [疏]「儒有一畝之宮」至「此者」。○此明儒者仕宦,能自執其操也。「儒有一畝之宮」者,一畝,謂徑一步,長百步為畝。若折而方之,則東西南北各十步為宅也。牆方六丈,故云「一畝之宮」。宮,謂牆垣也。「環堵之室」者,環,謂周回也。東西南北唯一堵。○「篳門圭窬」,篳門謂以荊竹織門也。杜氏云:「柴門也。」圭窬,門旁窬也,穿牆為之如圭矣,故云「圭窬」。《說文》云:「穿木為戶。」《左傳》作「竇」,謂門旁小戶也。上銳下方,狀如圭也。○「蓬戶甕牖」者,蓬戶,謂編蓬為戶,又以蓬塞門,謂之「蓬戶」。甕牖者,謂牖窗圓如甕口也。又云「以敗甕口為牖」。○「易衣而出」者,王云「更相衣而後可以出」。如王之意,是閤家共一衣,故言出更著之也。○「并日而食」者,謂不日日得食,或三日二日,並得一日之食,故注云「二日用一日食」也。○「上答之不敢以疑」者,上,君也。答之,謂已有言語,君應答而用之。不敢以疑,謂己決竭心力,不敢疑貳於君也。亦謂雖被信任用,不敢猜疑於君上也。言儒者仕官盡忠。○「上不答不敢以諂」者,己有言語而君不用,及不見使,則己宜靜默,不敢諂媚來進也。○注「貧窮」至「為雉」。○正義曰:「貧窮屈道,仕為小官也」者,以經云「其仕有如此者」,是仕官之人,今乃篳門圭窬,仕為小官。儒有大德而仕小官,故知「貧窮屈道」也。云「五版為堵,五堵為雉」者,定十二年《公羊傳》文。引之者,證堵之大小,高一丈、長三丈為雉。

  「儒有今人與居,古人與稽;今世行之,後世以為楷;適弗逢世,上弗援,下弗推。讒諂之民,有比黨而危之者,身可危也,而志不可奪也。雖危,起居竟信其志,猶將不忘百姓之病也。其憂思有如此者。稽,猶合也,古人與合,則不合於今人也。援,猶引也,取也。推猶進也,舉也。危,欲毀害之也。起居,猶舉事動作。信,讀如「屈伸」之「伸」,假借字也。猶,圖也。信,或為「身」。○稽,古奚反,注同。楷,苦駭反,法式也。援音袁,注下同。推,昌誰反,注同。讒,仕鹹反。比,毗悲反,徐扶至反。信,依注為伸,音申。嗯,息嗣反。

  [疏]「儒有今人」至「此者」。○此明儒者雖身不居明代,猶能憂思愛及於人之事也。○「今人與居,古人與稽」者,言儒與今世小人共居住,與古人之君子意合同也。「今世行之,後世以為楷」者,楷,法式也。言儒者行事以為後世楷模法式。○「適弗逢世」者,適,之也。謂己之生於澆薄之時,不逢明世也。○「上弗援」者,援,引也,取也。既不逢明時,又不為君上之所引取也。○「下弗推」者,下,謂民人也。推謂進,舉也。言身在下,不遇之時,又不為民下所薦舉也。○「讒諂之民,有比黨而危之」者,危,謂毀害也。既不為君所引,又不為民所薦,唯有「讒諂之民」,其群黨連比共危亡巳者也。「身可危也,而志不可奪也」者,言身乃可危,而心志不可變奪也。故《論語》云「守死善道」是也。○「雖危,起居竟信其志」者,起居,猶舉動也;竟,終也;信,讀為「伸」。雖比黨之民共危己,而行事舉動猶能終伸我己之志操,不變易也。○「猶將不忘百姓之病也」者,猶,圖也。身雖不遇其世,所圖謀不忘百姓之所憂病也,言常念之也。「其憂思有如此者」,謂儒者身雖不遇,猶能憂思於人,有如在上之事也。○注「信讀如屈伸之伸,假借字也」。○正義曰:此是「信」字,義當如「舒伸」之「伸」,但古之字皆假借此信字以為屈伸之伸也。

  「儒有博學而不窮,篤行而不倦;幽居而不淫,上通而不困;禮之以和為貴,忠信之美,優遊之法;舉賢而容眾,毀方而瓦合。其寬裕有如此者。不窮,不止也。幽居,謂獨處時也。上通,謂仕道達於君也,既仕則不困於道德不足也。「忠信之美」,美忠信者也。「優遊之法」,法和柔者也。「毀方而瓦合」,去己之大圭角,下與眾人小合也。必「瓦合」者,亦君子為道不遠人。○行,下孟反。上,時掌反,又如字,注同。裕,羊樹反。去,起呂反。遠,於萬反,又如字。

  [疏]「儒有博學」至「此者」。○正義曰:此明儒有寬裕之事。○「博學而不窮」者,謂廣博學問而不窮止。○「篤行而不倦」者,篤,猶純也。又有純壹之行,而行之不疲倦也。○「幽居而不淫」者,幽居,謂未仕獨處也;淫,謂傾邪也。君子雖復隱處,常自脩整,不傾邪也。○「上通而不困」者,上通,謂身得通達於君,有道德被用也。不睏,謂既在其位,必行其正,使德位相稱,不為困弊不足也。以儒,德之備也。○「禮之以和為貴」者,禮以體別為理,人用之嘗患於貴賤有隔,尊卑不親。儒者用之,則貴賤有禮而無間隔,故云「以和為貴」也。○「忠信之美」者,見人有忠信,則己美之。○「優遊之法」者,優柔者,和柔也。見人和軟,則己法之。○「慕賢而容眾」者,以見賢思齊是「慕賢」也,泛愛一切是「容眾」也。○「毀方而瓦合」者,方,謂物之方正有圭角鋒鋩也。瓦合,謂瓦器破而相合也。言儒者身雖方正,毀屈已之方正,下同凡眾,如破去圭角,與瓦器相合也。○注「不窮」至「遠人」。○正義曰:「不窮,不止也」者,恐為困窮,故云「不止」,謂不窮已。云「幽居,謂獨處時也」者,既未仕,對已仕者為獨處也。云「去已之大圭角,下與眾人小合也」者,圭角,謂圭之鋒鋩有楞角。言儒者身恆方正,若物有圭角,不欲異眾過甚,去其大圭角,言猶有小圭角也。「下與眾人小合」,儒者不與眾人合,合亦於細碎小事而相合也,則大義之事不皆合也。云「必瓦合者,亦君子為道不遠人」者,言儒者必須瓦合,為屈己同凡,亦是君子為道不遠離於人,與常人小合。若破圭角與瓦之相合,故云「不遠人」也。皇氏云「毀己之圭角,與瓦礫而相合」,義亦通也。

  「儒有內稱不辟親,外舉不辟怨;程功積事,推賢而進達之,不望其報;君得其志,苟利國家,不求富貴。其舉賢援能有如此者。「君得其志」者,君所欲為,賢臣成之。○辟音避,下同。怨,於元反,又於原反。「推賢而進達之」,舊至此絕句,皇以「達之」連下為句。

  [疏]「儒有內稱」至「此者」。○此明儒者舉賢能之事。○「儒有內稱不避親」者,稱,舉也。「不辟親」,舉人以理,若祁奚舉子祁午,是「不辟親」。○「外舉不辟怨」者,若祁奚舉讎人解狐也。按襄三年《左傳》云:「祁奚請老致仕,晉侯問嗣焉。稱解狐,其讎也,將立之而卒。又問焉,對曰:『午也可。』」稱其讎,不為諂。立其子,不為比。但審知其賢,故「不辟」也。○「程功積事,推賢而進達之」,舊至此絕句,皇氏以「達之」連下為句。言儒者欲舉人之時,必程效其功,積累其事,知其事堪可,乃推而進達之,不妄舉人也。○「不望其報」者,言雖進達賢人於君,不求望其報也。○「君得其志,苟利國家,不求富貴」者,「君得其志」者,謂君任此儒者輔助其君,使君得其志意,所欲皆成,此儒者推賢達士無所求為,唯苟在利益國家,不於身上自求富貴也。○「其舉賢援能有如此」者,言儒者進達引能,有如此在上諸事也。

  「儒有聞善以相告也,見善以相示也,爵位相先也,患難相死也,久相待也,遠相致也。其任舉有如此者。相先,猶相讓也。「久相待」,謂其友久在下位不升,己則待之乃進也。「遠相致」者,謂己得明君而仕,友在小國不得志,則相致遠也。○難,乃旦反。舉如字,徐音據。

  [疏]「儒有聞善」至「此者」。○此明儒者舉任同類之屬。前經「舉賢援能」,謂疏遠者;此經「任舉」,謂親近者也。○「爵位相先也」者,相先,謂相讓,言儒者見爵位之事,必先相推讓於朋友也。○「患難相死也」,儒者有患難,相為致死也。「久相待也」者,謂朋友久在下位不升,己則待之而乃進也。○「遠相致也」者,謂己得明君而仕,朋友在小國,不同得志,則遠相招致其任明君也。○「其仕舉有如此」者,謂朋友更相委任舉薦,有如此在上諸事。

  「儒有澡身而浴德,陳言而伏,靜而正之,上弗知也,粗而翹之,又不急為也;不臨深而為高,不加少而為多;世治不輕,世亂不沮,同弗與,異弗非也。其特立獨行有如此者。粗猶疏也,微也。君不知巳有善言正行,則觀色緣事,而微翹發其意使知之。又必舒而脫脫焉,己為之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也。「不臨深而為高」,臨眾不以己位尊自振貴也。「不加少而為多」,謀事不以己小勝自矜大也。「世治不輕」,不以賢者並眾,不自重愛也。「世亂不沮」,不以道衰廢壞己志也。○澡音早。靜如字,徐本作諍,音爭。粗,本又作{分鹿},七奴反。翹,祁饒反。治,直吏反,注同。沮,徐在呂反,注同。行,下孟反,注及下注同,又如字。脫,並吐外反。妒,丁路反。壞,乎怪反,又音怪。

  [疏]「儒有澡身」至「此者」。○此明儒者殊異於人、特立獨行之事。○「澡身而浴德」者,澡身,謂能澡絜其身,不染濁也。浴德,謂沐浴於德,以德自清也。○「陳言而伏」者,謂陳設其言,而伏聽君命也。○「靜而正之」者,謂靜退自居,而尋常守正,不傾躁也。「上弗知也」,謂己有善言正行,君上所不知。○「粗而翹」者,粗,疏也;翹,起髪也。言儒者事君,己有善言正行,君上既不知,當伺候君上顏色,因緣有事,微疏而起髪之,令君上得知也。○「又不急為也」者,謂起髪之時,不急速而為之也。○「不臨深而為高」者,地既高矣,不臨此眾人深下之處更增高大,猶言不臨此眾人卑賤處而自尊顯也。又臨眾人,不以己位高尊而自振貴,言儒者卑以自牧。「不加少而為多」者,謂己有謀事少勝,不加增少勝,自以為多以矜大也。「世治不輕」者,世治之時,雖與群賢並處,不自輕也。言常自重愛也。「世亂不沮」者,沮,猶廢壞也。言世亂之時,道雖不行,亦不沮壞已之本志也。○「同弗與」者,言儒之仕,彼位雖與齊同者,行不是善,則不與之相親合也。○「異弗非也」,謂彼人與己之疏異,所為是善,則不非毀之也。○「其特立獨行有如此」者,言獨能特立,獨有此行如此所云之事也。前第五儒既明「特立」,此又云「特立獨行」者,前云「特立」,但明一身勇武,不論行之所為。此經所云,非但身所特立,又獨有此行為「獨行」,故更言「特立」也。○注「粗猶」至「志也」。○正義曰:粗猶疏也,微也。「君不知已有善言正行」者,釋經文「上不知」也。云「則觀色緣事,而微翹髪其意使知之」者,釋經「粗而翹之」也。云「又必舒而脫脫焉,己為之疾,則君納之速。君納之速,怪妒所由生也」者,釋經「又不急為也」。若納已言速疾,則被眾人所怪,妒所由生也。云「世治不輕,不以賢者並眾,不自重愛也」者,言凡人之情,見眾人無知,己之獨賢,則盡心用力。若眾人皆賢,或自替廢,儒者不以如此,恆自重愛也。

  「儒有上不臣天子,下不事諸侯;慎靜而尚寬,強毅以與人;博學以知服,近文章,砥厲廉隅;雖分國如錙銖,不臣不仕。其規為有如此者。「強毅以與人」,彼來辨言行而不正,不苟屈以順之也。「博學以知服」,不用己之知勝於先世賢知之所言也。「雖分國如錙銖」,言君分國以祿之,視之輕如錙銖矣。八兩曰錙,○近,附近之近。砥音脂,又音旨。厲,力世反。分如字。錙,側其反,《說文》云「六銖」。銖音殊,《說文》云「權分十黍之重」。賢知音智。

  [疏]「儒有上不臣天子」至「此者」。○此明儒者志操規為之事。○「上不臣天子」,伯夷、叔齊是也。「下不事諸侯」,長沮、桀溺是也。○「其靜而寬」者,既慎而靜,所尚寬緩也。「強毅以與人」者,若有人與己辨言行,而彼人道不正,則己不苟屈從之,是用「剛毅以與人」也。○「博學以知服」者,謂廣博學問,猶知服畏先代賢人。言不以己之博學凌誇前賢也。○「近文章,砥厲廉隅」者,言儒者習近文章,以自磨厲,使成己廉隅也。○「雖分國如錙銖」者,言君雖分國以祿之,視之輕如錙銖,不貴重也。「不臣不仕」者,謂不與人為臣,不求仕官,但自規度所為之事而行,故云「其規為有如此者」也。○注「強毅」至「曰錙」。○正義曰:「強毅以與人,彼來辨言行而不正,不苟屈以順之也」者,解經「強毅以與人」之事。謂彼人來至與己辨爭言行,而彼人為道不正,己則不苟且屈撓以順從之。云「不用己之知勝於先世賢知之所言也」者,解經「博學以知服」。謂不用己之所知勝於先世賢知者之所言,服從之也。云「八兩曰錙」者,案筭法:十黍為參,十參為銖,二十四銖為兩,八兩為錙。

  「儒有合志同方,營道同術,並立則樂,相下不厭,久不相見,聞流言不信。其行本方立義,同而進,不同而退。其交友有如此者。同方、同術,等志行也。「聞流言不信」,不信其友所行如譭謗也。○並如字,又步頂反,本亦作競。樂音洛,又音岳。下,立嫁反。厭,於艷反。行,皇音衡,又下孟反。「本方」,絕句。「立義」,絕句。志行,下孟反,下注「儒行」同。謗,補浪反。

  [疏]「儒有合志」至「此者」。○此明儒者與人交友之事。○「合志同方」者,方,猶法也。言儒者與交友合齊志意,而同於法則也。○「營道同術」者,謂經營道藝,同齊於術,同術則同方也。但「合志同方」,據所懷志意也。「營道同術」,據所習道藝也。○「並立則樂」者,謂與知友並齊而立,俱同仕官,則歡樂也。○「相下不厭」者,謂遞相卑下,不厭賤也。「久不相見,聞流言不信」者,雖有朋友久不相見,聞流謗之言欲譖毀朋友,則己不信其言也。○「其行本方立義」者,廋氏言:其行所本必方正,所立必存義也。○「同而進,不同而退」者,謂朋友所為,與己同則進而從之,若不與己同則退而避之。「其交友有如此」者,言其結交為朋友,有如此在上諸事也。自此以上,凡有十五儒所陳之事,亦有前後乖異者。此上經云「不臣不仕」,第一儒云「席上之珍以待聘,夙夜強學以待問,懷忠信以待舉,力行以待取」,則有仕官之志也。第十儒云「寬裕」,第六儒云「剛毅」,與寬裕亦別也。第三儒云「愛其死」,「養其身」,「備豫」禍患,第五儒云「劫之以眾,沮之以兵,見死不更其守」,亦不同也。如此儒之乖違,上下不一,略舉一二言也。所以如此不同者,言儒包百行,事非一揆,量事制宜,隨機而發。當其剛毅之節,則守死不移;論其營養之道,則寬而容眾;逢有道之世,則進而事君;遇無道之時,則退而不仕。且賢有優劣,儒有大小。大儒則理包百行,小儒則或偏守一邊。所以《尚書•皋陶》「九德」不一,德多則為天子、諸侯,德少則為大夫、卿、士。苟達於此,儒行亦然。雖或不同,無所怪也。

  「溫良者,仁之本也。敬慎者,仁之地也。寬裕者,仁之作也。孫接者,仁之能也。禮節者,仁之貌也。言談者,仁之文也。歌樂者,仁之和也。分散者,仁之施也。儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也。其尊讓有如此者。此兼上十有五儒,蓋聖人之儒行也。孔子嫌若斥己,假仁以為說。仁,聖之次也。○孫音遜。接,似輒反,又如字。分,方雲反,徐扶問反。施,始致反。斥音尺。

  [疏]「溫良者,仁之本」至「此者」。○此明聖人之儒,兼上十五儒之行,亦是孔子嫌其斤己,假言仁者之儒以說之。○「溫良者,仁之本也」者,言溫良之性,是仁之儒行之本。言仁者之儒,先從溫良而起,故云「仁之本也」。○「敬慎者,仁之地也」者,亦言仁者之儒以敬慎為地。地所以居止萬物,仁者之儒亦居止敬慎,故云「仁之地」。○「寬裕者,仁之作也」者,言儒者之動作必以寬裕,故云「仁之作也」。○「孫接者,仁之能也」,言孫辭接物是仁儒之技能。○「禮節者,仁之貌也」,言禮儀撙節是仁儒之外貌。○「言談者,仁之文也」,言語談說是仁儒之文章也。「歌樂者,仁之和也」,言歌舞喜樂是仁儒之和悅也。○「分散者,仁之施也」,言分散蓄積而振貧窮是仁儒之恩施也。○「儒皆兼此而有之,猶且不敢言仁也」,言儒者既兼有此行,猶尚孫讓,不敢自謂己仁也。○「其尊讓有如此」者,尊,謂恭敬。讓,謂卑謙。謂尊敬於物,卑讓於人,有此之行也。此謂聖人之儒,但聖人理極,不可為名言,仁亞於聖,故假仁以論聖人之儒也。

  「儒有不隕穫於貧賤,不充詘於富貴,不慁君王,不累長上,不閔有司,故曰『儒』。隕穫,困迫失志之貌也。充詘,喜失節之貌。慁,猶辱也。累,猶繫也。閔,病也。言不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道,孔子自謂也。充,或為「統」。閔,或為「文」。○隕,於敏反。穫,本又作獲,同,戶郭反,注同。詘,永勿反,注同,徐音丘勿反。慁,胡困反,注同。累,力偽反,注同,一音力追反。長,丁丈反。閔,本亦作愍,武謹反。不為,於偽反。今眾人之命儒也妄常,以儒相詬病。」妄之言無也。言今世名儒,無有常人。遭人名為儒,而以儒靳故相戲,此哀公輕儒之所由也。詬病,猶恥辱也。○命儒,命,名也。妄,鄭音亡,亡,無也,王音忘尚反,虛妄也。詬,徐音遘,又呼候反。靳,居覲反,杜預云「戲而相媿為靳」也。孔子至捨,哀公館之,聞此言也,言加信,行加義,「終沒吾世,不敢以儒為戲」。《儒行》之作,蓋孔子自衛初反魯時也。孔子歸至其捨,哀公就而禮館之,問儒服而遂問儒行,乃始覺焉。言沒世不敢以儒為戲,當時服。○行加,下孟反,注同。

  [疏]「儒有」至「曰儒」。○此明孔子自言己之儒所行如此,故繫於諸儒之末也。○「不隕穫於貧賤」者,隕穫是「困迫失志之貌」。言己雖遇貧賤,不隕穫失志也。○「不充詘於富貴」者,充詘,是歡喜失節之貌。言雖得富貴,不歡喜失節。○「不慁君王」者,慁,辱也。言不見慁辱於君王而違道也。○「不累長上」者,累,猶繫也。長上,謂卿大夫。言不以累繫於長上而失志也。○「不閔有司」者,閔,病也。有司,謂群吏。言儒者不以困病於有司而失常,謂不以群吏所困迫。○注「閔病」至「自謂」。○正義曰:「閔,病也」,《釋詁》文。云「不為天子、諸侯、卿、大夫、群吏所困迫而違道」者,言天子、諸侯,解經「君王」也。云「卿大夫」,解經「長上」也。群吏,解經「有司」也。案《史記•孔子世家》云:在魯,哀公不用;在齊,犁鉏所毀;入楚,子西所譖;適晉,趙鞅欲害;伐樹於宋,削跡於衛,畏匡厄陳,則身被辱累多矣。鄭以其如此,故釋云不以慁累閔病而違道。云「孔子自謂也」,鄭知者,以此一儒在眾儒之末、聖人儒後,特更說此一條,事與孔子相會,故知「孔子自謂」也。○「今眾人之命儒也妄常」者,此一節明孔子說儒既畢,遂言今世賤儒,以譏哀公也。命,名也。妄,無也。言今世眾人名之為儒者,無復常人,遭人則謂之為儒。「以儒相詬病」者,詬病,猶恥辱也。言今世以命之為儒,是相恥辱。時世如此,故哀公輕儒也。○注「以儒靳故相戲」。○正義曰:左魯莊公十一年,宋人戰於乘丘,長萬為魯所獲。「宋人請之」,魯人歸之,「宋公靳之」。長萬,宋大夫也。曰:「始吾敬子,今子魯囚也。吾不敬子矣。」長萬病之,後弒閔公。杜云:「戲而相愧曰靳。」○「孔子至捨,哀公館之,聞此言也」。○此經明孔子自衛反魯歸至其家,哀公就而館之,聞孔子之言,遂敬於儒也。○「言加信,行加義」者,是記所錄也。○「終沒吾出,不敢以儒為戲」者,是哀公之言,記者述而錄之。○注「儒行」至「時服」。○正義曰:《儒行》之作,蓋孔子自衛初反魯時也。案《左傳》哀十一年冬:衛「孔文之將攻大叔也,訪於仲尼,仲尼曰:『胡簋之事,則常學之矣。甲兵之事,未之聞也。』退命駕而行」。「文子遽止之」,「將止,魯人以幣召之」,孔子乃歸。以傳文無館事,故鄭稱「蓋」以疑之也。云「不敢以儒為戲,當時服」者,以哀公終竟不能用孔子,故孔子卒,哀公誄之,傳云:「生不能用,死而誄之,非禮也。」是終意輕儒。此云「不敢以儒為戲」,是當時蹔服,非久也。