漁樵閑話錄
漁樵閑話錄 （舊題宋）蘇軾 撰
漁樵閑話錄引
堯夫漁樵問答字字名理，老坡漁樵閑話句句名喻，非理則不入，非喻則不啟。吾謂二書為一經一緯，噫，理者其糟粕耶？喻者未嘗非筌蹄也。醉濃飽鮮，是在得其旨而已，是書前卷凡脫數則，俟博雅者續之。刻漁樵閑話錄時 萬曆壬寅孟秋朔日海虞清常道人趙開美識
東坡先生漁樵閒話卷上
上篇
有客謂漁樵曰：二老之談，於治世之鄙事、民間之俗務可也；不然，則議論幾席之間，有清風明月可以嘯詠，有素琴尊酒可以娛樂，高談而遣累忘懷，陶然以適物外之情可也。奈何其間往往輒語及朝政故事，非所謂漁樵之閑話者。吾所以不取焉。獨不聞莊叟曰，庖人雖不治庖，尸祝不越尊俎之間而代之？所以各存其分也。子得無失其分者乎！二老相顧而笑，曰：是客也，烏知吾閒話之端哉！伊尹耕於有莘之野，呂望釣於渭水之濱，世俗徒見其跡於耕釣之間，而不知之人也。心存乎先王之道，大率古者有道之士，雖不見用於時，而退處深山窮谷，亦未嘗暫忘聖人之道。今之所談，果有毫銖可補於見聞，亦足以發也。又且何間於野人之論哉？客深然之而退。漁曰：人之有禍福成敗盛衰得失窮達榮辱興亡治亂，莫非命也。知之由命，則事雖毫銖之微，皆素定也。一遇之而理不可以苟免，勢不可以力回，豈非命數，豈非素定歟？景雲初有僧萬回者，善言人吉凶禍福，寓跡塵間，而出處言語不循常而特異於人，自恐因此見疑於時，或佯狂以自晦也，然而人見之，莫非恭敬，亦不敢以狂而見忽。是時明皇為臨淄郡王，因卻左右而見之，萬回輒拊其背曰：五十年太平天子，已後不可知之，願自重。言訖佯狂而去。及明皇即位，開元天寶中可謂太平矣；至祿山之亂，果五十年也。萬回之言驗如符契。然至於翠華西幸，蒙塵萬里，登橋望遠，納麯充飢，而困亦甚矣；揮涕馬嵬，馳雨棧道，貽羞宗社，受恥宮闈，辱亦至矣；華清蕭索，南內荒涼，節物可悲，嬪婜零落，氣亦憊矣。此皆人生至困至苦、至危至厄之事也，何為萬回無一言以及之？抑知之而不言耶？如何？樵曰：非萬回之不知也，命之所有，分之所定，不可逃也。使當時言之，亦不足為戒也，雖誡亦不能免也。天命之出，其可易乎？嗚呼，擥天下之權，擁天下之勢，賞罰號令速於雷霆，一喜則軒冕塞路，一怒則伏屍千里，天下豈有貴勢之可敵哉！不幸一旦時違事變，艱戚萬端，大都興廢成敗雖出乎天、系乎命，然亦必先有其兆以成其事也。開元中，用姚崇、宋璟，則天下四方熙熙然，豐富娛樂，無羨於華胥。天寶末，委國政於李林甫，此其所以召亂也；歸事權於楊國忠，此其所以召禍也。盛衰得失，豈不有由而然也！漁曰：天寶末明皇倦於萬機，思欲以天下之務決於大臣，而且將優游於宮掖之間以自適也，無何得李林甫，一以國政委之。自此姦謀詭論交結以熾，而忠言讜議不復進矣。日以放恣行樂為事。一夕因乘月，登勤政樓，命梨園弟子進水調歌。其間偶有歌曰「富貴榮華能幾時，山川滿目淚沾衣。不見只今汾水上，惟有年年秋雁飛」，是時明皇春秋已高，遇事多感，聞此歌悽然出涕，不終曲而起。因問誰人作此歌？對曰李嶠詩。明皇歎曰：「李嶠真才子也！」及范陽兵起，鑾輿幸蜀，過劍門關，登白衛嶺，周覽山川之勝，遲久而不懌，乃思水調所歌之詞，而再舉之，又嘆曰：「李嶠真才子也！」感慨不已，扶高力士而下，不勝嗚咽。樵曰：天下之物，不能感人之心，而人心自感於物也；天下之事，不能移人之情，而人情自移於事也。李嶠之詩，本不為明皇而作也，亦不知其詩他日可以感人之情如此也，蓋明皇為情所溺，而自感於詩也。莊叟所謂「山林歟，皋壤歟，使我忻忻然而樂歟」。夫山林之茂、皋壤之盛，彼自茂盛，又何嘗自知其茂盛，而能邀人之樂乎？蓋人感於情，見其茂盛而樂之也。此謂之無故之樂也。有無故之樂，有無故之憂，故曰樂未畢也而哀又繼之，信哉是言也。漁曰：舊事有傳之於世，而人或喜得之，可以為談笑之資者，時多尚之，以助燕閒之樂。然而歲月浸遠，語及同異。有若明皇，嘗燕諸王於木蘭殿，貴妃醉起舞霓裳羽衣曲，明皇大悅。霓裳羽衣曲，說者數端：逸史雲，羅公遠引明皇游月宮，擲一竹枝於空中為大橋，色如金，行十數里至一大城闕，羅曰此乃月宮也。仙女數百，素衣飄然舞於廣庭中，明皇問此何曲？曰霓裳羽衣曲也。明皇素曉音律，乃密記其聲，及歸，使伶人繼甚聲，作霓裳羽衣曲。及鄭愚作津陽門詩，雲「蓬萊池上望秋月，萬里無雲懸清輝。上皇半夜月中去，三十六宮愁不歸。月中秘樂天半聞，玎璫玉石和塤箎。宸聰聽覽未終曲，卻到人間迷是非。」釋云：葉靜能嘗引上入月宮，時秋已深，上苦悽寒不堪久，回至半天，尚聞天樂。及歸，但記其半，遂於笛中寫之。西涼都督楊敬述進婆羅門曲，與其音相符，遂以月中所聞為散序，用敬述所進作腔，名霓裳羽衣曲。又劉禹錫詩云：「開元天子萬事足，惟惜當時光景促，三鄉陌上望仙山，歸作霓裳羽衣曲。仙心從此在瑤池，三清八景相追隨。天上忽乘白雲去，世間空有秋雁辭。」［此下當有脫誤］樵曰：不然，非欲天下之人皆愚也。當戰國之時，諸子紛然各持詭異之說，惑於當世，且欲游聞於諸侯以張虛名，而求其用矣。故誕妄邪怪之說充塞於道路，天下之人不識其是非可否，於是各安於習尚，以為耳目之新。既非聖人道德之言，又非先王仁義之術，宜乎焚之。又恐其徒呼噪不已以亂天下，於是玩之。有何不可？
下篇
漁曰：世常傳雲「欲人不知，莫若不為」，以謂既為之也，安得人之不知。夫至隱而密者莫若中冓之事，豈欲人之知耶？然而不能使人不知。以此知凡事而不循理者，雖毛髮之細，不可為也。明皇舊置五王帳，長枕大被，與兄弟同處於其間。無何妃子輒竊寧王玉笛吹之，始亦不彰，因張祜詩云「梨花靜院無人處，閒把寧王玉笛吹」，妃因此忤明皇，不懌，乃遣中使張韜光送歸楊銛宅。妃子涕泣，謂韜光曰：託以下情敷奏，妾罪固當萬死，衣服之外皆聖恩所賜，惟發與膚生於父母耳。今當即死，無以謝上。乃引刀剪髮一結付韜光以獻。自妃之一逐，皇情憮然，至是韜光取發撘之肩上以奏，明皇見之大驚惋，遽令高力士就召以歸。嗟乎，道路之言亦可畏也，使張祐不為此詩事，亦何由彰顯之如此？然張亦何從得此為之說？以此可驗其「欲人不知莫若不為」亦名言也。樵曰：床簀之事至隱密也，尚且揚於外，而況明目張口，公然為不道之事，宜何如哉！隱衷潛慮，傾人害物，而謂人不知，誠自欺也！人其可欺乎？世有為是者，不可不戒。漁曰：明皇以八月誕降，酺會於勤政樓下，命之曰千秋節大合樂，設連榻使馬舞於其上，馬皆衣紈綺、被鈴鑷，驤首奮鬣，舉跋翹尾，變態動容，皆中節奏。故養之頗甚優厚。末年，祿山寵數優異，遂將數匹以歸而習之，後為田承嗣所得。而承嗣殊不知其馬舞也，一日大享士伍作樂，其馬於櫪上輒奮首舉足以舞。圉人惡之，舉足以擊，其馬尚謂不盡技之妙，愈更周旋宛轉，以極其態度。廝役以狀告承嗣，承嗣以為妖而戮之。天下有舞馬，由此絕矣。樵曰：禍之與福命也，遇與不遇時也。命之與時，禍福會違者，幸不幸在其間也！是馬也，當明皇之時，衣紈綺被鈴鑷，論其身之所享，可不謂之福乎？謂其見貴於時，可不謂之遇乎？不幸一旦失之於廝役之手，而箠楚遽苦其體，可謂不遇也；既而欲求免於箠楚，愈竭其能，而反為不知己者戮之，可謂禍矣。莊叟又嘗稱，禍福相倚伏，誠哉是言也。嗚呼，馬之遇時則受其福，及夫不為人之所知，則身被其禍。士之處世，豈不然哉？伸於知己，屈於不知己。遇與不遇，乃時命也！漁曰：張君房好誌怪異，嘗記一人，劍州男子李忠者，因病而化為虎也。忠既病久，而其子市藥歸，乃省其父。忠視其子，朵頤而涎出，子訝而視父，乃虎也，急走而出，與母弟返閉其室。旋聞哮吼之聲，穴壁而窺之，乃真虎也。悲哉，忠受氣為人，俄然化之為獸，事有所不可審其來也！觀其涎流於舌，欲啖其子，豈人之所為乎？得非忠也久畜慘毒狠暴之心而然耶？內積貪惏吞噬之志而然耶？素有傷生害物之蘊而然耶？居常恃凶悖、恣殘忍，發於所觸而然耶？周旋宛轉，思之不得。樵曰：有旨哉，釋氏有陰隲報應之說，常戒人動念以招因果。若已向所述之事，失人身而託質於虎，是釋氏之論勝矣，子知之乎？昂昂然擅威福、恣暴亂，毒流於人之骨髓，而禍延於人之宗族者，此形雖未化，而心已虎矣，傾人於溝壑，以狥己之私意，非虎哉？剝人之膏血，以充無名之淫費，非虎哉？使人父子兄弟夫妻男女不能相保，而骸骨狼藉於郊野，非虎哉？吾故曰，形雖未化而心已虎矣。於戲，以仁恩育物，豈欲為是哉！然而不能使為之者自絕於世，又何足怪也！漁曰：唐末有宜春人王轂者，以歌詩擅名於時。嘗作玉樹曲，略云：「碧月夜，瓊樓春，連舌泠泠詞調新。當時狎客盡豐祿，直諫犯顏無一人。歌未闋，晉王劍上粘腥血，君臣猶在醉鄉中，一面已無陳日月。」此詞大播於人口。轂未第時，嘗於市廛中，忽見有同人被無賴輩毆擊，轂前救之，揚聲曰：莫無禮，識吾否？吾便解道「君臣猶在醉鄉中，一面已無陳日月」者！無賴輩聞之，斂恥慚謝而退。噫，無賴者乃小人也，能為此等事，亦可重也！方其倚力恃勢，勃然以發凶暴之氣，將行毆擊，視其死且無悔矣，及一聞名人，則慚謝之色形於外，斯亦難矣。有改悔之恥、向善之心，安得不謂之君子哉！樵曰：此亦一端也。古今富於詞筆者不為不多矣，然或終身憔悴而不遇，士大夫雖聞之，亦未嘗出一言以稱之，況有服膺樂善之心哉！以此知其無賴者，跡雖小人，而其心有愈於君子之所存也。又豈知跡雖君子，而其心不有愈於小人之所存哉？漁曰：裴硎傳奇嘗記一事甚怪者，雲有唐魏愽大將聶鋒，有女方十歲，名隱娘，忽一日為乞丐尼竊去，父母不知其所向，但日夜悲泣嘆思而已。後五年，尼輒送隱娘還，告鋒曰「教已成矣，卻領取」，尼亦遂亡矣。父母且驚且喜，乃詢其所學之事，隱娘云：「攜我至一岩洞中，與我藥一粒服之，便令持一寶劍，教之以習擊刺之法。一年後刺猿猱如飛，刺虎豹如無物；三年漸能飛騰以刺鷹隼，四年挈我於都市中，每指其人，則必數其過惡，曰為我取其首來。某應聲而首已至矣。自此日往都市中剌人之首，置於大囊中而歸，即時以藥消之為水。後五年忽曰，大僚某人者，罪已貫盈，欺君罔民、殘賊忠良，為國之害，故已甚矣。今夜為我取其首來。隱娘承命而往，伏於大僚居室之梁上，移時方持其首至。尼大怒曰，何太晚如是？隱娘再拜雲，為見前人戲弄一兒可愛，未欲下手。尼叱之曰，已後遇此輩，先斷其所愛，然後決之！隱娘拜謝，尼曰，汝術已成，可歸。遂還家。」父母聞其語甚怪，但畏懼而終不敢詰，亦不敢禁其所為。後至陳許節帥之事，尤更怪巽。噫，吾聞劍俠世有之矣，然以女子柔弱之質，而能持刃以決凶人之首，非以有神術所資，惡能是哉？樵曰：隱娘之所學，非常人之能教也。學之既精，而又善用其術，世有險詖邪惡者輒決去其首，亦一家之正也。嗟乎，據重位厚祿，造惡不悛以結人怨者，不可不畏隱娘之事也！及尼之戒曰「須先斷其所愛然後決之」，是欲奸凶之人絕嗣於世，尚恐流毒余及於後，深可懼也。漁曰：長慶中有處士馬拯，與山人馬紹相會于衡山祝融峰之精舍，見一老僧，古貌龎眉，體甚魁梧，舉止言語殊亦樸野，得拯來甚喜。及倩拯之仆持錢往山下市少鹽酪，俄亦不知老僧之所向。因馬紹繼至，乃雲在路逢見一虎食一僕，食訖即脫斑衣而衣禪衲，熟視乃一老僧也。拯詰其服色，乃知己之仆也。拯大懼，及老僧歸，紹謂拯曰：「食仆之虎乃此僧也。」拯視僧之口吻，尚有餘血殷然。二人相顧而駭懼，乃默為之計，因紿其僧雲，寺井有怪物，可同往觀之。僧方窺井，二人併力推入井中，僧遂乃變虎形也。於是壓之以巨石，而虎斃於井。二人者急趨以圖歸計，值日已薄暮，遇一獵者張機於道旁，而居棚之上，謂二人曰：「山下尚遠，群虎方暴，何不且止於棚上？」二人悸慄，相與攀援而上，寄宿於棚。及昏暝，忽見數十人過，或僧或道，或丈夫或婦女，有歌吟者，有戲舞者，俄至張機所，眾皆大怒曰：「早來已被二賊殺我禪師，今方追捕，次又敢有人張我將軍？」遂發機而去。二人聞其語，遂詰獵者：「彼眾何人也？」獵者曰：「此倀鬼也，乃疇昔嘗為虎食之人，既已鬼矣，遂為虎之役使，以屬前道。」二人遽請獵者再張機方畢，有一虎哮吼而至，足方觸機，箭發貫心而踣。逡巡，向之諸倀鬼奔走卻回，俯伏虎之前，號哭甚哀，曰：「誰人又殺我將軍也！」二人者乃厲聲叱之曰：「汝輩真所謂無知下鬼也！生既為虎之食，死又為虎之役使，今幸而虎之斃，又從而哀號之，何其不自疚之如此邪！」忽有一鬼答之曰：「某等性命既為虎之所食啗，固當拊心刻志以報寃，今又左右前後以助其殘暴，誠可愧恥，而甘受責矣。然終不知所謂禪師將軍者，乃虎也。」悲哉，人之愚惑已至於此乎！近死而心不知其非，宜乎沈沒於下鬼也。樵曰：舉世有不為倀鬼者幾希矣！苟於進取以速利祿，吮疽舐痔無所不為者，非倀鬼歟？巧詐百端，甘為人之鷹犬以備指呼，馳奸走偽，惟恐後於他人，始未得之，俛首卑辭，態有餘於妾婦；及既得之，尚未離於咫尺，張皇誕傲、陰縱毒螫，遽然起殘人害物之勢；一旦失職，既敗乃事，則愴惶竄逐，不知死所。然終不悟其所使，往往尚懷悲感之意，失內疚之責。嗚呼哀哉，非倀鬼歟！漁曰：李義山賦三怪物，述其情狀，真所謂得體物之精要也。其一物曰：臣姓搰狐氏，帝名臣曰巧彰，字臣曰九尾，而官臣為佞魃{鬼虎}焉。佞魃之狀，領佩豐[一作璇]手貫風輪，其能以烏為鶴、以鼠為虎、以蚩尤為誠臣、以共工為賢王、以夏姬為廉、以祝鮀為魯，誦節義於寒浞，贊韶曼於嫫姆。其一物曰：臣姓潛弩氏，帝名臣曰攜人，字臣曰銜骨，而官臣為讒霝{霝鬼}。讒霝之狀，能使親為疏、同為殊，使父膾其子、妻羹其夫。又持一物，狀若豐石，得人一惡，乃鑱乃刻；又持一物，大如長篲，得人一善，掃掠蓋蔽。謟啼偽泣，以就其事。其一物曰：臣姓狼貪氏，帝名臣曰欲得，字臣曰善覆，而官臣為貪魃{鬼委}。貪魃之狀，頂有千眼，亦有千口，鼠牙蠶喙，通臂眾手。常居於倉，亦居於囊，頰鈎骨箕，環聯琅璫。或時敗累，囚於牢狴，拳梏履校，藂棘死灰；僥倖得釋，他日復為。嗚呼，義山狀物之怪，可謂中時病矣！樵曰：然。夫怪物之為害，充塞於道路矣，何所遇而非怪也？傳聲接響，更相出沒，捃摭人之陰私，窺伺人之間隙，羅織描畫，惟恐刺骨之不深。非怪物之為害乎！殊不知此亦豕蝨之義也，何足以怪而自恃哉！