冠峯遗稿/卷二

冠峯遗稿
卷二
作者：玄尚璧

书

上遂庵先生_庚寅

顷者所禀中庸天命之谓性注健顺五常之德。门下以为人皆得之。而物则或得或不得。愚于此窃有惑焉。反复思之。终不得其说也。盖健顺五常。即阴阳五行之理也。阴阳五行具。然后方能成造化而生万物。万物之生。孰不与于其间乎。故章句曰。天以阴阳五行。化生万物。太极图曰。无极之真。二五之精。妙合而凝。化生万物。是则天之生万物也。五行之不容阙一明矣。若曰。人物均得五行之气。而不能均得五常之德。是天地之间。或有无理之气。无则之物。不亦异乎。朱子曰。观万物之一原。则理同而气异。观万物之异体。则气犹相近。而理绝不同。愚意以为就一原上言。则人物所得之理皆同。就异体上言。则不但人物不同。舜跖亦不同也。今门下之言。指其异体也。小子之言。论其一原也。所争肯綮。只在异体与一原二者之别。子思所谓天命之性。其可贴之于一原乎。贴之于异体乎。若贴异体看。则天命之性。亦有善有恶。而朱子所谓不杂气禀而言者非也。如曰不然。则朱子之训于此。本不当暇论其气异。而必以五常之德承人物而言。以明其天命之本然初无间隔。可知也。〈天命。即道之流行。而元亨利贞也。元亨利贞之赋于万物者。不为五常之德而何哉。〉古昔圣贤。发明理一字。不啻若众曜之丽乎天。门下又提耳面命。而顾以昏谬守株不易。岂不知虚心逊志。择善求益之为何事而然耶。退溪先生曰。人之学问道术之所以差者。只为理字难知故耳。此诚非细故也。幸乞亟赐开诲。俾遂朝闻夕可之愿也。

上遂庵先生_辛卯

顷伏见李生柬五常问目批教。门下援引孟子生之谓性章注仁义礼智之禀。岂物之所得而全哉之语。以订人物之异。小子之惑。于是乎滋甚矣。盖天命之谓性。以理言之。故章句或问。皆兼人物而言。生之谓性。以气言之。故注深言人物之异。圣贤之言。或同或异。或离或合。其精粗本末。内外宾主之分。有不可以毫厘差者。愚恐于此。只观其所主之如何。今若引彼而明此。则一矛一盾。终不相谋。未知门下更以为如何。

上遂庵先生_{癸巳○右卞难说。见下与嵬岩书。}

尚璧。昔者来侍丈席之日。先生有教曰。公举所论偏倚说。未保其真的。而其援据颇详。吾欲姑从其言。而徐当更商。愚于其时。心窃惑焉。归与柬也卞难者。如右也。窃念先生温寻䌷绎之际。必有契悟之妙。端庄静一之中。已验水镜之体。幸于此详而教之。使得终身服膺也。丈岩郑丈顷年山中〈华阳〉之会。尝论至此。其言亦有可疑者。故末又及之矣。尝闻郑丈白首好学。矻矻不已。其必有知新之乐。而恨无由扣之耳。未知郑丈闻此。复以为如何否。

上遂庵先生别纸

凡人无后而死者。或小祥后立后。则所后子当服丧三年。灵筵从其子之服阕而彻之。则所后母。虽值再期。灵筵在堂。而先自脱服似未安。若于所后母再期。撤灵筵。则所后子三年执丧。亦无可据处。未知何以处之乎。〈答。此礼极难处。人或以比来问。则每答以三年内。姑勿礼斜。以俟丧毕方好云。如或不得已三年内礼斜者。则不敢答之耳。〉

祖亡三年内父亡。则其子代父服。祖之丧似当终其馀日。而未有可据。未知如何为之耶。〈答。朱子于宁宗时箚子中。有其子代而执丧之语。既曰代。则似是服其馀日也。〉

即今学宫。自圣庙至书院。既有东西阶。又自神门。直向两楹间。别筑一道。俾高于庭。抵于庑下。而为中阶。盖香祝祭物奉入皆由是道也。尝考仪礼厦屋殿屋之制。东西阶外。虽有侧阶。而无中阶。以家礼祠堂之制观之。亦无中阶。香祝祭物。皆升自阼阶。今之中阶。岂国俗所创欤。集成祠飞鹍时主管之人。亦立中阶。今欲依古制不设。未知如何。〈答。中阶之设。既是古礼之所无。则去之宜矣。〉

前此两位。各设香案。享时及朔望。一倂焚香矣。尝考家礼。祠堂四龛皆正位。而只设一香案。况今配位均设。不亦可疑乎。虽如五礼仪之穿凿。亦未有此。自今配位香案。去之如何。〈答。配位香案。诸学宫。虽或有幷设之处。而兴龙影堂。则只设于正位。依此不设。恐当。〉集成祠正位配位皆有祝。而尝考沧洲释采仪。先圣位则有祝。而配位则皆无祝。家礼时祭祔位。乃学宫配位。而亦皆无祝。今集成祠正配位俱有祝。〈祝文先生所制。〉何所据乎。〈答。考家语先圣正位及兖国公邹国公配位。各有祝文。是宋朝颁降之式也。考先师遗稿。坡山书院听松正位及牛溪配位。亦各有祝文。但考沧洲精舍释采仪。配位则不读祝也。〉

上遂庵先生_{甲午○右数说。即五常卞及与嵬岩生之谓性书。南塘书。各见下。}

右数说。尚璧猥以谬见。难疑问质于朋友讲论之馀者也。窃念性命根窟。微奥精深。圣贤宗旨。贯穿纤悉。是岂新学小生肤卛粗浅之见所可究竟于立谈之间者哉。昔孔子雅言诗书执礼。而于易则鲜及焉。二程先生与门人讲论。屡言西铭。而于太极图则未尝一言及也。盖虑学者未能默识于言意之表。则驰心玄妙。入耳出口。其弊有不可胜言故也。今尚璧以卤莽灭裂。妄意于此。则不亦背驰于孔程门法乎。伏见先生以道成德立。义精仁熟之地。其必洞见大原。剖析幽微。远而思孟之渊源。近而洛闽之阃奥。无不诣极探赜。随处沛然。如水到船发而无所碍也。乃于先生之言。言下即契者。元震征厚也。枉生疑惑者。尚璧也。自度愚庸。不及两生远矣。则一契一惑者。其故可知也。夫圣门七十子。谁非不贤。而其能默契圣旨。有答述无问难者。颜子之如愚。曾子之曰唯。二人而已。是其当时学者。知之有学困之别。闻之有早暮之殊。是则道学之微。岂可骤而语之哉。愚遂以此自沮。抱疑隐默。计俟少进而徐议其就正。愚于顷年批教。尚稽申禀者。良由此也。顾以旧染既痼。新意易昏。内顾身心。略无力积涵养之实。外接书籍。徒长臆度私想之见。日月不与。年龄益颓。积疑如山。自释无日。反以思之。宁不如取资于诱掖切偲之地。庶以副朝闻夕可之愿。故所以问难于朋友者如是也。谨按下教曰。子思所谓命字。当属之于一原之流行。性字当属之于人物之异体。凡论经。先看其文势。次看其义理可也。夫天命之谓性。与通书性焉安焉之谓圣。执焉复焉之谓贤。充周不可穷之谓神。同一语法也。或问之谓圣之谓贤之谓神。朱子曰。圣贤神三字。自是就所到地位而言。若曰此圣人此贤人此神人。以此准之。则天命之谓性。不当析作二地位也明矣。程子所谓在天曰命。在人曰性者。如是言之固也。子思以之谓二字。特置于中间。合之为一语。以明天与万物之为一理。程子之分释初。岂外子思而别求异旨也哉。万物一原异体云者。乃朱子分别本然气质之论也。其一原者。指太极之全体。无不各具于物物之中也。异体者。指人与物之性。有全有偏也者。是则来教至矣。独其合两段而混谓之本然。乃以天命之谓性当之。则不惟纬繣于子思之旨。抑恐于朱子分别理气之意。亦有所迳庭也。语类论通书诚无为而曰。诚是实理。无所作为。便是天命之谓性。是则朱子以天命之谓性。属之于一原。未尝以异体之有偏全者。倂属于此也。愚谓程子所谓凡有血气之类。皆具五常。及虽木植。亦兼有五行之性在其中者。即万物之一原。而天命之谓性也。栗谷所谓理通者是也。如孟子所谓犬牛人之性。周子所谓五行之生也。各一其性。勉斋所谓仁常多而义常小。义常多而仁常小者。即万物之异体。而有偏全之性也。栗谷所谓气局者是也。一阴一阳之道。继之者善。成之者性之比属于注说者。来教似矣。然朱子曰。大哉乾元。万物资始。乃继之者善也。乾道变化。各正性命。乃成之者性也。这段是说天地生成万物之意。却不是说人性上事。以此观之。则方论人物之性。而恐不当援引比属。分作三节也。下教中可禀者不止此。而如性理之同异及生之谓性注等卞。皆已罄愚于所呈诸说。故玆不复𫌨缕。幸于此。幷赐垂察。则迂滞琐屑。何所逃于鉴空之中乎。夫穷理之学。求之情性。固切于身。顾岂舍其近而䂓䂓于禽兽草木之远如是哉。诚以心虽主乎一身。而其体之虚灵。足以管乎天下之理。理虽散在万物。而其用之微妙。实不外于一人之心。初无内外精粗之间。则虽毫发之间。亦岂可少有遗恨以病夫道体之全哉。理会不得则已。万一理会。则莫非在我。便可受用。并惟财教也。朱先生解说太极图曰。若不说破。却令后生枉生疑惑。故不得已而为之说尔。愚愿先生于此亦云。

上遂庵先生_丁酉

家礼。治葬以三月为断。人之用此礼者。必通死月为三月。盖举世滔滔也。尝考礼记注。孔氏引左传大夫三月。士逾月者。谓大夫除死月为三月。士数死月为三月。是逾越一月。故言逾月。士虞礼䟽云。士三日殡。三月葬。皆通死日死月数。大夫以上。皆殊死日死月数。是以士之卒哭得葬之三月内。大夫三月葬。除死月。通死月则四月。此两说。沙溪先生。已并取录于辑览。盖家礼三月而葬。实用古者大夫之礼。则是亦除死月数之者。是则世俗之通死月为三月者。乃逾月之葬。非温公所谓王公以下所用之制也。或者以逾月。为死之来月。果如其言。则又有大故可疑者。夫卒哭。谓卒去庐中之哭也。孝子之心。不忍便于天时未变之前。遽卒其哭。故丧服小记曰。报葬者。报虞。三月而后卒哭。今逾月之葬。果为死之来月。则制礼者于此。亦当云三月而后卒哭。不独于报葬云尔也。敢问先生所尝教人者何如。而即今㣧丈襄事。将以何月筮日耶。朱先生虽于家礼以三月为断。而以先生家见行者观之。则亦未必尽用此礼。后之治葬者。固当以家礼为准。而若有事故。则虽过此月数。亦恐无妨否。

上遂庵先生_己亥

向见令孙练服之制。盖从备要用葛绖布带。而衰又缉边。缉边则齐衰也。夫礼所谓既练而服功衰者。盖指斩衰初服三升布。而至练受以大功七升布而言也。备要所谓制如大功衰服者。盖指去衰负版辟领而言也。至如齐斩大分。似若一定不可易。而今变斩为齐。则诚甚可疑。而第念先生家见行之礼。岂无所稽而然哉。愿闻其说也。

上遂庵先生

下教曰。古礼小祥衰裳。制如大功布亦同。今曰指七升布而言制如大功。何以释之。又曰。去负版辟领衰。仪礼礼记。幷无所著。而家礼因书仪而去之。古礼所谓制字必不指此等也。窃详下谕之旨。则先生练服之制断然为据者。只在制如大功一句。而不在他。可知也。愚尝考诸古经矣。既练而服功衰。则记礼者累言之。而制如大功之说。仪礼礼记。皆无见焉。未知二经之外。复有何书为古礼而载此说耶。尚璧于前书。释功衰之意。以为斩衰初服三升布。而至练受以七升布者。盖有所据。杂记注曰。三年之丧。练后之衰。升数与大功布同故云功衰。丧服斩衰章䟽云。斩衰初服麤。至葬后练后大祥后。渐细加餙。斩衰衰裳三升冠六升。既葬后。以其冠为受。衰裳六升冠七升。小祥又以其冠为受。衰裳七升冠八升。据此两说。则所谓功衰。其非升数之谓乎。衣裳制如大功衰服。而布亦同者。备要之言也。家礼因书仪自大功去衰负辟领。而备要又因家礼编成。故条列小祥之具。而其言如是。此若出于古礼。则何不并取其书名如凡例之所云欤。其曰。布亦同者。谓同于大功。乃杂记注升数与大功同者也。惟其制如大功一句。初非古经所言。而始见于备要。盖练服自是功衰。而家礼去衰负辟领三者。又自大功始。故特下一制字以该之。此尚璧所以分析古礼与备要。作两意而禀之者也。门下则以古礼与备要。滚做一意看。小子之惑。于是乎滋甚矣。杂记曰。父母之丧。尚功衰。服问曰。三年之丧。既练矣。则服其功衰。以父母之丧三年之丧等语观之。则凡言功衰者。皆幷包斩齐也明矣。备要之言。亦岂外是而偏指一事哉。斩齐之卞。重在衰边之缉不缉也。齐功之卞。专在布升之麤与细也。若如下教制字指言缉边之制。则是练变只在斩衰。而齐衰不与矣。苟如是则当曰。制如齐衰。而乃反逾越齐期。而必援大功者。何欤。斩衰至期变而为齐。则当曰斩衰期。而乃云斩衰三年者。又何欤。沙溪先生尝答同春先生曰。上下衣服。因旧不缉。岂可变斩为齐。据此则备要之旨。亦可以类推矣。不审门下复以为如何。此事所系甚不轻。苟或所据不甚明白。则是岂易言者哉。伏望勿以人废其言。更加商量而回教之如何。○斩衰绞带。练时用布。窃尝疑之矣。夫斩齐。大分截然。不可相侵。如衰边之一缉一不缉也。冠武绞带之一麻一布也。苴杖削杖之一竹一桐也。此固已定于制服之始。而其后可变者。不过服布之渐加餙也。麤麻之换澡葛也。其大分之已定者。不可得以复易。而绞带亦不复变。此于仪礼。皆可按而知也。惟贾䟽曰。绖带虞后变麻服葛。绞带虞后虽不言变。按公士大夫之众臣。为其君服布带。又齐衰以下。亦布带。则绞带虞后变麻服布。于义可也。图式引此䟽说而备要。又引图式矣。愚按丧服斩衰章云。公士大夫之众臣。为其君布带绳屦。注云。公卿大夫厌于天子诸侯故降。其众臣布带绳屦。贵臣得伸不夺其正。是则公士大夫之贵臣。不夺其正。而惟其众臣厌降而不得伸。乃为布带绳屦。布带。与齐衰同也。绳屦。与大功等也。夫父子恩服也。君臣义服也。书云。百姓如丧考妣。礼曰。方丧三年。如方二字。可见君臣。由父子而等之也。义服。由恩服而推之也。至如公士大夫之众臣。又义服中厌降者也。虽贵臣之得伸者。犹且视父子之恩服。况以恩服。而反视义服中厌降之制乎。贾氏之引此。已甚不伦。而又以为齐衰以下。亦布带。欲以此例之。苟可以变斩从齐。则奚特布带而已。衰边。可变而缉之也。冠武。可变而布之也。苴杖。可变而桐之也。若以此为不可变。则绞带之独可以服布者。又何义欤。且斩齐俱是三年之制。而练祥禫诸仪。一皆整整相幷。无所参差。则至于绞带一节。独不宜相爽。今既变麻服布。则齐衰。又当变布为何带欤。以愚观之。则大分不严。援引不伦。变例不整。上稽经传而无所据。下历涑闽而不见取。窃恐此礼终不免千古之疑惑也。然以于义可也一句观之。贾氏之意。亦非断然必行之谓。而特后世沿袭。遂以此目之为古礼。驯至于骎骎然讲行矣。窃念尚璧猥以穷乡蒙学。妄议及此。固知汰哉之罪无以自逃。而疑不就正。亦非区区之所自安。故倾倒至此。幸恕其狂僭。而俯赐开诲千万。

上郑丈岩_戊申

拜违居然八阅寒暑。而中间否泰沧桑之际。世道人事之变。宁欲无言矣。惟我先生。自北驾南棹。以至今日。岂非无限酸苦。而独其颓波之砥柱。大冬之松柏。固自无恙。则小子山仰之诚。至此而尤万万于平昔矣。君子有神劳恺悌之美。忧戚玉成之盛。伏惟先生处困亨泰。安往不自得。而第念血气之衰。圣贤所不免。不审近上气貌精力。较涪陵何如。每矫首南望。不胜意往而神驰也。春间变乱。既载籍所无。而凶逆丑类。尚多漏网。今又前星晦彩。国本靡托。斯实三百年一初厄会。伏想先生杞忧。计非漆室之比也。昔董子论离骚之九章曰。春秋前有谗而不见。后有贼而不知。呜呼。岂独春秋也哉。区区每慨念时事。未尝不三复于此也。未知先生抆泪讴吟。亦有如朱先生所云耶。尚璧自恸山颓。继以内缠风树之悲。外失蓬麻之益。眄言斯世。岂胜踽踽。而家事益落。远游无由。向于门下遂初之日。不得一图抠衣。讨便未易。又未以一书替伸。中心歉恨。何日敢忘。目今群阴之下。一阳已生。天人之际。一理无间。圣朝回泰。计亦不远。伏乞玉啬金护。以俟见蝎之喜焉。

上权判书_{尚游○辛丑}

日月易迈。圣考上仙。忽忽已一期周矣。益不胜如丧之悲。伏惟执事者。以乔木之旧。又尝隆被宠擢。义分㝡别。昔人所谓攀仙驭莫逮之痛。计非诸僚之比矣。伏不审冒晓撼顿。台体安否如何。尚璧顷入东峡。承候先生。窃计燕申凡百。已于令从孙教官详之。此不复赘也。行路历见十五邑旱暵之酷。实挽近所未有。如湖右全尚移秧。故处处田野。赤地尤甚。间或有若干田稻。而虫灾继作。馀者无几。况今两麦登场旋绝。闾里嗷嗷。景像愁惨。据今所见。差过旬月。其将为太半流散之势。未知朝廷何以处此。区区窃不胜漆室之忧也。伏想阁下以忧国爱民之盛。其必乐闻于此。故敢此仰知耳。程书分类。以下书所谕黄江装送七件中。一件取看之教。奉禀于丈席。则执事者。曾以一件。已许于尚璧之意。因书及之。故七件皆已区处。函丈所教如此也。当初无状。猥以老先生诸书事。奉烦于执事。将欲宝藏于集成祠者。其意盖在招邀同志。早晩讲讨。以公天下之义理而已。是则穷乡后生。庶亦与闻先生之道。而其于瞻依奉守之地。岂不为永远得力之计乎。到今思之。义理虽公。而费辞经营。已不能摆落一私字矣。以私求义理。何可顺成耶。万一因此循省。随事检慎。其于克己之训。或有分寸进步。则阁下之赐于斯尤大矣。是岂已分外一件书之比哉。前者下询敬下驴不起一条。盖陈抟下驴事。世皆高而敬之。而先生则却小底看。故欲如世人之敬下驴。而敬不起云尔。陈抟见宋太祖。知有真天子。而不与猗角。莞尔还山。则诚似高矣。至于下驴则已是动心。此程先生少之者也。故注云大分守不足耳。如何。

上权判书

敬下驴。承已思得。又欲俯询。以阁下之高明。于此何有。而独年弥尊而好学不倦。位愈高而不耻下问。在古尚难。而乃见于今日。甚盛事。君服斩衰。盖方于父丧。而国练布带。未知何据。岂从备要引图式之说欤。备要此条。信有合商量者。曾以别纸。奉质于先生矣。此面前义理。故敢此仰禀。不审以为如何。年事已无望矣。人心遑遑。懔然日有沟壑之忧。阁下以先忧后乐之盛。屹然在朝。宜其寝食不安如下谕也。古昔仁人君子于民事。皆出于至诚恻怛。故当岁饥必早为之所。终济得事。非如后世之徒费财而无救于老塡壮散之日矣。未知今者。终如何出场耳。唐突及此。僭率僭卛。

答金厚斋_干○丙申

前日指教辟领之说。既以家礼本注及朱子答周叔谨书为订。则其言果有据矣。第朱子于丧祭等礼。初晩之见。多有不同处。而杨氏以门人之习于礼学者。率皆亲见而亲闻。是故。杨氏家礼附注曰。先生服母丧。参酌古今。因成家礼。惜其书既亡。至先生没而后出。不及再修以幸万世。于是窃取先生平日去取折衷之言。有以发明家礼之意者。若深衣续衽钩边丧服辟领之类。悉附于逐条之下云云。以此观之。成服斩衰条下附注辟领之说。其出于先生去取折衷之言者。昭然无疑矣。家礼。是未修正之书。其答周叔谨书。似是初年说。沙溪先生备要。专取杨氏说。岂无所见而然哉。此干所以于高明之说。不敢奉承者也。

下论辟领说。缕缕提诲。足以开牖昏迷。感幸感幸。然鄙意终未释然。敢不罄愚于好问之下。以图毕承谆谆之地乎。窃详朱子之言。家礼曰。左右有辟领。各用布方八寸。屈其两头相着。为广四寸。答周叔谨书曰。辟领是有辟积之义。虽广四寸。须用布𤄃四寸长八寸者。折其两头。令就中相接。即方四寸而缀定上边于领之旁。以所折向里。平面向外。如今裙之有折。温公所谓裳每幅作三㡇者是也。如是即是一旁用八寸。两旁共尺六寸矣。盖家礼与大全。虽不无用布之少差。而〈家礼则用布方八寸。大全则用布𤄃四寸长八寸。愚意恐当从家礼。〉其别用布而辟积为之之法。与其所主之义。则初未尝不同也。杨氏则曰。记曰适。注䟽曰辟领。何为而异其名也。辟犹开也。从一角当领处。取方裁开八四寸。故曰辟领。以此辟领四寸。反折向外。加两肩上。以为左右适。故曰适。此则所取之义。在于衣而不在于孝子也。夫衰之得名。实取哀摧之义。其前衰后负。表适里祫。意各有在。而法度尺寸。悉有正数。有不可苟焉者。此不须他求。只观义理之所安。事实之如何。然后方决两说之当否。朱子所以主其辟积之义。杨氏所以专于裁开之意。孰得孰失耶。以事实言之。凡言尺寸。皆据成数。故沙溪先生以为正数外。各剩缝馀一寸。杨氏所谓少宽其布。以为针缝之用者是也。夫领长尺六寸广八寸。前𤄃中尺六寸。后𤄃中八寸。乃皆已成之数。阔中裁法。虽云裁八四寸。而裁时必留上三寸。自此处横裁八三寸。遂就阔中四隅曲处。斜裁八一寸而开之。〈此即缀领缝馀如是。然后方便于行缝。〉然后方安领之长广。〈领之长广。亦有缝馀各一寸。〉吻然无馀欠。然则杨氏之辟领。广三寸长倍之。而不合于仪礼正数。准数裁之。则前后阔中占地愈宽。而领之长广。又从而大之。欲存衣领之正数。则辟领狭小。而家礼所谓各搀负版一寸者。不然矣。欲存辟领之正数。则阔中宽大。而记所谓负广出于适旁寸者。亦无着落矣。是则杨氏之说。求之于义理而既不安。准之于事实而又不合。果如朱先生所言。则左右辟领既不假于阔中。而自无狭少之病。前后阔中。亦不分于辟领。而真有针缝之用。此于义于事。岂不十分恰好。而顾乃舍之而从彼哉。盖杨氏所以张皇立说。力排通典者。只据仪礼注用布一丈四寸之说而已。夫一丈四寸。实指衣身八尺八寸与衣领一尺六寸之数。此则杨氏。亦已言之矣。若就一丈四寸中计除衣与领。而犹有馀布。则诚有可诿之端。一丈四寸适。只为衣与领之数。而杨氏之必欲插入辟领于此者。何欤。岂其意以为一丈四寸之内。元无一寸馀弃。而嫌其有阔中之裁馀。乃为此说欤。然则衣领下一半两端馀布。何不区处耶。杨氏偶见辟领之广合于阔中之一半。而不复计缝馀之有无。乃曰。此是用布正数。又当少宽其布。以为针缝之用。此足以不待卞而自败矣。其言之不中如是。而反谓杜氏不计衣领用布之数。至以臆说讥之。愚恐杨氏真不见其睫也。来教以为杨氏以门人之习于礼学者。率皆亲见而亲闻。苟以门人之亲闻而谓皆可征。则程门诸人。孰非亲闻。而朱子每叹程门记录之误耶。杨氏尝以旁亲不用衰负辟领。为朱子后来议论之定者。而沙溪先生卞之以为此乃杨氏之说者。又何耶。况此附注所谓有用先儒旧义与经传不同者。初不据师门为言。则尤何可不核其实而遽信其言耶。且来谕以附注去取折衷之意。幷蒙于辟领看。乃以杨说意其为朱子晩年定论。亦恐不然。此段以下所谓是也者四。而意各自别。去取折衷之意。当止于从伊川之类丧服辟领之句。当系于用先儒旧义一段。其部伍段落。不亦井井然明乎。幸更照勘焉。窃念信斋。固朱门高弟。而沙溪先生。又以东方礼家之大成。既取此而编之于备要书。在后诸老先生。亦未尝一言及此。今尚璧以幺麽一后生。乃独论卞于世皆尊信行之既久之后。不亦妄乎。然妄窃自谓学者于朱夫子之言。当信之如神明。而至于此说。尤极明白。故乃于信斋之言与夫沙翁之所取舍者。不免疑惑。辄以奉质于当世皋比之座。未知先生恕其狂妄。而勿惮更教否。

答金厚斋

别纸辟领之说。考据精博。旨意明白。披读之馀。不胜叹仰。第昏愚之见。犹不能无疑。玆敢复为奉质焉。附注所谓窃取先生平日去取折衷之言者。愚意初以为此是统说。必兼包下文四是也而言。今承示意勤挚。而又文义所系。本不大段。不须强卞。只就辟领一条言之。有曰。有用先儒旧义。与经传不同。若丧服辟领之类是也。凡此悉付于逐条之下云。而成服辟领条下附注之说。若是分晓。且仪礼图辟领之说。与附注相合。其序曰。今所图者。釐为家乡邦国王朝丧祭礼。则因先师朱文公经传通解之义例也。区区用心。虽未敢谓无遗误。庶几有以得先师之心焉。以此观之。所谓用先儒旧义者。其出于平日讲定之意者。无疑矣。家礼大注及答周叔谨书。愚亦固已知之。第此或未及修正者。或是初年说话。所谓用先儒旧义。是师生间晩年所讲论者。杨氏之所传授。沙溪之所遵用。其意自是分明。何可以初年未定者。反弃后来定论。又何可以衰负版一事。并与辟领而斥之耶。望乞更赐砭财。以解此惑如何。至于以卛性之谓道。为气质之性者。或人之说。与浅见亦略不同。朱子曰。率性非人率之也。卛只训循。循万物自然之性之谓道。此卛字。不是用力字。〈陈北溪曰。循犹随也。〉又曰。循字。非就行道说。只是循吾本然之性。自有许多道理。或以卛性。为循性命之理则为道。如此却是道因人方有也云云。须以朱子此说。更加商量而见教也。

六月七日下覆书。谨藏箧笥。时出而伏读。足慰钻仰之怀也。那时德门丧威荐叠。兼又村疠炽蔓。致有门下搬避之忧。惊虑可胜言。夏秋来。长为一忧字所恼。尚稽财慰。居常歉颂。如负大何也。阳德已昭。谨伏问燕申气体神相万安。日月之更。凡在士林。孰不仰之。而况如尚璧师诬快伸。尤何庆幸如之。惟是风波累作。仇隙益深。世道人事。日就荡然。建中纪号。调停两党。已为朱先生所短。则保合消融之福。固不可复望于今日。而自古朋党之祸。必至亡人国而后已。窃伏穷山。不胜漆室釐妇之忧也。杨氏辟领说。已为沙翁所取。门下又信之如此。只此一事。足以行之当世而无疑。垂之来后而不惑。后学之敢生异见者。非愚则妄也。顾此无状。旧蔽未袪。新惑玆生。其愚妄之罪。固知其难逭矣。愚意谓只当就义理与事实上。核其所安之如何。以决两制之当否。于此求之。则一真一赝。不待论说而可以立卞矣。今下谕援据赡悉。开诲谆切。而独不暇及于所禀二者何哉。仪礼图辟领说。实移附注之言。以一言而互相订之者。无乃未安乎。序所云者。其所以釐为家乡邦国王朝丧祭礼。皆因文公经传通解之义例所谓庶几有以得先师之心者。实指此而言。此何所当于发明此注之意。而门下引之以为用先儒旧义者。出于文公晩年定论之的证。尤不敢知也。盖杨氏在此注。则所释辟适二字。既皆专主于衣。以诋通典之言。及为大功章旁亲不用衰负辟领之论。则又引仪礼本注反取孝子哀摧之意。此又何故耶。不特此耳。如五服补八注。则姊妹既嫁相为服条。系于不杖期。为所后者之祖父母若子条。系于齐衰三月。如深衣章续衽附注所引皇说。在十三经注䟽。真得郑注之意。而杨氏信笔增删。使贰于郑注。而反责皇氏之失。〈郑注曰。衽谓裳幅所交裂也。凡衽或杀而下。或杀而上。是以小要取名焉。皇氏云。凡衽者。非一之辞。非独深衣也。或杀而下谓丧服之衽。而广头在上。狭头在下。或杀而上。谓深衣之衽。而宽头在下。狭头在上。是以小要取名焉者。谓深衣与丧服相对为小要云。盖皇氏之意以为深衣与丧服相对。然后深衣之衽是为小要。所以发明郑注小要取名之意。本非释玉藻衽当旁之衽。而杨氏乃以皇氏之言。认为丧服与深衣二者相对为衽。责其所释之谬矣。〉此数者。其不详不精之病。不但不合于朱先生法言。抑恐其论人处。往往意近不平。反为至公之累也。说令朱子信斋换主其说。固当从其所长。况信斋之言罅漏如是。而朱子之说十分的确。较然无可疑者乎。区区仰感下问之勤。俯思就正之益。倾倒聋瞽。辄论先辈得失如此。悚仄悚仄。然龟山于朱子。实渊源所自。而至其卞论之际。则或勘断以违经背理。或直斥以佛老緖馀。此可见义理之公。有不可以私之者。未知门下其或原之而不惮更教否。卛性之谓道。下教诚然。盖卛性一语。专是训道名义。故程子曰。卛性。正就私意人欲未萌之处。自然发见。各有条理者而言。此诚至论也。有一士友认为气质之性。愚尝窃承程子之意。以卞其不然矣。盛谕及此。窃幸瞽见之不悖也。第注曰。性道虽同。而气禀或异。其释三句。部伍固整整。则气禀一段。专论修道也。人物卛性。粲然万殊。而谓之同者何欤。或者谓人与人同。物与物同。然则性亦如是看。天命之性。亦有偏全之可言欤。天命之天。或者兼理气看。或者专以理看。孰得孰失欤。此数者。平日士友间讲论材料。玆以奉禀。愿一一开诲。以牖昏愚也。

答崔成仲_癸巳

中庸费而隐者。言实理之用广而体微也。体即所以然也。用即所当然也。言其所当然。则所以然者。常默具于其中。而只以其非言语指陈之可及。故子思开示学者矣。盖子思之言。其体非独此一处为然。如首言天命之性。末言无声无臭。亦其隐者也。

五代祖服已穷矣。于其迁葬。五代孙似不服缌。而但服缌。乃丧三年者之事也。丧三年。亦子报三年免于怀之义。虽孙于祖。亦不得行矣。惟其承重之孙。则代其父。曾孙则代其祖。玄孙则代其曾祖也。世之享寿者。或有坐见玄孙之成长者。若又有寿于此者。亦当为五代孙之逮事矣。此人自子以下皆先死。只有五代孙而方死。则五代孙岂不代高祖而服丧乎。此虽创见义理。似无可疑。今迁葬服缌。亦代高祖事。恐不当已也。如何。〈语类自四世以上凡逮事。皆当服齐衰三月。据此则虽五代孙。亦或有服之者。恐亦为迁葬服缌之旁照处也。〉

答困村申叔敬_憼○丙戌

下书甚慰病怀。莘巢痘孤。曾闻极顺。曷由而复重。〈缺〉因此差池。则尊丈久留于未缮之舍。触事可虑。葬地云云。以人情天理言之。则殊不如归近先茔。而或事势之所不已。地理之所大关。则亦有可据者。季子之葬于嬴博。朱子之各葬其亲是也。何可执一而论也。儒堤两丈之言。似有优劣于彼此。此则非弟所敢议也。第莘巢不欲弃之。而家后果无害。则葬于彼中。似为远久之计也。不然则既图担军无大妨碍。似不当容议于人情天理之外也。更思则凡百魔戯。伏于冥冥之中。发于意虑之所不到者有之。兄家前头事故。不可预料。而姑殡于彼中。以待葬期。亦非万全之计。不如汲汲引返此中。以为一处团聚之为胜也。兄之昆季与大一。方在避〈缺〉之中。或有些少疾忧。则尊丈必不留殡所。此理势然也。遭此境界。则莘中形势。果如何耶。更加财处焉。

与李公举尹晦甫

伯谦而遽至此。天之祸斯文。何其酷耶。其才英而富。量宏而毅。学邃而明。志大而远。天既赋渠以如是之厚。而乃独啬之以寿。俾不克大成者。抑又何哉。自师门受诬之后。虽当日亲炙之人。任世道之责者。不得不相时量势。敛手其间。以为语默之节。惟伯谦屹立正色。开口大言。遂致举世争仇。而不以介意。向非斯人。孰能力战群议。使此道抗而不坠耶。正大不可犯之像。明快不可穷之辩。不复可得而见矣。天乎天乎。已矣已矣。朋友何所依。士林何所仰。向者作书于弟。以为今日吾辈团聚一壑。共相淬励。政是不可易底物事。而积年经营。未易成就。日月逝矣。岁不我与。徒自悼叹而已。末又言方欲修缮新舍。开月望前。可以了毕。若蒙佥兄来为数月文会则何幸。子常亦有此约。此实元月晦日书也。孰谓曾未几何。遽成千古之诀耶。不觉执书而泣也。加以弟以病蛰。既不得问其疾。又不得视其敛。幽明之间。实有负焉。何人事之不可期也。如是耶。初终袭敛。郑翊赞宋洗马。极力周旋。使之无憾云矣。季直初三日。至家成服。叔敬再明见还。〈缺〉安知其终脱火焰耶。前头之忧。实不小也。非久引归困中云。姑未闻定日。弟方往扣为计耳。弟病自闻晦谷讣。渐觉增剧。岂悲陨之致耶。今日吾侪于伯谦。孰无同道之义。惟弟与永叔。尤有异焉。俱用加麻之制。未知佥意以为如何。

答李公举别纸_壬辰

中庸注不偏不倚。此偏倚二字。吾兄以为元无二义。愚窃以为不然也。尝考大全记疑说。有曰。昔伊川亲批吕与叔中庸说曰。不倚之谓中。其言未莹。吾亲问伊川。伊川曰。中无倚着。某未达。先生曰。若说不倚。须是有四旁方言不倚得。朱子曰。愚谓不偏者。明道体之自然。即无所倚着之意也。不倚则以人而言。乃见其不倚于物耳。故程子以不偏名中。而谓不倚者。无未莹。窃详两先生之言。则其以偏倚。析为二义可知也。兄引不偏者。即无所倚着之意者。谓以倚训偏。此恐不然。伊川既斥吕氏不倚之谓中。而所以卞其言之未莹者。乃曰。中无倚着。朱子承用此语。以明不偏之意而已。非以倚训偏也。苟或偏即倚。倚即偏。则伊川何故斥吕氏之不倚。而自以不偏言之。又其所谓中无倚着之倚。独不为不倚之训。而反训不偏之意耶。兄又以为程子曰。不偏。吕氏曰。无所偏倚。朱子于此。承用而合说之。以对他无过不及而后。文字足而意味随而尤足。此虽无异同于意义。而其立文之道。恐不能不然。此尤有所不然者。吕氏所谓无所偏倚者。即伊川所谓中无倚着之意。而非当初不倚之说。意或吕氏承伊川未莹之批而改之欤。朱子所以超然独见兼取不倚者。其意必有在也。果如兄说。则程子一言至矣尽矣。而朱子复益之以不倚二字者。无他意义。而只为对他无过不及而设。则朱子于经无所不释。而何尝虑其句对之参差。不顾意义之重复。如兄之所云者耶。兄又以为若果有一浅一深。过与不及之地头界分。则朱子平日必已有所论卞矣。何初无一言之及耶。愚恐浅深界分。朱子固已言之。而吾兄偶未之察耳。朱子曰。才发时。不偏于喜则偏于怒。又曰。喜而中节。便是倚于喜矣。夫才发时。下偏字。中节时。下倚字。是则岂容无浅深之别耶。兄以或问所谓不偏不倚。犹立而不近四旁者。认为二字无别之证。乃曰。果以近于甚旁者。属之偏。近于甚旁者。属之倚乎。愚以为喜怒未发。此心至虚。都无偏倚。亭亭当当。恰在中间。所谓犹立而不近四旁也。故合不偏不倚。而以一言当之。盖论大本未发之际。其言不得不然也。如欲就其中细分。则亦岂无可言者哉。独其过不及云云。兄言是矣。丈岩郑丈。以倚为不及之订。其意盖以偏倚为病看。作过不及之证也。愚谓已发后。无过不及。乃未发时无偏倚者之所为。而无偏倚者。是所以能无过不及也。然过不及。当言病。偏倚上。不当言病。何也。或问曰。未发之时。在中之义。谓之无所偏倚则可。谓无过不及。则方此之时。未有中节与不中节之可言也。观乎此。则其于偏倚上。不当言病。不亦井井然明乎。以才发时。不偏于喜。则偏于怒。及喜而中节。便是倚于喜等语推之。则不偏不倚。犹言喜怒哀乐之未发。未知如何。〈朱子答林德久曰。出则不是。盖谓发。即便不可谓之中也。且如喜而中节。虽是中节。便是倚于喜矣。但在喜之中。无过不及。故谓之和耳。见大全六十一卷十六板。○才发时。不偏于喜。喜而中节两段。见于或问二十四板小注。〉

与李公举别纸

顷日岩村时。语及生之谓性。兄以为告子言气质之性。以质孟子。孟子举本然之性。以辟告子也。愚于其时。力卞其不然。而卒未相契而罢。迨令人勃勃也。夫生之谓性。即气质之性。而气质之性。即朱子所谓气犹相近而理绝不同者也。使告子知其气相近。而又知其理不同。则这个是人物所固有者。孟子何故辟之耶。告子但见蠢然之生。人与物同。即以为性。而不知所禀之性。有全有偏。则是认气为理。集注所谓与近世佛氏作用是性者。略相似者此也。故孟子历言犬牛人之性。以明其不同。此非气质之性而何哉。以集注言之。则其曰知觉运动。人与物若不异者。即气相近也。其曰。仁义礼智之禀。岂物之所得而全哉者。即理不同也。其曰。人之性无不善。而为万物之灵者。指其得气之正通者。全其性而㝡贵也。朱子曰。气质之性。古人虽不曾说着。考之经典。却有此意。如书云。人惟万物之灵是也。以此证之。则集注之论气质。不亦审乎。盖孟子之论性。详于本然而略于气质。故程子有论性不论气之语。此特就其详者而目之耳。然程子又有谓孟子言性当随文看。不以告子生之谓性为不然者。此亦性也。被命受生之后。谓之性尔故不同。继之以犬之性。犹牛之性欤。牛之性。犹人之性欤。然不害为一。若乃孟子之言善者。乃极本穷源之性。是则程子亦已言孟子论气处。不但言穷源之性也。朱子曰。孟子虽不言气质之性。然于告子生之谓性之辨。亦既微发其端矣。但告子辞穷。无复问辨。故亦不得而尽其辞焉。又论论语性相近。而曰天命之性。则通天下一性耳。何相近之有。言相近者。是指气质之性而言。孟子所谓犬牛人性之殊者。亦指此而言。此皆明白可据者也。窃计兄于此数者。偶未之察。而只为论性不论气一句所掩。以致今日之含糊。不然则以兄之高明。其于卞是何有哉。兄尝于德昭成仲辈。认偏全为本然者。斥之固已严矣。独于此章之论。忽然相契。乃以犬牛人性之殊。指为本然之性。则以是而议德昭。不几于同浴而讥裸裎乎。愚于五常说。援引真西山生之谓性。以气言之之说矣。德昭抵书攻愚。并及西山。至以博而不精诋之。此友之不核其实。而轻侮先辈。何如是耶。惟晦甫不非愚见。此友经学。本不草草。何独于此。看得不透耶。幸须勿惮相扣也。区区之见。猥适如是。故玆以仰禀。岂敢自是而求多哉。幸勿以人废言。更加商量而回教也。

与李公举别纸

来谕曰。天命之性。是人物本然之体也。专指本然。故人物无偏全焉。率性之道。是人物当然之则也。偏指当然。故偏全则有定分。而善恶之分未及焉。到修道之教。是就气禀不齐者为言。故偏全中。又有善恶焉。第一句是天地之性。第二句是人物之性。而第三句则气质之性存焉。此语诚甚可疑。夫率性之性。即天命之性也。天命之性。何尝外人物而言之。而其必不杂气禀而目之。为通天下一性者。主以天故也。天命之性。只以仁义礼智言之。卛是仁。卛是义。卛是礼。卛是智之谓道。虽分派万殊。而离此四者。不得也。程子曰。其书始言一理。中散为万事。末复合为一理。盖始言一理。天命之性也。末为一理。无声无臭也。惟其理之为物。其体则浑然一本。而及其全体呈露。妙用显行。则无所滞碍。无所不在。如父慈子孝。君仁臣忠。牛耕马载。鸢飞鱼跃。皆所谓散为万事者也。慈孝仁忠耕载飞跃。各止其所。而不可相乱。牛耕而载。非其当然。鸢飞而跃。非其当然。正如父慈而孝。非其当然。君仁而忠。非其当然。所谓一贯万殊者此也。所谓理一分殊者。亦此也。当此之时。何者为全。何者为偏耶。朱子注解此三句。而至修道之教。然后方言性道虽同。而气禀或异。道固万殊。而谓之同者。何欤。如鸢飞鱼跃。是鸢自飞鱼自跃。而子思乃以为言其上下察者。亦何欤。学者于此。默而会之。则庶有以洞见其妙。而乐而玩之也。若言人物偏全之性。则所谓观万物之异体。则气犹相近。而理绝不同者此也。人得其气之全。故于理亦全。人惟万物之灵者。是其全也。物得其气之偏。故于理亦偏。随气质自为一性者。是其偏也。故孟子曰。犬之性犹牛之性欤。牛之性犹人之性欤。此所谓气质之性。而人物偏全之有定分者然也。乌可以是而混说于卛性节拍耶。夫以道为偏全之性。已甚未稳。而又以偏全善恶。分作两节拍。一属于当然。一属于气质。则是成仲德昭辈误见。而特其偏全二字。彼属于第一句。此属于第二句。为异耳。气禀或全或偏。故有善有恶。此何可析而二之耶。圣贤之论性字何限。而只有本然气质两者之卞而已。今兄乃复做出一副之性。而插入于本然气质之间。有若为道器相承之阶者然。未知此得于何经而受于何贤乎。顷年兄初以生之谓性。认为本然之性。旋又俯采蒭荛。豁然舍己。愚每服不远复之盛。庶几颜氏而谓必不贰矣。今见偏全之论。是亦当初生之谓性之说也。始知前日查滓未尽消融。潜隐于人所未知之地。忽然值此。不觉有暮归观猎之喜也。兄于首一句。其知之至卞之明。可谓俟百世不惑。而独于此爱说如是。是何能碎千金之璧。而顾乃拳拳于破釜哉。窃瞷高明所坐。似不能密察卛字之义。驯至于此耳。来谕有曰着一率字。则当然之道也。偏全有万不齐。所谓人物之性也。当然一段。主乎理。是其经旨也。才说偏全。则已涉乎气。所谓性即气。气即性者也。夫卛性一语。专是训道名义。故程子曰。率性。正就私意人欲未萌之处。自然发见各有条理者而言。至其门人。则吕氏以为使所得于天者不丧。则何患乎不中节乎。故良心所发。莫非道也。游氏以为因其性之固然。而无容私焉。道在我矣。杨氏以为性无不善。则不可加损也。无俟乎修焉。卛之而已。凡此三说。何尝语性差了。而惟于率之一字。俱有主以人底意思。故朱子一皆病之矣。今兄乃复于性上。加人物而主之。判却偏全于此。而使贰于天命之性。是则性字卛字所重皆在气。不惟其病。视三子为大。实于梅塘二友。不觉其相染矣。夫以吕氏之深潜。游杨之颖悟。而犹有一重膜子。则初学肤率之见。无怪其隔重关复岭。而惟其德昭之博洽。成仲之精详。而尚不免望洋之叹。愚每与高明论至此。未尝不为二友慨之。不图高明乃反不免于同浴讥裸裎之归也。圣贤之言。何尝有病。而误看则生害。释徒所谓金屑虽贵。落眼则翳者是也。惟愿高明。徐究深核。以己之卞斥梅塘者。自察眉睫。勿令全眼终为金屑所翳如何。

与李公举别纸_丙申

承见高明与成子长书。其论天命之天字。援据周博。旨意通快。令人三复不觉敛衽起敬也。然迂滞之见。犹未释然。玆敢仰禀。惟明者财察焉。窃谓天之为天。虽不过阴阳五行浑沦旁薄之气。而所以大化流行。自然发育。万古不息。不成个空气者。其非理在其中。而为之枢纽。有以主宰故欤。尝观圣贤之言天。有以形而上言者。有以形而下言者。天只是一个天。天岂有二哉。特以即乎至大至刚。至健至运上。指其主宰则道也。〈明道论天命之谓性。而曰天者。自然之理也。〉指其形体则器也。如皋陶天叙天秩之天。〈程子曰。天叙有典。天秩有礼。天便是这个道理。〉大雅曰明曰旦之天。〈朱子曰。天体物不遗。是指理而言。〉孟子乐天畏天之天。〈集注曰。天理也。〉是其道也。如尧典钦若昊天之天。周颂对越在天之天。易之统天御天之天。是其器也。窃详高明之旨。则有苍苍之天。有专言道之天。又有神妙主宰之天。乃所谓上天。而兼理气名之者也。其分作三节拍。已甚可疑。而又其所引诸说。恐亦未保其尽得本意也。朱子所谓天是心者。是岂晓人以兼理气之意哉。或问天地之心。天地之理。理是道理。心是主宰底意否。朱子曰。心固是主宰底意。然所谓主宰者。即是理也。不是心外别有个理。理外别有个心。是则先生所以以天配心。而必曰当熟玩而默识其主宰之义者。其意可知也。子长所引天命之谓性。便是说道一条。高明以为此本朱子卞程子命辞之失而发。未知高明何考而云也。子长所引者。或问天专言则道之天字。故朱子举天命之性与天之苍苍两言而卞之。其意盖曰。天命之天。是说道。苍苍之天。是说形体而非道也。夫天专言之则道也一句。本出于易传释干之言。干之时。何尝有性命之可言。问者只问此天。则朱子又何以性命当之。而高明乃以着个性命。方是专说道解之耶。至其程子命辞之差处。实在文言天且不违一句。干之传曰。天专言之则道也。天且不违是也。或以此问于朱子。答曰。程子此语。某亦未敢以为然。天且不违。此只是上天。盖朱子之意以为文言之言。谓大人无私。以道为体。天且不违者。言天且不违道也。此天果是道。则是天自道也。何不违之有。故朱子以程传之言。为未然而曰。此只是上天。上天乃对下地言。非如穀梁所言不以地对之天也。朱子尝解大雅上天之载而曰。苍苍者是上天。理在载字上。仲虺之诰矫诬上天注曰。天以形体言。此等明白正训。岂高明偶未之见。而乃析上天与苍苍而二之欤。子长所谓天以阴阳五行。化生万物。即太极生阴阳五行。二五凝而化生万物者。可谓的确之论。而高明以太极之说。为原理气先后之论。以章句之言。为明天道赋与之事。乃谓不宜滚而合之。亦恐不然也。愚谓中庸天命之谓性。系辞一阴一阳之谓道。继之者善。成之者性。与夫太极之说。悉皆推言性命之原。以明赋与之实。天也道也太极也。同一主宰也。命性也。继成也。二五之化生也。同一赋与也。故朱子曰。太极之有动静。即天命之流行。又曰。一动一静。皆命之行。而行乎动静者。乃性之真。故曰天命之谓性。又曰。太极动而生阳。静而生阴。如云一阴一阳之谓道。继之者善。成之者性。凡此数条。不亦灼然可据。而此亦高明偶未之考欤。大抵心性之称。虽不无立名之可卞。而性固心之体也。心实性之器也。言性则已带心矣。言心则已该性矣。所谓心也。性也天也。一理也。所谓心外无理。理外无心者。非以此欤。或者心性之问。本只是就人上言。而朱子乃引天命之天字。以配心发明主宰之义。卒亦以熟玩而默识戒之。其旨深矣。盖天在一元。主万物之造化。而各赋以性正。犹心在一身。宰万事之酬酢。而各有其道。及其生成之后。天体物而不遗。亦犹酬酢之间。仁体事而不遗也。故邵子曰。道为太极。心为太极。是则主宰者。其非太极而何哉。夫青红紫白甜苦圆缺。万古常然。无一差错者。先儒以为实理为之主宰而然。恻隐羞恶辞让是非。不待思勉直出恁地者。先儒以为天理之自然者也。今高明论桃李禽兽之定分。则曰一定之理。初无一定之心。为之主宰。则理安能独运哉。论恻隐羞恶之善端则曰。本然之理。初无本然之心。为之发挥。则理安所凑泊乎。执此两段。究核其旨。则盖谓天有一定之心。为之主宰于其初。然后理方乘是心而运用。人有本然之心。为之发挥于其初。然后理方藉是心而凑泊。是则心性二之之病。已不足多卞。而其与理相对之心。只是个气底心而已。则此心之所以为主宰者。初不假借于理而能之。此岂特背驰于先儒专言理之正论。抑恐矛盾于自家兼理气之本旨也。高明既曰天无一定之心。则理不能独运。又以为不当以一理字勘天。然则此天乃太极图两仪之天。两仪未立之前。太极生阴阳者。是孰为之主宰欤。高明所引朱子所谓自有主宰者一条。正好熟玩。其曰。天是个至刚至阳之物。自然如此运转不息者。以形而言也。所以如此必有主宰者。以理而言也。北溪陈氏曰。天所以万古常运。地所以万古常存。人物所以万古生生不息。都是理在其中。为之主宰。就其天地万物主宰处。论恁地浑沦极至。故以太极名之。以此证之。则朱子所谓主宰之义。不待卞而跃如。而北溪之学其渊源所自。有不可诬者。若言心之一字。则天地以生物为心。所谓仁也。所谓元者。善之长也。邵子所谓天心。无改移之心。程子所谓心普万物而无心之心。亦岂舍仁与元而求之哉。凡此条禀。实皆区区之疑目。非敢立我自是据而有之。以犯少仪无身质之戒也。未知高明勿惮谆谆。终启愤悱之胸否。第高明以考之未审。玩理未精。勘断子长。以岂终于不能见。期待尚璧。其切偲诱掖之盛。诚甚感仰。而所谓端的见及所谓水临万壑。高明自不得以辞之。其于君子谦光之德。无乃未尽否。虽以文王之圣。颜子之贤。犹有望道未见之叹。实若虚。有若无之称。况在学者心下。可容一毫自满之意耶。窃瞷高明。大家聦明。凡看文字甚敏。一揭开板便晓。其于意味。则或不曾致详。而遂据以为定见者有之。近日高明讲论。似多此弊。昔晦翁。尝以为东莱聦明。看书都不仔细。此盖聦明者之通患。安保其兄独免之欤。幸以戒子长者自省。有则改之。无则加勉。如何如何。

答李公举

所示语类命是性天是心。心有主宰之义云云。谨以领悉。兄之前以天命之天字。兼理气看者。其以是欤。愚谓朱先生所以以天配心者。盖取主宰之义。非以天为兼气而言也。程子曰。以主宰谓之上帝。若必兼气。然后方谓主宰。则上帝亦当兼气看耶。中庸或问曰。天之所以为天也。冲漠无朕。而万理兼该。无所不具。然其为体则一而已矣。未始有物以杂之也。是以无声无臭。无思无为。云峯胡氏以为程子曰。中庸始言一理。末复合为一理。所谓一理。即此天字。据此则天命之天为理字。可谓十分明白。而诚仲瑞膺辈所谓。非理非气与夫老兄所谓兼理气为言者。皆令人不胜其可疑。未知明者。复以为如何。

与李公举别纸_{太极啚注。动静者。所乘之机。}

前日高明。解动静者所乘之机一段曰。动静者。太极也。非阴阳也。余曰。上段释太极。而其曰本然则已带着阴阳。本者。由末推极之谓也。下段释阴阳。而其曰所乘则已包得太极。乘者。如人乘马之谓也。愚恐如是看方得。乌可直以动静。唤做太极乎。高明曰。尝见农岩集。有论此段。以为此语㝡难知。夫以农丈之聦明。犹以为难知者。其必有以也。况此注。实释大文太极动而生阳静而生阴一段。则动静其非太极而何哉。余曰。此处正好活看。乃所谓不以辞害意者也。乌有太极而自动静者哉。高明遂以文理不足见教。余犹执迷反复不已。则高明又以克去骄一字。然后方可讲论戒之。余虽瞿然而止。亦恨其同心之言。参差至此也。时晦甫在座。亦以高见为是矣。余因与晦甫。同至其家。复诘晦兄曰。上段太极者。本然之妙。妙非太极之训乎。下段动静者。所乘之机。机非动静之训乎。若如公举之言。动静是太极。则机字全无来历奈何。晦甫始颇疑之。而余临行。未竟其说而归矣。顷日誊呈语录。专释此两段。其曰太极理也。动静气也。其曰太极犹人也。动静犹马也等语。岂不大煞明白。而高明犹以为旧见未濯。殊未可晓也。不特此耳。栗谷先生曰。气发而理乘者。何谓也。阴静阳动。机自尔也。非有使之者也。阳之动则理乘于动。非理动也。阴之静则理乘于静。非理静也。故朱子曰。太极者。本然之妙也。动静者。所乘之机也。阴静阳动。其机自尔。而其所以阴静阳动者。理也。故周子曰。太极动而生阳。静而生阴。夫所谓动而生阳。静而生阴者。原其未然而言也。动静者。所乘之机者。见其已然而言也。〈先生之言止此〉此于先生与牛翁书。班班可考。窃谓理气之妙。两段之旨。至此而殆无馀蕴矣。岂高明偶尔失勘否。抑别有真旨。而愚未能见及而然欤。乞更回教之也。

答李公举别纸_丁酉

来谕曰。栗谷先生所谓发道心者。气也。此气字。信如来谕。作形气看则先生所谓居仁由义。忠信孝敬之心。干形气何事欤。又曰。使来谕无误。则人心道心。俱是形气之所发。而从上所言危微之旨。混乱而无别矣。愚谓有此身则有人心。有性命则有道心。人心伊何。凡属己底皆是已。故曰生于形气之私也。道心伊何。凡共公底皆是已。故曰原于性命之正也。盖心之本体则一而已矣。而其发也。或有为形气而发者。或有为理义而发者。此所以有人道危微之别也。心既歧而为二。则似若截然无相干。而非性命则人心何所本。非形气则道心何以发乎。人心与道心。固皆原于性命。而特以有为形气而发者。则目之以人心也。道心与人心。亦皆由于形气。而特以有为性命而发者。则目之以道心也。夫心。内也。形气。外也。如见善而从。闻义而服。见其生。不忍见其死。闻其声。不忍食其肉。岂不是道心。而初无耳目之视听。自外感动。则凡此道心。决无自发之理。故见父而后孝发焉。见兄而后敬发焉。见君而后忠发焉。见友而后信发焉。是则忠信孝敬之心。孰不由于司视之形气欤。程子所谓触其形而动其中。朱子所谓形体之动。与心岂不相关者。皆此意也。不特此耳。发道心者气也之气字。专是心而不干于形气。则以心发心。不几于以口吃口之谓欤。〈右论发道心者。气也一段。〉

掩于形气者为人心此一句。愚亦疑之素矣。来疑诚然。第来谕曰。食色。天性也。循理而发者。是人心之善者。而此易掩于形气。故谓之危。此则愚不能无惑焉。窃谓心一也。而圣人分别出人心道心。作两个相对说下。则人心气而已。道心理而已。人心之不能兼理。亦犹道心之不可杂气也。今曰。循理而发者为人心之善者。而犹谓之危。则将以道心之正。复为循何而发乎。如饥欲食。精盛思室。专是形气用事。而虽圣贤所不免。则此何不善之有。然其气之用事也。无所节制。则流而至于殄兄之臂而夺之食。逾东家墙而搂其处子。此人心所以虽善亦危也。知其气之用事。精而察之。使道心。节制而趋乎正理。则所谓人心亦道心。乃人心之循理者也。如禹之菲薄飮食。汤之不迩声色是也。胡云峯曰。如飮食男女。人心也。飮食男女之得其正。道心也。恐此为不易之论也。先生所谓人心也有天理。所谓四端。即道心及人心之善者。似若仿佛于高论。而先生之意。则人心之循乎理者。乃天理也。四端专是道心。而人心之善者。亦道心。故一倂目之以四端。非以道心与人心之善者。析而二之。按图则可见也。〈啚注曰。人心道心。捴名之曰七情。其下列书善一边四端之目。而合而书之曰。天理之直出者。〉高明若但云循理而发者。是人心之善者。则夫谁曰不可。而今以此易掩于形气。故谓之危十字。承而言之。则此于先生之旨。何啻秦越哉。〈右论循理而发者。是人心之善者一段。〉

来谕以为感动者。固是形气之形字。是分天地之塞以为形之形。即形以下之形。而气是心气也。其所名言。偶然与朱子所谓形气字。直是无别。而其指则在心。而不在他矣。又以为形气二字。朱子之说。已有定本。则决不可混称于心体。而先生又有此云云。愚谓先生以夫人也三字起头。而遂言禀天地之帅。以为性。分天地之塞。以为形。以为发明人道之张本。此性。即原于性命之性也。此形。即生于形气之形也。其条理脉络。不已分晓。而今高明。乃以此形气。唤做虚灵之体者。已极含糊。而遂又斥之为先生之语病。则不亦尤可异乎。夫系辞所言。〈形以下。本系辞之言。〉诚有别于人物之成形。而即人而言之。则愚未知庸序所谓形气之外。复有何形。乃为形以下之形欤。若论心之形气。则所谓圆外窍中。而商纣刳视者是也。夫耳目口鼻五脏百骸。莫非同一形气。则何可外是而别求此心之形气。有异于庸序所言者哉。然学者所论之心。非指形气之粗。乃操存舍亡。神明不测之妙也。夫以先生之大眼目。方论人道全体。而乃反把形气混称于此哉。先生之言曰。人心道心皆内出。而其动也。皆由于外感。据此则感动者。形气之形气。其非专指心而言也。尤较然矣。〈右论感动者。固是形气一段。〉

谨按图说。合性与气。而为主宰于一身者。谓之心者。此实一篇理气字张本也。高明所谓其下五个理五个气字。皆承一初理气一串穿来者。诚是诚是。愚何间然。惟其高明以此气字。谓不干于形气。然则先生方论人道纲领。而遗却人一边矣。此不暇多谈而已。先令人駴惑也。夫虚灵不昧。酬酢万变者。心也。清浊不齐。充于一身者。气也。〈勉斋曰。人禀一点虗灵与一团血气以生。此亦分别心与气之论也。〉其内外大小固井井。不容相混。而第以心对性。劈理气两边说下。则心亦气一边也。夫耳目口鼻五脏百骸。同一形气。而所谓形气。亦莫不统会于方寸。此心所以为气之本而主宰一身者也。故朱子曰。心身内外。初无间隔。所谓心者。固主乎内。而凡视听言动出处语默之见于外者。即此心之用。未尝相离。感兴诗曰。人心妙不测。出入乘气机。今谓心之气。专不干于形气。则心身内外。乌得无间隔。心之出入。乌得乘气机哉。盖心之为物。未发则性也。已发则情也。性即理也。情即气也。这气其非合性与气之气。而理气以下。许多气字。其不囿于情之一字乎。情字命名之义。从性从肉。是血气行理之名。所谓内外无间隔。所谓出入乘气机者。恐皆以此也。愚之前书所禀上段气字。即下段所谓形气也。下段理字。即上段所谓性命也者。高明斥之以为其立文下字。偶然有上下。至其后人之误看。岂先生之所逆料。以愚观之。则与牛溪书感动者。固是形气。而其发也直出于仁义礼智之正。故主乎理而目之以道心也者。即图说所谓道心虽不离乎气。而其发也为道义。故属之性命者也。与牛溪书。其源虽本乎天性。而其发也由乎耳目四肢之私。故主乎气而目之以人心也者。即图说所谓人心虽亦本乎理。而其发也为口体。故属之形气者也。两说所论。都不出理气二字。此理之外。无他理。此气之外。无他气。理是性命也。气是形气也。果如高论气与形气是两个物事。则理与性命。亦当二之乎。且凡言虽字。本为就同中。欲其有所别而下也。人心道心。皆为形气所发者。是其同者也。及其发而各有所属。一正一私者。是其别者也。愚未知先生本旨果如何。而至其文势。则部伍段落。条理脉络。互相照应。较如贯珠。虽使妇孺见之。瞽盲抆之。此个语法。决无异同之见。此谓先看其文势。次看其义理。乌有文势如是。而义理不如是者哉。来谕以为仁义忠孝。是口体之所发欤。四肢之所发欤。又以愚谓以为仁义忠孝。的是口体之所发云尔。窃详此语。高明宗旨。断然可知也。食色。人心也。忠孝。道心也。食色与忠孝。其不得相干固也。然朱子之言曰。必使道心。常为一身之主。而人心每听命焉。此庸序所以卓然为百世定论。而先生一生承用者也。盛谕果是。则彼食色之心。何干于忠孝。而乃得听命于此哉。且高明历数形气之目。而独于耳目二者。辄必讳而不言何欤。以此推之。则高明非不知视听之形气。不能无相关于道心感动之机。而无乃急于立我。自不觉作此口气欤。文义之东西看。自是学者之通患。无足可怪。而第观高明义理。往往失之太快。意近不平。恐此渐不可长。幸先密察乎此。勿为大中至正之累。而徐议讲论之得失。则吾道幸甚矣。

与李公举_辛丑

备要杖期条小注。祖在为母。当依祖在为祖母。此语函丈尝疑之曰。祖不厌孙。为母何可杖期。此老先生雅言。而吾侪皆承学而服膺矣。源流直评。改为三年之制。可见此议已自诸老先生时有之。不独函丈之见为然耳。近见愚伏集。其谏追崇䟽。有引云礼曰。大夫降其庶子。而其孙不降其父。郑注。祖不厌孙故也。庾蔚之曰。此谓凡庶子。故郑玄谓祖不厌孙耳。非谓承祖之重而可得伸其私服也。以此观之。则嫡孙虽父服。亦不得伸。况母服乎。沙翁之言无乃本于此欤。然自古承重孙。未闻以祖在服其父期者。盖礼之意。则祖在。凡孙勿论嫡庶。皆不降其父。而此特言大夫降其庶子。故又恐其孙之从降。发明其不降。初非嫡孙当降其父。而庶孙独不降之谓也。按杂记注。祖不厌孙。长子之子。亦得杖。但与祖同处不得杖。据此则祖不厌孙。不独指庶子之子明矣。盖郑注泛言孙不降其父之礼而已。特庾氏泥着于降其庶子之文。而胡乱说去如是否。此实人家多有之礼。而备要源流之矛盾如是。必就庾说卞其得失。然后可决备源两书之从违。幸于此。亟加商量而见教。如何。

与李公举_乙巳

顷得晦兄书。谓言与兄盍簪而归。而他不及焉。那时侍膳康福之乐可知矣。不审比日。抚字多少复何如。窃想府库之实。使令之盛。已非糗草时气像。平昔知仲者。孰不相荣。而独其声光。距陋巷愈远。为可恨也。弟荏苒之顷。中月入将尽矣。莫逮之痛。去去何极。以方丧在躬。不敢设禫。略取先近日之义。只于上丁之晓。兄弟呼号于墓前而止矣。自此丧馀之外。无地泄哀。人理到此。何以为情。只有张南轩哭墓故事。或可仿行无悖否。方丧不禫。实函丈雅言。而举世从玄石议行之者甚多。极欲禀决于座下。而恨其地远未能矣。晦兄持宪之除。已料其早晩事矣。渠书访一得答曰。兄之德量。长于宽平。谏职风栽。贵在直截。土翁所谓汗血驹天下之良马。而使之捕鼠。则曾老猫之不若者。无乃近之耶云矣。渠必备一笑矣。近见韩仁夫䟽。所论峻正。殆非诸人之比。甚强人意也。其品题士友。亦可谓善观人矣。瑞膺两岁作邻。一朝参商。岂胜怅黯。渠近以口眼㖞斜之症。方在针灸中。数昨得书。谓有回道之喜矣。然其甄复。恐难肃谢。可欠。申统之夭逝。惨伤可言。申氏门户。自此不可复振。其世德宜其食报于后昆。而至此偏酷。福善之理。一何乖舛耶。初拟禫期才过。旋启江行。卖土贸鬣。专为此矣。此月来愆悬特甚。末由治行。且吉祭当于开月上旬。而涸辙中。办得大祀。非久久经营。不可故不免停行。势将待秋矣。黄江距彼道里。为几迂路。不过一日。则取路彼中。与闻割鸡之美。仍访两贤遗馥。以偿宿愿。转向江上。则可谓一举三得也。馀在别纸。

春分后。守令不得率眷。已成不易之令甲。自朝家言之。则月俸既定之后。此禁似甚不紧。而亦非奉行者之所可议也。初闻兄有大挈之举。虽不烦及于书䟽。而其叮嘱于晦甫叔侄。则前后苦口矣。终不见采。未知高见何据。若为照管孝厨云尔。则成宅足矣。亦岂专为是而已。盖不过糟糠之妻与共官饷之意也。虽俗吏辈。犹且畏法而知戒。况如高明而乃反犯之耶。礼所谓入国问禁。其义安在乎。古人知府。有不以家累自随者。亦有只带苍头一人者。皆以清谨。见称于史氏。那时宁有邦禁。而盖其自律者如是矣。况今设法而防之。则尤何可犯之乎。瑞膺兄弟。皆极骇之。馀人可知也。或曰。不恤人言。乃此人之实病。或曰。吾尝虑有滥病。果然矣。观乎此。则可想物议之如何也。前月初。为此事。雇人以送。瑞膺适因晦甫所传闻。内行不日当还。挽而止之矣。近因巍人。方知前报为燕说。不图老兄正大义理。亦有蹇短苟且如是者矣。使上司执法。则责望所在。尤不宜舍之。而亦有春夏之际。自营行关索问之例。万一因此颠蹶。则其见笑如何。而矧且舍专城之奉。归菽水之忧。于私情。安乎否。今既月日已久虽还。无以默人口。而亦不可一向因循。须亟撤送如何。闻治下士夫不以礼待。憎怒者颇多。何由而致之耶。城化之分固严。而礼下事上。各有其则。如或挟一时长民之势。而骄于其下。则是岂吾儒道理哉。斯言固不足信。而然犹奉闻。无则加勉。如何。

答李公举_丙午

足下之蒙此别谕。实旷世异数也。足下以地而言。则不高而卑矣。以交而言。则不深而浅矣。人卑而言高。交浅而言深。皆古人所深戒。愚意足下之䟽。私义之外。他无可及。则宁援孟子之训。以明吾儒家法。谨守勿失之义而已矣。及承寄示䟽草。乃知自家排布。尽有好义理。而非局外草卛之见所得仿佛也。第以来意观之。以召之则不往见。认为孟子引义自高之事。何其与本旨相戾也。昔程子以为范女虽不识孟子。却识心。今愚谓足下虽识孟子。却不识其文矣。孟子曰。在国之臣曰市井之臣。在野之臣曰草莽之臣。皆谓庶人。庶人不传贽为臣。则不敢见于诸侯。礼也。万章曰。庶人召之役则往役。欲见之而召之则不往见何也。曰。往役。义也。往见。不义也。此盖泛论庶人而已。非孟子所自道审矣。曾于庚子国哀服制议。兄尝以儒士庶人。分别等差而曰。我国儒士。虽不被君命。而曷尝为府史胥徒者乎。从头庶人二字。混称于儒士者。名分等威。已极淆紊丑差。又曰。周时庶人。与今之儒士。其体貌名分之悬绝也云云。愚尝因孟子此条。发明儒士之为庶人。则足下大大挥斥。牢守己见矣。今却以孟子宾师之尊。当之一个庶人。而前何看得太卑。抑之为儒士之下。后何看得太高。尊之以宾师之位耶。令人不胜其可疑也。尤庵老先生致仕之后。自处以庶人。尝于被召。䟽引用此语。夫以老先生之盛。而安可以宾师之尊。自高于吾君之前耶。且来谕谓无职名而特召。其礼遇之义。自与欲见之而召之者。迥然不同。此亦不然。彼往役之庶人召之。如今官长之召氓庶。则安敢不往乎。其必以礼貌加之。故庶人亦以礼义辞之。以南轩所谓在其君尊师之礼云者观之。则可知也。况兄以此人认为孟子。则尤恐矛盾。当时孟子之见遇于诸侯。奚止于足下之今日耶。此等处似若信口信笔。而心不能照管者然。何故如是。朱先生之言曰。伯恭尽聦明。看书都不仔细。无奈足下亦困于所长而然否。幸更加意焉。

答李公举

出处。如饥饱人自知之。岂他人所得与乎。虽以圣门观之。当季氏之世。诸子之出处不同。而圣师无与焉。况今圣世。士苟有可出之路。则其为傍观者。宁劝而不宜挽之也审矣。兄之前䟽已告行矣。其势不得不一出。而以愚所见。今日朝廷。专事文具。其于林下人。初无诚心引进者。不然则经筵官抄启后。何至今寥寥。而今始畀兄以督邮耶。圣上初见兄。而爱好之诚。溢于辞表。谓必非久即入。卒至道臣启罢。而别无处分。顷者别谕。亦由大臣禀强。而非断自宸衷。则圣意所在。亦可知矣。古人见醴酒不设而去。已出者犹然。今兄亦一在野之臣也。见礼貌先懈而强出。则无乃与古人背驰耶。禽鸟犹知色斯。可以读书之人。而昧于一几字。得一佐幕而行呼唱入都耶。愚恐从旁笑骂者。不独隔溪高士而已也。俯询之下。不敢自隐。倾倒至此。未知以为如何。

答尹晦甫

率性一语。专是训道名义。而兄每认为气质之性。愚窃惑之。前者子长所卞极好。故顷书及之矣。此已与兄讲之累矣。今复纸面往复。不亦支离乎。然既承下询。敢不请教欤。夫鸢鱼之所以飞跃。本然之性也。鸢之飞。鱼之跃。各循其自然者。道也。鸢则局于气。能飞而不能跃。鱼则局于气。能跃而不能飞者。是气质之性也。盖天命之性。浑然一理。而及其全体呈露。妙用显行。则分派条理。粲然万殊。无所滞碍。无所不在。如鸢飞鱼跃。是言道之体用。上下昭著。无所不在之妙。此与鬼神章体物不遗。同一意也。本然之妙。固无所不在。而气之偏则理亦偏。而所偏者气也。非理也。气之全则理亦全。而所全者气也。非理也。于是理为气局。而有异体之不同。张子所谓君子不性焉者此也。指其随物著见。莫非自然之妙者。而命之曰卛性之道。是所主在道。非物之力也。指其为气所局。偏全善恶之不同者。而命之曰气质之性。是所主在气。非理之罪也。此其名义情状同乎不同乎。幸于此更加三思也。

答尹晦甫_庚子

臣民无禄。大行上仙。如丧之恸。曷有其已。目今服制。破去千载之谬。得复三代之正。此真先王盛德不可忘者。而闻一种枭獍辈。肆意非斥云。诚可痛也。然以宣祖之盛时。而犹有泣下于变黑从白之制者。则况今级夷已降。正论尤弱。无怪其纷纷如是也。闻其仪注撰定。子恭与有力云。信否。前衔成服。亦前此所未暇。而始成于今日泮䟽。差强人意。惟其士庶麻带。于礼无可据。而专出臆见。宜其见斥于人也。闻主此论者以为朱子有士庶当三年之语云。恐亦考之不审。君臣服议。本无此语。而惟答余正甫书。有庶人吏卒。不服红紫三年。如是之言。此岂三年麻带之证乎。圣人制礼。只许齐衰三月。而朱先生亦有近地先闻。则尽三月。远地后闻。则亦至于三月之内之云。是则齐衰三月者。岂有三年麻带之理哉。大全有曰。选人小使臣。既祔除衰。而皂巾白凉衫青带。以终丧。据此则祔后除麻。复用白带似可。而既知其非礼。则虽明日改之。亦何不可之有哉。未知兄意正以为如何。私家练祥之祭。以古礼适子在家自依行亲丧之礼者观之。则似当不拘。而国制卒哭后。许行大小祀。则何可违之耶。栗尤诸老先生。亦皆主国制矣。

与尹晦甫_甲辰

向日猥蒙临慰。迨感不外此。伏承下札。审有愆度。何虑如之。师门下诬。瑞兄亦以此来问。愚以为门生事体。自别于凡他士林。时势亦异于元初被诬之日。虽不可以既往而置之。亦何可汲汲焉叫吁于纷挐之中乎。昔沙翁为龟峯伸卞。实在泼让辈俱败之后。窃谓今日事。亦当徐俟可卞之会既未晩。而抑或自圣上不待门吁而伸雪无馀蕴。则私相庆忭而止。亦未为羞也。瑞兄之意。亦与愚见不甚相远。未知高明以为如何。闻李器甫亦以此事。询议于瑞膺云。数昨财䟽于渠。略及鄙见矣。未知公举兄之意。果如何耶。