三傳折諸 (四庫全書本)/全覽2

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全覽1 三傳折諸 全覽2


  欽定四庫全書
  公羊折諸卷首   興國縣知縣張尚瑗 撰先正評說
  班孟堅曰李育以公羊義難賈逵往返皆有理證何休善厯數與其師羊弼追述育意以難二𫝊作公羊墨守左氏膏肓榖梁廢疾後漢書儒林𫝊
  張茂先曰何休注公羊云何氏學𫝊文不能解者休謙辭受學於師乃宣此義不出扵已博物志
  王祖游曰左氏辭義贍富自足一家書不主為經𤼵公羊附經立𫝊經所不書𫝊不妄起於文為儉通經為長任城何休訓釋甚詳而黜周王魯大體乖硋且志通公羊而徃徃還為公羊疾病
  劉原父曰公羊之所以異扵二𫝊者大指有三一曰據百二十國寳書而作二曰張三世三曰新周故宋以春秋當新王此三者皆非也以謂夫子作春秋祖述堯舜下包文武又為大漢用之訓世故不専據魯史而已然則齊髙偃帥師納北燕伯扵陽公羊以為公子陽生也文當曰髙偃帥師納北燕公子陽生于北燕有所誤有所闕故云爾不知百二十國寳書悉爾書謬乎若悉爾書謬信公羊之説可也若百二十國書有一二不同仲尼何不去彼取此乎然後知所據魯史而已且公羊見晉晚入春秋則曰後治同姓同姓之先治者又不可遽數皆泥扵百二十國寳書而不知本據魯史而作魯史所書有詳有略仲尼止考⿰木㐪 -- 核是非加褒貶而已非必百二十國書也春秋權衡
  又所謂張三世者本無益扵經傳曰所見異辭所聞異辭所傳聞異辭則是言仲尼作經託記傳聞而已説者乃分裂年歳参差不同欲以蒙澒其説務便私學假令推日月之例書之詳而中其義則曰當若此矣適不中義則猥曰此傳聞若所聞所見故略故詳也以是扶之無往而不入要之無益扵經便於私學而已又傳曰隱亦逺矣曷為為隱諱隠賢而桓賤也然則本説三世欲辯逺近近者諱而逺者不諱也今更不然賢者諱之不肖者不諱之通春秋之内無不如此亦何用分三世乎公羊以為國君以為體故先君之恥猶今君之恥雖百世猶可復讎而言春秋之義逺豈不横出三世反戾其言乎同上
  又所謂新周故宋以春秋當新王者亦非也聖人作春秋本欲見褒貶是非逹王義而已王義茍逹雖不新周雖不故宋雖不當新王猶是春秋也聖人曰不怨天不尤人知我者其天乎今不命以王天下之任而聖人因懟而自立王天下之文不可訓也且周命未改何新之説𫝊既以百二十國寳書為據又見記成周宣榭火則謂外災不書今忽書者新周也既無足以輔經而厚誣聖人不亦甚乎説者又謂作春秋為漢制迷惑䜟書以偽為真其端出扵欲干合時君排抵二𫝊令識者觀之不掩口笑也㡬希矣又曰變周之文從殷之質夫春秋褒貶本也文質末也車服噐械封建制度皆春秋以後言也居周之世食周之粟擅改其爵伯子男擅易其時田獵用夏時孟豈所謂非天子不議禮不制度不考文者乎此不可通之尤者而儒者世守之意乃欲尊顯仲尼而不知䧟扵非義也
  鄭漁仲或問三子傳經各有得失孰優孰劣曰公榖口傳而左氏則筆録也公榖觧經而左氏則記事也體製不同詳略亦異未可優劣也通志略
  章俊卿曰春秋書事有時而不月者有月而不日者有時月日皆備者故公羊榖梁皆立以為例以示褒貶使後儒紛然是非交錯旁引曲援穿鑿多門乃曰某事當日不日略之也某事不日而日謹之也殊不知朝覲㑹盟侵伐誠不可指日而期指日而畢故多書時天子諸侯之𦵏禮有七月有五月之差不可指日而㑹故多書月子生及君臣薨卒一定不易故多書日此自然之理也至如凡災異者扵日著之厯日者月之不可遍舉其日也厯月者時之不可遍舉其月也厯時者必加自文為異若文公十二年書日自正月不雨至扵秋七月之類是也亦皆隨事逺近大小而志之何定例褒貶之有哉又如威公五年正月甲戌己丑陳侯鮑卒此甲戌之下别當有事亦舊史闕文也二𫝊乃甲戌之日亡己丑之日死君子疑焉故以二日卒之若此之類迂怪己甚者往往從之要之史氏秉筆臨文不以日月為褒貶此又先儒之通論也山堂考索
  又曰公羊之失謂求金求車為非禮而不知責諸侯之不貢也以大閲大蒐為罕書而不知議列國之僣天子也以築館為合禮而不知仇敵之不可通也榖梁之失謂正月己卯烝為不時是不知周之正月乃夏之十一月在建子之月而冬祭不為不時謂秋蒐于紅以為正是不知蒐春田而用於秋非正也不納子糾為内惡是仇敵可得而容也左氏之失以郎之狩為禮是不知其廢國務而逺田獵也以築王姬之館為正是不知仇敵之不可交也四國伐鄭以為圍鄭狄人入衛以為滅衛經何以不書圍與滅也
  家則堂曰聖人之作經也其大經大法所以垂示千載者門人髙弟盖得之難疑答問之際退而各述所聞逮至暮年復以授其門弟子公榖氏其㝡著者也以為派出子夏更戰國暴秦以及漢興其門人裔孫始集所聞為傳前史泝其傳授由漢而上達乎洙泗具有本末其間固有擇焉而不精謂祭仲逐君為行權衛輒拒父為尊祖妾以子貴得僣夫人之類則其流傳之誤也然使後人得知春秋大一統之義内京師而外諸夏内中國而外四裔尊王抑霸討賊扶善以存天理而遏亂源皆自公榖𤼵之而何休治公羊傳外多生支莭失公羊之本𭥍范甯治榖梁而知榖梁之非視休為長此則何范之優劣也自是而後衆説蝟興每觀諸儒議論扵二𫝊之是者則置而不言或掠之如自其口出扵二𫝊之非者則毁訾無遺力謂𫝊為可廢吁經與傳固並行者也聖人作經初不期後儒為之作傳然經必有傳所從來逺矣春秋傳肇自聖門髙弟迄於漢與其事則左氏紀之其宏綱奥𭥍則公榖傳焉不觀左傳無以知當時之事不讀公榖無以知聖人垂法之意彼謂三傳為可束髙閣者夸言也非篤論也詳説












  共和周召二公考
  厲王奔彘召公周公攝行政事號曰共和史記周本紀如是莊子與竹書紀年作共伯和温公稽古録因之夫所謂共和者周召二公攝位以間王政和衷共事之義耳何從更有共伯和之人如有其人則簒也攜王奸命值申繒犬戎之交訌平王之位定子余不旋踵伏誅共伯和何人宣王中興踐祚而能容其逍遥共山之首如魯連子之妄説者乎鄭漁仲亦曰為共和之説不可信東萊通鑑前編據遷史之書者定論不易所不能無辨者乃在周召二公耳二公之為開國元公康公之裔人皆知其然史記魯世家言周公留相成王後乃居洛卒𦵏于豐元子伯禽就封于魯事甚彰徹獨燕世家特言自召公以下九世至惠侯當厲王奔彘時釐侯立而宣王亦已即位則君燕者非即召公矣鄭氏箋江漢之詩謂穆公為康公十六世孫顧當厲王監謗時已有召公韋昭解以為召穆公王在位五十一年而公又以子代太子之死吕覧厲王流于彘㣲召公虎絶後無嗣乃細核司馬貞索隱燕系家康公亦以元子就封而次子留周室代為召公穆公虎其後三説皆合符莭乃知佐佑王室討定南服皆属穆公實以一身盡忠奮烈扵兩朝成王命君陳尹東郊孔𫝊以為周公之子愈曠若𤼵矇康公留輔王室詩則有泂酌卷阿書則有顧命康王之誥經語昭垂無復疑義公羊氏曰然則周公之魯乎不之魯也吾亦曰召公之燕乎不之燕也古大臣義不忘君生則服勞王室死則陪𦵏陵寢周公所以有葬豐之遺命太公亦五世返𦵏扵周觀丁公伋之預成王顧命亦未始不身在宗周與芮彤畢毛暨東遷以後之虢鄭莫非以侯伯入為卿士特周召二公世襲其名扵分國之外者尤為禮數殊絶後入春秋而有周桓公黒肩宰周公孔周公閱周公忌父周公楚召武公召昭公召戴公召荘公奐召桓公召簡公盈或書扵經或見于傳厯隠桓以逮㐮昭與王室相終始皆元公康公之流澤深且長矣班固白虎通謂召公為文王庶子譙周又以為周公庶兄獨富辰語㐮王文王之昭十六國未甞及燕左氏傳先儒所宗不敢支離其説尚瑗













  三𫝊地名同異
  春秋地名有見扵經者有見於傳者有並見於經傳者其文蔑以為昧紀以為杞滑以為卽檉以為柯偃以為纓崇以為栁鐵以為粟以陸渾為賁渾以厥憗為屈銀以皐鼬為浩油以祲祥為侵羊若是者不可悉數也邾也謂之邾婁貫也謂之貫澤訾婁也謂之叢安甫也謂之鞌沙也謂之沙澤一郕也或以為成或以為盛一酈也或以為犂或以為麗一盂也或以為霍或以為雩一虢也或以為郭或以為漷一艾也或以為鄗或以為蒿貍脤謂之貍軫或又曰蜃也蚡泉謂之濆泉或又曰賁也郪邱謂之犀邱或又曰菑邱又曰師邱也在當時傳者已滋異同緐省之不一百世之下壌地之離合名號之廢置升降欲通習而考證之不其難哉朱彛尊論地名考書



  欽定四庫全書
  公羊折諸卷一  興國縣知縣張尚瑗 撰隠公
  元年者何君之始年也
  孔仲達疏若左氏之義不分天子諸侯皆得稱元年若公羊之義元年惟天子得稱諸侯不敢同此魯隠公諸侯也得稱元年矣蘇明允云孔子之作春秋也非曰孔氏之書也又非曰我作之也何以知之曰夫子繫易謂之繫辭言孝謂之孝經皆自名之則夫子私之也春秋者魯之所以名史而夫子託焉則夫子公之也公之以魯史之名若曰有周公之心然後可以行桓文之事凡祖公羊學者皆為此說
  
  止齋陳氏謂惟王者然後改元諸侯改元自汾王以前未有也世家魯真公十四年齊武公九年宋釐公晉靖侯同十七年陳幽公十三年厲王奔彘乃列國紀年所由起愚按殷紂二十一祀丁卯為周侯發之元祀迨己卯克殷而為天子已當十有三年竹書紀年湯伐夏在十八年癸亥其商侯之元年乃夏帝癸之十五年湯武在夏殷時皆諸侯嗣服改元當時皆已行之史記諸侯世家有世而無年者共和以前或闕略無可考耳胡康侯傳曰即位之一年必稱元年者明人君之用也胡明仲曰人君嗣立逾年必改元止齋獨謂周之盛時諸侯嗣立不改元未為篤論 董子曰一者萬物之所從始也元者辭之所謂大也謂一為元者視大始而欲正本也
  
  五代史漢隠帝論曰人君即位稱元年常事爾古不以重也孔子未嘗作春秋以前固以如此其謂一為元亦未嘗有是法蓋古人之語耳後世曲學之士謂孔子書元年為春秋之大法遂以改元為重事自漢以後又名年以建元正偽紛雜稱號遂多不勝其紀 徐無黨注古謂嵗之一月亦不云一而云正月國語言六呂曰元間大呂周易列六爻曰初九大抵古人言數多不言一不獨謂年為元也
  春者何嵗之始也
  朱子曰凡書月皆不著時疑古史記事例只如此至孔子作春秋然後以天時加王月以明上奉天時下正王朔之義而加春於建子之月則行夏時之意亦在其中
  
  吴其琰曰後漢陳寵曰冬至陽氣始萌故十一月有射干芸茘之應周以為春十二月陽氣上通雉雊雞乳殷以為春十三月陽氣已至蟄蟲皆震夏以為春三微成著以通三統此亦可為改月改時之證
  王者孰謂謂文王也
  大誥君奭皆亟稱寧王孔傳以為文王而蔡氏属武王下又有寧考之文則武王矣何彼穠矣篇平王之孫鄭箋亦曰文王朱子謂平王即平王齊侯乃襄公諸兒以春秋有王姬築館之事於說為長夫天子之書宜稱其始受命之祖以臨天下故文王武王皆可稱諸侯之書宜尊天子以臨天下則不必始受命之祖而時王皆宜所稟承春秋作于平王四十九年王正書法宜歸平王尤得大居正之體正次王王次春所謂王道之端也或謂平王非令辟非所宜承曰臣子尊君豈宜較其賢否宋祖帝乙鄭祖厲王夫有所受之也
  
  家語孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月說苑亦同割裂分配殊不可解
  
  黄東發曰謂為嵗始是也謂王為文王非也文王未嘗稱王也未嘗班正朔於天下也王時王也
  子以母貴母以子貴
  漢武帝幸謳者衛子夫生男據遂立為皇后元帝立子驁為太子以母王婕妤為皇后所謂母以子貴也光武帝立隂貴人為皇后后之子東海王陽立為皇太子改名荘所謂子以母貴也光武詔書引春秋之義立子以母貴漢時尊公羊家故朝制大禮莫不宗之殷帝乙不聽箕子之諫而立紂晉武帝不用衛瓘諸臣之言而立惠帝當其秉正以貴不以賢不可以後之成敗而議之至於庶賤嗣統追崇所生自薄姬鈎弋夫人以下歴代踵為成規獨漢章帝不敢以賈貴人登極位盛徳冠千古焉故子以母貴百王不易之經母以子貴是在抑情體道之賢君自為政也
  
  明神宗時建儲之議王錫爵言漢明帝取宫人賈氏子命馬皇后養之唐𤣥宗取楊良媛子命王皇后養之宋真宗劉皇后取李宸妃之子為子蓋以無嫡立長周旋之策也顧憲成則言王后與皇上共承宗祧期於宗祧得人而已皇上之元子即皇后之元子豈必次拜皇后為母而後稱子哉
  及我欲之暨不得已也
  劉敞權衡曰公㑹齊侯盟于柯當是時曺子手劍刼齊侯以復汶陽之田可謂我欲之矣而反書㑹則及者非我欲之也春秋有相與及者此是也有相次及者及其大夫孔父是也有逮及者公追齊師弗及是也文為事出不專汲汲而已
  當國也
  當國者君其國子其民直自為國矣晉封桓叔於曲沃亦同此情勢段之耦國使荘公不亟翦之扵前必至尾大不掉古者稱弟曰叔兩晉以下立太弟為兄終弟及而設武姜無厭而被以此名安知不如杜昭憲金匱之邪心乎鄭莊在春秋固為強横首推獨其克段 -- 𠭊 or 叚 ?之舉斷未可以歸咎
  曷為以官氏宰士也
  應劭風俗通春秋尊公曰宰其吏為士言于四海無不統也
  喪事有賵
  荀子大略篇賻賵所以送生也贈襚所以送死也白虎通贈之為言稱也襚之為言遺也所以助生送死知恩重終副至意也贈者助也所以相佐給不足也
  車馬曰賵貨財曰賻衣被曰襚
  儀禮士既夕公賵𤣥纁束馬两士䘮禮君使人襚徹帷主人哭拜稽顙成踊襚者左執領右執要入升致命主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初孔子脱驂以贈舊館人之䘮伯髙之䘮冉子以束帛乗馬将之此賵賻之事也衛獻公以祭服襚太史栁荘此襚之事也
  何以不日逺也
  伊川經説諸侯之卿必受命於天子當時不復請命故諸侯之卿皆不書官不與其為卿也稱公子以公子故使為卿也惟宋王者後得命官故獨宋卿書官卿者佐君以治國其卒國之大事故書扵此見君臣之義矣或日或不日因舊史也古之史記事簡略日月或不備春秋因舊史有可損而不能益也
  所見異辭所聞異辭所傳聞異辭
  何注所見者謂昭定哀已與父時事也所聞者謂文宣成㐮王父時事也所傳聞者謂隱桓荘閔僖髙曽祖時事也按元凱言諸侯各有國史大事書之于䇿小事簡牘惟上古之世其文荒略故刪書斷自唐虞若因舊史以作春秋十二公皆属近代不宜異同劭公持論以春秋作于孔子至以隱公為受命之王異辭云者恩有厚薄義有淺深寒暑筆端意為詳略殊非王道降為霸術救正列國兵争之指然其曰所見所聞所傳聞疾聞舒察貎察形理自不可移易
  
  荀子非相篇傳者久則論略近則論詳略則舉大詳則舉小愚者聞其略而不知其詳聞其詳而不知其大也是以文久而滅節族久而絶五帝之無傳人禹湯之僅有傳政而不得其察蓋作者歎之久矣
  
  董子緐露春秋分十二世為三等有見有聞有傳聞有見三世有聞四世有傳聞五世哀定昭君子之所見也㐮成宣文君子之所聞也僖閔莊桓隱君子之所傳聞也所見六十一年所聞八十五年所傳聞九十六年扵所見㣲其辭扵所聞痛其禍扵傳聞殺其㤙與情俱也是故逐季氏而言又雩㣲其辭也子赤殺弗忍言痛其禍也子般弑而書乙未殺其㤙也屈伸之志詳略之文皆應之
  
  張茂先博物無不聞知嘗自言三十年内事多有未悉世固有傳聞具備而所見適有未周髙君知古齊君知今人各有能有不能故曰立乎定哀以指隱桓隱桓之日逺矣所見所聞所傳聞稽古者不易之解也
  則其稱主人何辭窮也
  此紀履緰來逆女之經履緰本紀大夫為其君逆而傳則比例引成八年經書宋公使公孫壽来納幣同事異勢以相推勘時宋共公立已七年當父文公未嘗為之聘而此始自為主人昏禮宗子無父母命之親皆沒已躬命之春秋時亦有與之相類者文二年公子遂如齊納幣合于禮者也宣元年公子遂聘於齊譏弑君也荘二十二年公如齊納幣不使卿而君親往失禮甚矣公羊子深講扵親皆沒已躬命之之禮宋共公之使公孫壽適符其㑹特紀履緰之逆處勢殊異而故援之費讀者之推究二傳皆好詳扵帙首用筆使然
  女在其國稱女在塗稱婦
  女子已嫁曰婦婦之言服也服事扵夫也曽子問嫁女之家三夜不息燭娶婦之家三日不舉樂従嫁者言之謂之女從娶者言之謂之婦左傳君子謂宋共姬女而不婦女婦字義従来分曉此云在塗稱婦反覺支離
  尹氏者何天子之大夫也
  王應麟困學紀聞曰書尹氏立王子朝之始也書齊崔氏出奔衛崔杼弑其君之始也比事觀之履霜堅冰之戒明矣
  世卿非禮也
  王制鄉舉里選論定後官任官後禄世卿誠非善政春秋列國魯之三桓鄭之七穆齊之國髙宋之桓戴非世卿不為政故公羊貶之尹氏始扵東遷之前詩節南山為刺尹氏而作此之尹氏左傳以為君母公榖以為世卿立論如此所闗扵世道亦復不細漢儒多祖其説劉向上成帝書尹氏世卿而專政正謂此也
  
  黄若晦曰節南山之詩尹氏太師維周之氏常武之詩曰王謂尹氏命程伯休父至此當一再世而又吿䘮扵魯故此年書尹氏卒其後昭公二十三年又書尹氏立王子朝二十六年又書尹氏以王子朝奔楚是尹氏世執東周之政也夫執政大臣國命所寄不能公選天下之賢而使尹氏得世世居之蓋其間必有弗克象賢者以壞法亂政此東周所以衰也
  
  吳偉業曰隐公脱狐壌之囚遂以尹氏歸而立其主注尹氏鄭大夫也身為鄭臣保鄰國之公子越在魯境恥邀天功而受魯爵其卒也公臨其䘮史臣書日以重之其例為内大夫則非内大夫也為外大夫則不書卒且不卒扵鄭書鄭非所以訓也故去爵書氏示不臣明報功耳
  
  毛奇齡曰狐壌之戰公為鄭人囚扵尹氏賂之而歸立主鍾巫其後公以祭鍾巫遇弑是此一尹氏而公之患難存亡係焉公徳尹氏必仍以大夫處之以大夫之禮臨其䘮不可以不書葢公以尹氏止以尹氏歸及其見弑又與尹氏之死有相闗者故特書尹氏卒春秋之㣲意也按鍾巫之尹氏金仁山曽言之梅村西河並祖其説
  君子大居正
  朱鶴齡讀左日鈔曰宣公舍其子而立穆公穆公又不私其子而立殤公雖非傳襲之常皆盛徳事凶終者後人為之耳公羊歸獄扵宣公恐非忠恕之㫖
  牟婁者何杞之邑也
  嚴啓隆傳注曰杞紀之誤也牟婁在今青州府安邱縣南昭四年莒牟夷以牟婁來奔則與魯接壌可知杞至僖四年始遷緣陵今尚在陳留雍邱為河南之杞縣莒乃山東之莒州杞莒尚逺何緣取其界邑况莊元年齊師遷紀郱鄑郚郱即青州府之臨胊縣鄑即萊州府之昌邑縣在牟婁之北郚即臨朐縣界在牟婁之東南郱鄑郚是紀邑何獨牟婁為杞邑乎
  
  路史古有巢氏治在樓山即牟婁也本牟夷國宻之諸城有婁鄉隋置牟山縣後訛作朦朧齊乗于欽曰字書牟婁㣲視也義或緣此
  宋之禍宣公為之也
  成蜀李雄立其兄蕩之子班為太子羣臣咸欲立雄所生𩦪王達曰先王樹冢嫡者所以防簒奪之萌不可不慎猶子之言豈君子也雄不從後雄死班嗣位雄子越奔喪與其弟期因夜哭弑班于殯宮此㝡與宋公子馮事相類其餘舍子立弟則引據扵壽夢各條
  吾為子口隱矣
  史記刺客傳豫譲之友曰以子之才能委質而臣事㐮子襄子必近幸子生存稱諡與此一例左昭二十年衛靈公賜北宮喜諡曰貞子析朱鉏諡曰成子蓋有未沒而先賜諡者魏明帝叡景初元年有司請以帝為烈祖與太祖世祖並為三祖方在位而先擬廟號尤為千古僅事
  
  穆天子傳天子授河宗璧河宗伯夭西向沉璧于河號曰穆滿汝當永致用時事郭注言諡蓋後記事者之辭唐劉貺以竹書紀年諸侯列㑹皆舉諡後人追修非
  當時正史
  又
  吴其琰曰史記湯伐桀自曰吾甚武號曰武王而詩亦曰武王載斾是遂以武諡之也楚熊通請號于周周不聽而亦自立為武王凡此皆生前擬諡者
  衆雖欲立之其立之非也
  家鉉翁詳説曰春秋之世大夫立君如仲遂之立接宋督之立馮晉趙盾之立黒臀齊陳乞之立陽生皆不稟命扵王不承國扵父者春秋何以不書其立而獨此之書乎經書四國伐鄭之後繼書衛人殺州吁于濮又繼書衛人立晉屢書衛人褒衛人能不以簒賊為君相與仗大義而誅之所以不書入不書歸而變文書立以表異之當是時四國連兵為簒賊植黨州吁之勢成矣石碏以吿老大夫非有權位可倚毅然以討賊自任不動聲色元惡即誅四國之師逡廵引退乃逆晉扵邢而立之可謂居人臣之至難是故變書特書以示别異昭二十三年書尹氏立子朝王位已定而尹氏以一人之私立朝所以誅也觀尹氏立朝之為誅則衛人立晉之為褒可識矣
  百金之魚公張之登來之者
  注百金猶百萬也王伯厚謂古者以金重一斤若金萬錢矣按此極言魚之大魚之多杜詩打魚行數十言長篇淋漓摹寫傳只以四字了之古簡極矣未免失之扵拙左氏必不然 注登讀言得來得來之者齊人語也齊人名求得為得來登来云者其言大而急按今俗語亦有豋時登即之詞古語故可意㑹
  天子八佾諸公六諸侯四
  傅遜引伏䖍謂六為六八四十八四為四八三十二二為二八十六何氏以舞勢宜方行列既減則每行人數亦宜減而杜氏從之然舞所以節八音而行八風故自八以下舞必以八人為列自天子以下降殺以两減其二行若如何杜之説則諸侯以下士止餘四人豈復成樂按昭公二十五年禘扵㐮宮萬者二人若如傅説人數常多就使衆皆萬于季氏何至先君之廟止餘二人乎節八風者天子示無外若宮懸四面軒懸去其一面判懸又去其一面辟雝水環周泮宮減半備物與不備物之分也何杜蓋有所本士凱直臆説耳
  自陕而東者周公主之自陕而西者召公主之
  孔叢子羊客問子思曰周自后稷封為王者後子孫據國至太王王季文王此固世為諸侯矣焉得為西伯乎子思曰吾聞諸子夏古之帝王中分天下使二公治之謂之二伯殷王帝乙之時王季以功九命作伯受圭瓉秬鬯之賜故文王因之得專征伐此以諸侯為伯猶周召之君為伯也
  
  書正義公羊傳漢世之書陕縣漢之𢎞農郡所治其地居二京之中故以為二伯分掌之畍 史記正義括地志陜原在陕縣西南二十五里分陕不因其城從原為畍 後漢志𢎞農郡有陕陌注博物志二伯所分 集古錄陕州有石柱相傳以為周召分陕所立以别地理唐人作銘
  
  朱子與何叔京書言公羊分陕之説可疑蓋陕東地廣陕西只闗中雍州之地不應如此不均詩疏周南召南譜召是周内之别名文王受命作邑于豐乃分岐邦周召之地為周公旦召公奭之采地施先公之敎扵已所當治之國樂記五成而分周公左召公右明知周召二公並在文王時受采據此周召二公之分東西皆文王時事且周南召南皆歌文王之徳自公羊以為陕東西而史記燕召公世家因之朱子又謂少南創岐東西之説穿鑿無據召公所分之地愈促僅得今隴西天水數郡之地愚按周稱陕東猶秦稱山東蓋古時地勢疎闊燕晉齊楚之地皆未甚經理召公主陕西而分封扵燕却在陕東則二公左右宜在文王時之説為長成王命太公曰五侯九伯汝實征之春秋之初齊魯皆為東諸侯長惟厲王流彘有周召二相輔太子共和行政之事非燕魯二國也宰周公召伯皆見扵春秋係其後裔尚書康王之誥曰畢公率西方諸侯文侯之命平王又使晉得專征伐視徳功而進律未甞專主一家同扵齊桓晉文賜胙饗醴之典則公羊公陕果属臆撰而詩疏周南召南之譜近理而可徵矣 一相䖏乎内亦牽傳三公之説惟周公留輔成王則一耳周召共和即二也終春秋之世有周公召公繼世為王卿士
  
  按周公薨召康公留相王室最久愚詳論之扵分陕考中矣唐人有成對云逺比召公三十六年宰輔則召公輔政初年逮扵薨沒生卒之年皆有可考而史記闕之耳世家又以甘棠聽訟為代周公獨相之後尤與詩序悖謬
  諱獲也
  左傳以⿰犭? -- 狐壌之戰為隱公公子時事公羊以為即六年之事以輸平諱之若是則如晉惠見獲扵秦宋㐮見執於楚縱復還轅一國譁然矣何得鐘虡無恙疆場不驚未㡬夏五月旋與齊君為盟艾之役乎
  輸平猶墮成也
  朱子曰蓋魯先與宋好鄭人却來渝平謂變渝舊盟也公榖作輸平胡文定謂以物而求平恐不然但言輸則渝之義自在其中如秦詛楚文云變輸盟刺若字義則如此其文意只是渝字也
  春秋編年
  編年之名昉扵此三傳皆編年之史也竹書紀年亦然司馬遷紀傳别創史家之體矣
  四時具然後為年
  亦有不具者桓四年七年皆闕秋冬文十五年闕夏昭十年闕冬定十四年闕冬哀六年闕夏十四年止扵春獲麟絶筆
  何以不名㣲國也
  左傳不書名未同盟也凡諸侯同盟扵是稱名故薨則赴以名趙氏伯循曰豈有臣子當創巨痛深之日乃忍稱君之名禮篇所錄亦云寡君不禄而已按周人以諱事神卒哭乃諱薨以名赴之説悖禮特甚子蒲死哭者呼滅夫子野之若曰未同盟不書名則衛人立晉突歸扵鄭忽出奔衛小白入扵齊豈甞同盟者乎孫莘老曰伍舉為楚公子圍更赴鄭之辭曰共王之子圍為長是當君卒而赴諸侯已言嗣君之名矣榖梁以㣲之而不名亦未當総是舊史闕文爾
  春秋貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭
  注若齊稱侯滕亦稱侯繼體君稱即位繼弑君亦稱即位經文渾融簡質有藉傳之疏釋每用曷為何以字様是二傳之所長也然簡冊可稽典故宜覈左氏之先經後經依經錯經扵是為重好古之學者不能捨彼而取此耳
  城中丘何以書以重書也
  呂圭叔曰春秋扵土功之事必謹而書之書之義有二有志其不時者有志其非制者周制五等諸侯宫室皆有命數城郭髙下大小皆有限制凡土功龍見而戒事火見而致用水昏正而栽日至而畢春秋書城二十有九而主乎内者二十有二焉内之土地無大小必書外非有故則不書
  母弟稱弟
  傳文甚正左傳扵叔肹卒亦曰凡稱弟皆母弟也而何休傅㑹其説以為母弟異扵羣公子郭氏曰若是則異母兄弟不謂之兄弟乎程子曰禮文有立嫡子同母弟之説其曰同母弟蓋謂嫡耳非以同母弟為加親也若以同母為加親則知有母不知有父是禽獸也
  凡伯者何天子之大夫也
  詩序瞻仰凡伯刺幽王大壞也鄭箋凡伯天子大夫也蓋康成本傳文以解詩即引隱七年凡伯来聘正義侯伯入王朝為卿士大夫卿之総名也後桓五年天王使仍叔之子來聘詩序雲漢仍叔美宣王也正義云桓五年上距宣王之崩七十五年若其初則百二十矣春秋晉之趙氏世稱孟仍氏或亦世稱叔也後八年天王使家父來聘十五年天王使家父來求車節南山詩序家父刺幽王也仲達又云桓十五年上距幽王之終七十六年不知作詩早晚若幽王之初則八十五年矣韋昭以為平王時作上刺幽王但古人以父為字或累世同之宋大夫孔父其父正考父其子木金父此家父或父子同字父未必是一人也隱桓世次正與平王桓王相接故王朝卿大夫猶多風雅之詩人其詳扵左傳者詩序往往同之
  何以不氏
  左傳杜注無駭不書氏未賜族程子曰古者卿皆受命于天子春秋之時諸侯自命已賜族者則書族不書族者未賜也賜族者皆命之世為卿也許氏凡大夫未爵命於天子不氏春秋之初尚謹此也無駭翬挟柔溺及宛之見隱桓荘篇是也自齊桓以後列國皆命大夫非夷狄無不稱族者矣蓋不復請命于周也
  因宋人蔡人衛人之力也
  胡氏傳曰稱伐稱取兼之也或疑鄭人兵力不能取戴兼三國之師非矣什圍伍攻正也以寡覆衆奇也莊公蓋嘗克叔段敗王師因州吁而入許能以奇勝可知矣故駐師扵郊多方以誤之也四國已鬭起乗其獘一舉而兼取之卞荘子之術也
  子沈子曰
  注沈子稱子冠氏上者著其為師也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他師也按公羊髙受經扵子夏則子夏之門人此乃稱子沈子古者好學無常師或者如子夏之門人問交扵子張之類注又引宣五年稱子公羊子則其傳又為公羊子之徒所作公羊髙傳其子㔻平傳其子地地傳其子敢敢傳其子壽五世相傳就平與地又可稱其祖與父為子公羊子矣子沈子者朱子之稱子程子也子公羊子者子思之稱夫子也
  
  避暑錄話列子書稱子列子此弟子記其師之言非列子自云也劉禹錫自傳稱子劉子意是誤讀列子愚謂石林引列子而不引傳亦或未習傳
  君弑賊不討不書𦵏以為無臣子也
  朱子曰君弑賊不討不書𦵏者以復讎之大義為重而掩𦵏之常禮為輕以示萬世臣子遭非常之變必能討賊復讎然後為有以𦵏君親不則雖棺椁衣衾極扵隆厚與委之扵⿰犭? -- 狐狸所食蠅蚋所嘬無異其旨深切著明矣 南宋儒者皆援此義以責紹興之君臣朱子集屢引之
  桓公
  趨而救之皆死焉
  孔父為大司馬督為太宰皆大臣也大臣攻君必致討趨而救之一似銳身赴難者何輕脱乃爾惟春秋末造衛之輒魯之蔣庶㡬近是隱桓之時宋之紀綱猶未至倒持也其後閔公遇弑戴武諸族即率國人討滅之獨殤公死公子馮晏然而定其位則與夷平日之失民而孔父之不能以道致君先事防奸亦可知矣
  以不義取之故謂之郜鼎
  器從名地從主人其釋郜鼎也詳矣繼之曰以不義取之然則密須之鼓何以不名曰文王之鼓豈文王伐密亦非義乎傳文自為矛盾
  俄而可以為其有矣
  土地受之先君世守勿替即文王伐崇成王滅虞亦臣子頌其功徳而不為訾議焉如傳之云鄭取制晉滅夏陽皆理所宜然而強⿰冫麦 -- 凌弱大吞小天討不加與春秋之義何其悖乎
  若楚王之妻媦
  齊桓有不嫁之姊妹况楚乃荆蠻蓋春秋列國之淫亂廢禮者衆矣
  胥命者何相命也
  胥命之書榖以為近古公以為近正荀子云春秋善胥命胡氏傳亦無異議獨朱子謂二侯不由王命相推戴命為方伯故春秋變文以譏之彼春秋諸侯交政中國雖曰不盟亦未見其有可取也何必變文深許之乎按戰國時齊宣與魏㐮㑹徐州而相王齊湣秦昭立為兩帝犀首又立燕趙中山與齊秦共為五王唐之藩鎮朱滔田悦王武俊李納自稱冀魏趙齊四王凡王室⿰冫麦 -- 凌夷藩國僣據多有私相推戴之事始固甞讀諸儒之善胥命而疑之得朱子之論乃確然不易周書惟天子有命畢命是也諸侯而胥命其僣上可知矣
  此其曰有年何僅有年也
  王樵曰諸公之不書有年不勝其書也獨桓有年宣大有年書扵經者春秋不書祥瑞以豐年為祥則適見其年不常豐矣若常豐則常事不書又何書祥之有
  春曰苖秋曰蒐冬曰狩
  周禮大司馬仲春蒐田仲夏苗田仲秋獮田仲冬狩田榖梁公狩于郎傳稱春曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩亦稱四時之田獨公羊止列三田何休注不以夏田者飛鳥未去扵巢走獸未離扵穴恐傷害幼稚故扵苑囿中取之王制天子諸侯無事則嵗三田與傳文合康成駁之云四時皆田夏殷之禮詩云之子于苗選徒嚻嚻夏之有田明矣公羊三時田取于運斗樞之文也
  
  説苑曰苗者毛取之蒐者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂陽盛長之時猛獸不攫鷙鳥不搏蝮蠆不螫鳥獸蟲蛇且知應天而况人乎哉
  譏父老子代從政也
  宋公孫壽辭司城使其子蕩意諸為之鄭公孫舍之卒罕虎當國皆列國子代父從政之事嗣是魯季氏之意如與斯齊陳氏之乞與桓並以權奸世執國柄而春秋終焉漢曹丕魏司馬師昭元魏髙洋宇文覺篡奪之臣未有不以子自代者仍叔之子之書為後世慮至深逺矣
  從王正也
  陳氏曰春秋上下二百四十年間未甞一書征者以諸侯之侵伐皆非奉王命以敵所愾罔有敵扵我師者也然蔡人衛人陳人之從王伐鄭真上之伐下不謂之征何也曰征之為言正也伐鄭之事出扵交惡而已豈所謂正乎
  大雩者何旱祭也
  經書大雩者二十又雩者一而皆在扵秋之三月則因旱而雩非不時譏慢之謂也在禮天子用盛樂大雩帝諸侯則歌舞而已魯有舞雩之臺則猶歌舞也而亦謂之大雩者時方旱魃舉國皆呼經言大雩所以志舉國之呼亦非僣天子禮樂之謂也其有或曰大旱或曰不雨者不雨非嵗事則不言旱旱而不雩則不言雩旱而大雩則書以志災無他義也
  
  楊升菴曰雩之僣始於桓禘之僣始扵閔郊之僣始於僖
  言雩則旱見言旱則雩不見
  周禮司巫國大旱則率巫而舞雩荀子日月食而救之天旱而雩非以為得求也以文之也君子以為文也百姓以為神凡災異修省之術不過如此
  化我也
  注化我是行過無禮之言哀六年陳乞曰願諸大夫之化我也諸大夫皆之陳乞之家亦是行過無禮之事葉少藴云孟子曰惡是何言也惡蓋齊魯𤼵語不然之詞漢書故人見陳渉言夥渉之為王眈眈者夥吳楚𤼵語驚大之詞公羊州公如曺以齊人語過我為化我今齊人皆以過為夬音
  淫乎蔡蔡人殺之
  劉原父曰蔡人者討賊之辭也佗本簒故以討賊之辭言之猶衛人殺州吁楚人殺陳夏徵舒等耳佗雖自君内不為國人所附外不為天子所命是以異于商人而不得以逾年例言也
  樵之者何以火攻也
  平陰之役晉師焚申池焚東郭北郭故公羊以焚咸邱為火攻之始但既用兵於邾而不書伐邾書法似乎創見元凱注左實指咸亭之在鉅野則鑿然矣魯之藪曰大野哀十四年狩于大野而獲麟火田咸邱定為確觧
  此其稱王后何 猶曰吾季姜
  女在其國稱女自王國言后互義為文正可叅看纉女維莘長子維行夫家而仍父母之稱也為韓姞相攸莫如韓樂母家而從所適之號也齊侯之子衛侯之妻則並言之矣
  京者何大也師者何衆也
  蔡邕獨斷天子所都曰京師京水也地下之衆者莫過于水地上之衆者莫過扵人京大師衆也故曰京師也按易師卦象曰地中有水師君子以容民蓄衆中郎亦本易以立説
  
  李竹湖曰前未有言法天王而法天之號自春秋始前未有言京師而衆大之名自春秋設是聖人定尊卑位君臣復建人紀之本也
  何賢乎祭仲以為知權也
  馮衍説廉丹背莽降漢曰祭仲立突而出忽終得復位美扵春秋以死易生以存易亡君子之道也漢世為公羊學者皆以祭仲為賢愚謂祭仲畏而逐忽立𦊅與梁王僧辯畏髙齊而廢晉安王方智迎立貞陽侯淵明事絶相類大臣執國柄不能守死以奉所事徒亂人國而已矣
  
  黄若晦曰三傳皆雜褒貶以亂經而公羊為甚公羊之㝡謬者以孔父為死義以祭仲為行權以齊㐮滅紀為盡祖禰之心以宋㐮喪師為比文王之戰祭仲貪生茍免視易其君如弁髦許之為權賣國賣君者皆以權自解呂后欲王諸吕王陵固争而陳平不争陵以急得罪平以緩收功先儒猶予陵而少平以榮存醜亡君逋而讎是與不可為訓也夫有平之功且不免罪況不能為平者乎
  
  宋髙宗苖劉之變謂朱勝非調䕶聖躬胡安國曰權宜廢置非所施於君父春秋大法尤謹於此康侯春秋傳不載載宋史本傳
  是不可得則病然後有鄭國
  王源曰是字指上故出故反説病謂仲也言𦊅若不得故出忽若不得故反則仲病矣然必如是而後有鄭國後自貶損以行權正與此應蓋曲傳其行權存鄭之苦心也王濟上曰病字指宋説言𦊅若不得故出忽若不得故反則必待宋之病而後圖之而後能有鄭國蓋行權立𦊅不過僅免於亡耳必得忽故反而國始安遼緩之而忽不得反則必待宋病而始得反也李棟曰是不可得言忽故反𦊅故出宋不得操其權也不得操其權則病矣然後能有鄭國愚按練要一編至公榖愈猥鄙無一語足採惟𫝊文拗僻字義頼其疏剔則有可觀
  嫌與鄭人戰
  人將鬭而先自斷其右手王修所以誡袁氏兄弟也與國亦然晉文公避秦師於氾南無害霸業韓魏裂智伯於晉陽趙氏以強吕布走下邳依劉備忽襲而奪之李寶臣與朱滔共討田承嗣信偽䜟而相攻朱温圖李克用於上源驛敗朱瑾朱瑄於劉橋皆反戈内噬君子惡之
  御廩災何以書記災也
  漢書五行志劉向以為御廩夫人八妾所舂一米之藏以奉宗廟者也時夫人有淫行挾違心天戒若曰夫人不可以奉宗廟
  其稱世子何復正也
  左無𫝊經文杜注曰稱世子者忽為太子有母氏之寵宗卿之援有功于諸侯此太子之盛者也而守介節以失大國之助知三公子之彊不從祭仲之言修小善絜小行從匹夫之仁忘社稷之大計故君子謂之善自為謀言不能謀國也父卒而不能自君鄭人亦不君之出則降名以赴入則逆以太子之禮始扵見逐終扵見殺三公子更立亂鄭國者實忽之由
  
  常山劉氏曰忽鄭之世嫡不能自固其位以至扵亡考之扵詩有女同車則刺無大國之助山有扶蘓則所美非美然蘀兮則刺君弱臣強不唱而和狡童則刺不能與賢人圖事權臣擅命也
  復歸者出惡歸無惡 入者出入惡歸者出入無惡
  突入于櫟惡也小白入于齊亦惡也下此而更有孫林父入扵戚趙鞅入於晉陽惡之甚者也然而許叔入許其得謂之惡乎否乎忽復歸扵鄭衎復歸扵衛皆無惡也元咺復歸扵衛其得謂之無惡乎否乎蔡侯廬歸扵蔡陳侯吳歸扵陳出入無惡也楚公子比歸於楚其得謂之無惡乎否乎
  櫟者何鄭之邑
  蘓氏曰春秋有一國而二君者鄭𦊅與儀衛衎與剽是也𦊅衎始終為君儀之君鄭十有四年剽之君衛十有一年皆既成君者也故春秋因其實而君之夫天無二日聖人埀訓亦以救世蓋目擊乎世變之亟蒯輒以父子争國正名之論又别一例元咺不又甞立公子瑕以與成公抗乎自僖二十八年冬至三十年秋瑕之君衛殆将二年周室則有東王西王敓攘相尋筆削之作豈得已哉
  曷為不言入于鄭末言爾
  趙企明曰諸侯再入不至于國者惟鄭𦊅入扵櫟與㐮二十五年衛侯入于夷儀而已鄭伯𦊅名而衛侯衎不名衎書復歸扵衛而𦊅不書復歸扵鄭此正與不正之辨也衛衎之出國固其國也林父逐之而立剽不正也衎入扵夷儀待剽之死非簒也故聖人不名以别之𦊅之出也位固非其位乃簒也𦊅入扵櫟将廹兄而出之謀再簒也故聖人名之以著其惡其後衛衎自夷儀復得衛春秋書之以名衎之當有衛也鄭𦊅居於櫟終亦入鄭春秋不書明𦊅不當有鄭也
  讎在外則何以書葬君子辭也
  劉原父曰君弑臣不討賊非臣子不討賊非子復讎者以死敗為榮齊㐮復九世之讎公羊賢之奈何謂讎在外則勿復乎必曰量力而動豈不共戴天之義乎伍子胥借吴之力以覆楚公羊所取即以量力不責者如子胥乃可焉有據千乗之勢而隱讎不報乎
  公羊折諸卷一



  欽定四庫全書
  公羊折諸卷二  興國縣知縣張尚瑗 撰荘公
  孰隱隱子也
  王方麓曰先儒謂不書即位不正其始也朱子則以此非聖人絀之是魯君原不行即位之禮如此則莊公不書即位公榖以為繼故而有所不忍行焉得之矣然以此示訓可也其實莊公主王姬閔公盟落姑僖公㑹檉三公不書即位以㷀然在疚之人而與嘉事未見有創鉅痛深之意其不行即位之禮者或自縁國亂倥偬而廢耳
  不與念母也
  河廣之詩宋㐮猶遵父命而不敢迎母敝笱載驅之詩魯莊竟安忍父讎而不能制母夫有夫婦而無父母者昆蟲也有母而無父者禽獸也不與莊公之念母欲使荘公知自别於禽獸乎元魏文明后馮氏害獻文帝后扵帝嫡母也遂臨朝撫擁其孫孝文帝孝文尊飬太皇太后論世者猶譏之蓋陰疑於陽尊無二上明春秋之義者當扵𫝊焉求之
  單伯者何
  單伯天子之卿采地諸侯也胡氏音注甚明而𫝊中又曰吾之命大夫也因公榖之誤而仍之不覺自相違謬夫單伯之見扵經者不一書魯之大夫又從無以單為氏者自有此誤而何休信以為季孟臧孫之儔沿其謬於文十四年齊人執子叔姬之篇亦糠瞇之甚矣娶女稱逆嫁女稱送單伯送王姬左氏經文瞭然而公榖二傳譌以為逆康侯本亦因之宋世春秋家之附㑹其説者穿鑿支離徒添辭費左氏此事無傳文存其説於杜注爾黄炎更以訾左氏之謬何其夢夢耶
  天子嫁女乎諸侯使諸侯同姓者主之
  漢書王吉傳列侯尚公主諸侯則國人承翁主髙帝紀師古注曰天子不親主婚故謂之公主諸侯即自主婚故其女曰翁主翁者父也父主其婚也漢時郡縣天下諸侯王實下夷於齊民故雖國人承主而其父自主之周之諸侯専制其國與天子不殊故䘮則絶朞而婚則大夫為主
  外夫人不卒
  檀弓鄭注齊㐮夫人扵魯莊公為舅之妻故宜有服按杞孝公卒晉平公不徹樂君子非之先儒論者止以悼夫人服兄弟之服平公之失在於母䘮不樂並不言宜為舅制服盖諸侯絶朞所重者在於嫁王者之後賔禮匹敵又由我嫁得依内女之比况齊為國仇不有於舅何有於舅之妻然而築王姬之館為尊王而設王姬者逆於魯亦制服扵魯所謂以是始亦以是終也
  刺欲救紀而後不能也
  胡康侯曰春秋伐而書次以次為善捄而書次以次為譏魯扵紀有婚姻之好當恤其患於齊有父之讎不共戴天茍能救紀抑齊一舉而两善并矣見義不為春秋所惡故書次於滑以譏之
  大去者何滅也
  外戚崇貴漢晉以下雖非盛事然亦依日月之光太公丁公何甞不以此顯庸於周室小雅之咏申伯元舅何其隆也東遷之後戍甫戍申旋為楚滅桓王方逆后於紀十餘年而有大去其國之事觀後晉平以悼夫人之故驅列國以奔走杞夷連姻大國者猶以為繫援而天家戚畹無救⿰冫麦 -- 凌夷時世之遷流可慨也夫
  哀公烹乎周
  醢鬼侯脯鄂侯殷紂則然周之君未必為此且自懿王以後王室遂衰至厲王暴虐楚熊渠畏之去其王號若夷王者方下堂而見諸侯而史記齊世家言周烹哀公徐廣注以為夷王之事必不然矣齊自太公賜履五侯九伯實得征之為東方大國亦未必受葅醢之戮而八世因循黙黙於王朝者也
  九世猶可以復讎乎
  黄東𤼵曰人殺其父子不與共戴天此復讎之説也設如公羊言㐮公九世祖見烹乎周是天王殺之也非紀之鼻祖殺之也謂譛言無形也非殺者比也九世矣無滅國以報言語之怨者也古者敵惠敵怨不在後嗣後之人何罪公羊又曰雖百世可也此謬論也齊無此心不過吞滅小國耳
  
  王伯厚曰漢武引此義伐匈奴儒者多以公羊之義為非朱子序戊午讜議曰有天下者承萬世無疆之統則亦有萬世必報之讎公羊子有大功於聖經宋儒之論皆為靖康之禍紹興和親而𤼵
  
  宋之盛曰讎之當報與否不專在年逺代易而以所讎之淺深為斷若人滅我國土絶我宗祀奕葉神人共痛之雖百世在所必報如宋之于金是也若止及一人之身國祀無恙則不共戴天之憤亦及其身而止如律殺人者身故不責子償是也
  雖遇紀侯之殯亦将葬之也
  漢髙帝以魯公禮葬項王榖城孫權送闗羽首于曺公以諸侯禮葬其骸雒陽有漢夀亭侯墓王琳被殺於夀陽陳文帝聼徐陵啓瘞之八公山側皆仇敵攻戰死為之葬之實事獨黄帝以三塜𦵏蚩尤乃戮之萬世也後唐莊宗欲𤼵朱温墓焚其尸惑扵張全義之言而止論世者以為憾
  子突者何貴也
  陳止齋曰自伐鄭以來王師不書其書救衛何救衛無功也救衛無功而後王命益不行於天下是故子𦊅貴者也而繫諸人人子𦊅所以㣲王室也救不書救而無功然後書突扵是伐衛以立朔也以王子將而救衛救衛而克則是天子猶足廢置諸侯矣天子猶得廢置諸侯春秋可以無作而朔終於自立故曰救衛無功而後王命益不行於天下
  犯命也
  繻葛之戰鄭以一國而敗天子所帥三國之師子突之救五國連兵以改置天子所廢建之諸侯自是王朝命討絶不復行而執滑使伐潁疆敗貿戎之師相繼而起矣
  此衛寳也
  左傳作衛俘胡氏曰商書遂伐三朡俘厥寳玉寳亦可謂之俘呂圭叔曰説文保字從□省文作保古字通用寳或作𠍂𠍂與俘相似故誤作俘耳
  
  張西銘春秋列國論曰衛朔入國齊人歸魯衛俘俘者寳也魯齊陳鄭之立華督也以郜大鼎故魯齊宋陳蔡之納衛侯朔也以寳故晉平公以十一國㑹夷儀而與崔杼成也以宗器故諸侯之奬亂未有不爭賂者也厥後晉武公之立也亦以寳器賂周釐王此無衣之詩所為作也宜周之號令不行扵天下矣
  不脩春秋曰雨星不及地尺而復
  王充說日篇從平地望泰山之巔鶴如烏烏如爵泰山髙逺物之大小失其實天之去地六萬餘里髙逺非直泰山之巔也星著於天人察之失其實非直鶴烏之比也星之質百里體大光盛故能垂耀人望見之若鳯卵之状逺失其實天之星霣至地人不知其為星也何則霣時小大不與在天同也今見星霣如在天時非星也則𰚾為之也
  
  王闢之澠水燕談建隆中南都一夕星隕如雨點或大或小光彩爛然未至地而滅景祐初忻州夜中星隕極多明日視之皆石聞今忻民猶有蓄之者乃知公羊傳以雨星不及而復其説得之左氏以如雨而言與雨偕非也
  出曰祠兵
  治兵之祭如禡牙祭馬祖之類孔仲逹引甲午祠兵以注曲禮外事以剛日外事郊外之事治兵與田獵皆是吉日惟戊既伯既禱獵祭亦用剛日也
  還者何善辭也
  李迂仲曰古者出師不逾時所以重民力也春秋時用兵多矣未有書師還者獨於莊公八年書之以見逾時不返也然采薇之役逾年而歸東山之師三年而至詩人乃美之者蓋用之得其道則民無怨懟之心不得其道則逾時之久而人怨矣
  納者猶不能納也
  家則堂曰納字之例有三有書伐而納者此是也有書納而不書伐者晉人納捷菑於邾不克納是也有書帥師而納者趙鞅納蒯瞶是也是皆以兵而納納之正否經之褒貶不繫乎一納字要當觀其所以納入字亦然有以内援入者有以外援入者有當入而入者有不當入而入者有以簒而入者褒貶亦不專繫于一入字許叔入扵許入之善者也小白之入陽生之入突之入入雖同而所以貶者則異
  曷為以國氏當國也
  王葆曰以經文考之忽繋鄭而突不繋鄭羈繋曺而赤不繋曺則嫡庶之辨也捷菑不繋邾而書弗克納則長幼之辨也今小白繋齊則鄭忽曺羈之例也糾不稱子而稱納則捷菑之例也以經别傳之真偽足見小白當立而公榖杜氏皆以為子糾當立者不可信矣愚按榖梁紀履緰傳有國氏之説范注謂當國以國氏貴賤不嫌同辭與此互考
  不與公復讎也
  復讎當於㐮公之世既與之狩於禚矣又納衛寳矣又同圍郕矣㐮弑而伐齊以納糾是定君也非復讎也小白先入而遂送子糾以固桓位魯之無意於讎齊也明甚魯果讎齊君子當以伐䘮責之而顧以不與復讎嗤之豈筆削之公乎
  其貴奈何宜為君者也
  糾小白之長幼左傳無明文榖梁言小白不譲子糾似乎糾為長獨公羊昌言正詞明糾之為貴朱子曰程子以薄昭之言證桓公為兄而荀卿謂桓公殺兄以争國其言出扵薄昭之前未可以此證其必然但以夫子答子路子貢之問謂管仲不死子糾無害於義則桓公子糾之少長㣲可識矣
  荆者何州名也
  楚之見經自此始史伯對鄭桓公惟荆實有昭徳魯頌荆舒是懲上國之稱之曰荆猶之於越入吳始見於經不即稱越至於禹貢之荆州楚之封域實繋焉而不得以名其國吴越皆揚州未甞以揚名之且太伯仲雍所居亦曰荆蠻更将與楚争名荆乎榖又以為鄭在冀州何冀州之足以貴鄭而荆州之獨足以賤楚也至謂國不若氏氏不若人人不若名名不若字字不若子氏如潞氏甲氏人如曺人邾人名如介葛盧字如邾儀父子如椘子吴子内外貴賤漸次而升其得自師承以授經誠後學之所取則爾
  蔡侯獻舞何以名
  左傳蔡哀侯見息媯弗賔以致息侯之怒而有此師也後楚聞息媯之美徑滅息蓋兩國交受其害而息禍為大其釁皆獻舞之所召名以絶之春秋之意深矣周旦齡曰僖公時陳與蔡凡三㑹陳在蔡上楚合諸侯蔡與陳凡六㑹蔡在陳上桓公以三恪之裔有意進陳愚按召陵之師齊先侵蔡而後伐楚蔡自莘之後長為楚役至㐮五年晉悼復覇而欲棄陳范宣子曰有陳非我事也無之而後可陳蔡雖均受楚患終于見滅而蔡徳之不逮陳不一而足於此萌其始焉
  其國亡矣徒歸於叔爾也
  注叔者紀季也婦人謂夫之弟為叔來歸不書書歸酅者痛其國滅無所歸也胡氏傳曰紀侯卒叔姬至此然後歸以宗廟在酅歸奉其祀也魯人髙其節恩禮有加焉其歸扵酅其卒其葬史冊悉書夫子修經存而弗削使與衛之共姜同垂不朽為後世勸若夏侯令女曺爽之弟婦也寡居守志父母欲嫁之不可曰曺氏全盛之時尚欲保親况今衰亡何忍棄之聞之者為感動其聞姬之風而興起者乎
  與閔公博婦人皆在側
  宋世家湣公與南宮萬獵因博争行湣公怒曰始吾敬若今若魯鹵也萬有力病此言遂以局殺湣公扵蒙澤
  
  唐韋后與武三思雙陸中宗居旁為之點籌豈知百世而上已有宋閔公先之乎身遭弑害前後一轍漢桓帝引鄧萬對博爰延引此以為諫荒主媟臣事多符合如是
  
  唐肅宗在彭原廨舍與張良娣博打子聲聞於外李泌以為言令刻乾樹子不使有聲
  桓之盟不日
  章如愚曰公榖以桓盟不書日謂齊桓公信著於諸侯考之扵經殊不盡然春秋書内事或係日或係月或係時係日如書卒𦵏嫁娶係月如書烝嘗雩望係時如書蒐狩土功皆是外事苐從赴吿而已赴以日則書日不赴則不書桓公方霸之際亦有書日者既卒之後復有不書日者桓霸之書日荘二十二年防之盟二十三年扈之盟閔元年落姑之盟僖九年葵丘之盟是也既卒之後不書日僖二十八年温之盟二十九年翟泉之盟文二年垂隴之盟不可勝數
  曺子手劍而從之
  史記刺客傳據此與左傳互異觀仲連遺燕将書亦稱之戰國去春秋未逺所傳想未盡訛也内傳作曺劌史記作曺沬吕氏春秋作曺翽
  
  董漢策曰曺子非劍客也憤魯之削手劍以從有侠士之風焉史遷収入刺客傳中為荆軻映𤼵耳軻盖學曺子而誤焉者也秦政非齊桓豈可刼乎故曰惜哉其不講于刺劍之術也
  願請汶陽之田
  愚菴集説曰外傳載桓公曰吾欲南伐何主管子對曰以魯為主反其侵地堂潜反諸侯之侵地乃桓公定霸本謀則知無曺沫刼盟之事矣
  桓公之信著乎天下
  齊桓公方為盟主以匹夫之刼而遽反其侵地天下諸侯誰不欲為曺子之所為者且要盟無信神弗臨也使去壇歸幕赫然伐鼓厲兵即以刼盟為魯罪誰能禦之眉山論鄧三甥請殺楚子愈速其亡曺沫之刼桓公亦猶是耳不知魯者非桓公之所欲勝也自齊㐮殺魯桓制荘公扵未成童之日神人怨讟桓公嗣立戰乾時殺生竇又適當争國之日白刃交胸不救流矢勢不自由桓公管仲而不圖霸求合諸侯則已桓公欲得諸侯施徳不扵魯始而誰加之其返侵地也非屈于一劍之匹夫也屈扵數世之婚姻屈於諸姬之宗國也晉文公用狐偃先軫譎而不正侵曺伐衛𰚾象迥分矣
  
  陳絳曰此一事也魯以刼得地齊以信示人魯之得為失齊之與為取異哉沫之為魯也兩君好㑹玉帛之贄交相入也尊罍之懽交相舉也一夫挟其區區螳瞋豨突叱咄而來以禮舉而阻之以兵以義合而邀之以利盟而詛諸鬼神口之丹猶濡也而叛之矣周公之魯何如者而忽焉䘮之復戰敗之地尺寸也顧喪其所以為魯豈尋丈之間已哉桓公甞伐山戎燕之君送之出境渉齊地管仲曰非天子不出境桓公曰寡人不可使燕失禮割所至之地以與之桓公方求諸侯即已之地不愛而况魯有耶於是魯之辱不止扵三敗而齊固已萬勝乎天下矣甚矣沫之罪可誅也
  同盟者同欲也
  吕圭叔曰經書盟者一百十二而同盟十有六齊桓之盟惟再盟於幽皆書同葵丘牡丘則不書同晉文踐土翟泉不書同至趙盾新城之盟而後書同蓋幽之盟在荆入蔡伐鄭之後諸侯同懼之倚桓以為重若葵丘踐土之盟則桓文之盛也主是盟者出於桓文之意故不書同晉文卒而楚益強新城之盟同於懼楚自是而後中國之霸業日以不振諸侯之相與同盟者皆倚晉以為重凡皆諸侯之所同欲也説者以為必甞有異而後書同如所云鄭成齊服之類然兩㑹於鄄亦服異也何以不書同耶或謂殷見曰同蓋天子之禮而齊桓竊之然新城之盟趙盾實主之以大夫而僭天子之禮當不至是也故曰同盟者同欲也
  多麋何以書記異也
  劉向以為麋青色屬青祥麋之為言迷也蓋牝獸之淫者時莊公将娶齊之淫女天戒若曰勿娶齊女淫而迷國不悟卒取之㡬亡社稷
  諸侯娶一國則二國往媵之
  戴埴曰媵送昬之名按古史湯婚有莘以伊尹為媵春秋載公子結媵陳女於鄄晉執虞公及井伯以媵秦穆姬晉将嫁女於吴齊侯使析歸父媵之伊尹公子結井伯析歸父皆甞為媵初不言某國之女為某國之媵妾也左氏同姓媵之異姓則否不過謂同姓至親可講餽送嫁女之禮耳然齊人來媵與衛晉無異詞書人不書女當時魯為弱國猶不屑以女媵齊晉齊晉大國肯以女為魯從妾乎楚辭波滔滔兮來迎魚鱗鱗兮媵予注送也爾雅媵将送也注将行之送也俱不指為妾可以決千古之疑矣
  諸侯不再娶
  劉原父曰假令諸侯之正妃卒則右媵攝事右媵復卒則左媵攝事而左媵復卒豈可以宗廟社稷與娣姪共之哉禮宗子雖七十無無主婦宗廟不輕扵族人國君不輕扵宗子宗子猶不以妾為婦國君何得以妾為婦哉則諸侯自合再娶再娶者不備三歸可矣昔武王崩成王年十二若不再娶安從生太子苟令武王三十而娶其后亦二十而嫁比武王之崩后亦八十三矣計生成王時不減七十此非人世所有也成王又自有母弟事皆驗著非一娶明矣
  大夫無遂事
  蘓東坡曰春秋之書遂一也而有善惡存焉公子結媵陳傳曰大夫出疆有可以安國家利社稷専之可也公子遂如周傳曰公不得為政也其遂事一也而善惡如此之相逺君子觀其當時之實而已矣西漢之法有矯詔之罪而當時名臣皆引此為據若汲黯開倉賑饑陳湯𤼵兵誅郅支専之可也
  肆大省何以書譏
  則堂曰𤯝災肆赦盛世之美事然亦赦其罪之可赦者耳後世有肆大𤯝者焉則舉天下之人與之蕩滌垢瑕大布維新之治非古者𤯝災宥罪之意然在後世有不得不然者矣古之為治也刑以輔敎不主於殺至周衰羣后放肆殺人族人皆出乎典章之外降而秦漢之世専用重典以毒天下雖欲不赦其可得乎論者每援孔明大徳小惠之語謂赦為不然吁使當盛明之世刑罰無頗何以赦為惟亂世多淫刑不得不赦此救𡚁仁民之要務亦與其殺不辜寜失不經之意也
  譏始忌省也
  桓公於文姜絶不為親故不與其念母文中子元經於晉惠帝二年賈庶人弑楊太后之下書大赦逆黨薛收傳引此謂文姜負弑桓之惡仲尼書肆大𤯝於葬文姜之前以子道掩母之惡賈氏直自赦其黨君子不與也特赦逆黨古今有寛逆惡而肆𤯝於此一事見之
  公一陳佗也
  莊公外淫之説獨傳扵公羊事甚曖昧按文公逆婦於齊榖梁曰親迎而稱婦何其速婦之也夫既已親迎猶有留車反馬之儀委曲遲⿰彳囬 -- 徊不容速婦而况納幣問名嘉禮伊始宮闈嚴宻雖有懷春之誘其道無由左傳於觀社之文曺劌諫曰君舉必書書而不法後嗣何觀大約莊公惑鄭詹之言艶心美色皇皇求之不憚煩致夫人不僂約而後入禍水由來實貽後患云爾
  曺羈者何曺大夫也 赤者蓋郭公也
  經文曺羈出奔陳赤歸扵曺之書左氏無傳公羊之文如此曺與郭二國各自為義上下不相䝉榖梁曺羈無傳赤為郭公之名亦同公羊獨杜元凱以赤為曺僖公連而附之其郭公則獨自為書正義又引賈逵以為羈是曺君赤是戎之外孫故戎侵曺逐羈而立赤説之不同如此按公榖皆子夏門人去春秋未逺古義宜可遵
  
  潜夫論務本篇曺羈有言守天之聚必施其徳義徳義施聚必有闕按曺羈之名見於春秋左榖皆無傳獨公羊有之與潛夫論所載毫不相涉曺之大夫又有僖負羈則又非曺羈節信先生篤學博聞東漢去古未逺必别有所徴引或非春秋之曺羈耶志以備考
  曺無赤者蓋郭公也
  左傳者春秋之實錄也公與榖並立而為三傳其同者十之三異者十之二左之傳而公榖之闕者不啻十之四間亦有左之闕而公榖之傳者亦㢙㢙居其一夫既左之闕而公榖之傳其取信無疑矣曺羈出奔陳赤歸於曺荘二十四年之經也曺殺其大夫二十六年之經也左氏皆無傳公榖幸有之公羊曰曺羈者何曺大夫也諫而出奔者也曺殺其大夫何以不名為羈諱也既出奔矣何以見殺則宮之奇復死於虞舟之僑復死扵虢乎杜氏以左氏無傳而注于左氏之經曰羈與赤皆公子也羈出而赤入也斯言也㣲特元凱意之後學之讀春秋者亦意之有公羊氏之傳則妄意之者皆不敢矣獨公羊氏於赤之歸曺不係於羈赤之下而曰曺無赤者蓋郭公也郭公夏五古來儒者所謂闕文也闕文之郭公而加以赤之名郭公之文扵是乎非闕矣曺方有戎難羈之為大夫者且出奔陳而郭之有赤旋往入之豈危邦不入之義乎然赤終無考徒曰曺無赤者亦意之云耳以闕文之郭公而被之以赤之名恐始出奔而後見殺之大夫亦一可疑之闕文而已矣惜乎不得一實錄之左傳而與證經
  郭公者何失地之君也
  新序齊桓公逰于野見亡國故城問於野人曰是為何墟對曰是為郭公之墟公曰郭何故亡曰以其善善而惡惡也公曰善善而惡惡人之善行何故亡對曰善善而不能用惡惡而不能去此其所以亡也
  公子慶父公子牙公子友皆荘公之母弟也
  按荘二年公子慶父帥師伐於餘丘杜注荘公時年十五則慶父荘公庶兄孔疏若據公羊以為荘公母弟計其年嵗未能統軍又無晉悼王孫滿幼智之文此盖公羊之妄桓以成人而弑隱即位乃娶於齊自應有長庶故氏曰孟此明證也公疾問後於叔牙牙稱慶父才𫝊稱季友文姜之愛子與公同生故以死奉般情義相推考之左氏有若符契是杜名其異母之意也氏曰孟氏傳文實然而經稱仲孫杜無明釋蓋慶父雖為庶長而以仲為字其後子孫以字為氏是以經書仲孫時人以其庶長稱孟故𫝊稱孟孫劉炫云慶父自稱仲欲同於正適言已少次莊公為三家之長故以荘公為伯而自稱仲細讀此疏則子般被弑之禍根瞭然而一家孟仲兩稱之故亦明矣
  大夫越境逆女非禮也
  按公羊子止論越境逆女之非而未及内外君臣尊卑之辨莒慶髙固愚於榖梁兩傳一釋之而一責之矣若厪厪越境之説儀禮竟有相待之體昬禮篇曰若異邦則贈丈夫者送以束錦賈公彦疏即引公羊傳文為釋蓋外交則宜罪而外娶則猶有可通也
  春秋伐者為客伐者為主
  注伐者為客伐人者為客也伐者為主見伐者為主也按傳文中闕一字如此觧已自明晰不必又添短言之長言之故滋繁筆
  冬築微
  左作郿公羊獨作微京相璠曰東平夀張縣西北三十里有故㣲鄉杜預曰微子冢在焉爾雅水草交曰湄通谷者㣲微之與湄所以互名也折諸論傳以經文為題疏釋事理不得不然也因錄孔子生特起此例
  盖以操之為已蹙矣
  東漢顯宗時羌燒何豪将其衆來依近縣種人有犯法者臨羌長誅其種六七人帝憐之下詔曰昔桓公伐戎而無仁惠故春秋貶曰齊人今國家恩不及逺羸弱何辜而當并命章懷注引公羊何休氏曰戎亦天地之所生乃廹殺之惡不仁也
  俄而牙弑械成
  邱維屏曰立後自有定典公疾何為問後是荘公知有慶父之逼季友對以死奉般亦素知有爭奪之釁故也而叔牙果有慶父材一語則争奪之禍已𤼵矣公羊所謂牙之弑械成也季友立酖叔牙手段㝡是斬截孰謂慶父材一語非大惡不可誅乎
  君親無將將而誅焉
  陳公子招殺世子偃師傳與此例同秦二世聞陳勝兵起召問博士諸生對曰人臣無將将即反罪死無赦後漢明帝時廣陵王荆有罪樊儵具獄請誅皆引此例唐宦官王守澄遣人誣吿宰相宋申錫與漳王謀反文宗召問羣臣竇易直率然對曰人臣無將將而必誅聞者以為不然
  
  宋史丁謂傳貶李廸于衡州宋綬知制誥草謫詞請其罪名謂曰春秋無將漢法不道皆其事也及謂貶綬猶掌詞命即為之詞曰無将之戒深著於魯經不道之誅難逃扵漢法天下快之
  路寝者何正寝也
  魯諸君殁於路寝者三殁扵小寝臺下楚宫髙寝者四路寝為正寝乃人君聼政之地當疾革而居於路寝所謂以齊終者也成王将終洮頮水被冕服憑玉几此人君殁扵正寝之事
  君薨稱子某既葬稱子踰年稱公
  白虎通父殁稱子某者何屈扵尸柩也既葬稱小子者何即尊之漸也踰年稱公者緣臣民之心不可一日無君也故踰年即位所以繋臣民之心漢儒遵公羊孟堅此論則専釋此義莊九年齊人取子糾殺之傳稱子糾何貴也宜為君者也文十有八年子卒㐮三十一年子野卒經之書子皆同此義
  閔公
  齊仲孫者何公子慶父也
  此齊臣仲孫湫桓公使來省難者而公榖皆以為慶父夫閔公之立慶父立之也既立之而又弑之稔惡不容乃奔莒而為季友所誅若閔之元年慶父方𢵧然執政曷甞奔亡而煩來復乎别子為宗之法公子之孫始得以祖之字為氏故慶父之孫獻子始稱仲孫蔑叔牙之孫莊叔始稱叔孫得臣慶父之身而遽以仲孫稱之誰為錫氏乎至謂係之齊以外之尤支離無足辯
  將而不免遏惡也既而不可及
  王方麓曰衛州吁弑君而石碏大義滅親文姜與弑桓公而國人絶不為親禮也孰謂慶父弑二君而猶可以親親待之乎緩追逸賊親親之道以論鄭荘公之于叔段 -- 𠭊 or 叚 ?可也季子行之於慶父乃怠緩縱賊大亂之道也
  何以不名喜之也
  王葆曰魯之危而復安者内則季子外則髙子春秋内外大夫之美者莫過扵二子故經皆以子稱夫季友為荘公母弟宗社安危義同休戚在王朝則厲王流彘有共和周召二公在列國則楚有子西子期衛有子展子鮮皆堪頡頏至於鄰國外臣實能以䘏災救患為心不乗人之危以自利蓋二百四十年未之前聞下逮漢晉一統與分國皆無取乎此義故齊桓公之存三亡國為不世出之賢君髙子之能成其君之美為不世出之賢臣公羊此文咏歎淫泆誦之有餘慕焉天生李晟以為社稷唐徳宗所稱賢者之有闗扵國若此
  自鹿門至於争門者是也
  魯國之門之可考者國語海鳥曰爰居止於魯東門之外此東門也左傳公子偃請撃宋師弗許自雩門竊出公從之大敗宋師于乗丘雩門注以為魯南門也僖十二年新作南門書不時也杜注本名稷門僖公蓋髙大之又名髙門圉人犖能投盖於稷門雩門稷門兩南門矣吴伐魯請成子服景伯負載造於萊門注不詳其何門惟臧紇斬鹿門之闗以出即此鹿門杜注云魯南城東門今考闕里志東三門曰始明門曰建春門曰鹿門南三門曰章門曰稷門曰雩門西三門曰歸徳門曰史門曰麥門北二門曰龍門曰圭門北之東洙水在焉故不置門公羊之吏門意當為史門春秋史記作於魯以史名門為近理志言孔廟西南二百歩其門曰歸徳四方學者慕聖人之徳而至多入此門故以名之其地即先聖舊宅也争門無聞有公羊以為典故後世亦不取焉争之名不雅馴頗疑其有誤













  公羊折諸卷二



  欽定四庫全書
  公羊折諸卷三  興國縣知縣張尚瑗 譔僖公
  救不言次此其言次何不及事也
  韓子説林晉人伐邢齊桓公将救之鮑叔曰太蚤邢不亡晉不敝晉不敝齊不重且夫持危之功不如存亡之徳大君不如待邢亡而復存之其名實美按左傳美桓公之霸曰邢遷如歸不及事出於公羊而戰國沿之又文之以鮑叔之謀若後世劉裕起兵討桓𤣥而孔靖止之俟之於簒事既成之後宜為申韓家所祖述也伐邢者狄此誤言晉
  
  萬充宗曰左傳云諸侯救邢邢人潰出奔師師遂逐狄人具邢器用而遷之若救與遷是一時事據經則救在正月遷在六月相距半載且城邢之師即救邢之師書之重詞之複見齊桓終始急邢而狄之去來倏忽故久次聶非以為緩更慮師還狄終斃邢相與遷其國而助之城然後邢可全而師可罷是則存邢之功在救與遷而所以得觀其變善其謀非久次不為功也先儒謂救不言次果春秋之定例乎
  
  嚴開止曰狄甫入衛旋即中邢方勝之鋒鋭不可遏桓故合三師以救邢而又不敢直前角之駐師聶北以觀其變也駐師五閲月狄鋒益熾邢守益疲故桓與仲計以為狄終不可與戰莫若委邢于狄令且潰而奔師狄人貴貨賤土既入邢必且縦兵抄掠以飽其欲俟其既飽而後逐之必顧輜重而不與我戰故桓之兵甞處於不敗之地有逐狄之名而無損威失重之慮也
  遷者何其意也
  尹起莘綱目𤼵明曰春秋閔二年書齊人遷陽遷之者彊遷之也僖元年書邢遷於夷儀遷者自遷也建安初元之事前史皆以遷都許為文綱目書曺操遷帝於許則其詞急而有専意其與自遷為文者何止霄壌
  桓公召而縊殺之
  齊履謙統紀曰自入春秋衛完魯息姑允宋與夷陳免鄭忽子儀齊諸兒宋捷不數十年弑者九起天王不加誅方伯不加討人道亡天理滅矣自桓公奮起雖哀姜之親誅死不赦四十年間天下諸侯無敢動於惡者一匡之功扵是為大聖人稱之免民左袵殆有取扵此云
  諾已
  注皆自畢語猶今人云休一生罷去已按注如此止解得第二個已字諾者未有吿而自為答猶俗語云吾已知道了也漢書京房傳上曰已喻是諾字的解再接注自畢之語明白顯暢矣
  吾已得子之賊矣
  秦康公送公子雍助晉立長君而晉敗其師莒人逐慶父為魯驅亂臣而魯殺其大夫何以處夫齊之隘楚太子晉之納衛叛臣者乎
  莫重乎其以喪至也
  張岐然曰刑人於市與衆棄之故必於臣子集迎之時貶之所以明誅得其罪因正王法所加臣子不得以夫人禮治其喪也貶置氏者殺子差輕於殺夫也
  桓公不能救則桓公恥之也
  孔融論盛孝章書全引此數語
  不與諸侯専封也
  呂氏曰夫所謂専封者以此地畀此人也則謂之専封固不可也如同時諸侯有相滅亡天子不能令方伯不能救天下諸侯力能救而復之則是蹈仁而踐義也而以是為専封是嫂溺援之以手而以為罪也
  
  趙子常曰遷國不當言封蓋承用俗語二傳竟以為貶文榖梁亦曰非天子不得専封諸侯公羊竟叠用為専於夷儀於楚邱於緣陵一例貶之後乃扵楚之圍彭城納叛人陳侯吴蔡侯廬亡公子歸國舉用此例一匡天下之齊桓與猾夏之楚並罪而交譏左傳但曰諸侯城楚邱而封衛焉詞氣甚和俗語不實流為丹青故不可不晰也
  大季子之獲也
  俘獲有異在魁曰獲在醜曰俘皆生得也執獲有異在㑹曰執在陣曰獲亦皆生得也按榖梁扵此戰言公子友以孟勞殺莒拏則非生獲矣故杜注又云大夫生死皆曰獲乃與昭二十三年吳楚雞父之戰獲陳夏齧訓義相通
  寡人夜者寢而不寐
  逸周書武王召周公曰今朕寤有商驚予晉載記苻堅謂江東可平寢不暇旦興王偏霸其謀人之心皆夢寐以之
  虞郭見與
  左與榖皆謂之虢公羊獨謂之郭戰國䇿髙誘注郭古文虢字也蔡伯喈郭有道碑周王季之穆有虢叔實有懿徳文王咨焉建國命氏或謂之郭即其後也
  吾馬之齒亦已長矣
  胡身之曰唐張萬嵗三世典羣牧故隴右人謂馬嵗為齒為張氏諱也公羊傳獻公曰吾馬之齒亦已長矣然則謂馬歳為齒有自來矣愚按周禮馬質凡受馬於有司者書其齒毛與其賈曲禮齒路馬有誅此又六經馬歳稱齒之所自始趙充國𫝊犬馬之齒七十六古人自稱其齒者多借馬為喻
  夏陽者何郭之邑也
  郭左傳謂之虢夏陽左傳謂之下陽有上陽故此曰下陽水經河水又東逕大陽故城南大陽亦即下陽也竹書紀年晉獻公十有九年獻公㑹虞師滅下陽命瑕父呂甥邑於虢都
  夏四月不雨何以書記異也
  注僖公得立欣喜不恤庶衆比致三旱退避正殿飭過求已省百官放佞臣郭都等理寃獄四百餘精誠感天不雩而得㴻雨
  無障谷無貯粟無易樹子無以妾為妻
  此與孟子葵丘五命約略相同榖梁則於九年葵丘之㑹載之以為壹明天子之禁夫善鈞從衆榖梁之傳有孟子以合之似勝於公羊矣愚以為此禁也一再申之可也葵丘禁之陽榖何獨不然未可謂彼二傳之獨是而公羊之非也獨公羊謂葵丘之㑹桓公震而矜之叛者九國考葵丘之後越六年至僖十五年齊復為牡丘之㑹終桓之身諸侯未甞叛孟子稱桓公為盛以罪後世諸侯耳非謂其盛極而衰以震矜議桓公者公羊之過也
  以此為王者之事也
  揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子曰周康之時頌聲作乎下闗雎作乎上習治也齊桓之時緼而春秋美召陵習亂也習治則傷始亂也習亂則好始治也吴祕謂子雲據公羊而言
  辟軍之道也
  揚子曰齊桓公欲徑陳陳不果納執轅濤塗其斁矣夫吴祕注全引此傳盖濤塗之謀國也類韓慶説薛公不藉兵乞食扵西周之智而齊桓之誤聼也僅免於孫吴信公孫度覆師東海之衂此䇿士縱横之端先見於盛霸者也
  大陷於沛澤之中
  王方麓曰據左傳齊實未甞濵海而歸安從有䧟師沛澤之事如所云者濤塗雖私其國然不聼其言則已何至勤師以討蓋陳蔡二國終以近楚常有二心濤塗之言不欲齊師由陳而反此已可見故因還師以威之觀再侵而陳乃成則是時尚未心服濤塗之執盖定陳從齊之計非専以誤軍道也
  滅者亡國之善辭也
  春秋滅國三十罪強大之吞併憐小弱之凌夷故有徳之不建民之無援之歎若以書滅為善辭前此書滅下陽矣下陽非國而亦以亡國予之公羊立説猶未能無獘也
  葢脅於齊媵女之先至者也
  夫人左以為哀姜榖以為成風哀姜有罪不應祔廟故榖梁説為長按魯之婚媾惠以前娶於宋桓以下娶扵齊犁然可考楚雖驟強而上國與之為姻者惟鄭文夫人芈氏迨戰城濮而乃有新婚於衛之説魯則未聞遽與洽比婚姻也齊桓霸主何必脇媵以為嫡乎果其有之㐮王一黜狄后而遂致亂而楚豈得晏然而但已乎
  此未適人何以卒許嫁矣
  石守道曰禮姑姊妹未嫁則服齊衰其已適人則降為大功檀弓所謂蓋有受我而厚之者也禮又有之娶女有吉日則壻齊衰而弔既葬而除齊衰而弔以明有㤙也既葬而除以明有禁也壻既未受而為之除則兄弟不當為之降然則女之未適人者亦當為之服期矣
  桓公震而矜之叛者九國
  趙企明云葵丘之㑹惟六國㑹鹹牡丘皆七國㑹淮八國寜有九國乎升菴謂漢紀云反者九起古人言數之多止于九逸周書左儒九諫於王孫武子善攻者動扵九天之上此豈實數耶楚辭九歌九十一篇九辯六十篇宋人不曉古人虚用九字之義強合九辯二章為一章以協九數可笑愚謂葵丘之時桓徳未衰孟子稱之以為盛而公羊顧以為譏蓋因宰孔阻晉侯料其不能西略而云耳且天子使無下拜而不敢恭謹已甚而反謂其震而矜之也耶
  則曷為不以討賊之辭言之
  蘓潁濵曰稱人以殺殺有罪也稱國以殺殺無罪也里克弑君而以無罪書此春秋之㣲意也奚齊卓子之立以淫破義雖已為君而晉人不君也既已為君則君臣之名正故里克為弑君而國人之所不君則勢必不免里克因國人之所欲廢而廢之因國人之所欲立而立之則里克之罪與宋華督齊崔杼異矣
  
  陳平周勃殺子𢎞而迎立漢文帝則以為功以子𢎞者吕后所取之它人子也傅亮徐羡之廢義符而迎立宋文帝則以為罪以少帝者武帝所命也今奚齊之立異於子𢎞里㔻之罪同於徐傅惠公之誅之當矣曷為不以討賊為辭乎曰里克實立惠公是蠡吾侯之賞梁冀為當功矣春秋豈如是私乎蓋晉國數世之禍成於驪姬驪姬負賈后殺愍懐之惡則奚齊亦同魏王泰陷承乾之咎不當立而立聖人所深惡故扵里克之弑則大書以申明之其死也則具官以哀之皆深惡驪姬與荀息之徒也
  踊為文公諱也
  注踊豫也齊人語若闗西言渾矣文與惠出奔不子當絶還入為簒文公功足以併掩前人之惡故惠入懷出文後入皆不書悉為文公諱也為文公諱者欲明文公之功大故也
  鄫子曷為使乎季姬來朝
  遇者不期也遇者志相得也及者内為志焉爾樂府吳王夫差女悦書生韓重作紫玉之歌亦類是
  沙鹿者何河上之邑也
  五行志河大川象齊大國桓徳衰霸道将移扵晉文故河為徒也
  春秋不書晦
  春秋日食不書晦公羊遂概以為不書晦于震夷伯之廟晉楚戰於鄢陵皆以晦㝠解之夫震電晦㝠可言也鄢陵之戰楚以陳不違晦犯兵家之忌而敗左氏明言之且丙寅朔至甲午晦遇月小盡長厯可稽而迂執己説以六鷁退飛是月二字亦強指為晦日以助其不書晦之説抑知一月兩異是月之内何日不可而必以晦支梧甚矣
  
  漢光武在位三十年日食扵晦者八鄭興以為先時而合月行疾也左傳有二分二至日食不為灾之説其足為灾者或謹而書朔不為灾者不詳其晦朔亦未可知也 元楊恭懿作合朔議曰日月相合故謂合朔漢太初止用平朔法大小相間或有二大者故日食在晦宋何承天造元嘉厯始以月行遲速小餘以正朔望使食必在朔名定朔法
  
  葉適避暑錄話古者舉大事皆避月晦説者以隂之窮為諱春秋鄢陵之戰特書甲午晦以見譏震夷伯之廟書乙卯晦以見異南郊必用冬至之日周禮也皇祐四年當郊日至適在晦宋庠預以為言遂改為明歳議者以為得禮藝祖四年郊日至亦在晦至期竇儼始上聞不得已乃用十六日甲子非日至而郊惟此一舉講之不素也
  齊滅之
  左傳師滅項齊人以為討而止公而公羊以為齊滅之史通論其誤按杜注項國在汝隂今項城縣属開封府陳州近魯而逺齊其為魯滅無疑
  與襄公之征齊也
  齊桓公以儲嗣不早定五公子争立挻禍三十五六年昭潘商人元更迭為君伯業遂以不振先儒論世者責之備矣宋㐮公之扶翊孝公本扵桓公之治命國人不勝四公子之黨而用兵春秋書及罪主兵者公羊則善㐮公之征齊而與之與榖梁惡宋各持一説論法者原無定評趙企明撰經筌不喜學者以傳溷經獨至此二氏牴牾不可考而求左傳左氏之紀事則彰彰矣而猶深訾宋㐮以為齊之荀息擬人不倫何乃若是荀息者輔遺之臣也㐮公者外援之主也論齊國之屬藐諸者宜求之管仲既已前沒顧仲正而息邪不可同日語仲之奉君命而属孝公若後世長孫無忌之輔晉王治無虧倚雍巫豎貂以竊立則如潁王瀍立扵仇士良鄆王漼立扵王宗貫閹人擅柄内寵憑依得國而旋被殺正如奚齊之國人不可者耳宋㐮之主齊比諸秦繆之納賂而立夷吾猶為較正公榖二氏説經往往異同戰甗一事其褒貶孰是孰非若辨黑白康侯引宣王立魯戯括専從長幼起見而不明邪正之辯豎貂亂齊今古熟聞而顧向其所立之黨欲以立訓也夫
  叩其鼻以衈社也
  周禮天府上春釁寳鎮寳器小子掌珥於社稷祈扵五祀鄭注珥讀為衈毛生曰刏羽生曰衈凡師刉衈則奉大牲故左傳子魚曰古者六畜不相為用小事不用大牲而况敢用人乎蓋明言殺之以釁社矣
  
  髙郵孫氏曰邾鄫世讐之國宣十八年又戕鄫子扵其國邾鄫皆小國其相讐之迹不能悉見扵經惟其無道之甚著見者記之爾
  魚爛而亡也
  陸容菽園襍記觧論語魚餒肉敗云魚之爛自内始如腹之餒肉之腐自外入如軍之敗程沙隨問思錄中具此説盖逈之説又本之何休此注也但未知肉腐自外古人亦有先之者否
  西宫者何小寢也
  此傳云諸侯有三宮有西宮則有東宮矣三宮皆属扵小寝荘三十二年傳路寝者何正寝也何注天子諸侯皆有三寝一曰髙寝二曰路寝三曰小寢父居髙寝子居路寝孫從王父母妻從夫寝夫人居小寝按諸侯之妻謂之夫人而又有夫人在妻之外蓋主天子而言妻者后也夫人者三夫人也諸侯居小寝之夫人則左右媵矣爾雅宮謂之室室謂之宮宮與室互為名室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寝禮君子将營宮室宗廟為先居室為後則三寝三宫之位置瞭然矣
  
  儀禮䘮服傳有東宮有西宫有南宫有北宫異宫而同財内則由命士以上父子皆異宮何注西宫右媵所居由劭公之説宜有左媵居東宮矣而僖公薨扵小寝合之傳文惟西宮宜為媵居衛風東宫之妹左傳直以東宮得臣為世子之稱後世相沿太子為東宫后為中宫云
  曷為不言楚子執之
  傳自是正論元凱則云不言楚執宋公者無徳而爭盟為諸侯所嫉故總見衆國共執之文與㑹薄而釋照應胡氏以為分惡於諸侯毫無義理
  吾與之約以乗車之㑹
  是策也亷藺深圖之而趙惠文免扵澠池屈原虚憂之而楚懷王拘於武闗劉璋迎劉備共圖漢中敕所在供奉車乗帳幔往㑹之嚴顏歎曰所謂放虎自衛者也石勒簒嚴襲王浚於幽州至易水将佐請率兵扼之浚曰石公來欲奉戴我耳宋襄之愚與璋浚一轍
  頼社稷之神靈吾國已有君矣
  瑕吕飴甥征繕立圉以謝秦而惠公歸晉昭雎立頃㐮以謝秦而懷王不獲歸楚于肅愍立郕王絶額森之邀盟成英宗之歸國亦祖此一言強弱殊形成敗異勢也楚昭在隨子西國扵郫洩要亦同此作略若宋髙宗祈請之使日造女真之庭而淵聖還轅窅然無日者由扵談和議者之心事更不可問耳
  國為君守之君曷為不入
  當國者不幸而救敗宋㐮君臣葢兩得之矣衛元咺鄭叔申叔禽君子悲之泓之不鼓不成列所以稱之為文王之師也但事出公羊多有未可信者左榖皆不載而設械守國社稷為重君為輕遂為千古人臣守死之法程
  君子大其不鼓不成列
  左傳亦同此言司馬兵法成列而鼓是以明其信也襄公蓋拘守先王兵法故公羊予之以文王之戰宋有司請逮其未畢濟而撃之孫武吴起皆有半濟邀撃之説其書出扵春秋之後古法㐮公所知智計則所不取使其覩孫吳之書亦必能致敗所以與徐偃並名也
  雖文王之戰亦不過此
  東坡曰宋㐮公非特行仁義而不終者也以不仁之資盜仁者之名耳君子殺一牛猶不忍而宋公滅一國君若犬豕然泓之役身敗國削乃以不重傷不禽二毛欺諸侯人能紾其兄之臂以取食而能忍飢扵壺飡者天下知其不情也㐮公忍扵鄫子而不忍於重傷二毛此豈其情也哉㐮公以諸侯可以名得王莽以天下可以文取不鼓不成列不能損宋㐮之虐抱孺子以泣不能盖王莽之簒使㐮公得志亦一莽也
  不能乎母也
  劉原父云王者不孝宜去天以見今不去天知其非不孝也狄后叔帶之事詳扵左傳豈有夫出其婦而疑扵不孝乎按荘十九年五大夫之亂惠王居温因王子頽之母王姚以啓禍經文不書公羊葢誤以惠王之事錯之於㐮王耳王姚寵嬖亦非母后何休注天子惟母得廢之臣下得從母命漢魏以下廢立甚多未有不稱太后詔者一言以貽萬世之禍也 漢書莊助傳助上書謝罪引春秋天王出居扵鄭不能事母故絶之亦同此誤
  曷為絶之滅同姓也
  邢衛同為狄滅齊桓公城夷儀城楚邱以封之同憂相親忽然吞并僖十八年桓公以八月薨衛先以正月伐齊來年遂伐邢用兵五六年而僖之二十五年正月衛侯燬滅邢四月死矣安忍無親命亦不延兩人墜百仞之谿一人持絙而援之登崖而同墜者與援之者皆為其所擠其衛侯燬之謂耶
  
  滅同姓名禮經不易之明訓而春秋止此一書後儒以為疑趙企明乃謂下書衛侯燬卒連文傳錄之誤聖經褒貶不係是按他族異扵諸姬楚滅夔直夷之自鋤其種齊實遷紀事同扵滅所謂復九世之讐也獨晉所滅甚多曲沃伯扵荘十六年王命以一軍為侯春秋猶未作獻公之滅霍滅魏亦在未通冊書之前迨于虞虢則上公首爵且世為王卿士而晉以賄詐并滅之尤惡之大者先書虞師晉師滅下陽因虞而及晉示輕之之意僖五年大書晉人執虞公公虞而人晉所痛惜者在此所誅責者在彼嗣後姬宗被滅亦頗希見齊桓公一匡天下衛邢同受復國之㤙而燬乗桓沒遽翦之非法無親雖僅此一書垂敎無窮矣
  
  毛西河曰春秋滅國三十無書名者此獨書衛侯燬曲禮遂引之曰失地滅同姓名晉獻滅虢胡氏乃曰晉滅虞不名虞公貪璧以易鄰與邢之挾狄以伐衛罪有輕重夫不責虎狼之挾羣而責蟲魚之貪餌非平情矣經有闕文又有羡文桓十二年丙戌盟武父下文又云丙戌衛侯晉卒下之丙戌由上之丙戌而羡之者也此云衛侯燬滅邢下文又云衛侯燬卒上之衛侯燬由下之衛侯燬而羡之者也
  三世内娶也
  白虎通云妻者與己一體上承先祖下繼萬世傳扵無窮故不臣也人譏宋三世内娶扵國中謂無臣也漢儒多祖公羊故孟堅之説如此
  
  不臣妻之父母國内皆臣無娶道則如宣王之姜后幽王之申后桓王之紀季姜其謂齊侯申侯紀侯非周天子之臣乎秦漢以後天下更無敵國可為配耦宣帝之霍后明帝之馬后和帝之鄧后其謂霍光馬援鄧訓非臣乎且㐮夫人為周㐮王姊故稱王姬左氏可據而猶以兹父為内娶尤荒誕也
  
  東晉穆帝嗣位康獻禇太后臨朝太常殷融議太后父衛将軍禇裒在宮庭則盡臣禮敬太后歸寜之日宜如家人之禮庾翼謝尚皆謂父尊盡於一家君敬重扵天下鄭氏義合情禮之中自後朝皆敬裒焉
  
  元魏孝文立馮熙女為后魏主以王者不臣妻之父母下詔令太史上書不稱臣入朝不拜明外戚朝見儀制皇后父見上君臣禮后見父母家人禮
  
  陳用揚曰陳勝自立為王其妻之父兄往焉勝以衆賔待之長揖不拜其妻之父怒而去之陳王跪謝遂不為顧勝慚焉問于博士孔子魚子魚對曰禮無不拜若唐堯内親九族外協萬邦妻之父母為外舅姑由是觀之則拜之可矣勝不成為王而子魚則儼然王之王之而其説如此其亦公羊之𭥍耶
  其言如㑹何後㑹也
  許崧老曰鄫子㑹盟後㑹也陳侯如㑹後盟也宋㐮使邾用鄫子而晉文受陳侯霸圖宏矣愚按如此則又有㑹洮而鄭伯乞盟者桓公不受子華之請而分鄭文之汋其一匡之略又何如
  不與致天子也
  啖氏謂以常禮言之晉侯名義之罪人也其可訓乎若原其自嫌之心嘉其尊王之意請王之狩忠亦至焉夫子特書狩于河陽所謂緣情為制以識變禮者也康侯曰踐土之㑹王實自往非晉罪也故為王諱而足矣温之㑹晉則有罪而其情順也故既為王諱之又為晉觧之扵以見春秋之忠恕也
  衛之禍文公為之也
  蕭梁送北海王顥入洛而魏困髙齊立貞陽侯淵明爭梁而梁亡仇讐勍敵乗亂侮亡者往往用此術而晉文公之扵衛也亦然踐土之㑹叔武受盟經書之曰衛子已嫌乎嗣君書子之例觀祝鮀所述衛武蔡甲午之書則徑成乎君矣叔武譲國之誠皎然不欺而成公不能無芥蔕焉永王璘保據江表之忌恒情所固然也𤟮犬之射成公豈無主使亦歸罪鄧扈樂之故智耳以兄殺弟實以君戮臣晉文惟宜引咎曰伯仁由我而死可矣必受元咺之訴君臣坐獄何為者幸也僖公納玉醫衍薄酖得免衛侯於死使衛侯復死将如前此晉國之惠懷後此衛國之聵輒而衛尚可以為國乎齊桓公存三亡國以致霸其行事心術固如是乎城濮之戰踐土之盟尊周攘楚功不可謂不偉而一執曹伯再執衛君披地易君以自快其宿忿孟子論伯止曰桓公為盛而不及晉文孔子曰晉文公譎而不正又亟稱甯武子不可及其有意乎忠衛之臣蓋所以病晉也
  歸惡乎元咺也
  春秋多弑君逐君元咺則訟君君非所訟也猶未可盡咎咺也為叔武争也至晉執衛侯歸扵京師叔武之寃雪矣為咺者上則死之以報叔武扵地下次則出亡可以免戾子瑕之立非咺事也國何患乎無君君何患乎無臣人臣惟専國自利之心不䘮其身即不免乎萬世之誅咺之立瑕罪與孫林父等公子鱄可以不出而必出非獨全身亦以謝剽使趙盾越境不返亦可以謝夷臯而皆不能也盾林父䝉其福而咺受其禍其不臣之罪一也
  魯郊非禮也
  陳止齋曰秦㐮公始列扵諸侯作西畤祠白帝僣端見矣位在藩臣而臚扵郊祀平王以前未有也魯之郊禘惠公請之齊桓公欲封禪而晉亦郊鯀皆僭禮也然則春秋何以始見扵僖公曺劌之吿荘公曰天子祀上帝諸侯㑹之受命焉諸侯祀先王先公卿大夫佐之受事焉蓋惠公雖請之猶未率為常也僖公始作頌以郊為夸於是四卜不從猶三望是故特書之以其不勝譏譏其甚者爾
  
  家則堂曰魯人自知郊之為僭而卜以觀天意或以正月或以四月或以五月九月初無定期古之郊有冬日至禮帝扵圜丘者焉見之周禮春官及記之郊特牲有孟春正月祈榖扵上帝者焉有季秋大饗帝者焉見之月令及周頌噫嘻篇孝經又曰郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝則郊與明堂其地不同昊天有成命曰郊祀天地也我將曰祀文王于明堂也則郊與明堂其禮亦異先儒謂祈榖之郊即啓蟄之郊大饗之禮即明堂之禮春以祈秋以報理或然也
  
  羅泌曰僖公三十一年經始書郊而詩且著僖公之頌聖人之意不難見也郊禘豈諸侯之得用哉郊禘之名既同而汲汲然取禮之小者周郊日至魯郊孟春周之牛以騂魯之牛以白牡此明知其僭而自為之異也四卜不從鼠食牛死有天道矣自王安石以周公有人臣不能為之功成王報之以人臣不得用之禮扵經不得其説則又牽引司約謂治之約為所主非常之禮以賞非常之功者以扇之而聖人之意以益繆
  山川有能潤於百里者秩而祭之
  劉子政曰五嶽何以視三公能大布雲雨焉能大斂雲雨焉施徳博大故視三公四瀆何以視諸侯能蕩滌垢濁焉能通百川於海焉為施甚大故視諸侯山川何以視子男能出物焉能潤澤物焉䏻生雲雨為恩多然品類以百數故視子男也邱濬曰自古所以祀五嶽四瀆山川者皆以其能出斂雲雨也出雲雨使不致于旱熯斂雲雨使不致于淫潦無非欲其生五榖五榖熟而民人育矣
  猶者何通可以已也
  朱長文曰禮天子有四望諸侯則祭境内山川而已魯當祭泰山泰山魯之境也禮所得祭故不書三望僣天子之禮是以書之
  
  家則堂曰三望海岱淮魯惟當祭泰山不郊而三望猶為僣猶者通可以已之辭譏不郊而猶望也王介甫乃曰不郊矣幸其猶望劉原父曰不郊矣謂三望通可以已猶逐其父而謂母為可并逐者也不吿朔矣謂朝廟為猶愈乎已猶紾兄而徐者也其㫖殊耶
  諸侯祭土
  王晦叔曰諸侯既有社矣謂之祭土不謂之祭地何也吾扵孔安國韓嬰之言有證也天子封土五色以立大社其命諸侯惟以方色之土予之使歸而立社則諸侯之國有社而無五土之大社等級有間是故諸侯可以謂之祭社其祭社可以謂之祭土不可以謂之祭地而天子祭天謂之南郊其祭地不謂之北郊皆所以謹禮之節文也
  殽之崟巖
  地里通釋春秋九塞殽其一也俗呼為土殽石殽其阨道在兩崤之間郡縣志三崤山又名嶔崟山在河南府永寕縣北自東殽至西殽三十五里東殽長阪數里峻阜絶澗車不得方軌西殽石阪十二里漢馮異破赤眉於殽底魏龎徳破張白騎於兩殽間范雎謂左闗阪即殽函也張良曰闗中左殽函賈生過秦論曰秦孝公據殽函之固 魏武帝討巴漢惡其險更開北山髙道隋大業初廢二殽道開葼冊道
  晉人與姜戎要之殽而撃之匹馬隻輪無返者
  唐荆川曰晉之克楚也得䇿扵結秦而晉之不競扵楚也失策扵仇秦自殽之役而秦晉相讐殺者厯四五世戰彭衙戰令⿰犭? -- 狐戰河曲積十餘戰而不解是晉人自失一強援自生一強敵失一強援則其𰚾力不完強敵伺近則其不暇于逺略故晉霸之衰而楚益横者殽之役實然説春秋乃曰殽之役春秋許晉㐮繼霸吾不知也
  君在乎殯而用師
  孔子荅子夏金革之問曰昔者魯公伯禽有為為之也今以三年之喪從其利者吾弗知也晉㐮殽之戰逐利忘親無大于此


  公羊折諸卷三
<經部,春秋類,三傳折諸__公羊折諸>



  欽定四庫全書
  公羊折諸卷四  興國縣知縣張尚瑗 撰文公
  命者何加我服也
  趙企明曰春秋書錫命者二賜命者一其義皆不同莊元年榮叔錫桓公命命以䇿也衛襄公殁簡王追命之曰叔父陟降在先王之左右予敢忘髙圉亞圉若今之贈章爾王制三公一命卷若有加則賜也平王錫晉文侯秬鬯圭瓚作文侯之命成八年天子使召伯来錫命亦猶是也諸侯喪畢以士服見天子命之韍冕圭璧以歸春秋諸侯無朝王而受命者文公即位四月襄王厚於僖公而就命其子叔孫得臣如京師蓋以拜命但不顧文公之身三年之喪未畢韍冕之錫其何以安之耶
  
  宋儒好貶抑春秋諸侯於文公成公兩次錫命皆以為下陵上替之事晉語惠文兩君得國襄王皆賜之命蓋以篤念懿親寵之冊命未為過舉東遷守府惟此猶見成康之遺焉漢武帝立子閎為齊王旦燕王胥廣陵王同日賜冊東漢東平王蒼賢明帝先後賜以詔書其文並載漢書傳為盛事豈得與潘勗魏公九錫同類而嗤之
  用栗者藏主也
  歸崇敬言東都太廟不當置木主禮虞主用桑練主用栗作栗主則瘞桑主猶天無二日土無二王也
  
  元世太廟神主皆黄金為之英宗至治三年金主為盜所竊太常博士李好文言禮神主當以木為之金玉祭器宜貯之别室不從
  作僖公主何以書譏
  家則堂曰文公是時逆祀有萌議論未定緩於作主以是故也禮旣葬而作主欲神靈有馮依於是奉主反虞虞而祔之既祔仍特祭於寢終喪而祫乃以入廟此禮之常縁文公欲躋僖於閔上妄以兄弟自為昭穆所以緩於作主當祔而不知所祔故也春秋先書作主次書逆祀言緩于作主乃逆祀之端爾按此經三家皆有傳而公羊較明晰左傳亦曰書不時也更先於僖三十二年云葬僖公緩作主非禮也説者欲以緩字連於作主之上夫緩作主三字不成句矣且前旣曰非禮後復曰不時言之重辭之複無非以表文公躋僖之委曲爾
  三年之内不圖婚
  唐王元感著論以三年之喪三十有六月張柬之駁其論曰三年之喪二十五月由古則然文公二年冬公子遂如齊納幣左氏曰禮也杜預謂僖公終喪是年十一月納幣在十二月故謂之禮公羊傳三年之内不圖婚何休曰僖以十二月薨未終二十五月杜氏推歴乙巳乃在十一月經書十二月為誤文公元年四月葬僖公傳曰緩諸侯之葬五月若十二月薨五月不得云緩則十一月明甚然二家所競乃一月非一嵗故為二十五月之驗
  其為吉者主于己
  董子繁露經文公四十一月乃娶娶時無喪其於禮也合矣何以謂之喪娶曰春秋之論事莫重乎志今娶必納幣納幣之月在喪分故謂之喪娶也且文公以秋祫祭以冬納幣皆失於太早春秋不譏其前而顧譏其後必以三年之喪肌膚之情也雖從俗而不能終猶宜未平於心今全無悼逺之志反思念娶事是春秋之所甚疾也故譏以喪娶賤其無人心也
  娶乎大夫者畧之也
  文公逆婦姜於齊怪疑之端不一榖梁曰親逆而稱婦何其速婦之也詞意過刻康侯信之程子亦信之皆曰稱婦姜已成婦也左傳則曰卿不行非禮也貴聘而賤逆之夫君既親迎矣謂其反畢於卿在左氏必有考適與榖梁為齕最怪乎公羊之言曰娶乎大夫初意其為大夫往迎與左氏卿不行之言符合及讀何休注曰不言如齊者大夫無國也明以姜為齊大夫之女矣宋三世内娶方辯其荒誕宋君未嘗娶于國内之大夫而魯君乃娶于齊大夫不經之説從何得之姜氏生子曰惡曰視為仲遂所弑夫人大歸於齊哭而過市市人皆哭謂之哀姜而謂此為齊大夫之女乎髙固逆宣公之女臣之子可以為主壻莊公愛黨氏之女臣之女止可為君妾吾謂逆婦姜于齊與莊公如齊逆女之經互為同異從娶者言之謂之婦曽子問曰娶婦之家三日不舉樂若紀姜歸于京師曰猶吾季姜從嫁者言之謂之女榖梁詞涉輕訕亦未可盡憑未知窮經儒者以為如何也
  成風者何僖公之母也
  左傳杜注僖公母風姓也赴同祔姑故稱夫人孔疏嫌其不成夫人故明之適夫人既死妾母於法得稱夫人胡氏傳曰僖公之母莊公妾也而稱夫人自是嫡妾亂矣以妾為夫人徒欲尊寵其所愛而不虞卑其身以妾母為夫人徒欲崇貴其所生而不虞賤其父卑其身則失位賤其父則無本然自是以降漢武帝之尊太后成帝之尊元后累代相沿無有敢起而議之者猶二后並尊未至於廢嫡母也光武上薄太后尊號曰髙皇后遷吕太后廟主于園隔代廢置義于何起慕容垂稱帝追尊母蘭氏為昭文皇后以配太祖既而遷段后又追尊段昭儀為景徳皇后以配烈祖雋而廢可足渾后其臣劉詳董謐力爭之不能得崔鴻為之論曰春秋母以子貴者君母既沒得以妾母為小君也至于享祀宗廟則成風終不得配莊公也榖梁考仲子之宫曰考者成也成之為夫人也愚于此則中核之特詳
  
  朱子曰僖公成風與東晉簡文帝鄭太后一也皆所以著妾母之義至本朝真宗既崩始以王后並配當時羣臣亦嘗爭之為創見也後来遂以為常此禮於是乎紊矣
  含者何口實也
  注天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以具春秋之制也周禮典瑞大喪供飯玉含玉
  曷為皆官舉
  内娶之説之謬辯之無容辯矣其稱司馬司城者程子曰諸侯之卿必受命于天子當時不復請命故不書官惟宋王者後得命官故獨宋卿書官
  
  趙氏屬辭曰春秋以弑君書者二十四未有上通祖母下結六卿公族盡殺大夫之忠於君者以卒成其篡弑如公子鮑者亦未有以世適嗣位前亂臣而後賊子徒擁虚器十年坐受篡奪如宋昭公者鮑之弑械動於昭公未即位之前成于十年之乆使非有貴戚彊家囊橐其間則鮑雖逆襄夫人雖淫昭公安能束手就戮于一婦人耶屬辭比事而求之則知身為世卿外結鄰援内假母寵以助鮑之惡者華氏也華元者司冦華御士之子代公子成為右師此蓋鮑與夫人所位置者昭公豈能用之於是華耦来盟晉人受賂文公立而元卒相之皆華氏之始謀也夫子於此蓋深致意焉是故特書其官學者不能深考宋昭公無道見弑之説至今誦之于口未有辨其誣者春秋特筆之義其可不明乎
  宋三世無大夫
  陳止齋曰終宋昭公之世不名其大夫春秋有天下之辭有一國之辭有一人之辭于晉靈公凡㑹盟皆不序諸侯是天下之辭也于魯莊公凡㑹齊襄皆書人是一國之辭也于魯桓公凡大夫將皆不言大夫于宋昭公凡大夫皆不名是一人之辭也
  知天子之踰年即位也
  啖叔佐曰凡天子崩諸侯薨既殯而嗣子為君康王之誥是也未就阼階之位来年正月朔日乃就位南面而改元春秋所書是也
  
  古者天子諸侯之喪嗣子踰年而後即位即位即改元也尚書孔傳以為湯崩太甲踰月即位蓋未核算長歴外丙仲壬之年而又未考商正建丑十二月正朔行政之理九峰蔡注辨之最詳其引蘇氏曰崩年改元亂世事也東晉載記僭竊之國父殂而子輒改年號萃於一嵗之中元魏獻元嬗位其子宏即以辛亥之皇興五年延興元年宇文周天元己亥大成元年即為其子靜帝大象元年最可異者唐肅宗即位靈武輒稱至徳元載以易𤣥宗之天寳扈從諸臣不學無術宋徽欽髙孝同一内禪而踰年始改靖康隆興則不易之典矣太宗於開寳九年嗣位即改為太平興國元年所以来篡弑之議獨有期年之内國統兩絶不得不從其變者唐順宗貞元二十一年正月踐祚八月傳位太子即以其年為永貞元年明光宗萬歴四十八年七月踐阼八月晏駕即以其年為泰昌元年此千百年不幸之遭逢若以放勲殂落舜避南河三年而後格于文祖在議禮之家當必有説而皇古之風不可以治後世所謂臣民不可一日無君者也
  狄者何長狄也
  劉歆以為人變屬黄祥天地之性人為貴凡人為變皆屬皇極下人伐上之痾云 史記秦始皇二十六年有大人長五丈足履六尺皆夷狄服凡十二人見于臨洮是嵗始皇初并天下喜以為瑞銷天下兵器作金人十二以象之後十二年而秦亡 魏武帝咸寜二年八月襄武縣有大人見長三丈餘跡長三尺髮白著黄巾單衣拄杖呼王始語曰今當太平晉尋代魏
  婦人許嫁字而笄之死則以成人之喪治之
  朱彞尊原貞篇禮女子未許嫁而笄燕則鬈首許嫁笄而字則為之纓至嫁而後主人親脱之凡此者所以明繫屬於人所以養貞一也記又云取女有吉日而女死壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之斬衰而弔鄭康成范武子皆主其説惟合葬為不可周官媒氏禁遷葬與嫁殤者未婚而合葬是嫁殤也
  遂者何秦大夫也
  遂左榖皆作術即西乞術也此傳所引皆秦誓之文以為賢繆公之能變即書傳中悔過意仡仡勇夫蔡注以為指三帥術即三帥之一也雖孔傳無是説然繆公既思蹇叔而悔聽杞子三帥亦當在悔用之列矣而竟以一介臣屬之豈繆公不替孟明以致霸術之賢可方孟明同為不替者耶 荀子春秋賢穆公以為能變也指遂来聘事
  河千里而一曲也
  爾雅河出崑崙虚色白所渠并千七百一川色黄百里一小曲千里一曲一直郭注海内西經云帝之下都崑崙之虚方八百里髙萬仞河水出東北隅以行其北西南又入渤海又出海外即西向而北入禹所道積石山
  
  邢昺疏爾雅引傳文曰曷為以水地河曲疏矣言河曲之地疏濶故可戰也説皆渺茫未知秦晉戰地所在左傳杜注在河東蒲坂縣南三十年晉使詹嘉處瑕以守桃林之塞杜注桃林在𢎞農華隂縣東潼瑕是河外之邑戰河曲者戰河外也
  魯公稱世室
  明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也言魯公武公皆有世室法文武世室為之然武公與宣王同時魯之始立太廟止有魯公一世室武公世室者成公六年季文子以鞌之功立之左傳譏其非禮明堂位譔自漢儒故並稱魯公武公當文公十三年世室屋壊公與榖皆止稱魯公當矣其周文武之有世室亦即據明堂位之文此外更無典故陳氏禮書曰觀春秋傳襄王致文武胙於齊桓公史記顯王致文武胙於秦孝公是時文武固己逺矣襄王顯王猶且祀之則其廟之不毁可知不祧之廟所謂世室也後儒論周制天子廟或以為二昭二穆合后稷太祖廟與文武二世室而為七廟或以為三昭三穆合太祖廟為七加以二世室宜為九廟參證皆取諸此
  周公何以稱太廟於魯
  蔡邕明堂論明堂者天子太廟所以宗祀其祖以配上帝者也夏后氏曰世室殷曰重屋周曰明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰𤣥堂中央曰太室易曰離也者南方之卦也聖人南面而聽天下鄉明而治人君之位莫正于此焉故雖有五名而主以明堂其中皆曰太廟取其宗祀之清肅則曰清廟取其正室之廟貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面環周水圓如璧則曰璧雍異名而同事其實一也魯之禘祀周公于太廟明堂猶周之宗祀文王於清廟明堂也成王以周公有勲勞於天下命魯公世世禘祀周公於太廟以天子之禮升歌清廟下管象舞取周清廟之歌歌于魯太廟明魯之太廟猶周之清廟也皆所以昭周公之徳以示子孫也
  然則周公之魯乎曰不之魯也
  洛誥成王即辟于周命公後蔡氏集傳後者猶後世留守留後之義書序周公在豐將沒欲葬成周公薨成王葬之于畢告周公作亳姑又命君陳分正東郊作君陳鄭注君陳周公之子據此則封魯而為魯公者周公之世子伯禽在成周者次子君陳厥後奉共和之周繫君陳之後所謂召公者亦君奭之裔不止一人其封北燕者乃其分子也春秋二百四十年周公召公世世食采成周為王卿士𣲖系井井史記周公世家與書序若合符節公羊此傳信而有徴足為學者論世之凖則蔡仲黙言亂為四輔漢制三輔本諸此愚謂周公太公皆返葬成周亦唐之房杜王魏陪葬昭陵之所由昉也
  北斗有中也
  甘石星經北斗星謂之七政天之諸侯亦為帝車魁四星為璇璣杓三星為玉衡斗為人君號令之主出號施令布政天中臨制四方何氏注中者魁中又在魁四星之中無象可見而有度不移論語居其所而衆星拱之者也星經又云樞入張一度去北辰十八度衡去極十五度去辰十一度五星入斗中國易政人易主大亂也彗孛入斗中天下改主主有大戮先舉兵者咎後舉兵者昌
  故君子大其弗克納也
  胡氏傳趙盾以諸侯之師八百乗納捷菑於邾邾人辭曰貜齊出且長宣子曰非吾力不能納也義實不爾克也引師而去之故君子善之在易之同人九四曰乗其墉弗克攻象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也聖人以改過為大云云康侯所引皆公羊傳文改郤缺為趙盾左傳實趙盾之事傳誤故特為表正
  淫于子叔姬
  子叔姬昭公夫人舍之母舍弑而襄仲欲請之歸國公羊以為單伯道淫或别有聞見何休直謂子叔姬當嫁為齊夫人單伯送之以未亡人為于歸之子以王人為侯國之使荒誕極矣
  筍將而来也
  注竹箯一名編輿齊魯名之曰筍公孫敖死不以正不用卿大夫輴車之禮筍箯以從其便史記張耳傳貫髙為怨家變告上使泄公持節問之箯輿前注引韋昭曰如今輿牀人輿以行蓋貫髙對獄受榜笞刺剟不能步而人轝之耳陶潛坐筍輿使兒將之則野老之代步矣漢晉朝官皆乗車唐宋乗馬張𢎞靖以宰相節度幽州肩輿造太極殿貴倨之態也南宋以江南街路滑許朝士乗擔子由是日趨晏佚習以為常
  有疾猶可言也無疾不可言也
  則堂謂齊商人既歸子叔姬於魯隨以兵加之且邀公自為盟公趦趄不敢前託疾堅卧使二臣更請春秋前書行父陽父之㑹後書仲遂郪丘之盟其間書四不視朔著公所以託疾堅卧者不欲自出盟齊焉耳按此説殊有億中之巧然亦近于穿鑿則堂嘗以譏宋之科塲師者也蓋自是洎公薨于泉臺不二期耳榖梁子曰以公為厭政已甚矣
  築之譏毁之譏
  尹耕道曰如使為之非禮則為之者失爾承襲已乆無故毁之乃所以彰前人之失也魯毁泉臺春秋書之皆譏之也按左傳云蛇入泉宫聲姜薨則毁之亦非無故矣鳥鳴亳社蛇入泉宫皆灾兆國母左詳而二傳略耳宣公
  古者大夫已去三年待放
  白虎通援神契曰三諫待放復三年盡惓惓也所以言放者臣為君諱若言有罪放之也凡待放兾君用其言耳禄參二與之一留與其妻長子使終祭宗廟賜之環則反賜之玦則去
  
  拓跋魏長安鎮將南安王楨貪暴遣中散閭文祖察之文祖受楨賂為之隠事覺抵罪魏主謂羣臣曰古有待放之臣卿等自審不勝貪心者聽解位蓋引此也
  古者臣有大喪則君三年不呼其門
  何注重奪孝子之恩也禮父母之喪三年不從政君子不奪人之喪亦不可奪喪也漢自文帝遺詔之後遵以為常翟方進後母終既葬三十六日除服起視事以為身備漢相不敢踰國家之制君子非之晉張華賛伐吳之計方母憂中詔偪令攝事山濤奉詔為吏部尚書奪情就職屢見於魏晉之間唐張説母喪既期詔使為黄門侍郎固請終制張九齡當起復聞命號咷使者逼迫至闕下懇請終喪世衰俗薄士大夫以奪服為榮而賢者獨以禮終歐陽詢母喪奪哀每入朝徒跣及門夜直籍藁非公事不語還家輒號慟韓渥言宰相崔貽範處喪未數月遽使視事毁瘠則廢務恪勤則忘哀此非人情可處也富弼以母憂去位時乆無宰相持喪者仁宗意大向公必欲起復詔再下力辭被切責復疏言臣僚韓琦平居與臣論起復非好事今在嫌疑之地必不可龍川録載其事謂二公自是稍稍成隙然終於守禮不變明則李南陽之奪情力與羅倫為仇張江陵之奪情竟加吳趙艾李之罪相業非無可稱而大節玷虧為清議所不予未有薄於天親而厚於君國者也
  服金革之事君使之非也臣行之禮也
  魯公伯禽有為為之孔子以答子夏之問即如成王作大誥討武庚亦在亮闇之内敵國外患每有因伐喪而起其君既墨縗視師為之臣者安得有辭以謝晉襄敗秦師於殽即其一事灌夫父孟死吳軍夫奮願報父讐兵事常與喪事相連若如士匄聞齊喪及榖而歸齊必無追躡之舉凶器也而以仁義行之未始不稱於君子岳武穆葬母步歸廬山髙宗優詔聽之純孝之節出于倥偬之間故未可一概論盧象昇敗沒賈家莊紉麻褁巾藉以求得其尸由迫於督戰之中詔若楊嗣昌新喪起為大司馬招墨縗赤縗之謗禦冦之無功則同而處心之貞邪有别先王制禮非後世梯榮之藉所謂以三年之喪從其利者吾弗知也
  自内出者無匹不行自外至者無主不止
  注天道闇昧故以人道接之孝經郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝經傳皆言以稷配郊而注更引文王以擬之明堂配祀之上帝即郊祀所配之上帝郊特牲言萬物本乎天人本乎祖所以大報本反始也先王制禮之精意盡于是矣
  其諸為其雙雙而俱至者歟
  大扺春秋非特諸侯不出疆逆婦也即大夫之外娶者亦然宋蕩伯姬来逆婦則其子司城不至也穆伯如莒莅盟且為仲逆則其弟襄仲不往也来逆則必書故齊髙固之来書楚公子圍娶於鄭豐氏因虢之盟而遂行之亦未嘗特舉
  方食魚飱
  劉知幾曰上客食肉中客食魚齊之舊俗也公羊生齊邦不詳晉物以東土所賤謂西州亦然遂目彼嘉饌呼為菲食按南有嘉魚魚麗皆聖天子養賢之詩以及鱠鯉鮮魚之句豐鎬之間以魚為珍異如此惟馮驩之食有魚亦屬齊事爾時孟嘗君猶未以上客待之僅加於草具一等耳
  
  蕭齊髙帝置酒為樂羮膾既至荀祖思曰此味故為南北所推沈文季曰羮膾吳食非祖思所解祖思曰庖鼈膾鯉似非勾吳之詩文季曰千里蓴羮豈闗魯衛帝甚悦曰蓴羮固應還沈丁晉公作相時鑿池養魚覆以板每客至去板釣鮮魚斫鱠肴饌珍異不可勝數真宗駕幸澶州每使人覘冦莱公動息復曰凖方命庖人斫鱠帝意乃安並載邵氏聞見録
  仡然從乎趙盾而入放乎堂下而立
  鄉飲酒禮賓西階上疑立主人阼階東疑立鄭注疑讀為仡然從於趙盾之仡疑然立自定之貌邵公以仡然為壯勇康成云疑止也疑然者矜莊之色其義不殊秦誓仡仡勇夫仡仡即仡然
  趙盾起將進劍
  何注授君劍當拔而進其鐓靈公因欲推殺之北魏敬宗謀誅爾朱榮横刀膝上榮起趨帝坐手刃之靈之意蓋將為此
  繹者何祭之明日也
  注繹祭作昨日事但不灌地降神爾天子諸侯曰繹大夫曰賓尸士曰晏尸殷曰肜周曰繹繹者据今日道昨日不敢斥尊言之文意也肜者肜肜不絶据昨日道今日斥尊言之質意也祭必有尸者節神也天子以卿為尸諸侯以大夫為尸卿大夫以下以孫為尸夏立尸殷坐尸周旅酬六尸周頌鳬鷖詩孔疏引此
  萬入去籥
  禮大夫卒當祭則不告終事而聞則不繹昭十五年禘於武宫叔弓莅事而卒去樂卒事未嘗猶繹也蓋衛獻公之於栁莊輟祭而赴則已厚宣公之於仲遂去籥復祭則已薄仲尼譏其非禮聖訓昭然矣
  根牟者何邾婁之邑也
  趙企明云東莱有牟平又有東牟齊伐莱取根牟一事爾經書牟人葛人来朝公孫茲如牟止曰牟不曰根牟以為内取國者以間一秋字也按杜注根牟東夷國也根牟之即在莱固是今登州府志漢屬東莱郡後魏曰東牟隋曰牟州唐曰登州春秋為牟子國則齊之取牟即滅牟子國矣謂朝魯之牟與齊取之根牟兩地者企明果得為明於地志否耶
  世卿非禮也
  列國世卿多起於春秋中葉如鄭七穆魯三桓之類獨齊之髙國最乆管子所謂天子之二守者也崔氏雖出自丁公然杼以前無聞焉公羊以謂譏世卿而獨譏崔氏殊未得其解 漢竇憲用事樂恢上書曰世卿持權春秋以戒祖公羊之説也
  其言納何納公黨與也
  朱子答吳晦叔書臣下不匡之刑施於邦君大夫之喪國亡家者君臣一體太祖下嶺南誅其亂臣龔澄樞李托胡氏論楚子納孔儀意亦類此 愚謂楚子失刑於陳之二淫臣與唐莊宗不殺趙巖張漢傑亦復相倣
  不與晉而與楚子為禮也
  繁露春秋之常辭不予夷狄而與中國為禮也邲之戰偏然反之何也春秋無通詞從變而移今晉變為夷而楚君稱子夫莊王之舍鄭有可貴之美晉人不知而欲擊之所救已解而挑與之戰此無善善之心而輕救民之意也是以賤之而不使得與賢者為禮
  君之不令臣交易為言
  即石制公子魚臣也楚莊此語亦若項王以曹無傷告沛公
  令之還師而佚晉冦
  蜀將諸葛亮冦邉承祚所書綱目非之彼亦自帝魏耳曽子居武城有越冦子思居衛有齊冦各主魯衛而言書法何害傳以釋經非其比矣就魯史而言則晉楚皆外就華裔而分亦宜内晉而外楚晉冦之文吾不知其何所適從也
  華元亦乗堙而出
  登牀而起則以術刼乗堙而見乃以情告楚志在吞滅似非可以情告者愚謂析骸易子之語亦非告病也若曰有死之心無生之氣云爾夫守國者至於有死無二雖應手夷滅亦止得虚國楚何利焉况其張弮冒刃沫血飲泣亦非可以旦夕下者而七日粮盡終舍此而去曷若成言之為愈此華元所以能解國圍也
  
  羊祜陸抗於江陵大𢎞信義論者以為華元子反復見若登牀要盟何信義之𢎞傳曰要盟無信神弗臨也齊桓公不背曹沫之約桓則得矣沫其小人哉故宋楚之平當以公羊説為是
  何譏乎始履畆而税古者什一而藉
  孟子語滕文公周人百畆而徹其實皆什一也朱子集注曰周時一夫授田百畆鄉遂用貢法十夫有溝都鄙用助法耕則通力而作収則計畆均分故謂之徹其實皆十分而取其一也貢法固以十分之一為常數惟助法乃是九一而商制不可考周制百畆中以二十畆為廬舍一夫所耕公田實計十畆通私田百畆為十分取其一蓋又輕于什一矣竊料商制亦當似此而以十四畆為廬舍一夫實耕公田七畆是亦什一也 公榖二傳所論與孟子之書一一相為表裏宣公初行税畆並非如商鞅之開阡陌壊溝洫但去公田私田廢授田歸田之法而一委之民間以責其税入蓋不止如貢法取盈之什一矣杜注謂十一之外更十取一以哀公之言驗之知十二而税自此始也
  宣宫之榭也
  五行志榭者所以藏樂器宣其名也董仲舒劉向以為戒若曰天子不能行政令何以禮樂為而藏之
  
  胡傳吕大臨考古圖有𨚕敦者稱王格於宣榭呼内史冊命𨚕是知宣榭者宣王之廟也榭者射堂之制其堂無室以便射事宣王之廟如榭者其廟制如榭也何休注室有東西廂曰廟無廂有室曰寢無室曰榭
  新周也
  何邵公謂孔子以春秋當新王上黜杞下新周而故宋因天灾中興之樂器示周不復興家則堂曰黜杞云者謂降公爵為伯新周者謂東遷之周比宋為新其意謂魯得紀元故為此説繆誕不經豈聖人意哉
  殘賊而殺之也
  胡氏傳夷貉無城郭宫室百官有司單車使者直造其廬帳㓨其酋長則有之矣中國則重門擊柝廉陛等威侍御守衞何至使其君為外人殘賊殺之而莫禦乎邾人書執鄫子用之此不共戴天之世讐也一不能復而至於再所以深責鄫之臣子也
  吳楚之君不書葬避其號也
  胡氏曰楚僭稱王降而稱子者是仲尼筆之也其不書葬者恐民之惑而避其號是仲尼削之也












  公羊折諸卷四



  欽定四庫全書
  公羊折諸卷五  興國縣知縣張尚瑗 撰成公
  孰敗之蓋晉敗之
  左傳作茅戎且有瑕嘉平戎之説考定王時士㑹問殽烝而王能教之鞏朔獻齊捷而王能責之且爾時晉之執政為士㑹郤克斷不至有敢敗王師之事果如公榖所云則鄭莊繻葛之後至此而為二矣
  
  劉向上書言周室多禍晉敗其師于貿戎中壘説春秋祖公羊故云然榖梁以隠七年凡伯楚丘見執為衛伐天子之使故貶而戎之二傳每多此誤
  王者無敵莫敢當也
  國語宣王三十九年戰於千畆王師敗績於姜氏之戎竹書紀年亦兩書三十八年師及晉穆侯伐條戎奔戎王師敗逋三十九年伐姜戎王師敗逋史冊記事之文不闗書法春秋繻葛之役鄭寤生既與王戰矣且大敗王師經文但云蔡人衛人陳人從王伐鄭程子曰王於諸侯不言戰不敢敵王也不言敗不能抗王也存君臣之義立天下之防大約祖述公羊之旨獨此劉康公邀戎敗於徐吾傳文雖曰無敵曰莫當無敵則孰與之戰莫當則誰能敗之胡氏猶以經不書戰辨華夷之分為言而無奈經之書敗績何也例不可盡拘無若左傳詳述世變俾學者有所考為無𡚁
  代頃公當左
  左傳言丑父免戮公羊以為斮据其代君而死則漢髙榮陽之紀信明髙鄱湖之韓成丑父先之而三矣
  踊於棓而窺客
  注踊上也躡也凡無髙下有絶加躡板曰棓齊人語
  則客或跛或眇
  左傳蕭同叔子之所笑止一郤克耳公羊云一跛一眇似以眇屬臧孫許榖梁則分配之曰季孫行父秃晉郤克眇衛孫良夫跛曹公子手僂同時而聘齊天疾者凡四人不期而集王方麓曰郤克之答齊師一則曰大國朝夕釋憾于魯衛再則曰寡君使羣臣為魯衛請知鞌戰之執詞各以二國見侵之故二傳増飾諸卿皆見笑者妄説也豈有三國因一笑之恥謀之三年始空國以伐人者乎
  郤克眣魯衛之使
  古書之用目語者多矣楚辭獨與予兮目成史記淳于髠曰目眙不禁藺相如持璧睨柱侯生與朱亥睥睨故乆立蓋聶曰吾曩者目攝之項籍紀梁眴籍曰可行矣郭解傳解以睚眦殺人公羊記郤克眣魯衛之使其目語之祖也不知眇目之孫林父何以對之
  宣宫則曷為謂之新宫不忍言也
  檀弓有焚其先人之室則三日哭故曰新宫火亦三日哭注即舉成三年之經以證禮文人火曰火天火曰灾宣宫所值者天灾禮文所慮者人事成公能動合禮宜遇天灾而人事亦盡者也
  河上之山也
  水經河水南逕梁山原東酈注自原山東南至河晉之望也地理志左馮翊夏縣故少梁梁山在西北大雅奕奕梁山惟禹奠之即此
  
  僖十四年沙麓崩傳云河上之邑此則云河上之山麓即山足蓋河上之山之崩屢見矣於僖則以為桓徳將衰於成則以為晉霸將失皆統天下論之左傳卜偃以惠公敗韓之兆又專屬晉漢書更以為聖女元后之祥應於六百四十五年之後人持一説五行志竟不必全信耶
  
  魏土地記梁山北有龍門山大禹所鑿通孟津河口廣八十步巖際鐫跡遺功尚在河水又南逕梁東山原在夏陽縣西臨於河上
  
  王浚儀釋地蔡傳禹貢治梁及岐宗晁以道引水經注之吕梁狐岐以為在離石縣東北則與古注之指雍州梁岐者相去甚逺胡朏明錐指曰蔡氏所指吕梁在今永寜州東北本名骨脊山去河一百五十里狐岐一名薛頡山與介休接界去河三百三十里安得謂河水所經而治之以開河道乎晁説大謬爾雅曰梁山晉望正謂夏陽之梁山夏陽故少梁秦地也左傳文十年晉人伐秦取少梁梁山由是入晉戰國少梁入魏故梁山雖在雍域而實為晉望伯厚之疑由此考而後定
  梁山崩壅河三日不流
  五行志劉向以為山陽君也水隂民也天戒若曰君道崩壊天下亂百姓將失其所梁山在晉地自晉始而及天下也
  武公之宫也
  邵二泉曰武公之諡武也必嘗有武功矣季孫行父以鞌之功不勝其侈心而有武宫之立明堂位因是以擬武世室則漢儒附㑹之説耳
  脅我使我歸之
  晉聞齊侯悔過髙其義畏其徳左傳乃云為汶陽之田故諸侯貳於晉乃盟於蒲公羊齊人則左袒齊左氏魯人則左袒魯各從其國之冊書因以互異
  録伯姬也
  顧亭林曰十二公之世魯女嫁於諸侯多矣獨宋伯姬書三國来媵蓋宣公元妃所生庶出之子不書生故子同生特書庶出之女不書致不書媵故伯姬歸於宋特書
  其稱天子何
  天子之稱見於商周之書曰天子惟君萬邦曰敢對揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)天子之休命曰告嗣天子王矣曰敢敬告天子以天子為天王由春秋昉也公羊反若以為不恒而疏釋之近世擬史者本紀亦有天王之稱義歸尊君無勞詞費
  三國来媵
  諸侯嫁女同姓媵之異姓則否伯姬三國来媵公羊獨以齊媵為非禮然觀季文子如宋致女公賦韓奕之五章穆姜賦緑衣之卒章施巾結褵殷勤申誡如此而伯姬果能待姆下堂以謹慎從爾父母之言一時閨範雍容其娣之袂良可想也歟
  公孫嬰齊則曷為謂之仲嬰齊為兄後也
  徐乾學曰卿大夫以下繼世與天子不同天下不可一日無天子國不可一日無君是故繼嗣不立則取於旁支以弟後兄可也以兄後弟可也甚至以叔後姪古亦為之君之生存既已盡臣其諸父昆弟身没而旁支入繼必為之服斬衰既為服斬衰即以祖禰事之可也大夫則不然以别子為祖亦不能臣其宗族繼世相傳以宗法齊之而已春秋之法大夫以罪廢逐不得入宗廟即思其先世而為之立後亦直以廢逐者之兄弟代主大宗之祀世及相傳而不及於廢逐者之子姪魯於叔孫氏嘗逐僑如而立其弟豹矣於臧氏嘗逐紇而立其兄為矣於東門氏則逐歸父而立嬰齊其事正同不聞豹禰僑如為禰紇而顧必嬰齊禰歸父此魯人之刱舉也何氏以為亂昭穆之序失父子之親胡氏以為弟不可為兄後父字不可為氏然則魯人之處此宜如何曰歸父固一時所稱賢大夫也左氏公榖皆以書其出奔為善之魯人既察其無罪而為之立後則自有宗法在不得復同於廢逐之臣矣
  
  萬斯同曰嬰齊乃莊公之孫宜稱公孫嬰齊今不稱公孫而稱其氏則是降為歸父之子于莊公為曽孫故不得復稱公孫也雖弟不可以禰兄但既承歸父之後則竟為歸父之子所謂為人後者為之子也此必周世原有此禮故魯人因其禮而行之孔子據其實而書之公羊亦仍其舊而傳之耳且仲遂有弑君之罪不得立後宜立後者歸父也若嬰齊之後歸父仍稱弟而不稱子則固依然後仲遂矣豈魯人立後之意乎世徒泥兄弟同昭穆之説以弟之禰兄為不經不知古之有國家者以承祧傳統為重原與士庶之禮不同不得因彼而疑此也
  為人後者為之子
  漢世獨尊公羊而其書之足維聖教者亦惟是踰年即位立子以貴臣有大喪國君三年不呼其門與為人後者為之子三四大義不磨千古師丹引其説以議定陶恭王後而司馬文正於濮安懿王稱親之義奮筆立稿曰為人後者不得顧私親若親愛之心分於彼則不得專於此此定論也歐陽修窺時主之意再三駁之所作為人後或問曽鞏為人後議大概以謂恩莫重於所生禮為人後者降其所生父母服而不改其父母之名若絶則不待降降則未嘗絶使所後者仍不以真子自處乃為仁義交盡愚按禮與律有三父八母有世父叔父世母叔母本生父母云者猶是世父母叔父母云爾若曰不改其父母之名則不必曰本生父母直曰父母可爾門内之治恩掩義門外之治義斷恩既曰為人後則於所生父母内外判然矣仁人孝子外備其服内稱其情服降為期而仍不忍以服期者待之心喪自盡不能禁也服降為期而仍不從夫服期者名之名實混淆不可訓也喪服不貳斬至尊在不敢伸其私尊故為母服齊衰不得謂之薄於母為所生之父母降不得謂之薄於所生禮有無後無無主後非盡人而置也其不得已而置後者所以通人道之窮而亦以明大宗之重既置後而仍不得以之為子是止識私親之誼而以虚器待其所後繼統不繼嗣主也非後矣人道莫大於尊祖尊祖故敬宗敬宗故収族於以重社稷而嚴宗廟以所生父母而為之屈以見承大宗之重永叔既知之矣有所重則不得不有所輕明其屈乎彼而伸乎此若于不得不輕者而失其所輕必于不得不重者而反失其所重豈敬宗収族之道乎孔子曰天無二日土無二王歐陽氏之説其二日二王而啓有明興獻之禍者歟
  
  濮議起范鎮上言漢宣帝于昭帝為孫光武于平帝為祖則其父容可稱皇考然議者猶非之謂其以小宗而合大宗之統也今陛下既考仁宗又考濮安懿王則其失非特漢宣光武之比矣凡稱帝若皇考立寢廟論昭穆皆非是
  
  東都事略王偁曰禮大宗無子而以小宗為後聖人許之英宗既以父仁宗矣若濮王又稱親則是二統也父子之道天性也君臣之義也藉使濮王極其尊崇其于君臣之義得為安乎當時大臣違禮廢義臺臣焉得不以死爭之英宗能受盡言寢而不議使後世無可指之瑕賢矣
  
  胡致堂論漢宣帝立皇考廟曰既為伯父母叔父母之後而父母亡則降所生父母而伯父母叔父母父母之稱昭昭然矣稱謂既如此則三年之喪宜降其服期又昭昭然矣稱謂又如此服喪又如此則情之主乎内者隆所當隆殺所當殺不敢交奪於幽隠之中又昭昭然矣其論哀帝議立定陶王後曰為人後者不顧私親安而行之猶天性也當是時而責為人後者絶私親之顧彼反得以旁縁不孝之似而責之顧私親者得以孝自居不顧者反限於罪辟矣
  
  崔銑大禮議曰絶世人之所大痛也先王本其氣之所由来使同宗者為之後而大統必以長以長而後統序可一也繼絶必以弟以弟而後為人後者有坊也若隆所生與所後等猶弗後也當承祧主鬯之重則所生差輕此禮之至精百王之所同也
  曷為殊㑹吳
  漢武欲斷匈奴右臂則遣張騫通西域唐代宗患吐蕃之陵暴李泌勸結回紇以攻之宋之所以能滅南唐倚吳越擾其後耳春秋宣成之間楚且為晉畏矣適吳自能强盛以通於諸夏程子論鍾離之㑹諸侯之衆徃而從之故書諸國徃與之㑹然此實春秋中葉南北諸侯盛衰轉移之闗而亦自古及今風氣開闢之㑹唐虞夏商幅員甚隘周之不窋自竄戎狄之間此時岐鎬皆戎狄耳吳越則為泰伯所竄之荆蠻夀夢諸樊以前何知中國禮俗自晉誘而通之謀在制楚楚更通越謀又在圖吳於是吳果能入郢以削楚越又能戰檇李以殞闔閭且圍姑蘇以殄夫差輾轉至於楚滅無疆漢武更平甌越東越不特江浙為文物大邦并閩廣亦漸為繁華奥藪矣公羊云内諸夏而外夷狄自就其時所見以立論爾
  雨而木冰也
  漢五行志劉歆曰上陽施不下通下隂施不上達故雨而木為之冰雰氣寒木曲直也劉向曰木者少陽貴臣卿大夫之象是時叔孫僑如出奔晉執季孫行父或曰今之長老名木介介者兵甲象是嵗有鄢陵之戰
  公幼也
  十二公惟襄公以幼稱四齡嗣位若成公㑹沙隨之年即其生襄公之嵗亦既抱子矣公羊於仲嬰齊為兄後傳有宣公死成公幼之説不知何所自来就其立説成公幼而踐阼至此已居位十五年當在既冠之後不得仍云幼矣且公二年即㑹晉師於上鄍盟楚子於陽橋左傳但云蔡景公許靈公二君皆弱而魯君不以弱名今何休仍其誤以晉侯不見公公幼殺恥為諱夫沙隨之役曲全在晉胡氏論之甚正可以知書法之指歸焉内平其國而待之外治諸京師而免之
  負芻殺太子而自立内則國人惡之外則諸侯討之國固子臧之國也子臧義不肯立國内曠年無君使其如吳季子則負芻無闔閭之威力專制其國更不幸而為衛叔武則負芻拘縶京師且罹衛成之獄矣而周旋内外使曹國有君已節不失以委蛇行其孤矯以才略濟其堅貞負芻歸國之後上下輯睦終諡為成皆臧一人之力也傳于公孫㑹出奔追叙此事表章賢者之後蓋與本文前後相𤼵
  反為大夫然後卒之
  嬰齊宣公母弟叔肸之子受命為大夫親親之義亦所宜然傳以為公將見執于晉嬰齊請之于晉以釋公以功而命為大夫伐鄭之役公未及歸而嬰齊已卒公至乃申此命故遷就其卒之期以為身後之爵地實生前之華衮左傳榖梁皆别有他義公羊獨執此義講之津津何注又先于宣十七年叔肸卒之下謂春秋之例公子不為大夫者不卒卒而字者起其宜為天子上大夫也一家之師承爰析其指云
  
  此䘏贈之例所自始
  襄公
  圍宋彭城
  公羊之書不與專封者屢矣縁陵楚丘存亡繼絶齊桓之徳之大者而曰名與而實不與不其悖乎若夫助叛臣以侵鄰國魚石之封楚惡實甚曰不與專封似矣然封之事同而禮異齊所封者式微之侯國楚所封者竊邑之叛臣第以諸侯大夫而論亦當與晉之滅偪陽以封向戌一例而不宜以杞衛並衡也且曰華元曷為與諸侯圍宋尤為詞費境内之邑叛入他國藉同盟之兵力以討之理順名正何所疑而煩解釋景王之崩晉人圍郊納敬王以討賓孟之黨而曰不與其伐天子之邑不講於夫子正名之義遂一徃支離
  取後乎莒也
  賈充之孫謐為女夫韓所出秦檜之孫熺為妻王氏兄弟所出論世者為之齒冷春秋之世鄫實先之經傳垂教以示後世彰彰明徹矣
  
  明神宗時楚宗人華樾告其王為乞養諸宫中非先王自出郭正域主之而沈一貫芘王舉朝爭論亦引莒滅鄫為言
  
  徐健菴曰汪氏云鄫無後而以莒之子為後鄫未嘗無後也公羊傳明言鄫世子巫是鄫之前夫人莒女所生鄫更娶後夫人于莒而無子有女還于莒為夫人生公子鄫子愛後夫人故立其外孫據此則鄫先已立世子巫後舍巫而立外孫也知其先立巫者襄五年經稱鄫世子巫而左氏謂之太子巫是知其立巫為後必告於大國者也舍衆著之適長而暱於牀笫之情迎異姓以為後其事蓋自古未聞考之三傳注疏略有同異意者其别有故而傳之或譌與否今但以公榖之辭推之其罪浮于賈充輩逺矣先王之制禮也大宗無後者為之置後今鄫本有後也而反立異姓以為後何為而不滅亡與案律乞養異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為嗣者罪同其子歸宗此乞養異姓子亦言無後者耳若鄫莒之事又律文所不載當從重科斷者也
  何隠爾弑也
  鄭騑弑僖公胡氏傳論之甚正且曰卒鄭伯逃陳侯聖人之旨微矣然首止之盟鄭之先君嘗有逃者至是以不為陳侯而遇弑蓋楚之强足以攝諸夏雖齊桓晉悼其如之何哉
  
  唐魏博鎮自田承嗣田悦世為□驁侵犯王畧田𢎞正入朝與子布並効忠順軍中譁曰公能行河朔舊事則從公不則不可以戰遂皆遇害擾攘之際反以不狂為狂有廢書歎息已耳
  中國不足歸也
  鄭國諸大夫曽請息肩於晉鄭成垂沒猶有楚王集矢之諭為之臣者所不忍背雞澤預盟雖以虎牢見偪之故終非本懐殆僖公欲從諸侯於鄬而子駟弑之其執辭猶以為無忘先君之末命在爾時情事委折左氏得之倍詳而公羊此言未悖形勢崔杼弑莊公而藉以為説於晉駟騑之媚楚亦若是耳迨晉悼三駕而後能服鄭子産當國定計終待子駟盜殺之後情勢可推矣
  外灾不書
  古者列國有灾則使行人告於諸侯昭十八年子産治鄭之火政可考也因其赴告之冊而書之故内外灾皆書公羊氏强為外灾不書之説於是宣榭灾曰何以書新周也宋灾曰王者之後也宋衛陳鄭灾曰異其同日而俱灾也未免詞費矣
  諸侯莫之主有故反繫之鄭
  左傳書曰戍虎牢非鄭地也言將歸焉榖梁傳其曰鄭虎牢決鄭乎虎牢也三傳之文不同而意未始不貫晉楚各率其所屬之諸侯止爭一鄭鄭之向背視一虎牢虎牢本鄭地而鄭不能有反若與諸侯共之然而物從主人故經文仍以係之鄭陳止齋曰不繫之鄭者為天下城之也繫之鄭者為鄭戌之也是故楚丘不繫之衛縁陵不繫之杞梁山沙麓不繫之晉皆非一國之詞也郱鄑郚繫之紀彭城繫之宋皆一國之詞也
  徧刺天下之大夫也
  孫氏曰論語曰天下有道禮樂征伐自天子出孔子之所謂十世則隠桓之時也所謂五世則宣成之時也春秋始隠桓天下禮樂征伐出於諸侯而王道絶矣宣成以前諸侯之大夫尚多稱人宣成以後魯宋齊晉蔡衛陳鄭八國之大夫㑹盟侵伐名氏悉書無復更稱人者於時六卿專晉三桓擅魯齊之政出于崔慶衛之政歸於孫甯天下諸侯之國政無不在於大夫者孔子傷之始於隠桓而春秋作隠桓至于襄昭凡十世矣
  君若贅旒然
  商頌為下國綴旒鄭箋綴猶結也旒旂之垂者莊子附贅縣疣出乎形哉而侈於性何休以旂旒為喻是康成箋詩之解矣與大夫專政諸侯失權不合不若南華贅疣駢拇之旨為近西都賦虎賁贅衣李善注引公羊傳曰贅猶綴也通綴於贅仍滯於綴結之義
  
  潘勗冊魏公九錫文當此之時若綴旒然
  大其不伐喪也
  注士匄聞齊靈公卒引師而去恩動孝子之心義服諸侯之君後兵寢數年故許其善此與哀十年吳伐齊齊人弑悼公赴於師吳子三日哭於軍門之外同一得禮
  
  北史髙熲傳開皇二年長孫覽元景山等伐陳命熲節度諸軍㑹陳宣帝殂熲以禮不伐喪奏請班師
  十有一月庚子孔子生
  宋景濂作孔子生卒嵗月辯曰孔子之生傳記所載嵗月不同公羊云魯襄公二十一年冬十一月庚子孔子生榖梁年與日皆同而謂冬十月則與公羊差一月賈逵服䖍所論生年皆同二傳史記孔子世家云生於襄公二十二年則差一嵗日與公羊同而月復與榖梁異杜預主遷以注左傳謂二十二年生司馬貞主公榖以駁史記謂二十一年生遷之誤者蓋以周正十一月屬之明年也孔若古主公榖胡舜陟孔宗翰羅泌主遷馮去疾則造為調人之説曰襄公二十一年實己酉之嵗也是嵗八月置閏以歴法積之大雪節當在十月十七日或十八日是為十一月朔氣是孔子之生已在十一月之節矣既在十一月則是二十二年庚戌嵗首無疑公羊十一月似誤而非誤也遷書二十二年又謂孔子之年七十三以卒亦未嘗誤也榖梁於年於月皆據實而書公羊於年亦據實而書於月則以節書謂有日可以見也遷於年則以節書三者皆非誤也濂以為公榖二氏傳經之家也且去孔子時甚近其言必有依據遷固良史然後於二氏者也孔子所生之年當從公榖但以春秋長歴考之二十一年己酉十一月無庚子庚子在十月之二十一日孔子所生之月當從榖梁注家謂己酉為己夘夘酉之文相近故誤書也所卒之年當從左氏然哀公十六年乃壬戌之嵗是嵗四月戊申朔有乙丑而無己丑己丑乃在五月之十二日己與乙文亦相近故誤書也
  
  按嵗在乙夘之説出於何休休注從来不足憑金仁山通鑑前編靈王之二十二年即襄公二十二年嵗當在庚戌司馬文正稽古録與之符合蓋皆主二傳己酉庚戌即二十一二十二之參差而調人之説可用矣景濓詆斥禄命之説故不取馮氏且於諸儒經解引據殆盡獨未及温公之書并誌於此
  
  鄱陽馬氏曰春秋惟國君世子生則書之子同生是也其餘雖世卿擅國政如季氏之徒其生亦未嘗書之於冊夫子帝王萬世之師然其始生乃鄹邑大夫之子耳魯史未必書也魯史所不書而謂夫子自紀其所生之年決無是理左傳於哀公十四年獲麟之後又復引經以至十六年四月書曰孔丘卒杜征南亦以為近誣蓋襄二十一年所書者公榖尊其師授而増書之也哀十六年所書者左氏痛其師亡而増書之也俱非春秋之本文也
  曷為惡剽
  古来强臣爭國廢置立君諸王支庶不幸生其時者不能得福而徃徃遇禍王凌討司馬懿則謀奉楚王彪鄧琬欲擅宋則立晉安王子勛朱玫欲亂唐則立襄王煴公孫剽之得國亦如是耳其立也孫林父為之其弑也甯喜為之此與齊無知子糾楚公子比有心爭國而無成者較然不侔後世梁武陵王紀之稱帝於蜀唐永王璘之謀據江表亦未可同日語公羊混其詞曰惡剽也則孫甯兩卿翻覆提挈據地爭政之罪狀不明而春秋之書法隠矣
  為衛石惡在是也
  宋虢之盟晉楚分為南北二伯霸局一大變更與召陵城濮為霸之始臯鼬黄池為霸之終同闗世變之亟而公羊無一語及之乃更舉絶不相䝉之石惡陳招强作解事一言以為不智微丘明之書春秋其長夜矣
  正月以存君也
  繁露曰公在楚臣子思君無一日無君之意
  
  非所在而在焉則書在昭公為意如所逐書公居于鄆公在乾侯謂改嵗之際履端伊始國不可曠年無君書所在以存君天王居于鄭天王居于狄泉亦書所在以存天子朱子綱目仿其例唐中宗為武氏所廢書帝在房州帝在均州愚作偽周紀元辨論之詳矣獨成公如晉襄公如楚不可以此例言兩君合好朝聘往来雖不無以小事大之嫌亦既徃而歸耳若以改嵗宜書成公以七月如晉三月至自晉當十有一年之王正月何以不書公在晉説者以為中夏夷狄之分夫楚既與晉狎主㑹盟矣且成公之在晉晉以為貳于楚而嘖有煩言未見昔之安而今之危然則其曰存君者何曰危季氏也公在楚季孫宿取卞公欲無入榮成子賦式微徬徨於進退得失之際乃忍訽以茍全蓋襄公之在楚與昭公在鄆乾侯相去不甚懸絶榖梁曰殆其徃而喜其返書法之所以存君者非為楚存之為季孫宿存之耳
  君子不近刑人
  唐文宗讀春秋至閽弑吳子餘祭問閽何人耶時中官方彊莫敢對後召李訓問之對曰古閽寺小官人君不近刑臣以為輕死之道孔子書之以為戒帝曰朕邇刑臣多矣得不虞哉訓曰列聖知而不能逺惡而不能去陛下念之宗廟福也於是内謀剪除
  
  明髙帝謂侍臣曰史傳所書漢唐末世皆為宦官蠧敗易稱開國承家小人勿用其在宫禁止可使之供灑掃給使令而已豈宜預政典兵宫門置鐵牌鐫為令曰内臣不得干預政事勅諸司無得與文移徃来
  何賢乎季子讓國也
  崔鍾鳬曰季子春秋之哲人也曽謂于其宗國而忍付之顛越哉夫立嫡者常取賢者權常則一夫可由權則衆賢斯舉以禹之賢不能襲堯舜之讓蓋順時宜民之道非己可得而强違焉季子逆見其國俗既狡而王僚暨光又皆喜亂而多才攫國讓位後必有之吾既莫如之何也已吾潔己以勿始禍自靖自獻于先王雖廢先君之命姑全其義蓋叔齊之流也
  
  邵二泉曰或問札聘在夷昧卒前三十年仲尼何貶之預也曰兄亡弟及既有父命札也實君之貳也吳子烏得而使之是使也札將無意乎不然何歴之諸國觀樂論人從容暇豫如此傳以為季而亡焉得其心矣曰傳稱夀夢賢季札欲立以為嗣辭不可然後立諸樊則札之辭夀夢已聽之矣其必欲致國者乃諸兄之意非父之命也曰兄為君兄之命君之命也况初意出于父乎
  
  季子讓國之賢三傳無異詞胡康侯獨為辭國生亂之説張履祥駁之曰吳之亂在昭二十七年聖人必不逆其將来而豫加貶詞也季子使而餘昧卒迨其返而致國則僚既為君而光已弑僚禍亂已作不可息矣當是之時辭亦亂不辭亦亂使餘昧卒僚不為君而虚其位以迎季子季子来歸而致國焉季子未必不受也季子亂生而辭國非辭國而生亂於襄公時書札来聘當以秦術楚椒一例為正
  弟兄迭為君而致國乎季子
  北齊神武之子澄洋演湛相繼弟及屠僇𦙍嗣最為慘酷宋昭憲杜后為金匱之盟欲令子孫相承俱帝而魏燕秦三王皆不良死光之弑僚其謁啓之乎
  宋灾伯姬卒焉
  水經注睢水又東逕相縣故城南宋共公之所都也國府園中猶有伯姬黄室基即伯姬燌死處也城西有伯姬塚
  
  淮南子宋伯姬坐燒而死春秋大之取其不踰禮而行也
  不見傅母不下堂
  楚昭夫人漸臺之節蓋效此而為之王伯厚曰先儒以宋姬為婦人之伯夷
  
  吳其琰曰魏崔光諫靈太后曰伯姬待姆安就炎燎樊姜候命忍赴洪流傳皆綴集以垂来訓
  更宋之所喪
  檀弓季子臯犯人之禾申祥請庚之注庚償也更與庚異文而同音亦以償為解注云復之是矣引解浣衣復之為更衣愚不知所出















  公羊折諸卷五



  欽定四庫全書
  公羊折諸卷六  興國縣知縣張尚瑗 撰昭公
  著招之有罪也
  胡氏傳曰諸侯之尊弟兄不得以屬通曰公子者其本當稱者也曰弟者因事而特稱之也秦鍼宋辰出奔稱弟招殺世子偃師則亦稱弟虢之㑹招惡未嘗著奉命尋盟與友如陳敖㑹戚一例何嫌何疑而有事乎貶其貶也不著之於殺偃師書弟之時而著之於㑹虢書公子之時且公子而曰貶則楚圍亦書公子不並著而獨著之於陳之招公羊謬戾多矣未有如此之尋之而不得其端者也
  此大鹵也
  此晉之太原也禹貢冀州既修太原孔氏傳髙平曰太原今以為郡名蓋用爾雅釋地之文公羊云上平曰原下平曰隰亦引爾雅然原隰地名又屬雍州原隰底績至於豬野原隰豳地豬野在武威其地亦名太原小雅薄伐玁狁至於太原是也總之皆以髙廣平原取義而一晉一秦不可不辨
  舍中軍者何復古也
  作三軍舍中軍左傳以為田賦之法而公羊則直言官制其曰上卿下卿上士下士蓋謂中軍為中卿也漢儒皆習公羊故楊終上書曰襄公作三軍昭公舍之君子大其復古以為不舍則有害於民也章懐太子注曰舍之與留量時置官 荀悦曰春秋之義舍中軍則善之亦祖公羊
  
  唐庚曰季氏諷魯作三軍合周禮矣其志乃欲卑公室而奪之權曹操諷復九州合禹貢矣其志乃欲廣冀州而益其地晉曲沃莊伯用夏正合人統矣其心乃欲自立凡奸人欲濟其邪謀未嘗不引經術也
  濆泉者何直泉也
  左傳曰蚡泉榖梁曰賁泉獨公羊以為濆泉傳文曰直泉者涌泉也有合於爾雅檻泉涌出之義兖州之地濟水洑流泉多濆涌若濼源趵突名勝著聞何休以為戰而涌出百姓怨歎氣逆所致非惟傅㑹好竒抑昧於爾雅涌泉之解
  其言陳火何存陳也
  漢建安二十五年通鑑已紀黄初之元朱子以為奪漢太速予魏太亟非春秋存陳之意凡所云𢠸狐未獻厓門未覆之説皆祖經文陳火之書以立教也
  齊欒施来奔
  李鳯雛曰經昭公十年夏齊欒施来奔髙彊同来而不書非卿也施公子欒之孫以王父字為氏公羊但知晉有欒氏而不知齊亦有欒氏改經文齊字為晉字夫傳春秋而于春秋事茫然不曉如此况此一出奔正齊陳興廢一大闗鍵夫子書此係春秋節目而可不曉耶况晉滅欒氏在襄二十三年齊欒施奔魯在昭十年晉欒氏已滅三十三年矣安得猶有晉欒氏在耶 折諸題皆傳文無經文此句乃二傳之誤非經也與襄二十一年庚子孔子生一例
  伯于陽者何公子陽生也子曰我乃知之矣
  疏若足其文宜云齊髙偃帥師納公子陽生於北燕今陽生之下不言北燕者正以史之本文陽生之上有北燕字因而從之不及改爾按左傳齊髙偃納北燕伯欵于唐杜注陽即唐燕别邑中山有唐縣又指名為欵公羊所謂公子陽生全是疑似之辭固當舍此取彼子曰云云者疏又云即春秋説孔子作春秋一萬八千字九月而書成游夏之不能改一字者是也
  如爾所不知何
  經書齊髙偃帥師納北燕伯于陽左傳以欵為北燕伯之名而訓陽為唐並無繁復記載祇因六七兩年燕君出奔齊景興師討罪受賂而還終於無成至此乃納之於陽一如鄭厲公入櫟衛獻公入夷儀後此昭公亦有居鄆居乾侯之事公羊氏矢口乃曰伯于陽者何公子陽生也公子陽生哀六年齊陳乞弑其君之所奉而混之于此繼之曰子曰我乃知之矣如爾所不知何歸之于簡冊傳聞之誤何休作注謬戾相仍但見其白日魘魅伸毫呵欠已耳
  其言歸何不與諸侯專封也
  楚莊縣陳聽申叔時之諫而復封之其復封也僅解免于縣之之罪已耳公羊曰不與專封作意以進楚莊以夏徴舒弑君之賊列國得討而楚討之是故書不與專封者逾顯其褒美若陳蔡之見滅于楚靈靈之罪大矣蓋自熊通熊貲恣行于桓莊之世賴召陵城濮遏其凶威至此晉伯不競而恤小存弱之風不講叔向子産蓋屢歎之棄疾者藉力陳蔡以弑君於是陳蔡之世子各返其國就靈之無道言之則如祖龍死而六王競起就平之篡位言之又如靖難入而周齊皆復耳亦曰不與專封以齊桓之事擬之其為不倫不已甚乎
  其言去樂卒事何禮也
  與宣八年仲遂卒于垂書法不同而禮同蓋聞喪有先後耳曰猶繹則卒事不待言矣曰萬入與籥入相方矣但去其有聲者存其無聲者樂之重在聲而君之惻怛其臣其心則一君臣之分懸殊故大夫聞君之喪攝主以往所謂不與祭如不祭也大夫聞大夫之喪尸事畢而往尸事者繹也經据事而書絶無褒貶學者熟復傳文可以知禮焉
  大火為大辰伐為大辰北辰亦為大辰
  爾雅釋天大辰房心尾也大火謂之大辰此大火為大辰之解也北極謂之大辰此北辰亦為大辰之解也邢昺疏引左傳咮為鶉火星為大火以證大火為大辰引論語譬如北辰衆星共之以證北辰為大辰經傳互為注脚更無疑義
  
  吳其琰曰大火心也爾雅曰房心尾為大辰是蒼龍七宿之一在中最明故時候主焉于冬當晨見于東方伐即參伐其三星在參星之中主斬刈之事屬白虎冬則昏見北辰即北極居天之中以正四時故亦曰大辰後漢郎顗上災異疏引此以為孛一宿而連三宿凡中宫無節政教亂逆威武衰微則此三星以應之按孛者惡氣所生或謂之彗其象若竹彗長短無常或蒼或白或黒或赤各隨色以示咎宋鈞鉤命決注所謂五彗是也參與心一東一西一晨一夕而孛乃一時連及之其變誠為大矣
  譏子道之不盡也
  程子外書曰病卧于牀委之庸醫比之不慈不孝事親者不可不知醫此足以定許止之罪矣明世之論紅丸案曰李可灼之事與栁泌少異以和御藥不如法之律當之可也當國大臣則有穆宗貶皇甫鏄之法在若以鏄當鴆質帝之梁冀以泌當鴆許后之淳于衍不嫌失入乎故後人有為而發之論未可以為考古之正則也
  為公子喜時之後諱也
  漢安帝時清河叔孫光坐𧷢抵罪増錮二世居延都尉范邠復犯罪三公廷尉議依光比劉愷以為春秋之義善善及子孫惡惡止其身引公孫㑹不言叛書法詔是之
  若曰因諸者然
  何休注以因諸為齊故刑人之地疏遂引博物志周曰囹圄齊曰因諸夫華氏舉宗叛國豈有據囹圄以為巢穴者蓋如衛孫林父之戚晉欒盈之曲沃趙鞅之晉陽世卿采地之名耳榖梁以為宋之南鄙杜注左傳亦曰宋城内里名皆未嘗合前後諸叛臣以統計之耳
  其稱王猛何當國也
  杜注以子朝為長庶王猛為次正蓋敬王終正大位諸侯奉之春秋書為天王其順正無疑而猛實匄兄同為單劉之所欲立故知其必以母貴或即太子夀之母弟至子朝告諸侯之詞謂單劉贊私立少則朝之長於猛又信而可徴且觀子朝能使使布告諸侯其舉動必非幼弱者而公羊以經書子猛卒為不當兄終弟及之詞何休注遂云邪庶並篡且謂子朝未滿十嵗未知欲富貴皆臆度失真夫植黨爭國各有擁戴之臣尹氏之立朝與單劉之先立悼王再立敬王其各專定䇿之功正自相等經書尹氏立王子朝固以著尹氏之罪而何所見子朝之遂為冲幼也經書一曰王猛再曰王猛固以王歸之特未踰年而稱天王耳何得槩目為邪庶乎單子初立王猛即告急於晉晉籍談荀躒帥師以十月納猛於王城迨敬王嗣立至来春而二師圍郊蓋子朝初作亂即帥郊要餞三邑之甲以起事圍郊者圍子朝也晉之勤王也而公羊以為伐天子愈失之矣
  
  劉原父曰殷人作書以君名篇明都不諱也周人以諱事神死則諱之生亦不諱也逾年之後臣子可稱之天王未逾年則以王繫名通謂之小子王生名之死亦名之明尊未成也今此王猛是生名之也後曰王子猛是死亦名之也公羊不逹此文見經稱王猛謂與小白突等甚矣其陋也
  
  趙子常曰諸侯嗣子未葬稱名既葬稱子在喪之稱天子與諸侯不異國史定法也此年冬書王子猛卒其居於皇入王城王下皆當稱子今但稱名不稱子與下文異者乃夫子深意也景王寵子朝而欲立之單旗劉狄迎立悼王魯史書曰王室亂而已諸侯未知其孰為正也晉人使士景伯涖周問故勤王之師亦未能辨其曲直子朝在王城謂之西王敬王居狄泉謂之東王雖周人未知所適從夫子以王猛分所宜立在喪之稱疑於羣王子與後書王子朝無異乃於二簡去子特稱王則猛之為王朝之為逆不待加一辭矣
  非中國之禽也
  邵堯夫曰天下將治則天地之氣自北而南天下將亂則天地之氣自南而北禽鳥得氣之先者也鸜鵒不踰濟而至魯豈非氣自南而北之驗哉自此之後晉伯不競吳楚皆以南夷迭主夏盟諸侯斂袵事之馴至大亂則知鸜鵒来巢不特昭公出奔之兆而已
  聚衆以逐季氏也
  朱子集云昭公失民已乆安得聚衆公羊特傳聞想料之言何足為據或者乃信其說引之以解論語樊遲從遊舞雩以為昭公逐季氏而𤼵又誤之甚矣
  設兩觀
  何注天子外闕兩觀諸侯内闕一觀故設兩觀為魯之僣禮荀子大畧篇天子外屏諸侯内屏外屏不欲見外也内屏不欲見内也楊倞注不欲見内者不察淵魚之義
  季氏得民衆乆矣君無多辱焉
  魏主髦見威權日去不勝其忿自出討司馬昭王經曰魯昭公不忍季氏敗走失國為天下笑今權在其門為日乆矣朝廷四方皆為之致死不顧逆順之理且宿衛寡弱陛下何所資用無乃欲除疾而更深之耶此兩事一轍曠百世而相感讀之每為廢書嘆息
  昭公不從其言終弑而敗焉
  家則堂曰宋之華向魯之意如皆世大夫盤錯而不可治者宋元討之而克宋以無事魯昭討之而不克坐是失國出奔終於不復蓋有幸不幸存焉二君中才庸主初無大相逺也髙貴鄉公之討司馬昭元魏敬宗之戮爾朱榮與後周髙祖之誅宇文䕶皆奮自獨斷不謀之臣下彼非不知其事甚難勿論濟與否而迫於宗社之存亡死有不避後周討之而克天也元曹以是殞厥身蓋亦有幸不幸存焉故君子不以成敗論事
  曷為不繫乎邾婁諱亟也
  左榖皆無傳獨公羊有此何注二年之間亟取二邑合濫為言似皆屬季氏所取杜注經文闞魯地在東平須昌縣東南則昭公取之於魯非季氏取之於邾愚菴謂定元年將葬昭公使役如闞闞者魯羣公墓所在援下篇以釋上篇最為得解
  王城者何西周也成周者何東周也
  自成王始營洛邑命名東都平王東遷實居其地改名鎬京為西周後漢光武建都雒陽更名髙祖之長安為西京兩京並建實倣成王之遺意唐都長安亦以洛為東京宋都汴分立四京以汴為東京洛為西京宋為南京魏為北京明始都金陵成祖遷燕更以金陵為南京燕為北京一統盛王規制相沿顧周公召公初佐成王營洛之時有王城下都見於周書洛誥平王居王城而下都統乎其内總名東周子朝之難偪處王城敬王避居下都至是晉合諸侯以城之命名成周昭二十三年南宫極震萇𢎞謂劉文公西王之大臣天棄之矣東王必大克一東都之内而東西之名又於是焉分吳正傳注國䇿河南何以稱西周自洛陽下都視王城則在西也洛陽何以稱東周自河南王城視下都則在東也迨考王封其弟於河南曰西周桓公桓公之孫又别封少子於鞏曰東周惠公東西兩周君復判然分治今世俗刻本闕此傳二語上下文俱不可見吳注國䇿引之再考玉海地理亦載此語並何休注曰周道始成王之所都也表之以與研經者共
  成周者何東周也
  丹鉛續録邵泉齋曰成周下都也王既入成周矣曷為不遂入王城子朝之餘黨在焉故也故萇𢎞之建議城成周也謂之遷都其任怨也大矣洛誥曰我卜澗水東瀍水西是謂王城我又卜瀍水東是謂成周 詩説曰小東大東大東平王東遷也小東敬王入成周也王城下都皆周公之所營一則藉平王之遷一則藉敬王之入東而又東西方之人逺矣悲夫
  邾婁之大夫也
  徐邈曰小國無大夫故書名而畧其氏前此邾畀我庶其並来奔今快又至三叛俱以魯為主逋逃聚焉書之以罪季氏也
  叔術為之殺殺顔者而以為妻
  臧氏之母之忠千古所難愚嘗取以方召康公但其為幼君復仇請命天子首惡當有所歸天子明法致辟亦當得首惡誅之邾婁顔淫九公子於宫中罰所難逭較諸手刃幼君者猶宜末減然顔既伏誅矣君命不可讐計魯懿孝公之時為周天子者非宣王則幽王其為天子議法用師者賢則樊尹奸則畨棸何憂盜不可得者何注即以為鮑廣父梁買子夫鮑梁逹下國之幽隠使人伏辜將酬恩之不暇而反為戮乎且邾婁顔者亦國之公族也嫗盈女既為之夫人矣許穆夫人之善懐固所急而衛共姜之節亦不可緩靦然蘸叔術而歸之叔術貪國色而不為鄙何足稱賢公羊此傳悖理傷教殆聖經之罪人邵公注更為昏憒邾婁人被兵于周曰何故死吾天子典訓煌煌猶存西周盛時氣象一語足以垂矣
  定公
  定無正月者即位後也
  馬驌曰定公元年不書正月蓋正月公尚未立嵗首未得朝正正月無事可見是以不書迨六月而後即位既非即位之常月記事之宜又須詳而日之故書戊辰即位而後改元未改之前必承前君之年而史官載䇿又不得一嵗兩年故於是嵗即稱元史法然也此出於馬氏左傳事緯辨例而適合公羊傳是題按司馬公通鑑東漢光武帝建武元年更始三年帝以六月即位而書法冠於春正月晉武帝泰始元年實魏咸熙二年晉以十二月受禪而亦冠泰始於是年之春公羊云即位後者正以六月之故國君踰年改元昭公薨於三十二年之十二月定公若於柩前即位則當以是年為元年六月即位則是年猶書為昭公之三十三年今意如斥逐舊君無正終亦無正始經文止書正月凡以是故爾
  定哀多微辭
  定哀多微詞則成襄以前皆直筆矣此真不諱之世若漢崔駰孔僖論武帝時事而梁郁上書以為誹謗先帝王允謂武帝不殺司馬遷使謗書流於後世所指如髙帝善家令之言之類古今人不相及如是夫
  主人習其讀而問其傳
  趙子常云主人謂魯君也春秋本魯史成書孔子作經亦必稟君命而後得行筆削是非有所是正皆從史氏舊文永嘉陳氏曰辭從主人蓋本孟子其文則史榖梁傳亦有從史文之云實經之逸義也公羊則曰其辭則丘有罪焉爾司馬遷言孔子西觀周室論史記舊文興於魯而次春秋七十子之徒口授其傳指為有所刺譏褒諱抑損之文辭不可以書見也按唐太宗問禇遂良卿記起居得觀之否對曰未聞人君自觀史也劉洎進曰使遂良不記天下之人亦記之矣朱子奢亦曰以此開後世史官之禍可懼也故曰言之者無罪聞之者足以戒一義也罪我者其惟春秋乎又一義也觀栁子厚與韓退之及文公與劉秀才論史兩書千秋珥筆之苦心豈易易哉
  不蓑城也
  注云若今以草衣城是也董江都以為宋仲幾無尊天子之心而不衰城顔注云衰城謂以差次受功賦也王伯厚曰按左傳云遲速衰序于是焉在宋仲幾不受功蓑字當從衰漢書志作衰與左氏合
  正棺于兩楹之間
  國不亡君死於外逆臣擅政國内曠年無君不特二百四十年所僅有乃開闢至於後世所絶無之事公衍既立為太子矣昭公薨内則叔孟外則從亡諸臣皆遙懾於季氏且黨附焉而莫敢持正公子宋從公於外必待意如之命而後敢即位十二月至於六月何其乆也沈子曰正棺乎兩楹之間然後即位太子柩前即位即於行在所行之太康崩於陽夏仲康以弟嗣立其必待窮羿迎之歸於安邑而後踐阼乎古者君出疆正室守太廟所以備非常趙王與秦㑹澠池廉頗居守約三十日不還請立太子為王臣子之心不可一日無君未有生則逐其身死則擅其國同列不言伯主不問公子宋者方且感其擁戴畏其威力逆臣意如𢵧然受桓温之賞而逃徐羨之傅亮之誅千古之大變僅見此一時故有元年春王而無正月春秋之特筆也
  [[#立煬(「旦」改為「𠀇」)宫非禮也|立煬(「旦」改為「𠀇」)宫非禮也]]
  韓昌黎曰去廟為祧去祧為壇去壇為墠去墠為鬼漸而之逺其祭益稀魯立煬(「旦」改為「𠀇」)宫取已毁之廟既藏之主而復築宫以祭故春秋非之
  此灾菽也曷為以異書
  五行志劉向以為周十月今八月消卦為觀隂氣未至君位而殺誅罰不由君出在臣下之象也是時季氏逐昭公死於外定公得立故天見灾以視公也董仲舒以為菽草之彊者天戒若曰加誅于强臣言菽以微見季氏之罰也
  其言雉門及兩觀灾何
  劉原父曰天子諸侯皆三門而名不同以詩書禮春秋考之天子有臯應畢諸侯有庫雉路天子外朝在臯門之外諸侯外朝在庫門之内天子内朝在應門之内諸侯内朝在路門之内何謂畢門畢者䟆也王出至于此則䟆也師氏掌焉何謂應門應者應也王居治朝正天下之正四海之内莫不敬應也何謂臯門臯者告也王居外朝布告萬民也 明堂位庫門天子臯門雉門天子應門魯之制也方氏曰五門自内而出一曰路路大也正寢之門二曰應應和也路門倡之應門和之三曰雉門觀闕築于此四曰庫門器械藏于此五曰臯門臯緩也近則迫逺則緩臯門為五門之逺者
  兩觀微也
  崔豹古今注闕觀也古每樹兩觀於其前所以標表宫門也登之則可逺觀故謂之觀人臣至此則思其所闕故謂之闕春秋䜟代漢者當塗髙杜瓊曰魏闕名也當塗而髙聖人取類而言耳
  
  顧亭林曰禮運昔者仲尼與於蜡賓事畢出遊於觀之上兩觀闕也闕門之下其里即名闕里夫子之宅在焉水經注孔廟東南五百步有雙石闕故名闕里
  
  三輔舊事未央宫東有蒼龍闕北有𤣥武闕魏文帝時歌曰長安城西有雙圓闕上有一雙銅爵一鳴五榖生再鳴五榖熟丹陽記晉大興中議者皆言漢司徒義興許彧墓雙闕髙壯可徙施之王導弗欲後陪乗出宣陽門南望牛頭山西峰曰此天闕也豈煩改作元帝從之宋書孝武帝大明七年於博望梁山立雙闕梁典天監七年詔曰昔晉氏青蓋南遷日不暇給兩觀莫築懸法無所今禮盛化光役務簡便可營建象闕以表舊吳郡陸倕作石闕銘冠絶當時賜以束帛
  虧君之義復父之讐臣不為也
  闔閭將為子胥興師子胥辭之以待蔡侯之舋含忍以觀變非遊談以逞志傳文語氣深許子胥且以楚平無道信䜛僇忠奢之死豈得謂之受誅者公與左牴牾甚多獨此事最為水乳賈逵條具左氏二傳異同舉祭仲紀季叔術子胥之屬章懐太子注以為公羊不許子胥復讐反以推刃加於子胥以辭害義矣愚作伍員論引父不受誅子復讐可也以為公羊深悲臣子之心竊謂得解
  君如有憂中國之心則若時可矣
  新序云楚人興師伐蔡蔡請救于吳子胥曰蔡非有罪也楚人無道也君若有憂中國之心則若此時可矣於是興師伐楚遂敗楚人于栢舉而成伯道子胥之謀也
  父不受誅子復讐可也
  唐書孝友傳報父讐者七人王君操趙師舉獲貸余安常抵死張瑝琇皆杖殺智夀兄弟獨殺智爽徐元慶受誅而旌閭以陳子昂議也梁悦流循州以韓愈狀也栁子厚之駁子昂宋胡明仲之非裴耀卿皆主于伸孝子之情明丘仲深引為士師則可以殺之謂不控有司漸不可長亦以嚴專殺之戒然孟子乃為今有殺人者設法而非為今有殺人之父者設也周禮調人和難父之讐辟諸海外即孔子不共戴天之旨大約列國分疆讐易於避復繩以申寃詣控之説則人子之情鬱而為惡者肆無所忌後世天下一家則有司之法易伸復讐者亦可審量而行矣後儒之論所以與三代以前不同也
  
  自敵以下乃有讐君命天也君討臣誰敢讐之然伍員宰嚭之為吳謀楚論世者不以為非以父之不受誅也且深著楚平之惡以明君人之大戒後世忠臣死非其罪追䘏其子孫即以為朝廷之盛典唐袁恕己之孫髙事代宗宋岳飛之孫珂事寜宗皆為名臣由其所讐者武三思秦檜而非中宗髙宗也明王世貞父忬死世宗時穆宗即位世貞兄弟詣闕訟寃言殺臣父者嚴嵩非先帝竟以等於無極之誅矣獨嵇紹忠晉君子非之叔夜未嘗臣司馬昭紹之視王裒為有忝焉
  
  北夢瑣言五代唐明宗時襄邑人周威父為人所殺不雪父寃有狀和解降勅賜死
  推刃之道也
  栁子厚駁徐元慶復讐議引此
  
  朱謙之所生母亡假葬田側為族人朱幼方燎火所焚齊永明中謙之手刃幼方詣獄自繋武帝慮其報復遣謙之隨曹武西行幼方子懌於津陽門伺殺謙之謙之兄㢲之又刺殺懌梁武帝曰此皆義事不可問悉赦之懌與㢲之皆所謂不除害者也沈顗有弟死於孝兄殉於義孝友之節萃此一門之歎昌黎謂父子相殺無已時正謂此等耳
  
  荀悦申鑒復讐古義也曰縱復讐可乎曰不可然則如之何曰依古復讐之科使父讐避諸異州千里兄弟之讐避諸異郡五百里從父從兄弟之讐避諸異縣百里弗避而報者無罪避而報之者殺犯王禁者罪也復讐者義也以義報罪從王制順也犯制逆也
  二名非禮也
  禮二名不偏諱固許命名者以二名也古人二名不可枚舉何注既已詳之就魯臣則如無駭帥師入極公子慶父伐餘丘叔孫得臣如京師書於經而未嘗譏亦不可枚舉乃曰定哀之間無所復為譏惟有二名故譏之則定五年季孫意如卒叔孫不敢卒並書而不譏而三年仲孫何忌及邾子盟於拔何忌之名亦先見於經矣其圍鄆與哀十三年晉魏多侵衛蓋經文偶脱簡耳自公羊刱為支離之説而西漢率祖之王莽遂禁天下二名匈奴單于囊知牙斯亦令止稱知笑破中外
  弑千乗之主而不克
  陽虎車數十乗是百乗之陪臣也稱季氏為千乗之主是千乗之大夫也
  璋判白 龜青純
  何注判半也半珪曰璋白藏天子青藏諸侯魯得郊天故錫以白不言璋言玉者珪璧琮璜璋五玉盡亡之也傳言璋者所以郊事天尤重禮珪以朝璧以聘琮以𤼵兵璜以𤼵衆璋以徴召純縁也謂縁甲𩑺也千嵗之龜青髯明於吉凶 周禮大宗伯以赤璋禮南方玉人之事大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸牙璋中璧七寸射二寸厚寸
  孔子行乎季孫三月不違
  水經注汶水東南流逕龜隂之龜田山在博縣北孔子所作龜山操也又西南逕陽闗故城本鉅平縣之陽闗亭陽虎據之以叛焚莱門而奔齊者也蛇水西南逕夏暉城齊侯送姜氏於卞讙是也沂水東南流逕東苑故城左傳莒魯爭鄆為日乆矣今城北鄆亭是也京相璠曰瑯邪姑幕縣南四十里員亭故魯鄆邑按諸地皆所謂汶陽之田魯與齊錯壤去来不常陽虎以讙陽闗叛入於齊至是齊景公心折孔子之知禮從晏子之説謝過以質而来歸田孔子從此與聞國政所謂見行可之仕也後篇遂有墮郈墮費以治陪臣之事
  齊人為是来歸之
  何註齊侯自夾谷歸謂晏子曰寡人獲過于魯侯如之何晏子曰君子謝過以質小人謝過以文齊嘗侵魯四邑請皆還之胡氏又引法言曰仲尼用于魯齊人章章歸其侵疆桓公以義責楚而楚人求盟夫子以禮責齊而齊人歸地皆書曰来序績也
  曷為帥師墮郈
  孔子聞魯政未乆墮三都而公斂處父齕之然魯之不為季氏篡者其功全在墮費自季孫宿繼行父而專政即於襄七年城費自是仍世跋扈公然逐君由恃費以無恐自以為勇夫重閉若董卓之郿塢矣趙鞅使尹鐸保障晉陽傳其子無䘏田文擅齊營三窟於薛季之不遂其篡魯者幸南蒯陽虎皆據費以叛之物腐先蠧孔子行乎季孫三月不違乗機利導其説得入耳郈亦有侯犯之叛成則嘗受齊圍又為晉所取以畀杞金革流移民心未固三桓私邑皆不至大都耦國孔子有見行可之仕帥師墮費者拔本塞源之要務也
  家不藏甲邑無百雉之城
  東坡語林孔融曰古者王畿千里寰内不以封建諸侯曹操疑其論建漸廣遂殺融晏子曰田氏之僭惟禮可以已之禮家施不及國大夫不収公利嬰能知之而不能為也孔子以羈旅之臣得政期月而能舉治世之禮以律耦國之臣墮名都出藏甲而三桓不疑其害己此必有不言而信不怒而威者矣
  五堵而雉
  毛詩傳一丈為板合之五板之堵五堵之雉是一雉為二十五丈也左傳杜注方丈曰堵三堵曰雉一堵止得三丈矣詩鄭箋以為板廣六尺周禮以為板廣二尺何休注則曰八尺為板諸家説既懸絶參合總無以相通正義依左氏説鄭伯之城方五里積千五百步大都三國之一則五百步五百步為百雉則知雉五步五步於度長三尺則雉長三丈也雉之度量於是定
  君側之惡人也
  國列六卿而范中行未嘗得君何云君側若君側荀躒足以當之乃左袒趙氏者也蓋寅與吉射欲圖雄霸而才不足以濟有類乎叛曹操之楊奉韓遂趙鞅叛服不常反邀大寵徳宗所謂同平章事之王武俊也
  
  李梧岡曰晉之六卿弁髦其君瓜分其國皆不臣之徒也而趙氏地尤大勢尤横即以衛貢一事言之午非叛臣罪不至死鞅以私怒不請于晉君而擅殺之殘暴已甚寅以甥故而黨午吉射以姻故而袒寅遂至連兵相攻矢及君屋君子平情定罪猶當首鞅而從范中行特趙氏有韓魏之助終以歸國而范中行遂至滅亡公羊以成敗論人重與鞅而深誅寅吉射春秋書曰秋晉趙鞅入于晉陽以叛續書荀寅士吉射入于朝歌以叛均之叛人也則均之君側之惡人也若一與而一奪是猶退虎而進狼愛蛇而惡虺亦異于春秋之旨矣
  
  後世人臣舉兵相攻動以清君側為詞王敦舉兵武昌託名於誅劉隗刁協蘓峻舉兵歴陽託名於誅庾亮皆事不成而被戮然當江東立國之初震驚王室其為禍已不細矣司馬懿討曹爽兄弟事成而遂移魏祚殷仲堪王恭請誅王國寳司馬道子所謂再舉晉陽之甲者也始得志而繼以滅亡晉祚乃傾於偽楚終歸劉宋矣嗣後之託此名者不可僂指趙鞅者懿裕之先路也公羊指荀范為君側之惡人闇於時事而悖經指甚矣
  於越敗吳于醉里
  左榖皆作檇李漢書地志注云就李古名如是好事者謂檇李以果得名食之味美水經注則云辟塞秦漢總屬㑹稽三國孫吳黄龍三年由拳野榖自生名曰吳興又改為嘉興晉初分㑹稽吳郡為兩治嘉興隸吳郡唐書名臣陸䞇等傳稱蘇州嘉興人石晉天福三年始以嘉興縣為秀州不復隸蘇吳公羊於吳越之戰無傳其經曰醉里一説云吳王醉西施於此等諸朝歌之命名則闔閭時不應先有此稱今嘉興志亦載之
  何以不稱夫人哀未君也
  嚴開止曰經自君氏卒而外未有書其終事而不以夫人稱不以小君葬者蓋子為繼體則雖妾母而未嘗不尊以夫人自成風以来已為故事矣今言姒氏不言夫人言卒而不言薨書葬而不言我小君豈哀實其子而未成為君未敢尊以夫人之禮歟以斯知妾母為夫人子尊之也然僖元年既書夫人姜氏薨于齊文四年又書夫人風氏薨則僖有二母矣文十八年既書夫人姜氏歸于齊宣八年又書夫人嬴氏薨明宣有二母矣襄二年既書夫人姜氏薨四年又書夫人姒氏薨明襄有二母矣哀公姒氏之子定何以無適妻歟定之入為魯侯也當已有妻公子娶妻宜不書于䇿而其薨與葬又在春秋後以故終不見經假令姒氏而卒于定公未薨之前則并不見經假令姒氏而卒于哀公即位之後則史仍以夫人稱矣此皆䇿書之大體
  哀公
  靈公逐蒯瞶而立輒
  從左傳之文則立輒之議出自子郢公榖兩傳皆曰受之王父朱子註論語原只曰出公不父其父而禰其祖故名不正答方伯謨書乃曰龜山以為有靈公之命左傳史記皆無此説忘却公榖兩傳矣即使南子聽郢之言而立輒亦必以靈公遺命臨之漢魏以下母后專政䇿立稱遺詔者多矣豈能辯其非先君之命乎且曰冉有子貢疑嫡孫承重似有可立之理太子現在何有於孫髙齊之長廣奪位蓋以文襄既死耳輒與蒯瞶爭國之由當從公榖為是
  不以父命辭王父命
  漢昭帝時有男子自稱衛太子詣北闕京兆尹雋不疑徑叱吏収縛之曰昔蒯瞶違命出奔輒距而不納春秋是之注顔師古曰石㬅姑受命于靈公立輒㬅姑之義固可以距蒯瞶者也漢世重公羊常引決朝廷事如此類
  蒲社者何亡國之社也
  祭法王為羣姓立社曰大社自為立社曰王社諸侯為百姓立社曰國社自為立社曰侯社是各有二社矣又郊特牲篇於天子大社之下曰喪國之社屋之孔疏因言又各有勝國之社是為三社此特天子有之耳左傳間於兩社為公室輔魯蓋止二社哀四年亳社灾榖梁傳曰亳亡國也是謂亡國之社諸侯亦有之公羊則曰蒲社何注因云先世之亡國在魯境愚謂侯國而有亡國之社則如成王滅唐而封叔虞晉應以唐為亡國之社齊之先為爽鳩逢伯齊應以爽鳩逢伯為亡國之社乃如襄三十年鳥鳴于亳社亳社之在宋方且以為先王之故址擬諸晋之唐齊之爽鳩逢伯有間忍視為亡國乎故亳社之為亡國之社惟周有之然厥後哀七年魯伐邾執邾子益獻于亳社則魯誠有亳社矣或如明堂位備四代之服器官而亳社之制與王室同歟
  
  宋髙宗時臨安大火魏矼言春秋間數火灾説者謂孔子有徳不能用季孫有惡不能去故天降之咎
  喪以閏數也
  儀禮中月而禫鄭氏注與大祥間一月凡二十七月朱子家禮云自喪至此不計閏二十七月此三年之喪不計閏之明文至謂大功以下喪以閏數自公羊子而外罕有及此者惟戴記三年問篇上取象於天下取法於地孔疏天地之氣三年一閏三年者取象於一閏期者取象於一周九月者以象陽數又象三時而物成也五月以象五行三月象天地一時而氣變五服之節皆取法於天地愚竊以天道三嵗一閏五嵗再閏是每閏恰當二十七箇月之數三年之喪不用三十六月而用二十七月正以一閏為三年一周為一期期與周之不計閏無疑義矣至九月以象陽數若加以一閏十月即非陽數五月象五行三月象一時若加以閏月六月四月皆非五行與一時之數喪服小記九月七月之喪三時也三月之喪一時也鄭注喪之節應嵗時之氣故公羊謂喪以閏數者有本有原乃象天地之謂也榖梁云喪事不數亦止論三年喪不計閏之意未及大功以下鄭志答趙商之問可為定著
  
  隋獻皇后崩牛𢎞以三年之喪祥禫具有降殺期服十一月而練者無所象法于是下詔除期練之禮
  所樂乎為君者欲立則立之
  孔子所謂一言喪邦也李勣阿髙宗之私意以亂唐陳乞狙景公之亂命以竊齊
  闖然公子陽生也
  此與胥午伏欒盈而觴曲沃人樂作盈出徧拜坐人刼衆舉事智術一轍
  所以賂齊也
  愚菴曰左氏以季姬未歸故齊人来討公榖以齊為邾故取讙闡葉石林辨之云邾子益齊出也魯以邾子来則齊人取讙闡歸邾子則齊人歸讙闡左氏説非人情公榖近實
  譏始用田賦也
  注田謂一井之田賦者斂取其財物也若漢家斂民錢以田為率矣孔疏家語政論篇季康子欲以一井田出賦法焉又魯語孔子謂冉求曰田一井出稯禾秉芻正米不是過也二文皆論此經用田賦之事
  吳在是則天下諸侯莫敢不至也
  劉氏意林曰吳戰天下威强諸侯動不以徳義春秋所惡也何縁而以兩伯之辭言之曰天下無王乆矣夷狄皆僭號叛命莫能尊周吳獨自卑貶其號率諸侯以奉天子其事雖淺近不得不引而進之一日克己復禮天下歸仁焉者此之謂也雖有惡人齊戒沐浴可以祀上帝吳子之霸也不亦宜乎
  
  既言吳主㑹矣又咏歎以足之其詞若有憾焉實是推許之至據吳語為事實合之公榖兩傳之評夫差於此齊晉前驅魯衛驂乗滕薛俠轂而趨告勞周室實有方駕桓文揮斥莊繆之意而蹶于中道之一跌易所謂智小而謀大覆公餗其刑剭者也悲夫
  其言于東方何見于旦也
  王伯厚曰星孛東在於越入吳之後彗見西方在衛鞅入秦之前天之示人著矣
  反袂拭面涕沾袍
  琴操魯哀公十四年西狩薪者獲麟擊之傷其左足以示孔子孔子道與相逢俯而泣抱麟曰爾孰為来哉孰為来哉反袂拭面仰視其人龍顔日角夫子奉麟之口須臾吐三卷圖一為赤伏劉季興為王二為周滅夫子將終三為漢制造作孝經夫子還謂子夏曰新主將起其人如得麟者
  孰為来哉孰為来哉
  王仲任曰儒者説以為天以麟命孔子孔子不王之聖也夫麟為聖王来孔子不王而時王魯君無感麟之徳怪其来而不知所為故曰孰為来哉知其不為治平而至為已道窮而来望絶心感故涕泣沾襟
  孔子曰吾道窮矣
  杜元凱曰麟鳯五靈王者之嘉瑞也今麟出非其時虚其應而失其所歸此聖人所為感也絶筆于獲麟之一句者所感而起固所以為終也
  春秋何以始乎隠
  沈存中筆談史記年表周平王東遷二年魯惠公方即位則春秋當始惠公而始於隠故諸儒之論紛然啖趙纂例於隠公下注八字云惠公二年平王東遷若繭則春秋自合始隠然與史記不同不知啖趙得於何書友人石端集一記年書考論諸家年統極為詳密其叙平王東遷亦在惠公二年予亟問石君云出一史傳中遽檢未得終未見的據
  曰備矣
  何邵公注人道浹王道備太史公曰春秋文成數萬其指數千萬物之聚散皆在春秋愚作折諸隨筆採獲見聞寡陋就所得於二十一史諸子之書至鉅至細比類相從往往類化工之肖物史公謂有國家者不可不知春秋吾謂論世者不可不讀三傳也
  
  文中子曰春秋其以天道終乎故止於獲麟於是乎天人備矣
  公羊折諸卷六
  公羊附録
  魏劉蘭明左氏春秋而排毁公羊又非董仲舒由是見譏於世後為國子助敎靜坐讀書有人叩門蘭命引入葛巾單衣與蘭坐謂曰吾自是學士何為每見毁辱理義長短竟在誰而過無禮見凌也今欲相召當與君正之言終而出蘭少時病死









  公羊折諸卷六
<經部,春秋類,三傳折諸__穀梁折諸>



  欽定四庫全書
  榖梁折諸卷首  興國縣知縣張尚瑗 撰先正評說
  宣帝聞衛太子好榖梁問韋賢夏侯勝史髙皆魯人言榖梁本魯學公羊乃齊學也宜興榖梁自元康中始講授郎十人至甘露元年積十餘嵗皆明習乃召五經名儒太子太傅蕭望之等大議殿中平公榖同異公羊嚴彭祖申輓伊推宋顯許慶榖梁尹更始劉向周慶丁姓玉亥議三十餘事望之等十一人各以經誼對多從榖梁
  晉元帝踐阼時左傳杜氏服氏各置博士公羊榖梁省不置太常荀菘上疏曰春秋公羊其書精隠明於斷獄榖梁簡約隠要孔子作春秋丘明子夏造膝親受無不精究丘明撰所聞為傳其書善禮多膏腴美辭張本繼末以發明經意信多竒偉儒者稱公羊髙親受子夏立於漢朝辭義清俊斷決明審多可採用董仲舒之所善也榖梁赤師徒相傳暫立於漢時劉向父子猶執一家莫肯相從其書文清義約諸所發明或左氏公羊所不載亦足訂正是以三傳並行博士宜各置一人以傳其學
  榖梁先有尹更始唐固麋信孔衍江熙段肅張靖等十餘家注解晉范甯以為膚淺乃商略名例為集解十二卷例一卷沈思積年其義精審為世所重甯子泰雍凱從弟邵及其父汪門生故吏諸子之言各記姓名既而徐邈復為之注
  宋子京曰左氏與孔子同時以魯史附春秋作傳而公羊髙榖梁赤皆出子夏門人三家言經各有囘舛然猶悉本之聖人其得與失蓋十五義或謬誤先儒畏聖人不敢輒改也啖助在唐名治春秋摭訕三家不本所承自用名學憑私臆決尊之曰孔子意也趙陸從而唱之遂顯於時嗚呼孔子没乃數千年助所推著果其意乎其未可必也以未可必而必之則固持一己之固而倡兹世則誣誣與固君子所不取
  晁說之曰榖梁晚出於漢因得監省左氏公羊之違畔而正之至其情深逺大者真得子夏之所傳也范甯又因諸儒而博辨之申榖梁之志也其於是非亦少公矣非若征南一切申傳汲汲然不敢異同也
  朱子語類曰或問公榖傳大槩當時皆有所傳授其後門人弟子始筆之於書爾曰想得皆是齊魯間儒其所著之書恐有所傳授但皆雜以已意所以多乖舛其有合道理者是聖人之舊
  王伯厚困學紀聞文中子謂范甯有志於春秋徴聖經而詰衆傳蓋杜預屈經以申傳何休引緯以汨經唯甯之學最善
  趙木訥曰榖梁子之傳實頼范甯為多如經書乾時之戰我師敗績赤曰不諱敗惡内也甯知其妄正之曰讎無時而可通惡内之言傳失之經書作三軍赤曰古者諸侯一軍作三軍非也甯知其踈正之曰總言諸侯一軍又非制也若是者蓋多有之故愚以為甯之學近乎公而王通亦曰范甯有志乎春秋焉
  黄楚望曰榖梁如蔡人殺陳佗曰何以知其是陳君也兩下相殺不道又如二年宋督弑其君及其大夫孔父亦曰何以知其先殺孔父子既死父不忍稱其名臣既死君不忍稱其名以是知君之累之也凡若此類皆是用測度之辭蓋是當來得之傳聞不曽親見國史是國史難得見之一驗









  欽定四庫全書
  榖梁折諸卷一  興國縣知縣張尚瑗 撰隠公
  雖無事必舉正月謹始也
  劉向說苑魏武侯問元年于呉起呉子對曰言國君必慎始也慎始奈何曰正之正之奈何曰智不明無以見正多聞而擇焉所以明智也君身必正近臣必選大夫不兼官執民柄者不在一族此春秋之意元年之本也又引孔子曰文王似元年武王似春王周公似正月正其身以正其國正其國以正天下春致其時萬物皆及生君致其道萬人皆及治云云中壘膠東皆為公羊之學而謹始之文出于穀梁故載其說
  春秋貴義而不貴惠
  黄勉齋曰左氏以隠之讓為賢公羊又創為立子以貴之說皆未為當惟榖梁以為春秋貴義不貴惠信道不信邪乃為正論
  則是成父之惡也
  楊龜山曰古者君薨而世子生百官總已以聴冢宰隠之不敢為公也蓋亦有冢宰之事乎禮諸侯一娶九女元妃卒則次妃攝行内事而己未聞有再娶之禮也用是言之則仲子非夫人桓公非嫡子隠何為不敢為公也然則寪氏之禍隠實為之隠之不即位其失逺矣
  可謂輕千乗之國
  春秋之世猶有輕千乗之國者七人焉曰魯隠公宋穆公公子目夷曺(“由”換為“田”,上有點)子臧呉季札衛子郢楚子西也隠公穆公師周公子臧季札師夷齊子郢子西又師臧與札望以為隠公而不為者晉武帝也命之為穆公而負約者宋太宗也唐太宗踵負芻之謀明成祖襲闔廬之轍皆子臧季札之罪人
  及者何内為志焉爾
  傳以二年㑹潜與此對舉曰㑹者外為主劉原父皆非之謂及髙徯盟及晉處父盟並非内為志茍云及戎于潜豈得成語乎按春秋先内而後外凡盟㑹而魯預焉者皆以及歸魯齊桓公盛霸也而曰公及齊侯某公某侯某伯㑹王世子于首止亦有書㑹而盟者曰公㑹齊侯某公某侯某伯同盟于幽晉文公悼公亦然戰以主兵者為及亦徃徃歸之于内隠十一年入許之役主兵者鄭也而書公及齊侯鄭伯入許惟來戰于郎則三國來伐魯而後不書公及昧之盟直儀父來就盟耳凡公榖彊為例不可從者多類是
  邾之上古微未爵命于周
  通志顓帝元孫第六子晏安賜姓曺(“由”換為“田”,上有點)封于邾周武王封晏安之裔邾挾為附庸自挟至儀父十二世始見春秋孟子時稱鄒六書邾鄒同聲之轉也春秋時邾用夷故謂之邾婁婁有二音合閭音為邾合婁音為鄒後為楚宣王所滅遷之江夏東晉南北朝黄岡有邾城毛寳兵敗墮江躡龜背得渡處
  不日其盟渝也
  魯擊柝聞于邾邾魯鄰比之國日尋干戈僖公升陘之戰反取敗焉邾人獲公胄懸諸魚門襄則臧紇敗于狐駘來狐裘之謡記曰邾婁復之以矢蓋自戰于升陘始也魯婦人之髽而弔也自敗于狐駘始也厥後楚靈㑹諸侯于申邾辭以魯難鄭子産先事而知之晉平為平丘之盟邾與莒愬魯于晉晉侯不見昭公而執季孫意如吳夫差稱伯為邾伐魯盟于萊門而後返終二百四十年之局隠公攝位而先欲求好于邾使自是長尋載書大字小而小服大春秋可以無譏矣榖梁子曰其盟渝也易訟之四曰復即命渝安貞孔仲達疏以為變前之命疏鄭風之舎命不渝亦即引之渝而盟不如其無盟春秋惡列國之盟皆同此義齊桓之盟不日以其信列國之盟不日以其渝非桓公孰與救春秋哉
  猶曰取之其母之懐中而殺之云爾
  克段 -- 𠭊 or 叚 ?之書春秋特筆經文書母弟出奔如秦鍼衛𩹲陳黄不一而足宋公子辰據地稱兵罪與段 -- 𠭊 or 叚 ?均而猶書宋公之弟段 -- 𠭊 or 叚 ?不書弟則段 -- 𠭊 or 叚 ?之惡著矣得雋曰克段 -- 𠭊 or 叚 ?之强大雋傑足以耦國較然彰徹奔共而未死公榖二氏皆以為殺公羊直云大鄭伯之惡其說尤偏榖梁兩責之與左氏同旨顧猶以不能緩追逸賊咎鄭伯而范注云段 -- 𠭊 or 叚 ?注云段 -- 𠭊 or 叚 ?走至鄢猶追殺之夫天王殺其弟佞夫殺則書殺何復云克衛叔武之殺不見于經有元咺訟武之寃而段 -- 𠭊 or 叚 ?之居共則徴諸寡人有弟餬口四方之追憶惟左氏曰謂之鄭志後世作史者襲其文于東晉恭帝之殂曰宋志也宋末帝之殂曰齊志也以志為處心積慮成乎殺顧書法之輕重可疑而事實之虛實宜辨吕氏博議遂深文以甚莊公之罪則已刻矣蓋武姜愛段 -- 𠭊 or 叚 ?同于竇太后之欲立梁王揖莊公逐段 -- 𠭊 or 叚 ?未至如魏文帝之殺任城王彰蔡仲公子吕諸臣擬諸晉荀朂馮紞忌齊王攸之徳望而譛之必致於死忠邪未可同日語云
  緩追逸賊親親之道也
  毛竒齡曰書曰克勝之也蓋善其勝之不殺之也若謂譏失教不早裁制則周公大聖不能得之于管蔡而可以責鄭莊乎蓋莊之克段 -- 𠭊 or 叚 ?正是緩追逸賊得親親之道者惟不窮追務獲故段 -- 𠭊 or 叚 ?得奔共且安然乆處于共鄭之人稱為共叔段 -- 𠭊 or 叚 ?者是也當叔奔共共小國也莊欲殺叔如振稿耳移師而加共其誰拒之而莊不爾也叔之子滑奔衛邀衛師以取廩延之故邑及莊伐衛而衛始復之莊此時何難取滑殪之以絶其根株而一則舎段再則舎滑十年之後猶惓惓念弟之餬口四方迨繼世相嬗段之孫公父定叔預雍糾之亂仍出奔衛猶復招而歸之曰不可使共叔無後于鄭是段滑父子相繼稱亂而君並卹之使得為公族于本國鄭之恩亦厚矣胡氏深文以為絶其属籍非持平之論也
  
  楚平王信費無極之䜛使城父司馬奮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)殺太子建未至而使遣之建奔宋漢江充巫蠱之獄太子據發兵至長樂西闗下與丞相劉屈氂戰敗南奔覆盎城門司直田仁部閉城門以為太子父子之親不欲急之太子由是得出東至湖匿泉鳩里奮揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)田仁皆上體至尊骨肉之愛于倉卒之際翊衛保全者也
  
  此二語公羊於閔二年慶父奔莒用之以嘉季子榖梁於隠元年克段于鄢用之以責鄭伯必聖門嘗有是說而二氏皆習聞之于師者故魯成刺偃猶以為譏若晉獻圍聚而殄桓莊斯豺狼之不若矣
  母以子氏
  趙鵬飛曰秦漢以來祖母則曰太皇太后母曰皇太后后曰皇后諸侯亦莫不然故後世無可疑者而春秋無其别仲子子氏君氏學者紛紛不一文之世則有成風之疑成風者果僖之妾歟莊之妾歟愚按文九年書秦人來歸僖公成風之襚與惠公仲子之文同莊之妾也審矣蓋由宋儒全廢三傳臆解談經不知左氏有成風事季友而属僖公之事此不足以當亭林之一吷也
  仲子者何惠公之母孝公之妾也
  母以子氏與公羊母以子貴同㫖顧亭林曰妾不得體君不得已而繋之子猶晉簡文帝母㑹稽王太妃鄭氏稱簡文宣太后明貴之所由也隠元年宰咺來歸惠公仲子之賵惠公之母仲子也文九年秦人來歸僖公成風之襚僖公之母成風也按惠公繼室桓公之母仲子仁山金氏嘗疑其誤由左傳開章特言仲子先儒於榖梁之書皆未深考耳但兩世各一仲子武懿孝惠之間魯非無事之國史記世家於伯御與稱代立歴歴詳書惠公卒則曰長庶子息攝當國行君事孝公之卒苐曰子弗湟立是為惠公而已惠公之亦出于孝公之妾惟榖梁一語是信亭林引孝惠娶于商之文知孝公之妾必属子氏則又安知生惠公者果在九媵娣姪之中與否桓以下娶于齊而成風敬嬴皆非姜姓惟范武子注妾不得體君一言足以訓後世舎衆人而從君子將于是乎取之矣
  
  萬斯同曰左氏言仲子未薨故名天下豈有其人尚在而先來賵者乎此必無之事平王雖庸宰咺雖具臣吾知其萬萬不為也左氏之言瀆禮不經之甚不如榖梁以仲子為孝公妾者近是蓋文二年書僖公成風正與此一例若公羊言兼之非禮亦不可信人死自有先後豈可賻兩人而並時行禮乎此賻在七月則仲子之卒必在是年之春孔子因位㣲不書而三傳乃各持一說不若斷以僖公成風之例為畫一而可徴也
  衣衾曰襚貝玉曰含
  䘮大記小斂之衣皆十九稱大斂之衣君百稱大夫五十稱士三十稱士䘮禮貝三實于笲稻米一豆實于筐祝淅米于堂管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲祝盛米于敦奠于貝北士有氷用夷槃可也注君沐粱大夫沐稷士沐稻又天子以珠諸侯以玊大夫以璧士以貝春秋之制也檀弓邾婁考公之䘮徐君使容居弔含進侯玉莊子徐徐别其頬無傷口中珠荀子抇人之墓抉人之口而求利皆指含而言
  寰内諸侯
  尹更始曰天子以千里為寰范注王都在中諸侯四面繞之故曰寰内
  
  啖叔佐曰寰内諸侯例稱子若以伯為爵則毛伯召伯復是何爵乎愚按凡蔣邢茅胙祭皆周公之後周有祭公謀父傳桓八年祭公來逆王后于紀公羊稱其為天子之三公蓋外諸侯入為王卿士者與虢公鄭伯相符固天子三公之官啖氏之駁謬矣
  不正其外交
  縣子曰古之大夫束脩之問不出境穆公之時春秋既終矣榖梁曰諸侯非天子之命聘弓鍭矢不出竟場 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)束脩之肉不行竟中隠公之時春秋之始也孔子所以有禮樂征伐自諸侯出自大夫出之辨也
  知者慮義者行仁者守
  楊士勛疏謂司徒主察安危司馬主斷制司空主守人君之行一卿從二卿守然後可㑹中國之君按曽子問諸侯適天子命國家五官而後行諸侯相見亦命國家五官五官即三卿之意宋襄公㑹楚于盂見執則司馬子魚立太子以拒楚秦趙澠池之㑹藺相如從廉頗居守請于趙王曰三十日不還請立太子以絶秦望故知國之大臣不可無人也
  㑹戎危公也
  常惠返蘇武之節而谷吉死于郅支郭子儀成涇陽之功而渾瑊敗于原州曰危者君子道其常也
  以其來交接于我故君子進之也
  嚴啓隆曰内女出嫁非有闗于後事者不書齊欲滅紀叔姬以媵妾之賤從紀侯于患難之中不歸宗國而歸于酅節孝之風可以旌矣不言伯姬之歸安見叔姬之為媵將有其末先録其本履緰之逆安得不書
  以國氏者
  范注例國氏有三當國以國氏卑者以國氏進大夫以國氏國氏雖同而義各有當公子公孫簒君代位故去其氏族以表其無禮加國于其名之上有類乎國氏者齊無知之徒是也若庶姓㣲臣不得爵位無代位之嫌既不書其氏族當知某國之臣宋萬之徒是也履緰以名繋國者奉國重命來為君逆得接公行禮故以國氏重之公羊傳春秋貴賤不嫌同號美惡不嫌同辭左氏舎族之例或厭以尊君或貶以著罪此傳隠公去即位以明讓莊公去即位以表繼弑文同而義異者甚衆故不可以一方求之
  從人者也
  大戴禮孔子曰婦人伏于人也是故無專制之義有三從之道在家從父適人從夫夫死從子無所敢自遂也後世言禮者皆祖之傳文與之同
  紀子伯莒子而與之盟
  杜注經文作紀子帛帛乃紀子名莒子何以獨不名公羊亦作伯傳曰無聞焉爾此傳之最正者今范注紀子以莒子為伯而與之盟則如戰國楚與魏㑹徐州而相王桓二年齊衛胥命于蒲紀莒皆小國恐不敢為此傳以釋經而反足疑經為之一喟
  夫人者隠之妻也
  朱子曰夫人子氏薨只是仲子左氏豫凶事之說亦有此理考仲子之宫是别立廟
  
  黄東發曰公羊謂隠公之母榖梁謂隠公之妻伊川安定劉原父皆以為妻蓋隠公自有妾母明年書君氏卒此言夫人薨則其妻明矣或又以為桓公之母仲子蓋以子氏而言之後書考仲子之宫故也然元年已書來歸惠公仲子之賵則仲子之卒在前此言夫人薨則其妻可知
  
  姚舜牧曰此夫子之正名處正君夫人之名則仲子之賵仲子之宫自然非君夫人之比而仲子之子不得為適而君國矣左氏誤認子氏即仲子故于歸賵仲子曰豫凶事賵以贈死決無未死而來賵之理
  卒而不書葬
  顧亭林曰夫人之義從君者也春秋葬君則書葬君之母則書葬妻則不書所以别禮之輕重也隠見存而夫人薨故不書葬注謂君弑賊不討不書者非 夫人子氏隠之妻嫡也故書薨君氏隠之母惠公之繼室妾也故書卒
  有食之者也
  杜氏曰歴家之說謂日光以望時遥奪月光故月食日月同㑹月奄日故日食食有上下者行有髙下日光輪存而中食者相奄密故日光溢出皆既者正相當而相奄間疏也然聖人不言月食日而以自食為文闕于所不見此元凱注經桓三年丘明無傳附見于此
  
  楊龜山曰有食之者言有物食之也夫日月之變有常數焉此巧厯所能窮也而春秋紀以為異者蓋先王克謹天戒因以正厥事則日之有變豈徒然哉故書曰日有食之而其辭若有物食之者所以歸咎于人事不以常數為不足畏也
  天子之崩以尊也
  髙曰崩厚曰崩尊曰崩程子曰崩者上墜之形尚書放勲乃殂落蔡沈集傳魂氣歸于天故曰殂魄氣歸于地故曰落孔仲達疏以為徂者徃也落如草木葉落體㑹程子上墜之喻正得落字髙且尊之解白虎通天子稱崩何别尊卑異生死也崩伏强天下撫擊失神明黎庶隕涕海内悲凉金縢篇武王既䘮以既事為辭不限禮制成王顧命則曰王崩矣三國南北朝以下主皆稱殂史筆别于大一統之義
  求之為言得不得未可知之辭
  天崩地折日月無光四海遏密白虎通云七月之間諸侯有在京師親供職事者有號泣悲哀奔走道路者有居其國竭所供以助䘮事者曰得不得未可知之辭則王室凌夷諸侯之不供甚矣黄東發曰凡書求賻求車求金皆誅諸侯不貢而天下無王也王貫道言周凡三求求賻以平王崩求車以桓王将崩求金以襄王崩皆以䘮事之有闕賻賵之不供魯不盡臣子之職致周王下求謂為秉禮可乎
  立者不宜立者也
  魯之軌宋之鮑楚之圍身蹈大惡以邀大利莫或致討齊無知晉奚齊卓子之死於法應繼者糾小白夷吾重耳體勢鈞敵不無擬議惟衛公子晉實桓公弟州吁伏辜衛人迎而立之統正名順曰衛人立晉春秋書法未有如是其無貶者榖梁乃曰賢不宜立與正不與賢不知所謂正者何属豈左公子洩右公子職反宜主噐耶胡氏為之說曰未有為子而不受之父為諸侯而不受之王此時莊公薨已十七年何所從而請父命齊小白晉重耳皆非襄獻之遺命如以王命則如襄王賜晉惠晉文之命皆位定而後加錫周室東遷以後未見如魯戯括之請所立于宣王者大亂方夷人望攸屬晉立而無道致亂猶異日之事今日之舉可謂百姓與能石碏老臣忠悃行事合衆心反以取譏于君子何其寃也
  成之為夫人也
  晉武帝追崇庶祖母宣太后或謂宜配食中宗臧燾曰春秋之義母以子貴仲子成風咸稱夫人經言考宫若配食惠廟則宫無縁别築漢孝文孝昭太后並繫子為號祭于寢園不配髙祖武帝之廟今宜别建寢廟議者從之黄炎通說曰燾之論雖明庶母不得祔廟然春秋妾母之稱夫人者自成風始仲子未嘗稱夫人也隠公不敢以夫人稱仲子不敢以妾母祔始别宫以祭之自以為得禮不知妾母之子為君始得立别廟在隠時桓未為君考仲子之宫而用備樂焉是猶僣夫人也按夫人風氏薨雖自文公始見于經然仲子為魯夫人之兆左傳首編亟表之而榖梁于此掲之曰成之為夫人則仲子成風咸稱夫人徳行之議顯然有據唐鄭餘慶廟有二祖妣疑于祔祭請諸有司韋公肅亦引聲子仲子不合祭惠宫之說而曰晉景帝廟有夏侯羊兩氏唐睿宗室則昭成肅明二后顔真卿祖廟有殷栁兩氏二夫人並祔諸儒不能異盖子孫之欲私崇其所生匪獨天家帝制自為不嫌犯分清臣居業通經秉禮之君子猶復如是禮順人情聖賢之所不能自已
  
  宋章獻后崩宋綬奉詔定章獻明肅章懿二后祔廟禮綬援春秋考仲子之宫唐儀坤故事請立章獻廟建名奉慈以安神主仁宗從其議
  
  劉敞傳嘉祐四年祫享禮官請祔郭皇后于廟敞議曰春秋之義夫人不薨于正寢不赴于同姓不反哭于廟則不言夫人不稱小君徒以禮不足故名號闕而郭氏以后廢案景祐之詔許復其號不許其諡與祔禮于祫未毁廟之主皆合食而無帝后之限傳曰祭從先祖宜如故
  
  王珪傳嘉祐初詔以三聖並配于郊温成皇后立廟城南牲幣祼獻登歌設樂同太廟珪曰三后並配欲以致孝也而瀆乎享帝後宫有廟欲以廣恩也而僣乎享親于是郊以太祖專配而改温成廟
  庶子為君為其母築宫使公子主其祭也
  注公當奉宗廟故不得自主也公子者長子之弟及妾之子漢定陶共王康子欣既嗣位矣成帝無子徴入為皇太子以太子奉大宗後不得顧私親乃立楚思王子景為定陶王奉共王後哀帝即位欲追為共皇母傳太后為共皇太后師丹上疏諌晉書元帝中興江左以皇子裒為琅琊王奉恭王祀後簡文帝登阼琅邪王無嗣封少子道子為琅琊王皆依此禮制明世宗大禮議之時楊廷和諸臣亦議别立王子以奉興獻王之祀范武子生當晉代故其說符合如此
  
  萬正淳問䘮小記妾祔于妾祖姑正義妾母不世祭于孫否則妾無廟春秋考仲子之宫胡氏云孟子入惠公之廟仲子無祭享之所繼室媵妾雖有子而即天子之位者皆當為壇于廟而别祭之至大祫則祔于正嫡而祭不審如是否朱子答妾母不世祭則永無妾祖姑矣為壇之說恐亦未安祔禘而祫妾並坐尤為未便恐于禮容有别廟但未有考愚謂無事他考考之于仲子之宫而可耳 陳止齋曰古者妾祔于妾祖姑無妾祖姑則易牲而祔于女君别廟
  始厲樂矣
  以五等之爵程之公之與侯差數有間矣以天子臨之則五者皆臣也春秋之世列國興于僣踰而僣王者尤不可訓申之㑹伍舉歴舉夏啓商湯文武成康以逮桓文而楚靈曰吾用齊桓黄池之盟晉告呉曰君若無卑天子以干其不祥而曰吳公敢不順從君命夫吳楚皆子耳安所得吳公而稱之齊桓而效之猶魯之不安于八佾而以六也榖梁子曰始僣樂所以貶也然吳楚既僣稱王矣而猶知用齊桓猶止號吳公猶魯之已用八佾而復循于六也尸子曰始厲樂所以褒也邵堯夫曰始作兩觀始者貶之也誅其舊無也初獻六羽初者褒之也以其舊舞八佾也
  蟲災也
  劉歆以為逆諌貪利區霿以生蠃蟲之孽也
  隠不爵命大夫
  劉原父曰隠雖讓國當此之時實魯君矣爵命大夫何有不可哉周公攝政猶專廢置天下諸侯况隠公明為魯君乎何其處隠公之小也
  苞人民⿰區支 -- 敺牛馬曰侵
  眉山蘇氏曰左氏有鐘鼓曰伐無曰侵牛羊觕曰侵精曰伐榖梁苞人民⿰區支 -- 敺牛馬曰侵斬樹木壊宫室曰伐愚以謂有隙曰侵有亂曰伐齊桓公侵蔡隙也蔡潰遂伐楚亂也司馬九伐之法負固不服則侵之賊賢害民則伐之然則負固不服者近乎隙賊賢害民者近乎亂周之衰也諸侯相吞先王之疆理城郭益壊矣故侵伐之間夫子尤謹而書之蓋古者有分土無分民諸侯之侵者猶不容于春秋而况苞人民⿰區支 -- 敺牛馬哉
  平之為言以道成也
  齊履謙曰彼欲而求成於我曰輸我欲而徃成于彼曰暨兩相欲曰及隠公將救宋怒使者失辭而止鄭人來輸平是欲求成于我也楚子圍宋宋華元以病告子反與之盟而告王退三十里與之平是兩相欲也輸平之書左傳作渝當依公榖為是
  逆之道㣲無足道焉耳
  注逆者非卿許慎曰姪娣年十五以上能共事君子可以徃二十而御易曰歸妹愆期遲歸有時詩曰韓侯娶妻諸娣從之祁祁如雲娣必少于嫡疏伯姬二年嫁于紀叔姬是年始去盖六年矣荘二十七年莒慶來逆叔姬娣亦有書逆者而此不書逆故知其㣲
  益城無極
  舜三年成都少康収衆句踐生聚漢王成之在膠東唐崔讙之在澧州皆以招流亡益戸口為賢如以民衆益城為譏則彼魚爛而鳥獸散者反無罪乎且自古城豐城洛伍員城閶闔范蠡城㑹稽張儀城益州皆至今稱之傳所云益城無極者專以重民力為義耳
  諸侯之尊弟兄不得以屬通
  胡康侯傳程氏謂先儒說母弟者盖縁禮有立嫡子同母弟之文其曰同母盖為嫡耳非以為加親也此義不明乆矣齊僖私于同母寵愛異于他弟醸成衰世簒弑之禍故聖人于年來聘變文書弟以示貶鄭語來盟黑肩率師皆罪其私也
  
  大傳君有合族之道族人不得以其戚戚君鄭注所以尊君别嫌也賈誼謂齊楚淮南濟北諸王雖名為臣實皆布衣昆弟之心惟别異之乃所以保全之一語于古今同姓諸侯王治亂安危所繫甚大陳之光秦之鍼皆以志君惡也公弟肸則又加甚矣獨陳招殺世子偃師惡乃在招盖所云某侯某伯之弟者皆公子也春秋書公子多矣其書弟者有大美惡存焉爾
  凡伯者何天子之大夫也
  公羊元年祭伯之傳與此同獨范武子於此傳為之注曰凡氏伯字不以伯為爵而以為字近日胡朏明禹貢錐指極申其辨謂春秋所書王臣來接于我者南季榮叔之類叔季為字無異說至公伯子與五等之號相混祭公州公周公皆天子之三公獨伯子之說互異杜之注左于祭伯曰祭國伯爵于凡伯曰凡國伯爵伯于是乎遂為爵矣于成十七年單子注云單伯稱子降而稱之學者莫不宗杜趙企明據黎錞之說以伯與叔季皆宜為字人以其晚出而置之范去杜未逺不盡從杜說觀閔之元二一書季子來歸再書齊髙子來盟子者男子之美稱因國人所與而賢之貴之較之單伯降而稱子相較豈季友髙徯嘗升為子爵列于諸侯者乎書序芮伯作旅巢命榮伯作賄肅慎之命小雅出車篇王命南仲六月篇張仲孝友采芑篇方叔涖止皆以字配氏十月之交篇棸子内史鄭箋内史中大夫孔疏棸子以字配氏西周時已有此稱又何疑于春秋學者知王臣之伯子非爵則知天子之公卿大夫元士祿視外諸侯而無五等之號虞夏商周未之或改也
  其弟云者以其來接我舉其貴者也
  家則堂曰稱弟書法不同齊侯使其弟年來聘鄭伯使其弟語來聘為其親于魯特使其弟故不書公子公孫而曰使其弟無貶也衛侯之弟黒背帥師侵鄭譏其使弟典兵衛侯之兄縶見殺譏其使兄預政衛侯之弟鮑出奔秦伯之弟鍼出奔則譏其失友于之愛宋公之弟辰出奔既而入于蕭以叛誅弟之為逆書法昭然可見至于宣公之弟叔肸卒貴其盛德髙節特書公弟以寵之則堂之論理正而事核然皆本左氏傳以明之故二傳之宏綱奥指不能越左氏之册書而熟精史學足以發明經學也
  戎衛者為其伐天子之使貶而戎之
  僖二十四年襄王使伯服游孫伯如鄭鄭人執之經文則止書天王出居鄭書其大者衛未有執王朝使臣之事曰戎者衛也榖梁子之偏詞如是則繻葛射王鄭寤生之逆節有甚于衛晉者何以不貶而戎之乎胡康侯曰于楚丘者罪衛不救王臣之患立論平允但凡伯聘魯實不假道于衛顧亭林曰伐凡伯于楚丘非僖二年所城之楚丘在濟陰城武縣西南春秋時為曹地黄仲炎于衛文公立國之楚丘而疑之反以衛邑之傳文歸誤榖梁盖榖梁固有不得辭其一誤者誤在隠七年不在僖二年也
  邴者鄭伯所受命于天子而祭泰山之邑
  范注京師有朝宿之邑泰山有湯沐之邑所以供祭祀也魯周公之後鄭宣王母弟所以有賜邑其餘則否許慎曰若今諸侯京師之地皆有朝宿之邑周有千八國盡京師之地不足以容不合事理
  諸侯之參盟于是始
  詳說曰春秋初年有兩國相為盟者魯盟邾盟宋紀莒之密齊鄭之石門惟兩國為盟也今而參盟宋為首責在宋也春秋初年有兩國自相攻伐者莒入向無駭入極鄭伐衛莒伐杞惟兩國自相伐也前年宋陳蔡衛合兵以伐鄭於是始有四國之伐宋為首責亦在宋也是時東遷之始諸侯猶有未叛王者而宋連四國之師盟三國之侯不以王命行事春秋于參盟㑹伐皆以宋為首正其無王之戮也或曰據左氏是盟也齊人以平宋衛連年攻伐之怨宋其無責乎曰考之經鄭實不預盟三國之怨實未得釋又明年魯齊鄭㑹于中丘合兵以伐宋齊為之首齊既能平之於前而又伐之於後何邪以是知瓦屋之盟非以平怨左氏所紀其未然歟
  
  一與一為二又加焉則三由是而之焉則無窮矣故參盟同盟皆異于特盟參盟者同盟之漸也六誓七誥王風逾逺世道交喪盟詛滋彰參盟始于瓦屋終于鄟陵春秋謹其始而日之黄氏日鈔曰有參盟則有盟主而伯之事興矣
  誥誓不及五帝盟詛不及三王交質子不及二伯
  荀子大略篇亦有此語鄭窒甫古言虞征苖禹誓師五帝已有誓周禮司盟之官三王亦有盟左傳平王與鄭交質是桓文前亦有質榖梁傳出漢初未見諸經耳
  
  鈞臺之享景亳之命盟津之誓范注考三王之蹟即春秋所為㑹也盟之與㑹盖有分矣合㑹盟而用之者為齊桓晉文宋儒孫明復劉原父諸公持此壹譏五霸不知㑹盟盛而兵争衰息小國頼大國以不亡桓文之功由此其顯東萊看春秋分三節李竹湖亦以三節論齊桓之霸業愚謂㑹盟之盛起于莊公二十七年之幽終于定公四年之皐鼬為二百四十年升降之大闗自入春秋即有周鄭交質見于左傳君子惡之紛紛列國至于君臣相質其以霸稱者楚莊服鄭則質子良服宋則質華元秦穆之服晉惠亦質子圉又吳夫差亦稱霸許魯平而以子服何王子姑曹交相為質他霸之不及二霸傳文誠足為學者矜式云
  隠不爵大夫也
  王樵曰凡諸侯之子稱公子公子之子稱公孫公孫之子不可復言公孫則以王父字為氏禮諸侯之卿命于天子平王東遷諸侯無復請命故隠桓及莊如無駭侠之類不書族者未賜也其後則諸侯自予之如宋立華氏之類左傳亦明言羽父為無駭請而公命以字為展氏榖梁特未之考耳
  聘諸侯非正也
  范注周禮天子時聘以結諸侯之好殷頫以除邦國之慝間問以諭諸侯之志歸脤以交諸侯之福賀慶以賛諸侯之喜致禬以補諸侯之災許慎曰禮臣病君親問之天子有下聘之義曰聘諸侯非正甯所未詳
  
  胡氏傳古者諸侯于天子比年一小聘三年一大聘五年一朝天子于諸侯不可以若是恝故周禮行人王者待諸侯時聘以結好間問以諭志隠公即位九年於此而史䇿不書遣使如周則是未嘗聘也亦不書公如京師則是未嘗朝也貶爵削地之不舉而遣使聘焉其斯以為不正乎經書公如京師者一朝于王所者二卿大夫如京師者五舉魯一國則天下諸侯怠慢不臣可知矣書天王來聘者七錫命者三歸脤者一賵葬者四則問于他邦及齊晉秦之大國可知矣其原皆自天王失威福之柄也
  
  經書天王來聘者七昉于七年冬之凡伯黄氏日鈔曰諸儒多謂諸侯不朝貶爵削地有常經今刑則不舉而反下聘王之不王如此禮樂征伐安得不自諸侯出乎然不思時至春秋周之衰何如者此何異父祖垂絶不責不孝子孫之不養而反責長者之祈哀趙鵬飛曰聖人著天王再遣使所以誅魯再不朝之罪耳按經書來聘與求金求車同一書法傳以非正責王朝者非
  
  羅大經曰春秋之時天王之使交馳于列國而列國之君如京師者絶少夫子謹而書之固以正列國之罪而端本澄源之意其致責于天王者尤深矣唐之藩鎮猶春秋之諸侯也杜陵詩諸侯春不貢使者日相望盖與春秋同一筆法
  電霆也
  爾雅疾雷曰霆而此以電為霆易詩書皆别有電字與霆無涉左思吳都賦鉤爪鉅牙自成鋒穎精若曜星聲若雷霆蜀本易霆為電云電即霆之轉聲引榖梁傳文曰電霆也又莊子外物篇陰陽錯行天地大絯於乎有雷有霆水中有火乃焚大槐司馬彪注水中有火電也係電于霆之下亦如范武子電霆為一之解
  所俠也
  注侠名也所其姓王伯厚曰所氏見于史者漢有所忠後漢有所輔風俗通所宋大夫華所事之後云云然無駭翬柔溺宛先儒謂未爵命于天子不氏則侠之氏所未必然也
  隠之不忍地也
  啖叔佐曰凡公薨必書其所詳内事重凶變也若遇賊則不地榖梁云公薨不地故也注隠之謂隠痛也趙伯循曰若在外薨不以有故無故皆當書地故桓公在齊被殺而亦書也















  榖梁折諸卷一



  欽定四庫全書
  榖梁折諸卷二  興國縣知縣張尚瑗 撰桓公
  百姓不能去
  衛州吁未能和其民百姓去之之故也齊無知弑襄公宋子游弑閔公輒以見殺莒僕弑紀公而出奔非人心之所歸難以得國故魯桓㑹于稷以成宋亂君子惡之
  元年有王所以治桓也
  朱子言左氏是史學公榖是經學史學記事甚詳于道理上多錯經學于義理上有功按義理之文公羊居多若踰年改元為人後者為之子漢以後儒者多尊奉之榖梁特依傍公羊徃徃符合若其自出卓裁無過桓無王之說經文瞭然目前兩傳未經道破杜預注左傳反以王朝失不頒厯解之劉炫規過云天王失不頒厯經不書王國之大事何以傳無異文又昭二十三年以後王室有子朝之亂經皆書王豈是時猶能頒厯又襄二十七年再失閏杜云魯之司厯頓置兩閏又哀十三年十二月螽杜云季孫雖聞仲尼之言而不正厯如杜氏桓公之注厯既天王所頒魯人何得擅改况子朝奔楚昭二十三年秋乃書天王居于狄泉則其春未有王矣時未有王厯無所出何故其年又書王也杜之立說自相矛盾賈逵云弑君易祊田成宋亂無王也元年治桓二年治督十年正曹伯十八年終始治桓在位十八年四年書王十四年不書王曰桓無王榖梁氏之特筆誠萬世亂臣賊子之斧鉞己
  巳正即位之道而即位
  元凱云嗣位定于初䘮改元必俟踰年桓公簒立而用常禮欲自同於遭䘮繼位者與聞乎弑先儒斷其獄審矣然猶愈於趙光美之改開寳九年十二月為太平興國元年曽無未寒之念燭影離席寪氏致齋人以為一信而一疑吾以為此慚而彼喜也
  其不稱名盖為祖諱也
  為祖諱不稱名後世有仿其例者蔚宗後漢書鄭太傅稱公業郭太𫝊稱林宗而司馬遷史記自叙稱太史公其不字談者談之字不傳矣杜氏注左傳竟以孔父為名孔仲達引禄父考父諸名以證之然孔父嘉之名見於史記父之為字無疑也孫明復以為天子命大夫稱字若鄭祭仲陳女叔之類殆強為之說
  
  陸伯循曰凡稱字必加子字於上子美稱也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言子孔故曰孔父父美稱也古亦有名父者如孫林父胥甲父之類而無以子字為名者以子者配其字之美稱故避之父則本非配字之言故可為名
  此成矣取不成事之辭而加之焉
  注江熈曰春秋親尊皆諱盖患惡之不可掩豈當取不成事之辭以加君父之惡乎徐邈曰宋雖已亂若諸侯討之則有撥亂之功不討則受成亂之責辭豈虗加也哉春秋雖為尊親者諱然亦不沒其實納鼎于廟躋僖逆祀及王室之亂昭公之孫皆指事而書以義致譏無所多怪
  即是事而朝之
  朱子曰滕侯自威公後稱子杞侯自莊公後稱伯又僖二十三年卒而書子二十七年朝而書子後又稱伯竊意小國朝㑹于大國從爵之大小為納貢之多少故平丘之㑹子産爭承曰鄭伯男也而使從公侯之貢黄池之㑹子服何曰若為子男則將半邾以入于吳而如邾以事晉盖當時公侯之國以職貢之不共而自貶其爵者多矣紀侯左傳作杞侯
  
  榖梁謂經惡杞侯之朝故謹而月之胡氏傳凡于朝聘魯桓者皆以為大惡之黨滕子則貶其爵榖鄧則書其名杞侯懼齊故獨無貶按春秋之簒而得國者多矣社稷有奉國家無傾乃吾君也玉帛兵戎之事皆以實書况重内輕外鄰封之以好來者得不亟録司馬公通鑑於孫呉稱帝而蜀使鄧芝來賀宋齊梁陳元魏髙齊宇文周使命通聘徃徃直書此皆僣竊簒逆之朝禪代紹襲之事未有惡而削之者凡以内本國也孔子臣魯而内魯何貶之云朱子以列國自貶其爵從所自稱最核而確
  旣者盡也有繼之辭也
  董廣川以為前事已大後至者又大則既先是魯宋弑君魯又成宋亂鄭拒王師射桓王子突子亹二君相簒劉歆以為六月趙與晉分先是曲沃伯再弑晉侯是後晉大亂滅其宗國
  公之逆而㑹之可也
  伊川論紀履緰逆女曰諸侯親迎迎于所館自公榖二氏以使大夫為譏而胡康侯又極言之榖梁於此乃曰無譏乎為禮也盖讙者齊魯之境也齊侯送女於是公逆於是所館在焉得禮之正矣北齊髙歡娶柔然女號蠕蠕公主歡親迎于下館地在并州北周宇文邕聘突厥木杆可汗之女至長安周主行親迎之禮爾時東西兵爭結婚外裔以自强曷嘗講于古禮而為之然體敵力均疆分勢隔列國親迎之不出疆從此可覩矣
  舉二日以包也
  陳桓公疾病公子佗之亂作是以再赴左傳載之甚眀如楚武王伐隨道卒濟漢而後發䘮齊桓公薨以乙亥殯以辛巳亦國亂所致而公羊以為㤜也㤜者狂也榖梁范注因以為辟病潜行故不知死之日夫君行師從豈有因病以出而侍疾之人茫然不知君之所終者至辟疾之說尤為鄙誕将亦如髙力士逃瘧功臣閣下者耶
  
  東漢魯丕為趙相趙王商嘗欲避疾移住學宫上疏自請丕奏曰禮諸侯薨于路寢大夫卒于嫡室死生有命未有逃避之典也事不可聼詔從丕言
  在乎冀州
  疏爾雅兩河間曰冀州新鄭在河南不得屬冀州麋信云鄭在冀州者韓哀侯滅鄭遂都冀州韓故晉也然桓王伐鄭之時本未有韓國何得将後代之事為周世之名若以韓侯從冀州都鄭即曰冀州泰伯從雍州適吳豈得謂吳為雍州盖冀州者天下之中州自唐虞及夏商皆都焉則冀州是天子之常居以鄭近王畿故舉冀州以為說鄒衍著書云九州之内名曰赤縣赤縣之畿從冀州而起後王雖不都冀州亦得以冀言之愚謂傳本支離而疏亦未免𫝊㑹明人詩曰如今江左是長安意盖同此
  
  日知録曰古之天子常居冀州後人因以冀州為中國之號楚辭九歌覧冀州兮有餘淮南子女媧氏殺黒龍以濟冀州路史云中國總謂之冀州
  螽蟲災也
  劉向以為介蟲之孽屬言不從是嵗公獲二國之鼎興役起城云云
  蓋以觀婦人也
  戎事不邇女器而桓公于文姜黷武弛防如此厥後與之偕聘于齊而致殞焉兵戎玉帛以恱婦人與鄭文夫人之示俘馘蕭同叔子之觀跛使兼斯三失安得無禍
  淫獵于蔡
  孫䇿殺吳郡太守許貢貢奴客潜民間欲為報讎䇿好獵所乗馬精駿從騎不能及猝遇貢客三人射中頬創甚死陳佗淫獵事與之類 石勒將獵于近郊程琅諌曰劉馬刺客離布如林變起倉猝帝王亦一夫之敵耳
  何以知其是陳君也
  黄楚望曰榖梁蔡人殺陳佗曰何以知其是陳君也宋督弑其君及其大夫孔父曰何以知其先殺孔父以是知君之累之也凡若此類皆測度之辭盖得之傳文不曽親見國史國史非人人可見公榖皆自傳授之師耳左氏作傳必是史官非史官不能得之如此之詳
  疑故志之
  嚴啓隆曰國君十五而冠冠而始成昬齊襄之昬在魯莊元年莊年已十四矣襄之長于甥當嵗計耳安得有慮非吾子之嫌哉世言齊襄公淫于其妹大誤盖姜以長姊而滛于少弟故甫田之詩曰婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮盖刺姜也展我甥兮之詩亦無事曲為之說矣
  
  汪堯峰曰文姜雖淫泆而子同實吾君之子書之所以正周公之裔決萬世之疑也榖梁于姜氏至自齊引孔子冕而親迎之問其嚴重如彼而此忽曰疑故志之聖人書法豈若後生輕薄為文者乎
  
  姚承菴謂文公亦僖公嫡嗣也不書此子同生獨書明其非齊侯之子耳愚按成襄亦皆正嫡但僖宣成三公或先生子而後踐位有故則書傳家之考核固宜
  其名何也失國也
  公榖皆以失國為言范注更鑿鑿謂諸侯失地則名據隠十一年滕薛來朝不名以著例且謂文十一年郕伯來奔不名以同姓而表異之非他失國之名可匹不知邾子益莒子庚輿之失國而名者皆書奔不書朝朝非亡國之君所有事且鄧為楚滅在莊十六年紀事册書固當以左為準
  使世子伉諸侯之禮而來朝
  傳以諸侯相朝為正亦小事大之義則然魯為宗國曹伯使世子來朝結情款而仗繋援左傳記其當饗而歎憂形于色未幾逾春曹伯遂卒無異臨終執手愛子託人之意魯故以卿禮待射姑答之賓主交相為厚榖梁子加之以刻論必使玉帛廢而兵戎起豈善于言春秋者乎
  曰突賤之也 鄭忽者世子忽也
  萬充宗曰突歸而忽出忽之出由於突也突出而忽復歸突之出非由於忽也忽嗣位葬莊公矣何以不稱子通後復歸文見之也復歸稱世子不得謂出奔時非世子也嗣位矣何以不稱鄭伯而稱世子稱鄭伯則不見其為嫡長而突之簒隠稱世子則見突為庶孽而簒奪愈明簒奪既明雖生死皆稱鄭伯是簒奪之歸而已矣
  再稱日決日義也
  楊慎曰一日而再舉者非兩之也同日異地也盟地于武父赴地于魯都若曰丙戌公㑹鄭伯盟于武父衛侯晉卒嫌于同地矣後人習其讀而失其傳將曰衛侯卒于盟地云爾是故謹而再日之日盟者即而日日赴者追而日國史之體也故曰國史成文也文有兩而非羡者雖春秋之謹嚴不得而損也榖梁解也婉杜預解也深咸知其解也康侯曰羨蓋或之漁仲一日不應再書直改焉則妄矣
  伐戰也
  左傳公欲平宋鄭宋公辭平故與鄭盟而伐宋戰焉戰宋非戰鄭也此云於伐與戰事局迥殊矣古之同事反戈者若韓魏助趙滅智伯回紇為唐攻突厥史書偶見獨春秋隠桓戰國威烈以後爾時諸侯連鷄鬪狗朝暮反覆迨十有四年左又云鄭人來請修好使舊好無間奚待於修則此番之勃蹊踶齧亦未可必其無矣天子親耕以供粢盛王后親蠶以供祭服
  甸師掌其耕耨后妃獻其穜稑月令謹于元辰小雅詠于南山敬姜諮嗟乎家誡孟氏敷陳乎士禮東京天田之頌西晉耕籍之篇王禮聖法得榖梁子斯傳同一懿古爍今
  三宫米而藏之御廩
  漢五行志劉向曰御廩夫人八妾所舂米之藏以奉宗廟者也時夫人有淫行挾逆心天戒若曰夫人不可以奉宗廟
  以為唯未易災之餘而嘗可也
  王源曰易當解作治言災之餘御廩未治則粢盛不備而遂以為可嘗不敬孰甚焉
  以為未易災之餘而嘗也
  徐仲車語録說者曰先言御廩災是以火災之餘而為嘗不恭甚矣積曰曽子問言天子詔侯之禮遇日食火災則廢今御廩災則嘗可廢矣而不廢是為不敬何必曰火災之餘而嘗
  求車非禮也求金甚矣
  司空表聖曰天子之命徴于諸侯其可謂之求耶率土之人與其貨殖皆一人之所有父之財守于其子則用否莫不恭命其可謂之求耶縱天王制用失節多取于諸侯而欲示誡書于周史可矣若書于諸侯之册是悔恡其貨而侮王命也王祭亦不共矣非必聖人之文也疑天王使來句絶求金者使乎私自求而懲之也
  許叔許之貴者也
  自魯隠十一年許為三國所伐許莊公奔衛不知所終鄭莊公使公孫獲處許西偏明據有其國矣至是鄭莊死突與忽爭鄭其國大亂夫讎有舋時不可失諸侯以失國為罪復國為榮傳譏其歸不以道所謂道者如注所云進非王命退非父授父授於兄而兄失之矣復國之弟即亢宗之子若東晉蜀漢論世者所深許此時之天子伐鄭而敗救衛而無功諸侯無所歸命自許叔於此得國享國三十九年至魯僖四年從桓伐楚而卒于師葬以侯禮衮歛加等其子僖公嗣位次年被楚之伐而諸侯救之楚不能害許穆公之為賢君春秋諸國莫之能及莊公又娶于衛衛為狄滅其夫人賦載馳見採于國風夷考其行事可以當許穆公小傳
  天子召而不往也
  君子不親惡諸侯不生名衛朔不赴王命惡難逭矣故與燬之滅邢一例晉簡文徴桓温入輔四詔皆以疾辭唐時河北藩鎮徃徃徴入朝不至田恱朱滔不可枚舉李光弼居徐州不入援亦臣節不終之累也
  不責踰國而討于是也
  劉原父曰父之讎弗與共戴天豈限國哉若以齊强魯弱量力不討君子不責是以復讎者常行于柔弱而困於强禦也不亦妄乎
  莊公
  孫之為言猶孫也諱奔也
  書序昔在帝堯將遜於位讓於虞舜遜乃讓之義故以諱奔然孔傳曰遜遁也遁則仍是奔矣春秋為尊者諱故以奔為孫孫與遜古通
  臣子大受命
  桓公之薨以為讎在外者則如楚懐之入秦不返代王之句注被撃以為亂在内者則如晉武帝清暑殿遭張貴人䝉被之弑唐中宗神龍殿中韋后餅餤之毒為莊公者外讎弗共戴天則宜枕戈泣血告于天子赴於列國興師以致討于齊内亂雖曰母氏然不為桓也妻者即不為莊也母不幸而遭人倫之異變不容以常情處之胡傳梁人有繼母殺其父其子亦殺之孔季彦引春秋書姜氏絶不為親以㫁其獄榖梁曰臣子大受命不若於天者天絶之也三綱明而九法正發聖人之㣲言斷推此種
  衰麻非所以接弁冕也
  明張居正以奪情為大婚授册使朝議譁然多縁此傳文為言孫明復曰築之于外不若辭而勿主至王姬䘮而莊公為之服姊妹大功逾可已而不已矣
  禮有受命無來錫命
  章俊卿曰褒有徳賞有功絀不服責不臣斯四者聖人筆削之㫖也賞生而錫之猶以為非當矧身後乎春秋十二公惟桓之罪大既不能正其始又不能正其終天王之錫曷為而來經書天王之命生而賜者文成二公死而錫者惟桓公而已茍曰加貶則不宜備禮而曰錫稽其㫖諸侯强王室弱生賜死錫皆非有賞功褒徳之實惟務為姑息而已聖人多存内諱内弑君猶不書詎肯褒削錫命歟二傳皆未盡其指榖梁曰無來錫命得之
  遷紀于郱鄑郚
  杜元凱經文注郱在東莞縣臨朐縣東南郚在朱虚縣東南北海都昌縣西有訾城齊乗郚城漢為郚城後魏于此置平昌郡隋復名郚城缾城在安丘縣南與郚城相近漢武帝封菑川靖王子成為缾侯訾城俗呼為元城半為水漸城南有孫武廟
  
  吳其琰曰史記惠景間侯者年表孫卭為缾侯索隠曰縣名屬瑯琊
  公子貴矣師重矣
  胡氏傳魯在春秋見弑者三君其賊未有不得魯國之兵權者公子翬再為主將專㑹諸侯不禀君命仲遂擅兵兩世入杞伐邾㑹師救鄭三軍服其威令之日乆矣故隠公弑而寪氏不能明其罪子般賊而成季不能遏其惡惡及視幷命而叔仲惠伯不能免其身豈一朝一夕之故哉 仲遂上闕慶父胡傳脫文
  改葬之禮緦
  葬桓王之書二傳皆云改葬而左氏曰緩也按莊王三年有黒肩之難然不礙乎七月而葬之期况緩至七年乎改葬之說似為得之儀禮改葬緦服之者臣為君也子為父也妻為夫也必服緦者親見尸柩不可以無服三月除之
  
  韓文改葬服議此謂子之于父母其他則皆無服若主人當服斬衰其餘親各服其服則經亦言之不當云惟緦也江熈曰禮天子諸侯易服而葬以為交于神明者不可以純用凶况其緬者乎是故改葬之禮其服惟輕衛司徒文子改葬其叔父問服于子思子思曰禮父母改葬緦既葬而除之不忍無服送至親也非父母無服無服則弔服而加麻此又其著也
  獨陰不生獨陽不生獨天不生三合然後生
  徐邈曰古人稱萬物負陰而抱陽冲氣以為和傳所謂天蓋名其冲和之功而神理所繇也㑹二氣之和極發揮之美者不可以柔剛滯其用不得以陰陽分其名故歸于㝠極而謂之天凡生類禀靈知于天資形于二氣故又曰獨天不生必三合而形神生理具矣
  
  按周子云太極動而生陽動極而靜靜而生陰靜極復動一動一靜互為其根分陰分陽兩儀立焉陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉此即二氣交合化生萬物之義揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)子太𤣥云陰陽㘩㕘范望注參三也㘩比也以陰陽相次而為三三相乗轉而為九此亦三合後生之義三傳論事之書于此乃論道矣故夫不臣不子不夫不婦者道之所棄也
  其曰王者民之所歸往也
  荀子王霸篇天下歸之之謂王天下去之之謂亡吕氏春秋帝者天下之所往獨斷諡法仁義所徃曰王蘇軾上神宗書天下歸徃謂之王人各有心謂之獨夫
  酅紀之邑也
  郭縁生述征記汝水至安平城南伏流一十五里然後更流注北楊水城故酅亭也
  適諸侯則尊同
  家則堂曰范注禮諸侯絶旁期姑姊妹女子之嫁於國君者尊與已同則為之服大功九月蓋以其匹於國君尊與已同故不以絶論若嫁大夫則無服無服則不書卒考之經内女嫁于諸侯而書卒者七人其間復有出而歸者焉至于卒葬皆書則紀伯姬及叔姬與宋共姬三人耳伯姬以亡國為齊所葬故愍而書之叔姬伯姬之娣國亡夫死守節于酅特録其葬非例也共姬則遇災而終節行顯著是以卒葬皆書後之傳烈女者其春秋之遺意乎
  大去者不遺一人之辭也
  仲車語録紀侯事有二說其滅之者齊也言紀侯之大去齊之惡可知矣一云大者紀侯之名也不能死社稷故以名貶之
  
  太王去豳從之者如市卒能立國於岐劉先主去荆從之者如雲卒能立國於蜀紀侯大去其國不遺一人何不聞於郱鄑郚蓽路立國若還漕之衛文乎公羊以為大齊襄之復讎榖梁以為賢紀侯之得民所聞異詞愚以為大去者不返之詞著紀侯之失國耳
  刺釋怨也
  金仁山曰防閑其母借曰不能亦宜有所不忍何至躬與齊狩耶慶父叔牙季友之材皆不在人下莊公而讎齊制母焉三公子皆君也是以俛首帖耳聽其母之淫以立已為齊之德而不辭也愚按唐自中睿而下有唐祚者皆武氏之子孫故不見黜于太廟異于東漢之于吕后文姜亦然子孫世有魯國加以三桓之世卿與國終始胡武靈韋庶人其福祚豈敢希乎然使秦始皇為之子遷母萯陽鴆吕不韋于蜀鷙悍之姿又非所論矣
  救者善則伐者不正矣
  則堂曰自入春秋鄭莊侵犯王略戰于繻葛此之五國連兵伐衛而抗王師是之謂二叛言公羊家又以子朝之亂謂晉人伐其郊者謬
  
  嚴啓隆曰昔之抗王者鄭今之抗王者齊王命竟不行于天下非邪不植非逆不行文武周公封植之天下胡一旦至于是哉率是而言州吁以下皆思伯之文也五國抗王思伯亟也時無齊桓天下寧復有周室哉以是知聖人之所以思桓盖在此矣
  恒星者經星也
  羅泌路史曰恒星不見占曰天子失政諸侯暴横國亡之象陳太康五年九月晦恒星不見二十八宿及中外宫摇動星隕如雨漢永始元年二月癸未晉太始四年七月皆西流太康九年八月壬子宋元嘉二十年二月乙未皆北行至曉不可計又二十四年正月十八星皆西流至旦大明五年三月流星數萬並西行自此以還梁隋尤多蓋皆諸侯强大王室凌夷蠻夷猾夏與佛氏入中國之應
  著于上見于下謂之雨著于下不見于上謂之隕
  張汝瑚曰著于上見于下以言雨蟲可也雨雪則何著于上之有著于下不見于上以言雨石可也星隕則何不見于上之有又曰明嘉靖十二年十月七日夜星隕落如雨點至曉不絶
  髙下有水災曰大水
  禹貢下土墳壚孔注髙者壤下者墳壚朱子注豐年之篇曰黍宜髙燥稌宜下濕黍稌皆熟百榖無不熟髙下有災正言田之髙下經文下又云無麥苗麥宜髙而苗宜下髙下水災則麥苗皆病矣劉原父乃以城邑山岳當之駁榖梁之謬王商曰自古無道之國水猶不冒城郭栁慶逺為魏興太守遭暴水人欲移居慶逺曰吾聞江湖長不過三日不許俄而水退蓋榖梁氏本魯人沂泗淮濟之間田形髙下嘗相去數丈由此漸及江淮以陂堰斗閘蓄洩為務正為禦災計耳公是先生而昧此豈足與談民事乎
  出曰治兵 入曰振旅
  公羊治兵作祠兵别具一解左傳臧僖伯曰三年而治兵入而振旅周禮春教治兵秋教振旅與左傳三年之文稍異爾雅講武云出為治兵尚威武也入為振旅反尊卑也邢疏治兵則㓜賤在前振旅則尊老在前郭云㓜賤在前貴勇力也尊老在前復常儀也榖梁重言治兵以概之小雅采芑篇獨云振旅闐闐盖表之于行軍既勝之後景純祖康成立說最得正理
  當齊無君制在公也
  華督弑君桓公能為稷之㑹以成宋亂且内抱弑君之愧强據雄勢以濟其淫威無知弑君雍廩又殺無知此時齊國大亂莊公誠奮然有為廢置之權斷出公手内以洩先君之恥外以鎮撫齊國之社稷糾與小白無妨擇賢而與之秦繆三置晉君之烈當先見于此日宋襄猶能殺無虧而定孝公魯莊公反受制齊桓而殺子糾以應之乾時生竇不能為齊結好而徒為齊貽恥榖梁子之論歎息痛恨于莊之不足有為也
  以千乗之魯不能存子糾
  元顥倚梁氏之威入洛蕭詧藉宇文之力殘江陵爭國無成亦足以自雄若司馬休之劉昶蕭大圜羈旅異國終享時榮仗彼鎡基為我磐石生竇之局魯為齊弱甚矣百室之邑可以隠死憤詞也亦正論也或者莊公釋怨之意猶殷念母之情未怠委靡頓挫遺笑鄰封至此乎
  
  馬宛斯曰昔者莊公年尚㓜齊襄方强姜氏内制猶可原之曰公非忘讎力不能耳迨于戸下難發襄身被殱莊以此時仗義問罪别置賢君復讎之義天下著聞先君之怨庶幾一雪今也無知之立晏然弗知計阻小白維糾是助佐其不當立者以攻夫當立者乾時一敗僅獲𫝊乗鮑子來伐糾亦不保榖梁氏以為公病病公之不能自强也病公之忘讎焉耳
  桓非受命之伯也
  左公兩傳經文皆稱齊侯獨榖梁子猶稱齊人其曰人何也始疑之疏云數九㑹則以柯之眀年為始數衣裳則通言北杏之㑹左傳亦于十五年復㑹于鄄而曰齊始霸也傳經本乎師承固各有所自矣
  
  胡氏曰序齊于諸侯之上而獨書爵始伯之辭也自是無特相盟㑹者矣王風之作絶筆于莊王而僖王之立齊桓公之伯皆在是年此王伯興衰之機也
  失國喜得其所故言歸焉爾
  江熙曰叔姬守節積有年矣紀季雖以酅入于齊不敢懐貳然襄公豺狼未可闇信桓公既立德行方宣于天下是以叔姬歸于酅魯喜内女得申其志
  
  胡氏曰歸者順詞以宗廟在酅歸奉其祀也紀既亡矣不歸于魯全節守義不以亡故而虧歸道若夏侯令女曹爽之弟婦寡居守志父母欲奪而嫁之誓弗許曰曹氏全盛之時尚欲保終况今衰亡何忍棄之見者為之感動其聞叔姬之風而興起者乎
  
  嚴開止曰叔姬伯姬之媵遭齊强暴紀侯遜國伯姬云亡煢煢一媵從紀侯于患難之中至是紀侯卒而歸于酅也酅者五廟之所在身為紀婦職在蘋藻生受其榮死遺其祀婦道之謂何不歸宗國而歸于酅豈宗國之不可歸哉盖心有所不忍焉爾忠臣節婦千古為烈嗟乎誰非不忍之所生哉
  何為謂之荆
  丘光庭曰荆楚本號一國兩號殷商唐晉並同荆楚著在經典禮記夫子失魯司㓂将之荆詩云荆舒是懲荆為楚之别名亦已明矣左傳荆尸而舉又曰武王荆尸皆謂舉其先代之軍法也且莊二十三年荆人來聘又何罪而曰荆僖十五年楚敗徐于婁林又何功而書楚但當時史官承告而書不以此為褒貶
  同者有同也同尊周也
  啖伯佐曰凡同盟者謂其盟辭同也載書之内衆國共其信誓無彼此之異乃同盟也齊桓假同盟之禮以率諸侯同奨王室自是始有盟主其後皆相襲為之而善惡各繋其事
  
  文中子曰齊桓尊王室而諸侯服惟管仲知之
  盟者不相信也故謹信也不敢以所不信而加之尊者
  啖氏曰凡諸侯及王臣盟皆譏也臣無疑君之理故王臣在㑹但㑹而已多不與盟而其時或有王臣與諸侯盟者皆書以示譏
  鄭詹鄭之佞人也
  李鳯雛曰管仲言鄭有三良以詹為稱首而公穀皆曰佞人其何據焉又曰鄭之卑者公羊亦曰鄭之微者春秋之法微者不登于史策詹卑且微則其執其逃其來又何為見于春秋 史記鄭世家僖三十年秦晉圍鄭云晉欲得詹為僇詹聞而自殺蓋史公止見公榖故其說如此
  其猶存遂也
  國已亡矣人心所繋則國號不可除所以達忠臣之志也項王死楚地皆降漢獨魯不下遂以魯公禮葬項王壽春城下惟留報葛之人滄洲島上獨有悲田之客其此遺民也夫
  不言日不言朔夜食也
  此春王三月之經左公皆不為傳而榖梁子獨以為夜食范武子不徇傳于此亦無所致疑且引康成之論以為朔日始出知其有虧傷之處夫朔日既出猶有虧傷其為三月朔之日食瞭然矣而榖梁以為夜食盖未覩其有闕然外壌者也東漢建安中太史上言正旦當日蝕劉邵在尚書令荀彧坐引禮記諸侯旅見天子不得終禮者日蝕居其一聖人不為災變豫廢朝禮彧如其言日亦不食此之不食即夜食之謂豈漢末之君臣好為塗飾耳目而春秋册書猶近古乎聊述鄙愚以竢精識者
  
  日蝕於朔常也亦有食于晦食于二日者皆晝食獨夜食不可得而見矣王者月朔朝日之時見其有虧傷之處知其夜食傳文無可遺議劉氏權衡云似于王者日日朝食剜肉作瘢榖梁並無此語也何休謂夜食何縁書天保章馮相之官正欲其占夜耳徐邈云夜食則星無光楊疏引據更精 漢五行志夜食者掩其罪也
  
  史記推合朔在夜日食而出出而解是為夜食劉向以為陰因日明之衰而奪其光象周天子不明齊桓將奪其威專㑹諸侯而行霸道
  
  王伯厚曰春秋日食三十六有甲乙者三十四厯家推騐精者不過得二十六唐一行得二十七周王朴得二十五莊十八年三月古今算不入法杜預長厯但據春秋經傳考日辰晦朔前後甲子不合故推所食之數未必皆得其真 沈存中筆談又有淮南衛朴精厯術春秋日蝕三十六朴獨得三十五唯莊公十八年算不入法與諸家同
  蜮射人者也
  蜮短狐也或謂之射工草木志云在水中射人影即死陸佃云蜮陰物也麋亦陰物也莊公上不能防閑其母下不能正其身陽淑消而陰慝長此惡氣之應
  婦人既嫁不踰竟
  九年以前夫人之饗齊侯㑹齊侯如齊師者不可勝書至是諸兒已死矣雄狐亡而婁豬可以定矣又復如齊且屢如莒此何為者耶盖盤遊成習不能自已如元魏胡武靈后數幸親戚勛貴之家遊嵩髙數日乃還王蜀順聖太后翊聖太妃禱青城幸彭州觀燈賦詩之類
  
  何休注季姬及鄫子遇于防以為男女之情風流應合若姜氏如莒之流竟以莒子為又一齊襄矣
  婦人弗目也
  注鄭嗣曰弗目謂不目言其地婦人無外事居有常所故薨不書地僖元年傳曰夫人薨不地此言弗目盖互辭爾定九年得寳玉大弓傳曰弗目羞也亦此語意也按共姬傅母不至不下堂楚樊姬符不至不下漸臺靜女貞婦無事不離其所此可以觀矣
  肆失也𤯝災也
  孔疏言肆大𤯝者謂放失大罪惡左傳杜氏注經文亦云赦有罪也三代以下論治多有言不宜數赦者匡衡吳漢不願為赦王符潜夫論有述赦篇曰賊良民之甚者莫大于數赦諸葛治蜀赦不妄下費褘當國大赦孟光于衆中責之經文據事直書其譏與否未可知而公羊以𤯝為省譏始忌省也何休遂以夫人䘮忌省日不哭為解謬甚
  公之親納幣
  親納幣非禮也公榖傳文皆同何休以為莊公淫泆大惡論過于刻范武子謂母䘮未再期而圖婚盖文姜薨于二十一年之秋至是甫小祥耳衡山公主既公除將下嫁長孫氏于志寧議禮女子有故二十三年而嫁知遇䘮湏終三年魯莊未再朞而納幣二家譏其失禮公主身服斬衰服可以例除情不可以例改心喪成婚非人情所忍于是詔公主服除乃婚又張茂宗許尚義章公主未成婚而母卒遺表請終嘉禮蔣乂疏諌德宗諭以借吉成婚乂曰委巷之家不知禮教女孤貧無恃或有借吉從人未聞男子借吉從婦者也
  以是為尸女也
  莊公于柯之㑹既與齊平于是盡釋仇釁申締姻好納幣則親往逆女則往遇榖盟扈席不遑煖觀社之行左傳杜注言齊因祭社以蒐軍實襄二十四年楚薳啓彊如齊齊社蒐軍實使客觀之知此亦然内外傳皆同榖梁以為尸女尸主也主為女而往因數事皆為哀姜起見并此一事亦竄入其中夫莊公好力曹劌亦以力事公好勇好色犯病同而不必出于一症齊桓亦多内寵者然閨範朝政理亂不同戎事不邇女器觀異日之能討哀姜此時必不以講武誨淫矣
  天子之桷斲之礱之
  晉語張老與趙文子論為室引此傳文
  不正其親迎于齊也
  紀履緰逆女公羊以為譏不親迎康侯同其說曰使大夫非正也夫國君出疆必知者慮義者行仁者守然後可以出非是則危而胡氏所引大明之詩哀公問之禮末學尊經不容置喙然終不能釋然及觀程子經說乃曠若發矇謂先儒論諸侯親迎者迎于所館豈有委宗廟社稷逺適他國以逆婦者乎詩稱文王親迎于渭未嘗出疆也然則孔子之云冕而親迎亦迎之于所館耳莊公既如齊納幣復如齊逆女加之以觀社遇榖盟扈其輕宗社溺女色瀆禮弛防已甚更不必待榖梁子娶仇之嚴詞何氏諱淫之刻論而經文屢書貶意具見厥嗣文公踵而效之又何譏焉
  禮大夫不見夫人
  經文大夫宗婦覿用幣貫宗婦于大夫之下明言宗婦見夫人非大夫見夫人左傳曰公使宗婦覿用幣並不牽及大夫公羊亦曰宗婦者何大夫之妻也榖梁獨申之曰大夫不見夫人論禮則是而解經則舛杜氏注云小君至大夫執贄以見明臣子之道反似䝉榖梁之誤加詞費于左傳之中孔疏欲周旋元凱而曰夫人尊與君同小君初至亦當有禮以相見起後學之疑緒熟復御孫之言書法示譏在女用男贄不在大夫見夫人事理曉然康侯逕曰禮夫人至大夫郊迎朱子注魯論于子見南子亦曰古者仕于其國有見小君之禮即引榖梁之文牽連轇轕𤓰蔓批根不惜條辯其誤並引史事數則于後
  
  梁臨城公納夫人王氏即簡文妃姪女晉宋以來初昏三日婦見舅姑衆賓列觀引丁丑夫人姜氏至戊寅宗婦覿用幣戊寅即丁丑之明日禮官據此云宜依舊觀徐摛議曰儀禮質明賛見婦于舅姑雜記又云婦見舅姑兄弟姊妹皆立于堂下政言婦是外宗未審嫻令所以舅延外客姑率内賓堂下之儀以備盛禮近代婦于舅姑本有戚屬不相瞻者夫人乃妃姪有異他姻覿見之儀謂應可略摛之議正與大夫不見夫人之傳相合魏太子丕讌諸文學命夫人甄氏出拜劉楨以平視得罪此雖非新婚之時然使夫人出見羣臣者魏晉以來之越禮也
  
  唐肅宗乾元初詔百官元日冬至于光順門賀皇后于休烈奏周禮命夫朝人君命婦朝女君自顯慶以來則天甫行此禮而命婦與百官雜處在禮不經帝罷之
  赤蓋郭公也
  劉原父曰以赤為郭公之名春秋何苦不曰郭公赤歸于曹乎言郭公赤足以見其為國君言歸足以見其外歸而顛倒迷錯若此何哉梁亡鄭棄其師紀侯大去其國雖指意卓佹然文義自明未有改易首尾如此者也盖有不知而作者豈謂是耶
  其不名何也天子之命大夫也
  趙子常曰大國三卿皆命于天子次國三卿二卿命于天子先儒惟榖梁知孔父祭仲皆天子命大夫從天子大夫例故稱字左氏云嘉之故不名聘亦常事有何可嘉榖梁之說是也
  言日言朔食正朔也鼓禮也用牲非禮也
  宋嘉祐四年正月朔日食用牲于社劉原父言社者上公之神羣陰之長伐鼓于社所以責上公退羣陰今反祠而請之是屈天子之禮從諸侯之制抑陽扶陰降尊貶重非承天戒尊朝廷之義也
  
  孝宗時秋旱上問執政禱雨合用牲否周益公奏止用酒脯幣帛上曰雲漢詩靡神不舉靡愛斯牲則是合用牲矣載周密齊東野語
  無命大夫也
  注徐邈曰於時微國衰陵不能及禮其大夫降班失位下同于士故略稱人而傳謂之無命大夫莒慶莒挐邾庶其邾快皆特以事書非實能貴故略名而已雖荆蠻漸自通于諸夏莊二十三年書荆人來聘得臣及椒並略名惟屈完來㑹諸侯以殊禮成之莊王之興為江漢盟主與諸夏之君權行抗禮春秋書之遂從中國之例夫政隆俗替存乎其人三后之姓日失其序因詳略之文可以見時事之實矣按昭元年趙孟穆叔暨曹大夫過鄭與子皮子産饗宴賦詩一時盛事曹之大夫庶幾其賢者矣而名終不傳無亦簡牘散亡後世無徴之故乎邈又言禮以飾情情疎則禮略秦吳皆後為大國而大夫之名流傳絶少職此由也
  信其信仁其仁
  楊疏下文未嘗有㰱血之盟是其信也未嘗有大戰是其仁也衣裳之㑹十有一從北杏至葵丘也兵車之㑹四洮鹹牡丘淮也不數侵蔡伐楚二者征伐非㑹也論語稱九合諸侯貫與陽榖管仲不欲故去之也是役也始之以同尊周齊桓之功大矣桓公同盟者二同曰尊周晉之同盟十有四同曰外楚故齊晉之伯未可同日語
  諸侯之嫁子于大夫主大夫以與之
  漢制諸侯之國人得承翁主春秋之諸侯各君其國弟兄不得以屬通則嫁女于大夫使大夫為之主注曰君不敵臣其于禮制詳且當矣但謂叔姬為莒慶自娶恐未必然惟宣六年齊髙固來逆叔姬以宣公弑子赤而求芘于齊其臣髙固脇公而為之論者以為恥莒蕞爾國莊公之魯强盛異于他日而有莒國之臣來自逆妻者乎後世則有宋元之女為魯季孫意如之妻而慶非其倫莒慶殆為其君逆耳二傳皆以諸侯不親迎為非禮至于紊貴賤之序昧强弱之形而為之說愚謂慶之來逆君夫人莒子之不出境親迎最得禮之正而經書以予之者敢質之通經大儒未審為何居
  于無禾及無麥也
  服子慎曰不言水旱而至無麥禾者陰陽不和土氣不養故稼穡不成也沈約宋志謂吳孫皓時常有之苗稼豐美而實不成百姓以饑所謂大無麥禾者也
  一年不艾而百姓饑君子非之
  劉原父曰魯人恱其名而以急病為功君子責其實而以不能務農重穀節用愛人為罪
  古之君人者必時視民之所勤
  胡氏曰昔韓昭侯作髙門屈宜臼曰不時所謂時者非時日也人固有利不利時前年秦拔宜陽今年旱君不以此時恤民之急而願益奢所謂時詘舉贏者也故穀梁子云云
  
  唐書睿宗為公主造金仙玉真二觀盛暑營作黄門侍郎魏知古諌引此一篇八句
  以其用民力為已悉矣
  黄若晦曰皇祐中范仲淹領浙西嵗饑召諸佛寺僧諭以歲饑工價至賤可大興工役又新敖倉吏舎日役千夫是歲杭晏然民不流徙莊公當大無麥禾之年國内艱食一歲而築臺者三彼直以困民爾豈知以此濟民哉聖人惡而書之新廏者勞人以奉馬也
  可城也以大及小也
  防小而諸大故曰及諸城漢為東武瑯邪郡治隋開皇中改東武為諸城縣梁元帝𤣥覧賦城東武而遙集氣亭亭而上浮
  一有一亡曰有
  蜚負蠜也劉歆以為蜚色青近青眚也南越盛暑男女同川而浴淫風所生為蟲臭惡是時莊公取淫女為夫人天戒若曰不誅絶之將生臭惡聞于四方
  燕周之分子也
  白虎通言召公為文王庶子而富辰述文之昭十六國獨不及燕穀梁以為周之分子殆與班氏同指范武子注穀梁之時左氏之書盛行故曰成王所封分子者周之别子孫也愚以為召康公留輔王室顧命康王之誥可考後裔穆公虎歴相厲宣左傳戴公莊公皆稱召公名無替厥職與周公黒肩周公忌父皆世為周卿士其居北燕者乃康公之分子史記世家康公九世至燕惠侯當厲王奔彘之時惠侯卒子釐侯立共和之政不預燕侯則召公之各為分子彰明較著矣歴頃侯哀侯繆侯宣侯桓侯莊公莊公之時齊桓始霸然則所謂貢職不至而桓公越千里伐山戎以紓燕之病者正當莊公之身也 愚别有周召二公考載公羊折諸篇首
  戎菽也
  爾雅戎菽謂之荏菽注胡豆也菺戎葵注今蜀葵也三代胡與蜀皆曰戎盖言其所自所謂物從主人也管子云北伐山戎出冬蔥及戎菽布之天下殊方物産表服遠之績若張騫之大夏蒟醤馬援之交阯薏苡矣劉原父疑菽為北狄字北字類卝狄字類叔謂古文傳寫之訛 列子進其戎菽有稻梁之味
  一年罷民三時
  春築臺于郎夏築臺于薛秋築䑓于秦北史周保定三年盛營宫室春夏大旱外史下大夫黎景熙上封事引之曰春秋莊公三十一年冬不雨五行傳以為一年而三築臺奢侈不恤民也僖公二十一年夏大旱五行傳以為時作南門勞民興役也
  寢疾居止寢正也
  趙伯循曰公薨必于正寢以就公卿也大位姦之窺也危疾邪之伺也若蔽于隠是使小人女子得行其志也按宋仁宗方受朝疾暴作扶入禁中文彦博呼内侍問狀對以禁宻不敢漏言彦博叱之曰爾曹不令宰相知天子起居欲何為邪唐文宗大漸仇士良魚𢎞志廢太子成美立潁王瀍武宗崩又諸閹密謀禁中以皇子幼更立光王忱為皇太叔嗣位皆大臣未經親承遺詔人君不得正其終始也




  榖梁折諸卷二
<經部,春秋類,三傳折諸__穀梁折諸>



  欽定四庫全書
  穀梁折諸卷三  興國縣知縣張尚瑗 撰閔公
  繼之如君父也者受國焉爾
  虞書舜格于文祖孔傳云舜服堯三年喪畢即政伊訓奉嗣王祇見厥祖孔傳云居位主喪而太甲中篇冕服奉嗣王歸亳孔傳以為湯崩三年服闋踰月即吉服愚按孟子外丙二年仲壬四年史記因之稱外丙仲壬即位若干年雖孔氏程子各有異議而蔡註定以為服仲壬之䘮近世萬斯同作歴代紀元彚考湯崩于三十祀丁未太甲即位于癸丑中更外丙仲壬六年以堯元載甲辰長厯推算皆合此嗣統傳國必服三年之喪之明徴也夫天下重器王者大統付畀攸歸隆孰踰焉五帝官天下不行于後世三王家天下其不幸而有兄終弟及支子入繼者穀梁之文誠萬世不易之經公羊亦云孰繼繼子般也般雖未踰年不成君在閔公受國焉者不可不以君事之僖公係閔兄而受國于閔夏父弗綦躋僖公則為逆祀後世人主或暱其私親好自尊大漢哀帝追尊定陶共皇唐明皇别廟祀中宗宣宗欲降文宗武宗明世宗不嗣武宗并不嗣孝宗皆失禮之尤者也
  
  唐博士陳貞節曰父子曰繼兄弟曰及殷道弟及則非繼矣繼之云者為人後為之子也
  
  宋徽宗立執政建言上當為哲宗期從兄弟之服曽肇進讀史記至堯崩三年之喪畢因言堯舜嘗同出黄帝世數已逺舜且為堯三年喪者舜嘗臣堯故也 髙宗朔望遥拜淵聖廖綱言禮有隆殺兄為君則君之已為君則兄之但嵗行家人禮蓋髙宗原不望欽宗還轅者故悖妄亦著于行禮之間非徽宗比
  
  元順帝祭告太廟至寧宗曰朕寧宗兄也當拜否太常博士劉聞對曰寧宗雖弟其君國時陛下為臣春秋魯僖公閔公之兄閔先為君宗廟之祭未聞僖公不拜乃下拜
  諡所以成徳也
  白虎通諡之為言引也引烈行之迹也所以進勸成徳使上務節也郊特牲古者生無爵死無諡言生有爵死當有諡也死乃諡之何人行終始不能若一故據其終則始從可知也士冠經曰死而諡之今也所以臨葬而諡之何因衆㑹欲顯揚 --(『昜』上『旦』之『日』與『一』相連)之也諡或一言或兩言文者以一言為諡質者以兩言為諡諡有七十二品天子崩臣下至南郊諡之明不得欺天也諸侯薨世子赴告天子天子遣大夫㑹其葬而諡之臣當受諡于君也卿大夫老歸死有諡諡者别尊卑彰有徳也卿大夫歸無過猶有祿位故有諡也
  其曰來歸喜之也
  注國内之人不曰來言來者明本欲遂去同他國之人也言歸者明實魯人也喜之者季子賢大夫以亂故出奔國人懼其遂去不反今得其還故皆喜曰季子來歸張拱乾曰春秋大夫惟閔公時季子髙子兩稱子聖
  人之情見矣
  又
  朱子曰季子來歸如髙子來盟齊仲孫來之類當時魯國内亂得一季子歸國則國人皆有慰望之意故魯史喜而書之夫子直書史家之辭
  喪事未畢而舉吉祭
  檀弓魯莊公之喪既葬而絰不入庫門注慶父作亂閔公不敢居喪吳草廬曰閔公幼弱莊夫人外淫慶父謀簒不君生君因亦不天死君故不令公服父喪三年距莊公之薨二十二月爾遽行吉祭其年八月慶父弑閔公矣
  
  嚴開止曰禘者魯之僣祭君薨三年之喪畢撤寢廟而奉主于新宫然後僣禘以審昭穆此魯事之常史縱書之經不書也今莊公之薨方二十有二月寢未可撤而以吉禮禘于莊公豈非夫人慶父將行即吉之事速其撤以自便哉于時慶父已通夫人將弑閔公而自取其國故其行事如此
  不以討母葬子也
  綱目發明于元魏馮太后之酖獻文帝𢎞胡太后之酖孝明帝詡曰其子也書弑何尊無二上也又曰母也亦書弑可乎人君為社稷人神之主大統所繋太后雖母潜行酖毒則是滅絶正統得罪于祖宗社稷若魯哀姜預聞乎弑聖人皆以弑例書之十七史之中母弑子者二元魏之馮氏胡氏是也春秋二百四十年之間母弑子祖母弑孫者各一魯哀姜宋㐮夫人是也左氏詳其事而未申其義公羊則未嘗一言及之獨榖梁子有討母之文而范注解之曰哀姜預弑閔公夫然後春秋之義昭矣孔子之情見矣
  僖公
  夫人薨不地地故也
  趙伯循曰此說非也假如夫人歸寧死于其國豈得云不地乎且君被弑不言地隠公是也桓公在齊被殺則書地故知在外薨者不以有故無故皆當書地此理昭然
  惡公子之紿
  慶父不死魯難未已齊以桓公敬仲為君若相其不納未足為重莒人逐之于前功不可泯但其求賂不免小人之態魯更詐戰以殺其將成季之行事不已甚乎左公皆不及穀梁之論為最正
  屏左右而相搏
  范注引江熙曰經書敗莒師而傳云二人相搏則師不戰何以得敗理自不通也夫王赫斯怒貴在爰整子所慎三戰居其一季友令徳之人豈當舎三軍之整佻身獨鬪潜刃相害以決勝負者哉此事之不然傳或失之
  左右曰孟勞
  董漢䇿曰太史公荆軻傳左右曰王負劒同此句法蓋史記秦王方環柱走傳曰公子友處下方惶急不知所為一語救急如聞其聲
  孟勞者魯之寳刀也
  琅邪代醉編姜仲岳云公子左右姓孟名勞多力之人為國所寳蓋以刀字為力字之譌說詭而詞亦拗姑録之
  楚丘者何衛邑也
  黄炎謂楚丘非衛地故經文不書諸侯特魯自城之如城中丘城祝丘之例且謂隠七年凡伯來聘戎伐之于楚丘以歸繋楚丘于聘魯之下知其為魯邑又魯有卜楚丘以國邑為氏其說甚辯元凱注左傳地理最詳獨未注楚丘遂滋異議夫桓公封三亡國厥功最偉公羊以城邢城縁陵城楚丘同一書法詩定之方中楚宫楚室明係楚丘而特以經文無諸侯二字盡駁三傳與漢唐箋疏之書按衛居楚丘未乆戴公廬曹文公遷楚丘僖公三十一年成公復遷帝丘卜曰三百年自此不變終春秋之世俞皋集釋義帝丘東昌路濮州觀城縣楚丘在曹州楚丘縣楚丘與曹同在一處狄自西來侵故移居東境以避之仲晦之論迨如歐陽永叔孔子不言吾不敢知同其武斷胡氏傳曰城楚丘不書諸侯其功尤大其事尤專蓋使公子無虧戍以甲士歸其祭服乗馬一出齊君之力故諸侯無所預焉爾
  故曰仁不勝道
  蘇明允春秋論位公也道私也私不勝公則道不勝位意祖諸此桓公存三亡國其有功于中夏甚大為利甚溥而邢以自遷為文衛以自城為文經故微之傳乃表之一以表維世者之尊王法也一以表傷世者之美伯功也仁即論語如其仁之仁
  
  吳其琰曰表記仁者右也道者左也仁者人也道者義也亦是此意
  夏陽者虞虢之塞邑也
  胡康侯曰下陽邑爾其書滅何也下陽虞虢之塞邑猶秦之有潼闗蜀之有劍嶺皆國之門户也潼劍不守則秦蜀破下陽既舉而虞虢亡矣
  達心則其言略懦則不能强諫
  章蔓枝以轂走宫之竒以族行皆愈于百里奚之不諫左傳又有舟之僑知虢之將亡而先去之其不惜强諫不敢顧身者所謂批龍鱗食馬肝盛鴟夷之皮龍逢比干未是俊物者也然終無補于主之不明與國之亡魏文貞曰願陛下使臣為良臣母使為忠臣三復斯言慨當以慷
  獻公亡虢五年而後舉虞
  左傳僖五年十二月晉滅虢師還館于虞遂襲虞滅之此曰五年者左傳有復假道于虞以伐虢之事而公穀直以滅夏陽為亡虢矣
  不雨者勤雨也
  春秋考異郵曰僖公之時雨澤不澍比于九月公大驚懼率羣臣禱山川以六過自讓放䜛佞郭都等十三人誅吏受貨賂趙祝等九人曰辜在寡人方今天旱野無生稼寡人當死百姓何謗請以身塞無狀退舎南郊天立大雨何休注公羊引其事略同而傳云記異也不若榖梁勤雨之書為實蹟故錄于此應上公見定元年傳北史神龜元年自正月不雨六月辛夘澍雨乃降仿此六月雨書法
  
  宋仁宗慶厯三年五月上曰天乆不雨將害民田朕每焚薌上禱于天昨寢殿中聞雷遽起冠帶露立殿庭須㬰雨霑衣或兾枯苗尚可救
  諸侯皆諭乎桓公之志
  始之以幽曰同尊周也繼之以陽穀曰諸侯皆諭乎桓公之志桓公之霸之盛於此極矣桓何以得此楊疏引公羊于是㑹申四教以令諸侯蓋二傳之指相同左傳則曰㑹于陽穀以謀伐楚傳于幽之始㑹舉衣裳之㑹十有一楊氏疏謂貫與陽穀管仲不欲故去之止稱九合諸侯陽穀之㑹兵車非衣裳矣端委搢笏傳實言之蓋二傳嘗同而左傳獨異左長于紀事二傳多以傳同異辭之誤遜于左傳學者細意叅核乃能得之
  
  則堂曰齊桓之伐楚所謂慮勝而動好謀而成者也宋魯鄭衛同盟已乆桓猶未敢聲楚人之罪必江黄至而後定計出師去年盟江黄今年㑹江黄皆為伐楚計也諸侯之師當其前江黄之師擬其後楚將腹背受敵有不戰戰必勝矣故師次陘而楚遂服召陵之師豈輕易嘗試而僥倖萬一者哉
  死于師何為不地
  趙企明曰諸侯卒于師曰師卒于㑹曰㑹許男非卒于師也卒于許耳許今之潁昌也師退次召陵召陵潁昌之邑則歸而卒于許審矣杜氏最詳于地而于侵蔡次陘之地有所不通蔡今之蔡州也先侵蔡而後次陘而曰潁川召陵有陘亭非也潁川即潁昌齊伐楚先歴許然後至蔡過蔡然後及楚陘當在蔡之前不當在蔡之後潁昌去蔡州三百里不應反退三百里也當是楚别有陘地非潁昌陘亭愚意召陵亦非潁昌之召陵千百載下地名更易失其處所不可從後彊合之也
  菁茅之貢不至則諾
  沅州嵗貢包茅四十匭茅輕舟搖多致覆溺栁貫為太常博士請附以歲貢物鎮其舟遂以為例蓋包茅之貢元世猶存也此出黄潜集栁待制墓表左傳愚既引泉陵麻陽釋之矣泉陵上湘也沅州下湘也皆湖南地並録其說于此
  昭王南征不反我將問諸江
  楊士勛疏吕氏春秋昭王征荆蠻反涉漢梁敗隕于漢中辛餘靡振王北濟舊說皆云漢濵之人以膠膠船船壊昭王溺焉按漢沔之間非可梁之地故膠船之說為長出自竹書紀年
  於是哆然外齊侯也
  胡氏傳魏武纔得荆州而張松見忽唐莊自矜取汴而髙氏不朝春秋稱人以執罪齊侯也楚方受盟志已驕溢陳大夫一謀不協其身見執其國見侵而怒猶未怠也桓徳于是衰矣士勛釋曰公羊左氏皆以為濤塗誤軍道故齊侯執之傳以濤塗不敬齊命而執哆然外齊侯者齊不禮于陳陳人有不服之意哆然寛大之意按僖九年宰孔語晉侯有齊侯不務徳而勤逺略之訾公羊遂云桓徳衰矣然是年為葵丘之㑹孟子稱其盛者也若執濤塗方在四年召陵以怗楚首止以寧周甯母以服鄭一匡之烈方興未艾而遽以驕溢加之可乎存其說以見三傳之所見異詞如此
  尊王世子于首戴
  唐以廣平王俶為天下兵馬元帥郭子儀副之雍王适為闗内兵馬元帥僕固懐㤙或子儀副之用以統馭藩鎮君弱臣强之時亦弹壓之一法
  
  首戴左傳作首止公羊作首戴注皆不名其地范注穀梁則曰衛地所謂平縣故城有首陽山後世之偃師也首陽山王伯厚定以為在舜都之蒲坂蓋禹貢之壺口雷首孔氏正義云在河東蒲坂縣南者也武子注首戴當在衛地桓公未及西略故首戴絶非雷首閻若璩四書釋地析之極詳
  猶曰其下執之之辭也
  江熙曰春秋有州公郭公虞公凡三公非爵也傳以為下執之辭五等諸侯民皆稱曰公存有王爵之限沒則申其臣民之稱州公舎其國故先書州公郭公盜而歸曹故先名而後稱郭公夏陽亡則虞為滅國故稱虞公三人殊而一致三公舛而同歸生死齊稱故春秋所賤
  著鄭伯之罪也
  范泰曰諸侯伐國而言圍邑皆以為伐者之罪而此以著鄭伯之罪者齊桓行霸尊崇王室約結諸侯翼戴世子盟之美莫盛于此而鄭伯避義逃歸違叛霸主是以諸侯伐而圍之圍伐之文雖同善惡之義有殊亦猶桓盟不日以明信而葵丘之盟日之以為美
  用者不宜用者也致者不宜致者也
  王方麓曰哀姜淫乎慶父與弑二君齊桓討而殺之僖公以其不可入宗廟故于成風尊之以齊其父生則禘于太廟以致之矣于其殁也豈有别立宫如仲子乎有二夫人祔廟自成風始也此猶漢吕后負劉氏稱制王諸吕文帝之後光武因尊薄姬以配髙帝事正同也言夫人而不以姓氏非夫人也立妾之辭也
  劉向曰夫人成風也致之太廟立之為夫人也左氏以夫人為哀姜因禘祭而致之于廟公羊以僖公本娶楚女為嫡齊女為媵齊女先至遂脇公使立為夫人因禘而見于廟三傳為說不同家則堂曰文公四年書夫人風氏薨又書葬我小君成風聖人非謂成風可以僣夫人也正以僖公常為非禮之禮致其母為夫人文公遂以祖母事之以夫人卒葬之聖人于魯先君之母不得黜之為妾是以先書于此致夫人者所以開卒葬夫人之端也
  毋易樹子
  葉夢得曰㐮王之立非惠王意而惠后猶存襄王恐未得終安其位故桓公為此㑹而王出内大臣以監之毋易樹子載之初命其後猶有子帶之難則桓之所慮逺矣
  毋以妾為妻
  唐𤣥宗武惠妃專寵將遂立為后御史潘好禮疏諫引春秋宋人夏父之㑹無以妾為夫人齊桓公誓葵丘曰無以妾為妻聖人明嫡庶之分分定則窺競之心息矣
  國人不子也
  康侯曰國人何為不子也民至愚而神是非好惡靡不明且公也其所子而弗子者莫能使人弗之子也非所子而子之者莫能使人之亦子也幽王嘗子伯服矣犬戎殺之晉獻嘗子奚齊矣大臣殺之此言天理根乎人心雖欲滅之而有不可滅也 荀子奚齊蔽于欲國而罪申生直以奪嫡之罪歸之
  吾夜者夢夫人趨而來
  取彼譛人投畀豺虎亦詆毁之已耳沮抑之已耳未有誘導其行事設為網羅以驅之者驪姬之外賈后以手書誘太子遹武惠妃以衷甲詭太子瑛婦人陰毒故其智常同若費無極之戮郤宛李林甫之逐盧絢嚴挺之盧杞之陷顔真卿李揆盖希世一覯焉
  若伐而不能救則無以宗諸侯矣
  唐貞觀時康國求内附太宗曰前代帝王好招徠絶域以求服逺之名無益于用今康國内附倘有急難于義不得不救師行萬里豈不疲勞勞百姓以取虚名朕不為也太宗之見正與管仲同
  天子至于士皆有廟天子七廟諸侯五大夫三士二
  楊氏曰祭法與王制不同王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七祭法則序四親廟一祧太祖以辨昭穆王制諸侯五廟與太祖之廟而五祭法則云三親廟月祭髙太二廟享嘗以見隆殺王制大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三祭法但有二親廟而髙太無廟有二壇以為請禱之祭而已王制士一廟祭法則分適士二廟官師一廟又祭法有考王考皇考顯考祖考之稱王制則無之祭法有壇有墠或二壇無墠或一壇無墠王制則無之大抵王制略而祭法詳愚按三壇同墠之說出于金縢乃是有所禱而後為之非于宗廟之外預為壇墠以待他日之有禱也孝經為之宗廟以鬼享之非去墠而為鬼也祭法所言難以盡信 荀子禮論篇大略與傳同
  
  朱子論古今廟制天子七廟諸侯大夫降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無太祖而皆及其祖考也其制在中門之左外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆以次而南天子太祖百世不遷一昭一穆為宗亦百世不遷二昭二穆為四親廟髙祖以上親盡則毁而逓遷昭常為昭穆常為穆諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毁之次則與天子同儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔于祖父者也三代之制其詳雖不得聞然其大略不過如此
  故徳厚者流光徳薄者流卑
  荀子禮論篇有天下者事十世有一國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗廟所以表積厚積厚者流澤廣積薄者流澤狹也與傳辭義皆相符合但有天下十世之句楊倞注以為十字乃七字之誤周加兩世室亦九廟耳
  
  漢哀帝即位議宗廟迭毁之次羣臣以孝武皇帝親盡宜毁劉歆議不宜毁引此云七者其正法可常數者也中宗變也茍有功徳以宗之不可預為定數殷太甲為太宗太戊中宗武丁髙宗周公為無逸舉殷三宗以勸成王由是言之宗無數也然則所以勸帝者功徳博矣歆之論以太祖居中昭穆旁列文武世室在昭穆之外朱取其說以為廟制實祖述穀梁
  後數散辭也耳治也 先數聚辭也目治也
  顧亭林曰隕石于宋五六鶂退飛過宋都此臨文之不得不然非史云五石而夫子改之石五史云鶂六而夫子改之六鶂也穀梁子曰後數散辭也先數聚辭也天下之達道五所以行之者三其散辭乎凡為天下國家有九經其聚辭乎初九潛龍後九也九二見龍先九也世未有為之說者也
  伐衛所以救齊也
  胡氏傳曰衛嘗亡滅東徙渡河無所控告齊桓公攘狄而封之使衛國忘亡誰之賜也桓公方沒不念舊徳遽伐其喪亦太甚矣桓公攘夷狄安中國諸侯不念其賜而衛為尤先書狄救齊以著中夏之罪再書狄人伐衛以見救齊之善後二十年齊人狄人盟于邢或有以若考作室厥子乃弗肯堂弗肯搆責齊孝公者審時勢而為言當以康侯說為正
  功近而徳逺矣
  注夷狄而憂中國其德逺也愚謂功徳仍指齊桓左傳陳穆公請修好于諸侯以無忘桓公之徳盖一時歸重如此
  因邾而求與之盟 已迎而執之
  穀梁實指鄫為邾所執公羊不分邾與宋何休注謂魯季姬嫁于邾季姬淫佚使鄫子請已而許之二國因是交忿宋襄為此盟以解之反為邾所欺其說與穀相合獨左氏以邾為宋所使家則堂曰宋襄平日好名而畏義方其為太子以讓國聞其後與楚戰不鼓不成列豈有今日而用同盟之國君于淫昏之鬼無道若此乎髙郵孫氏云邾鄫世仇宣八年又戕鄫子于其國經不及書而見于左氏以彼證此又可以釋宋襄之獄矣
  我無加損焉
  疏春秋有改舊義以見褒貶者亦有因史成文以示善惡者為齊桓諱滅之類是改舊也梁以自滅為文鄭棄其師之類是因史之文也故傳云無加損
  以是為閔宫也
  熊過曰西宫之解公羊杜氏之說同但稱宫者多指廟為言惟傳乃有小異爾雅曰宫謂之室室謂之宫則西宫者謂之小寢别宫如公羊杜氏可也例之火踰公宫之說亦可也其如春秋之所稱宫者皆以廟言凡居室皆不稱宫故王姬之館人居也稱館不稱宫謂凡室皆可稱宫經無是法也西宫書于經者也以經之例觀之是不可證其為廟乎不獨春秋詩定之方中作于楚宫鄭箋曰楚宫謂宗廟也揆之以日作于楚室鄭箋曰居室也又如采蘋公侯之宫毛氏曰宫廟也豳上入執宫功所謂營居室宗廟為先故稱宫功也至魯頌閟宫亦是魯人妥靈之所是宫之必為廟而室之不得以淆其辭古人正名百物未嘗假借桓僖公宫災親盡而不毁者杜征南之說也然成公六年常立武宫定公元年常立煬(「旦」改為「𠀇」)宫矣是三公者皆春秋以前之君也其親盡當毁視之桓尤甚孔子言當毁何不及武煬(「旦」改為「𠀇」)而何言僖乎桓僖之不毁誠以季氏當時武煬(「旦」改為「𠀇」)之立又誰主之乎則征南康侯之二說愚皆不達矣
  隨國也
  左傳多先經以起義于桓六年紀楚武王求成于隨八年而敗隨師莊六年楚子伐隨而死于行隨之為國不啻舊矣至是鬪榖於菟復伐隨而取成為僖二十年隨始見于經穀梁家之視隨如項如梁懼學者之不解而申之曰國也與酅與邢鄑郚僅僅以邑著者不同焉已矣此讀二傳者不可不尊左氏也此史學之有功于經也
  倍則攻敵則戰少則守
  孫子謀攻篇用兵之法十則圍之五則攻之倍則分之敵則能戰之少則能守之不若則能避之
  則是棄其師也
  雩泓連敗宋之棄其師審矣奈何復以信與道許泓之戰哉 經書鄭棄其師傳用其語以况宋
  天子無出出失天下也
  唐天寳十五載綱目書帝出奔蜀尹耕道𤼵明引傳文而曰禮天子不言出盖王者以四海為家故所在曰行在巡狩行幸曰車駕次于某一旦失國奔走曽匹夫之不若故不以天王之禮予之而以匹夫庶人之事待之綱目之于𤣥宗春秋之于襄王皆重絶之也君子不親惡大惡至于如此雖欲不絶之而不得矣
  不正其伐本而滅同姓也
  張溥列國論曰狄滅邢衛齊桓存之衛之讎狄也非邢也邢與衛親則兄弟勢則輔車國雖小而存之可以捍狄可以藩衛不勝一日之忿詐而滅之是自去其蔽而適為敵人所快也是故滅邢春秋所惡也不敢敗狄而先滅邢尤春秋所惡也
  其不稱名姓以其在祖之位尊之也
  注孔父事宋殤公後世族姓有在位者而見法隠而不忍稱名氏劉原父曰春秋非孔氏家牒當為後世書法何擅諱其名氏乎
  圍一事也納一事也而遂言之
  頓之于陳猶滑之于鄭鄫之于邾州蓼之于隨操縱惟命而楚故圍陳以納頓其後昭二十三年陳頓皆隨楚以戰吳于雞父則兩國之形勢情事瞭然矣二傳好為釋詁之文反堕拙深
  再稱晉侯忌也
  胡氏祖其說曰再稱侯甚之也下書楚人救衛則譏晉深矣盖衛已請盟而晉弗許文公能忍于奄豎里鳬須獨不能忍于曹衛乎萬正淳駁之以質朱子曰或是事勢有宜然者豈有楚人暴横諸侯皆南向服從而得一晉君以張中國之威春秋顧遽貶之乎今以楚人救衛為善楚貶晉凡書救者未有不善則文九年楚人伐鄭趙盾合魯衛宋許救鄭而以為罪趙盾何也學春秋者固不可執定例以害大義也
  全天王之行也
  皮日休曰齊桓救衛不書狄滅晉文召王云狩于河陽曰狄實滅衛因桓救而獲全斯不滅矣文實召王因王來稱狩斯不召矣茍桓不能救衛文不能匡王必書狄滅衛晉人召天王于河陽矣故春秋之時滅人國者衆救人國者鮮仲尼旌其卹患也背周者衆朝周者鮮仲尼旌其勤王也文苑英華載襲美春秋決疑十則姑録此篇
  諱㑹天王也
  王方麓曰受䞇于朝受享于廟朝者位于内朝而序進覲者㑹于廟門外而序入此朝于京師之禮也京師之外則天子巡狩于四方有常時諸侯朝于方岳有常所未有非時出王畿以見諸侯諸侯亦即其所而朝焉者有之自襄王始其詞則勞晉侯也其跡則若從諸侯之㑹也故曰諱㑹天子也其名則朝也其實則致天子也故又曰全天子之行也
  為天王諱也
  啖子曰時天子微弱諸侯驕惰怠于臣禮令朝于京師多有不從又晉已强大率諸侯而入王城亦有自嫌之意故請王至温而行朝禮若天子因狩而諸侯得覲然以常禮言之晉侯召君名教之罪人也其可以為訓乎若原其自嫌之意嘉其尊主之心則晉侯請王之狩忠亦至矣故夫子特書曰天王狩于河陽所謂春秋之作原情為制以誠變禮者也
  以為晉文公之行事為已傎矣
  齊桓晉文相繼為春秋之霸獨穀梁子于齊桓稱其信厚稱其愛民以為信其信仁其仁且曰端委搢笏而朝諸侯諸侯皆諭乎桓公之志其于晉文也以為晉文公之行事為已傎矣前乎此者曰惡晉侯也于此又曰逆辭也盖先儒之論三傳謂左氏傳事不傳義公穀傳義不傳事朱子亦謂左氏事詳而理差公穀理精而事誤今公穀所傳之事較之左傳十不逮一間有所傳而事誤者亦有矣就事而言孰有大于城濮之勝孰有大于踐土之盟而公穀不一傳其事明明于事必無所誤而必不屑與之傳盖孔子曰齊桓公正而不譎晉文公譎而不正正譎分而二霸之品定矣公穀作傳之指出矣學者知以理義求公穀無徒以事核公穀可也僖三十二年經書晉侯重耳卒無傳注引徐邈曰魯政雖陵遲典刑猶存史䇿所録不失常法其文獻之實足徴故孔子因而修之仍本史而辭有損益所以成詳略之例起褒貶之意若夫可以寄微指而通王道者存乎精義窮理不在記事多少此盖修春秋之本㫖師資辨說日用之常義故穀梁子可不復𤼵文而體例自舉也
  猶者可以已之辭也
  蘇東坡曰春秋書猶者有二曰如此而猶如此者甚之之辭也仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥是也曰不如此而猶如此者幸之之辭也閏月不告朔猶朝于廟不郊猶三望是也夫子傷周道之衰禮樂文章之壊區區焉掇拾其遺亡魯雖不郊而猶有三望者存焉所以存周之遺典也或曰魯郊僣也夫子何存焉曰賜者成王也受者伯禽也春秋而譏魯郊也成王伯禽不見于經而夫子何譏焉故曰猶三望者所以存周之遺典也
  秦之為狄自殽之戰始也
  劉原父曰平心論之晉則背殯厄人于險而秦反見狄不亦誤哉曰亂子女之教無男女之别此吾所不知也若求于書秦穆公敗于殽悔過自責仲尼取秦誓以次三王之末因此論之秦之不為狄自殽之戰始則可矣未見其始為狄也
  
  王伯厚曰秦自殽之敗即楚見呂相絶秦故穀梁子云然止齋曰楚之霸秦之力也自滅庸以後秦為楚役按秦晉楚離合之故見于經傳者甚悉迨定四年吳入郢而秦起兵救之楚以不亡凡桓文攘楚之功皆僨于晉襄先軫君臣見利忘義殽之一戰二百四十年之樞軸轉焉穀梁立說自是責秦論世之君子于此觀變
  可殺而不殺舉輕也
  韓非子哀公問于仲尼曰春秋之記曰冬十二月霣霜不殺菽何為記此仲尼對曰此言可以殺而不殺也夫宜殺而不殺李梅冬實天失道草木猶犯之而况于人君乎
  實之為言猶實也
  劉向曰近草妖也先華而後實不書華舉重者也董仲舒以為臣下强也記曰不當華而華易大夫不當實而實易相室惠帝五年十月桃李華棗實常燠之罰也穀梁折諸卷三



  欽定四庫全書
  榖梁折諸卷四  興國縣知縣張尚瑗 撰文公
  禮有受命無來錫命
  則堂曰春秋錫命有以始立而錫命者有以有功而錫命者有以加服而錫命者始得國而錫命晉武公也有功而加錫晉文公也已死而追錫命魯桓公也錫之命使之討諸侯之無王者齊桓公也立八年而後錫命魯成公也事不同而皆曰錫命此以僖公既葬而命其嗣子爲諸侯文公除喪而不往拜王命則有貶也失禮在文公不在天王也
  喪主於虞吉主於練
  鄭康成祭法篇注惟天子諸侯有主禘祫大夫不禘祫無主木許愼曰主者神象也孝子旣葬心無所依故虞而立主以祀之惟天子諸侯有主卿大夫無主尊卑之差也徐邈曰左傳稱孔悝反祏又公羊大夫聞君之喪攝主而往皆大夫有主之文大夫以下不云尺寸無以知其尺寸然推義謂亦應有汪鈍翁曰廟所以栖主也大夫三廟士一廟使其無主則祭於寢足矣廟何爲者
  作主壞廟有時日
  朱子曰先王制禮本縁人情吉凶之際其變有漸故始死全用事生之禮既卒哭祔廟然後神之然猶未忍盡變故主復于寢而以生事之禮事之至三年而遷于廟然後以神事之也
  於練焉壞廟
  魏了翁讀書雜鈔遷廟早晚左氏以爲三年喪畢乃遷廟故僖三十三年傳云烝嘗禘于廟杜服以爲三年禘祭乃遷此廟鄭則以爲練時則不禘而遷廟主故鄭注士虞禮以其班祔之下云練而遷廟又注鬯人廟用卣謂始禘時鄭必謂以練者以文二年作僖公主榖梁傳云於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也范𡩋曰親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加是鄭之所據
  
  萬斯同曰榖梁言練而作主壞廟鄭康成從之張橫渠黃勉齋亦從之杜元凱本賈服之說言遷廟在三年喪終而榖梁疏因之吕與叔亦謂旣除喪然後主遷新廟衆言淆亂如此愚謂論周家之禮當以周人之言爲據榖梁子周人也以周人而言周制豈有謬乎遷廟之期儀禮戴記無明文幸有此傳可據則據此傳以斷周制自無可疑且桑主曰虞旣用於虞祭之日則栗主曰練必用於練祭之時旣作主則入廟矣豈有名之爲練主而不用之於練祭者使其仍祔于祖廟則不必更作新主旣已更作新主則必遷之于新廟可知矣不然何名爲練主而又將何所置之乎說者謂練主雖入廟亦仍還祀于寢與虞主同是又不然虞主無入廟而還寢之理練主亦豈有入廟而還寢之理倘果還祀於寢則是時王父已遷將廟有虚主矣孔子言之曰七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩國君薨與去其國與祫祭於祖爲無主爾孔子謂廟無虚主而諸儒乃欲使廟有虚主乎故言練主不入於新廟與言入廟復祀於正寢者皆顯背乎孔子之說者也作主即以入廟而遷廟即在練時章章矣
  歴時而言不雨文不憂雨也
  注僖公憂民歴一時輒書不雨今文公歴四時乃書是不勤雨也
  先親而後祖逆祀也
  逆祀者升僖公于閔公之上范氏獨謂親謂僖祖謂莊髙宗殷之賢王猶祭豐于禰以致雊雉之變文公傎倒祖考不足多怪楊氏旋即駁之以僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父爲喻若云僖在莊下夷狄猶自不然况號爲秉禮之國者乎按公羊傳與榖全同何注亦如左傳之說武子怪論不足哂也
  逆祀則是無昭穆也
  賈公彦曰兄死弟及俱爲君則以兄弟爲昭穆以其弟已爲臣臣子一例故别昭穆也文二年秋八月大事于太廟躋僖公謂以惠公爲昭隱公爲穆桓公爲昭莊公爲穆閔公爲昭僖公爲穆今升僖公於閔公上爲昭以閔爲穆故云逆祀知不以兄弟同居昭位升僖於閔上爲逆祀案定八年經云從祀先公傳云順祀先公而祈焉若本同倫以僖公升於閔公之上則以後諸公昭穆不亂何得至定八年始云順祀乎明本以僖閔昭穆别故於後皆亂也
  
  則堂曰胡康侯謂父死子繼兄終弟及名號不同其爲世一矣是以閔公父視僖公爲禮則莊爲文之曽祖桓爲文之髙祖祫饗之序兄爲昭而弟爲穆昭穆紊矣杜元凱曰僖是閔兄不得爲父子嘗爲之臣位應在下今居閔上逆也孔仲達釋之父子昭穆異兄弟昭穆同僖閔不得爲父子同爲穆耳閔當在僖上今升僖於閔此二公位次之逆非昭穆亂也若兄弟相代即分昭穆設令兄弟四人皆立則祖父之廟已宜從毁知其禮必不然愚按明代興獻禮議霍韜援諸樊兄弟迭爲後是兄弟自具髙曽祖考操論正與之符然當觀其立意之所在左傳曰子雖齊聖不先父食故禹不先鯀明以父属閔子属僖爲人後者爲之子嬰齊歸父有家猶然事之如君父焉者受國焉爾魯之閔僖明之世宗孝宗有國與天下者何如重且大子繼父爲世及弟繼兄爲弟及亦未嘗執世字以限之快一言之辯足以折千古之經哀公四年孔子在陳聞火而知其爲桓僖之宫歴文宣成襄四傳至昭定髙祖之父禮所當毁定于昭爲弟及孔子原不於定公之世遽議毁僖蓋昭穆之倫祧毁之次私親大統之權衡議禮者勿以辭害義可也
  
  徐乾學曰公羊之說謂先禰而後祖榖梁之說謂先親而後祖是明指閔公爲祖僖公爲父矣即左氏子雖齊聖不先父食之說其義亦然蓋僖雖閔之庶兄而既承其統則降而爲子矣閔雖文之從父而旣子乎僖則尊而爲祖矣王侯之家臣子一例當其生也旣可以諸父昆弟爲臣則其死也豈不可以諸父昆弟爲子故弟而繼兄之統弟即子也即兄而繼弟之統兄亦子也今文公躋僖於閔上是躋禰於祖上矣故公羊謂先禰後祖榖梁謂先親後祖而左氏亦譏其子先父食也或曰兄弟不可以爲子而子之是亂天倫之序也曰王侯之禮與臣庶不同王侯以承祧爲重承其祧則爲之子矣閔公之薨僖公行三年之喪是固子爲父之服矣旣服子之服而不正子之名無是理也或曰若是古不云兄弟昭穆同乎而奈何亂之曰此亦諸儒之說禮經未嘗有是也若兄弟果同昭穆則夏父此舉昭穆原未之紊也魯之有司何爲責夏父以非昭穆乎乃知魯有司之言斷以賈公彦周禮疏爲正而孔氏假昭穆以言之之說不可據以爲信也
  
  元魏孝文帝殂將祔神主於廟兼太常卿崔光以爲太祖旣改昭穆以次而易黃門侍郎邢巒以爲太祖雖改昭穆仍不應易欲按奏光時孫惠蔚侍讀東宫舉朝推爲碩學曰此深得禮變爲書與光讃明其事光以惠蔚書呈宰輔召惠蔚與巒建議而巒理屈乃從焉
  以其嘗執重以守也
  僖八年齊桓公㑹諸侯于洮以定襄王之位王子虎實列盟首甚有造于王室故王臣不卒而此獨書之陳止齋曰於襄王之世有王子虎焉於敬王之世有劉卷焉王室其庶幾乎故各志其卒
  著於上見於下謂之雨
  上下皆合言甚也董仲舒以爲宋三世内娶大夫專恣殺生不衷故螽先死而至
  賵以早而含已晚
  左傳宰咺歸賵有贈死不及尸弔喪不及哀之說此以施之諸侯同盟大夫同位平交等夷先時後時皆所不可若天子至尊諸侯與其母妻之爲夫人者莫非臣妾恩禮有加已爲稠叠此傳文云不周事也於榮叔之來責其早晚不時疏引舊解以爲諸侯及夫人有疾則告于天子天子遣使問之有喪則致含無則止今歸賵太早歸含太晚故譏之冠履倒置事使反常大亂之道胡氏傳曰歸含且賵者厚禮妾母也不稱天王者弗克若天也成風以妾僣嫡王不能正又使大夫歸含賵焉而成之爲夫人則王法廢人倫亂矣又使召伯來㑹葬又與貶焉公羊文略而指與榖同按此等二傳之義理一皆刺謬故當聽宋儒之别議孤行者也
  君漏言也
  楊誠齋傳易不出户庭繇辭曰唐髙宗告武后以上官儀教我廢汝此君不宻而失臣也陳蕃乞宣臣章以示宦者此臣不密而失身也按史傳之類此多矣最可慨者爲京房燕見元帝白石顯之奸王章奏對成帝斥王鳳之專政及明成祖聽解縉不立漢庶人英宗召見岳正深論石亨張軏彼疎遠新進之臣何遽敢觸忤權奸指斥左右爲之君者旣燕閒而納之咨嗟而嘉許之彼自以爲草茅遇主千載一時許而不言臣則有罪乃未幾言出而禍隨身未庸而先蒙咎其向之誘之使言者反若爲求魚之餌係獸之蹄也可不悲哉
  
  韓非子堂谿公見昭侯曰今有白玉之卮而無當有瓦卮而有當君將何以飲君曰以瓦卮堂谿公曰爲人主而漏泄其臣之語譬猶玉卮之無當昭侯自此之後欲發天下之大事未嘗不獨卧恐夢言而使人知其謀也
  故士造辟而言詭辭而出
  晉羊祜歴職二朝任典樞要嘉謀讜議皆焚其草所進達人皆不知其由或謂愼宻太過者祜曰夫入則造膝出則詭辭君臣不宻之誡吾惟懼其不及且拜爵公朝謝恩私門吾不取也
  
  唐許敬宗李義府用事奏事多俟仗下於御座前屏人密奏事以險詖相傾宋璟欲復貞觀之舊諸司皆正衙奏事御史對仗讀彈文一以杜䜛慝之路一以達疎遠之情時事固有别也
  天子不以告朔而喪事不數也
  唐武后議告朔辟閭仁諝曰經無天子月告朔惟玉藻聽朔南門之外周太宰正月之吉布政于邦國都鄙干寶曰建子月告朔日也此玉藻聽朔同誼告朔者諸侯禮也春秋旣視朔遂登雲臺魯自文公始不視朔明非天子所行張齊賢質曰榖梁稱閏月天子不告朔他月故告朔矣左氏言魯不告閏朔爲棄時正則諸侯雖閏告朔矣周太史頒朔于邦國玉藻閏月居門是天子雖閏亦告朔議者以正月之吉布治邦國而言天子元旦告朔殊失其㫖一歲之元六官自布所職之典干寶謂吉爲朔故世人謬吉爲告據繆失經不得爲法王方慶言天子以正月上辛總受十二月政於南郊還藏於祖廟月取一政頒之明堂諸侯則受於天子藏之祖廟月取一政行之於國以其禮告廟謂之告朔視月之政謂之視朔陛下幸建明堂遵用告朔事若月一聽則近於煩請以每孟月視朔博士兼從其議
  輟戰而奔秦
  吕圭叔云秦晉自殽之役結怨搆兵償報不已疑先蔑迎公子雍之事不足信又疑先蔑旣逆雍不應又爲下軍將以禦送雍之師當從榖梁輟戰奔秦之說案爾日情形奕碁置子一任趙盾所欲爲賤公子樂則殺之重公子雍而又拒之倉皇令狐一戰竟未知雍之所終蔡廓語謝晦殺人二兄而以之北面盾之凶悖岸然不以爲異此先蔑指蹤由人乘間得脫旣失滕公迎代邸之功亦免裴之橫距貞陽之敗預於將兵而不預於戰左榖二說未始不相成也
  求金甚矣
  宋髙宗時有户部官進錢入宫者趙鼎問帝曰其人獻錢耶曰朕求之也鼎曰其人不當獻陛下不當求黜其人於遠郡
  舉天下而葬一人
  陳止齋曰㑹葬不書人必有故也而後書其人文公使公子遂葬晉侯叔孫得臣葬襄王是均周晉也昭公使叔弓葬宋公滕侯叔鞅葬景王是均周宋滕也均猶可也晉景公卒成公弔喪而定王不書葬楚康王卒襄公送葬而靈王不書葬不臣于周而詘于晉楚春秋諱之是故春秋不徒志葬也
  三十而娶二十而嫁
  范注周禮媒氏令男三十而娶女二十而嫁說嫁娶之限不得復過此爾舜年三十無家書稱有鰥周禮女子二十未有嫁者仲春之月奔者不禁譙周曰國不可久無儲貳故天子諸侯十五而冠十五而娶娶必先冠以夫婦之道王教之本不可以童子之道治之書稱成王十五而冠著在金縢
  
  呉其琰曰孔子十九而娶說者以爲孤子當室是又禮之變者
  秦晉之戰已亟故略之也
  自殽已來秦晉之戰及必歸晉曲皆在晉也背恩忘親世婚而爲世讎令狐之役逆子雍而旋背之復邀擊而敗其師視殽之役秦先襲鄭滅滑猶得稍分其過至令狐而晉人之爲虎狼至此人不食其餘矣顧穆與康不務德以通中夏尊王室而沾沾報復是謂憤兵與晉之不服罪求盟逞强相攻厥罪維均傳譏之曰亟蓋兵非聖王所尚也秦於此役不得志而返嘗視晉之所仇而與之爲好後成十三年麻隧之役襄十四年棫林之役經皆書晉以諸侯伐秦而春秋終矣三家分晉仍競力擯秦戰國策士之言縱横者猶以山東諸侯與關中分爲兩戒山河嗚呼何其甚也
  太室猶世室也伯禽曰太室
  明堂位魯公之廟文世室也陳氏禮書曰周于三昭三穆之外有文之世室魯于二昭二穆之外有魯公之世室
  是郤克也
  納捷菑之事左傳作趙盾公羊作郤缺克乃缺之子核其年歲尚在郤缺爲卿之時謂爲克者謬不待言左氏據列國簡書缺之說亦未必是
  成舍之爲君所以重商人之弑也
  陸伯沖曰聖人作春秋懲亂賊若未踰年君被弑而不曰君則逆亂之臣皆得肆其奸凶故原情立義而以弑君書晉奚齊本不正故異於此
  其以官稱無君之辭也
  家則堂曰穆襄之族連歳爲亂翦君之羽翼幾盡遂奉公子鮑因襄夫人大樹黨羽爲簒奪之計昭公僅擁虚器而已華耦蓋公子鮑之黨豫自結于諸侯以免討其不稱使不以君命至也書華孫者著其爲華督之孫如武氏子仍叔之子也
  以公爲厭政已甚矣
  齊伯恒曰謁上曰告臨下曰視閏月不告朔簡宗廟也四不視朔厭朝政也
  
  胡氏曰文公厭政備見于經閏不告朔不視無雨不閔㑹同不與廟壞不修作主不時事神治民之怠也則其心放而不知求久矣
  一人有子三人緩帶
  上句姪娣者不孤之意也言君母與其姪娣均倚得立之子以奉養三人合左右媵而言夫宫闈之内嫉忌者多嘗旁求典故證合此傳者殊難惟衛莊姜與陳戴嬀友愛肫篤戴嬀本爲厲嬀之娣厲嬀生孝伯早死當桓公卽位十五六年間若厲嬀猶在孝養一庭可爲三人緩帶矣東漢明德馬皇后小年久疾家中呼相者占之曰此大貴然少子若養他子者乃當踰于所生後章帝爲賈貴人所出而極盡子道太后貴人尊卑承順爲千古盛德所歸但未符三人之數和熹鄧太后於安帝嗣位旣臨朝矣又賜周馮兩貴人策曰朕與貴人託配後庭共懽等列十有餘年今當以舊典分歸外園慘結增歎燕燕之詩曷能喻焉亦引莊姜戴嬀爲譬三人緩帶事合而數符甚哉不妒之難東漢母儀乃能躬踐傳文懿哉
  宣公
  遂之挈由上致之也
  公羊以爲一事而再見故不稱公子榖梁乃曰由上致之由上致之則與宣公同謀奪適而結婚以固位于齊矣姚承菴曰公子翬爲桓弑隱卽爲桓逆女以結齊援公子遂爲宣弑赤卽爲宣逆女以逭齊討其事同其惡同
  於盾也見忠臣之至于許世子止見孝子之至
  趙盾許止自榖梁連類並列歐公因之著論非創題也栁子厚晉文公問守原議自附于春秋許世子止趙盾之義前賢之合論此二事者亦不一而足矣
  傷自牛作也
  劉向以爲近牛禍也宣公殺子赤而自立又以喪娶區霿昏亂之成天猶惡之生則不饗其祀死則災燔其廟
  莒人辭不受治也
  張元徳曰易咸之四曰憧憧往來朋從爾思聖人所以感人心而天下和平者此心之公正足以感之以宣公而平二小國誠出于公不必假齊言矣今挾齊爲重而莒尚不服伐莒而齊復不與至於取向而爲利之謀不能掩矣春秋皆深譏之
  不正其接内
  榖梁此傳文先見于莊二十七年莒慶來迎叔姬之經此爲重出而時勢事體迥乎不侔胡氏曰以鄭國褊小楚公子圍之貴驕强大來娶於鄭子産辭而卻之使館於外宣公以周公之後逼於髙固請婚其女强委禽焉而不能止惟不知以禮爲守身之幹以得此辱也愚按師古曰翁主者言其父自主婚也天子不自主婚春秋諸侯各君其國其臣不得以上抗宣公獨壞之唐髙宗韋后天子娶婦皇后嫁女供一時笑談又有天子人臣是親家詩句宣公蓋類是夫
  及吾子叔姬也
  陸氏纂例春秋時有子叔姬三公榖皆云同母娣妹非也據稱子直爲時君之子以别先君之子耳或云文公女不應有兩叔姬案伯仲之外餘並稱叔故管叔蔡叔霍叔卽其例也
  復者事畢也
  陸伯冲曰榖梁云還者事未畢復者事畢文正例也當爲還者事畢復者事未畢師還公還自晉歸父還自晉士匄聞齊侯卒乃還皆不復更注故曰還事畢也公如晉至河乃復公孫敖如京師不至而復仲遂至黃乃復皆事未畢而復也
  葬旣有日不爲雨止
  徐邈曰喪事有進無退又士喪禮有潦車載簑笠則人君之張設固兼備矣葬爲雨止喪事不以禮制也
  雨不克葬喪不以制也
  吕才葬篇引魯葬定公丁巳雨不克葬戊午乃葬見古人葬不擇日鄭葬簡公不毁司墓之室日中而塴見葬不擇時傳文葬旣有日不爲雨止與頃熊之傳同徐邈以爲士喪禮潦車載簑笠雖雨猶終事喪不以制者示貶之辭疏引舊解謂不得臨雨而制喪事邈說不通按杜注左傳卜葬先遠日避不懷也禮葬先卜下旬不吉乃卜中旬又次及上旬見人子思念其親不汲汲而早葬親之意文王葬王季有三日更葬之舉則鄭杜之義優於徐范云
  制人之上下使不得其君臣之道
  元凱謂孔儀二子君弑之後能結强援定亡君之嗣賊討國復功足以補過君子善楚之復陳李鳳雛駁之以二人從君于昏君臣宣淫無復人道君弑國亡皆此之由楚莊入陳不誅之以謝陳人而反納之使柄陳政大不厭于人心春秋書之以見楚之舍有罪登亂人初非許二人之功善楚之復之也
  非公之去公田而履畝十取一也
  貢助異同先儒辨之不啻數十家徐邈所云除去公田之外又稅私田之十一朱子集注取之於哀公問於有若章謂自宣公稅畝又逐畝十取其一則爲十而取二其實不至此也馬鄱陽作貢賦考助法九取其一似重于貢然地有肥磽歲有豐凶民不過任其耕耨之事而他無預貢法十取其一似輕於助然立爲一定之規以樂歳之數而必取盈于凶歉之年所取雖寡而民已病矣杜注謂宣公時不肯盡力於公田故履踐案行擇其善畝好榖稅取之最爲確切愚意經文上書初稅下書冬蝝生或宣公十有五年適當祲歳爲刻核取盈之法以給一時之經費而後遂爲常制公羊公應是而有天災賢者立說以警苛斂其實不然觀次年便書大有年天道果不能與人主爭耶
  其曰潞子嬰兒賢也
  潞子之生平不槪見有一夫人不能芘以干大國之討烏得爲賢然嬰兒實晉景姊壻使晉果以哀姊之故加兵於潞則但當取鄷舒而僇之慰唁嬰兒可也而竟利其國而覆其宗社與趙無卹之滅代何異焉
  兩下相殺不志乎春秋
  許崧老云拓跋魏世髙歡睹張𢑴之變而生亂心焉梁武在位王侯專殺政法不施遂以亂亡無惑乎周之無以令天下也於是不越三年魯臧氏與季氏共逐東門之族宣薨而成初立國有大喪廢逐不由君命政逮乎大夫倘亦風氣使然乎
  其曰蝝非稅畝之災也
  劉歆以爲蚍蜉之有翼者宣初稅畝亂先王制而爲貪利故應是而蝝生属蠃蟲之孽
  終身不食宣公之食
  楊氏疏曰衛鱄去君傳云合於春秋叔肸不去君傳亦取貴於春秋者易稱君子之道或出或處或默或語鱄以衛侯惡而難親恐罪及己棄之而去使君無殺臣之惡兄無害弟之愆叔肸以君有大逆不可受其禄食又孔懷之親不忍奮飛使君臣之節兩通兄弟之情俱暢二者皆取貴於春秋按曺植恥魏丕之簒漢司馬孚惡晉炎之禪魏皆與此同指若徒以不食兄食若於陵仲子之織屨自食則非其倫己
  捐殯而奔其父之使者
  魏禧曰凡父死而其信用之人非有大惡不可忍則必從容以禮去之宣公未殯而成公遽逐其使可謂忍矣榖梁以爲悖父胡氏以爲忘父允當然其權在季行父臧許當非成公所得主也
  榖梁折諸卷四



  欽定四庫全書
  榖梁折諸卷五  興國縣知縣張尚瑗 撰成公
  終無氷矣
  桓十四年無氷傳曰時燠也桓爲正月周正建子之月此在二月建丑將逾時矣故爲絶望之辭以加甚之公羊無傳何休注經文云京房傳曰當寒而温例賞也是時成公幼少季氏專權委任之所致
  夫甲非人人之所能爲也
  左傳作邱甲杜注邱十六井出戎馬一匹牛三頭四邱爲甸甸十六井出長轂一乘戎馬四匹牛十二頭甲士三人步卒七十二人成公之作邱甲者責一甸之所賦於一井之中故爲苛政榖梁乃曰有商民有農民有工民以作甲属之工民之一則如考工氏函人爲甲犀甲七属兕甲六属合甲五属鍛不摰則不堅已敝則撓以此伎倆責之編戸齊民擬之於燕之夫人而能爲函其繆甚矣國策燕王圖報齊仇身自削甲札妻自組甲絣與此情勢殊隔漢魏樂府從軍之家亦不過東鄰買弓箭西市買鞍韉而已不聞其自爲之也東坡直祖造鎧爲言亦可哂
  其曰公子何也
  經書公㑹楚公子嬰齊于蜀趙企明云楚旣稱王安得曰公子按楚之稱王亦如漢以下諸侯王之例入告夫人鄧曼令尹子元欲蠱文夫人妻則稱夫人不稱后公子亦不稱王子經於呉楚之君不書葬避其號也故王朝之命爵子也則子之所僣稱之號王也則避之
  
  左氏傳楚靈王猶稱公子圍惟鄭皇頡則稱之王子子干奔晉秦后子先在晉而以楚公子稱之至平王乃有王孫由余白公勝則遂稱王孫其弟曰王孫燕呉闔閭亦稱公子光至夫差而有王子地王孫彌庸大約皆在臯鼬之盟晉失霸之後僣國益肆其無忌戰國策無一不稱王子者孟子之書亦有齊王子矣
  以吾之四大夫在焉
  萬充宗曰四卿並出先儒謂魯有四軍非也襄公時始作三軍此時止二軍二軍而四卿則非各主一軍也軍各一將佐耳史書之法將稱元帥而止乃四軍並稱者魯雖二軍嘗不盡用今蒐乘增甲悉師以行聖人惡其逞志忿兵而忘内顧故備書之且以著諸子之專兵自恣不由君命也
  梁山崩壅遏河三日不流
  貞觀八年隴右山崩江淮大水虞世南曰春秋時梁山崩伯宗曰國主山川山崩川竭君爲之不舉降服出次祝幣以禮焉晉從之得無害漢文帝元年齊楚地二十九山同日崩水大出詔郡國無來貢施惠天下遠近洽穆亦不爲災今宜省録纍囚庶或當天意帝然之
  
  呉其琰曰南宋泰始之季岷益山崩淮水竭明僧紹竊謂其弟曰天地之氣不失其序若夫陽伏而不泄隂迫而不蒸於是乎有山崩川竭之變故伊洛竭而夏亡河竭而殷亡三川竭岐山崩而周亡五山崩而漢亡夫有國必依山川而爲固山川作變不亡何待今宋德如四代之季爾誌吾言而勿泄也竟如其言
  君親素縞帥臣而哭之
  論衡感虚篇堯之洪水滔天吁嗟博求賢者水變甚于河涌堯憂深於景公不聞以縞素哭泣能厭勝之堯無賢人若輦者之術乎堯禹治洪水以力役輦者治壅河用自責變同而治異
  伯尊其無績乎
  梁山崩亦載於晉語曰伯宗及絳以告而從之夫微賤有善言入告于君亦人臣之常攘爲己績伯宗賢者殆不如是但未經舉用其人成公自簡賢耳果爲伯宗攘善輦者之事不流傳後世矣
  
  困學紀聞伯宗攘輦者之善榖梁子非之董公遮說漢王趙涉遮說亞夫繫天下興亡安危之大機用其言而棄其人其攘善同也
  郊牛日展斛角而知傷
  董子曰養牲不謹也劉向以爲近青祥亦牛旤也若周公制禮樂成周道故成王命魯郊祀天地以尊周公至成公時三家顓政魯將從此衰故於郊祭而見戒云鼠性盜竊鼷又其小者也牛祭天尊物也角象兵在上君威也小鼠食至尊之牛角象陪臣盜竊之人將執國命以傷君威而害周公之禮也
  免牲者爲之緇衣纁裳
  劉原父曰牛衣人服何如襲被榖梁子之言恐未必然愚按史記莊子傳周謂楚使曰子獨不見郊祭之犧牛乎衣以文繡以入太廟當是之時雖欲爲孤豚豈可得乎覆諸其身而非爲衣古禮誠有是無足怪但彼言用牲此言免牲又復不同
  夫無逆出妻之喪而爲之也
  陸伯冲曰女嫁未三月而死猶葬於女氏之黨今叔姬生未及杞而死反葬是非禮也
  其曰出上下一見之也
  王室書居三居皇居狄泉不書出惟襄王居鄭書出王臣書奔三子服子朝不書出惟周公奔晉書出傳曰上雖失之下孰敢有之書奔晉而晉罪昭矣愚按此伯輿之初與周公楚爭也厥後襄十年伯輿又與王叔陳生爭政陳生亦出奔晉一爲簡王時事一爲靈王時事王臣交爭不已易世而無忌憚乃兩王之不能馭臣易世而無能振起一至是乎
  上雖失之下孰敢有之
  諸侯各君其國多有收納奔亡楚才晉用者南北朝史特列司馬休之劉昶蕭寶夤諸傳而王肅王慧龍王神念諸人蔚爲名臣若天子守府於上而强藩據國敢納天朝之叛臣以爲己有者王涯賈餗見害於宦官餗子庠涯族孫羽依劉從諫於澤潞後與劉稹同死不免於叛名惟陳琳之避冀州韓偓之入閩王室喪亂君子哀其志晉爲霸主周公楚王叔陳生出奔公然受之其無王甚矣榖梁立說獨正與左公迥别
  不叛京師也
  春秋之初諸侯不廢朝覲之禮鄭莊不朝遂致繻葛之戰獨魯以周公之後此典闕如十二公之中僅見此一舉猶以伐秦道自王都非本心之誠敬經文以遂事譏之胡氏傳論之詳矣公羊曰不敢過天子其去徑過者一間耳榖梁曰不敢叛京師其去叛者一間耳呉壽夢欲觀上國而朝周戰國齊威以諸侯莫朝而獨朝周獨楚莊觀兵周疆悍然不一謁天子君子惡之然則魯黑肱者其夀夢嬰齊之不若而僅優於楚旅者耶
  其曰仲何也子由父疏之也
  公羊子成十五年仲嬰齊卒之經追爲宣十八年歸父至笙奔齊之傳其曰爲人後者爲之子遂爲千古大宗無後旁支入繼之大經宋則濮議司馬公程子定之歐陽修曾鞏壞之明則興獻禮議楊廷和蔣冕毛澄諸正人力持之張璁桂萼諸奸又大壞之傳之事實謂魯人徐傷歸父之無後使嬰齊後之何邵公注公孫嬰齊仲遂之子公孫歸父之弟爲兄後故不得復氏公孫經緯詳悉近世嚴啟隆推考其後裔曰嬰齊卒子仍世其大夫昭公時之子家羈是也歸父字子家故其孫曰子家氏從昭公出亡卒不見經卿亦不得世皆研考嬰齊得氏之源流左氏無明文惟公羊一編是賴獨仲遂者殺惡及視立宣公而專國政啟政逮大夫之禍身逃國典裔干天刑亦未始非福善禍淫之常道而復立嬰齊以嗣之且以栁下惠之賢而展氏不爲大夫孔子以竊位責文仲魯之賞罰於是無章榖梁獨曰子由父疏之所以與公羊各開户牖而爲傳注不朽之書歟
  
  萬充宗曰嬰齊乃莊公之孫宜稱公孫今不稱公孫而稱其氏則是降爲歸父之子於莊公爲曾孫故不得復稱公孫也雖弟不可以禰兄旣承歸父之後則竟爲歸父之子所謂爲人後者爲之子也
  以晉侯而斥執曹伯惡晉侯也
  胡氏傳稱侯以執伯討也晉合諸侯伐秦曹宣公卒于師公子負芻守國殺其太子而自正至是晉侯執之不敢自治而歸之京師使卽天刑夫是之謂伯討春秋執諸侯者衆矣未有執得其罪如此者榖梁以爲惡晉侯按晉文公執衛成公歸之京師經書晉人此獨書爵厲公之行事賢於文公矣公羊無傳榖梁之立說如是誠不可解
  此其敗則目也
  經文楚子鄭師敗績傳以爲楚不言師重在君身之傷故專於敗目立解尚書梓材篇戕敗人宥蔡注戕敗者毁傷四肢面目也唐書元稹以監察御史分司東都召還次敷水驛中人仇士良夜至擊稹敗面面目之傷皆以敗爲名左傳子産謂子皮曰若未嘗登車射御則敗績車馬之敗亦稱敗績此又通于易大有九二積中不敗之義矣
  先刺後名殺無罪也
  左傳杜注偃與鉏俱爲穆姜所指而獨殺偃偃與謀也王凌謀迎楚王彪以興魏凌見擒則彪不免鄧琬奉晉安王子勛以爭宋琬敗則子勛被誅權臣爭柄而庻孽爲其所推未有得全者惟唐太宗欲更立呉王恪長孫無忌諫止復因事殺之鑒於魏王泰之禍保䕶髙宗有苦心焉而史論亦以爲訾
  夏之始可以承春
  郊之祭也迎長日之至也鄭康成注禮記以爲建卯而晝夜分分而日長先儒屢辨之此冬至長至之日也即周禮冬至日於地上之圜丘奏樂六變而天神皆降者也用辛者以冬至陽氣初用事故也又月令孟春之月天子以元日祈榖於上帝郊而祭天則用夏正建寅之月孟獻子曰啟蟄而郊夏小正以啟蟄爲正月蓋古者天子一歲再郊正月之郊爲祈榖孟獻子及月令所云是也十一月之郊爲報本郊特牲所言是也魯無冬至大郊之事降殺于天子明堂位魯君孟春乘大輅載弧韣祀帝於郊配以后稷此魯郊之明文也
  稱國以弑其君君惡甚矣
  春秋弑君三十六而君以無道聞者五齊懿宋昭楚靈晉靈與厲是也二靈歸獄於趙盾公子比其稱國弑者三君襄夫人攻杵臼比於北魏馮太后之殺其子𢎞齊商人死於閻職邴𤢜亦似宋蒼梧王死於壽寂之唐敬宗死於蘇佐明劉克明等宦豎羣小士君子無所施其責備獨晉厲之弑欒書中行偃執政列卿處心積慮以謀之又公然推刃而無所忌憚彤庭之大變青史所不容而列國冊書傳聞頗僻槪以國弑書之榖梁又冒昧其詞曰君惡甚矣尹氏綱目發明據其文以爲無道之君遇弑者例夫厲公寵嬖倖而僇大臣殄數世之卿族誠爲無道但三郤之罪欒書實傅㑹而成首郄宜歸於欒氏胥童甲劫于朝而復釋之同於蕭道成骲箭之兒戲以視伏甲享趙孟者怨毒已有間矣後儒議盾獄詞盈牘而書偃獨漏網可謂公乎朱子書蕭道成弑其君昱與子業之書法不同爲蕭齊簒國之所由始謹而書之晉趙欒中行皆執國政以擅廢置履霜之漸幸而欒亡于盈荀亡于寅非是則與趙魏韓五家分晉矣故不可不申其說以補經文之闕亦世道之憂云爾
  
  呉安國纍瓦編曰春秋誅亂臣賊子左氏謂稱君君無道也榖梁謂稱國以弑其君君惡甚矣安定先生曰是啟亂臣賊子之言也其爲害教大矣
  襄公
  同外楚也
  在幽之盟曰同尊周也此齊桓之始霸也今雞澤之盟曰同外楚也此晉悼之復霸也不外楚則小國不安不能尊周則徒役小國以奔命于一晉齊桓公正而不譎晉文公譎而不正悼公之復霸其在正與不正之間乎
  是大夫張也
  湨梁之盟公羊曰信在大夫榖梁亦曰正在大夫正在大夫而諸侯失正矣此晉平初卽位之盟也雞澤之盟榖梁獨曰大夫張也諸侯始失政矣此晉悼初卽位之盟也文公以來晉長爲諸侯盟主晉果長爲盟主悼公不必言復霸矣悼而復霸自襄至厲非眞霸也自平以逮於昭頃晉仍自以爲諸侯盟主而楚嘗狎主齊盟蓋晉自平公以後縱無楚之狎主齊盟晉久矣不得爲眞霸矣其不得爲霸者大夫之正爲之大夫之張爲之也禮樂征伐自諸侯出天下所以無王禮樂征伐自大夫出天下所以并無霸湨梁之大夫堅氷也雞澤之大夫履霜也榖梁子其深悲之矣
  名從主人
  爾雅所以有釋名揚子所以撰方言也春秋呉及楚越皆爲蠻夷然所見於内外傳之姓名亦無甚侏𠌯惟鬭榖於菟最爲螫吻漢魏以下慕容拓跋以爲氏紇干以爲字祁連以爲山秃髮以爲被則異言異俗之傳聞班班典記矣
  立異姓以莅祭祀
  陳北山曰神不歆非類民不祀非族古人繼嗣大宗無子則以族人之子續之取其一氣感通可以嗣續無間此至正大公之舉聖人所不諱也後世理義不明人以無嗣爲諱不肯顯立同宗之子多是潜養異姓陽若有繼隂已絶矣春秋鄫子取莒公子爲後聖人書曰莒人滅鄫是也
  
  武后猶能聽狄梁公之諫不立武三思周太祖竟立聖穆后兄柴守禮之子榮爲嗣以絶郭氏由不講於春秋之義故也
  
  五代劉旻據有河東子承均嗣立無子女適何氏生子繼元遂以爲嗣盡殺其諸父鎬鍇錡錫後降于宋太宗與郭后柴氏同時同事僣逆之世所爲皆一轍
  
  陸伯冲曰若鄫取莒人爲後者罪在鄫子不在莒春秋應以梁亡之例書鄫亡不當但責莒人而已
  不使夷狄之民加乎中國之君也
  范氏解鄭之臣欲從楚是夷狄之民矣故去弑言卒使若正卒然家則堂曰由晉之羣卿皆前日弑厲之餘孽内有所歉是以置鄭賊而不問諸侯如㑹見弑于其臣此中國一大變也而晉悼恬然不以介意何以慰鄭僖九原之憾服在㑹諸侯之心哉
  以其去諸侯故逃之也
  黃若晦曰傳春秋者以逃歸罪陳侯是不然也夫東氷西炭寒者不得不西左淵右畔溺者不得不右陳困於楚師之虐而晉不能卹於是逃晉即楚以紓其患蓋勢之所驅豈情所樂哉經書陳侯逃歸於㑹鄬之下所以明晉悼不能恤陳之所致然也愚按後范匄云有陳非吾事也無之而後可當荆楚方强形隔勢禁陳不卽楚晉不得不舍陳誠得陳而撫之所謂天方授楚未可與爭眞成襄以後之局無如竭力事楚而終爲楚滅如狼之牧羊罪將歸之狼乎羊乎
  不以伐鄭致得鄭伯之辭也
  嚴開止曰圍而待戰此危道也許之盟而還師以敝楚人韓獻子之成謀智罃知之矣且豈獨爲敝楚計哉假令戰而勝勝而且數年或數十年則戰猶得策今晉來則鄭服楚來則鄭又服俛而受盟不過旦暮間事耳晉合十二國之君大夫肝腦塗地以爭鄭而僅得其旦暮之從後欲合諸侯可復得哉故晉國之計莫若堅諸侯堅諸侯莫若休其力以敝楚此分銳逆來之策十二國之所踴躍而從也中國之于外裔也上策得則出上策上策不得出中策中策不得出下策召陵之服楚上策也城濮之戰勝中策也至于悼則舍是無策矣及乎盜殺三卿鄭蠧已去楚人之力亦疲子展謀之卒成三駕之績揆所由來有非人力所能及者然而論其實則罃之功曷可冺哉
  過我故志之也
  原父曰王后體尊禮自當志豈與列侯一例以過我而書哉他后不見者太子立則妃爲后自無縁見耳
  湨梁之㑹
  水經注濟水之津南流注于湨水水出原山勲掌谷俗謂之白澗水南逕原城西春秋㑹于湨梁謂是水之墳梁也爾雅梁莫大于湨梁梁水堤也
  正在大夫也
  陳止齋曰文十五年盟扈十七年㑹扈伯主在焉而但曰諸侯者無伯也此盟君在焉而但曰大夫者無君也是故自文而下則有斥言諸侯而不序自襄而下則有斥言大夫而不序
  
  汪環谷曰經于此年不以大夫繫之諸侯著大夫之無諸侯也宋之盟復以大夫繫之諸侯不使大夫之終無諸侯也
  宜墠帷而歸命乎介
  不伐喪而還善之善者也又何以反命於介爲夫行師之道非進則退使頓兵遠道則强敵生心如李存朂嗣位晉王卽進兵三垂岡大破朱温圍潞之軍彼遲留姑待者非自敗之道乎
  一榖不升謂之嗛二榖不升謂之饑
  宋端拱初旱王禹偁上疏曰一榖不收謂之饉二榖不收謂之饑饉則大夫以下皆損其禄五分之一饑則奉無禄米而已今旱雲不霑宿麥未茁旣無九年之蓄可憂百姓之饑君臣之間政教有闕
  門人射呉子有矢創
  孫堅悉衆攻劉表表閉門遣將黃祖潜出從竹木間暗射堅殺之與呉子謁之門巢門而卒事相類張飛鞭撾健兒置之左右卒爲帳下所刺與餘祭之見弑於閽相類故傳曰不狎敵不邇怨
  閽弑呉子餘祭仇之也
  越閽與孫臏自雪其怨鬻拳與卞和自砥其名莊子有叔山無趾兀者王駘古者肉刑多用剕刖其見於典記者如此
  
  北齊髙澄獲梁將蘭欽子京以爲膳奴京請贖不許杖之京與其黨六人謀作亂澄將受禪與陳元康等屏左右謀於東柏堂京置刀盤下託言進食澄却之京揮刀曰將殺汝澄自投傷足入牀下賊去牀弑之
  君無忍親之義
  斗粟尺布之謡見於漢文盛德之世煑豆然萁魏氏繼之下逮宋齊六朝金輿玉几之難安野雉江鷗之迭見同氣不能相容上下古今殆同一慨漢谷永請勿治梁王謂春秋爲親者諱唐呉兢以奸臣誣搆相王言自昔翦伐宗支未有不亡者晉家自相魚肉隋室猜忌子弟海内糜沸已驗之覆車安可重跡
  
  孫明復曰春秋之義天子得專殺故二百四十年無天王殺大夫之文此言殺其弟者景王不能容一母弟不可不見也
  晉趙武楚屈建之力
  諸侯弭兵胡氏傳謂自是中國諸侯南向而朝楚晉之不足主夏盟自宋之盟始康侯生値南宋於華裔之辯一編之中不啻三致意焉然立教則嚴而地勢亦有不盡然者秦楚呉越當春秋之始非戎則蠻故書荆書人聖人固不使之遽同中夏迨其後則漸進之進之何也以其漸中國之禮俗與中國之㑹盟且其封壤非卽周之豐鎬異日漢唐之長安晉之建業宋之臨安者乎其可以異域視也惟所謂追戎于濟西敗長狄于鹹伐陸渾之戎與夫赤狄白狄大戎小戎之類此等皆鳥言夷面雜處中原睢盱蠢動爲中國患殆如晉之匈奴五部分居晉陽汾澗氐羌雜處臨渭洮罕聚散不常易興易滅是以晉楚魯宋皆得而亡之至乃虞夏要荒之國聲教後通小者爲莱夷淮夷巴濮羣蠻大者爲秦楚其實皆華夏也聖人豈得岐而二之耶勾呉荆楚爭主夏盟其德其力足以有爲如元魏髙齊宇文周作史者不得不紀其世祚傳其政事必若康侯所云㑹戎于潜盟戎于唐壞禮弛防冠履倒置虢宋兩盟哀人倫之滅傷中國之衰宜加譏貶比之南宋偷安假息屈節女真爲秦㑹之湯進之固難辭誤國之罪乃若啟舋邊陲敗盟梴禍爲韓節夫賈師憲其害尚可言乎榖梁著其說於澶淵謂中國夷狄無侵伐者八年實自宋盟以後諸侯不受兵者四十餘年厥功綦偉卽謂楚加于晉晉爲楚折竊欲以趙武爲增歳幣之富彦國屈建爲使江南之郝伯常弭兵紓民心事相同可也















  穀梁折諸卷五



  欽定四庫全書
  榖梁折諸卷六  興國縣知縣張尚瑗 撰昭公
  中國曰太原夷狄曰大鹵
  汾水經太原郡治晉陽秦昭襄王三年立尚書所謂旣修太原者也春秋說題辭曰髙平曰太原原端也平而有度廣雅曰大鹵太原釋名曰地不生物曰鹵榖梁傳曰中國曰太原云云
  
  胡朏明曰太原一名大鹵又謂之大夏左傳遷實沈於大夏史記禹鑿龍門通大夏齊桓公西伐大夏是也又謂之夏虚左傳命唐叔以唐誥而封於夏虚是也又謂之晉陽春秋定十三年晉趙鞅入於晉陽以叛是也蓋皆太原之異名杜元凱曰太原近戎而寒不與中國同其地蓋華夏錯居故榖梁有夷狄曰大鹵之說
  耻如晉故著有疾
  范注昭公凡四如晉季氏訴公於晉使不見公故託至河有疾而返以殺耻此二十三年之事傳先著之於此胡康侯曰昭公失國之因季氏逐君之漸晉人下比之跡皆見矣愚按公如晉不見距者二其一則女叔齊對晉平公譏其習儀而不知禮其一則子服回論公室將卑而季平子叱之者也君與君未嘗無愛敬之意而其臣沮之同於師曠之論衛侯小臣窺大臣有跋扈之迹輒爲掩護之先啟范鞅陳開朋比之萌春秋末造風氣可哀也夫
  公如晉而不得入季孫宿如晉而得入
  按左傳昭公二年如晉晉以少姜之喪非伉儷不敢以勤諸侯故辭昭公復五年適晉晉侯方以善於禮稱之迨十二年河上辭公則以季孫取郠之故自是平邱之㑹獨外魯君於是魯晉之交臣日親而君日疎此傳當用之於十載之後左傳但知記事若衛齊他國皆然孫林父逐君晉終助孫氏崔杼弑君晉猶不能致討至意如逐君而又甚焉前乎此者臣之求寵旣工君之覯閔亦多此二語書之忿乎有餘怒恫乎有餘悲徵君子之用心焉謂榖梁長于論理差不爽爾
  以外及内曰曁
  左傳曰暨齊平齊與燕平蒙上年齊侯伐北燕之經榖梁曰以内及外曰曁謂魯與齊平起下叔孫婼如齊莅盟之書就經文考之自襄二十五年齊崔杼伐我北鄙之後莊弑而景立歴十有三年魯齊無疆場之警不知何以是年叔孫婼如齊莅盟而先之曁齊平之書燕則其君出奔景公以師納之受賂而還左氏一家之言鑿鑿盟于濡上至異時鄭之伯有爲厲猶曰齊燕平之月公孫段卒兩兩迴映獨於叔孫婼莅盟竟不作傳榖梁於十三年之内寥寥無事止得此數語而陸氏微㫖孫氏發㣲胡氏傳皆宗榖說愚之推論及此亦以其寥寥也而姑誌其異同云爾
  
  嚴開止曰魯與齊平也襄二十七年齊使慶封來聘魯不報齊慶封奔魯魯受之齊人來讓比年以來必有不平之意今曁齊平魯修好也左氏誤以爲燕及齊平則下使叔孫舍如齊涖盟何爲也哉
  君臣同名也
  衞襄公名惡其臣齊惡不避君名見之於傳胡氏於陳侯午卒之書謂孔子不避宗國襄公之諱若定公亦名宋而經書宋公宋大夫之属亦不一而足然周人以諱事神申繻於桓公之世早已言之獨楚康王名昭閱再傳而楚子軫公然諡昭係熊居之子夏父弗忌祀躋僖公猶見惡於君子彼楚之公子結公子申爲令尹司馬而不識其先君之諱視晉廢司徒宋廢司空者彼楚之公子何以蠻夷自待若此哉
  君子不奪人名
  正月爲端月徹侯爲通侯陳恒爲陳常莊助爲嚴助諱之嚴甚於秦漢至乃貴臣之名亦諱之禁中爲省中矣春秋固無是也孔子言在不稱徵而臧孫紇屢書於經胡氏於襄四年陳侯午卒之書詳言其體例合之此傳君臣同名之論誠秉禮稽古之君子奉諱之軌範也
  艾蘭以爲防
  艾翦伐也防田之大限釋曰蘭草之貴者地之希有之物廣澤之内而衆同生艾之爲防則蓬蘭同翦曹公誅楊修曰芳蘭當門不得不鉏以修爲袁紹之甥不得不與之俱翦耳
  射而中田不得禽則得禽田得禽而射不中則不得禽
  射之中不中射宫之射也田之得禽不得禽蒐田之射也則得禽則不得禽賞與罰也射義天子試士於射宫中多者得與於祭中少者不得與於祭全是此義論語射不主皮亦同
  閔陳而存之也
  胡氏傳凡外災告則書今楚已滅陳夷于属縣使穿封戍爲公矣必不遣使告于諸侯何以書于魯之策乎當是時叔弓與楚子㑹于陳目擊其事使畢而歸語陳故魯史遂書之耳或曰國史所書必承赴告豈有慿使人之言而載之於史者曰周景王崩有尹單猛朝之變固無赴告矣叔鞅至自京師言王室之亂春秋承其言遂書之于策仲尼作經存而勿革者蓋興滅繼絶以三代公天下之心爲心異于孤秦罷侯置守欲私一人以自奉者榖梁以爲存陳得其㫖矣
  夷狄之君誘中國之君而殺之
  陳止齋曰諸侯之罪非滅同姓不名楚䖍何以名以夷狄殺中國甚矣蔡般夫人之所得討也則曷爲謂之夷狄殺中國楚子假大義以號于天下放陳公子殺蔡侯於是滅陳蔡其得謂之討賊歟
  季孫氏不使遂乎晉也
  趙子常曰左氏謂南蒯公子憗謀季氏皆懼不克出奔季孫覺二子之謀恐公愬已于晉私属晉人使不納公榖梁此說與之合符可補春秋之闕
  不正其與夷狄交伐中國
  鮮虞白狄也而中國之晉中夏盟主也而狄之此傳最奇而憤范注引鄭氏語曰晉爲厥憗之㑹以謀救蔡合八國之師而不能救蔡終爲楚滅舍而伐姬姓之鮮虞是楚不如也
  棄疾主其事故嫌也
  金仁山曰經當書楚公子比自晉歸於楚公子棄疾自蔡歸於楚弑其君䖍于乾谿棄疾弑其君比而經書乃云爾者蓋以春秋誅心而言則子干有爭國之心而棄疾無起事之跡以春秋書法而論則凡爲弑君者所立則以首惡書之愚謂主臣骨肉之際分義固均而親讎宜辨當圍弑郟敖子干奔晉子晳奔鄭此二公子者如元魏北海王顥之入梁梁岳陽王詧之投西魏嫌舋深重寄命鄰封旣乃窺瑕抵隙以爲傾覆宗邦之計耳棄疾則不然位爲蔡公地擁不羮權莫厚焉寵莫隆焉擬之後世宋太宗之尹開封差足相方宗社有變爲靈王死者宜莫如棄疾是故應觀從之召子干爲之猶可言也受朝呉之奉棄疾爲之不可言也弑君之書歸之於此而不得辭者以其輒自爲王耳王凌令狐愚謀立楚王彪有司請依漢燕王旦故事按罪此國典之常亦史筆之正棄疾也者弑故君旋圖新奉之君唐元吉助建成傾太宗即隂圖建成奸凶心事手足相殘度越情表幸免冊書之載而論事者猶以其無起事之志而恕之則爲所愚矣榖梁子曰比不嫌也棄疾主其事故嫌也此論之不磨者也
  不與楚滅也
  蔡侯復歸于蔡陳侯復歸于陳與桓十五年許叔復歸于許同一聖經書法左氏以有禮許楚失之千里矣公羊曰不與諸侯專封也楚邱亦如是縁陵亦如是楚平之無道而與齊桓之盛伯爲耦豈足爲訓惟榖梁子曰不與楚滅也無圍之極暴則亦無棄疾之假仁猶存遺憾之意㫖哉傳乎
  君在祭樂之中大夫有變以聞可乎
  啖叔佐曰宗廟大事大夫卒小事以禮言之應待祭畢然三傳皆以去樂卒事爲禮榖梁子云大夫國體也古之人重死尤得君臣一體之誼記曰君之卿佐是謂股肱衞獻公之於柳莊曰非寡人之臣社稷之臣也若疾革雖當祭必告昭公之待叔弓如是蓋云厚矣
  古之人重死君命無所不通
  檀弓衞太史栁莊寢疾獻公曰若疾革雖當祭必告蓋祭爲國之大事當祭不告者禮也當祭而告者君以踰禮貴其臣也昭與獻隆殺小異而厚臣之誼略同
  名譽不聞友之罪也
  良玉隱璞和氏泣血以相明驥服鹽車伯樂解衣而攀哭許子將平輿月旦郭有道人倫師表李元禮世之龍門樂太叔人之氷鑑大人君子以名教爲己責求善若不及不暇沐與餐良有爲也
  許世子不知嘗藥累及許君也
  公羊曰葬許悼公是君子之赦止也榖梁曰累及許君也諸儒於不嘗藥之案察之精辨之苦矣以其不知學問不就師傅而取戾䝉辜之至于此楚商臣得潘崇以爲之師適佐其逆鋒蜂目豺聲與嗌不容粒者相較其凶良立辨胡氏更推廣之豫教太子之法是又因傳而爲之辭也
  自夢者專乎夢也
  左公皆作鄸李廉曰書法與華向自宋南里出奔楚同左氏無傳已不可考公羊以爲叛然經不書叛且旣叛不應書公孫故公羊有爲欣時諱之說夫叛而以祖父故諱之是管蔡不當誅于周也惟劉質夫云春秋時臣能專其邑無不叛國者能使其衆無不要君者公孫㑹之自鄸奔宋猶賢于臧武仲蓋本榖梁專乎夢之說
  有天疾者不得入乎宗廟
  晉韓無忌有廢疾則讓而立起齊崔成有疾則癈而立明卿大夫之冢嗣亦且然矣泰伯欲讓王季則斷髮文身以示不可用漢韋𤣥成欲讓爵於𢎞即陽爲狂病繼體重事古人之謹之也如此賈公彦儀禮疏云適子有癈疾不堪主宗廟者蓋據榖梁也
  奔而又奔之
  君子違不適讎國嵇紹仕晉論者以爲譏傳責蔡侯東蓋申此義但失國則名法所應得不獨惡其適讎也東左傳作朱
  此不卒者也
  東漢順帝詔問北鄉侯宜加諡號列昭穆與木主否周舉議北鄉侯立未逾歳年號未改春秋王子猛不稱崩魯子野不書葬北鄉無他功德以王禮葬於事已崇不宜諡古來未成君之禮如是
  立者不宜立者也
  李廉曰衞晉之立書衞人衆立之辭也子朝之立書尹氏簒之之辭也愚謂傳文同辭于衛則暌于王朝則合視乎所立者之有心與無心焉耳
  鸜鵒穴者而曰巢
  羅願爾雅翼云鴝鵒本亦巢居不皆穴處書來巢者著其居木孚乳不卽去也公榖皆以爲宜穴反巢何范注皆仍之南北所見不同耳按鴝鵒類鵙鵙卽祝鳩亦五鳩之一不自巢而居鵲之成巢者正季氏臣執君權之應 沛郡山中多鴝鵒劉瓛居母憂廬墓三年鳥不敢來服釋還應時至五代史漢隱帝時鴝鵒食蝗禁捕鴝鵒故存齋以爲中國皆有但不至濟東
  居于鄆者公在外也
  天子無出出失天下也獨於襄王居鄭發明之深得春秋之指朱子綱目於唐𤣥宗幸蜀德宗幸奉天之書爲人君失國史臣秉筆者立法榖梁於昭公去國復援此義爲龜鑑王文中子作元經晉惠帝爲河間王顒刼遷長安永興二年春正月亦書帝在長安薛氏傳曰春秋之法雖奔外亦吾君也不可易歲更朔而不書君行幸之地聖與賢所以維君臣之義者如此
  
  范注若但言至自齊而不言鄆則公得歸國矣臣子喜君父得反故云至自齊繼之以居鄆者明公實在外十三州記昭公所居爲西鄆在東平莒魯所爭爲東鄆在沂水縣
  昭公出奔民如釋重負
  黃若晦云或謂昭公居鄆鄆人避之不能撫其民之所致鄆本莒邑昭元年取鄆叔弓帥師彊鄆田蓋以兵威刼鄆而有之爾昭公失國又借齊之力取鄆使鄆人再被兵其視魯侯世讎也雖善撫亦不足以得其心蓋昭公于鄆于乾侯若袁熙兄弟奔遼東謀據其地以自廣魯國之尺地一民季皆無所漏焉嗚呼傷哉
  中國不存公
  疏范例云在有故言在非所在也襄二十九年書公在楚傳曰閔公也胡傳云歳首必書公之所在蓋以存君而罪臣子譏諸侯之意具矣唐武氏廢中宗而自立遷帝於均房之間綱目每歲春正月之下必書帝在均州帝在房州本春秋之法
  不可者意如也
  左傳皆歸咎于昭公及諸從者之失策矣獨此猶見直筆
  定公
  不言正月定無正也
  葉石林曰季孫廢公衍而立宋定公蓋受國于季氏非受於昭公國不受于先君而受於權臣非正也太子不得位而弟得位亦非正也定公以六月即位而稱元年年不以月元可與也月者元年之月也可以其始稱元不可以其始稱正正不可與也武王伐紂二月而後克方其度孟津言一月而不言正月未克紂不可以言正月也夫正之不可易如此武王未得國且猶不敢稱而况定公乎
  
  洪容齋曰司馬公修資治通鑑凡年號皆以後來者爲定如武德元年則從正月便爲唐髙祖更不稱隋義寧二年梁開平元年正月便不稱唐天祐四年以春秋定公爲例於未卽位卽書正月爲其元年然昭公以去年十二月薨則次年之事不得復係於昭定位未定故當追書通鑑則不侔云云按榖梁子曰昭無正終故定無正始公羊子曰定哀多微詞未知己之有罪焉爾何等沉痛嬗代易君總非操筆者所欣然爾
  昭無正終故定無正始
  則堂曰一年不二君者常也一年二君者變也昭公之喪以是月稅輤定公卽以是月登阼是一歲而二君也故春秋書前公之喪至與後公之入立以示其變著魯國非常之禍亦以見定之非所當立而立也
  秋大雩非正也
  龍見而雩故夏月爲雩之正冬大雩非正成公七年傳譏之矣襄公五年秋大雩傳未之譏蓋秋斂猶爲望雨之候此獨言非正者以其爲九月也然周九月乃夏正七月豳風八月其穫以孟秋之雩爲非似亦有辨
  是月不雨則無及矣
  東坡喜雨亭記五日不雨可乎曰五日不雨則無麥十日不雨可乎曰十日不雨則無禾未必擬句法於傳文而望雨之勤憂旱之苦皆於筆端跳躍而出
  雩者爲旱求者也
  荀子天論篇日月食而救之天旱而雩非以爲得求也以文之也與傳文詞異而指則合
  古之神人有應上公者通乎隂陽
  韋注禱詞曰方今大旱野無生稼寡人當死百姓何謗不敢煩民請命願撫萬民以身塞無狀此卽請辭也按禱應上公之辭僖二年勤雨之傳引緯文考異郵見之左傳昭十七年諸侯用幣于社注請上公疏曰社爲上公之神尊於諸侯故諸侯用幣于社以請上公云云按社神之名左傳昭三十年蔡墨語魏舒云共工氏有子曰勾龍爲后土后土爲社最爲典據矣不知元凱何以有請上公之說合於榖梁氏意所謂上公者殆五嶽視三公四瀆視諸侯之義而榖梁偏舉其名𢎞嗣又知其禱詞先儒博物必有自來也
  未可以殺而殺舉重可殺而不殺舉輕
  僖三十三年經書不殺草傳文相同張匏野曰草者孟叔氏也勢少衰矣菽者季氏也霜則魯公之政教號令也自僖之終而不行于國矣安能殺之豈定之世顧能殺之乎曰君不能殺而天將殺之也
  其曰菽舉重也
  劉向以爲周十月今八月也隂氣未至君位而殺誅罰不由君出也是時季氏逐昭公死於外故天見災僖公三十二年十月隕霜不殺草爲嗣君微失秉事之象一曰菽草之難殺者也言殺菽知草皆死也言不殺草知菽亦不死也
  天王崩爲諸侯主也
  其禮見於尹氏卒公榖兩傳皆同指而此傳更詳蓋弔者與受弔者皆當以賓主之禮相接天子尊無二上於其崩也以寰内諸侯爲之主而接外藩之諸侯天子降女於諸侯使同姓諸侯爲之主亦同此義曾子問篇衞靈公適魯遭季桓子之喪衞君請弔哀公辭不得命公爲主此以尊接尊也尹氏劉卷以卑接卑通鑑韓王往弔信陵君其子榮之以告子順子順曰鄰國君弔君爲之主今君不命子則子無所受韓君也其子辭之今呉俗設護喪蓋援此義
  
  景王崩王室大亂非劉單二公不能定敬王之位迄于城成周遷下都延春秋以後三百餘年一綫之緒曰爲諸侯主者狄泉之役臯鼬之盟皆劉文公一人爲之列國於此歸心襄王居汜王子虎執重守國其功亦大故經文特書此二人之卒與葬以表其賢隱二年先書尹氏卒矣尹氏者左傳以爲君氏隱公之母外夫人之說二傳雖同而聖人所賢者實王劉兩文公公羊特言其新使乎我與我主之主魯爲言不若榖梁之論有關于王室之重且大胡氏傳曰王卿士不卒有關于天下之故則卒之於襄王之難有王子虎焉於敬王之難有劉卷焉君子曰王室其庶幾乎是故特卒之也司馬遷於諸國世家獨卒孔子蓋知此者也
  日入易無楚也
  王方麓曰左氏作呉入郢誤入人之國都當稱國楚之郢猶晉之絳也當曰入晉不曰入絳也
  撻平王之墓
  呉偉業曰子胥之爲人深沉好謀固非負其勇氣逞于一決不顧其後者伍參食采于椒貴顯于楚者四世費無極以同官之忮傾世臣而覆其宗子胥之讎宜首無極不專在平王也太子建廢非其罪竟死于鄭子胥所痛心疾首者不徒奢尚之死而在建之不得立蓋欲借兵于呉扶建之子勝立之楚廢昭王誅其䜛佞存楚之社稷則子胥之忠孝可白而呉之霸業可成彼肯以其名讓之申包胥哉乃呉師驟勝而驕廢毁宗廟瀆亂男女而秦人起于外夫槩叛于内不能定楚而歸大非子胥之心矣夫子胥固其兄尚所稱仁智者也彼遲之十七年之乆以待其必克縱不能復立故太子之子以得之闔閭亦宜按兵休甲持楚人之心無故僇辱先君之尸以怒楚楚之宿將舊臣將圜視而起且子胥之先四世皆葬於楚獨不慮先人一坏土乎設令呉兵去楚昭復國盡發伍氏之邱隴汙瀦之以告諸侯子胥何以自立于天下乃紀載不聞其事是豈子胥能復奢尚之讎而楚昭不能復平王之讎雖呉强而楚弱必不得之數也當呉君臣以班處宫欲妻王之母蹈于不義料子胥力諫而不從也呉師未入則楚吾讎也呉師旣入則楚又吾君也公羊傳曰復讎不除害其道以爲雖遇昭王猶將爲之請也夫不忍得生王之頭祭死父之壠而謂讎死君之骨以快生臣之忿哉
  
  呉其琰曰宋武微時與王愉有郤及得志合門見誅其孫慧龍奔魏每請効力南討臨卒謂功曹曰吾羈旅南人恩非舊結蒙聖朝殊特之慈得在疆場効命誓願鞭尸呉市戮墳江隂不謂嬰此重疾有心莫遂其志與伍員相類
  
  其琰又曰撻墓之事又見于王頒傳中頒父僧辨爲陳霸先所殺時頒在關中不預其難及隋伐陳頒常力戰志雪仇讎陳滅頒發霸先陵剖棺見其鬚皆不落其本皆自骨中出遂焚骨取灰投水飲之此本非君臣故得禍尤慘宜曹瞞爲疑塜七十二以爲身後計也
  蓋有欲妻楚王之母者
  觀此闔廬之無道甚矣夫槩王與子山爭宫而叛歸堂谿君臣兄弟之間凶德叅㑹其不亡者幸耳夫差之許越成夏侯太初以此取樂毅而論世者遽以成敗臧否其父子榖梁一則狄之一則大之見君子之用心焉
  
  列女傳曰楚平伯嬴者昭王之母也呉入郢呉王闔廬盡妻其後宫次至伯嬴伯嬴持刀以死自誓呉王慙遂退舍伯嬴與其保阿閉永巷之門不釋兵秦救至昭王乃復
  
  方𢎞靜曰呉入楚君居君室大夫居大夫室蓋有欲妻楚王之母者此未行之事說者因言子胥妻楚王之母句踐入官於呉夫人從道産女養於就李鄉後勝呉更爲語兒鄉而訛者因誣范蠡進西施而道産此蠡與子胥皆必不爲也
  諸侯相歸粟正也
  終春秋無歸粟之書惟臧孫辰曾告糴于齊襄三十年澶淵之㑹諸侯謀歸宋財而不果蓋義舉之難覯于三代之季久矣臯鼬之㑹同謀伐楚荀寅求貨于蔡侯以辭諸侯越歳而乃有歸粟之事豈蔡侯鼓呉破楚義聲振于同盟而乃獲邀衆惠乎嗣是晉失諸侯蔡頻受楚伐不聞一矢以援之者終迄于亡以呉伐楚歸粟于蔡大之甚義之甚而書之也
  非其所取而取之謂之盜
  仲車語録曰稱盜賤之也如漢言盜髙廟玉環唐言盜殺武元衡皆其意也然此譏有司慢藏也有司慢藏則時政可知也
  陽虎以解衆也
  黃東發曰謂虎竊之無所用故復歸之此豈知巨猾之深奸耶以魯寶之失必追之以與之必釋已西方有狗國中華人誤入之竊其筯而逃狗追嚙之以筯投之輒銜而返數返則追無及矣陽貨蓋欲狗國魯也晉明帝覘王敦逃歸湖隂以七寶鞭獲逸蓋祖虎之故智
  使司馬行法焉
  方定之曰萊人鼓噪蓋犂鉏之徒爲之也景公怍而麾之矣優施舞於幕下請止之可也有司加法手足異處竊以爲疑夫曰宫中則齊君所常好㑹而魯之有司可專誅乎是魯以天子自處矣意犂所指授鼓噪者不遽已且有所挑舋而侮犯魯旣有備左右司馬陳列聲色不動而齊人無辭是以懼而慙慙而謝也 按秦趙澠池之㑹秦終不能有加于趙趙亦盛設兵以待秦藺相如蓋得孔子文事必有武備之意
  墮猶取也
  汶水經注無鹽縣之郈鄉叔孫昭伯之故邑也定公十二年叔孫氏墮郈今其城無南面按野井之禍成於鬷戾墮成之功阻於公斂陪臣之惡甚矣范武子以治陪臣爲解深得聖人之意
  石尚欲書春秋
  劉原父曰不知石尚欲書孔子之春秋乎魯國之春秋乎若孔子之春秋孔子是時未作春秋石尚安從而知若魯國之春秋也王人至則書之矣何足以爲榮凡人之欲登春秋者以有殊功異德冀後世見也石尚何有而欲書之愚按史家一字之褒誅逾於袞鉞桓温欲諱枋頭之敗讀孫盛晉陽秋怒其直筆召盛子語之曰若此史遂行自是關君門户事其子遽請刪改之呉兢撰天后實録敘張昌宗誘張說誣證魏元忠頗言說已然可賴宋璟激勵苦切然後轉禍爲忠說屢以情祈改兢執不許榖梁子誤傳五世相承至於漢初頗涉後代好名之習矣石尚之說不覺自吐其衷云
  髙寢非正也
  說范諸侯正寢三一曰髙寢二曰左路寢三曰右路寢髙寢者始封君之寢也二路寢者繼體君之寢也其二何子不居父之寢故二寢繼體之君世世不敢居髙祖之寢故曰髙也按魯之始封君者伯禽也子政旣以髙寢爲三正寢之一復言繼體之君不敢居定公居之傳所以云非正矣向又因言天子之寢亦三一曰承明承乎明堂之後者也與諸侯髙寢同義後世承明之廬取諸此
  哀公
  郊三卜禮也四卜非禮也
  劭公注公羊言已卜春三月不吉轉卜夏三月春夏皆可郊三卜爲瀆告武子謂以十二月卜正月下辛如不從則以正月下辛卜二月上辛又以二月下辛卜三月上辛則郊止宜於春周天子有二郊冬至祀天于圜丘與啟蟄而郊以祈榖是也魯惟祈榖一郊故二傳所記卜郊皆在春夏漢魏以下祈榖别爲一祭而以冬至之郊配以始受命之祖又有感生帝之郊配以有功德之祖或有五郊五帝之名南北郊分祀合祀之說更制聚訟均非古也
  三人伐而二人盟何也各盟其得也
  胡康侯曰盟者各盟其所得也莫强乎季孫何獨無得季氏四分公室有其二昭公伐意如叔孫救之而昭公出陽虎囚桓子孟孫救之而陽虎奔今得邾田蓋季氏以歸二家而不取也
  受之王父也
  毛西河曰輒未嘗受王父命也蒯瞶奔後靈公欲立公子郢而郢辭之及卒夫人又假以公命立郢郢又辭乃曰有亡人之子輒在乃立輒則是公命者郢也非輒也輒所受命者夫人也非公也非公則所云受之王父者有間矣
  有臨天下之言焉有臨一國之言焉有臨一家之言焉
  楊士勛疏此三者皆以外内辭别之王者以海内之辭言即僖二十八年天王狩於河陽傳曰全天王之行也是也王者微弱則以外辭言之即僖二十四年天王出居于鄭傳曰失天下也是也諸侯臨國亦據内外言之若宣九年辛酉晉侯卒于扈傳曰其地于外也其日未踰竟也旣以内外顯地及日是以一國言之若文元年毛伯來錫公命定四年劉卷卒毛劉皆采邑名大夫氏采爲家是以一家言之也
  
  文中子詩有天下之作有一國之作又推讀春秋之法以論詩亡然後春秋作實一道也
  呉子進乎哉
  劉原父曰天下無王久矣夷狄皆僭號叛命莫能尊周室呉獨自卑貶其號率諸侯以奉天子不得不引而進之葉石林曰呉楚皆習夷者也呉晚見春秋抑之常甚于楚自季札之聘柏舉之戰僅得以爵見然與中國㑹盟未嘗不殊戚之役下與鄫人齒而已今黃池胡爲遽以伯許之哉蓋楚之共靈欲以强奪諸侯而陵晉夫差欲以禮尊天子而責晉從楚之義則蠻夷必至有中國從夫差之義則必能尊中國此所以異也
  
  清之戰冉有樊遲禦齊孔子嘉其義萊門之盟有若亦偕微虎欲宵攻呉軍孔子平日曷反有取乎呉者獨黃池進之以志尊王室耳越絶書乃謂子貢存魯亂齊破呉霸越越絶出于漢人之手文景武帝天漢建武之年號皆列焉最其譌謬之尤甚者孔子以哀公十六年卒呉亡在二十二年而曰勾踐從琅邪起觀臺以望東海孔子從弟子七十人奉先王雅琴往奏夫越之滅呉距孔子之没已六年矣而猶爲是說則所謂致貢于周周王使人賜之命者未知其有與否也史記世家亦載其言故不置辨
  呉王夫差曰好冠來
  韓詩外傳越王勾踐使廉稽獻民於荆王使者出見廉稽曰冠則得以俗見不冠不得見廉稽曰夫越周室之列封也處江海之陂與魭鱣魚鱉爲伍文身翦髪而處今來上國必曰冠得見不冠不得見如此則上國使適越亦將劓墨文身翦髪而後得以俗見乎觀呉王欲請冠端而襲以周旋於魯晉其景跂華風與錮蔽夷俗兩國之相去奚啻薰蕕霄壤
  大矣哉夫差
  夫差之慕義宋襄徐偃之徒也句踐之隂忍鄭莊厲楚武文之亞也故越成而呉敗孔子殁于哀公十六年其時呉之亡徵決矣而黃池書法猶少進之可知聖人不以成敗論人猶之趙鞅爲趙氏得國之祖而孔子曰趙氏其世有亂乎興廢之理不必其盡驗故謂書終秦誓預知秦有天下真妄誕也
  大獲麟故大其適也
  河馬出而八卦成洛龜呈而九疇衍後天奉若也春秋作而麒麟至先天弗違也道出乎天而文以載道聖人文以明道而天應之故知麟之必爲聖人出也春秋緯曰麟出周亡故立春秋制素王授當興也司馬子長史記訖乎麟止未免援天物以爲已瑞然以其紀傳續編年自此史家之體相嬗於窮矣
  
  鶡冠子鳳凰者鶉火之禽陽之精也麒麟者𤣥枵之獸隂之精也德能致之其精畢至
  
  元命苞乾鑿度開闢至獲麟二百七十六萬歲馮光陳晃以爲二百七十五萬九千八百八十六歲二說不同










  穀梁折諸卷六
  公羊榖梁後論
  朱子語類或以爲公羊榖梁出一人之手旣而斷其各有師承夫二傳之師承治公羊者起於胡母子都宗之以董仲舒公孫𢎞故其學大顯於是立博士者爲嚴彭祖顔安樂治榖梁者起於瑕邱江公而僅宗之以蔡千秋顯之之人蓋少遜矣宣帝以衞太子好之之故有意興之於是立博士者爲周慶丁姓源流載于漢書儒林傳就傳文核之隱公不書即位公以隱賤不應立榖以隱長不應讓矢口便爾懸殊即此一節事脉連貫于宰咺歸賻也公以爲隱之讓桓榖以王室賵妾失禮特甚於考仲子宫也公以爲成公之意榖以爲隱之非且如尹氏卒之書公以爲隱母榖以爲隱妻重則書輕則不書意固各有属矣惟隱弑而不書葬罪在不討賊薨之不地以爲不忍言蓋處不得不同之理推之外事首書克段一以爲大鄭伯之惡一以爲見段之强殺州吁于濮一以爲討賊一以爲責不討賊授國與夷一以爲禍始宣公一以爲繆公之卒正齊襄滅紀一以爲紀侯賢而齊滅之一以爲復九世之讎鄭衞齊宋相率以亂東遷之天下春秋爲此而作而二傳之褒貶善惡不同如此又其甚者齊桓霸諸侯一匡天下榖梁之美之不一而足獨公羊予之之詞偏少葵邱之㑹以爲震而驚之叛者九國非其各有師承何以異同一至于此雖然此特於大同之中而析其微有不同其不同蓋不可勝舉若夫闡聖教以立言誅惡賞善以正告萬世非是則無以宗經而稱傳而又何不同之有特是二傳之于二百四十年行事蓋有考而不詳者送王姬者周單伯也而以爲吾大夫來奔者齊欒施也而以爲晉欒氏宋三世内娶何以處襄夫人之爲王姬成公在位十七年矣而曰公幼王子朝能布告諸侯矣而亦以爲幼其繆戾之顯著公羊居多而榖梁特鮮若夫事蹟同則記載亦同猶之有史記不得尤漢書有東晉六朝北魏四朝之史不能廢南北史並行不悖何得以相類者而遽議其出一人之手乎要之二傳之疏經釋詁之體也曰何曰曷爲自爲問答爾雅爲之于前以疏詩若禮公榖爲之于後以疏春秋朱子祖之于易詩四子之書無不皆然未可以議二子也











  穀梁折諸卷六

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