三天內解經/卷下

老子教化，唯使守其根，固其本。人皆由道氣而生，失道氣則死。故使思真念道，堅固根本，不失其源，則可長生不死。《經》云：百尺之臺，事由下基。正此之謂也。道氣至微，不可得見，不可得聞，迎之無前，追之無後，包含六合，覆載天地，德尊上皇，功高二儀。神明之君，敬之則有福，慢之則有凶。故不可得而臣也。福者亦非道祐之使得福，凶者亦非道伐之使得凶，唯道無親，適人所為，善惡之報，應之若響。為凶則凶，為吉則吉，隨人所行耳。道若有親疏，可得彼此者，得道之人，則應以道上其父母，遺其妻子，奉獻其君。不能得如此者，則道在己身，不由他人。道者，無也。一切之物皆從無生，有者則以無為本。《經》云：無者，不知誰之子，強字之曰道。有者終則歸無。能察無者，則忘其身。忘身者，一切之物都盡忘之。忘之者，是不愛物。既不愛物，唯無是愛。無以養見，不以身為身。悠悠吾子，處有無之間，不有憂患也。所謂形無形，色無色，味無味，聲無聲，道常在無，人不知。故老君《經》云：吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。此之謂也，深哉畢矣。是知古始，還朴反真，復上古之始無，則與道合同。有形而無體，故真人能存能亡，承虛而行，日中無影，皆是無身。身與無合，故無有體影也。故《經》云：學道有家、有身、有心。有此三者，則貪欲不滅，妬害不除，神真高遊，思念無感，眾魔不伏，可謂有有，竟不有無，無無不容，恬然無為，不有辭辯，似頑似鄙，不生不死，無有復反，此之妙哉，深也畢矣。夫為學道，莫先乎齋。外則不染塵垢，內則五藏清虛，降真致神，與道合居。能修長齋者，則合道真，不犯禁戒也。故天師遺教：為學不修齋直，冥冥如夜行不持火燭。此齋直應是學道之首。夫欲啟靈告冥，建立齋直者，宜先散齋。必使宿食臭腥消除，肌體清潔，無有玷穢，然後可得入齋。不爾，徒加洗沐，臭穢在肌膚之內，湯水亦不能除。自天臺公家祠祀靈廟，猶尚先加散齋，而况真道求靈降者乎。余每見今世俗祭酒，所佩符籙極多，朝禮拜數甚少。自謂我是大道之士，已成真人，不畏掩穢。又附《經》言：真道無所畏忌，入火不灼，入水不寒，入殗不穢，入兵不傷，謂已得道真，亦可笑者哉。夫不畏掩者，亦非所佩符籙多而能禳卻殗穢，但以一身內外真實，內無邪念，神真充實；外無正事，玷之不汙，如此可得不畏大掩耳。譬如朴石，體質自虛，泥土染之，則玷汙難脫。玉璧真實，穢不能染。真與不真，履殗之宜，正如此耳。學有數品，大乘之學，當怡心恬寂，思真注玄，外若空虛，內若金城，香以通氣，口以忘言，慈心眾生，先念度人，後自度身，悉在昇仙，不念財錢，迴心禮謝，不勞身神，求真於內，然後通玄，念與道合，自無多陳，可謂呼吸六合，歷覽未聞。夫小乘之學，其則不然。唯以多辭為善，多事為勤，頭頰相叩，損傷身神，口辭爭競，內思不專，三指撮香，所陳億千，則求神仙度世，飛行上清；又欲仕宦高遷，五馬同轅；又欲世世昌熾，千子萬孫，又欲錢財豐積，奴婢成行；又欲延年度厄，大小休康；又欲治生估作，萬道開通；又欲心開意悟，耳目聰明；又欲使百鬼遠逃，疫不過門；又欲父慈子孝，夫愛婦貞；又欲徹視萬里，洞見天源；又欲使遺財於念，朋友歡欣；又欲思真念道，玉女降房。所求者多，所尚者煩，不合老子守一之源。口則疲於所請之辭，形則弊於屈折之苦，心則困於多欲，神則勞於往來。《經》云：久勞傷神，久語傷氣，久行傷筋，久視傷眼，負重傷骨，食多致病，慮事傷命，不合修身養性之法。可謂多則惑，少則得，此之謂也。小乘之學，叩齒冥而求靈應，此自是教化之道，使人修善除罪改過，非是治身延年益壽求飛昇之法，故曰小乘之學也。夫沙門道人，小乘學者則靜坐而自數其氣，滿十更始，從年竟歲，不暫時忘之。佛法不使存思身神，故數氣為務，以斷外想。道士大乘學者，則常思身中真神形象，衣服綵色，導引往來，如對神君，無暫時有報，則外想不入，神真來降，心無多事。小乘學者，則有百事相牽，或有憂愁萬慮，外念所纏。大乘、小乘，其路不同，了不相似也。小乘學則須辯口辭，可為世師。大乘之學受氣守一，寶為身資。《經》云：善計者不用籌筭，所營在一。能知所營在一者，則萬事畢，故不須籌筭也。