三禮圖集注 (四庫全書本)/卷12
三禮圖集注 卷十二 |
欽定四庫全書
三禮圖集注卷十二
宋 聶崇義 撰
匏爵 瓦甒〈有葢〉
蜃尊 概尊
散尊 大罍〈有葢〉
大璋瓚 中璋瓉
邊璋瓉 方壺
圎壺 酒壺
罋 䟽勺
蒲勺 爵
觚 觶
角 散
觥 豐
棜 陳饌棜
禁 覆饌巾
篚〈有葢〉 筥
大筐 小筐
竹簋方〈有葢〉
匏爵舊圗不載臣崇義案梓人為飲器爵受一升此匏爵既非人功所為臨時取可受一升柄長五六寸者為之祭天地則用匏爵故郊特牲云大報天而主日兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也孔䟽引鄭注破之云觀天下之物無可以稱其德故先燔柴於壇後設正祭於地器用陶尊匏爵而已周禮瓬人為簋豆是陶器也士昬禮合卺謂破匏為之即匏爵也又孔䟽云祭天無圭瓉酌鬱之禮唯籩薦䵄蕡膴鮑豆薦血腥醯醢瓦大瓦甒以盛五齊酌用匏爵而已其匏爵遍檢三禮經注孔賈䟽義及開元禮崔氏義宗唯言破匏用匏片為爵不見有漆飾之文諸家禮圗又不圗說但陶匏是太古之器厯夏殷周隨所損益禮文不墜以至於今其間先儒不言有飾蓋陶者資火化而就匏乃非人功所為皆貴全素自然以象天地之性也
案郊特牲䟽云祭天用瓦大瓦甒盛五齊舊圗云醴甒以瓦為之受五斗口徑一尺脰髙二寸大中身鋭下平底今依此以黍尺計之脰中横徑冝八寸腹横徑一尺二寸底徑六寸自脰下至腹横徑四寸自腹徑至底徑深八寸乃容五斗之數與瓦大並有葢
蜃尊概尊散尊阮氏並不圖載此三尊名飾雖殊以義例皆容五斗漆赤中者臣崇義案周禮鬯人云廟用脩〈音卣〉凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈〈孚逼反〉事用散後鄭云卣蜃概散皆漆尊畫為蜃形蚌曰含漿尊之象也卣中尊也謂獻〈音素何反〉象之屬然概中尊皆容五斗其蜃概散等又列於中尊之下與卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺計之口徑一尺二寸底徑八寸足髙一寸下徑九寸底至口上下中徑一尺五分乃容五斗之數〈此蜃尊既舊無圗載未詳蜃狀有監丞李佐堯家在湖湘學亦該覽以職分諮訪果得形制〉
形制容受如蜃尊臣崇義案鬯人職云凡祼〈音埋〉事用概後鄭云概漆尊以朱帶者賈義云概尊朱帶𤣥纁相對既是黒漆為尊以朱絡腹故名概尊取對概之義也大宗伯云貍〈音埋〉沈祭山林川澤後鄭又云祭山林曰貍川澤曰沈然則貍沈之類皆用概尊
形制容受如概尊臣崇義案鬯人職云凡疈事用散尊後鄭云散漆尊無飾曰散賈義云對概蜃獻象等四尊各有異物為飾言此散尊唯漆而已别無物飾故曰散大宗伯云疈辜祭四方百物後鄭又云疈疈牲胷也賈䟽云此無正文蓋見當時疈磔牲體者皆從胷臆疈析之言此疈辜謂披析牲體磔禳及蜡祭也蜡祭百神與四方百物是其一事如此之類乃用散尊
大罍有葢祭社尊也鬯人云凡祭祀社壝用大罍注大罍瓦罍也賈䟽云壝謂委土為墠墠内作壇而祭也若三壇同墠之類此經與封人及大司徒皆云社壝者但直見外壝而言也知大罍是瓦罍者瓬人為瓦簋據外神明此罍亦用瓦取質畧之意
玉人云大璋九寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅注云射剡出者也嚮上謂之出謂剡四寸半以上其半以下加文飾焉勺謂酒樽中勺也鼻者勺流也凡流皆為龍口衡古文横謂勺口徑也周天子十二年一廵守所過大山川禮敬其神用黄駒以祈〈九委反〉沈則宗祝先用大璋之勺酌鬱鬯以禮神臣崇義案此經及䟽并阮氏圗並不言三璋各有文飾惟後鄭云大璋加文飾中璋殺文飾邊璋半文飾但解三璋得名大中邊之義都不言文飾之物又案易文言曰雲從龍風從虎又聘義說玉之十德其一曰氣如白虹天也言玉之白氣明天之白氣也然則璋瓉既以勺鼻為龍頭其二璋半已下皆冝瑑雲氣以為飾其祼圭勺已下亦冝瑑鏤雲氣以飾之若祭宗廟王后亞獻即執此璋瓉以祼尸后有故則大宗伯執以亞祼
中璋九寸其勺口徑亦四寸鼻射寸數外内金飾皆如大璋其文飾則殺焉天子廵守所過中山川殺牲以祈〈九委反〉沈宗祝亦先用此中璋之勺酌酒以禮其神今案阮氏梁正圗内三璋之勺及祼圭所說節略多不依經故後人圗畫皆失形制其圭勺之狀有如書筩者有如羹魁兩邊有柄者其三璋之勺則並無形狀惟畫勺鼻為獐犬之首其柄則畫為雛尾皆不盈寸二三紛繆難以盡言
邊璋七寸其勺口徑亦四寸薄鼻射寸數内外金飾朱中並同於大璋中璋唯文飾半於大璋之飾為别天子廵守所過小山川殺牲以祈〈九委反〉沈則宗祝先以邊璋之勺酌灌其神三璋之勺形制並同圭瓉但璋勺各短小耳又舊圗三璋之下雖不言槃有可知矣其制亦同瓚槃口徑皆可六寸
舊圖云方壺受一斛腹圎足口皆方案燕禮云司宮尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒東上注云尊方壺為卿大夫士也臣道直方故設此尊舊圖與下圎壺皆畫雲氣
舊圗云圎壺受一斛腹方口足皆圎畫雲氣又燕禮云司宫尊士旅食于門西兩圎壺鄭意以士旅食者用圎壺變於卿大夫用方壺也旅衆也士衆食者未得正禄所謂庶人在官者謂府史胥徒也士大夫以上皆得正禄則王制云下士九人禄中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士之等皆是正禄此云未得正禄所謂王制文云庶人在官者其禄以是為差謂府八人禄史七人禄胥六人禄徒五人禄皆非正禄號為士旅食者也
舊圖云酒壺受一斛口徑尺足髙二寸徑尺反爵著壺漆赤中有畫飾禮文經注無此形制臣崇義案昭二十五年公羊傳云齊侯唁公于野井國子執壺漿何休云壺禮器腹方口圜曰壺反之曰方壺有爵飾蓋此壺也又䟽云謂刻畫爵形以飾壺體今以黍尺計之上下空徑一尺四寸方横徑一尺一寸強乃容一斛之數
舊圖云甕以盛醯醢髙一尺受二斗案醯人醢人云王舉則供醢六十罋供醯六十罋致饔餼於賔客之禮供醢五十罋供醯五十罋是盛醯醢也今以黍寸之尺計之口徑六寸五分腹徑九寸五分底徑六寸五分髙一尺腹下漸殺六寸
舊圖云䟽勺長三尺四寸受一升漆赤中丹柄端臣崇義詳此䟽勺亦宜如䟽朼通䟽刻畫雲氣飾其柄
舊圖云蒲勺頭如鳬頭明堂位曰周以蒲勺注云䟽通刻其頭蒲合蒲如鳬頭今以黍尺計之柄長二尺四寸口縱徑四寸半中央横徑四寸兩頭横徑各二寸深一寸受一升挹酒及亞獻以下罍水其龍勺則鬱勺制度皆同此不重出
刻木為之漆赤中爵盡也足也舊圗亦云畫赤雲氣餘同玉爵之制
舊圗云觚銳下方足漆赤中畫青雲氣通飾其巵又觚者寡也飲當寡少也二升曰觚口徑四寸中深四寸五分底徑二寸六分今圎足下至散皆依黍尺計之
禮器曰尊者舉觶注云三升曰觶口徑五寸中深四寸強底徑三寸舊圖云凡諸觴皆形同升數則異孔䟽云觶者適也飲當自適
舊圖云其制如散孔䟽云角觸也不能自適觸罪過也禮器云卑者舉角注云四升曰角口徑五寸中深五寸四分底徑三寸又特牲饋食禮曰主人洗角升酌酳尸注云不用爵者下大夫也
舊圖云散似觚孔䟽云散者訕也飲不自節為人謗訕也緫名曰爵其實曰觴觴者餉也饋餉人也然唯觥不可言觴何者觥罰不敬觥廓也君子有過廓然明著非所以餉也禮器注云五升曰散口徑六寸中深五寸一分強底徑四寸
案詩周南風云我姑酌彼兕觥傳云兕觥角爵也箋云觥罰爵也孔䟽云兕似牛一角青色重千斤以其言兕必用兕角為之觥者爵名故云角爵毛云兕觥角爵言其體也鄭言觥罰爵解其用也言兕表用其角言觥以顯其罰二者相挾為義焉舊圖云觥大七升以兕角為之先師說云刻木為之形似兕角蓋無兕者用木也䟽云觥亦五升所以罰不敬又許慎謹案觥罰有過一飲而盡七升為過多也由此言之則觥是爵觚觶角散之外别有此器故禮器曰宗廟之祭貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角特牲二觚二爵四觶一角一散不言觥然則觥之所用正禮所無不在五爵之例
舊圖引制度云射罰爵之豐作人形豐國名其君坐酒亡國載杅以為戒張鎰引鄉射記云司射適堂西命弟子升設豐注云設以承其爵豐制蓋象豆而卑鄭注鄉射與燕禮義同以明其不異也制度之說何所據乎且聖人一獻之禮賔主百拜此其所以備酒禍也豈獨於射事而以亡國之豐為戒哉恐非也其豐制度一同爵坫更不别出
案特牲饋食禮云棜在其南實獸于其上東首注云棜之制如今木𨏮上有四周下無足獸腊也玉藻云大夫側尊用棜則特牲又用承獸矣舊圖云棜長四尺廣二尺四寸深五寸畫青雲氣蓤苕華為飾
舊圖云陳饌棜長七尺廣二尺四寸深尺五寸有䦨笭畫青雲氣蓤苕華為飾
舊圖云禁長四尺廣二尺四寸通局足髙三寸漆赤中青雲氣畫蓤苕華飾刻其足為褰帷之形禮器云大夫士棜禁孔䟽云大夫用棜士用禁故玉藻云大夫側尊用棜士側尊用禁是也又鄭注禮器云棜斯禁也謂之棜者無足有似於棜或因名耳大夫用斯禁士用棜禁或時得與大夫通言棜者以其祭神尚厭飫而已又鄉飲酒云房户間斯禁注云斯禁禁切地無足者此士大夫禮謂之斯禁也棜是𨏮名故士䘮禮云設棜于東堂下特牲注云棜之制如今木𨏮上有四周無足今大夫斯禁亦無足似此木𨏮之棜故周公制禮或因名此斯禁為棜耳故少牢禮云司宮尊兩甒于房户間共棜是周公之時已名斯禁為棜也又注云棜無足禁者酒戒也大夫去足改名優尊者也若不為之戒然今士禁有局足髙三寸但禮文棜禁相叅而有足無足為異
舊圖云覆饌巾士大夫以緇布赬裏諸侯天子以𤣥帛纁裏
舊圖云篚以竹為之長三尺廣一尺深六寸足髙三寸如今小車笭臣崇義又案士冠禮云篚實勺觶角柶注云篚竹器如笭者少牢禮亦云勺爵觚觶實于篚又鄉飲酒記云上篚有三爵初主人獻賔及介又獻衆賔獻酬訖乃以爵奠于上篚又于上篚取他爵獻工與笙訖乃奠爵于下篚或有大夫來乃于上篚取大夫爵而獻大夫訖亦奠于上篚又燕禮及大射說君臣異篚其單言篚者臣篚也言膳篚者君篚也注云膳篚者君象觚所饌也此明非獨君篚名膳其觚亦用象飾也又有玉幣之篚又士虞禮有盛食之篚錯於尸左尸飯播餘於篚古者飯用手若吉時食則播餘於蓋又佐食以魚猪肺脊皆實於篚以此言之篚又有葢也
采蘋詩傳曰圎曰筥受半斛主君致饔餼於賔與大夫上介皆以筥盛米故聘禮云米百筥筥半斛設于中庭十以為列北上黍粱稻皆二行稷四行是也
詩采蘋傳曰方曰筐舊圖說筐受五斛案聘禮云大夫餼賔大牢米八筐注云陳於門外黍粱各二筐稷四筐上介亦如之衆介皆少牢米六筐注云又無粱也下記云凡餼大夫黍粱稷筐五斛注云謂大夫餼賔上介也器寡而大畧也賈䟽云上經米八筐米六筐不辨大小故此記辨之云筐五斛也鄭云器寡而大畧也者以其君歸饔餼於賔與大夫介米百筥而筥盛半斛是器小而多也以尊者所致以多器為榮今大夫致禮於賔介惟八筐六筐而筐盛五斛是器寡而大畧之於卑者也
舊圖云以竹為之受五斗以盛米或君致饔餼於聘賔雜筥以用之
竹簋方以盛棗栗案聘禮云夫人使下大夫以二竹簋方𤣥被纁裏有蓋注云竹簋方者器名也以竹為之狀如簋而方如今寒具筥賈䟽云凡簋皆用木而圎受斗二升此用竹而方故云如簋而方受亦斗二升如今寒具筥者謂實以冬食故云寒具筥但筥圎而此方以是為異案玉人云案十有二寸棗栗十有二列注云王后勞朝諸侯皆九列聘大夫皆五列則十有二列者勞二王之後也后勞法有玉案并有竹簋方以盛棗栗加於案上故彼引此為證此謂諸侯夫人勞聘卿大夫故無案但有竹簋以盛棗栗執之以進
三禮圖集注卷十二
<經部,禮類,三禮總義之屬,三禮圖集注>
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