三輔黃圖 (四部叢刊本)/卷五
| 三輔黃圖 卷五 漢 闕名 撰 張元濟 撰校勘記 元刊本
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三輔黄圗卷之五
臺榭
周文王靈臺在長安西北四十里詩序曰靈臺民始附
也文王受命而人樂其有靈德以及鳥獸昆蟲焉鄭玄
注云天子有靈臺者所以觀祲𧰼察氛祥也文王受命
而作邑于豐立靈臺詩曰經始靈臺庶民子來經之營
之不日成之劉向新序云周文王作靈臺及爲池沼掘
得死人之骨吏以聞于文王文王曰更葬之吏曰此無
主矣文王曰有天下者天下之主有一國者一國之主
寡人者死人之主又何求主遂令吏以衣棺更葬之天
下聞之皆曰文王賢矣澤及枯骨又况於人乎周靈臺
髙二丈周回百二十歩漢靈臺在長安西北八里漢始
曰清臺本爲𠉀者觀隂陽天文之變更名曰靈臺郭延
生述征記曰長安宫
有靈臺高十五仭上有渾儀張
衡所制又有相風銅烏遇風乃動一曰長安靈臺上有
相風銅烏千里風至此烏乃動又有銅表髙八尺長一
丈三尺廣尺二寸題云太𥘉四年造
栢梁臺武帝元鼎二年春起此臺在長安城中北𨵿内
三輔舊事云以香栢爲梁也帝甞置酒其上詔群臣和
詩能七言詩者乃得上太𥘉中臺災漸臺在未央宫太
液池中髙十丈漸浸也言爲池水所漸又一
漸臺星
名法星以爲䑓名未央宫有滄地池中有漸䑓王莾死於此
神明臺見建章宫
通天臺武帝元封二年作甘泉通天臺漢舊儀云通天
者言此臺髙通于天也漢武故事築通天臺於甘泉去
地百餘丈望雲雨悉在其下望見長安城武帝時𥙊㤗
乙上通天臺舞八歲童女三百人祠祀招仙人𥙊㤗乙
云令人升通天臺以𠉀天神天神旣下𥙊所
大流星
乃舉烽火而就竹宫望拜上有承露盤仙人掌擎玉杯
以承雲表之露元鳯間自毀椽桷皆化爲龍鳯從風雨
飛去西京賦云通天𦕈而竦峙徑百常而莖擢上瓣華
以交紛下刻陗其削亦曰侯神臺又曰望仙臺以𠉀
神明望神仙也
凉風臺在長安故城西建章宫北𨵿輔記曰建章宫北
作凉風臺積水爲樓
長樂宫有魚池臺酒池臺秦始皇造又有著室臺闘雞
臺走狗臺壇臺漢韓信射臺又未央有果臺東西山二
臺未央宫有鈎弋臺通靈臺〈見宫門〉
望鵠臺眺蟾臺桂臺啇臺避風臺〈並見池沼門〉
長楊榭在長楊宫秋冬較獵其下命武士搏射禽獸天
子登此以觀焉〈臺上有木曰榭〉
辟廱
周文王辟廱在長安西北四十里亦曰璧廱如璧之圎
雍之以水𧰼教化流行也詩曰於論鼔鍾於樂辟廱毛
萇注云論思也水旋丘如辟廱以節觀者鄭玄注云文
王作靈臺而知人之歸附作靈沼靈囿而知鳥獸之得
其所以爲音聲之道與政通故合樂以詳之
漢辟廱在長安西北七里漢書河間獻王來朝獻雅樂
武帝對之三雍宫即此禮樂志曰成帝時犍爲郡水濱
得古磬十六枚劉向帝冝興辟廱焉
明堂
周明堂明堂所以正四時出教化天子布政之宫也黃
帝曰合宫尭曰衢室舜曰緫章夏后曰丗室殷人曰陽
舘周人曰明堂先儒舊其制不同或曰明堂在國之
陽大戴禮云明堂九室一室有四户八牖凡三十六户
七十二牖以茅蓋屋上圎下方援神契曰明堂上圎下
方八䆫四牖考工記云明堂五室稱九室者取𧰼陽數
也八牖者隂數也取𧰼八風三十六户牖取六甲之爻
六六三十六也上圎𧰼天下方法地八䆫即八牖也四
闥者𧰼四時四方也五室者𧰼五行也皆无明文先儒
以意釋之耳禮記明堂位曰朝諸侯于明堂之位天子
斧依南郷而立明堂也者明諸侯之尊卑也制禮作
樂頒度量而天下服知明堂是布政之宫也又孝經曰
宗祀文王於明堂以配上帝則周有明堂也明矣
漢明堂在長安西南七里漢書曰武帝𥘉即位嚮儒術
以文學爲本議立明堂於城南以朝諸侯應劭注云漢
武帝造明堂王莽修飾令大〈漢書武帝建元元年議立明堂遣使者安車蒲輪束〉
〈帛加璧徴魯申公又郊祀志𥘉天子封泰山泰山東北阯古時有明堂處處險不敞上欲治明堂奉髙帝未曉〉
〈其制度済南人公玉帶上黄帝時明堂圗明堂中有四殿四面無壁以茅蓋通水水圜宫垣爲
道上有楼從〉
〈西南入名曰崑崙天子從之入以拜祀上帝焉於是上令奉髙作明堂汶上如帶圖及是嵗修 封則祀太乙〉
〈五帝於明堂上坐合髙皇帝祠坐對之祠后土於下房以二十大牢天子從崑崙道入始拜明堂如郊祀是嵗〉
〈元封五年也本紀元封二年秋作明堂于泰山下五年春三月至泰山增封甲子祠髙祖于明堂以配上帝大〉
〈𥘉元年冬十月行幸泰山十一月甲子朔旦冬至祀上帝于明堂〉
圎丘
漢圎丘在昆明故渠南有漢故圎丘今按髙二丈周回
百二十歩
大學
漢太學在長安西北七里董仲舒䇿曰大學賢士之関
教化之本原也王莽作宰衡時建弟子舎萬區起市郭
上林𫟍中三輔舊事云漢大學中有市有獄
宗廟
宗尊也廟貌也所以髣髴先人尊貌也漢立四廟祖宗
廟異處不序昭穆大上皇廟在長安西北長安故城中
香室街南鴻翔府北関輔記曰在酒池北
髙祖廟在長安西北故城中関輔記曰秦廟中鍾四枚
皆在漢髙祖廟中三輔舊事云髙廟鍾重十二萬斤漢
舊儀云髙祖廟鍾十枚各受十石撞之聲聞百里漢書
文帝時盗取髙廟玉環故事又云光武至長安宫闕以
宗廟燒蕩爲墟乃徙都洛陽取十廟合於髙廟作十二
室大常卿一人別治長安主知髙廟事髙廟有便殿凡
言便殿便室便坐者皆非正大之處所以就便安也○
髙園於陵上作之旣有正寢以𧰼平生正殿路寢也又
立便殿於寢側以𧰼休息閑宴之處也○孝惠更於渭
北建髙帝廟謂之原廟○惠帝廟在髙帝廟後
文帝廟號顧成廟〈孝文四年作顧成廟在長安城南文帝自爲廟制度逼狹顧望而成猶〉
〈文王靈䑓不日成之故曰顧成也〉
景帝廟號德陽宫〈景帝中四年造德陽宫盖帝自作之諱不言廟故号爲宫故事云景帝造〉
〈德陽宫〉
武帝廟號龍淵今長安西茂陵東有其處作銅飛龍故
以冠名〈武帝元光四年河决濮陽發卒十万救河决起龍渊之宫取此爲名武帝廟不言宫〉
昭帝廟號徘徊
宣帝廟號樂遊〈在杜陵西北神爵三年宣帝立廟於曲池之北号樂遊按其處則今呼樂遊園〉
〈是也因樂遊𫟍得名〉
元帝廟號長壽
成帝廟號陽池
太上皇〈髙祖父也〉有寢廟園原廟昭靈后〈髙祖母也〉武哀王〈高祖兄也〉
昭哀后〈髙祖嫂也〉皆有園孝惠皇帝有寢廟園孝文大后孝
昭大后皆有寢園衛思后〈戾太子母〉皇祖悼考皆有廟園〈宣帝〉
〈父史皇孫〉廟曰奉明
元成之丗祖宗廟在郡國者六十八合百六十七所京
師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟
并爲百七十六又園中各有寢便殿日𥙊於寢月𥙊於
殿時𥙊於便殿寢日四上食朝歳二十五祠便殿四歳
祠又月一遊衣冠四時𥙊宗廟用大牢列侯皆獻酎金
以助𥙊〈諸侯王及列侯歳時詣京師待祠助𥙊〉漢儀諸侯王歳以户口酎
黄金於漢廟皇帝臨受獻金金不如斤兩色惡王削縣
侯免國注云因八月甞酎㑹諸侯廟中出金助𥙊謂之
酎金酎正月旦作酒八月成三重醸醇酒也味厚故以
薦宗廟金黄金也不如法者奪爵又𠕋封諸王必於祖
廟𠕋命之示不敢專也〈武帝元狩六年夏四月乙巳立皇子閎爲齊王旦燕王胥廣陵〉
〈王於廟中𠕋命〉漢制封皇子爲王者其實古諸侯也周末諸侯
或稱王而漢天子自以皇帝爲稱故以王號加之揔名
爲諸侯王
新莽壞徹城西𫟍中建章承光包陽大臺儲元宫及平
樂當路陽禄舘凡十餘所取其材瓦以起九廟莽曰予
卜波水之北郎池之南惟玉食予又卜金水之南明堂
之西亦惟玉食予將親築於是遂營長安城提封百
頃莽又親舉築三下九廟一黄帝二虞帝三陳胡王四
齊敬王五濟北愍王六濟南悼王七元成孺王八陽平
頃王九新都顯王殿皆重屋大𥘉祖廟東西南北各四
十丈髙十七丈餘廟半之爲銅欂櫨飾以金銀琱文窮
極百工之巧帶高増下功費數百鉅萬卒徒死者數萬
南北郊
天郊在長安城南地郊在長安城北所属掌治壇墠郊
宫歳時供張以奉郊祀武帝定郊祀之事祠大一於甘
泉圜丘取𧰼天形就陽位也祀后土於汾隂澤中方丘
取𧰼地形就隂位也至成帝徙泰畤后土于京師始祀
上帝于長安南郊祀后土于長安北郊
社稷
漢初除秦社稷立漢社稷其後又立官社配以夏禹而
不立官稷至平帝元始三年始立官稷於官社之後〈後漢〉
〈祭祀志云黄圖載元始儀甚悉今本無合入元始四年宰衡莽奏曰帝天之義莫大於承天承天之序莫重於〉
〈郊祀祭天於就陽位祠地於北就隂位圎丘象天方澤𧰼地圎方因躰南北從位燔燎升氣瘞埋就𩔖牲欲〉
〈繭栗味尚清玄器成匏勺貴誠因質天地神所統故𩔖乎上則禋于六宗望秩山川班於羣神皇天后土隨王〉
〈所在而事佑焉𠂀泉大陽河東少陽咸失厥位不合礼制聖王之制必上當天心下合地意中攷人事故曰愷〉
〈悌君子求福不回回而求福厥路不通正月泰卦乾坤合躰天地交通萬物聚出其律大簇天子親郊天地先〉
〈祖配天先妣配地隂陽之别以日冬至祀天夏至祀后土君不省方而使有司六宗日月星山川海星則北辰〉
〈川即河山岱宗三光衆明山阜百川衆流渟汙臯澤以𩔖相屬各数秩望相序於是定郊祀祀長安南北郊罷〉
〈甘泉河東祀〉
觀〈漢傳士刘熹釋名曰觀觀也於上觀望也〉
豫章觀武帝造在昆明池中亦曰昆明觀又一曰上
林苑中有昆明池觀蓋武帝所置桓譚新論云元帝
疾逺求方士漢中送道士王仲都詔問所能對曰能忍
寒乃以隆冬盛寒日令𥘵載駟馬於上林昆明池上環
以氷而御駟者厚衣狐裘寒戰而仲都無變色卧於池
上曛然自即此也
飛廉觀在上林武帝元封二年作飛廉神禽能致風氣
者身似鹿頭如雀有角而虵尾文如豹武帝命以銅鑄
置觀上因以爲名班固漢武故事曰公孫卿言神人見
於東萊山欲見天子上於是幸緱氏登東萊留數日無
所見惟見大人跡上怒公孫卿之無應卿懼誅乃因衛
青白上云仙人可見而上往遽以故不相值今陛下可
爲觀於緱氏則神人可致且仙人好樓居不極髙顯神
終不降也於是上於長安作飛廉觀髙四十丈於甘泉
作延夀觀亦如之後漢明帝永平五年至長安悉取飛
廉并銅馬置之西門外爲平樂觀董卓悉銷以爲錢
屬玉觀在扶風屬玉水鳥似鵁鶄以名觀也又曰屬玉
似鴨而大長頸赤目紫紺色〈宣帝甘露二年十二月行幸萯陽宫屬玉觀〉
青梧觀在五柞宫之西𮗚亦有三梧桐樹下有石麒麟
二枚刋其脇文字是秦始皇驪山墓上物也頭髙一丈
三尺東邊者前左脚折處有赤如血父老謂其有神皆
含血屬筋焉
射熊觀在長楊宫〈武帝好自擊熊司馬相如從至上林作賦諌楊雄亦作長楊賦〉
石闕觀封巒觀雲陽宫記云宫東北有石門山岡巒糾
紛干霄秀出有右巖容數百人上起甘泉觀甘泉賦云
封巒石闕弭迤乎延屬
白楊觀在昆明池東
長平觀在池陽宫臨涇水
龍臺觀在豐水西北近渭
涿木觀在上林𫟍
細柳觀在長安西北三輔舊事曰漢文帝大將軍周亞
夫軍於細柳今呼古徼是也
成山觀成王在東萊不夜縣於其上築宫闕以爲觀〈成山〉
〈觀不在三輔例見宫室門〉
仙人觀霸昌觀蘭池觀安䑓觀淪沮觀在城外又有禁
觀董賢觀蒼龍觀當市觀旗亭樓馬伯騫樓在城内
麒麟朱鳥龍興含章皆舘名
三輔黄圖卷之五