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上清靈寶大法 (金允中)/21

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上清靈寶大法卷之二十一

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洞玄靈寶法師南曹執法典者權童初府右翊治金允中編

臨壇符法品
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凡開建齋壇,於正奏之前,或十日七日內。先青繒硃書,降真召靈二符。並立位列,備香火燈燭、凈茶時果供養。法師旦夕上香,持誦中篇,精祝符使。或用髹牌開刻符形供養,亦可登壇朝謁,攝召鍊度,請神召將。並篆二符,先燒,然後行事,並用靈寶大法司印。

降真符


召靈符


右二符,硃書青繒上,以香花祭二符使者。七日之外,可降千真,檄召萬靈。如黃籙大齋建壇,及追魂鍊度之時,朱書黃素,燒灰,吹布十方,千真萬靈俱集壇所,所感玄通。學不篤信,五嶽試人。大齋無此符文,則真靈不降,徒勞施用。鍊度追攝,無此則三官拘執,無顯應也。

凡建壇洞視,以二符為首。乃九天太霞神文,祕於玄宮,不傳下世。有泄此道,魂沉北府,永無仙冀。

三晨慧光符


右用黃紙,九寸,闊三寸,硃書三道,香上薰過符,招玉帝訣,存元始天尊,降流慧光,下浹符中。請光之時,撚作紙燭,高功與道眾共三人,各執其一。高功請光入手,復本位,卻分與左右二道眾,以次散點之。

早入戶咒

四明功曹,通真使者,傳言玉童,侍靖素女。為臣通達,道室正神。上元生氣,入臣身中。令臣啟白,皆得上聞。

出戶咒

出陰入腸,萬神開通。關啟事畢,請閉黃房。侍靖素女,明備神宮。

夜入戶咒

四上功曹,龍虎使者。正一生氣,侍靖素女。夜有所啟,願得開明童子,上元少女,與我俱入黃房之中,通達所啟,皆得上聞。

出戶咒

玄上太陰,八窗開明。向有所陳,少女通靈。事畢復位,萬神潛寧。

左足右足,詳見朝元入靖品中。

凡入戶,皆先右足。出戶,則先左足。臨入戶,存思香官使者,左右龍虎君,夾侍香案。晨朝則兼存四明功曹,通真使者,各一人;侍靖玉童,傳言玉女,各二人;共六人羅列左右。夜則存四上功曹,侍靖素女,開明童子,上玄少女,各一人;龍虎使者二人,共六人羅列左右。入戶者,入地戶也。令升壇則於地戶之左,存想密咒。出戶則存官將玉女,傳達齋誠,各各散去。應三洞經科中,玉女出戶、入戶,皆此咒。近者了有淺識之士,見《正一指要》中。應朝修,皆用此咒,遂稱洞玄法籙。行別易此,好異之甚,不可據也。

陞壇

凡陞壇,先上六幕香。次則手爐一人,知磬一人,前導讚引法師登壇,威儀及道眾並分左右,序對立壇前。未入壇內,高功先行入地戶,陞內壇,道眾隨之。近有人只如常旋行,高功居道眾之後,入巽戶至外壇之後,方揖。高功先行入地戶,道眾卻立,高功攙越而過,大不嚴肅。故蔣氏立成儀亦云:凡陞壇,則高功居前,出壇,則高功居後。乃合古科,大為允當。高功密咒,入地戶,道眾俱入壇中,都講旋至中壇之東面西立,六職於正中壇之西面東立,高功與齋官同陞天門,入內壇,上十方香。日以東為始,夜以北為始。次上御案香,高功焚香,密咒,存思如式。齊官上香。畢,再出天門,左旋至中壇面北立,高功回本位,上手爐香,密咒。次按科行事,至復爐。知磬舉學仙頌,先行,道眾次之。高功自內壇出天門,至中壇最居。道眾後出地戶,念咒,次旋行出巽戶,詣師幕,回向入靖室,如常儀。壇外諸門皆攔斷,只留巽戶。中壇則自地戶出入,內壇皆自天門出入。近有中壇與內壇皆自地戶入,卻自天門出者,悉非也。廣成先生科及陸簡寂科法皆曰:入地戶,升天門,上十方香。蓋自古皆然,不可從俗。內壇法天,故自天門出入。中壇象地,故由地戶出入,不可易也。

清旦存思

思青雲之炁,匝滿齋堂。青龍獅子,各八數,與經中存思之義同,以壇為正而守衛。備守前後。天仙地仙,日月星宿,五帝兵馬,九億萬騎,監齋直事,三界官屬,羅列左右。

按此乃登壇之後,先存太上三尊,在天寶臺中,左經右師,儼然如對。然後群仙侍衛,萬神備守,已成玄臺仙局。以次行事,三朝皆然,惟氣不同。

又思青氣從肝中出,如雲之升,青龍獅子在青氣之中,天仙地仙飛仙,五方五帝兵馬,匝覆齋官家大小之身。

此乃先存天中之青炁,自上而垂。己之青炁,自身而出,混合充滿。蓋夜氣方收,陽光未照,木德王盛,青炁自生。天仙地仙飛仙,則建壇之始,所謂仙真兵馬此也。所謂五帝,乃東方青帝,南方赤帝,西方白帝,北方黑帝,中央黃帝是也。此乃可五方之正炁,主四時之侯序,統總兵馬,翊衛齋壇,是其職也。故章官有道上、二玄、三玄、四始,皆節候之神,與此相表裹。

又思五藏五嶽,五帝真炁,從鼻中出覆己身,彌滿一壇之內,光明洞煥,照徹十方,項生圓象,如日月之明,身作金色,洞見內外。

此五嶽不在外也,乃身中五臟所配,丹經中有圖。前段所謂五嶽兵馬,則嶽瀆之神,皆遣兵馬,來護齋壇。故自存天之青炁,而便及兵馬,此乃在外而不在內也。凡此行用,悉是內外相應。而中間一段,又言五方五帝,則是四時炁候之神,已見於前矣。此之所謂五帝者,乃身中之氣,氣靈則生神。如《大洞真經》中有五帝,見於脊思者是也。以《洞經》屬天寶,而此以靈寶之法,故不敢常引也。五臟則見《黃庭內景》,可詳考之。登壇行齋,未免從簡易之法。不過思肝出青氣,肺出白氣,脾出黃氣,心出赤氣,腎出黑氣,先盛於身中,擁從鼻出,如雲上騰。五炁之中,各有一帝,皆冕流之服。服隨方色,炁滿齋壇。而我身隨炁之輕浮,內外煥然,不復血屍穢質,光生項後,狀若日輪,照徹十方,光映我身,成金色也。

午朝存想

思黃雲之炁,匝滿齋堂,麒麟獅子,如前備守前後,天仙地仙。悉如清旦之式。又思黃炁從脾出,如雲之升。五臟五嶽,五帝真炁,從鼻中出,當於巳時登壇,至午時四刻後下壇。蓋日景將中,陽炁方盛,脾土分旺四時而乘離而乃生於南方,乃火生土也。上應元炁之下孚,不可過午時之中炁,存思與時不合,大為之失格。

落景存思

思白雲之炁,匝滿齋堂,白虎獅子如前。又思白炁,從肺中出,如雲之升,白虎獅子在白炁中,皆如前式,又思五臟五嶽,五帝真炁,從鼻出,亦如清旦之法。晚朝當於日未入時登壇,使炁未全陰,白炁方盛,上應始炁,以合存思也。夫始炁在身,則屬下丹田,而肺乃水之母,肺炁盛於昏時,是水將生也。故肺出白炁,上應而混合也。

允中竊睹廣成先生杜君編黃籙齋科中叙曰:按金籙古儀,及黃籙舊法,宿啟之夜及言功之時,皆先作自然朝,然後行齋。故啟齋儀云:相率先行自然朝,至三禮後,即告齋補職,說戒宣禁。此法自陸先生寇天師相傳,至今頗歷年代,皆以齋法出於靈寶自然朝,為齋之祖宗。故先行自然朝,示不忘本也。近有愚庸之士,不達古賢之情,此乃張雲光之謬致使。後人逐其波,先於玄師前補置六職,定科授簡,然後升壇。乃云備簡寂先生齋法,寡識無知,一至於此。尚有其黨,相傚行之。不惟獲亂法之愆,抑亦受謗賢之罪。達教君子,宜共斥之。舊法之中,相傳錯誤者,啟齋言功之時,自然朝內合禮靈寶天尊,不相傳禮玉寶皇上天尊號,此稍失自然朝之本旨。恐是年代綿遠,書寫舛謬。今於此儀,已為改正。非敢臆度,惟禮所歸,此杜君所叙也。凡陸簡寂、張清都科中,有毫髮之異同,莫不逐事考證初非,遺去舊文,而杜君自為一家之論也。論青黃白三色。

至如早朝存青熙,午朝存黃炁,晚朝存白炁。又注釋曰:此乃天地相源之始祖也。故《生神經》云:青黃白三炁,為三境三宮,乃萬代之本始。則當時與陸簡寂科書別無差異。是以明言三朝,存青黃白三色之炁也。近者陸君科書多零散不全,允中須見數本,亦頗相似,獨至浙東有人餘傳者,皆改午朝作赤炁,其利害甚重。且青界在天,則屬玉清境。在人則屬上丹田,其炁根於肝也。黃炁在天,則屬上清境,在人則屬中丹田,其炁根於脾也。白炁在天,則屬太清境,在人則屬下丹田,其炁根於肺也。此乃出於正經之中。是以存身之炁,合天之炁,各以其時也。世人自以傳得科書,所載稍異,便指為簡寂之定說,恐於此理未安。況杜廣成先生於陸科中有異同處,非不具言。是在唐時,簡寂之書於此事,未有易也。後世傳錄之久,謬誤甚多,非至一節,兼元科小節不同。廣成一暴白其源流,所有午朝存炁之色,乃是齋中重事。若陸簡寂科中,午朝存赤炁,而廣成先生亦以黃炁,當時安得不叙其同異之詳。廣成之科,奏啟上玄,盟告天地,後世行用,昭昭報應。非一蔣氏《立成儀》所謂考證經典,過於廣成;博覽古今,復於前哲。故其建壇散壇,并九朝科書,須甩社君之文。而其典格事情,或參用杜君之辭,或不取杜君之論。《立成儀》首尾,類多如此。因其恃高出前輩,超卓不韋。然既逐事重行參究,自加去取,使成一家之學,所宜併廣成科書文辭,悉不必用,盡行重撰。使無駁雜不淳之弊,自立垂世之規,乃為盡善。既是不用其說,卻用其文,恐未免璧微瑕,千慮一失矣。今午朝存黃炁,正出杜廣成建壇及九朝等科書中所載。《立成儀》取其文以備用,卻於午朝自存赤炁,易去一朝之存,是杜說非也。其說既非其文,又豈應編入。允中曾係度師,奏授杜廣成科法,故不敢易。而允中諸師尊之說,則曰混茫之首,雜二象而莫形。大道之源,涵三炁而未肇。及其一元既判,三靈爰分,所以陶育乾坤,匠成萬彙。道為之基,實萬炁之祖。自一分三,斯為玄元始三炁。合而言之,謂之大道。析而稱之,謂之三炁。形而名之,謂之太上三尊。且天失此炁,則不能運。地失此炁,則不能奠。人失此炁,則不能生。夫三炁者,經中又曰三素雲也。是為天地神靈,萬有之祖,六合內外,皆道炁也。道之所在,三素居之。虛極則靈,至靈生神。故齋壇中只立無極大道者,是總三炁而言之。一炁化三炁,初不可名,亦不可形。聚而成形,故有太上三尊也。教因經而立,經以師而傳,故列經與師也。以致行事,則禮師威儀經。先存天寶臺中太上三尊,左有三十六部尊經,右有玄中大法師,此經中之說也。自經而師,以至千真萬靈,皆道炁也。太上三尊,炁之祖也。齋科經法,非師不傳,故禮師也。如此則我與彼,道也經也,了不相干。於是以氣合氣,以神召神,交通之機,感激之道也。至此則術數生焉,消息盈虛,休囚生旺,各應炁侯。人之身中亦有三炁,而汩於一形,不能自靈。非先假道之炁,不能神我之炁。非澄己之神,不能感道之神。故早午晚三時不差,是成生炁,使我身之炁充盈也。青炁在人身,則屬上丹田,其炁根於肝木,旺於寅卯之間。故取未晨之際,是乘木旺也。齋壇則先存青雲之炁,匝滿齋壇,此則天中之玄炁也。又思青炁從肝中出,如雲之升,則身中之玄炁也。則是天之炁,與身之炁混合。然後諸仙兵馬,千真萬神,拱衛齋壇,是感通之義也。黃炁在人身,則屬中丹田,而其炁根於脾土。則寄旺於四季,本非專旺於子也。五行之中,惟土居中宮,亦無正生之時,其生則出於火,火旺於午,故土乘母之生炁而盛也。是以午朝,先存黃雲之炁,匝滿齋壇,此則天中之元炁。又思黃炁從脾中出,如雲之升,此則身中之元炁也。則是天炁與人炁混合,然後諸仙兵馬,千真萬靈,拱衛齋壇,是感通之義也。白炁在人身,則屬下丹田,而其炁根於肺也。金旺於申酉間,日入之時,故乘金旺也。晚朝則先存白雲之炁,匝滿齋壇,此則天中之始炁也。又思白炁從肺中出,如雲之升,此則身中之始炁也。則是天炁與人炁混合,然後諸仙兵馬,千真萬靈,拱衛齋壇,是感通之義也。三炁之屬三田,而三炁出於肝脾肺,皆杜科引經格也。肝脾肺者,炁之根也。上中下三田,炁之舍也。夫木與火,皆陽也。金與水,皆陰也。土則於五行之中,主火,為土之母,故借火以為生旺之侯。肝屬木,木能生火,三體皆為陽。故青炁雖根於肝,而屬上田者,乃陽也。肺屬金,金能生水,二體皆為陰,故白炁雖根於肺,而屬下田者,乃陰也。惟脾出黃炁,以應土者。天五與地十,合於中宮,而生土。居天地之極數,為陰陽之根基。其源則在中田,隨母而旺於巳午也。故旦以青,午以黃,晚以白,上合玄元始之三炁。以至鍊凡成聖,證度通真,亦本諸此。非可以言辭盡端。修用之法,散在經中。炁之象色不同者亦多,則非此功法也。

齋壇所用青黃白三炁,備存諸經眾典之內。而杜廣成所編,齋壇存念青黃白三炁,則依據《威儀自然經》也。外靈寶諸經甚廣,惟《度人》一經,總包萬法。元始所授,而道君叙傳,為中乘之機要。雖天地再造,此經亦不可得而廢也。齋法出於靈寶,今古之所共知。行齋則以靈寶大法為宗。《度人經》曰:入室,東向,叩齒三十二通,上聞三十二天。心拜三十二過,閉目,靜思身坐于青黃白三色雲炁之中,內外蓊冥,有青龍、白虎、朱雀、玄武、獅子、白鶴,羅列左右,此道君所叙之訣也。誦經則總三而修存者,以誦詠經文,可以自早至暮,本無定時,故不得不備玄元始三炁。所謂內外蓊冥者,亦以人炁合天之炁,人天感通之道,炁中生象,故有四靈之類也。齋壇朝修,則三時一定,不可移易,各乘生旺者,以人身中之炁,遇時而盈,庶可上感。然先存雲炁,覆滿齋堂,及思身中之炁,如雲之升,與經中感通之道一也。炁盈成象,故早存青龍、獅子,午存麒麟、獅子,晚存白虎、獅子,與經中所用一同也。誘經則總而想之,齋壇則分存之,無二說也。杜君本既諸《威儀自然經》,而靈寶法中施用,又宗太上道君之經格也。主行之士,可不深考之。存念之法,是平居之時,宜修其所當修。臨壇之際,庶可感其所難感。若午朝易赤炁出於心,而午時火旺,其說甚通。但先存赤雲之炁,覆擁齋堂者。若是天中之界,自古眾經之中,未常言三境之內,有赤炁也。與杜君所主皆不同。近有妄自尊高之人。專談曠蕩虛無之禮,欲效莊列而不至,亦以欺世而盜名。故於行齋設醮之間,悉以大言高論,而覆護其短。學者不究其淺深,被其愚瞽者多矣。至於玄元始三炁,亦尋未分之始而言之。自九炁而為三炁,總三界而為一炁。元故不論玄元始之化三尊,不究青黃白之分三色,是又以誇談之說而罔人也。三炁之為青黃白三色也,亦見於《三元品誡經》中。謂炁之始凝,結青黃白三炁,置在上元三宮。中則青陽之炁也,左則元黃之炁,右則洞白之炁,天官主之。此皆隸玉清而總於上元也,則玄元始三炁之分而結成也。及其黃炁之下析,則結元洞混靈之炁,凝極黃之精,遂立中元三宮,地官主之。白炁之下析,則結混澤之炁,凝神皓之精,遂立下元三宮,水官主之。乃三炁之分三元,此經中之大略也。若身中三炁居三田者,非以人身直為天地。蓋人法天地以成形,身中備有三炁也。夫天則純陽,結輕清之炁,以上凝為天。天雖非木火之炁,然五行之中,火則炎上,純陽而無疑。火因木而生,木乃火之母。木之本體,生於地則聳,致之水則浮,金水土皆實於木。火位居東南,安得不俱屬陽哉。全陽則在上,乃青炁居上田,以象天也。用其母而子從之,是炁出於肝者,則身中青炁之根矣。天以青陽之炁,結上元三宮身中青炁,所以舍於上田也。水則全陰,禀至柔之資以俯潤。五行之中,水性就下,致之於地則滲,激之在高則流,萬變無窮,終居土下,水之純陰亦無疑。以水因金而生,金乃水之母。金之本體出於土,堅實沉墜。土水火皆輕於金,水而金,水位居西北,安得不俱屬陰哉。全陰則在下,乃白炁居下田,以象水也。水舍於下田,不為黑炁而為白炁者,亦用其母而子從之,是炁出於肺也,身中白炁之根矣。水以神皓之炁,結下元三宮身中白炁,所以舍於下田也。若地則濁厚其根,鎮二儀之中。地為坤而屬陰,然地即土為之體,正位於中宮黃炁居中田以象地也。且中田乃絳宮也。不出赤炁而出黃炁者,蓋以炁出於脾,而舍於所生之地,亦子之隨母也。猶青炁之不居肝而居上田,白炁之不居肺而居下田,是三田者皆三炁之舍也。按《大洞經》、《黃庭經》所載,兩眉間卻入三寸,為上丹田。心名絳宮,為中丹田。臍下三寸為炁海,為下丹田。存身中三田三炁,取法三元三宮。則道之絳炁之分,而見於身中之體用也。存天中青黃白三色之雲,乃玄元始之三始,則道之宗,炁之源也。若理五炁於身,不捨五行之用。金木相見,水火降升,必索黃婆,媒合於中宮,乃合四象為大藥,是金水為陰,木火為陽,以土為基也。所以青黃白之三炁,為萬法之本始,萬化之根源。肇六極而奠八方,生三才而育萬物,大包天地,細入毫芒,何所往而非青黃白三炁耶。

歷代齋科,所行既已悠久。自古經典,所載又皆明白。若一旦以為黃為赤,非獨正理難通,恐天理亦不順也。行齋而存青赤白三炁,次不可指作玄元始三炁,明矣。在身中乃木火金之源,而肝心肺生之也。金木水火土,五行皆一等,而乃去水土,而用木火金,於理安乎。心肝脾肺腎,五臟同一體。乃去脾腎,而用肝心肺,必有的說也。儻以陰陽言之,則木火屬陽,金專屬陰,三炁之中,未免二陽而一陰,又重輕不等。既非上合三境,又不通丹經內藥。緣齋壇存用,早朝先則思青雲之覆,次思身中青炁,如雲之升。午朝以黃,晚朝以白,例皆如此。乃身中三宮之炁,上合天中三境之炁也。次則繼之以兵馬,仍降五方正炁也。又明言思五臟五嶽、五帝真炁,從鼻中出,周覆己身,彌滿一壇,是五臟配五行,正用金木水火土五色之炁矣。若前來有青黃白三炁,出於身中者,使不合玄元始三炁,則身中五炁之用,豈非各有所主乎。除此數說之外,或欲以天中玄元始三炁,易以為青赤白三色。雖辨證於元始天尊之前,允中之論必不屈也。古今正理,决難亂也。從有私家收藏經文,所載亦難據也。故允中不敢遵從其說。陸簡寂科書近來被人更易,頗不可考第。陸君分三洞之源,列四輔之目,區別真偽,考證是非,高絕古今,非後世自眩自矜者之比。凡前來二三說,得理至甚,必非出陸君之手。其書自宋齊至今,將歷千載,傳錄差誤不一。杜廣成齋科於大唐,既考三洞經科,又叅以陸儀為準,使其元有此說,杜君安得不叙其詳,悉於書中。其他末節異同,尚且逐言之,豈應於此略去。是陸君之書,在唐時尚未訛舛。允中所睹者,已互有不同。今以此等事而未出於陸君,則有成廣成之說,非惟得亂教之愆,亦獲謗賢之罪矣。允中冒昧行用,已二十年,一遵廣成定格。凡從遊同學之士,受此書而行之,自可安心。若是午朝存黃炁而有差謬,則是杜廣成輕用《威儀自然經》,而靈寶大法遵太上道君所叔《度人經》,用青黃白三炁,亦不當為,非允中之罪也。若是三寶之位,太上無極大道,不當存為三尊及玄中大法師之位,當增太上三尊,則禮師威儀經所載存念之法,為不當矣,尤非允中之罪也。允中從經籍度三師所授,而先師乃本杜廣成,杜乃本於前諸經。青黃白三炁,最為《度人經》存念之本。雖別經之中,或有異同。尤不應捨《度人經》之本源,而行齋也。飛天十部妙經,總三十六卷,其中大半,係互相傳錄抄寫之本。亦有數卷彫印者,乃是後世鏤版之書。於內《度人經》一卷,其來至古不容差謬。靈寶大法以《度人》一經為宗本,存念之要,青黃白三色之炁為根源。設醮修齋,自背靈寶之宗本。乃旁引曲證,不可行也。杜君齋科,世間遵用已四五百年,後人不可更易者,乃以其卷帙尚全。非若陸科歷時悠久,篇帙零散,而可以昏亂之也。不為近人,又偽入太上三尊之別號,添辭三寶之三章。天下之眾本,可考諸人之私意,姑混淆於一時,事久而真偽自彰也。同學之友奉行此書,自可泰然無慮。不妨奏告上帝,直言所存青黃白三炁,於三朝行用。乃金允中今遵行杜先生齋科,庶可不疑。或有失當,則非為杜君之誤後世,而三炁存思,實出於太上道君經格也。允中又何慮焉。