不空罥索咒心經

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不空罥索咒心經 唐
譯者:菩提流志

題「唐南天竺三藏法師,菩提流志奉 詔譯」。

  如是我聞。一時薄伽梵在布怛落迦山聖觀自在菩薩宮中。其地有無量寶娑羅樹多摩羅樹。瞻博迦樹阿輸迦樹。阿底目多迦等種種寶樹。周匝莊嚴。與大苾芻眾八千人俱。菩薩摩訶薩九十九俱胝那庾多百千。及無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。大梵天子而為上首。及餘無量百千天人。前後圍繞佛為說法。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。從座而起偏袒右肩。右膝著地向佛合掌。舒顏微笑而白佛言。世尊我有神咒心名不空罥索。於彼往昔第九十一劫。時有世界名曰勝觀。其佛號世主王如來。我從彼佛受不空罥索咒心。世尊我由受持是神咒故。教化無量百千淨居天子。自在天子大自在天子。令趣阿耨多羅三藐三菩提。以是功德力故便獲十億三摩地。不空妙智而為上首。世尊若所在之處有此咒心。其地即有大自在等十二億諸天而來擁護。如佛制多。世尊此神咒心。隨所住處其中有情。當知已於無量百千俱胝那庾多百千佛所種諸善根。世尊若復有人聞此咒心。是人先造惡業行於非法。毀辱賢善誹謗正法。及以誹謗一切諸佛菩薩聲聞緣覺。決定應墮無間大地獄中。世尊彼人若聞此神咒心而生悔愧。於一日夜受持齋戒讀此神咒。即能銷滅一切罪業。或復令其所有罪業現世輕受。若得熱病。或一日二日乃至七日。若眼耳鼻舌脣齒齗齶心腹臍脅手足支節等痛。若得痔病下痢祕澀白癩大癩。若疥若癬若黑瘡赤瘡漏瘡皰瘡。若癲癇等病若厭禱蠱毒。繫縛杖捶誹謗罵辱。及餘諸惡逼惱身心并諸怪夢。我今說以現受故。無間惡業即得銷滅。況諸眾生清淨信者受持此咒。一切罪業而不滅耶。世尊若有眾生。以其諂曲虛誑之心。聞我所說不空罥索咒心。詐現受持。若自書若令他書。若為他說令其聽受。乃至向彼傍生耳邊誦此咒心。及思惟神咒章句。不毀謗故無相故。無生故無分別故。遲至故無作故。離染故平等故不捨故離蘊故。如是修習相應方便。由此憶念佛功德力。彼十方面各有千佛出現其前。行者見已所有罪業皆悉銷滅。世尊我今略說。乃至有人抄寫此經。置於家中禮拜供養。亦得無量無邊福德。何況受持讀誦之者。世尊若有眾生。各各自為欲勝他故。或怖主故怖怨讎故。怖惡獸故怖危難故。或隨他故求尊貴故求財寶故。聽聞如是神咒心經。雖復聽聞不生恭敬。或致誹謗輕慢毀訾。由觀自在菩薩威神力故。令如是人亦生勝福。譬如有人。取栴檀香或沈麝等。罵詈毀訾而碎抹之用塗其身。而彼香等終無是念。此人毀訾我故。吝其香氣而不與之而栴檀等本性芬馥作其香事。世尊此神咒心亦復如是。雖有誹謗毀訾。或復諂詐書寫受持供養。而皆與作善根因緣。生生之處。常不捨離戒定智慧福德資糧。於當來世戒香具足。世尊若有善男子善女人。若苾芻苾芻尼。鄔波索迦鄔波斯迦。於月八日專心齋戒不雜餘語。誦此不空罥索咒心七遍。彼人現身得二十種殊勝利益。云何二十。一者身無餘病。二者由先作業有諸疾病速得銷滅。三者其身光澤皮膚細軟見者歡喜。四者眾人愛敬密護諸根。五者當得財寶。六者得財寶已不為盜賊之所劫掠。七者不為水火之所漂焚。八者不為王力之所侵奪。九者所作事業皆善成辦。十者所種苗稼。不為惡風暴雨霜雹蟲蝗之所損害。十一者若誦此咒心七遍。咒灰及水八方上下灑散結界。一切災難皆得銷滅。十二者不為諸惡鬼等奪其精氣。十三者一切有情愛樂喜見。十四者不怖怨讎。十五者設有怨讎速疾和解。十六者不畏人及非人之所侵害。厭蠱邪魅不能中傷。十七者無有猛利煩惱及隨煩惱。十八者火刀毒藥傷害不死。十九者諸天善神常所擁護。二十者所生之處於中不離慈悲喜捨。如是二十種殊勝利益。應當希求。復有八法何等為八。一者臨命終時。聖觀自在菩薩作苾芻像現其人前。二者臨命終時。安樂捨壽無諸痛苦。三者臨命終時正念現前心不錯亂。四者臨命終時手不紛亂足不伸縮。五者臨命終時而不漏洩大小便利。六者設使有病不滯床枕。七者臨命終時不覆面死。八者臨命終時得無盡辯才。既命終已隨願往生諸佛淨土。及不捨離諸善知識。世尊若善男子善女人等。不食酒肉薰辛及殘惡觸。日日三時時別三遍。誦此神咒心法門。殊勝功德晝夜增長。了知一切有情有力無力隨其聽聞。菩薩不應心生祕惜。永離諸惡慳吝嫉妒。常為利益一切有情故。速趣菩提入菩薩位。言菩提者說名般若。言薩埵者即是方便。此二種法。於諸有情當得一切利益安樂。世尊我今欲為利益安樂諸四部眾。及餘有情造罪業者。惟願世尊哀愍許可。於如來前說此咒心。爾時世尊。告聖觀自在菩薩摩訶薩言。有情清淨今正是時。我亦隨喜此神咒心。於後時分為行菩薩乘者而作父母。令諸菩薩所作事業速得成就。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。瞻仰尊顏目不暫捨。而白佛言。世尊惟願如來聽我說此神咒。一切菩薩所應敬禮。此解脫法門哀愍世間。利益安樂無量有情。欲受持者應先敬禮三世諸佛。及諸菩薩獨覺聲聞。敬禮正至正行。復應敬禮舍利子等大慧聲聞。復應敬禮慈氏等上首菩薩摩訶薩眾。敬禮金色光明吼聲自在王如來。敬禮師子遊戲王如來。敬禮無量光如來。敬禮善住摩尼寶積王如來。敬禮普光明讚歎功德積王如來。敬禮勝觀如來敬禮寶髻如來。敬禮現世間如來。敬禮捨離損壞蘊如來。敬禮金色身寂如來。敬禮飲光如來。敬禮能寂如來。敬禮善名稱如來。敬禮普光勝怨敵德如來。敬禮帝幢德如來。敬禮寶光明自在王如來。敬禮無礙藥王如來。敬禮勇猛遊步如來。敬禮善住無畏如來應正等覺。敬禮三寶。敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩具大悲者。敬禮如是諸聖者已。復應念言聖觀自在菩薩。於如來前說神咒心。我今亦當說此神咒。願我所作事業速得成辦。令我一切怖畏皆除。爾時聖觀自在菩薩即說咒曰。

  䫂(丁可切)(徒也切,下皆同。)(一)闍者(之可切,下皆同。)(攞音,轉舌呼之。自此已下,非口旁字其旁加口者,皆倣此。)者囉(二)(⿰口履)(⿰口履)(三)主嚕主嚕(四)母嚕母嚕(五)麼呵(呼可切)(訖可切,下皆同。)嚕抳(嬭旨切)迦也(藥可切,下皆同音。)(六)(⿰口履)(⿰口履)(七)(⿰口履)(⿰口履)(八)(房費切,下皆同。)(⿰口履)(⿰口履)(九)麼呵跛達(陀訖切,下皆同。)麼呵娑(思訖切,下皆同。)䫂也(十)迦囉迦囉(十一)(吉旨切,下皆同。)履枳履(十二)矩魯矩魯(十三)麼呵輸(上聲,自此下注平上去入者,依平上去入聲呼。)柁縒(麤可切)(多訖切,下皆同。)(房可切,下皆同。)(十四)部姪部姪(十五)柁縛柁縛(十六)迦嬭(拏可切,下皆同。)迦嬭(十七)枳抳枳抳(十八)矩努(拏古切,下皆同。)矩努(十九)跛囉麼輸(上音)柁縒怛縛也(二十)迦囉迦囉(二十一)(⿰口履)(⿰口履)(二十二)矩嚕矩嚕(二十三)麼呵娑他(上音)麼般(比訖切,下皆同。)囉般䫂也(二十四)者攞者攞(二十五)(去音)者攞散者囉(二十六)費者攞費者攞(二十七)般囉者攞般囉者攞(二十八)翳吒(吒可切,下皆同。)吒翳吒吒(二十九)(上音)囉婆(上音)(三十)(⿰口履)(⿰口履)(三十一)部嚕部嚕(三十二)䫂囉䫂囉(三十三)(丁旨切,下皆同。)(⿰口履)(⿰口履)(三十四)睹嚕睹嚕(三十五)翳欯(火吉切)裔呬(火貳切,下皆同。)(三十六)麼呵迦嚕抳迦(三十七)麼呵跛輸跛底吠灑(沙河切,下皆同。)柁囉(三十八)柁囉柁囉(三十九)縒囉縒囉(四十)者囉者囉(四十一)跛囉跛囉(四十二)縛囉縛囉(四十三)呵囉呵囉(四十四)呵呵呬呬虎虎(四十五)闇迦囉勃囉𠿒(訶訖切,下皆同。)麼吠灑柁囉(四十六)柁囉柁囉(四十七)(⿰口履)(⿰口履)(四十八)杜嚕杜嚕(四十九)䫂攞䫂攞(五十)縒囉縒囉(五十一)跛囉跛囉(五十二)縛囉縛囉(五十三)曷囉失弭捨(尸可切,下皆同。)䫂縒呵娑囉(五十四)般囉底漫雉䫂捨(⿰口履)(五十五)(時訖切,下皆同。)縛攞實縛攞(五十六)䫂跛䫂跛(五十七)(上音)縒婆縒(五十八)勃囉麼勃囉麼(五十九)(上音)(上音)飯素麼地奓(丁也切)(六十)也麼縛嚕嬭矩吠囉(六十一)勃囉𠿒麵達囉(六十二)(⿰口履)史第縛伽(上音)嬭罷(薄也切,下皆同。)㗚旨䫂(六十三)者囉嬭(六十四)(上音)嚕蘇嚕(六十五)主嚕主嚕(六十六)母嚕母嚕(六十七)補嚕補嚕(六十八)縒袲(那可切,下同。)怛矩麼囉鶻嚕達囉縛縒縛(六十九)費瑟努(七十)柁袲柁(七十一)縛逸縛䞘(其訖切)(七十二)第縛(窟十三)(⿰口履)史袲也迦(七十四)(上音)虎費費柁吠灑柁囉(七十五)柁囉柁囉(七十六)(⿰口履)(⿰口履)(七十七)杜嚕杜嚕(七十八)(上音)囉他囉(七十九)(上音)囉伽囉(八十)也囉也囉(八十一)攞囉攞囉(八十二)呵囉呵囉(八十三)跛囉跛囉(八十四)麼囉麼囉(八十五)縛囉縛囉(八十六)縛囉柁也迦(八十七)縒漫䫂縛路枳䫂(八十八)費路枳䫂(八十九)路計失縛囉(九十)麼醯(去音)失縛囉(九十一)母虎母虎(九十二)母嚕母嚕(九十三)母也母也(九十四)悶者悶者(九十五)洛叉洛叉(九十六)(此中誦咒者應自稱我某甲)薩縛縒怛防(去音)失者(九十七)薩縛婆(上音)裔罷(九十八)薩部跛囉跛罷(九十九)薩部跛薩祁(祁計切)(一百)薩縛䞘囉醯(去音)(一百一)縛柁伴柁袲(一百二)䫂荼(上音)(一百三)䫂㗚社(時可切,下皆同。)(一百四)曷囉杜䫂娑迦囉(一百五)𧙃(烏可切)䞘弩(那矩切)柁迦(一百六)費灑捨娑怛囉(一百七)(⿰口履)慕者迦(一百八)迦嬭迦嬭(一百九)枳抳枳抳(一百一十)矩努矩努(一百一十一)者囉者囉(一百一十二)(⿰口履)(⿰口履)(一百一十三)主嚕主嚕(一百一十四)印達(⿰口履)(一百一十五)(上音)囉步鄧(陀證切)(上音)(一百一十六)者睹囉㗚野縒奓(丁也切)(一百一十七)(去音)般囉迦捨迦(一百一十八)䫂麼䫂麼(一百一十九)縒麼縒麼(一百二十)麼縒麼縒(一百二十一)麼呵䫂悶柁迦囉(一百二十二)費柁麼袲(一百二十三)灑庢(吒訖切,下皆同。)跛囉弭䫂(一百二十四)跛囉補(⿰口履)(一百二十五)弭履弭履(一百二十六)吒吒吒吒(一百二十七)(敕可切,下皆同。)侘侘侘(一百二十八)(吒旨切,下皆同。)徵徵徵(一百二十九)(吒古切,下皆同。)柱柱柱(一百三十)翳耐(餐計切)也折(之設切)(一百三十一)訖哩䫂跛(⿰口履)迦囉(一百三十二)翳欯裔呬(一百三十三)(上音)失縛囉部䫂伽(上音)嬭伴社伽(一百三十四)矩嚕矩嚕(一百三十五)跛囉跛囉(一百三十六)者囉者囉(一百三十七)縒囉縒囉(一百三十八)迦囉迦囉(一百三十九)迦吒迦吒(一百四十)跛吒跛吒(一百四十一)麼吒麼吒(一百四十二)費輪(上音)柁費灑也你縛信(一百四十三)麼呵伽嚕抳迦(一百四十四)失吠䫂也寶乳跛費䫂(一百四十五)曷囉怛袲麼矩吒(一百四十六)麼攞柁囉(一百四十七)薩縛實若(而可切)始囉璽訖哩䫂(一百四十八)社吒麼矩吒(一百四十九)麼呵達部䫂迦麼攞(一百五十)訖哩䫂迦囉䫂攞(一百五十一)姪袲縒麼地費木叉(一百五十二)般羅劍(俱情切)(必也切)(一百五十三)(上音)虎縒怛縛散(去音)䫂底(一百五十四)(⿰口履)跛者迦(一百五十五)麼呵迦嚕抳伽(一百五十六)薩縛羯麼縛囉(一百五十七)費戍柁迦(一百五十八)薩縛筏(房也切)(一百五十九)般囉慕者迦(一百六十)薩縛縒怛縛阿捨也(一百六十一)(⿰口履)補囉迦(一百六十二)薩縛縛縒怛縛(一百六十三)縒麼失縛縒迦囉(一百六十四)袲慕娑睹諦娑縛呵(一百六十五)袲慕伽(上音)也娑縛呵(一百六十六)袲視䫂也娑縛呵(一百六十七)袲跛囉視䫂也娑縛呵(一百六十八)費囉也娑縛呵(一百六十九)縛囉柁也娑縛呵(一百七十)縛囉般囉柁也娑縛呵(一百七十一)(上音)誕者謎薩縛羯麼矩嚕(一百七十二)袲慕娑都娑縛呵(一百七十三)闍社也賧(呼暗切,下皆同。)娑縛呵(一百七十四)闍𠿒囉視娑縛呵(一百七十五)闇欯(⿰口履)怛𡃤路加(吉他切)費社也(一百七十六)袲慕伽(上音)跛捨(一百七十七)𧙃般攞底呵䫂(一百七十八)(⿰口履)(一百七十九)(一百八十)(一百八十一)(一百八十二)叵窒叵窒(一百八十三)娑縛呵(一百八十四)

  此神咒心。隨誦有驗所作皆成。日日三時一一時中各誦三遍。五無間罪皆得銷滅。一切業障皆得清淨。燒沈水香或散灰散水。或白芥子以為結界。或取佉陀羅木為橛。咒三七遍已而釘四方。若患一切寒熱瘧病。咒線結索帶之。病得除愈。諸有病者。或咒酥油或復咒水。令彼病者若服若塗。即得除差。若被厭蠱。應以麵泥蠟等為人形像。以刀斷截。復以咒索令被厭者身常佩之。若患腹痛。應咒鹽水與之令服。若遭諸毒。咒土或水。若塗若服即得銷滅。若患眼宜。咒白線為索用繫其耳。若患牙齒疼痛。咒迦羅費羅木而揩嚼之。若欲結界。以佉陀羅木為橛釘於四隅。咒五色縷二十一遍周圍橛內。若欲自護及護他者。應咒索帶或咒水咒灰灑散其身。若患一切鬼病。咒五色線為索帶之。若患一切熱病。咒白色線為索帶之。若患一切諸惡瘡腫若咽喉閉塞。以蜜和蓽茇而咒服之。若患眼病。應咒香水或波羅賒水。或甘草水而用洗之。若患耳痛。咒胡麻油滴彼耳中。若諸鬥戰諍訟毀謗。應取咒水用洗其面。若欲擁護王都聚落。應取四瓶滿中盛水。及以飲食作大供養。其誦咒者著新淨衣。讀誦此咒即得吉祥。復以彼水散灑其處。擁護一切諸有情等。所有災厄皆得銷滅。若患邪病以水磨栴檀。咒二十一遍塗其心上。若犯四重五逆諸無間罪。應常誦此咒其罪銷滅。若護宅舍。應取蓮華一百八枚。各咒一遍於火中燒。若欲令一切有情隨順已者。應取栴檀長二寸者一百八枚。各咒一遍於火中燒。若著鬼魅及有怖畏。應取社耶藥費社耶藥。那矩梨藥健陀那矩梨藥。婆刺尼藥阿婆野波抳藥。因達羅波抳藥乾陀缽履樣瞿藥。多伽羅藥斫訖羅藥。摩訶斫訖羅藥毘瑟怒訖爛多藥。蘇摩羅時藥蘇難陀等。如是諸藥擣篩水和為丸。誦咒一百八遍。若置頭上若繫兩臂小兒項上。鬼魅怖畏皆自銷滅。若有婦人。由薄福故被人厭賤。及求男者。著新淨衣咒彼藥水。滿三七遍澡浴自身。得勝福德惡相銷滅。求男得男一切獲益。毒火不侵災橫不著。若遇惡風暴雨及災雹者。咒水三七遍用灑四方。若咒迦羅費羅木杖滿三七遍。指撝虛空風等便息。聖觀自在菩薩大神咒心。成就如是最勝事業。未成辦者應以素氈畫作佛像。所用彩色和以香膠勿取餘膠。於佛像邊畫觀自在菩薩像。其身黃白紺髮垂下首冠華冠。披𤫊泥耶皮如摩醯首羅狀。環釧皆以珍寶而嚴飾之。畫師將欲畫時。先當受八戒齋法。畫像成已。於彼像前用瞿摩夷作曼荼羅。縱廣一丈六尺散以白華。其壇八方安八瓶香水。置八分食或六十四分。如是供養除薰辛等。燒沈水香當三日三夜不食。或一日一夜不食。若食之時但食三種白日食。於日日中三時澡浴著新淨衣。誦咒一千八遍。誦咒滿已。行者即於像前自見其身。光明熾盛猶如猛焰。如是見已心生歡喜。聖觀自在菩薩便現其前。所有願求皆令滿足。若欲隱形。應取雌黃或安繕那藥咒一千八遍。即得隱形乘空而行。獲不空智上首莊嚴勝三摩地。所有意樂皆得成辨。如是說已。時薄伽梵歡喜讚歎。爾時聖觀自在菩薩摩訶薩。及淨居天子索訶世界主。自在大自在天王。及諸菩薩大聲聞等。承佛所說歡喜奉行。