京氏易傳 (四部叢刊本)/卷上
京氏易傳 卷上 漢 京房 撰 吳 陸績 注 景上海涵芬樓藏明天一閣刊本
|
京氏易傳卷上
吳鬱林太守陸績註
明兵部侍郎范欽訂
䷀〈乾下乾上〉乾純陽用事象配天屬金與坤爲飛伏
居世〈壬戍土癸酉金〉易云用九見羣龍无首吉〈純陽用九之德〉
九三三公爲應肖乾乾夕惕之憂甲壬配外内
二象〈乾爲天地之首分甲壬入乾位〉積筭起巳巳火至戊辰土
周而復始〈吉凶之兆積年起月積日起時積時起卦入本宫〉五星從位
起鎭星〈土星入西方麗西北居壬戍爲伏位〉參宿從位起壬戌〈壬戌〉
〈在世居宗廟〉建子起潜龍〈十一月冬至一陽生〉建巳至極主亢
位〈四月龍見于辰陽極隂來吉去凶生用九吉〉配於人事爲首〈乾爲首也〉
爲君父〈乾象堅剛天地之尊故爲君父〉於𩔗爲馬爲龍〈天行運轉不息〉
降五行頒六位〈十二辰分六位升降以時消息吉凶〉居西北之分
野隂陽相戰之地易云戰于乾〈乾爲陽西北隂陽入隂二氣盛〉
〈必戰〉天六位地六氣六象六包四象分萬物隂陽
無差升降有等〈隂陽二十四候律吕調矣〉人事吉凶見乎其
象造化分乎有無〈故云變動不居周流六虚〉六位純陽隂象
在中〈陽中隂隂中陽〉陽爲君隂爲臣陽爲民隂爲事陽
實隂虚明暗之象隂陽可知〈三五爲陽二四爲隂𥘉上潜亢〉水
配位爲福德〈甲子水是乾之子孫〉木入金鄕居寳貝〈甲寅木是〉
〈乾之財〉土臨内象爲父母〈甲辰土是乾之父母〉火來四上嫌
相敵〈壬午火是乾之官〉金入金鄕木漸㣲〈壬申金同位傷木〉宗
廟上建戍亥乾本位〈戍亥乾之位〉陽極隂生〈降入姤卦〉八
卦例諸
䷫〈巽下乾上〉姤隂爻用事金木互體天下風行曰姤
姤遇也易曰隂遇陽〈一隂初生陽氣猶盛隂未爲敵〉與巽爲飛
伏元士居世〈象丑土甲子水〉尊就卑〈子孫與父母相代位〉定吉凶
只取一爻之象〈多以少爲貴〉九四諸侯堅剛在上隂
氣處下易云繫于金柅巽積隂入陽辛壬降内
外象建庚午至乙亥〈芒種小雪〉積筭起乙亥水至丙
戍土周而復始〈災福之兆生乎五行升降也〉五星從位起太
白〈太白在西居金位〉井宿從位入辛丑〈辛丑入土元土臨母也〉建
午起坤宫初六爻易云履霜堅氷至建亥龍戰
于野〈戍亥是乾之位乾伏本位必戰積隂之地猶盛故戰〉配與人事爲腹
爲母〈坤順容於物〉於𩔗爲馬易云行地無疆〈此釋一爻配坤〉
〈象本體是乾巽今賛賛一爻起隂假坤象言之〉内巽爲風乾爲天天下
有風行君子以號令告四方〈巽入也風入於坤皆動也故知天下〉
〈有風動其物也〉天風氣象三十六候〈三十六候節氣降大風象〉木入
金爲始〈金納木也〉隂不能制於陽附於金柅易之柔
道牽也五行升降以時消息隂盪陽降入遯〈天山〉
〈遯卦〉
䷠〈艮下乾上〉遯隂爻用事隂盪陽遯金土見象山在
天下爲遯〈遯退也〉隂來陽退也小人君子汚隆契
斯義也易云遯世無悶與民爲飛伏大夫居世
建辛未爲月〈丙午火丙寅木〉六二得應與君位遇建焉
臣事君全身逺害〈遯俟時也〉建辛未至丙子隂陽遯
去終而伏位〈從六月至十一月也〉積筭起丙子至乙亥周
而復始〈火土同宫天與山遯〉陽消隂長無專於敗繫云能
消息者必專者敗五星從位起太隂宿入位
降丙辰〈丙午臨元土〉配於人事爲背爲手〈艮爲背手〉於𩔗
爲狗爲山石内外升降隂陽分數二十八候〈分隂〉
〈陽進退〉土入金爲緩積陽爲天積隂爲地山所地
高峻逼通於天是隂長陽消降入否〈隂逼陽去入天地否卦〉
䷋〈坤下乾上〉否内象隂長〈純用隂事〉天氣上騰地氣下降
二象分離萬物不交也小人道長君子道消〈隂小〉
〈人陽君子〉易云否之匪人與坤爲飛伏三公居世〈乙卯〉
〈木甲辰土〉上九宗廟爲應君子以俟時小人爲灾〈乙卯〉
〈泰來〉建壬申至丁丑隂氣浸長〈七月立秋至十二月大寒〉積筭
起丁丑至丙子周而復始〈金丑土同宫吉凶見矣〉五星從
位起歲星〈木星入卦用事〉柳宿從位降乙𫑗〈乙卯臨三公〉氣
分氣候三十六〈六六三十六積筭吉凶〉隂陽升降陽道消
鑠隂氣凝結君臣父子各不迨及〈隂盪陽來道行矣〉易
云其亡其亡繫于苞桑〈苞桑則叢桑也〉天地清濁隂薄
〈音〉陽消天地盈虚與時消息危難之世勢不可
乆五位旣分四時行矣〈君子當危難世獨志難不可乆立特處不改其〉
〈操將及泰來〉上九云否極則傾何可長也〈否極則泰來〉隂
長降入於觀〈九四隂逼入觀卦〉
䷓〈坤下巽上〉觀内象隂道巳成威權在臣雖大觀在
上而隂道浸長與巽爲飛伏諸侯臨世〈辛未土壬午火〉
反應元士而奉九五〈君位也〉易云觀國之光利用
賔于王〈臣道出於六四爻也〉建癸酉至戊寅隂陽交伏〈秋分〉
〈至立春〉積筭起戊寅至丁丑周而復始〈用金爲首〉金土
火互爲體五星從位起熒惑〈火星入卦用事吉凶〉星宿從
位降辛未〈星宿入諸侯宮木星同位〉土木分氣二十八〈積筭分配〉
〈六位吉凶爻定數〉隂陽升降定吉凶成敗取六四至于
九五成卦之終也易云觀我生〈我生即道也〉又云風
行地上〈君子之德風小人之德草也〉列象分爻以定隂陽進
退之道吉凶見矣地上見巽積隂凝盛降入于
剥〈九五退隂入剥卦〉
䷖〈坤下艮上〉剥柔長剛減天地盈虚〈建戍至建亥〉體象金
爲本隨時運變水土用事成剥之義出於上九
易云碩果不食君子得輿小人剥廬〈君子全得剥道安其〉
〈位小人終不可安也〉與艮爲飛伏〈丙子水壬申金〉天子治世反應
大夫建甲戍至已𫑗隂陽定候〈寒露至春分〉積筭起
巳𫑗木至戊寅木周而復始〈吉凶之兆見于有象〉純土配
金用事五星從位起鎭星〈土星入卦〉張宿從位降丙
子〈張宿入天子官〉金土分氣三十六〈積筭六位起吉凶天地盈虚氣候〉
易象云山附於地剥君子俟時不可苟變存身
避害與時消息春夏始生天氣盛大秋冬嚴殺
天氣消滅故當剥道巳成隂盛不可逆陽息隂
專升降六爻反爲游䰟盪入𣈆〈積隂反入𣈆卦〉
䷢〈坤下離上〉𣈆隂陽返復進退不居精粹氣純是爲
游䰟〈爲隂極剥盡陽道不可盡滅故返陽道道不復本位爲歸䰟例八卦〉金方以
火土運用事與艮爲飛伏〈巳酉金丙戊土〉諸侯居世反
應元士建巳𫑗至甲申隂陽候〈春分立秋〉積筭起
甲申金至癸未土周而復始〈游䰟取象配於正位吉凶同矣〉五
星從位起太白〈卦配金星入用〉翼宿從位降巳酉金〈翼宿〉
〈北方入𣈆卦行事〉二象分候二十八運配金土積筭氣
候無差於晷刻吉凶列陳象在其中矣天地運
轉氣在其中矣乾道變化萬物通矣〈乾分八卦至大有復〉
〈卦〉六爻交通至於六卦隂陽相資相返相剋相
生至游䰟復歸本位爲大有故曰火在天上大
有爲歸䰟卦定吉凶配人事五行象乾爲指歸
地〈凡八卦分爲八宫毎宫八卦八八六十四卦定吉凶配人事天地山澤草木日月昆䖝包〉
〈含氣候足矣〉
䷍〈乾下離上〉大有卦復本宫曰大有内象見乾是本
位〈八卦本從乾宫起至大有爲歸䰟〉純金用事與坤爲飛伏〈甲辰〉
〈土乙卯木〉三公臨世應上九爲宗廟建戊寅至癸未
〈立春正月至大暑時也〉積筭起癸未土至壬午火周而復
始〈吉凶與乾卦同用〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用事〉軫宿
從位降甲辰〈二十八宿分軫星入大有卦用事行度吉凶可見〉金土分
象三十六候配隂陽升降六位相盪返復其道
〈復歸本位也〉吉凶度數與乾卦同分六五隂柔爲日
照于四方象天行徤〈六龍御天〉少者爲多之所宗六
五爲尊也〈柔處尊位以柔履剛以隂處陽能柔順於物萬物歸附故曰照于四方〉
易曰火在天上大有〈離爲火爲日故曰大有〉隂陽交錯萬
物通焉隂退陽伏返本也乾象分盪八卦入大
有終也乾生三男次入震宮八卦〈乾生三男坤生三女陽以〉
〈陽隂以隂求竒耦定數于象也〉
䷲〈震下震上〉震分隂陽交互用事屬於木德取象爲
雷出自東方震有聲故曰雷雷能警於萬物爲
發生之始故取東也爲動之主爲生之本易繫
云帝出乎震〈安不動主静爲躁君〉與巽爲飛伏〈庚戌土辛卯木〉宗
廟處上六〈隂爲陽之主震動動須由隂陽交互震動也〉運數入丙子
至辛巳〈大雪至小滿〉積筭起辛巳至庚辰土宫配吉
凶周而復始〈吉凶配木宫以土用事〉五星從位起歲星〈水星〉
〈入卦用事〉角宿從位降庚戍土〈庚戍入震用事臨上六爻庚戍土位爲元〉
〈首〉内外木上二象俱震易曰震驚百里又云畏
鄰戒也〈震爲雷聲驚于百里春𤼵秋𭣣順天行也取象定吉凶〉取象爲陽
配爻屬隂故曰隂陽交錯而爲震氣候分數三
十六定吉凶於頃刻毫𨤲之末無不通也無不
備也〈定隂陽數考人之休咎起于積筭終于六位也〉隂陽交互陽爲隂
隂爲陽隂陽二氣盪而爲象故初九三隂爲豫
〈入豫卦〉
䷏〈坤下震上〉豫卦配火水木以爲陽用事易云利建
侯行師又云天地以順動故日月不過四時不
忒〈坤順震動〉聖人以順動則刑罰清而民服與坤爲
飛伏〈乙未土庚子水〉世立元士爲地易奉九四爲正正
建丁丑至壬午〈大寒芒種〉積筭起壬午至辛巳以六
爻定吉凶周而復始〈火土筭休咎〉五星從位起熒惑
〈熒惑火星入卦用事〉亢宿從位降乙未土〈亢宿配乙未土〉上木下
見土内順外動故爲恱豫時有屯夷事非一揆
爻象適時有凶有吉人之生世亦復如斯或逢
治世或逢亂時出處存亡其道皆系易云大矣
哉隂陽升降分數二十八極大小之數以定吉
凶之道〈積筭壬午入乙未推吉凶〉豫以陽適隂爲内順成卦
之義在於九四一爻以陽盪隂君子之道變之
於解〈豫卦以隂入陽成九四之德之入解卦陽入隂成解之德〉
䷧〈坎下震上〉解隂陽積氣聚散以時内險外動必散
易云解者散也解也品彚甲拆雷雨交作〈震雷坎雨〉
積氣運動天地剖判成卦之義在於九二與坎
爲飛伏〈戊辰土庚寅木〉立大夫於世爲人而六五降應
委權命於庻品建戊寅至癸未〈立春大暑〉推吉凶於
隂陽定運數於歲時積筭起癸未至壬午周而
復始〈土火入數起宫〉五星從位起鎭星〈鎭星土位〉氐宿從位
降戊辰〈氐宿入戊辰〉木下見水動而險隂陽會散萬
物通焉升降屬陽盪隂以陽爲尊尊者高而卑
者低變六三爲九三恒卦分氣候定數極位於
三十六〈金水入數合卦成數定日月時〉變坎入巽居内象爲雷
風運動鼓吹萬物謂之恒〈入恒卦〉
䷟〈巽下震上〉恒乆於其道立於天地雷與風行隂陽
相得尊卑定矣號令發而萬物生焉〈萬物得其道也生者〉
〈道一作進也〉雷風行而四方齊也〈齊者整肅〉與巽爲飛伏
〈辛酉金庚辰土〉三公治世應於上六宗廟〈宗廟爻〉建巳𫑗
至甲申〈春分立秋〉金木起度數積筭起甲申至癸未
周而復始〈金木入宫〉五星從位起太白〈太白金星入卦用事〉房
宿從位降辛酉〈房宿入卦立秋用〉上下二象見木分隂
陽於内外〈内巽隂外震陽〉氣候分數三十八〈金木入卦分節候〉
九三至於陽屯之位不順所履無定其位〈恒者常也〉
〈而九三以陽居位立于隂陽交互之上是知不乆爲 所然〉易云不恒其德
或承之羞隂陽升降反於隂君道漸進臣下爭
權運及於升〈次降入升卦〉
䷭〈巽下坤上〉升陽升隂而隂道凝盛未可便進漸之
曰升升者進也卦雖隂而取象於陽故曰以陽
用事〈内巽隂木陽也〉與坤爲飛伏〈癸丑土庚午火〉諸侯在世元
士爲應候建庚辰至乙酉〈清明秋分〉積筭起乙酉至
甲申周而復始〈金水合木宫見象定吉凶〉五星從位起太隂
〈太隂水星入卦取象〉心宿入位降癸丑〈心𪧐入卦配土位〉土下見
木内外俱順動隂陽而長歲時人事配吉凶發
乎動〈占歲時人事吉凶之兆見乎動〉易繫云吉凶悔吝生乎動
氣候配象數位三十六〈分隂爻數分陽爻數〉自下升高以
至於極至極而反以修善道而成其體〈合抱之木始於〉
〈毫末〉隂道革入陽爲坎水與風見井〈入井卦〉
䷯〈巽下坎上〉井隂陽通變不可革者井也井道以澄
清不竭之象而成於井之德也易云井者德之
基又云徃來井井見功也改邑不改井德不可
渝也〈井道以澄清見用爲功也井象德不可渝變也〉與坎爲飛伏〈戊戍土庚〉
〈申金〉九五處至尊應用見本象建辛巳至丙戍〈小滿〉
〈寒露〉積筭起丙戌至乙酉周而復始〈火士入卦起筭數〉五
星從位起歲星〈木星入卦東方用事〉尾宿從位降戊戍〈尾宿〉
〈配戊戍入卦宮〉坎下見風險於前内外相資益於君〈井以〉
〈德立君正民信德以其道也〉賢人有位君子不孤傳曰德不
孤必有鄰〈六爻各處其務反覆隂陽變化各得其道也〉氣候所象定
數於二十八〈爻配隂陽分人事吉凶具見矣〉天地之數分於人
事〈近取諸身逺取諸物〉吉凶之兆定於隂陽隂生陽消陽
生隂滅二氣交互萬物生焉震至於井隂陽代
位至極則反與巽爲終退復於本故曰游魂爲
大過〈降入大過卦〉
䷛〈巽下兌上〉大過隂陽代謝至於游魂繫云精氣爲
物游魂爲變是故知神之情狀互體象乾以
金土定吉凶去本末取二五爲過之功〈大者相過〉與
坎爲飛伏〈丁亥水戊申金〉降諸侯立元首元士居應上
建丙戍至辛𫑗〈起元氣從丙戍至辛𫑗爲卦建建者則所生之位今立建起至〉
〈辛𫑗取隂陽至位極處也寒露至秋分〉積筭起辛𫑗至庚寅周而
復始〈土木入卦用事〉五星從位起熒惑〈熒惑火星入卦〉箕宿從
位降丁亥〈箕宿配丁亥水合卦宫也〉隂陽相盪至極則反反
本及末於游魂分氣候三十六〈六爻極隂陽之數三十六五行〉
〈分配定吉凶於積筭〉陽入隂隂陽交互反歸於本曰歸魂
降隨卦〈入澤雷隨卦〉
䷐〈震下兌上〉隨震象復本曰隨〈内見震也〉内象見震曰本
〈從震起至隨爲歸䰟〉純木用事與巽爲飛伏〈庚辰土辛酉金〉世立
三公應宗廟建乙酉至庚寅〈秋分立春〉積筭起庚寅
至己丑〈土木入卦氣筭〉周而復始〈吉凶定於筭數爲凖〉五星從位
起鎭星〈鎭星土入卦用事〉計都從位降庚辰〈計都配庚辰土入卦〉
〈分𠮷凶〉氣候分數二十八〈定數於六位〉六位雖殊吉凶
象震進退隨時各虎其位無差晷刻内外二象
悅而動隨附於物係失在於六爻〈易云係丈夫失小子又云〉
〈係小子失丈夫此之謂也〉吉凶定於起筭之端進退見乎隨
時之義金木交刑水火相敵休廢於時吉凶生
焉震以一君二民動得其宜〈震一陽二隂陽君隂民得其正也〉
本於乾而生乎震故曰長男隂陽升降爲八卦
至隨爲定體資於始而成乎終坎降中男而曰
坎互陽爻居中爲坎卦
䷜〈坎下坎上〉坎積隂以陽處中柔順不能履重剛之
險故以剋克柔而履險而曰陽是以坎爲屬中
男分北方之卦也與離爲飛伏〈戊子水巳巳火〉世立宗
廟居於隂位比近九五金於坎道逺於禍害三
公居應亦爲隂暗成坎之德在於九五九二也
〈内外居坎陽處中而爲坎主純隂得陽爲明臣得君而安其居也君得一作臣而顯其道也〉
建起戊寅至癸未〈大暑大雪〉積筭起癸未至壬午周
而復始〈金水入卦本同宫氣候起筭時日歳月吉凶〉五星從位起太
白〈太白金星入水宫〉牛宿從位降戊子〈二十八宿從位八卦周而復始〉
歲數運數三十六〈配六位分隂陽三百五十六餘日四分之一分五行配運〉
〈氣吉凶見矣〉内外俱坎是重剛之位易曰坎䧟也〈坎水〉
〈能深䧟于物處坎之險不可不習故曰習坎便習之習後可得履于險而不䧟沒者不以剛履〉
〈柔不能成坎之道也〉震以陽居初能震動於物能爲動主
〈乾生震一陽居於初震爲長男〉坎以陽居中爲重剛之主故以
坎爲險陽變隂成於險道今以隂變陽止於爲
節〈次入于節卦〉
䷻〈兌下坎上〉節水居澤上澤能積水陽止於隂故爲
節節者止也陽盪隂而積實居中悅内而險於
前隂陽進退金水交運與兌爲飛伏〈丁巳火戊寅木〉元
士立元首見應諸侯〈金火受其氣納到内〉建起甲申至巳
丑〈爲本身節氣立秋大寒〉積筭起已丑至戊子周而復始
〈金水坎火運入卦雜定吉凶〉五星從位起太隂〈太隂屬水入卦用事〉女
宿從位降丁巳〈配象入積筭〉金上見水本位相資二
氣交爭失節則嗟易云不節若則嗟若分氣候
二十八〈積筭起數二十八〉中男入兌少女分盪入隂中
位見陽升降見長男次入水雷屯〈是則節儉入陽盪九二爻〉
〈體歸於陽之入屯卦〉
䷂〈震下坎上〉屯内外剛長隂陽升降動而險凡爲物
之始皆出先難後易今屯則隂陽交爭天地始
分萬物萌兆在於動難故曰屯〈水在雷上如雲雷交作天地草〉
〈昧經綸之始無出於此也〉故易曰屯如邅如乘馬班如泣血
漣如〈屯難之際盤桓不進之貌〉難定乃通易云女子貞不字
十年乃字〈字愛也時通則道亨合正匹也〉土木應象見吉凶與
震爲飛伏〈庚寅木戊辰土〉世上見大夫應至尊隂陽得
位君臣相應可以定難於草昧之世建乙酉至
庚寅〈秋分立春〉積筭起庚寅至己丑周而復始〈土木配本〉
〈宫起積筭〉五星從位起歲星〈木星入卦〉虚宿從位降庚寅
〈虚宿入六二庚寅位〉分氣候三十六〈定吉凶之數〉陽適隂入中
女子午相敵見吉凶〈動入離象見旣濟〉
䷾〈離下坎上〉旣濟二氣無衝隂陽敵體世應分君臣
剛柔得位曰旣濟〈離坎分子午水上火下性相交敵不間隔是曰旣濟也〉
與離爲飛伏〈己亥水戊午火〉世上見三公應上見宗廟
内外隂陽相應坎離相納上下交〈坎水潤下離火炎上二氣〉
〈相交爲旣濟〉五行相配吉凶麗乎爻象〈吉凶之兆見乎爻象〉建
丙戍至辛𫑗〈寒露春分〉卦氣分節氣始丙戍受氣至
辛𫑗成正象考六位分剛柔定吉凶積筭起辛
𫑗至庚寅周而復始〈土木見運入卦〉五星從位起熒惑
〈熒惑火星入卦〉危宿從位降己亥〈危宿入己亥〉分氣候二十
八〈定六爻之𩔗考吉凶之兆〉坎入兌爲積隂二象分俱隂上
下反覆卦變革〈坎入革六四盪之入陽變體爲隂也〉
䷶〈離下兌上〉革二隂雖交志不相合體積隂柔爻象
剛徤可以革變兌上離下〈中虚〉務上下積隂變改
之兆成物之體故曰革易云君子豹變小人革
靣與兌爲飛伏〈丁亥水戊申金〉諸侯當世見元士九五
六二爲履正位天地革變人事隨而更也〈更者變也〉
建始丁亥至壬辰〈小雪清明〉水土配位〈土水入卦〉積筭起
壬辰至辛𫑗周而復始五星從位起鎭星〈土星入卦〉
室宿從位降丁亥〈二十八宿室宿入卦革丁亥土〉分氣候三十
六其數起元首〈分隂陽之象數吉凶生矣〉上金下火金積水
而爲噐〈噐能盛納於物〉火變生而爲熟生熟禀氣於隂
陽革之於物物亦化焉〈五行𩔗五色五色𩔗萬物禀和氣氣節順剛即〉
〈逆逆即反反即敗〉易云已日乃孚〈孚猶信也〉隂陽更始動以
見吉凶〈震主動也〉動以柔當位剛會之光大革變於
豐〈外卦兌入震爲豐卦〉
䷶〈離下震上〉豐雷火交動剛柔散氣積則暗動乃明
易云豐其屋蔀其家闚其戶閴其無人三歲不
覿乃凶〈上六積暗而動凶之於上反下見隂之兆〉火木分象配於積
隂與震爲飛伏〈庚申金戊戍土〉隂處至尊爲世大夫見
應君臣相暗世則可知臣強君弱爲亂世之始
建生戊子至癸巳〈大雪小滿〉雷與火震動曰豐宜日
中夏至積隂生豐當正應吉凶見矣〈日中也〉積筭
起癸巳至壬辰周而復始〈火土起筭〉五星從位起太
白〈太白金星入卦〉壁宿從位降庚申〈壁宿入坎至豐庚申入土〉分氣
候二十八〈積筭定六位起數二十八〉上木下火氣禀純陽隂
生於内陽氣雜正性潰亂極乃反爲游䰟入積
隂〈震入坤也〉隂陽升降反歸於本變體於有無吉凶
之兆或見於有或見於無隂陽之體不可執一
爲定象於八卦陽盪隂隂盪陽二氣相感而成
體或𨼆或顯故係云一隂一陽之謂道〈一者道也〉外
卦震降隂入明夷〈次入明之於人明夷卦〉
䷣〈離下坤上〉明夷積隂盪陽六位相傷外順而隔於
明處暗不分〈一作明〉傷於正道曰明夷〈夷者傷也〉五行
升降八卦相盪變陽入純隂〈春夏之秋冬也〉隂道危陽
道安故與震爲飛伏〈癸丑土庚午火〉傷於明而動乃見
志〈震動也〉退位入六四諸侯在世元士爲應君暗
臣明不可止〈箕子與紂也〉建起六四癸巳至戊戍〈游䰟〉
〈及六四爻數起小滿至寒露〉積筭起戊戍至丁酉周而復始
〈土金入卦起筭數〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦〉奎宿從位
降癸丑〈奎宿入明夷配六四癸丑土上〉分氣候三十六〈三十六數入卦〉
〈起筭推吉凶〉地有火明於内暗於外當世出處爲衆
所疑之所及傷於明易曰三日不食主人有言
隂陽進退金水見火氣不相合六位相盪四時
運動静乃復本故曰游魂〈本以宫八卦相盪六位推遷也〉次降
歸魂入師卦
䷆〈坎下坤上〉師變離入隂陽於正道復本歸坎陽在
其中矣〈内卦坎爲本宫〉處下卦之中爲隂之主利於行
師易云師者衆也衆隂而宗於一一陽得其貞
正也與離爲飛伏〈離入坎也〉隂陽相薄剛柔遷位〈戊午〉
〈火己亥水〉世主三公應爲宗廟建始壬辰至丁酉〈清明〉
〈秋分〉積筭起丁酉至丙申周而復始〈金火入卦起筭〉五星
從位起歲星〈歲星木入卦〉婁宿從位降戊午〈婁宿入坎卦歸〉
〈䰟六三爻〉分氣候二十八〈起筭入卦吉凶〉地下有水復本位
六五居隂處陽位九二貞正能爲衆之王不潰
於衆易云師貞丈人吉入卦始於坎隂陽相盪
反至於極則歸本坎中男〈陽居九二稱中男〉升降得失
吉凶悔吝策於六爻六爻之設出於蓍蓍之得
象而卦生積筭起於五行五行正則吉極則凶
吉凶之象顯於天地人事日月歲時坎之變於
艮艮爲少男少男處卦之末爲極也〈震一陽居初爻坎二〉
〈陽處中艮三陽處卦之末故曰陽極爲少男又云止也〉次入艮卦
䷳〈艮下艮上〉艮乾分三陽爲長中少至艮爲少男本
體屬陽陽極則止反生隂象易云艮止也於人
爲手爲背取象爲山爲石爲門爲狗上艮下艮
二象土木分氣候與兌爲飛伏〈丙寅木丁未爲少男取少女相〉
〈配〉世上見宗廟三公爲應隂陽遷次長㓜分形
〈乾三生男將至艮極少長分形長中分之謂建也〉庚寅至乙未〈立春大暑〉隂
長陽極升降六位進退順時消息盈虛積筭起
庚寅至已丑周而復始〈木上入卦〉五星從位起熒惑
〈熒惑火星入卦〉胃宿從位降丙寅〈胃宿入卦分位〉分數位三十
六〈配位六卦分吉凶〉金木相敵升降以時艮止於物背
於物易云時止則止時行則行剛極陽反隂長
積氣止於九三初六變陽取其虚中文明在内
成於賁次降入賁卦
䷕〈離下艮上〉賁泰取象上六柔來反剛九二剛上文
柔成賁之體止於文明賁者飾也五色不成謂
之賁文彩雜也山下有火取象文明火土分象
與離爲飛伏〈已卯木丙辰土〉世立元士六四諸侯在應
隂柔居尊文柔當世素尚居高侯王無累易云
賁于丘園束帛戔戔建始辛卯至丙申〈春分立秋〉積
筭起丙申至乙未周而復始〈金土入卦起筭〉五星從位
起鎭星〈鎭星入卦〉昴宿從位降已𫑗〈昴宿配賁卦初九陽位起筭〉
分氣候二十八〈起六位五行筭吉凶〉土火木分隂陽相應
爲敵體上九積陽素尚全身逺害貴其正道起
於潜至於用九〈假乾初上爲喻也〉隂陽升降通變隨時
離入乾將之大畜次降六二中虚爲三連入太
畜卦〈隂消陽長〉
䷙〈乾下艮上〉大畜陽長隂消積氣凝盛外止内徤二
隂猶盛成于畜義易云旣處畜消時行陽未可
進取於下卦全其徤道君子以時順其吉凶與
乾爲飛伏〈甲寅木丙午火〉建始壬辰至丁酉〈清明秋分〉積筭
起丁酉至丙申周而復始〈金土入卦分吉凶起筭〉五星從
位起太白〈太白金星人卦推吉凶〉畢宿從位降甲寅〈畢宿入大〉
〈畜九二甲寅上〉九二大夫應世應六五爲至尊隂陽相
應以柔居尊 爲畜之主分
氣候二十八〈極隂陽之數定吉凶之兆〉山下有乾金土相資
陽進隂止積雨潤下畜道光也乾象内進君道
行也吉凶升降隂陽得位二氣相應陽上薄隂
隂道凝結上於陽長爲雨反下九居高位極於
畜道反陽爲隂入于兌象六三應上九上有陽
九反應六三成于損道次降損卦〈乾入兌九三之變六二〉
䷨〈兌下艮上〉損澤在山下卑險於山山高處上損澤
益山成高之義在於六三在臣之道奉君立誠
易云損下益上〈乾九三變六三隂柔益上九臣奉君之義〉與兌爲飛
伏〈丁丑土丙申金〉三公居世宗廟〈六三上九〉建始癸巳至戊
戍〈小滿寒露〉積筭起戊戍至丁酉周而復始〈土火入官起積〉
〈筭〉五星從位起太隂〈太隂水星入卦用事〉觜宿從位降丁
丑〈二十八宿配觜宿入損卦六爻三起筭歲月日時〉土星入卦配吉凶
隂陽相盪位不居〈土金入損卦起筭隂陽相生六位變動不居也〉六爻
有吉凶四時變更不可執一以爲規〈六爻吉凶隨時更變〉
〈或春或夏或秋或冬歲時運動〉分氣候二十八〈二十起數筭吉凶八卦〉隂
陽升降次艮入離見暌之象損益六爻剛長隂
次入火澤暌卦
䷥〈兌下離上〉暌火澤二象氣運〈一作轉〉非合隂消陽長
取象何比惟陽是從隂陽動静剛柔分焉先暌
後合其消通也文明上照幽暗分矣〈兌處下爲積隂暗之〉
〈象也離在上爲明照于下〉易云見豕塗載一車先張之
後說之遇雨則吉群疑亡也〈先疑暗也後說明也〉與
離爲飛伏〈已酉金丙戍土〉諸侯立九四爲世初元世爲
應建始甲午至已亥〈芒種小雪〉積筭起已亥至戊戍
〈水土入卦〉五星從位起歲星〈歲木星入卦〉參宿從位降已
酉〈二十八宿配參宿入卦已酉土〉分氣候三十六〈起數積筭〉金火二
運合土宫配吉凶於歲時六五隂柔處文明九
二四得立權臣隂陽相盪六位逆遷變離入乾
徤於外象坎入履〈隂陽推遷變化六爻𠮷凶之兆著于要之爻如臣事君近〉
〈多憂也〉次降入天澤履卦
䷉〈兌下乾上〉天下有澤曰履〈履者禮也〉得位吉失位凶〈當履〉
〈之時〉素尚吉易云視履考祥其旋元吉與乾爲飛
伏〈壬申金丙子水〉六丙屬八卦〈艮六丙也〉九五得位爲世身
九二大夫合應象建始乙未至庚子〈大暑大雪〉積筭
起庚子至乙亥〈金水入卦配六位筭吉凶〉五星從位起熒惑
〈熒惑火星八卦〉井𪧐從位降壬申〈二十八宿入卦井宿入壬申〉分氣
候金火入卦起於極數二十八〈二十八數起丙辰推吉凶〉陽
多隂少宗少爲貴得其所履則貴失其所履則
賤易云眇能視跛能履〈此履非其位六三也〉吉凶取此文
爲凖六位推遷積欠起筭數休王相破資益可
定吉凶也升降反位歸復止於六四入隂爲游
魂中孚卦〈次入中孚卦〉
䷼〈兌下巽上〉中孚隂陽變動六位周匝反及游魂之
卦〈金木合土運入卦象〉互體見民止於信義〈中孚信也〉與乾爲
飛伏〈辛未土壬午火〉艮道革變升降各禀正性六四諸
侯立世應初九元士九五履信九二反應氣候
相合内外相敵〈隂勝陽陽勝隂剛柔相薄六爻反應柔順相合吉凶見矣〉建
始庚子至乙巳〈大雪小滿〉積筭起乙巳至甲辰周而
復始〈火土入卦起積筭〉五星從位起鎭星〈鎭星土星〉宿從
位降辛未〈二十八宿配宿入卦推吉凶〉分氣候三十六〈配卦筭吉〉
〈凶之位〉風與澤二氣相合巽而說信及於物物亦
〈一作必〉順焉易云信及豚魚〈豚魚幽㣲之物信尚及之何况於人乎〉
兌入艮六三入陽内二陽歸隂隂陽交互復本
曰歸魂次降歸魂風山漸卦〈内見艮〉
䷴〈艮下巽上〉漸隂陽升降復本曰歸魂之象巽下見
艮隂長陽消柔道將進〈艮變八卦終於漸漸終降純隂入坤分長女三〉
〈隂之兆也柔道行也〉與兌爲飛伏〈丙申金丁丑土〉九三三公居世
宗廟爲應建始已亥至甲辰〈小雪清明〉積筭起甲辰
至癸卯周而復始〈土木見運入卦筭吉凶〉五星從位起太
白〈太白西方之卦定吉凶〉柳宿從位降丙申〈二十八宿柳宿入卦定吉〉
〈凶〉分氣候二十八〈定數配吉凶入卦起筭〉上木下土風入
艮象漸退之象也互體見離主中文明九五傳
位得進道明也〈九五處互體卦之上進文明也〉六二隂柔得位
應至尊易云鴻漸于磐飲食衎衎〈賢人進位也〉隂陽
升降八卦將盡六十八爻隂陽相雜順道進退
次于時也少男之位分於八卦終極陽道也陽
極則隂生柔道進也降入坤宫八卦〈陽卦三十二宫爲陽〉
〈乾震坎艮也〉
京氏易傳卷上