仲氏易 (四庫全書本)/全覽

仲氏易　全覽



　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　仲氏易　　　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案仲氏易三十卷
　　國朝毛竒齡撰竒齡一名甡字大可號秋晴一曰初晴又以郡望稱西河蕭山人康熙己未以廩監生
　　召試博學鴻詞授翰林院檢討初竒齡之兄錫齡邃于易而未著書惟時時口授其子文輝後竒齡乞假歸里錫齡已卒乃摭文輝所聞者以己意潤飾之而成是書或傳竒齡假歸之後僦居杭州一日著一卦凡六十四日而書成雖以其兄為辭實即竒齡所自解以理斷之或當然也大㫖謂易兼五義一曰變易一曰交易是為伏羲之易猶前人之所知一曰反易謂相其順逆審其向背而反觀之如屯轉為蒙咸轉為恒之類一曰對易謂比其隂陽絜其剛柔而對觀之如上經需訟與下經晉明夷對上經同人大有與下經夬姤對之類一曰移易謂審其分聚計其往來而推移上下之如泰為陰陽類聚之卦移三爻為上爻三陽往而上陰來則為損否為陽陰類聚之卦移四爻為初爻四陽來而初陰往則為益之類是為文王周公之易實漢晉以來所未知故以序卦為用反易以分篇為用對易以演易繫詞為用移易其言甚辨雖不免牽合附會以詞求勝之失而大致引據古人不同于冥心臆測純用空言遂謂能契畫前之易者是亦可備一家之説也乾隆四十四年四月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉　陸　費　墀



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　仲氏者予仲兄與三也〈古以伯仲為兄弟詩仲氏吹篪是也仲氏名錫齡與三其字〉仲氏在崇禎之季避難得錮疾授生徒以說經自娛而尤長于說周易或勸之註周易不答當予出亡時仲氏泣送予謂曰古賢處憂患者必明易汝知之乎予拜而受言暨予歸被徵而仲氏病至乞假而仲氏已不可見矣顧其說易實有西漢以還魏晉六朝遺法為宋元諸儒所未及者予哀其志就兄子〈即文輝〉口授諸說易大旨暨各卦詁義而擴大之為仲氏易雖然使仲氏為易而止如是乎
　　仲氏之言曰易有五易世第知兩易而不知三易〈此與周禮三易之法不同〉故但可言易而不可以言周易夫所謂兩易者何也一曰變易謂陽變隂陰變陽也〈如乾變坤坎變離類〉一曰交易謂陰交乎陽陽交乎隂也〈如乾坤交為泰否坎離交為既未濟類〉此兩易者前儒能言之〈朱子本義首猶載其說〉然此祇伏羲氏之易也是何也則以畫卦用變易重卦用交易也〈說見後〉畫卦重卦伏羲之事也若夫三易則一曰反易謂相其順逆審其向背而反見之〈如屯之轉為蒙䷂䷃咸之轉為恒䷞䷟類然此與重卦交易不同若交則水雷屯反之為雷水解澤山咸反之為山澤損矣此專取爻畫不取卦象者〉一曰對易謂比其隂陽絜其剛柔而對觀之〈如上經需訟與下經晉明夷對䷄䷅䷢䷣以地對天以火對水上經同人大有與下經夬姤對䷌䷍䷪䷫以五陽對五陽一隂對一隂類然此與後儒正變占對不同若正變占對則需訟自對不對晉明夷夬姤自對不對同人大有矣此兼取象數不專取形次者〉一曰移易謂審其分聚計其往來而推移而上下之〈如泰為隂陽類聚之卦移三爻為上爻三陽往而上隂來則為損䷊䷨否為陽隂類聚之卦移四爻為初爻四陽來而初隂往則為益䷋䷩類然此與十辟卦變及朱子卦變之說又不同若諸卦變則皆從兩卦遞變而順逆相接以變占不以推演矣此取推前演爻辭不取變後占象數者〉此三易者自漢魏迄今多未之著而周易之所為易實本諸此是何也則以序卦用轉易分經用對易〈謂上下經〉演易繫詞用移易也夫序卦分經者文王之為易也演易繫詞者則亦文王之為易而或云周公之為易也〈說見後〉夫文王周公之為易則正周易也今既說周易而曾不知周之為易也而可乎
　　然則何以知變易交易為伏羲氏之易夫世信以為伏羲畫卦如陳氏所授先天之說〈邵子先天圗為陳摶所授故稱陳氏〉由兩而四而八而十六而三十二而六十四為畫卦之終始乎〈先天圗凡六層第一層一陽一隂為兩儀第二層二陽二隂為四象第三層四陽四隂為乾兌離震巽坎艮坤之八卦第四層八陽八隂為十六第五層十六陽十六隂為三十二第六層三十二陽三十二隂為六十四卦所謂八卦成列因而重之之義如此〉夫兩儀四象者生卦之序非畫卦之序也〈八卦由太極兩儀四象所生原有四層今去太極而以兩儀為伏羲之第一畫則早有兩畫非一畫矣且去太極一層無理〉因而重之者以三重三非謂二可重一四可重二八可重四也〈陳氏祇以倍法為重法此正程子稱邵子為加一倍法者不知以三重三不過以卦重卦耳若謂八可重四則八卦亦重卦非純卦矣〉故就其成卦而觀之則由兩而四由四而八由八而至六十四未為不可而就其畫卦而觀之則不然夫伏羲但畫八卦耳何曾畫六十四卦乎繫辭曰乾坤成列易立其中則先畫乾坤又曰八卦成列象在其中則次畫八卦又曰因而重之爻在其中則于是不再畫也第因其所畫而複配之為六十四卦而易象終焉故周禮經卦皆八揚雄謂宓羲經以八卦孔安國曰伏羲氏之王天下也始畫八卦皆以畫八卦為一截未嘗一及重卦而重卦之起舊有歸之神農者〈京房引孔子之言曰神農重乎八純謂取伏羲八純卦而重之為六十四卦史記亦云神農始作重卦〉有歸之大禹者〈周禮三易一曰連山即夏易謂以重艮為連山也晉孫盛曰夏禹修用連山以艮之重卦為夏易首〉雖其說不可深信然亦以見八卦與六十四卦縱成自伏羲亦必不連次而加畫之斷可識矣故先天之圗其誤有八一畫繁〈自一畫為陽二畫為隂三一為乾三二為坤而其畫已畢未有畫至六十四卦者今圗取巧便但以黒為隂白為陽耳此非羲畫法也若羲畫原法則黒皆兩畫是六十四卦在陽有一百九十二畫在隂有三百八十四畫太不憚煩矣此非自然因重之數也其誤一也〉二四五無名〈四象分四畫為太陽少隂少陽太隂今増至十六畫又増至三十二畫則可名十六象三十二象乎抑仍名四象乎若仍名四象則八卦又生四象矣其誤二也〉三三六無住法〈惟只有三畫並無四畫五畫之加故三畫而止便可名之為八卦如連翩加畫則何以三畫有名四畫五畫祇空畫更無名也且何以見畫之當止于三當止于六也其誤三也〉四不因〈乾坤成列始畫八卦八卦成列始作重卦故曰因而重之因者因成列之卦也若一連畫去何所因乎其誤四也〉五父子母女並生〈乾父坤母合生六子此繫詞明言次第也今八卦並生其誤五也〉六子先母女先男少先長〈六子俱先坤兌離先震巽先坎兌又先離離又先巽于一索再索之叙俱失盡矣羲畫次第必不如是其誤六也〉七卦位不合〈說卦卦位千古不蔑今以遞加之畫而環圗之乾一右轉巽五左旋以乾南坤北離東坎西為象此實本魏氏參同契乾坤運軸坎離匡郭之圗而妄名先天致邵子以雷風相薄水火不相射為証夫說卦上文既言六畫成卦則此時卦位已定第言其參互為推卦之時故曰八卦相錯若伏羲畫卦則焉有卦未成而早相錯者且相薄相迫也相對不可言相廹况坎離正對而曰不相射則明是相反之語而引以取証可乎其誤七也〉八卦數杜撰無據〈卦原無數但以大衍之數推之則乾西北卦正當地六相成之數故曰乾六坤西南卦正當天九相成之數故曰坤九今無故而有乾一兌二離三震四之數此何據乎其誤八也〉具此八誤而以為伏羲畫卦次第如是不可通矣故伏羲畫卦先畫三陽參天也參天之謂乾故始乎乾也然後以三而兩之兩地也兩地而得坤所謂效法乎坤也此陽之變隂者也于是以三坤而變一陽謂之震所謂震一索而得男也以三乾而變一隂謂之巽所謂巽一索而得女也夫然後二陽二隂再變三變而于是再索三索之坎離艮兌以次成焉此隂陽互易乾坤之變為八卦者也此變易也至于八之乗八則因而重之謂之交易以乾交乾則為乾以乾交坤則為否以坤交坤則為坤以坤交乾則為泰而于是以乾坤二卦遍交之六子之卦而隨以六子之卦反交之乾坤而六十四卦成焉此因而重之也此真兼三才而兩之者也〈以兩乘三則為六便可知六爻連畫之謬〉此交易也不讀史記乎神農觀曰中交易之象始作重卦夫交易者固觀象之所由成然而專屬之重卦則明明以六十四卦為交易一法而其他無與則因而曰重卦用交易豈無謂也然而周易無是也
　　伏羲八卦圖
　　☰〈乾父一〉　☳〈震長男三〉　☵〈坎中男五〉　☶〈艮少男七〉
　　☷〈坤母二〉　☴〈巽長女四〉　☲〈離中女六〉　☱〈兌少女八〉
　　伏羲六十四卦圗〈兼卦不另畫祇取八卦因重之故圗無六十四卦之畫〉乾乾〈乾〉坤〈否〉震〈无妄〉巽〈姤〉坎〈訟〉離〈同人〉艮〈遯〉兌〈履〉坤　〈泰　坤　復　升　師　明　謙　臨夷〉
　　震　〈大　豫　震　恒　解　豐　小　歸壮　　　　　　　　　　　過　妹〉
　　巽　〈小　觀　益　巽　渙　家　漸　中畜　　　　　　　　　人　　　孚〉坎　〈需　比　屯　井　坎　既　蹇　節濟〉離　〈大　晉　噬　鼎　未　離　旅　睽有　　　嗑　　　濟〉艮　〈大　剥　頥　蠱　蒙　賁　艮　損畜〉兌　〈夬　萃　隨　大　困　革　咸　兌過〉
　　若夫周易則文王取已成之八卦與六十四卦而先為次第曰序卦蓋前此未嘗首乾也商以坤為首夏以艮為首〈夏易名連山首艮商易名坤乾首坤詳見乾卦〉而文王斷然以乾為之首既已隱然具天統之象矣〈商以地為正故首坤夏以人為正故首艮艮者物之所以成始也若周取天正斯時尚未定三統也而文若先之〉乃由乾而坤由坤而屯而蒙則又創為反易一法取諸兼卦之已成者而相其畫之順逆向背而故為顛倒不以名〈如水雷屯不以坎震之名對雷水解〉不以義〈如水雷屯不以天一為坎長男為震之義繼乾坤後〉專以畫數為對待而次第之故繫詞曰數往者順謂前一卦順也知來者逆謂就前一卦逆視之而已知為後一卦也〈前卦為往後卦為來正視為順倒視為逆此往來以卦言不以爻言如屯為前一卦倒視之即知為蒙類〉是故易逆數也謂夫易之以轉逆而成數者也〈雖前後分逆順然兩卦皆可倒見如屯倒為蒙蒙倒又為屯類故曰逆數〉故孔子序卦假以義而故匿其㫖以為義亦有如是者孔子雜卦假以名而并示以義以為即名與義而亦且有兩相待如是焉者而世顧未之理也第漢魏言易祇列序卦于彖首〈九家虞氏諸易皆列孔子序卦〉惟虞翻以觀反臨明夷反晉為言而王弼直曰卦有反對致孔穎逹以二二相偶為反對疏義且曰正卦列兩為對者謂之變卦反卦轉兩為一者謂之覆卦變卦者乾變坤坎變離也覆卦者反為屯覆為蒙也顧在唐以前有說無圗有標㫖而無繪象至趙宋儒生竊其說而擴大之于是創六宫之圗〈謂乾坤坎離無反對而震艮巽兌有反對遂合震艮巽兌為兩卦伏羲卦八周易卦六〉增先變之象〈以反對為後天變卦増先天變卦三十二合作一圗〉分宫交卦〈分六十四卦為六官如頥小過合震艮宮大過中孚合巽兌宫類又将上下經交互列象如上經夬下經剝類〉繪圓畫方〈圎圗以乾坤定子午坎離定東西而姤與復對蒙與革對方圗以乾居西北坤居東南而否與泰對咸與損對〉不過逞狡儈伎倆另創作參互諸法以為巧妙而不知聖人演易之㫖全不在此蓋序卦分篇非闗祕㫖祇一次第焉而已無他也夫兩卦者一卦之析也覆卦者變卦重卦之則也文王就一卦以測兩卦而即就變卦重卦以推覆卦故乾坤為變卦屯蒙為覆卦需訟為交卦〈如水天為需天水為訟以卦名顛倒〉先以立三易之則而就其中計之則變易者八〈異學以此名飛伏匹對〉兼變者八〈名飛伏升降對〉兼交易者十二〈反易兼交從來未發〉而反易之數成焉〈名升降反對〉故有合三易而列上經者泰否是也此天地之用也泰否體天地者也合三易而終下經者既未濟是也此水火之用也既未濟體水火者也况上經卦三十下經卦三十有四舊儒以為合竒偶隂陽之數而不知以覆卦推之其數均等上經反對者十二合之六變對而成十八下經反對者十六合之二變對而亦成十八兩十八三十六也三十六者天數也然而分篇無是也
　　文王序卦圗
　　〈變易〉乾䷀
　　坤䷁　〈反易〉屯䷂𫎇　〈兼交易〉需䷄訟
　　〈兼交〉師䷆比
　　〈小畜〉䷈履
　　泰䷊否〈兼交〉
　　〈兼變〉否䷋　　　　　　　　　〈兼同交人〉䷌〈有大〉
　　謙䷎豫
　　隨䷐蠱
　　〈兼變〉蠱䷑臨䷒觀〈噬嗑〉䷔賁
　　剝䷖復〈无妄〉䷘〈畜大〉
　　〈變易〉頥䷚
　　〈大過〉䷛
　　〈變易〉坎䷜
　　離䷝咸䷞恒遯䷠〈壮兼大交〉晉䷢〈明夷〉
　　〈家人〉䷤睽蹇䷦解
　　損䷨益夬䷪姤
　　萃䷬升困䷮井
　　革䷰鼎震䷲艮
　　漸䷴〈妹歸〉
　　〈兼歸變妹〉䷵豐䷶旅巽䷸兌
　　渙䷺節
　　〈變中易孚〉䷼
　　〈小過〉䷽
　　〈既濟〉䷾〈濟兼未交〉
　　〈兼未變濟〉䷿
　　至于分篇則孔子大傳早已有二篇之䇿之語謂上下篇也故序卦于坎離作一截而以咸恒為另序之首易乾鑿度云孔子謂陽三隂四位之正也分六十四卦而上下之象隂陽也即前漢孟喜受田王孫易有云分上下二經而後人述子夏所傳易亦有云分上下二篇則明明以上下二篇為文王作易時所自分矣〈孔穎達疏云上下二篇文王所定〉第分篇之意原無祕㫖祇以上下相對舉而宋程氏作上下篇義曲求其說至千數百言而究竟不合元泰定間泰和蕭漢中作讀易考原全書專釋上下篇象數名義論隂陽主客進退贏縮至數卷合五十餘板而終不得其要領至如晁氏所云後人妄分而朱子謂卷繁必析並無義理則于周文分篇之大意仍昧昧焉間嘗繙繹其概知判一為兩但用對舉而對舉所始預以八純分上下使乾坤坎離列之上篇震艮巽兌列之下篇則已無偏畸之意此泰和蕭氏所謂上經以乾坤坎離為主下篇以震艮巽兌為主雖其云主客之義未為深確然而八純之所分已如是矣顧乾坤父母不當與六子相對而欲以六子而上配乾坤則又無雷風山澤與水火該并之卦于是以八經卦分屬上下篇者使俱無所對而第取六子之化體如咸恒兼震艮巽兌四卦者為首卦既未濟兼坎離兩卦者為末卦而六子之數以全若云六子之自為對則以全坎對震艮皆一陽也而三男之類歸焉〈坎震艮皆一陽卦而震長坎中艮少為三男〉以全離對巽兌皆一隂也而三女之類歸焉〈離巽兌皆一隂卦而巽長離中兌少為三女〉此則六子之自為對者而乾坤以兩而對下四〈謂咸恒既未濟〉坎離各以一而對下兩〈謂震艮巽兌〉則祇此六十四卦而總以上四而對下八就中分之半而各就寡多上篇得三十下篇得三十有四是因此所得而即分之為上下之數雖若有虧贏而仍無畸致何其均也乃綂而計之除八純之外上篇餘二十六卦下篇餘二十六卦合之得五十二卦各兩兩相對而咸恒既未濟四卦但為之首尾則正與序卦反易之數適相合焉〈序卦除八變易外反易者五十六卦與此正同〉此豈無故而云然者哉故曰此對易也故曰分篇用對易此之謂也然而演易與繫辭俱無是也
　　文王分上下篇圗
　　乾坤䷀　䷁〈無對〉
　　〈咸恒〉䷞　䷟〈首尾合六子化體所以隱答乾坤也〉
　　〈屯䝉〉䷂〈四陽〉剝　　　　　　　　　　　　　〈互對〉　姤〈四隂〉䷠〈遯大壯〉
　　䷃〈八隂〉復　〈互對〉　夬〈八陽〉䷡
　　〈需訟〉䷄〈八陽〉乾　　　　　　　　　　　　　〈變對〉　坤〈八隂〉䷢〈晉明夷〉
　　䷅〈四隂〉坎　〈變對〉　離〈四陽〉䷣
　　〈師比〉䷆　　〈除四坎卦外〉　　䷤〈家人睽〉
　　䷇　〈上三　　下三隂　　　陽〉　䷥
　　〈小畜履〉䷈　　〈除四離卦外〉　　䷦〈蹇解〉
　　䷉　〈上三　　下三陽　　　隂〉　䷧
　　〈泰否〉䷊〈六　　上分　　六陽　　聚　　　隂〉䷨〈損益〉
　　䷋〈六　　下環　　六隂　　聚　　　陽〉䷩
　　〈同人大有〉䷌　　　〈陽合　　　十陽　八乾　十陽〉䷪〈夬姤〉
　　䷍〈二隂　隂分　二隂三女〉䷫
　　〈謙豫〉䷎　坤　　　　　　　　　　　　　〈變對〉　坤　䷬〈萃升〉
　　䷏　坤　〈變對〉　坤　䷭
　　〈隨蠱〉䷐〈六　　　　　　六陽震艮　　坎離隂〉䷮〈困井〉
　　䷑〈六㢲兌　　㢲兌六隂　　　　　　陽〉䷯
　　〈臨觀〉䷒〈四陽〉剝　　　　　　　　　　　　　〈互對〉　姤〈四陰〉䷰〈革鼎〉
　　䷓〈八隂〉復　〈互對〉　夬〈八陽〉䷱
　　震艮䷲　䷳〈無對〉
　　〈噬嗑賁火〉䷔〈六　　　　　　六陽震艮　　㢲兌隂〉䷴〈漸歸妹〉
　　䷕〈六坎離　　坎離六隂　　　　　　陽〉䷵
　　〈剝復〉䷖　　〈此地火與雷風〉　　　䷶〈豐旅〉
　　䷗　　〈山澤合并之卦〉　　　䷷
　　㢲兌䷸　䷹〈無對〉
　　〈无妄大畜〉䷘　　〈此天水與雷風〉　　　䷺〈渙節〉
　　䷙　　〈山澤合并之卦〉　　　䷻
　　〈頥　大過〉䷚〈六　　　　　　六陽　變　　變　隂〉䷼〈中孚小過〉
　　䷛〈六　對　　對　六隂　　　　　　陽〉䷽
　　坎離䷜　䷝〈無對〉
　　〈既濟未濟〉䷾　䷿













　　仲氏易卷一



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　乃若演易與繫詞則正有周作易之本事也雖夏商有易在前此未必無辭〈朱子易贊曰傳歴夏商有占無文似文王始繫以詞然考桓譚新論云連山八萬言歸蔵四千三百言連山藏于蘭臺歸藏藏于太卜則夏商非無詞者鄭夾漈亦云連山亡矣歸蔵有司焉膺註十三卷觀左傳國語每有商易占卜若無詞何以占之〉特周易彖象則文王實始為之故孔子曰作易者其于中古乎中古者文王與紂之時也〈漢儒謂㐲羲上古文王中古孔子下古繫詞又云作易者文王與紂之事〉雖其所演爻詞或問及牳野伐紂之後則謂文王作卦彖周公演爻象亦無不可〈卦彖者卦下彖詞如乾元亨利貞是也爻象者爻下象詞如初九潛龍勿用是也按史記世家謂文王益八卦為六十四卦而揚雄云文王附六爻則繫詞演爻皆文之事祇馬融陸績皆謂周公作爻詞又易文有箕子之明夷帝乙歸妹與王用享于西山諸語遂疑伐紂後所作故云〉獨其繫辭則于序卦分篇之外又特創一法以為吾欲演易則必使易之為義行于辭間取六十四卦之已成者相其隂陽之各萃與夫隂陽之相間者而兩判之其各萃者則謂之聚謂隂與隂聚陽與陽聚也以中無間之者也〈如剥復則一陽自聚不與五隂間臨觀則二陽自聚不與四隂間類〉其相間者則謂之分謂分隂于陽分陽于隂也若因其已聚而分之者也〈如移剥之一陽于二而為師則分隂為兩矣移臨之九二作九三而為明夷則隂分為兩陽亦分為兩矣雖師原不從剥分明夷原不從臨觀分而一似因其所已聚而分之者〉而于是就已成之聚與已成之分者而為之移易焉在羲畫之時未嘗先畫聚而後畫分也即序卦之時亦未嘗序聚先而序分後也而文以為吾演卦演爻則必從其已聚之卦而移而易之而然後繋之以辭故其分卦之為彖則必與聚卦之所移有相發者〈如臨為兌之初九所移則為初筮比為剥復兩卦所移則為原筮類原者再也〉分爻之為象則必與聚爻之所移有相應者〈如屯以臨之九二移作九五則六二與九二隂陽對易有婚媾之象蒙以升之九三移作上九則六三不能以上九為配有勿取女之象類〉而無如文王演之孔子贊之文王演之而繋之以詞孔子贊之而復申之以傳其開卷發端諄諄啓迪若惟恐後人之少昧其㫖而上傳首言之下傳又首言之而世讀其文而不之察也上傳首章不云乎天尊地卑乾坤定矣此言羲之立乾坤也卑高以陳貴賤位矣此言羲之設重卦也動靜有常剛柔斷矣此言文之為易必先使隂陽之分聚有常度而無疑情也而于是曰方以類聚審隂陽之從類者而先為區之所謂初率其詞而揆其方〈此亦大傳語〉方者位也而于是曰物以羣分順隂陽之羣處者而于焉分之所謂乾為陽物坤為隂物爻有等而謂之物爻相雜而謂之時物者〈皆大傳語〉物者族也就其族而分易之也〈一曰物即畫也射禮畫地以置足謂之物故畫即為物隂物陽物猶言隂畫陽畫也〉然猶未言繋詞也于是又曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶剛柔相推而生變化夫卦彖爻象謂之繋辭乃以文王之作彖作象而皆屬之剛柔之相推是分明以推易之易為演易者所有事矣葢推即移也所謂推而行之也〈亦大傳語〉屈平有云吾聞聖人不凝滯於物而能與世推移推移者移易之謂也乃猶未己也其於下傳之首章復曰八卦成列象在其中矣則申言伏羲之畫八純因而重之爻在其中矣則申言伏羲之生六十四卦此與上傳之乾坤定而髙卑位同一義也伏羲為易止此也而于是論有周之為易則仍曰剛柔相推變在其中矣與上傳之剛柔相推而生變化無異焉繫詞焉而命之動在其中矣與上傳之繫詞焉而明吉凶無異焉則因而斷之曰演易繫詞用移易豈有誣與閒嘗讀類聚羣分與剛柔相推之文而不得其解及讀隨之剛來而下柔與賁之柔來而文剛而解之夫隨本三剛賁本三柔其為剛與柔亦固其因重之所自有又何嘗謂伏羲畫卦時與文王演易時取他卦之畫而置之此以為兩有所從來而彖傳云然則明明以隨自否移以否之上九移而為隨之初六而剛下分賁自泰移以泰之九二移而為賁之上九而柔下分矣〈他如訟之剛來而得中蠱之剛上而柔下晉之柔進而上行无妄之剛自外來而主于内類不一而足〉故易有往來未嘗言占推行不窮〈推而行之謂之通往來不窮亦謂之通〉非以云畫借否泰之小大〈謂小往大來大往小來〉示剛柔之上下每一移易間而辭義生焉故易有五易謂變易交易轉易對易移易而實有不易之理該乎其中〈乾鑿度云易不易也〉生平讀易見從來爲易說者言人人殊並鮮一致即就彖象而細探之亦且如夢如囈滋悵惘而罕歸宿因疑三古作易千聖同揆豈無一定之義理可示人指的而乃薦賔假廟行師折獄建侯取女以及涉川伏莽驅禽即鹿諸繫詞無不彼此回惑前後迷貿按之無實情析之無定旨强辨曲釋一往鶻突其所謂不易者安在且易者筮也周官司筮掌三易而春秋史氏每以筮法禪羲文之祕如秦伯伐晉晉獻嫁姬諸筮其見諸傳者往往布詞斷事炯若神明此豈有意為妄誕者乃易義既亡而史氏之司筮亦且風流歇絶而不可復見豈易之果善易與抑亦說易者多蒙昧而未之覺也乃以推易之法一準諸爻則爻不可易一準諸詞則詞不可易一準諸占則占不可易故自推易法出而春秋之筮其可疑者悉不疑其可信者則益信以之而覈之漢晉唐明其占存而斷失者無不按驗親切動若影響是三古不傳之藴至今日而長夜始一旦者漢後說易回惑迷貿至今日而始曠若發矇洞然若觀火者第其說所自開則漢焦贑著易林有一隂一陽之卦自姤復來五陰五陽之卦自剝夬來似早已啓發其端而其義未備嗣此而蜀才侯果輩已得舊傳如需自大壮卦來九四升五位為位乎天位而不竟其說虞翻解諸卦亦偶得舊傳如訟自遯之二三相易為三來二中而亦不竟其說〈需訟䷄大壯䷡䷅遯䷠〉乃當時不立推易名色且其說雜出雖未嘗言變卦雜卦變于其中致王弼言易推其說而不盡合則槩埽棄之而于是辭象變占茫無所據唐時李鼎祚見當時奉敕譔疏遵行弼書急搜虞翻蜀才諸所說列之卦首而彼伸此詘闕略未備〈虞翻蜀才侯果荀爽盧氏蔡景君諸儒各有師承每卦取一說而彼此未備〉暨五代北宋間不能行其書〈宋慶歴壬子相府䇿賢良六題一出此書素未嘗見賢良多下者〉惟陳氏〈摶〉之徒劉牧李之才輩稍知其概私畫之為圗而誤名卦變〈如今所傳變卦反對圗類〉且叅以己意補苴所不足而程頥蘓軾諸儒在北宋說易家則復以卦變却之至南渡以後有朱侍讀震力持其說曾于紹興間輯劉李諸圖進之御覽〈其書名朱漢上易傳并易圗叢說〉而朱文公熹則又以彖傳諸辭其不可解處非卦變不解極言程氏不取卦變之非〈朱子云伊川不取卦變之說至柔來而文剛剛自外來而為主于内諸處皆牽強說了去又云只是換了一爻非是聖人合下作卦如此自是卦成了自然有此象〉于是就朱震所進圗而恢擴以盡其變其于推易祕㫖可謂十得八九矣惜其圗概從一卦所推而所著本義每卦下己旁及他卦然究非夫子所云類聚羣分之㫖故南渡諸儒雖已遵之若蓍蔡而終難盡合疑議多有元時朱升又復從而參訂之有十辟卦變六子卦變之說此皆得乎漢晉諸儒之各體者〈虞荀諸易原有臨觀遯壯震㢲坤乾兩變之說〉然而六子之說疎焉〈以六子為卦母不合〉至明代來氏知德專以反對諸卦釋夫子彖傳所云而改卦變曰卦綜然于彖傳諸辭仍有未合暨何楷作周易訂詁又稍變其說以為諸卦俱本乾坤所生以求合扵程氏蘓氏本乾坤不本他卦之意〈程氏謂乾坤變泰豈有泰復變賁之理蘓氏謂剛柔相易皆本諸乾坤〉然究非了義總由彖象不明無所依據即不能不仍取其說而再三致意而不得要領屢更不定亦安知夫子大傳明明言之所云書不盡言言不盡意黙而成之存乎其人原謂其說難傳當從悟入而歴漢唐宋元明縱横上下各欲盡其義而累求不得乃不意今日而竟得之也夫大傳之曰變曰化為羲易言之也其曰遷曰推則皆為周易言之也推遷者周易之易也第夫子讚易分作三翼而以雜卦贊反易序卦贊對易其于上繫下繫則專以剛柔相推作推易之贊而印之彖象質之卜筮繫辭演繇所至悉合則夫序卦分篇皆演易之所偶及而専以移易一法為彖為象即曰演易用移易而不易之義存乎其間又何疑焉若夫漢儒諸說暨宋元明諸家圗本詳載予推易始末一書兹不具述
　　文王演易繫辭圗
　　不易卦〈謂無可移易也大傳所云乾坤成列者也〉
　　乾䷀　　坤䷁
　　聚卦〈謂隂陽各聚于一方以待移易大傳所云方以類聚是也〉
　　剝䷖〈陽一一陽隂五五陰〉　復䷗
　　觀䷓〈陽二二陽陰四四隂〉　臨䷒
　　否䷋〈陽三三陽陰三三隂〉　泰䷊
　　遯䷠〈陽四四陽　大隂二二隂　壯〉䷡
　　姤䷫〈陽五五陽隂一一隂〉　夬䷪
　　〈此漢儒所稱十辟卦也京房祖田氏舊易立時日卦法以此十卦并乾坤作十二月卦謂之十二辟卦辟者君也及行之推易則又去乾坤而以此十卦為聚卦曰十辟卦焦贑有云一隂一陽之卦自姤復來五隂五陽之卦自剥夬來正指此也〉
　　半聚卦一名環聚卦〈謂陽聚于中則隂兩分隂聚于中則陽兩分祇半聚而半實分焉然不名分卦者以其卦祇可分移與他卦而不受他卦所分移故也其又曰環聚則以所分者初與上可環接也〉
　　〈小過〉䷽　〈二陽　中隂四　孚〉䷼　〈四陽隂二〉
　　〈此漢儒所稱四幹卦也六十四卦皆可反易對易而惟此中孚頥大過與乾坤坎離八卦祇可以伏羲變易之例行之故上經以此二卦與坎離終篇下經以頥大過與二濟終篇如牆幹之夾持于兩端謂之幹卦今此與十辟對峙而復與頥大過子母之聚夾持于二陽二隂之傍一如文王之位置于上下篇者此豈偶然也耶〉
　　子母聚卦一名子母易卦〈謂本卦為他卦所移為子然又可移之作他卦之母者也大傳所云分隂分陽迭用柔剛是也〉
　　〈一陽隂五〉無
　　〈二陽隂四〉頥䷚萃䷬升䷭
　　〈三陽陰三〉咸䷞恒䷟損䷨益䷩
　　〈四陽大隂二過〉䷛〈无妄〉䷘〈大畜〉䷙
　　〈五陽隂一〉無
　　〈此傳是齋日記所稱子母之卦如周官冢宰同五官為卿而又統五官以為之長正指此〉
　　分易卦又名分推卦〈謂移所聚而易其畫則隂陽俱分大傳所云物以羣分是也第聚卦與易分卦受易與易者每一卦可易四卦至九卦止受易者則每一卦可易二卦至四卦止往來推移神明存焉大傳所云往來不窮謂之通又曰剛柔相推而生變化此之謂也
　　一陽隂五剝〉䷖復䷗〈每卦可易四卦〉
　　〈剝上移二〉師䷆〈移三〉謙䷎〈移四〉豫䷏〈移五〉比䷇
　　〈復初移二〉師〈再易移止　三〉謙〈再易移止　四〉豫〈再易移止　五〉此〈再易止
　　二陽隂四觀〉䷓臨䷒〈小過〉䷽〈每卦可易八卦〉
　　〈觀五移初〉頥䷚〈移二〉蒙䷃〈移三〉艮䷳〈移四〉晉䷢
　　〈上移初〉屯䷂〈移二〉坎䷜〈移三〉蹇䷦〈移四〉萃䷬
　　〈臨初移三〉升䷭〈移四〉解䷧〈移五〉坎〈再　移上〉蒙〈再〉
　　〈二移眀三夷〉䷣〈移四〉震䷲〈移五〉屯〈再　移上〉頥〈再易止〉
　　〈小過三移初〉震〈再　移二〉解〈再　移五〉萃〈再易移止　上〉晉〈再四移眀再　移初夷　　二〉升〈再易移止　五〉蹇〈再　移上〉艮〈再
　　子母〉頥　萃　升〈每卦可易六卦〉
　　〈頥初移二〉蒙〈三　移三〉艮〈三　移四〉晉〈三〉
　　〈上移眀三　移三夷　　四〉震〈三　移五〉屯〈三〉
　　〈萃四移初〉屯〈四易移止　二〉坎〈三　移三〉蹇〈三〉
　　〈五移初〉震〈四易移止　二〉解〈三　移五〉晉〈四易止〉
　　〈升二移明四易移初夷止　五〉蹇〈四易移止　上〉艮〈四易止〉
　　〈三移四〉解〈四易移止　五〉坎〈四易移止　上〉蒙〈四易止〉
　　〈三陽陰三〉否䷋泰䷊〈每卦可易九卦〉
　　〈否四初移〉益䷩〈移二〉渙䷺〈移三〉漸䷴
　　〈五移噬初嗑〉䷔〈移未二濟〉䷿〈移三〉旅䷷
　　〈上移初〉隨䷐〈移二〉困䷮〈移三〉咸䷞
　　〈泰初移四〉恒䷟〈移五〉井䷯〈移上〉蠱䷑
　　〈二移四〉豐䷶〈移既五濟〉䷾〈移上〉賁䷕
　　〈三移歸四妹〉䷵〈移五〉節䷻〈移上〉損䷨
　　〈子母〉咸　恒　損　益〈每卦可易八卦〉
　　〈咸三移初〉隨〈再　移二〉困〈再〉
　　〈四移既再　移初濟　　二〉井〈再　移上〉漸〈再〉
　　〈五移初〉豐〈再　移二〉恒〈再易移止　上〉旅〈再〉
　　〈恒二移初〉豐〈三易移止　五〉咸〈再易移止　上〉旅〈三易止〉
　　〈三移歸再　移初妹　　五〉困〈三易移未再止　上濟〉
　　〈四移五〉井〈三易移止　上〉蠱〈再〉
　　〈損初移三〉蠱〈三易移未三易移止　四濟止　五〉渙〈再〉
　　〈二移三〉賁〈再　移噬再　移四嗑　　五〉益〈再易止〉
　　〈上移歸三易移四妹止　五〉節〈再〉
　　〈益初移二〉渙〈三易移止　三〉漸〈三易止〉
　　〈五移二〉損〈再易移止　三〉賁〈三易移噬三易止　四嗑止〉
　　〈上移二〉節〈三易移既三易移止　三濟止　四〉隨〈三易止〉
　　〈四陽隂二〉遯䷠〈大壯〉䷡〈中孚〉䷼〈每卦可易八卦〉
　　〈遯三移无初妄〉䷘〈移二〉訟䷅
　　〈四移家初人〉䷤〈移二〉巽䷸
　　〈五移初〉離䷝〈移二〉鼎䷱
　　〈上移初〉革䷰〈移大二過〉䷛
　　〈大壯初大再易移移五過止　上〉鼎〈再〉
　　〈二移五〉革〈再　移上〉離〈再〉
　　〈三移五〉兌䷹〈移上〉睽䷥
　　〈四移五〉需䷄〈移大上畜〉䷙
　　〈中孚初移三〉巽〈再　移四〉訟〈再〉
　　〈二移家再　移无再易三人　　四妄止〉
　　〈五移大再易移三畜止　四〉睽〈再〉
　　〈上移三〉需〈再　移四〉兌〈再〉
　　〈子大　无　大每卦可母過　妄　畜易六卦〉
　　〈大過二移初〉革〈三〉
　　〈三移初〉兌〈三　移上〉訟〈三〉
　　〈四移初〉需〈三　移上〉巽〈三〉
　　〈五移上〉鼎〈三〉
　　〈无妄初移二〉訟〈四易移家三止　三人〉
　　〈五移二〉睽〈三　移三〉離〈三〉
　　〈上移二〉兌〈四易移止　三〉革〈四易止〉
　　〈大畜初移四〉鼎〈四易移止　五〉巽〈四易止〉
　　〈二移四〉離〈四易移家四易止　五人止〉
　　〈三移四〉睽〈四易止〉
　　〈上移五〉需〈四易止〉
　　〈五陽隂一〉姤䷫夬䷪〈每卦可易四卦〉
　　〈姤二移同初人〉䷌
　　〈三移初〉履䷉
　　〈四移小初畜〉䷈
　　〈五移大初有〉䷍
　　〈夬二移同再易上人止〉
　　〈三移上〉履〈再易止〉
　　〈四移小再易上畜止〉
　　〈五移大再易上有止〉
　　〈一隂五陽與一陽五隂同二隂四陽與二陽四隂同然前移陽後不移隂者以隂無主移之理也另有折衷圗見推易始末〉
　　〈演易全圗〉










　　〈此一二三四者皆經文序卦中次第也上下上經下經也泰否一層聚卦也咸恒一層子母聚者也已下皆從上分移之屯蒙等卦則從觀臨等卦分移者需訟等卦則從遯大壯等卦分移者餘倣此〉
　　〈演易全數〉
　　〈主易之數二〉
　　〈陽一〉乾
　　〈隂一〉坤
　　〈聚卦之數十二〉
　　〈上經六〉泰否臨觀剝復
　　〈下經六〉遯〈大壯〉姤夬〈小中過孚〉
　　〈子母聚卦之數十〉
　　〈三陽三隂二〉咸恒
　　〈三隂三陽二〉損益
　　〈二陽四隂三〉萃升頥
　　〈二隂四无大大陽三　妄畜過〉
　　〈分卦之數四十〉
　　〈一陽五隂四〉師比謙豫
　　〈一隂五小陽四　畜〉履〈同大人有〉
　　〈二陽四隂九〉屯蒙坎晉〈明夷〉蹇解震艮
　　〈二隂四陽九〉需訟離〈家人〉睽革鼎巽兌
　　〈三陽三陰七〉隨〈噬嗑〉困漸旅渙〈未濟〉
　　〈三隂三陽七〉蠱賁井〈歸妹〉豐節〈既濟〉
　　〈全易之數六十四〉
　　〈不易聚卦十四〉乾坤泰否觀臨遯〈大壮〉剝復姤夬〈小中過孚兩易之卦十八〉師比〈小畜〉履〈同大人有〉謙豫〈无大妄畜〉頥〈大過〉咸恒損
　　益萃升
　　〈三易之卦十四〉隨蠱〈噬嗑〉賁困井漸〈歸妹〉豐旅渙節〈既未濟濟四易之卦十八〉屯蒙需訟坎離晉〈明家夷人〉睽蹇解革鼎震
　　艮巽兌














　　仲氏易卷二
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷三
　　翰林院檢討毛奇齡撰
　　周易上經
　　凡卜筮書皆稱易周禮太卜掌三易之法是也特此名周易者易緯云因代以題周〈謂文王作易故取其代號題之〉此與連山稱夏易歸藏稱商易正同〈或云連山係神農時易歸藏係黃帝易夏商持取而修用之者然神農稱連山氏即列山氏黃帝稱歸藏氏則亦代號也鄭𤣥解周為普遍非是〉祇周易以移易為義〈說見二卷〉而乾鑿度有去入二音因有易本易知之解〈乾鑿度云易者易也音異又云變易也不易也音亦〉此由三國以前不設四聲〈齊中郎周顒始作平上去入四聲〉故去入並音而誤解之者〈今北人仍作異讀然經祇讀亦如大傳日新之謂盛德與生生之謂易協是也〉若唐孔氏曰經字為後人所加世昧所始則前後漢傳俱有之〈如前孟喜傳分上下二經後朱穆傳易經龍戰于野類〉其來舊矣分上下篇說見前
　　䷀〈乾下乾上〉　聚卦〈一名不易卦〉
　　〈此以不易為易卦之始所謂乾坤成列者〉
　　乾元亨利貞
　　乾者卦名也三畫名乾重之亦名乾者以所重亦乾也〈乾下乾上本舊文故三畫名乾〉乾以下皆文王繋辭〈演辭為繋辭繋演聲轉見大傳今以大傳為繋辭則後人所加者〉所謂卦辭〈卦下之詞與爻詞别〉亦所謂彖辭〈彖辭亦見大傳今以孔子彖傳為彖辭則誤去一傳字耳〉而或以乾是舊名祇元亨以下為辭則習坎履虎尾同人于野諸辭皆連名為文不可通矣第乾本首卦為伏羲畫卦之一而前此易書皆不以為首首之自文王始〈說見一卷〉
　　乾天也〈此以義不以字易緯妄為字易說謂☰即天字䷀即乾字諸卦皆然此無理妄語〉又健也〈見說卦傳〉則是天者乾之名健者乾之德也夫乾健之德豈易名哉雖健祇一德而分之有四元始亨通利和貞固〈見子夏傳〉乾元建而健德備焉〈四德又以乾元為首然總名健德唐李鼎祚謂天為體乾為用非是〉此帝王之象也〈易解曰三皇五帝乃聖乃神保合大和而天下自治　王氏易是曰就六爻而言隠顯各見固六位之分成合一卦而言本末兼資乃一王之極事〉
　　元亨利貞文言稱四德有元者善之長也諸語此是明註而朱子作本義作大亨而利于正後人多非之〈易見曰以元亨作大亨則大哉乾元可曰大哉乾大乎〉夫元之訓大始自彖傳〈如屯之大亨貞隨之大亨貞類〉且古亦間有之〈易見謂元訓始不訓大尚書元子非大子春秋元年非大年其說甚辨然尚書有乃命元龜語恐非始龜矣〉第在乾卦則㫁屬四德而必不可更有所訓按易卦詞用元亨利貞者六〈坤屯隨臨无妄革〉舊皆訓四德而文言之所引則春秋傳穆姜所筮隨卦語也〈左傳襄九年穆姜薨于東宫始往而筮之得艮之隨姜曰是在周易曰隨元亨利貞无咎元體之長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足以長人嘉德足以合禮利物足以和義貞固足以幹事有四德者雖隨无咎〉隨卦筮詞與文言諸語一一相同〈文言以體之長為善之長體仁上加君子二字〉故或謂文言非孔子所作焉有穆姜此事先孔子生時十有餘年而反得引孔子之言以為証者但晉于寶論此辭謂四行者道德之門猶春秋之備五始也故夫子留意焉則明明以四德為孔子贊辭又無可疑者大抵舊易所訓原有成書文言用易訓不必左傳用文言故元亨利貞皆訓四德穆姜所筮之隨卦特其一耳嘗考子服惠伯筮南蒯之叛則坤之元亨亦訓元長〈昭十二年南蒯将叛筮之遇坤之比曰黄裳元吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗黄中之色也裳下之飾也元善之長也〉衛史朝之筮立君晉司空季子之筮反國則屯之元亨亦訓元長〈昭七年衛孔成子将立靈公筮屯之比史朝曰元亨又何疑焉成子曰非長之謂乎對曰康叔名之可謂長矣以靈公名元係康叔見夢所名故也國語晉文侯筮反國得屯之豫司空季子曰主震雷長故曰元衆而順嘉也故曰亨〉每疑易彖元亨不止乾卦凡坤而屯而隨而无妄臨革皆當以四德為訓而孔子贊易首重乾元懼其與諸卦相埓故自乾而外或易為大亨以正使德獨歸乾以為德之有四即四象八卦所由始故干寶曰猶春秋之備五始是四德之訓舊詞啓之孔子又從而更定之他卦可易在乾則斷斷不可易者乃必曰大亨而利于正然則孔子非與
　　初九潛龍勿用
　　此為爻辭〈史記日者傳故伏羲畫卦文王演象凡三百八十四爻皆指文王無指周公者說見二卷〉亦為象辭〈見大傳若孔子象傳則贊象者耳〉初始也卦從下始故下曰初曰内〈无妄剛自外來而為主干内又下卦曰内卦〉曰本〈大過本末弱也謂初爻為本〉獨其以陽為九以陰為六則老少之說不可為訓〈朱子本義云陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九按老少之說起于崔憬謂乾為老陽數九震為少陽數七坤為老隂數六㢲為少隂數八後儒推求多不解陽何以无一隂又何以无四即曰參天兩地然三兩何必非數况憬又有坎五艮三兌二離十之數其次第别出且與鄭𤣥大衍配卦之數全不合故蘇軾謂老少之說未之聞也特杜預韋昭俱有商易占七八周易占九六之說則老少諸名從來有之故左傳國語筮卦俱有艮之八泰之八貞屯悔豫皆八諸語推其意大抵老則動變少則不動變其曰之八謂占其隂之不動變者以周易占法占動爻商易占法占不動爻耳則是老少之說專為占卦者言若但以爻之隂陽便分老少則安見商之隂陽皆少周之隂陽皆老也若謂老取動變則何以周之隂陽皆動變商之隂陽皆不動變也况商易皆八則凡隂皆八矣何以又曰之八且無卦無八矣何以又曰貞屯悔豫皆八則是商易七八周易九六皆指占變不指爻位斷斷然者惟老少之解則唐一行以蓍䇿四十九數核之老陽十三餘策三十六為四九少陽二十一餘策二十八為四七老隂二十五餘䇿二十四為四六少隂十七餘䇿三十二為四八雖十五二少仍推數所不及然總以占卦言揲蓍者占卦之事老少八九者動静之分耳後朱子亦襲一行說以先天方位老陽位一則餘九少隂位二則餘八少陽位三則餘七老隂位四則餘六此誤襲偽圖位數杜撰其乾一坤八震四㢲五諸數又與乾九坤六震七㢲八老少原數不合此皆不必然者詳見予易帖〉大抵畫成于三三其三則為九兩其三則為六所謂參天兩地者也〈舊以參天兩地為一三五參而為九二四兩而為六則何以獨遺七八也或謂陽兼陰共九畫隂祇本體故六畫則未免杜撰矣〉乾為龍〈見九家易〉龍所以象陽也〈見子夏傳〉天下之物莫健于龍故借龍以象在天之陽〈見馬融說〉而無如其尚在地也〈大傳三才以初二為地道鄭𤣥曰初在地下二在地上〉潛也葢其時尚勿之用耳
　　按後漢魯恭封事曰潛龍勿用以陽氣潛藏未得用事此勿用之義也若賈誼新書云潛龍入而不能出故易曰勿用勿用者不可也陸佃埤雅云勿用戒使勿為也〈如勿用取女小人勿用之類〉若然則非潛龍之勿用也勿用潛龍矣〈漢五行志京房易傳云潛龍勿用衆逆同志至德乃潛厥異風行不解物不長所謂厥異風者以初爻變陰成巽故也此以變卦解占驗不以變卦解爻辭也幾見潛龍一久有㢲象乎〉
　　九二見龍在田利見大人
　　當九二時爲出潛離隱之際〈見王弼說〉此不在地下而在地上矣〈鄭𤣥曰地上即田〉夫龍德君德也即大人也龍見即大人見矣第初三四上或隱或亢或過或不及以爲盛德則利于此時見之以爲大業則利于九五時見之〈大人無二非此大人見彼大人也亦非天下見大人也易通曰見大人只是大人見猶春秋書龍見同〉
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎〈郭京舉正以夕為句惕若厲又句則象傳終日乾乾爲誤讀矣且古皆以夕惕若厲四字為句如班固曰尸禄負乘夕惕若厲張衡思𤣥賦夕惕若厲以省愆兮類雖若字亦可斷如豐之發若巽之紛若類然此又不同以詞法如是耳〉
　　三于三才為人道雖秉天德必盡人事此君子自修之時也第以乾剛居剛位而又當兩乾之間乾而又乾〈羅彛正曰三居二乾之間有乾乾之象居下乾之終有日終而夕之象〉若惟恐内外相際畧有所間而無間也其惕若厲也葢自朝而至夕矣淮南子曰終日乾乾以陽動也夕惕若厲以隂息也夫乾以為動而惕以為息雖厲何咎之有
　　九四或躍在淵无咎
　　四雖人道而近乎天矣淵者下不離田而上可與天接〈淵似下于田然淵者水也地天相接處皆水如大瀛環地可見〉躍則可上可下正由田而天之際〈文言曰中不在人〉管輅曰龍陽精而居于淵故能興雲以此
　　九五飛龍在天利見大人
　　此為剛健中正以天德乗天時而進據天位龍至此飛矣然而離羣絶人已極乎天盛德大業不宜于此全見之乎故又曰利見大人
　　上九亢龍有悔
　　上雖天道而位過乎中龍之亢者也夫窮居曰亢亢則知進而不知退蔡澤所謂亢龍有悔此言上而不能下信〈音伸〉而不能絀往而不能自返者也夫悔者變也〈見何氏訂詁〉洪範曰貞曰悔悔者則變之名也〈謂卦變〉夫能悔即能變文中子曰平陳之後隋德亢而卒不悔悲夫彼亦以不變為不悔矣蓋四德循環貞復起元此正窮則變變則通之際故此為盈卦又為極卦〈象傳盈不可久文言與時偕極皆指此〉夫月盈則仄物極必反
　　用九見羣龍无首吉〈據春秋傳此當與上九合作一節〉
　　此亦上九爻辭〈說見後〉以每卦通例而兼寓全卦推易之法夫所謂每卦通例何也大凢每卦終爻俱有通變而特于乾坤開其端以為諸卦類推之例蓋乾九既亢而思所用之則行返乎藏飛歸乎潛有羣龍无首之象〈統為飛潛則一龍各為飛潛則羣龍矣故傳又稱六龍〉龍陽物首又龍一身之陽物身動必首先之无首則動不可見〈張杉曰神龍見尾而不見首舊皆倒誤今人多見龍第見尾耳首必不可見〉故以六爻樹觀則上爻爲首首藏而六爻之為羣龍者若无首然此正貞復起元之時所以斡旋上九之過亢者故文言直以乾元用九四字並指用九謂用九即乾元也所謂貞元也此卦終必變也此通例也
　　若夫寓全卦推易之法則以周易一書無非乾坤之用〈傳曰顯諸仁藏諸用又曰精義入神所以致用〉用乾坤以為諸易故六十二卦皆無用字而獨于乾坤二卦發之此正乾坤成列而用之為往來推易之法〈傳曰分陰分陽迭用柔剛故易六位而成章〉蓋曰諸卦皆從乾坤來乾坤不從諸卦來也夫首者來也先也謂所生者也〈人物之生必先之以首故物來亦先以首〉今以易之體言之則乾坤之生必有所來〈如云太極生兩儀者〉而祗以用言則剛柔相生無有先于乾坤者故六子之生本于乾坤不待言也乃演卦之法即從類聚羣分以推至于極則自剝復臨觀否泰以及于姤夬無非由乾坤剛柔展轉推易而惟乾六爻則無所來惟坤六爻則無所往無來則無始故曰無首無往則無變故曰永貞〈見坤卦〉此即象傳之所謂天德不可為首〈宋衷曰萬物之始莫或先之〉與永貞以大終事者〈坤象傳詞〉是用九用六之法即文王演易繋辭之法所謂易以易為義不易者推易之始也此全法也按此與亢龍有悔相接不分亢之則悔用之則吉皆上九爻辭其說在春秋傳蔡墨見龍之對有之而世儒不解遂致脫誤據蔡墨對云其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉〈左傳昭二十九年龍見于絳郊蔡墨曰龍水物也水官棄矣故龍不生得不然周易有之在乾之姤曰潛龍勿用其同人曰見龍在田其大有曰飛龍在天其夬曰亢龍有悔其坤曰見羣龍无首吉坤之剥曰龍戰于野其血𤣥黄若不朝夕見誰能物之〉夫墨為此對非謂夬有亢龍坤有羣龍也又非謂夬之上六可以亢龍為之占坤之上六可以羣龍為之占也墨欲引龍見之多以為乾初有之乾二有之乾五乾上俱有之乃其稱乾初乾二乾五不曰初與二與五也但曰乾之姤與乾之同人大有而初二五以見以初可變姤二可變同人五可變大有也其稱上九不曰上九也但曰其夬其坤而上九以見以一爻變則上可變夬六爻變則上又可變坤也惟引經之意專主龍見故亢龍羣龍雖共一爻而故為分之實則其夬上九其坤亦上九無可分者亢龍上九辭則羣龍亦上九辭無有異者若謂用九自變無闗上九則天下無非爻而可云變者用九非爻焉能變坤能變坤則非上九不可矣若謂用九另變當另立爻辭則天下無七爻之卦因兩變而分兩爻則七爻矣第其說從來不解惟宋王介甫有云用九八字當合上節然不知所據若蘓氏易傳謂一爻一變各指其一惟坤則六爻皆變當通六爻是以墨說為變占既屬可笑至朱子本義又云使遇此卦而六爻皆變者即此占之則既誤解墨說而又因誤而創為一變六變仍占本辭之法〈見啓蒙變占〉是誤之又誤夫天下無既變而仍只占本辭者古人占法貞悔並重兩卦既定則必先舉所遇卦而後雜及于所變之辭如單以所遇占所之則墨所云乾之大有猶之大有之乾也乾之大有當占飛龍則大有之乾當占厥孚也〈大有六五曰厥孚交如威如吉〉乃春秋成季所筮祇占變乾有云同復于父敬與乾同〈閔二年成季将生筮大有之乾曰同復于父敬如君所以乾為君父今變離為乾則仍復爲父敬與君同也〉未嘗占交威何也若六爻俱變古亦罕見然考唐時耳目記載王庭湊事則正六乾變六坤然斷之者但云坤為土地當有分胙則正以土地河山為坤隂得位之解何嘗以羣龍為占〈唐長慶中成德兵變殺節度使田𢎞正而擁立部将王庭湊先有筮者得乾之坤謂坤土也地也大位當臨節旄不逺兼有土地河山之分〉夫墨所引經亦但倣筮家狡獪辭例如所謂歴家記度以退作進筮家名爻即以變名正此與子太叔引易稱復之頥王子伯廖引易稱豐之離正同〈襄二十八年鄭游吉使如楚歸曰楚子将死矣其在復之頥曰迷復凶及冬楚子果卒　宣六年鄭公子曼滿欲為卿王子伯廖曰無德而貪其在周易豐之離勿過之矣蓋取上六閴其無人三嵗不覿語也後鄭人果殺曼滿〉夫太叔所引不過取復之上九迷復一語未嘗筮也即王子所引不過取豐之上六三歳不覿一語未嘗變而之離也夫墨與太叔王子俱未嘗筮其所引乾與復與豐俱未嘗變而之坤之頥之離則其曰之坤之頥之離不過乾與復與豐之爻名已耳而據以解占妄矣若本義用九用六以用老不用少為言尤屬非義略見潛龍節下
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃綂天
　　此孔子贊易文也舊名十翼以上彖下彖上象下象上繋下繋文言說卦序卦雜卦為十篇〈宋邢璹稱七翼晁以道偽造古易謂孔翼八篇非是〉第漢田何易原離二經與十翼為十二篇至東萊費直始合十翼附之經以代章句今本乾卦是也其後鄭𤣥倣馬融周禮註例就經列註于是復分彖象諸傳附之經下今本坤後六十三卦是也特文王演易凡于卦下所繋辭原名彖辭其在爻下者原名象辭故孔子彖象則皆加傳字别之謂之彖傳象傳在魏晉以前不知何時又脫去傳字或謂韓康伯刪之按魏髙貴鄉公有彖象連經之詢〈魏髙貴鄉公問博士淳于俊曰今彖象不連經文而註連之何也俊曰鄭康成合彖象于經者欲使學者尋省易了也〉則但稱彖象已無傳字謂康伯所刪繆矣但彖字難解傳曰材也〈劉瓛曰斷一卦之材也〉亦無義王輔嗣曰謂統論一卦之體則知材者體材耳
　　元者德之始也然而萬物資之以為始〈九家易曰元者氣之始也又曰六十四卦萬一千五百二十䇿皆受始于乾〉則所綂不惟德矣〈王安石曰分為四德綂惟一元故綂天〉
　　雲行雨施品物流形
　　所以亨也
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天〈偽古本以大明至此次乃利貞後謬〉
　　夫能明乎元之綂乎終與物之資乎始則始可貫終終亦可原始即此終始而時生乎其間焉位以時得龍以時駕綂天者其德御天者其時也此德位時兼至之候也亨之至也
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　人第知利和貞固徒處常守正以為利物幹事之本而不知易貴變化即此純乾之道一變一化推致無窮而自人而物凡本之太和以為性命者皆有以保合而使之各正此乃所謂利貞也
　　首出庶物萬國咸寜
　　可以為天下王矣
　　象曰天行健君子以自强不息〈趙氏輯聞謂健本乾字以𨺩訛健謬〉此孔子卦象傳也連下爻象陽在下也諸辭俱名象傳今脫傳字乃以卦象傳為大象爻象傳為小象詳見彖下
　　潛龍勿用陽在下也
　　見龍在田德施普也
　　不曰在地而曰在田原田畮畮何汎𮑮也〈張孟竒曰田則耕稼利益俱見〉
　　終日乾乾反復道也
　　反復乾道
　　或躍在淵進无咎也
　　飛龍在天大人造也〈造聚也陸氏釋文云劉歆父子作聚以乾聚卦也咎聚合音〉亢龍有悔盈不可久也
　　用九天德不可為首也〈張杉曰非天德不可先物物莫或先之〉
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也
　　此亦孔子十翼之一以為繹文王所言故名文言若梁武帝云文王所作誤矣〈劉瓛曰作文而言其理曰文言〉宋人僞造古易謂王輔嗣取文言以附乾坤二卦因加文言二字以别之則漢儒姚信說易有云乾坤為易之門户文說乾坤而六十二卦皆倣焉又何妥曰坤文惟一章者以一心奉順于主也則乾坤文言與文言章次皆舊所定何待輔嗣餘見彖下
　　在天四德與在人四德相合獨貞幹或以為信〈見何妥說〉或以為智〈見李鼎祚說〉大抵四德不及信以信屬土土王四季無位故也餘見乾卦辭下
　　君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隠者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也〈體仁京房董遇本作體信誤〉
　　夫乾無交錯守其初位而不與有位之爻相易是不易乎世也假使初化柔而得㢲則有聲感物亦可以自成其名而不爾也夫不易乎世則遯世矣不成乎名則有敗其名而非之者矣于此而並無悶焉用行舍藏其不易其初若此
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
　　以位言之則正而且中但信言謹行以初與三為之閑使外邪不得入而獨存其中孚之誠則德在天下而與之相忘乾為君〈見說卦〉此其基也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危無咎矣
　　進德修業皆乾惕中事夫内卦至此已至已終而能知之而與為至與為終是介于内外之交而已得其幾當截然有界限有裁制之時而能獨存其義也則雖處内卦之上外卦之下而何勿得焉〈上位自是君公下位自是士庶但是處則以上下交接而帶及之易例如此〉
　　九四或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退无恒非離羣也君子進德脩業欲及時也故无咎時至此則上下進退俱無所定矣夫所以朝乾夕惕進德脩業者為此時也
　　九五飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
　　此則天開地闢萬象昭呈山澤雷風各相效順之際故以天德言則為聖作物睹以易例言則正櫽括衆卦變通諸爻使知類聚羣分之法皆從乾坤成列中一一推致故特以相求相應相從相就者彚示六子而一以類字概之此易例也夫天地定位則雷風相薄山澤通氣水火不相射夫然後八卦相錯〈見說卦辭〉此天德亦天則也乃大人一出而彌綸所及動静剛柔皆有以變化而各正所謂雷風即震㢲也相薄則聲應也〈張璠曰同聲謂震㢲也雷風者天之聲〉山澤者艮兌也通氣即氣求也〈虞翻曰謂艮兌為山澤通氣故相求〉水與火則坎與離也水坎就濕火離就燥所謂水火不相射也〈乾卦中變則通體皆離旁變則通體皆坎不變則下離上坎以爻位陰陽本如是也六爻純隂陽則可以六位為斷此亦易例荀爽以陽往坤成坎陰來乾成離則亦指變後說各不同　爻位者一二三四五六也一二三即陽隂陽為離四五六即隂陽隂為坎此一定數位〉然且山澤通氣併之為雲〈記曰山出雲易斷兊上未成雨為雲〉震㢲相薄合而為風〈雷動則風生故震㢲皆風〉而乾龍坤虎〈見虞氏易〉各相感契則是乾坤為震㢲艮兌坎離所從出而雷風山澤水火凡以求以應以就以從者無不相準是即此六子中而生乎天者親上生乎地者親下方之聚物之分變化而徃來所謂類也外此可推矣
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也
　　在上則貴失位則无位上而失位則髙而不能君其民三之君子二之大人皆隔處下卦乗而不應而不能為之輔故有悔
　　潛龍勿用下也〈何妥曰此第二章以人事明之〉
　　見龍在田時舍也〈次舍也言暫次于此〉
　　終日乾乾行事也〈修行之事〉
　　或躍在淵自試也〈将用未用之際以疑故試之〉
　　飛龍在天上治也
　　亢龍有悔窮之災也〈窮與極義俱見前〉
　　乾元用九天下治也
　　貞復起元故以乾元用九合稱之此與坤卦以用六永貞合稱正同
　　潛龍勿用陽氣潛蔵〈何妥曰此第三章以天道明之按漢儒多以此辭配十二月之數以初九為黄鍾建子十一月大呂建丑十二月九二為太蔟建寅正月林鍾建卯二月于是推至上九九十月止孔穎達又以九五建申上九建戌為時候太晚不合欲移九二當丑寅之間則究竟參錯且于易理無涉故不及之〉
　　見龍在田天下文明
　　六位之數竒偶相間下三位一二三即陽隂陽離位也他卦六爻不純則位數不見惟乾坤俱純則上坎下離相對顯然故繋詞者偶于此爻發其例以示易理之一前云閑邪存誠亦其意也離為火為麗文明之象九二位離中故取諸此
　　終日乾乾與時偕行
　　或躍在淵乾道乃革〈上卦之始為革之時〉
　　飛龍在天乃位乎天德
　　位乎德猶召誥云王位在德元也
　　亢龍有悔與時偕極
　　乾元用九乃見天則
　　乾元者始而亨者也利貞者性情也
　　乾始以生物為性情故物成乃見
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　不雜陰柔則純不變則粹剛則精
　　六爻發揮旁通情也〈旁通正推類以盡之意陸績曰發揮變動將旁通于坤以成六十四卦〉
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子勿用也〈行即用也〉
　　夫初以剛德之成入居陽位豈非君子君子則自可即見諸用而勿用者以其潛也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎〈本義以四非剛位不當言重剛謂重字衍考虞氏易九三以剛爻剛位為重剛九四以上乾接下乾為重剛與九三乾乾同則不當衍矣　侯果曰案繫詞兼三才而兩之初二地道三四人道五上天道今四本人道而與三兼為一才非正故曰中不在人〉
　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天勿違後天而奉天時天且勿違而况於人乎况於鬼神乎〈乾鑿度曰聖明德備曰大人也〉與天地合德者以六陽統六隂也與日月合明者上位坎下位離也〈說見前　說卦云離為日坎為月〉與四時合序者四德即四時也〈元春仁亨夏禮利秋義貞冬智見易解〉與鬼神合吉凶者乾神合吉坤鬼合凶〈見虞氏易〉三神似厲而非厲四鬼有咎而无咎也〈三為神爻四為鬼爻見易解謙卦〉乾德綂乎天而天不能違其德上治繼乎天而即承天以乗時是大人之見固合天地日月鬼神以為造而天尚如此况生於天地而為人比之日月四時而稱鬼神者
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎〈王肅本以前聖人聖字作愚字〉
　　是以貴乎用九也乾元用九則貞而元矣知之者明之者也知始知終所謂大明終始者如此




　　仲氏易卷三



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷁〈坤下坤上〉　聚卦〈一名不易卦〉
　　〈乾坤為卦首凡六十四卦皆二卦所變如乾變坤坤變震類而周易所演則偏使二卦無易法以别于畫變與占變所謂不易之謂易是也此真焦贑蜀才虞翻諸儒所傳三易遺祕與宋人變卦諸說正復相反餘說見前〉
　　坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷〈句〉後得主利〈句〉西南得朋東北喪朋安貞吉〈程傳朱子本義俱以先迷後得為句主利又句誤呉澄易纂言又以後得主句利字連下讀亦誤〉
　　夫兩儀並生為萬物所始則乾曰元坤亦曰元而特貞之有健順也夫乾為龍為馬坤亦馬也〈干氏易曰乾以龍繇坤以馬象〉而牝矣故乾元之德謂之元亨而坤元亦然但其所利者不僅僅曰貞而曰牝馬之貞一若以柔順為安貞者夫牝馬之貞而何以利也原夫君子攸往牝馬何嘗不可往第牝馬之往必所趨有時而所向有方所謂時先後是也凡行必求先而隂不可先是何也先必迷也所謂坤為牝為迷是也〈見九家易〉凡行不可後而隂則必後是何也以陽為隂主後乎主則得所主也所謂先失道而後順常是也〈見彖傳〉夫牝馬之貞而以云利此其利矣乃以其趨時而揆其向方則其為時也可以後而不可以先其為方也可以東北而不可以西南夫西為兌南為離〈兌為少女西方卦離為中女南方卦〉皆陰類也隂類吾朋也得吾朋而何以不可往東為震北為坎〈震為長男東方卦坎為中男北方卦〉皆陽類也陽類非吾朋也喪吾朋而何以可往夫天下得喪何嘗惟貞是安今兹所行亦惟欲得吾主耳先則失主後則得主西南則失主東北則得主然則西南之所得者不過朋耳非主也雖得之有何利也東北之所喪者祇朋耳非主也雖喪之又何害也葢以順為正妾婦之道第得主而不得朋攸往之正〈崔憬曰女在室非正出嫁為正〉苟所行得主而順安于正此即彖之所為順承卦之所為利貞者何有勿吉
　　據九家虞氏漢後說易諸家皆以先迷斷句後得主利又句惟程傳本義俱以先迷後得斷句而以主利又句此不惟與本文得主得朋兩得字比較相峙之文一聯一析偏畸不合且與文言後得主而有常得主二字蟬援並出為矛盾矣及註文言亦以得主之文與前註有礙又謂得主下脫一利字竟欲增此一字以曲全主利之說至元時呉澄作易纂言又謂後得主斷句利字連下讀夫三聖經文何容割裂即謂有脫誤處當藉補救亦必令其可安毋論聖經義理定無差誤可勿煩補救而即以辭例言之古人行文首重辭句况易本筮繇有類賦頌尤為辭句所最先者文言後得主而有常含萬物而化光讀之有句按之有辭儻于主下増利字其能讀乎至于利西南得朋東北喪朋則尤拗戾之甚者若然則彖傳何以不曰利西南得朋乃以類行也易不經秦火幸無剝蝕然不意訓故家又復為割裂如此
　　漢後諸家易皆有西南得朋東北喪朋之說然皆以枝幹雜方位論易總屬旁義〈荀氏九家易謂隂起于午至申三隂得坤一體為西南得朋陽起于子至寅三陽喪坤一體為東北喪朋馬氏謂孟秋之月隂氣始著而坤之位同類相得為得朋孟春之月陽氣始著隂始從陽失其黨類曰喪朋虞翻謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋二十九日消乙入坤滅藏于癸乙東癸北故東北喪朋〉惟崔憬以兌離為西南震坎為東北此按說卦方位與男女少長為言此斷可信者程傳稍為移易謂西南隂方東北陽方不指卦位則南隂北陽方位不合然程猶指喪朋為從陽得朋為此隂故一曰類行一曰有慶若本義謂東北雖喪朋然反之西南乃終有慶則既非程氏方位之意且以反從隂類為吉其于卦彖辭義俱悖蓋矣若西南果慶何必于東北先贊之也若反之始慶則何地不可反也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　夫坤元合天而即能以發萬物者〈資始〉育萬物〈資生〉是其合之乃所以順承之也至與大對大者無外至則無間
　　坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
　　此所謂亨也厚又兼四德含者能容光者能徹𢎞則不陿大則不細
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　能得所往則利貞矣〈此釋利貞連君子有攸往句〉
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安吉之吉應地无疆
　　先迷何也以失道也後順何也順則得隂之常矣婦道之常從陽不從類故文言以得主為有常
　　象曰地勢坤君子以厚德載物
　　初六履霜堅氷至象曰履霜堅氷〈魏志作初六履霜郭京舉正據王輔嗣韓康伯本作履霜无堅冰字謬〉隂始凝也馴致其道至堅冰也
　　六爻皆隂則隂已至盛而開其盛者初也初不即盛而有馴致乎盛之勢纔履霜也而堅冰至焉則陽消隂長所宜惕然者正此時也
　　象傳履霜堅冰郭京舉正據王輔嗣韓康伯本作履霜無堅冰字朱子本義引魏志作初六履霜亦無堅冰字遂謂二字宜衍按後漢魯恭傳封章全引象傳明曰履霜堅冰隂始凝也恭在和帝時先于魏晉則必古本原有二字可知矣若魏文帝紀太史許芝所引偶然遺脫此皆漢後文而郭京以臆見妄稱古本何足據乎
　　六二直方大不習无不利象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
　　夫地之坦衍而不衺曲者直也其中正不偏方也遍六幕而無所于虧大也直方與大地道總然然惟于六二之動見之〈象傳所以有六二之動語〉葢坤象一體而二以坤爻〈六為隂爻〉坤位〈二為隂位〉且又當三坤之間則坦衍中正既含𢎞而又光大〈象傳地道光也〉若非六二之動不為歸者〈當爻者謂之動爻以必動而得此爻非謂動而之他爻也動之他爻則變矣鄭康成謂動者生動即廣生萬物之意非是葢乾坤無往來其爻辭純以時位為據若非時位則三可直方五可括囊矣他爻倣此〉夫爻貴因重所為習也以純坤之爻而為重坤習之者然也習者重也〈坎卦以重坎為習坎尚書以不重吉為不習吉皆易書字義〉人但知牝馬之利重坤有之得主之利亦重坤有之以為坤重則厚厚則无疆〈見彖傳〉坤重則積積則内可直而外可方〈見文言〉今三坤之間特單卦耳不習也不習則不大然而二已大不習則不直不方然而二已直已方則是二雖單卦而其所為利攸往利得主无不然也若地道之光則以坤象至此當隂氣成物之候萬類燦著出地有光其時固然然以位言之則内為離位純陰則見〈說見乾卦〉所謂離為火為光者〈見虞氏易〉其位象如此
　　六三含章可貞或從王事无成有終象曰含章可貞以時發也或從王事智光大也
　　時至三爻物已成章矣坤能以含𢎞之德蘊其菁華〈含章〉而又發之以其時〈以時發〉則三位雖不正而由是以安于貞不亦可乎〈含章以時言可貞以位言〉葢坤為臣道即以臣言縱或勞于王事不居成功然光大之智必能終事葢三居重坤之半其于全卦固未成也所謂无成也然而内卦之坤于此終焉則有終者也此臣道即坤道也光大義見上節
　　康熙乙已宣城施閏章講學廬陵白鷺洲時湖廣楊洪才至問難間曰某最不能讀易如坤之无成有終在諸儒言之非不娓娓然此係臣道六爻皆然何獨于三爻發之衆皆嘿然仲氏曰不觀謙之九三睽之六三乎一曰君子有終一曰无初有終然皆在三爻何也此可悟矣洪才俯首間吉安詞林張貞生方鄉居湘潭舉人王岱為湖西道客紛然而起曰謙之卦辭亦曰君子有終何也豈亦三爻耶仲氏曰謙以三爻為卦主故卦爻同辭卦辭所指正三爻也洪才起揖曰言易至此得矣曠若發矇矣仲氏之易其言簡而確如此〈洪才字恥庵楚儒時又言曰宋儒說易多不顧前後順文說去如謙之君子有終言終謙也本義謂詘于始必伸于終以詘始為謙将必以伸終為不謙矣此皆善于說易之言〉
　　六四括囊无咎无譽象曰括囊无咎慎不害也
　　坤主受有囊之象故坤為帛又為囊〈見九家易〉六爻至四則已三分受其二可以括矣括結也後漢書括囊大典謂結而藏之葢陰相比多咎而四能承五則无之陰在二多譽〈見虞氏易以陽位尊五隂位尊二也〉而隔而居四則无之蓋括囊則慎慎則利且不言何有于害故曰慎不害
　　六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
　　黄土色裳為下飾以臣妾自居此坤中之君王宮之后下國之侯也〈宋史郭雍傳曰坤雖臣道五實君位雖處柔德不害為君則直以坤五為君位若程傳以媧皇武氏目之則更鑿矣〉元吉者坤元之吉〈左傳昭十二年南蒯将叛筮之得坤之比亦以元吉為元善之長也詳見乾卦〉若小象曰文在中則以坤為文〈見說卦〉文在中即黄中與含章不同
　　上六龍戰于野其血𤣥黄象曰龍戰于野其道窮也隂盛則必與陽争戰者争也但盛隂爭進戰在坤六而反曰龍戰者臣不可與君戰故曰戰之者龍也〈胡氏所謂春秋書王師敗績于戎天王狩于河陽是也〉乾為龍乾者戰也又曰戰乎乾〈見說卦〉則非乾不戰矣蓋二氣相薄雖必兩傷而隂道之窮至此必變戰之者亦即其變之者耳〈其血𤣥黄句解見彖辭　荀氏易謂消息之位坤在于亥下有伏乾故相薄侯果說亦然此仍以枝幹時氣言易皆非卦義〉說文戰鬭也龍鬭古有之近說易家有以龍戰為不馴解戰作動言陽動于野則其血為不通矣漢盧芳傳贊天地閉隔野戰羣龍野戰行陳之辭也若朱穆傳龍戰于野言陽道將勝而陰道負也非戰鬬有勝負乎
　　用六利永貞象曰用六永貞以大終也〈用六義見乾卦此亦上六辭〉陰動極矣用之者使之還歸乎静此永貞也此所謂大終也三為内卦之終曰有終故此為大終
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常〈得主即卦詞得主有常即彖詞得常程傳謂主字下脫利字誤〉含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
　　明張元冲傳載晉王易本作順承乎天而時行則順承連字正與乃順承天合較似有理
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣〈漸義與積同隂柔之害多以小戕大以卑凌尊故詞及此〉由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也〈順馴也音義並同此即本文積漸小象馴致之義與順承順字有别本義順慎同則慎字在小象三爻不合〉
　　直其正也方其義也〈陽主仁陰主義〉君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤〈此以人道明地道〉直方大不習无不利則不疑其所行也
　　上曰直其正下曰敬以直内與義方相承不同或謂正是敬字之訛深衣直其政以敬政形似故訛敬作政而後遂易本文以正字雖似有理第古文變換處多不拘此不必穿鑿
　　隂雖有美含之以從王事勿敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱〈蘓軾曰方其變化雖草木亦蕃及其閉也雖賢人亦隱〉易曰括囊无咎无譽〈王艮曰龔勝之有名不如申屠蟠之无譽〉蓋言謹也〈以卦例言之震為草木為賢人以其為乾之肖子也假化為震則雷出地奮草木蕃可以從王而豫天下矣否則純隂不化因之有括囊之象〉
　　君子黃中〈文在中〉通理〈地道通達而有條理〉正位居體〈以中正之位居體〉美在其中而暢于四支發于事業美之至也〈又以人道明地道〉隂疑于陽必戰〈隂動極類陽〉為其嫌于无陽也故稱龍焉〈隂動則不知有陽若不言龍戰則幾于無陽矣故特以戰歸龍焉荀氏以嫌作兼謂隂兼陽故稱龍則當言兼于陽不當言兼于无陽矣鄭𤣥以嫌作慊謂快于无陽又作溓溓雜也謂隂蛇氣雜似龍皆非正義〉猶未離其類也故稱血焉〈血為隂類崔憬謂乾為大赤則反屬乾矣非是〉夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黃
　　䷂〈震下坎上〉　四易卦〈一名分卦後同〉
　　易　觀䷓〈上來初往〉　　　臨䷒〈二往五來〉
　　〈又易〉　萃䷬〈四來初往〉　　　頥䷚〈上來五往〉
　　〈此兩陽四隂之卦大抵兩陽所分約有六卦而此卦所分一自觀萃以上四兩陽易之坤初以為震一自臨頥以上二兩陽易之坤五以為坎則此卦惟第三爻不易而初二四五上五爻無非以移易為義者所謂易者易此耳餘說見前〉
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　彖曰屯剛柔始交而難生動乎險中〈漢劉修碑作儉字形之通〉大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寜
　　屯者重卦之名也重卦惟乾坤六子原名不易而餘則各就其兩合者而别予以名于是六十四卦之名興焉夫坎與震而何以謂之屯哉乾坤甫列即以兩坤交一乾而得震此剛柔相交之始乃坎為再交其距始交不甚逺而動而得險險而成陷〈說卦坎為險為陷〉是剛柔始交而難以生比之陰陽相薄萬物初動而驟加險陷則勾芒甲坼一往多難其名之曰屯所固然也第乾元之體既乗震動而又當險陷之中則乾震之行既為大通而震始坎中又極正固所謂既元亨又利貞者誠以震為雷坎為雨隂陽交而雷雨作自能動盪盈滿于天地之間其所以稍有屯難勿用攸往者以坎者水也在下為水在上祇為雨不惟為雨也亦祇為雲雲未為雨雨又未為水則未免屯難故水在雷上則祇曰雲雷屯必水在雷下然後可曰雷水解〈虞集曰水雷已不及雷水况乎雲雷〉此正天地初開國家肇造之際所云草創㝠昧者斷宜有承乾出震應運而興之一人葢震雷百里諸侯之象〈見白虎通〉由侯而王端在此際特驅除屯難其事方未寜息耳〈元亨彖作大亨然舊亦作元善之長解見春秋昭七年傳　唐鶴徵曰震動坎勞皆不寜之象與比卦不寜方來正同〉
　　象曰雲雷屯君子以經綸〈鄭𤣥本以經綸作經論謂撰書禮樂政事此係别解〉初九磐桓利居貞利建侯象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
　　夫屯下為震屯之初則震之剛也震為動為健而震之剛則尤健動之甚者所謂帝出乎震繼天徳而行乾健者于是乎在而無如其屯也屯則難難則遷延焉而不能進其因而磐桓無足怪者〈磐桓不進與邅迴同宋儒多以磐石桓杙為解非是〉第初分自觀與上相易又分自萃與四相易上四皆髙位而俱下而易之為初似乎以貴下賤者夫屯難守正固宜居貞而震雷百里又當善建以屯難之卦而推震初為卦主則直以屯之卦辭移之為初之爻辭卦曰貞爻亦曰貞卦曰建侯爻亦曰建侯卦曰利利爻亦曰利利舉卦之兩利而悉歸之爻此真所謂處利出亦利者此豈磐桓之所能已也葢兌為澤初為民萃四之降决兌澤以流于民上為天巽為命觀上之來降天命以受坤衆非大得民者而安有是
　　按春秋閔元年畢萬筮仕于晉得屯之比䷇〈此初爻動者〉史廖曰屯固比入吉孰大焉震為土車從馬足居之〈屯下震初爻變而為比是震為土也震為車坤為馬震又為足今震為坤是從坤馬足行也〉兄長之〈震為長子為兄〉母覆之衆歸之〈坤為母為衆〉合〈比〉而能固〈屯〉安〈坤〉而能殺〈震〉公侯之卦也此占易法即演易法三易要㫖所藉以傳一綫者全在于此此豈啓蒙變占所謂僅占本辭者觀此者可悟矣
　　六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾〈鄭𤣥本作冓註㑹也無理〉女子貞不字十年乃字象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　震行稍進而屯難未解邅迴固其所也特屯有四隂惟六三無所移而二四與上皆與陽爻為對易〈二四從臨萃對易上從觀頤對易〉則皆有彼此婚媾之象故乾為龍〈見九家易〉為馬〈見說卦〉而二四與上皆乗剛爻〈讀易四法有乗承比應四字乗者跨下爻也承者承上爻也比者上下近也應者初與四應二與五應三與上應也然此祇王弼註易之法漢魏則不止此矣今二與上皆跨陽爻四雖相隔然二三皆隂故皆曰乗剛〉有似乎乗馬者然〈乘馬在女以乘剛爻也晉人以女得婿為乘龍龍馬一類即此義鄭𤣥以女乘馬不合謂馬牝牡為乗非是〉但二之所乘者初也而其所應者五也五本正應何庸乘初乃不幸當屯難之時邅迴不前安能上從則今兹所乗雖曰乗馬而上有正應若别有所駕者然班者别也〈左傳有班馬之聲註班别也〉謂九五也夫此九五者雖在坎中坎為寇為盜〈見說卦及諸家易〉實則匪寇也此婚媾也當在臨兌時一少女耳〈臨二不易則為兌二為少女〉今已居正〈二正位故曰貞〉與九五正應為婦則民之初生亦隂陽始交衆庶馮生之首事然且自三而四連三隂為離中之象〈自一至五為大離象〉離為大腹〈見說卦〉即以互體觀之二四同坤坤亦為腹〈大傳二與四同功三與五同功皆指互卦言京房易積數以二三四為互體三四五為約象即互卦也坤鑿度曰坤法為人腹〉則欲求孕字當亦不逺〈字孕育也舊作許嫁誤〉第屯難之時貴乎居貞貞即不字亦惟是屯邅而進躊躇乗馬以求上應将必自二而三自三而四歷坤隂之盡而後親九五以成大離〈二三四皆隂為坤坤盡則九五見矣〉不十年乎十者陰數之盡繋曰地數十反常者十年而後能反乎常道所謂邅迴也屯也
　　按本義謂許嫁曰字此據禮記女子許嫁笄而字男子冠而字語然已誤解矣謂笄而字者命字也男子焉能許嫁耶自朱子誤解後明代墓状墓誌皆以女嫁為女字而近代字書且引之註字字下按說文字乳也並無許嫁之義而徐鍇原註即以易貞不字為據且說文序篇亦謂文字之義比之物象孶乳而生即左傳大不字小亦作字養如孶乳解然後知近儒猥陋凡引易註許嫁者皆宋後之書〈如字彚字通等〉宋前無是也〈如玉篇廣韻等〉漢說易家如鄭氏虞氏輩皆註曰字妊育也無别義
　　六三即鹿〈虞翻王肅本俱作麓以下為倒艮上為互艮六三適兩艮下爻之間為山足故曰麓此最巧合但須改經字且于全文不大合故不從〉无虞惟入于林中君子幾不如舍〈鄭本以幾為機〉往吝象曰即鹿无虞以從禽也〈郭京舉正以從禽上有何字謬〉君子舍之往吝窮也
　　夫當此草木勾萌蟄蟲将作之候而未能暢遂此以秋冬之氣而行春今〈九家易曰屯為十二月卦〉雷伏地中飛動未發則時當屯三正于此不能無田禽之事第震象為鹿〈坤為虎兕震為麋鹿艮為狐狼見虞氏易〉雖可親就而時非纘武虞官不至〈書爾作朕虞若虞機張皆作掌鳥獸官〉惟外坎在前坎為藂棘〈出九家易〉得敺而入之君子以為雖已幾及寜復舍去葢三爻當下震之終互艮之首震動未畢而艮止先之〈震為動艮為止〉動止相尋幾不如舍總是屯難未解往即吝窮耳仲氏嘗曰一爻而具離震坤坎四卦則弓矢車馬旗皷戈兵之象備恒之四明夷之三謙之五離晉之上皆是〈李贄以即鹿為逐鹿正草昧驅除之象則逐鹿之喻始自漢人文周焉得便有此語大謬〉按明正德間都御史張嵿敇巡撫保定兼提督紫荆諸闗筮得此爻曰行無虞官何以即鹿吾入林而已時提學李夢陽在座曰不然三闗古鉅鹿地也急即之無虞者不疑也惟入林中惟恐為彬所中耳〈時宦䜿江彬用事彬有林字〉後武宗西狩江彬索璧馬婦女不應駕言三闗迎駕軍不至罷職此臆斷倖中然古占法原是有此
　　六四乘馬班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也夫屯為剛柔相交之卦則四與初應陰陽相配有何邅迴但此所乗馬亦初剛也萃兌本四剛而今降為初則剛柔頓反原有不甘婚媾之意况五剛相此乘初頗逺則别有授綏亦其恒事而無如初九正應陽自求隂則從而往焉有何勿利蓋卦體大離離為眀其明于决擇如此
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶象曰屯其膏施未光也頥之易由頤之養〈頥養上九〉以為屯臨之易竭下澤〈臨下卦為澤〉以自潤而成屯是屯其膏也雖君位居貞而得民在初故初之居貞為小貞小貞則吉此之居貞為大貞大貞則凶葢下卦施澤之地易兌為震而倒艮光〈震倒為艮〉上卦施澤之人易艮為坎而反離光〈反離為坎〉施未光矣何吉之有大抵屯難至此則草昧将闢建侯得寜矣漢谷永傳引此曰小貞為臣大貞為君遭屯難則當開振君吝則凶臣吝則吉此貞字别解然以大小分上下則亦可驗者〈魏了翁曰周禮有大貞謂大卜如遷國立君等事與此不同〉
　　上六乗馬班如泣血漣如象曰泣血漣如何可長也此乘馬指乘坎五言然亦曰班如者以初與五相峙不決也葢觀頥之易初與五之剛皆從上剛互易之是已既舍剛以從柔而三六不應初與五又非正應則此一陰陽之父亦終邅迴而不得釋所謂屯也但屯難之至物極必變泣盡繼血以與初與上相别〈班即别也〉以為此豈可與為久長者凡陰陽剛柔藴結不解者從此得泮散而解澤生焉故曰何可長言即屯難亦不久耳葢草昧既開奇偶聚散皆在闔闢中卦三言班馬凡三邅迴而一遲一速或合或否皆足徵否泰通塞薄蝕變化之妙經綸者視此矣〈九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手故有掩目泣血之象〉
　　按國語晉文侯筮反國得屯之豫䷏司空季子曰皆利建侯〈屯豫皆有利建侯語〉得國之務也震車也〈震為車〉坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班内外〈屯内豫外皆是震〉順以訓之〈坤為順〉泉源以資之〈屯豫皆有互艮互坎水在山為泉源〉土厚而樂其實〈屯豫皆有坤〉不有晉國何以當之主雷與車〈内卦為主〉而尚水與衆〈上卦為尚坎為衆〉主震雷長故曰元〈善之長〉衆而順嘉也〈嘉之㑹〉故曰亨〈作大亨解說見乾卦〉内有震雷故曰利貞車上水下必伯〈車動而上水順而下威發而衆順故伯〉若夫勿用有攸往小事不濟一夫之行也〈此釋勿用句震一索得男故曰一夫又震作足行象言一人私所行事未免有壅以晉侯其時尚未反國耳〉其占象之法如此若震為車坎為衆傳中屢及之此必說卦文而偶脫之者














　　仲氏易卷四
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷃〈坎下艮上〉　四易卦
　　易　臨䷒〈初往上來〉　　　觀䷓〈五來二往〉
　　〈又易〉　升䷭〈三往上來〉　　　頥䷚〈初往二來〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆〈說文作黷〉瀆則不告利貞
　　夫以卦言則艮為止坎為通下欲通而上止之是蔽也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也第蒙自觀來者也觀以巽之九五〈觀上巽下坤〉降而為坎之九二是上固巽也而今易為艮下固坤也而今易為坎而互于震是此六爻中均為蒙䜿而五以艮之少男當蒙之最幼是童也謂之童蒙二以坎之中男而兼互震長男之任因之統諸蒙以受家政是主卦者也主卦者我也則謂之我顧非我求蒙蒙求我也何也以五來居二非二往居五也所謂禮聞來學未聞往教也然而蒙又自臨來者也臨以兌之初九〈臨上坤下兌〉升而為艮之上九是初筮時固兌也兌為口為說〈見說卦〉則因而告之宜也至于再則震固多躁〈二爻為互震之始〉而至于三則坤又善迷〈三爻為互坤之始震為决躁見說卦坤為迷見荀九家易〉是瀆也瀆則何告焉葢蒙之以養正為利者如此〈鄭氏以蒙為萌謂物之始生干寶以蒙于消息為正月卦為薺麥並生之候皆非正旨〉
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙〈張元冲傳眀晉府古本止上有能字蒙亨下無以亨字〉
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童䝉求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
　　夫蒙之能通者不惟坎為通也夫二與五皆中也觀能舍㢲五之中而趨坎中是時中也〈謂隨時處中〉未有時中而不應者也非强之使應志應也臨能虛兌初之告以實坎中是剛中也未有剛中而可瀆者也瀆則匪瀆我瀆蒙也是何也則以中者正位也以中而養中則正養也夫蒙以正養而蒙不通乎聖則無不通非聖功乎
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育德
　　君子以剛果之行而行養正之德
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往〈句〉吝象曰利用刑人以正法也
　　初者養蒙之始也養蒙之始貴以發之者通之夫發之而刑之可乎然而扑作教刑多施之童穉而長者殺焉故初為下坎坎為律〈見九家易〉則初之發蒙固有以律為用者所謂用則利是也第坎固為律為刑然又為桎梏〈見九家易〉夫刑以佐教則刑者擊蒙者也桎梏以錮罪則桎梏者困蒙者也擊則發困則不發夫不發則不通矣獨不有刑則用之桎梏則不用而可以攸往者乎則脫之乎葢初自兌來兌為毁為折故脫之夫脫之而後可以往雖曰歴險尚在前小歉耳〈小歉為吝〉虞氏易曰坎為法故又曰正法法與律同〈虞仲翔謂兌為刑人坤為用以坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏兌為脫坎象毁壞故曰用脫桎梏此又以互卦為解者亦通　程傳脫其昏䝉之桎梏以桎梏作昏蒙之喻此用荘子解其桎梏語恐三聖不宜有此若孟子梏亡則梏作亂解謂之亂亡與桎梏不同〉
　　九二包〈陸德明本作苞鄭康成云當作彪文也不可解〉蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
　　坎能藏垢二又當埳藏之間則凡為諸蒙無不在其度量中所謂包也第蒙本貿昧而加之隂柔則猶是蒙也而孺與婦兼之故二上兩剛既主蒙求為發蒙擊蒙之長則五為二應三為上應未免以嫗畜之情而通乎匹配其或稱納婦或稱取女宜也苐此所云納非汎汎而應之也又非以我之剛致彼之柔也夫貞悔陰陽誰不相配而此則二從觀來移觀之陽五而易為蒙二似乎出乎彼而入乎此者是納之也夫蒙而能包吉矣乃以包之者而復為納之又吉矣是何也則以授室者即承家者也故曰此克家之子也此主器者也是非孺子之愚與婦人之暗所能間也夫孺與婦皆柔也以一剛為諸柔之長而包之又納之自非剛柔接而何以有是
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
　　夫蒙自頥來又自升來者也以升之九三而易為上九是前之上六固為我所取女也而今勿用矣〈閩黄宗伯道周招姜司徒一洪入閩得此爻曰妄動之婦将不為人所取矣何以行為道周曰非彼勿取我我勿取彼也夫我不取彼而不當往耶〉葢三為上應我剛彼柔則我将取彼而以我之剛而易彼之柔則彼将取我然且升本互兌兌少女為金而艮當少男正金夫也不幸兌易成艮若欲見金夫之美因甘變躬之九三而不之有何其蒙乎則安所利乎夫坤順也身本上應而今復為他所有是既不能取又不能嫁逆矣何順之有
　　六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨逺實也
　　四于互為震之終于上為艮之始介動〈震〉止〈艮〉之交而不能决是困也夫剛中者實也坎中滿也而四處衆虛之中隔于三而不與之比是逺之也此非衆逺之獨逺之也〈王蒙曰卦凡四隂而初與三為二比五為二應故惟四為獨逺實〉
　　六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以㢲也〈鄭註㢲當作遜〉
　　以少男居尊位而惟剛中之是應是順且㢲也順者臨之坤㢲者觀之㢲也〈陸績曰六五隂爻故蒙以體艮少男故童蒙〉
　　上九擊〈馬融鄭𤣥本皆作繋字形之誤〉蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也
　　四隂皆蒙而惟二與上以陽剛而為發蒙之人第二以中正而為包容上以過髙而行擊斷兩陽相搏而分峙之勢成焉夫上以剛爻而居艮首艮為石〈見說卦〉是以石投水有似乎擊蒙然者雖曰坎為盜為寇〈見前〉當擊之顧坎以剛中而為發蒙之長是主人也主寇不兩立彼為主則此為寇為寇何利焉或者從而禦之斯已耳夫剛而不中則上不順擊蒙而不能養正則下不順乃以一坤夾兩陽之間〈二上兩陽爻夾三四五隂爻為坤〉而上陽以擊發而比于刑下陽以包荒而為其所養則祇一相抗之間而坤之為順上下皆見夫亦以蒙亨無方以㢲育德者固其常而以剛出險者亦其變也是皆求通之法也
　　䷄〈乾下坎上〉　四易卦
　　易　〈大壯〉䷡〈四往　　　中五來　　　孚〉䷼〈上來三往〉
　　〈又　大易　過〉䷛〈四來　　　大初往　　　畜〉䷙〈上來五往〉
　　需有孚光亨貞吉利涉大川〈歸蔵易以需為溽鄭康成又讀需為秀云陽氣秀而不直前者畏上坎也然不知所據〉
　　彖曰需須也〈說文需須也即待也〉險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利渉大川往有功也〈石經位乎作位于〉
　　養蒙必有待需之序也健于行而險在前需之由也第需則漸進逺險安而近險危〈此言内卦〉而需必出險剛可陷而柔不可陷〈此言外卦〉則此卦四陽固為隂主而一陽正中當又為諸陽之主故躁動叵測遲重可信卦義固然而以象言之則兩卦相合中有虛契便為有孚〈仲氏曰孚者剛柔相合彼此心信遙應而帶心象者側合之孚隨睽萃升之孚是也一卦而兩心相叠者正合之孚坎離中孚是也〉况中心可信則皦然坦白合互離上坎日月交互之際而日月並而光自生非光亨乎若夫貞則天位正中正則必吉不待言也且夫坎之在前也人第以為此險耳不知徐視之實川也險但以不陷為義而川則又以利渉為功有如此之孚且光孚光且貞而尚患涉乎忠信可行昧險無渡〈詩曰忠信涉波濤又公無渡河刺昧險也〉利害與功過瞭然矣蓋此卦凡四易一自中孚易三作上則向為正合今為側合故有孚象一自大畜易五作上則向為大離今成正離故有光象一自大壯易四作五則向一剛中今二剛中故有貞象一自大過易四作初則向為大坎今成正坎故有涉川象〈虞翻曰大壮四之五蜀才曰此本大壮卦九四升五皆四推之一也〉
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲升于天而雨未降亦需也〈干寶專主此說〉此需之别義飲食宴樂以九五言〈張杉曰需無所事則飲食宴樂而已此處需之法〉
　　初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
　　郊尚逺于水未犯險也况初九在大過為初六體當大坎則其遇坎難固恒事耳常與恒同
　　九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也〈鄭氏易沙作沚孟喜本沙下有衍字〉
　　九二當互兌之始兌于地為剛鹵〈見說卦〉即沙也兌為說為口舌〈見說卦〉即小有言也夫沙者水石之交瀕于水矣所恃者二位正中其為寛衍猶在耳〈楊慎曰衍者寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆此義〉若兌之為說小有人言進前即離矣〈謂互離〉離即致譽何患不終吉
　　九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也〈鄭𤣥王肅本寇俱作戎〉
　　泥則見水矣需遲之久覬覦必生况坎險逼臨原屬寇盜〈見前〉而身處互離以負垂而當兵戈之間〈離為兵戈見說卦〉則外至之災豈止泥中然而不敗者九三在中孚為六三孚合之誠自能敬慎敬慎者不敗理也
　　六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
　　坎為血為穴〈見說卦及諸家易〉此在坎中矣陷于血或姑聽之若夫穴則尚須夫出之者耳〈坎為耳故有聽象九五在前即出險者也〉需至三四皆有不能姑待之意然無大災者需故也〈金汝白曰四上為坎之二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞是也〉
　　九五需于酒食貞吉象曰需于酒食以中正也
　　五一易自艮一易自兌由兌口〈見前〉艮手〈艮為手〉以入乎互離之復〈離為大腹俱見說卦〉是酒食也夫以酒食為宴樂在國家則釃酒速客以俟升平在士君子則飲醇自放以全患難此最善于處需者所謂中正之需也故貞吉〈干寶以需為坤遊魂之卦故曰坤者婦人之職也凡百穀菓蓏禽獸魚鱉皆為所生而遊魂變化復能烹㸑腥實以為和味之具　虞翻謂坎水兌口為飲變體噬嗑為食　苟爽謂五互離坎水在火上酒食之象　按春秋傳哀九年宋公伐鄭晉趙鞅救鄭陽貨筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉其云帝乙歸妹則秦之五也其云有吉禄則需之五也酒食為禄貞吉為吉禄〉
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
　　坎陷之極竟入穴矣然猶以身居險中效九五酒食之需請召賔客則客誰至者惟前此三陽漸進不召而來雖極濡滯亦應至此此當需極而進進而出險之際而猶泄泄燕樂柔弱不振所謂需者德之賊也〈語見左傳〉故曰此剛中之事〈指九五〉爾非其位也然而不大失者以需也彖曰剛健而不陷正在此時以此時在利涉不在需險耳其言敬者以上六自中孚來與九三言敬正同此又望九五以出險之事
　　䷅〈坎下乾上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈三來　　　中二往　　　孚〉䷼〈初往四來〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈初往　　　大二來　　　過〉䷛〈三往上來〉
　　訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川〈九家諸易皆以中吉作句今以中句　鄭氏易窒作咥覺悔貌馬融云讀作躓猶止也〉
　　彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
　　内險而外健所以訟也第訟多虛辭而易逞暋不知畏而究極于不可止是必孚以窒之惕中以息之而後訟不成而不至于凶今訟所自來一自中孚中孚本正合而改四作初中虛稍實然其側合者自在也〈正合側合見前〉則有孚也一自无妄无妄以大離而近噬嗑訟口善噬而今以剛横坎中是塞也則窒者也一自大過大過體大坎坎為憂為勞〈見說卦〉而今易三上而坎仍見焉合大坎小坎而憂見于中是惕中也一自遯遯三上俱剛三上為兩卦之終而健不可止必致終訟今以三易上而上下相應不成不終是吉也終則凶不終則不凶也故訟雖凶德而反加以吉以諸卦所變無非剛來得中者耳若夫三乾在上而剛中元吉大人見焉一坎居下雖為大川而壅而成淵不利涉焉夫大人在上而可以訟乎大川不利涉而訟可終乎〈侯果曰大人謂五也訟是隂事以險涉險故不利　蜀才曰此本遯卦〉
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　健險成訟一義天水違行又一義天左旋水東注〈見九家諸易〉此違行一義天上浮水下流〈見陳氏捷解〉此違行又一義夫天爲三才之始水為五行之始故法之〈見王畿說〉所謂有德司契而訟自息者謀始焉耳〈見王弼說〉
　　初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
　　此初作訟人少不更事者但初本中孚之兌兌為說〈見前〉則烏能無言所恃者互離在前一辨即明耳〈離為明〉六爻自九五外皆訟人也然皆曰吉曰終吉豈非以不終故即
　　按後漢永元五年梁相訟節王暢不道暢上疏謝詔曰易不云乎雖小有言而終吉亦指不終訟言
　　九二不克訟歸而逋〈漢諸家易皆以此句今不從〉其邑人三百户无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
　　此健訟者也二以剛爻居坎險之中此真健而險且得位者則其為訟主固也但三剛在前何能訟勝至訟之不勝而逃〈坎為隱伏故逃〉逃而至盡破其諸家之産一身逋負而不能償其亦至不幸矣然而猶無大災者不終也坤為邑〈見諸家易〉下二坤即其邑也三百戸者合三爻言之是通一邑之戸也凡逃亡而負人之物者曰逋是人健訟預斂諸邑之所有以訟而不勝而逃遂至逋負眚災也書曰眚災肆赦謂以不幸致輕罪者而今既已逃則并其輕罪而无之坎為眚〈見說卦〉二能以剛中出險故无眚葢此九二一自无妄之震來震為言為動則訟然又自遯之艮來艮即止矣則不終訟不然以下訟上患如掇拾豈能无災乎大抵易例以陽為七以隂為十若汎及數目則皆稱三以爻數在三如三品三狐三驅三錫類〈荀爽謂坤有三爻曰三百戸九二為下體之君君不爭則百姓无眚矣蘓軾曰二逋則其邑人之三百戶无眚矣此皆以无眚屬邑人言〉
　　六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
　　三一由初易祇訟黨耳一由上易則雖亦訟黨而尚為我應且能以乾剛而據髙位是我所自來之處即舊德也今我忽為二所脅而将上訟有似乎食其德者食如史食墨書食言皆噬没之意故食蝕同又吐而復吞曰食左傳伍員曰後雖悔之不可食也漢外戚傳妬而相噬曰對食悉以敗創毁蝕為義六三忘其舊德似欲銷没其生平而與上讐訐此又一訟也然上不可敵而三當互㢲之中㢲為順為從則貞以固守而厲以惕中改心從上則上終為我所應所謂從上則吉者且此一訟人大非逋逃戸中人也身當坎極位在離腹此出險而能眀之際而坎為勞卦三又終位則又有從王而可成之幾是雖係訟黨而或從王事容亦有之然而無成也成則有終吾懼其以終王事者終此訟也〈總以終凶之意處之〉葢初為始事三為終事俱就爻位言之特既係訟卦則但當慎始不當成終故象如此〈此爻舊德舊字與彖剛來來字若非推易則夢囈久矣此皆辭之當玩者〉
　　九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
　　四從中孚之初陽入居互巽要其初實正㢲也正㢲互㢲無非順敬亦何一可用吾訟而無如其據剛爻而處隂位也則此亦一訟人矣第此一訟人近尊而有應力能出險斷非終訟者故訟既不勝則必返而聽命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即就也謂俯而就聽訟者之命因㢲為命令〈見虞氏易〉返復柔巽則将有聽命之象渝變同〈有謂命為天命則與㢲為命令不合且即命曰復専指㢲命侯果謂初既辨眀則四為妄訟故須變其訟命亦未是　何楷曰渝如春秋鄭人來渝平之渝謂變也〉
　　九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
　　大人中正以聽訟故元吉〈王肅曰以中正之德齊乖爭之俗〉
　　上九或錫之鞶〈王肅本作槃〉帶終朝三褫〈鄭氏易作拕謂得意而頻拖之也又一解〉之象曰以訟受服亦不足敬也
　　上從大過之三來改陰成陽化大坎小兌以成一乾訟勝之人也然而乾為言為衣故當以訟勝受服〈見九家易并侯果說〉而互離為腹為革則其所受服或有似乎鞶帶者〈見說卦及唐氏易鞶帶大帶也〉奈上應在三三處離中而以離火尅上乾之金雖則錫之必将褫之葢其訟多端故褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四與上三陽互結而一以不勝而逋逃一以不勝而歸命惟此獨陽陽受賞束帶自得而又傾刻而奪之奪之不已至于再至于三訟庭之褫辱于衣赭然則訟亦何利乎可以省矣〈翟𤣥曰三陽皆剛交爭不譲各一奪之為三褫則九五為聽訟之主列作諸陽不合〉
　　䷆〈坎卞坤上〉　二易卦
　　易　剝䷖〈上來二徃〉　　　復䷗〈初往二來〉
　　師貞丈人〈李氏易解作大人誤〉吉无咎
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　夫以坤為田土為國邑〈見說卦及諸家易〉而險即存乎其間〈謂坎在地中〉似乎畫井里而藏兵甲如所謂寓兵于農者古之師也葢師者衆也坤衆水亦衆〈見白虎通〉而坤為大輿震為小車坎為弓為輪〈俱見說卦及諸家易〉皆有兵象且以一陽綂五隂與古者五人為伍五伍為兩二十五家為師之說又復相合〈見熊過說〉况九二一陽獨尊為衆陰之長凡兩變而成一自復來復之震長男也一自剝來〈蜀才但言自剝來而不知有復便不能盡合〉剝之艮少男也今又見為坎坎中男也以一爻歷三男而在復為長在剝為髙位之長今在坎為互震之長則無往非男無往非長儼然一丈人矣〈陸績曰丈人聖人也鄭𤣥曰丈人長人之稱若子夏傳作大人王者之師此是偽書而李鼎祚遂謂丈人者大人之誤妄矣揚雄太𤣥衆首擬師卦者其贊曰丈人摧挐正取易丈人之稱誰謂古本非文人也〉丈人者帥師之人其陽剛而中五復得應自能出坎險而遇坤順所謂秉軍正以正衆而衆因以正真王者之師也夫毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之鋒創殘城邑皆所以荼毒天下之具也〈見干寶說〉而民能從之則戡暴亭毒〈詩曰亭之毒之毒藥雖攻病而可以活人〉天下歸往吉又何咎焉
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆〈陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也地中衆者莫過乎水〉
　　容民畜衆地德如是井象亦如是古者師出于井井以容民而師畜其中故曰畜衆管子作内政以寄軍令亦即此義
　　初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎為法為律而初自復來以震易為坎而師象成此出以律也然而非其位也否也否則恐失律雖臧亦凶矣〈此李鼎祚說〉黄鍾為律本而位乎坎故坎為律史遷作律書以十二律與兵事並言即此義
　　按春秋傳宣十二年邲之戰智荘子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵師律不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司馬法坐作進退有常魯侯誓費出師馬牛臣妾勿逐皆是也〈見捷解〉而此獨以順成為律重從主之義以五爻皆坤坤為順為從而邲之戰則又以不從主令見敗故以此說若其爻主動變則以師之臨是初陰變陽坎化為兌故云夫師本五陰為衆而今變其一則衆散而弱矣師本坎為流水而今變為兌則川壅而澤矣况師本復之震來震為行為動而今化為兌兌則不行不行之謂臨臨則不從而致敗其解斷之法一如仲氏之為易漢晉大朝猶能僅存其大概而今盡亡矣故略識于此以見遺法若其并入化象者則原非占筮但連類及之故如此儻僅解初辭則師散川壅不宜豫見漢晉諸儒亦有錯雜解入者則何爻無變其說亂矣此書不取卦變但以成列分聚之例溯所自來而其辭並騐與占變之說大不同觀者詳之
　　九二在師中吉无咎王三錫〈鄭氏本作賜字形之誤〉命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也
　　剛中主震帥師之人也然禮任不隆則上既失寵而下必不從今二在師中而六五應之錫命不既多乎師中即春秋傳所謂将中軍者以二位正中故以為象周禮一命受職再命受服三命受位大抵錫命以三為度而此則從長男少男以至中男兼長而合為文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天寵而懷萬邦吉何待言〈卜子夏曰王者天下為念用兵非以怒也平寇非善䇿也三錫命非私也懷萬邦而已　又曲禮一命受爵再命受服三命受車馬〉
　　六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
　　中為次舍三過中不當乃乗剛而為出師之佐上下無應此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿〈見前〉而坤又為迷為死〈見諸家易〉全坤在前震動致喪則敗而輿尸有何功焉輿車也尸陳也程傳以輿尸解作衆主蘇氏傳亦然蘓程同時此必宋人早有作是解者夫輿人輿皂祇指下役即左傳輿人誦亦然自後人偶去人字祇稱輿誦遂有以輿訓衆者若尸從卧形陳是正義故死人稱陳人即毛詩誰其尸之亦是陳設祭物不必季女主祀也若左傳有作主字解者亦後人借用字耳三聖行文豈得兩字俱用别義且三聖未必讀左傳也况師中輿尸正冩凶象何等儆動若作衆主與象何渉以衆指三三不獨受以衆指衆何必在三且師者衆也若輿又訓衆則衆或衆主矣况同一衆字而長子帥衆則曰師弟子衆主則曰輿且弟子即衆也既弟子又衆其于修辭之義謂何
　　六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
　　春秋傳三宿為次左次退舍也〈三十里為一舍〉兵家尚右故以退為左〈如上將軍居右偏將軍居左類又八陣圖以前衝為右後衝為左亦同〉今四不及中而五上為右則已為左大抵兵法有可殺而不可使處不定能度德量力則退不為怯此皆兵法中常度故曰未失常
　　六五田有禽利執言〈郭京舉正謂王弼本作之以行書向下引脚似言字遂誤今按王原本並非之字郭氏妄誕多如此〉无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　蒐狩征伐皆師也田有禽者為民除害也利執言者有罪可聲也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互兼畫之大震即聲罪致討之衆也葢震為鼓又為厲言故也然而師出有名則必擇将若能用長子坎智淵深震勇奮起老成諳練無忝帥師如其不然則諸柔皆弟子也暗不更事萬一以剝復之來而誤任之則伏震車之軫而尸以歸者必是役矣然則中行之使其可忽乎哉
　　上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　此用師已畢論功行賞之候也大君謂王也開國封諸侯也承家立都邑也〈見干寶說〉或析土地或定采食皆指丈人言文人有功則正之若小人諸柔非失律即輿尸勿用之矣用之則亂邦矣葢坤為國邑上為宗廟〈見諸家易〉命將獻功皆在此地如書所稱用命賞祖頌所稱獻捷告廟者况上在剝時本為艮陽艮為門闕〈見說卦〉正屬廟象所謂衆正而可以王者至此始見若以專位言則隂柔已極暗迷無應否臧渝次總是小人但順極不抗定無他咎則其分亦止于勿用已耳此以汎設王命兼專演之辭另一象例〈正功專指帥師言勿用專指小人言本文自明諸家易既雜錯無實指而程傳本義謂小人雖有功亦勿可用但優之金帛禄位夫既是小人失律輿尸何嘗有功乃忽以小人攙入正功之内固已竒矣乃既已有功則勿用難解于是又添以金帛禄位試問此金帛禄位在三聖辭内幾曾有此且又多為囘䕶謂金帛無礙若禄位則當如殷設三監虞設庳吏之制使不得自便此等補救從何說起至朱子語録則又云開國承家是公共的小人勿用是勿與謀畫如光武功臣在左右者只鄧禹耿弇數人則又并諱其金帛禄位之說竟将小人亦攙入封國之内而第云勿使謀畫則不知此等優典在易從何處看出真不可解矣　易通曰開國承家實是兩事師中錫命不必一人雖丈人帥師而取勝克敵與論功行賞是豈一人所能為不必曰九二開國則承家無人定當屬之初三四上也初三四上是小人斷然以勿用絶之所云正功者亦第從九二正之而凡有功者自在耳〉















　　仲氏易卷五



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷七
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷊〈乾下坤上〉　聚卦〈三陽三陰〉
　　〈此周易聚卦之首以乾坤禪而為否泰否泰者分聚之樞要也故移易者自一陰一陽至五陰五陽止而此以陰陽中分定為聚卦之首觀者詳之〉
　　泰小往大來吉亨
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　此聚卦也夫猶是天地設位乾坤成列之卦而必天與地並設乾與坤同列然後往來之象見焉故曰獨不見往來乎否泰是也往者自内而達之外也來者自外而達之内也小大者陰陽也小者陰大者陽也夫陽本在上陰本在下而今顧反之何與曰所謂交也交則上者有時而下下者有時而上内外亦然夫内即下也外即上也下陽上陰即内陽外陰故陽為健為君子陰為順為小人健與君子則嘗欲其居于内順與小人則嘗欲其居于外而以交言之則内健而往往則仍外外順而來來則復内似乎君子小人迭為消長内外往來本無一定而在此時則不然君子也内也道長也小人也外也道消也故曰泰也〈内外以卦言往來以爻言若宋魏文靖進講泰卦曰内君子外小人固為泰道第在外而腹心是寄不為外在内而情意不浹不為内是直以地分内外矣此講義非易理也　本義不知推但知變以為此卦従乾來又従歸妹來不知従乾來則諸卦盡然若従歸妹來則顛倒矣歸妹従泰來泰不従歸妹來也〉
　　象曰天地交泰后以財〈九家易作裁義同〉成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　初九拔茅茹以其彚〈句〉征吉象曰拔茅征吉志在外也〈郭璞洞林以其彚句鄭註以彚征句謂引類而仕之〉
　　三陽與三陰為交故三陽連類以進而陰即翩翩以應之如茅茹然葢卦有互兌即倒巽也巽為茅〈見諸家易〉雖互在二四與初無涉而茅根為茹〈虞翻曰茹根也〉根必下生茅在二則根在初矣拔茅者以其根進賢者以其類〈彚類也征進也〉二三之征自有連初陽而並彚者不其吉乎彖曰上下交而其志同葢陰陽上下亦各有志今初征之彚亦曰其志在外耳惟陽志在外故陰志在内一曰中心願一曰中以行願葢同之也
　　九二包荒〈鄭本讀康虚也〉用馮河不遐遺朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也
　　九二為卦主合三陽而居三乾之中則儼一天矣夫三坤地也地曰荒猶四方之稱四荒也而二能以廣大之量包之上卦居坎位〈四五六即陰陽陰坎位也純陰陽則位象見說見乾卦〉河也二身居互兌之初亦河也乃乾健之徳足以馮之然且遠邇同觀中外一體三陰雖遐而不遺其志有在三陽並征而非比朋黨盡消其得乎剛中進乎行健為何如者此无他身居離位〈一二三即離位也説見前〉則髙而倍明而旁有兼陽則光且益大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不復天地際也
　　夫以三陽之終交三陰之始此正往來之機消息之會若所稱天地際者如概言其理則天下無有平而不陂往而不復者〈平陂以上下言往復以内外言〉而君子于此則一以人事持之修盈保大艱而能貞有何咎乎縦或其志在外将與陰交如六四之以孚即其孚也而任其自然勿以為慮則雖飲食之間亦且獲泰交之福所謂寝食俱安也故曰保泰者持滿之道也兌口為食離合為孚〈離坎俱有孚象三爻居離位之上故云楊廷秀曰勿謂時平其險将萌勿謂陰往其復反掌〉
　　六四翩翩〈陸徳明本作篇篇〉不富以其隣不戒以孚象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　夫四之翩翩而來者以交陽也第陰能廣生則必先有資于陽而後孚之以其心今四居互巽之倒是巽近市利而四則反之况位當坤首坤亦吝嗇雖欲富其隣而莫之以也且四之欲孚陽也當有戒矣信以心必信以言而四居互巽之倒是巽為命令而四則反之況位當兌口兌盡則口脱雖欲孚以言而亦莫之以也然富可不以而孚則必以是何故葢富之不以則以似巽而實非巽故似富而實非富失其實也若夫孚則中心願之信雖在言而願之在心夫在心而有不能以之也乎雖不戒猶能以之所為上下交而志同如此
　　六五帝乙歸妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行願也乃交之至五而為婚姻夫五與二應固也五為陰而二為陽以陰従陽不待言也何也中心願也乃二四同功為互兌三五同功為互震震為長子兌為少女震為兄兌為妹合震之與兌而歸妹之象成焉所為雷澤歸妹是也夫當紂之時帝乙為尊〈殷王帝乙紂之父也易直引之如髙宗箕子類亦是易例〉故春秋傳曰㣲子者帝乙之元子也〈左傳哀九年晉救宋伐鄭陽虎卜之遇泰之需曰宋方吉不可與也㣲子啟者帝乙之元子也宋鄭甥舅也祉祿也若帝乙之元子歸妹而有吉祿我安得吉焉乃止　荀爽傳對策易曰帝乙歸妹婦人謂嫁曰歸言湯以娶禮歸其妹于諸侯也此據乾鑿度云易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功又曰湯以乙生嫁妹本天地正夫婦諸語但史稱湯為天乙稱紂父為帝乙此據左傳㣲子為帝乙元子則正指紂父故虞翻曰震為帝坤為乙帝乙紂父乾鑿度以為成湯此易緯之文故是妄語不足據也且髙宗伐鬼方箕子明夷俱是實事此屢言歸妹則必當時原有帝乙嫁妹一節傳偶不載故亡之耳而程傳謂帝乙制下嫁之禮此何據乎且下嫁何必妹乎若本義云帝乙歸妹時亦嘗占得此爻則歸妹之六五亦云帝乙歸妹當又占得彼爻矣儒者說經何可臆斷如此〉以帝乙之尊而歸六五之妹于九二則陰之従陽順之従健小人之従君子皆得之矣以願而見諸行矣既濟之受福坤五之元吉兩無愧耳
　　上六城復于隍〈子夏傳作堭姚信作湟義同〉勿用師自邑告命貞吝象曰城復于隍其命亂也
　　然而泰至此而否象生焉夫城土也隍去土者也向取隍之土以為之城今且復傾城之土以塡之隍此平之无不陂而往之无不復也葢坤當外盡而坎位上形〈上位坎見前〉坤為土為城而坎為隍為窞坤坎之合象固有之則雖坤衆水亦衆地水相比變而為師而亦何所用則雖坤為國邑〈見前〉兌為口語〈見前〉邑之不戒治以告命而究近于亂何則往復之㡬介于俄頃即守之甚固猶且不免于吝何況征也保泰者視此矣
　　䷋〈坤下乾上〉　聚卦〈三陰三陽〉
　　否之匪人不利君子貞大往小來〈否之匪人言否卦中之小人也本義疑之匪人三字為衍以為従比之匪人所誤則彖曰否之匪人不宜又誤矣易無秦火原不應漫指脫誤然本義但擬議及之而呉澄朱升註本竞去此三字一何妄也〉
　　彖曰否之匪人不利君子貞大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也否則與泰反矣
　　象曰天地不交否君子以儉徳避難不可榮以祿〈書慎乃儉徳謂以貶損為徳也〉
　　初九拔茅茹以其彚貞吉亨象曰拔茅貞吉志在君也夫猶是茅茹之拔而不可征也貞則有守有守則志不在彚而在君矣互巽為茅位在三五而其根在下故三為茅初為茹與泰同〈仲氏曰陽能進則志在陰陰能守則志在陽健順之理殊也〉
　　六二包承小人吉大人否亨象曰大人否亨不亂羣也亦将用其包并之量而欲上包陽而必不可包乃徒包其承已之小人以為羣在小人則吉矣大人當此肯亂其羣哉不亂故否亦不亂故亨小人都不可與作緣也〈諸解皆以包承作兩事則單一包字與前後爻辭俱不通矣　朱升易註以承作脀牛牲也謂苞苴餽遺之事　來氏易註以承指初爻謂承二者即乘承之乘亦通〉
　　六三包羞象曰包羞位不當也
　　包羞則凡可耻者俱容之矣〈朱升易註以羞為饍羞謂腥胾膾炙醢醤之屬非食品之正較脀抑末矣　按左傳陳厲公生敬仲筮之遇觀之比有庭實旅百奉之以玉帛諸語以卦中互艮互巽艮為門庭巽為果蓏乾為金玉坤為布帛俱有庭實之象與朱氏苞苴餽享諸説甚合惜承脀二字尚須更易故不従耳〉
　　九四有命无咎疇離祉象曰有命无咎志行也
　　此復泰之始也乾剛在上雖與下不交而大君有命常伸于下葢艮為門闕巽為命令〈二四互艮三五互巽〉布乾剛之徳以加坤衆縱使小人茹彚不利大人而既曰有命則大人自有羣在泰之時則朋欲其亡而在否之時則儔又欲其離祉初以彚見志此以儔見志也〈疇儔也離罹也初與四應故皆有志字王文成答朱侍御守忠書曰疇祉盈朝志行于衆〉
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑象曰休否之吉位正當也
　　否従此休矣休未至于傾而稍休息焉故曰前者大人否今大人吉矣然而消長之理循環無端安危之幾間不容髪雖或否運初開泰期将轉而國家存亡自此政未可定也故嘗念曰其亡乎其亡乎繫于苞桑乎夫九鼎之重不懸縷絲萬來之絇難縶弱木今以叢生之桑而繫奔亡之轡我知其危矣上卦位坎〈見前〉坎為叢棘而五當互巽巽為拘為繩〈見説卦〉故有司象若苞桑之喻舊稱堅厚〈荀氏九家易以苞為包謂乾坤相包桑者上𤣥下黄象乾坤也　京房曰桑有衣食人之功聖人亦有天覆地載之徳故以為喻　陸績曰包木也言其堅固不亡如以巽繩繫也　李鼎祚謂五二包繫根深蒂固若山之堅如地之厚〉按苞為木之叢生枝細不能繫物此正與堅厚相反〈熊過曰苞桑桑柔之方苞芽者與詩苞杞同〉故唐陸贄收復河北後請罷兵狀有云邦國之杌隉緜緜連連若苞桑綴旒幸而不殊者縷矣此亦以苞桑細弱難以維繫為解舊過泥苞字遂認作堅厚實非義也
　　上九傾否先否後喜象曰否終則傾何可長也
　　否終則傾天下豈有長否之世哉
　　䷌〈離下乾上〉　二易卦
　　易　姤䷫〈二來初往〉　　　夬䷪〈二往上來〉
　　〈蜀才曰此本夬卦九二升上上六降二則得位得中而應乎乾矣此正推易之法之所始特蜀才祗發其端不令全著如姤初六升二九二降初亦得位得中而應乾便不並及以俟後人類推之耳〉
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　彖曰柔得位得中而應乎乾曰同人同人曰〈王弼曰所以能同人于野而利涉者非二之所能也以乾行也故特加同人曰孔穎達曰同人曰猶言同人之卦曰也自程子作羡文朱子作衍文後遂去此三字如朱升易註類大謬〉同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而應君子正也惟君子為能通天下之志
　　同人者同于人也獨陰不同于衆陽而反曰同人則以六二之應九五初亦但同于衆陽而厯久而後應之〈九五爻詞所以曰後笑曰相遇〉故卦詞曰同人于野〈初與二為地道故稱野〉野者衆處之地也而彖則曰柔得位得中而應乎乾〈九五為六二應〉應乎乾則所以同之者祗此人也〈繋詞稱二人同心〉故是卦以二為主而六二之詞但曰同人于衆與卦詞同而九五之應則曰先號咷而後笑葢先違而後遇之又曰大師克相遇與彖義同第是卦六二一自姤推則在初一自夬推則在上故爻言同人凡四其在二與五則正中相應其各稱同人固也初與上何與而亦曰同人若曰以言乎推則此亦其可同者耳故初曰同人則不出門而早已同之然而非相應者也上曰同人則昔同而今反違等之在野汎汎然不我應也若夫九五曰相遇則儼以姤與之矣曰師克則儼以夬決之矣至于乾健中正則九五君子居正而應雖坤應而實乾行焉故上卦坎位以純爻得見〈説見乾卦〉而離有伏坎復相背不解〈離背為錯坎〉則即此爻位原有川象況姤夬未推則初上兩陰而夾中陽為大坎大坎大川也今既推之則已滅坎象為利涉矣反姤初之豖蹢〈姤初六羸豖孚蹢躅〉變夬上之滅頂〈夬上兌缺為滅頂〉此非應乎乾而乾行不至此故離中為志而乾行中正可以通天下之志焉按石晉髙祖以太原拒命廢帝遣兵圍之勢甚急命馬重績筮之遇同人重績曰乾健而離明健者君之徳明者南面而嚮之所以治天下也同人者人所同也此其時将必有同我者焉易曰戰乎乾乾西北也又曰相見乎離離南方也其同我者自北而南乎乾九十月卦也〈此以卦位言乾西北卦位在九十月〉戰而勝其九十月之交乎是嵗九月契丹果助晉擊敗唐軍晉遂有天下
　　象曰天與火同人君子以類族辨物〈王弼曰君子小人各得所同蘇軾曰同人以不同為同〉
　　初九同人于門无咎象曰出門同人又誰咎也
　　初不及同而上過乎同初以姤之六往而居二則連九三而艮象成矣艮為門故爻曰于門以本爻言也象曰出門則連二言也葢出門而即求同人何同焉然出門而不即同人何咎焉
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　二本與五為同人而尚未同也尚未同則同之者衆矣傳曰人盡夫也諺曰一女留百家求也夫至一女當衆求而不其羞乎〈吝者羞嗇之義〉按廣韻宗衆也荀氏九家易亦以宗訓衆徐咸清曰同于宗與同于野同此漢儒説易與隋唐字書無一不合今為字書者〈如字彚正韻類〉妄有引類而特遺此訓遂使易義俱晦一何陋也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興象曰伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也
　　三與四則求同而不得者也夫三居離剛離為戎兵〈説見前〉而背有伏坎坎者伏也〈坎為伏〉伏其戎于互巽之木間〈二四同宫為互巽巽為草木〉則已伏戎于莽矣然而自姤推而連艮象〈見初爻〉艮為山艮之上剛即髙陵也互巽為股為髙則升而髙也伏戎而升髙将以敵五〈即敵剛〉而艮止矣雖厯離三之終㡬三嵗而弗克興矣夫巽順艮止則固所當安行者而欲其乾行不亦過乎
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乗其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　離剛堅乎外為墉三為二墉而四則乗之乗者乗三也其墉者二之墉也弗克攻者順也互巽也然乾為天則弗克攻則又以互乾而反天則焉
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　夫五之所應者二也則其所同亦二也然二以一陰而所承所乘所比皆陽焉能遽遇哉夫先反側而後友樂闗雎之義也同人亦然然有升陵者有乗墉者是必用乾行之衆借離應之兵而出剛金以克之則始可相遇姤者遇也凡推卦者亦曰此所同者則亦従姤來者也按卦主離火火無定體故易例凡遇離則皆有笑咷之象如離不鼓缶而歌則大耋之嗟出涕沱若戚嗟若中孚為大離或鼔或罷或泣或歌旅上卦離先笑後號咷類〈説見來氏易及何氏訂詀〉故舊說以號咷笑皆離火之聲非無謂也虞翻曰同人與師反故亦稱師或曰師五陰稱師同人五陽稱大師
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　葢従此是路人矣徐咸清曰同于郊與同于野同
　　䷍〈乾下離上〉　二易卦
　　易　姤䷫〈五來初往〉　　　夬䷪〈五往上來〉
　　大有元亨
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　大有者多也〈春秋傳豐年多黍多稌為大有〉夫以一陰踞五中而諸陽之大皆為所有〈易以陽為大陰為小故凡稱大壯大畜大過皆以陽多為名〉不既多乎況上離互兌〈三至五為互兌〉以乾之天行當夏秋成物之候長養矣〈夏為離五月卦為長養〉稔矣〈秋為兑七八月卦為稔〉不又多乎故曰大有者多也苐是卦所推以姤之下柔與夬之上柔同易五剛是上下兩柔俱得尊位居諸大之中〈大中者諸陽之中也〉而夬上與姤下皆應之〈上下應〉則夫内為剛健〈下乾〉外為文明〈上離〉剛柔相應〈應乎天即柔應剛〉而乗時以行〈時行〉凡四徳之所謂元善而亨通者亦皆于天火見之〈元亨〉而何勿多之有
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命初九无交害匪咎艱則无咎象曰大有初九无交害也初之所有本自五來則向原與五有交而今无矣是何也則以五之交如者自有在也〈謂應二〉但六五為離中為日日行交道或自外而内或自内而外而惟當正交之地則不無陰亢陽月揜日之害〈見别傳〉如三當内外之交而曰小人害是也〈如此推説則三爻害字五爻交字俱有着落〉今既無交則亦無害而特其所為無交者匪以害故葢害者咎也大有之初四陽遞行但稍為難進則已无咎吾所謂無交害者亦大有之初如是焉耳故象特申之曰大有初九〈従來无交害無咎俱不可解即象詞加大有字又加初九字俱無謂此推易之發所未發也〉
　　九二大車〈蜀才本作輿則坤為大輿矣非是〉以載有攸往无咎象曰大車以載積中不敗也
　　二則陽多矣居下乾之中當互乾之首重剛而中比積載之時也〈小畜徳積載〉乾為大車〈見虞氏易〉行健有攸往而離牛〈離為牝牛〉前之此大有之所積者而何有于敗
　　九三公用亨〈虞氏易作亨以鼎餗為解古亨享通用春秋傳占此爻謂戰克王饗饗即享字或以亨解通非是〉于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　以乾三而踞下國之首三公象也大有至此已衆多之極而身居互兌進為容悦〈兌為悅〉則将絀所有以享于君時固有之第三當内外之交與初之无交不同而又不能為六二交如之應則過于容悅反為小人小人則弗克享矣何也以害故也按左傳晉文侯将納王筮之遇大有之睽曰戰克而王饗吉孰大焉〈左傳僖二十五年秦伯師于河上将納王晉侯筮之遇大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦也戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日天子降心以逆公不亦可乎大有之暌而復亦其所也〉則享君固大有事其害者以弗克享耳若其變乾天為兌澤而以當離日謂之天子降心以逆公則此卦乾下離上降心亦然故傳又曰復亦其所大凡占卦既有動則貞悔俱占無有舍之卦而仍占遇卦如朱子用九所云者畧見乾下
　　九四匪其彭〈韻會曰彭多也易音旁子夏本作旁至程傳解盛引詩彭彭為証則彭彭本作騯騯非單字解矣〉无咎象曰匪其彭明辨晳也
　　四則陽之多従此而極嘗恐以衆陽逼一陰曰陽多矣則陽雖五有而非五所有乃其有也其有則咎矣故于此改大有之名曰彭彭者多也猶大有也葢居四者能不以為彭而其所為衆多者若非其彭則處髙不危處近不偪處極盛而不盈滿自非得離火之明而辨而能晳何以至此
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以發志也威如之吉易而无備也
　　五居離之中孚象也乃下應乎乾親賢惇信若與之相交者然是能以孚中而發通志雖一陰自守簡易無備而其威儼然是非不戒而孚不怒而自威者乎〈左傳閔二年成季将生筮之遇大有之乾曰同復于父敬如君所夫乾為父以離變乾為同復于父則此亦君象矣或以上為主以此為攝位之佐泥下祐字非是〉
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也夫五之交孚既已應乎天而承上剛而不知此上剛者即向之自天而助成之者也上與五俱為天位而夬以上柔而易五剛則實借天以助之雖一陽與四陽同而此有所自凡所謂尚賢所謂履信〈見繋詞〉所謂元亨而无不利者上與五共之矣大有之終莫盛乎此故傳又申之曰大有上吉


　　仲氏易卷七



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷八
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷎〈艮下坤上〉　二易卦
　　易　剝䷖〈上來三往〉　　復䷗〈初往三來〉
　　謙〈歸蔵易作兼子夏傳作嗛〉亨君子有終〈說苑此下有吉字〉
　　山形一何髙而居乎地下〈劉表曰地中有山以髙下下〉謙也謙則必亨是以君子有終也夫君子剛象也三終象也艮者萬物成終之象也夫以君子之剛處内卦之終而又當萬物成終之艮則有終矣葢萬物之所以成終者莫如艮〈見說卦傳　此以九三為卦主以九三爻訓即此卦詞故也〉
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行天道虧〈馬融本作毁〉盈而益謙地道變盈而流謙鬼神害盈而福〈京房本作富後漢劉修碑同〉謙人道惡盈而好謙謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　夫謙自剝來者也夫上與五天道也夫以剝之上而降為三是天道下濟而成光明也謙又自復來者也夫初與二地道也夫以復之初而升為三是地道雖卑而氣上行也〈天自光明然以互坎言之則坎月有光矣苟爽曰陰去為離陽來成坎故光明　彭城蔡景君說剝上來之三即侯果亦言之然即以剝之六三上升乾位為地道上行此皆舉推易之法而未全者〉且夫三與上卦之終也亦卦之盈也〈謂兩卦之盈數〉剝降上之陽而予之下是天之所盈者虧矣復升初之陽而予之三是地之所盈者變矣天道虧上盈以益下之謙地道變内之所盈而流其謙于外然且三為神四為鬼而三盈之神居坎險而近于害〈三居互坎中以險近害〉三與四綂為人道而三盈之剛詘坤下而近于惡〈三艮詘坤四之下〉一若鬼神人道亦惟謙是福而謙是好則夫謙之在天固尊而光而謙之在地雖卑而不可以踰非君子之終而何〈三為神四為鬼見虞翻説〉
　　象曰地中有山謙君子以裒〈鄭荀董蜀本作捊〉多益寡稱物平施
　　字書引易掊多益寡掊者尅也即剝也上従剝來是裒多也益者愈也不虧也下従復往是益寡也損益備則施予平矣
　　初六謙謙君子用涉大川吉象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙之初即復之三也夫三在下卦謙也復遜位以居于初人謙也山在地中謙也而初又為山之足又謙也謙又謙非君子乎雖然互坎在前川也而通視之為大坎則大川矣是惟柔降而剛升者能涉之而何勿吉
　　六二鳴謙貞吉象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二為正位而居中則其謙正而出自中心不必自鳴其謙也有鳴之者也鳴者聲也誦也按復為地雷則下卦本震震善鳴而前有互震則又有遥鳴之象所謂鳴也若姚信曰三體震為善鳴而二親承之故曰鳴謙則隔一位矣〈三四五為互震與二無涉故隔一位〉
　　九三勞謙君子有終吉象曰勞謙君子萬民服也三以一陽居互坎之中坎為勞非勞謙乎且以剛綂柔相其互體與地水之師無二而又据艮之三履震之首則謙讓憂勞或動或止以之成萬物而服萬民固其所也〈互坎為勞内艮為有終互師互復為萬民服〉
　　六四无不利撝謙象曰无不利撝謙不違則也
　　三之前後皆順剛不貳有何勿利而特其所居位髙有似乎三之謙反聴其指撝然者然而未嘗違度也〈九家易撝猶舉也陰欲舉三使居上五也　楊簡曰六柔四柔坤體人柔恐過乎謙故使之撝去其謙焦竑曰撝裂也開裂坤艮為二之義俱未合〉
　　六五不富以其隣利用侵〈王𢋸本作寢誤〉伐无不利象曰利用侵〈郭京本謂爻象俱是征字則下征字複見矣〉伐征不服也
　　已無所利而惟臣隣之是利君之謙也然而猶有不服者夫三處剛位而上六則應剛而傲五六二則承剛而不合五皆不服者也夫爻具師象以敵二也命三率師以敵上也九三震之剛有鐘鼓之伐也六五震之柔無鐘鼓之侵也夫五陰見坎而成互離〈陰爻見坎位為上互之離〉離主兵戈而人適當此不服之象形于比應則夫仁者之勇或侵或伐光明震動以出之何勿利焉
　　上六鳴謙利用行師征邑國象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也〈陸徳明作征國無邑字謬〉
　　夫六二之為鳴謙也以本震也此非己鳴之而人鳴之也若上六本艮而倒震且又乗上互之震乃欲效震鳴而自鳴其謙豈得志乎第上六以坤極而加互坎之上地與水互師象也師則居髙而綂衆舍虧盈之謙而恃剝艮之剛容或有之然以之為利則不可葢坤順其性也尊而光者其徳也乗剛而應剛乗柔而比柔者其位也以至謙至順居應剛比柔受侵受伐之髙位而以之行師縦曰可亦第自征其邑國已耳〈張杉曰邑國者采食之都明勿驚逺畧〉葢上六之謙其配乎有終而思以善成其終有如此
　　䷏〈坤下震上〉　二易卦
　　易　復䷗〈初往四來〉　　　剝䷖〈上來四往〉
　　豫利建侯行師〈按公羊傳孔子欲作春秋卜得陽豫之卦宋氏云夏商之卦名王氏易辨云舊易豫上原有陽字如習坎類而周易刪之然不可考矣〉
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫豫順以動故天地如之而況建侯行師乎天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動故刑罰清而民服豫之時義大矣哉豫有二義早計也〈爾雅豫叙也郭璞曰事預備則有敘〉樂也〈即悅豫之義〉葢先物而動則莫如雷之出地而雷既出地則物以生成而樂然而曰建侯曰行師者震為侯坤為土建侯象也以一陽綂五陰為地為水〈三四五為互坎〉而以上震之長子帥之行師象也〈此義見鄭𤣥諸說若韋昭註國語以坤為居樂為建侯震為外威為行師皆通〉雖剛非中位然一剛而諸柔應之〈四非中故不止與初應與剛中而應不同〉且合三五之互坎與體之大坎坎中為志〈見前〉剛得應而志自行下順上動此與天動于上地順于下者相同而況君之撫有此衆乎故其在天地則日月不過互坎大坎皆與伏離為背合坎月離日無過差也四時不忒上震〈正二月卦〉下坤〈六月卦又四月卦〉互坎〈十一月卦〉互艮〈二三四為互艮十二月卦〉遞四時而順序之不少僭也其在聖人則坎為律而互艮而止而刑清坤為衆而居下而順而民服則是剝與復為時卦〈復陽生之時十一月卦剝陰長之時九月卦〉乃易而為豫而長陽絀陰之義皆見焉〈一陽帥五陰〉何其大也
　　按國語晉侯将入秦筮之得屯䷂之豫初四五三爻皆動占法爻動多則占彖故司空季子占法謂屯豫彖皆利建侯得國之象也〈詳見屯卦〉若占此彖則曰坤母也震長男也母老子彊故曰豫〈坤為大母故老震為長子故彊〉其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也〈居樂坤内出威震外居樂故利建侯出威故利行師〉此皆以兩卦内外及説卦互象為斷與推易之法正相表裏若晉史郭璞傳所載晉元筮興復事〈晉史元帝為晉王時使郭璞筮之遇豫之暌䷥璞曰會稽當出鐘以告成功上有勒銘應在人家井泥中得之繇詞所謂先王以作樂崇徳殷薦之上帝是也及帝即位太興初會稽剡縣果于井中得一鐘長七寸二分口徑四寸半上有古文竒書十八字人莫能識〉則近乎狡獪且第有案驗而無占斷驟覺難測及以推易之法衍之則瞭若指掌非畸事也豫上震下坤震為龍為首出之子而下連坤土此奮而出地之象也悔為睽上離下兌嚮明而治而金以宣之體離互亦離〈暌二三四為互離〉此重明重光中興之象也震為鳴為聲〈見前〉故先王以作樂崇徳而合暌之兌金以升于暌之離火是坐明堂向南離而考擊鐘鏞以作樂之象也祗兩卦皆有坎水以陷之〈豫暌三四五皆互坎〉則尚在陷中未經出土而豫坎互坤〈豫三爻為坎坤互用〉則當在水土之間況豫之震為東方離為南方〈見說卦〉會稽者東南郡也豫有互艮〈二三四為互艮〉艮為成萬物之所以成終者也〈見說卦〉則非告成功乎若曰鐘有勒銘有古文則睽離為文兌為言以文為言非勒銘乎至若長七寸二分者南北為縦縦即長也南離之數天七地二〈此大衍之數宋儒誤以為河圗者下同〉則七寸二分也大數陽小數陰也東西為衡衡即徑也西兌之數地四天九則四寸半也陰數四折陽數之九而半分之則四寸有五也
　　象曰雷出地奮豫〈崔憬以雷出地句奮豫又句〉先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考〈易通曰樂樂也〉
　　初六鳴豫凶象曰初六鳴豫志窮凶也
　　豫上為震震當鳴〈説卦〉而初自復來向時之震鳴今已易為坤喑矣乃復倚虚震而為之鳴夫無實而有聲者為妖〈五行占法稱鼓妖是也〉況震鳴在四而我故先之是太早計也計之太早則似豫而實窮矣窮則凶凶又何樂
　　六二介于石不終日貞吉象曰不終日貞吉以中正也此以不豫為豫者也二處坤之中以陰居陰而五不我應乃復當艮山之初而介艮剛以與五相阻是介于石也〈說卦艮為石〉且離象為日下卦本離位純陰則見〈一二三離位說見前〉而二當離位之中離象未竟〈離象終于三爻以三為下卦終也〉是不終日也夫前有所介而其所自處者復為不終日之計可謂豫乎然爻處坤中順而守正與初之妄動者反可謂不豫乎夫初與二同為地道而一動而凶一順而吉此無他順動之致殊由中外之勢異也〈以一卦言之則二為中初亦為外〉
　　六三盱豫悔遲有悔象曰盱豫有悔位不當也〈向秀以盱為盱睢亦承視貌〉
　　三多悔介亦多悔〈見繋詞〉葢以坤迷之盡當艮止之半不能早計徒仰視上震羡其所得而悔之則亦晚矣〈悔恨與改悔同義〉夫離為目〈說卦〉三四半離而従上則為盱目〈盱者張目上視也三隂四剛得離半目而三陰従四上剛有上視象〉徒盱目以觀雖曰悔晚然不可謂無悔也何也位使然也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簮象曰由豫大有得志大行也
　　此其為豫則有所自者也由自也自復為震震則先事而動自剝為艮艮則後事而成先事而動則早計後事而成則樂此豫之大有得者故互坎為疑而互艮止之曰勿疑也夫西南得朋五陰皆朋也而合而總乎此矣盍合也簮總也以一陽括衆陰而貫乎其中如簮之括髪者然非得坎志而大震行不至此〈玩辭困學記曰或謂古無簮字按鹽鐵論神禹治水遺簮不顧列女傳姜后脱簮家語孔子聞哭蓍簮皆是〉
　　六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　坎為疾〈說卦〉疾與豫反書所云王有疾勿豫是也夫四五皆互坎而體之大坎〈通體中實為大坎〉則君獨受之第坎象為月而五當坎上正滿之時所謂縆也縆與恒同即詩所謂如月之恒者雖恒有半魄而中明未亡實未嘗死〈月魄謂之死書曰旁死魄〉則為久長計仍有類于不終日者此則豫仍未豫者也五與二應正上坎下離相對之位而上爻不純且四剛逼而多亢遂致坎憂〈說卦〉離樂〈南為凱凱者樂也南方長養萬物故樂〉坎月之恒明反不如離日之暫麗如此
　　上六㝠豫成有渝无咎象曰㝠豫在上何可長也上自剝來剝上剛為艮而今易四柔而㝠艮之跡是豫之有成者莫如艮所謂成言乎艮者〈見說卦〉而今已變而渝矣渝則㝠㝠則不長然而猶无咎者天下難與圖成者未必不可與慮始既已遇豫而敗其所成則變動方開正謀始之事所謂以毁為成以變為正者豫道有焉几一陽所推之卦俱自剝復則俱従初上對易然特于此卦發其例如初既變震則鳴震為凶上既變艮則㝠艮為无咎第于九四所易之爻直揭由字以明推必有由而初揭震鳴上揭艮成與一陰推自姤夬而履揭夬履同人揭姤遇正同特姤夬分揭二卦而此従一卦並揭之則亦陰陽竒偶之㣲意耳葢推卦之顯著而精核如此
　　䷐〈震下兑上〉　三易卦
　　易　否䷋〈上來初往〉
　　〈又易〉　咸䷞〈三來初往〉　　　益䷩〈上來四往〉
　　隨元亨利貞无咎
　　彖曰隨剛來而下柔動而悅隨大亨〈舉正謂此下脫利字謬〉貞无咎而天下隨時〈王肅本時作之本義従之〉隨時之〈王肅本作之時本義従之〉義大矣哉
　　隨者従也震動乎内而兌悅乎外動則将為人所従而悅則因而従之則以悅従動以兑従震以陰柔従陽剛隨義固然第震位正東為初春之卦雷動水隨則陰本従陽而兌位正西為秋盡之卦雷收澤中則陽又従陰所謂時也葢隨自否來以上剛與初易又自咸來以三剛與初易又自益來以上剛與四易皆剛來而下乎柔則原是以陽従陰而既易之後下動上悅則然後以陰従陽是必動而能通不詭隨而一以正〈按左傳襄九年穆姜筮艮之隨有元者善之長也數語與乾卦同是舊易几元亨利貞皆作四徳如坤之元善屯之立元與此傳可驗自孔子贊易始斷以四徳予乾而餘皆解作大亨以正詳見乾卦及鄭康成註此卦仍曰能長之以善通其義禮和之以義幹之以正則功成而有福是必漢時古易未亡其斷法原如是耳〉則陰陽相隨惟時所従所謂天下隨時者此其義豈細故也宋時金主完顔亮入冦筮蠱䷑之隨䷐〈此正相反之卦六爻俱動然仍占遇之兩卦彖朱子謂六爻俱動則占遇卦者益謬矣説見乾卦〉占者曰我有震威〈震為出威見國語〉而外當毁拆〈兌為毁拆見說卦〉敵敗之象也〈内我外敵〉葢隨自否來又自益來皆以上剛填下柔而蠱之所變亦復如是艮上變柔〈蠱艮上九變隨兌上六〉巽初變剛〈蠱巽初六變隨震初九〉乾元在上下填坤初斷金主之首而墜于地矣且兩互為漸〈三五互為巽二四互為艮合之為風山漸〉漸之辭曰夫征不復其何能返後果驗
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息〈翟𤣥曰王者嚮明視事嚮晦宴息時也九家易曰雷蔵于澤八月之卦正天下隨時之象〉
　　初九官〈蜀才本作舘〉有渝貞吉出門交有功象曰官有渝従正吉也出門交有功不失也
　　夫初以否上咸三為震剛是今之為長男為出帝〈帝出乎震〉所稱官者皆従初柔之變而得之者也渝者變也第四為正應兩剛不交唯出當互艮〈二三四互〉艮為門闕則二與四同功〈見繋詞〉二柔四剛似乎可交而特其所交者功焉耳非其應也夫出門者隨也隨而得陰不能無失顧變柔得剛則自處者既已正而在前所隨復陰陽同功則彼之所有亦即官之所有何失焉葢同功為互體此三聖所共演而其説不明乃此曰有功而四爻之所應者即曰明功猶不明乎〈合此與四爻對照其義倍著〉觀易者審諸〈明功非明其同功之謂此但借以明推卦說有如是耳〉
　　六二係小子失丈夫象曰係小子勿兼與也
　　三陰固當隨謂之婦隨而特此婦人之足羇絆不前猶圈豚然毎隨男子輒若為男子所係累者況二三兩爻聨袂相隨又復前當少男〈互艮少男〉而後遇長子〈正震長子〉夫少男者小子也〈孟子子男同位〉長子即大夫也〈長子稱丈夫猶師長子稱丈人也〉今二之所隨本近大夫而忽與小子同體〈二居震之中而互艮之體即始于是所謂同功一體者〉長者足未展而小子之手已拘之〈震為足艮為手〉前後牽曳勢不兼與是前所見係者為小子而後所失者在丈夫也
　　六三係大夫失小子隨有求得利居貞象曰係大夫志舍下也
　　乃若三甫入艮門而震足已追及之〈三居艮中當震足之末〉小子之艮背尚未依而丈夫健足一若連雞之不可解是後所見係者為丈夫而前之所失者在小子也夫力求上進猶懼不前志在居下安望有及〈舍居也〉特是三自咸來當在咸時居剛為巽〈六二九三九四為互巽〉而今易為柔柔亦為巽〈六三九四九五為巽〉是我之所隨雖已受巽繩之係而未必不足邀巽利之得〈巽為繩為近利市三倍〉惟恐小子在前豔其多獲〈四爻隨有獲〉忘向之所失而于此復求其有得則前後長少牽曳何已故曰三位不正惟正則吉也葢惡三之多詭隨也
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
　　九四居巽中而利有獲〈見上爻〉自此以往将必凶幸身居坎孚〈二至上為大坎坎為孚〉當離明之旁〈一至五為大離離為明〉而震行隨之〈震為行為塗〉則我之有孚已在道塗即當六二同功之始而其義已明雖凶何咎葢四與初應兩剛不交故藉二以為功而四亦藉二之同功以為應其相隨而相照如此
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　此全卦之君上大坎而下大離得負陰向明之治而坎孚離嘉〈文言亨者嘉之會也為南方離卦之位故為嘉〉祗位當正中而上下應焉隨之主也
　　上六拘係之乃従〈王弼以此句〉維之王用亨〈與享通用〉于西山象曰拘係之上窮也
　　此陰之見係于五者也凡隨皆以後従前而係則有與後隨者上之係五猶三之係丈夫也苐此之所係固結不解係之又係之〈來易曰維與係同詩曰縶之維之但重係之耳〉乾鑿度亦云上六九五拘繋之又維持之則以隨至此而極〈上窮也〉無可解焉葢此爻在益原居巽剛〈益上為巽〉今變為三五互巽其巽繩所係與二三同而倒巽尤甚至隨之之盡内動外悅天下皆隨于是告名山而升享祀一如我周之肇西土者自非隨時之極大亨以正焉能有此兌西方之卦連艮為山而此當兌口象為饗食當其時者非王而何〈何氏訂詀云兌為巫凡卦有兌者多象祭祀如萃之王假有廟損之祀事遄往困之利用祭祀升之王用享于岐山皆是　蜀才曰此本否卦剛自上來柔自初升亦推易一法〉












　　仲氏易卷八
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷九
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷑〈巽下艮上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈初往上來〉
　　〈又易〉　損䷨〈初往三來〉　　　恒䷟〈四往上來〉
　　〈虞翻以隨為否上之初剛來下柔以蠱為泰初之上剛上柔下皆推易之法〉
　　蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
　　彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　蠱壞也器不用則壞〈春秋傳曰皿蟲為蠱〉人不事事則亦壊〈說文曰蠱事也盧氏曰不事事也尚書大傳云乃命五史以書五帝之蠱事以太古之時无為无事也〉夫以内巽之行而復外艮以止之宜其壊也然而大亨者豈非以其蠱也哉不事則蠱而蠱必有事誠能事其所不事則治亂之功勇于治治雖大坎在前〈自一至五為大坎〉而震互于巽〈自三至五為互震〉雷既動〈謂震〉而風自行〈謂巽〉大川之涉有何勿利特事貴及時彼夫巽與止而猶可以事事者所賴有震動之時在也故震為木為甲〈震東方卦屬甲木〉而甲為幹始〈甲乙丙丁戊己庚辛壬癸十幹以甲為首〉凡天時所周将有所終則必有所始今已得始甲則凡先乎此後乎此而皆得以甲周之所謂終則有始者雖曰幹有十數而前三後三厯七日而十已周葢先甲為辛為金為壬癸為水〈西方庚辛金北方壬癸水〉後甲為乙為木為丙丁為火〈東方甲乙木南方丙丁火〉合木火金水而四時悉備〈東南西北即春夏秋冬〉所不用者獨戊已耳故子夏傳曰先甲三日者辛壬癸也後甲三日者乙丙丁也夫第言辛壬癸乙丙丁而不言戊已則明以戊已為不用矣葢戊已屬土分王于八幹〈土分王四季〉而所行特遲言震甲者必去之〈先甲後甲說各不同馬融謂甲在東方艮在東北為先甲巽在西北為後甲其于艮巽則合矣然與三日無涉鄭𤣥謂令甲之首必先令三日後令三日以示取信且前三用辛取更新之義後三用丁取丁寧之義則又與卦彖取義無與若虞氏易謂下卦變乾為前三甲上卦變乾為後三甲甲者乾也則純取變動全無定準且何以為三日也胡氏謂先天甲在東之離由甲逆數離震坤三位為艮先甲三日也由甲順數離兌乾三位為巽後甲三日也則與繋詞及坤卦方位不合且徒協艮巽亦無義至蘇傳謂陽生于子盡于已先甲子戌申陽極生陰之時陰生于午迄于亥後甲午辰寅陰極生陽之時則子反陰生午反陽生戌申反陽盛辰寅反陰盛尤謬若漢武冬至立泰畤于甘泉詔曰先甲三日後甲三日朕甚念年嵗未咸登飭躬齋戒丁酉拜況于郊則以此當三日之齋斷節取義與易理不同〉若是者何也夫蠱自泰來者也以泰之初剛而升為上剛又自恒來者也以恒之上柔而降為四柔則是剛使上而柔使下也且又自損來者也損内卦本兌而今改為巽損外止可脫而今加以順是向之說而止者今巽而止也〈朱本義亦註卦所自來謂此卦一自賁來一自井來一自既濟來則凡卦可來不勝舉矣若程傳亦見及此謂自泰變來以乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六此是卓見然但知自泰不知恒損終是偶然見及與本義一多一少正其有見而未達處然則推演之言其早為二子所許久矣〉然第患不事事耳苟能事事則治亂之功勇于治治雖以治天下可矣而況于涉川葢涉川之往貴有事也自甲至癸終而復始所事者急也夫人事盡則天行亦見按秦伯伐晉之筮詳見左傳少時讀其文而不得其解嘆易義已亡三聖所傳之㫖茫然不曉即周漢相距曽無㡬時而周史占法至漢盡失縦或晉唐諸儒偶有觸發終不得要領及聞仲氏推演之說印之三聖之所傳戃怳相合因復返而觀周史之易知推易之法即占易之法而惜當時所傳兼卦〈謂兼之卦〉多而専卦〈謂専有遇卦〉少也夫兼卦則義在動變兩卦比校不全用本辭然猶有本辭可按驗者若専卦則所演所占皆是物也然而不觀之所推則其義不見如秦伯伐晉筮之得蠱〈左傳僖十五年秦伯伐晉卜徒父筮之遇蠱曰涉河侯車敗詰之對曰乃大吉也三敗必獲晉君其繇曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材所以克也實落材亡不敗何待三敗及韓戰于韓晉侯車敗獲之以歸〉夫蠱彖與蠱象具在也即宣聖所賛今所謂大象小象者其辭亦未嘗亡也然而涉河之師三進之勝侯車之敗雄狐之獲于卦于象于爻于辭何曽有是而印之推易則曠若發蒙瞭若指掌剨然嗒然若霧捲若冰釋踊躍而不可已然後知周史之占宣聖之賛文周之推演掩抑數千年而今日而始暏之也夫所謂涉河者何也夫河者水也坎也凡爻之踰剛中而成坎象者即為涉川〈以一剛在中即為坎〉此通易之例也今蠱自泰來以泰之初九越二三之剛而為上九又自損來以損之初九越二之剛中而為九三是皆踰剛爻而成坎象所為踰河之師是也然而未嘗三去也〈三去即三驅謂三進而三敗之〉夫相筮之法内我也外敵也以我向敵而一則以泰之初剛進為上剛再則以損之初剛進為三剛是三進之師既已有二而又且一自恒來〈皆見卦首〉以恒之四剛而進為上剛三陽遞進無非勁卒而皆足以制其險一曰三去一曰三敗向非此推易而何以有是三也且夫侯車何以敗也夫坤者輿也〈見說卦〉泰易外卦之坤輿以為艮止〈泰外坤變為外艮〉外為敵固将止敵之車矣乃震亦車也〈見虞氏及九家易〉恒又易外卦之震以為艮止〈恒外震變為外艮〉夫震為動木視若仰盂此車箱之象也今易為艮止而又倒震象以覆其車〈震為車倒震為艮〉非車敗乎震為侯〈見前〉非侯車敗乎故曰千乗三去言我本千乗之侯也三剛並進是三去也三去而覆其車則雄狐獲矣何也艮為狐狼〈見虞氏易〉艮之陽一爻即雄狐也雄狐陽狐也陽狐而蠱者必其君蠱者君父之惡也故又曰夫狐蠱必其君也此以推易為占易者也至于卦本辭則貞風也其悔山也貞巽木而悔艮土以木尅土以風落山誰曰不克此則占本辭者耳夫既占推易又占本辭推法可驗占法亦可驗葢其以専卦而見三聖之易者有如此〈周史几繇詞皆筮時當前斷語非古詞也杜註以為古太卜詞而今亡之焦贑直造為易林以代繇詞妄矣〉
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳〈王畿曰風言振山言育〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　夫天下之以不事事而致壊事者豈少哉晏安之習積之有漸葢自其祖父而已然矣此其際不可不有以幹之幹者事也幹蠱者事事也〈仲氏曰蠱為事幹亦為事猶亂曰亂治亦曰亂也不事曰事猶昭昭之多不多曰多也〉夫事事而豈止于一家已哉然請觀之家夫泰之以三陽為乾也是父也〈乾為父〉今與上易位而成艮剛是父亡矣父亡稱考〈書如喪考妣離騷朕皇考皆註父死之稱也上爻有宗廟之象初推而入有考象〉而無如其有遺事也蠱也此非他之蠱父之蠱也夫言父則謂父不可以死也乃猶幸其幹之也曰有子矣今而後可以瞑矣故曰是考也无咎者也在父則有蠱而在考則无咎子雖厲亦何傷乎故厲終吉按子夏傳曰臨事専故厲成其志故无咎有事然也〈鄭𤣥曰子改父道始雖厲而終則吉事若不順而意則順也〉葢巽為命令〈見說卦〉父有命而子承之亡則不然今曰意承亦曰吾承之以意所謂従治不従亂者此耳〈漢志平帝元始元年廣牧女子趙春病死復生自言見夫之死父引京房易傳曰幹父之蠱有子考无咎謂子三年雖不改父道然亦當見前人之非不則為私私則其妖為人死復生則亦以考為死父之稱雖死亦當幹蠱與此正同〉
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也父為考則所存者母也父蠱母亦蠱所謂蠱矣蠱在母則當以不事事之所謂善事也可以貞乎葢二以剛爻居中正之位似乎可貞然下體位巽而又當互兌之始則其所以為中者乃巽之中也巽而悦則不可貞不可貞即中矣此六爻皆幹蠱之子其所為父為母者本無定位夫亦隨象而名之此之為母以初爻而言也初與二同為地道如兄弟然初既承考則二當将母〈唐鶴徴曰二爻獨言母者對五柔而言也猶晉之稱王母也　仲氏曰蠱従三卦所推初三四上皆有對易惟二五無易故二五自為相應則下剛為子上柔為母似亦可通特此與初爻一隂一陽同才共道則又不在應而在比矣〉
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
　　蠱事也又惑也〈伏曼容曰蠱惑亂也〉三爻本損澤之陰移陽為風是以少女為長女此則蠱之所由來也〈左傳秦醫和謂晉侯近女室疾如蠱在周易女惑男風落山謂之蠱杜註艮少男而悦巽之長女非匹故惑〉第三為互震之始正幹蠱者徒以四上兩陽不能相應而又居坎中故小有悔耳夫幹蠱又何咎焉
　　六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也四本震陽而移為艮陰上下無應乃又互于兌以兌折之終當艮止之始此大不能事事者且夫父之蠱以長女也今復易恒之乾剛而為兌之少女兌為妾〈見說卦〉是既惑長妻而又以少女當下妻之惑〈漢書以妾名下妻〉裕其蠱矣夫艮止也惑且止将安往乎
　　六五幹父之蠱用譽象曰幹久用譽承以徳也
　　外卦為受蠱之地而亦幹蠱者重幹也二與五應用二之令聞以承前之徳此善幹者繋曰二多譽
　　上九不事王侯髙尚其事象曰不事王侯志可則也上之剛一自初來初之所承事者二也二臣象也侯也一自四來四之所承事者五也五君位也王也今皆不事矣以言其位則至髙以言其志則可尚〈孟子尚志與此志字同〉此雖在幹蠱之外者然泉石之癖亦一蠱也要之事有不同幹蠱者事所不事髙尚者不事而事故曰艮雖止而出險之剛〈上爻已出大坎〉往可有事即不事亦其事耳
　　䷒〈兑下坤上〉　聚卦〈二陽四陰〉
　　臨元亨利貞至于八月有凶
　　彖曰臨剛浸而長悅而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　地臨水曰臨如臨深然故以卦言之則為坤臨兌而以爻言之則為陽臨陰第是卦體當大震〈兼畫之震〉震體従乾故一以乾徳予之〈雖不訓四徳而卦詞則同〉所謂大亨以正者則以震主行〈爻内言志行中行皆以此〉二陽方動由漸而長内說〈兌〉外順〈坤〉剛中〈九二〉而應〈六五〉此固天道之自然而祗其所為陽長者不可久恃従來消長之㡬循環無窮既有長則必有消故取象于臨以為臨則不行〈左傳宣十二年邲之戰知荘子曰不行之謂臨有帥不従臨孰甚焉〉而無如陽日以升隂日以轉今以十二辟卦計之臨之為卦祗二陽生地不過建丑十二月耳〈自復一陽建子十一月起䷗臨二陽十二月䷒泰三陽一月䷊大壯四陽二月䷡夬五陽三月䷪乾六陽四月䷀而陽數已終所謂陽絶于已也乃自姤一陰建午五月起䷫遯二陰六月䷠否三陰七月☷觀四陰八月䷓剝五陰九月䷖坤六陰十月䷁而陰數已終所謂陰絶于亥也漢儒以此為十二辟卦〉　而試一反觀則臨觀對見〈臨䷒觀自乾坤至末凡卦皆對〉　即此臨之十二月已至于觀之八月〈觀即在臨中故但言至八月不然何以不至九月十月耶〉雖同是二陽而陽之所為長者亦即陽之所為消〈臨長至二陽觀消至二陽〉況坤位西南時在六月兌位正西時在八月〈見說卦此又是一義以明八月之義皆本象所有故推及之非汎汎也〉上坤下兌原有所臨非時之憂而倒兌為巽従外視内則以觀對臨更有反觀而得之之象且文在商時確守商正二陽建丑此正一王端朔所由始也商徳浸衰〈史記至帝乙而商道衰〉至是己見作易者其有憂患矣〈殷建丑以十一月為嵗首商書所稱十有二月乙丑是也但臨文多改朔不改月故仍寅月為一月卯月為二月則従泰一月起至觀為酉為八月此十二辟卦所定非謂従臨卦數起得八月也但即従臨卦數起至觀亦是八個月且臨下為兌兌又八月卦故取象如是耳鄭康成既以臨卦為建丑殷正月又云臨自周二月至八月而遯卦受之則遯本辟卦六月而以為八月誤矣且此時安得有周制也虞翻亦以遯為旁通之卦夫臨觀倒對仍是臨卦而旁通則陰陽俱反與臨何涉若蜀才謂自丑月至申月凡厯八月而成否則又連臨數起不従臨前數起是以丑月為一月又與詩易臨文不改月之說不合至程朱二子既遵虞鄭遯卦之說又故為小變以復一陽月數起則遯正八月不是六月以為巧合而不知以子月作一月未月作八月則既非辟卦月數且仍是周正非夏商之制文王時豈宜有此況此是臨卦辭臨之至于則即欲遞數亦應自臨始乃自復何也〉
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民無疆〈君子臨民法地之臨水洪範以五思屬五土坤卦徳合无疆皆是〉
　　初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
　　以陽臨陰則初與二皆臨也咸者皆也夫二為正臨初與偕則志行正矣
　　九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二與初皆臨則不惟得吉且得利焉夫巽為近利市三倍又為順為命令〈見說卦〉二與初既同居倒巽之剛而二又剛中則一為利市一為順命兩宜有之特此時以陽臨陰不以上臨下恃剛中之應而上臨諸陰利市則有之矣以言順命則未也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　三當兌口之未而上承坤土之甘〈洪範土爰稼穡故味甘〉是以甘說為臨者夫身處陰位既不能下臨二陽而又同在四陰而已獨别于下位下又難以臨上是其所居之位兩不相當若甘心臨人而為人所臨而亦甘之何所利乎且卦所為倒觀而得八月者指觀四也臨之三即觀之四則此爻雖甘殊為可憂葢坎為憂兌上為半坎是也〈三在兌口〉但既能憂之反甘為苦反說為憂則觀之四終是臨之三位非正當何咎之有
　　六四至臨无咎象曰至臨无咎位當〈虞氏易荀九家易皆作當位則與上長韻不協非是〉也
　　臨至此而八月矣〈従臨上數至此八個月即觀卦二陽亦消至此爻止〉所謂至于八月者此則其至之者也三地内臨至此見臨二陽外消亦至此見消時實為之又誰咎焉故以卦位言則以陰居陰位固相當以四應初位又相當而況従臨象反觀則今之臨四即後之觀四其于八月之位抑又相當如此所以與向之以臨三為觀四者有别耳不然三與四同為失位而一曰當一曰不當何辨焉
　　六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜吉行中之謂也上柔應下剛五原不足以臨二而無如五中君位則即用中以臨之然亦智矣中庸曰惟天下至聖為能聰明睿知足以有臨也此大君之宜也上卦坎位以純爻而見〈說見前〉五居坎中坎水于五徳屬智故有是象
　　上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
　　敦如覆敦〈見爾雅〉地之髙者也上坤至此髙矣夫澤上有地以髙臨深故謂之臨則此據髙地正臨之本分而特其所居者非正中之位身雖臨而志有在葢志在五也上在五外則五在上内詩曰如臨深淵又曰如臨于谷皆以髙臨下艮之敦艮亦此義
　　䷓〈坤下巽上〉　聚卦〈二陽四陰〉
　　觀〈古無四聲平上去同用故漢易皆無音註後人分平去二音非是〉盥而不〈王肅本作觀〉薦有孚顒若〈按盥祼通字與郊特牲瓘論語灌同謂酌鬯降神也馬融鄭𤣥虞翻荀爽諸家皆無異義苐或作朝會或作貢士或作祭祀則祼同而所以用祼者不同耳程傳泥盥字謂潔手以灌則祼盥雜出不明若朱本義潔手以祭則直是穨水矣祼薦皆禮中大節故對待言之潔手㣲文豈可對舉且盥而不薦亦以祼本大禮故一祼可已若祗穨盥則母論祭祀與朝會天下有一潔手而可以云禮畢者乎觀者審之〉彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不〈王肅本作觀今按爻中皆觀薦之文則不字本觀字之誤惜别無他証且本文不可易耳〉薦有孚顒若下觀而化也觀〈王弼以此字句〉天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
　　觀為大艮〈六爻皆兼畫之艮〉而三五同功則又為互艮艮者門闕之象〈見前〉故曰觀〈爾雅觀謂之闕〉春秋傳所稱兩觀是也第朝有觀廟亦有觀皆門旁雙闕而是卦下坤上巽以地上之木〈巽為木〉而巋然髙峙謂之鬼門〈見鄭康成易〉鬼門者宗廟之象故卦詞盥而不薦鄭康成謂諸侯貢士于天子卿大夫貢士于其君皆以賔禮祼獻酬酢而不必設俎此據爻詞利用賓于王一語而妄以周禮賔興當之其說頗無據〈郝京山曰周禮有賔興之文無飲酒之禮儀禮有鄉飲之禮無賔興之文況禮惟鬯稱祼惟天子有鬯諸侯錫鬯乃有不錫則資鬯于天子若諸侯于大夫賔興安所得鬯且王者賔萬國惟諸侯稱大賔客士興自鄉可稱賔至天子所豈有稱賔之禮〉有謂諸侯相朝灌用鬱鬯無籩豆之薦〈見禮器〉又諸侯朝天子在始至時天子使大宗伯祼以鬯酒無籩豆一獻而罷〈見周禮大宗伯之職〉此庶與盥而不薦義合然考大行人掌大賔客禮儀亦原有饗禮食禮諸獻參差不一且殷以前未必即用周禮況貢士朝會皆與聖人神道設教本義殊不相涉惟馬融王肅諸家直指祭祀言謂灌地降神此是正㫖第引論語既灌而往為証以為王道可觀莫大乎祭祭事可觀莫盛乎灌及神降薦牲而簡畧至矣〈見馬融說王弼註亦然〉則直以魯之郊禘說易豈有此理且祭禮之誠全在祼薦所謂殷薦上帝禮以薦重故従時祭言則薦韭薦黍〈春薦韭秋薦黍〉有羞無牲〈周禮籩人掌薦羞之事穀梁傳註無牲而祭曰薦薦而加牲曰祭〉而以大祭言則薦牲薦酒薦幣薦璧皆謂之薦〈凡有藉曰薦〉豈有薦禮盛大而反簡畧不足觀者葢觀有兩義以門闕為樓觀之事則以上觀下〈三輔黄圖云登之可以逺觀〉而往往懸法以示垂象則又為天下人所觀〈孫炎云宫門雙闕舊懸法象使人觀之謂之象魏〉故在朝在廟皆有觀象而此屬宗廟則上之與下皆将于是乎觀禮乃巽當夏令〈巽四月卦〉時值禮行四五半坎〈四陰爻陰位五陽爻陽位為半坎〉有孚在衆〈坎孚象坤衆象〉則即以祼薦大禮觀之而以艮手搴巽茅祼鬯薦藉兩皆有象毋論祼薦相仍不可闕一而第當祼初斯時尚不薦也而相信之至即已秩然其可觀如所謂上顒顒〈爾雅顒顒君徳也〉下顒顒者〈廣韻顒顒仰也〉況既薦乎葢上為大觀下為觀化下順上巽五剛居中正以觀天下而天下化之所謂殷人尚鬼文在殷時親見夫有殷聖人法天之神道以為嵗時之序祭而周流不忒傳云聖人以神道設教而天下服此之謂也
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也夫觀則合上下中外男婦大小而皆可為觀雖宗廟之中未必容童豎婦女之窺伺而人卑地遠則遙望不及有斯象焉艮為少男初則尤穉矣此童也夫五上二陽為君子則此童小人也夫以小人而作是觀亦曰道在則然固無足咎儻君子出此而不其吝乎
　　六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
　　兼畫之艮既為闕于廟門之前而三五互艮為之重門然且坤為闔戸〈見繋詞〉此重門又闔者也乃下卦離位純陰則見〈見前〉而六二以中女〈離為中女〉之目〈離為目〉加之重門半闔之間〈戸為門之半〉非闚觀乎雖二陰小人不必果皆女流然幸當大觀之世不入廟駿奔同于助賛而僅僅以觀女自居女雖貞不亦羞乎
　　六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
　　三與五同功既已升階當饗薦之位所謂盥而不薦者此則其當薦時也葢生者進也即薦也說文謂草出土上以漸進長曰生而集韻廣韻皆以薦進同字如列子王進而問之作薦而問之之類以薦用草藉凡薦食薦物皆有所藉而藉必用草故以草土之生作進餽之薦進為薦生亦為薦此按之說文諸書而厯厯可驗者今三與四當臣位而廟祀之際原有大夫賛幣卿大夫従君之文〈見禮器〉則君薦而卿大夫隨之以薦雖曰此君之薦然實我薦也以臣固有従君之道故也乃下卦之終既值内外之交而同功伊始又適當升降之際則以之進薦而乾為金玉坤為布帛〈見春秋傳註〉艮為菓蓏巽為茅苴〈見說卦及諸家易〉皆當薦之物而我為之進退乎其間不特人當觀我我亦當自觀所謂自我薦之亦自我觀之道也何失乎
　　六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也六四近君而加于臣〈三四〉民〈初二〉之上此助祭之賔書所謂作賔于王家者是也第虞賔在位殷士祼将皆稱覲光覲者觀也而二陽以髙明踞艮髙之上則又合坤離而為國光〈坤為國離為光〉此正載見之詩羣公助祭所云休有烈光者而賔且觀之則其觀之所尚為何如者也〈鮮于子駿云六四處巽順之下以陰居陰故以祭祀明之如二王之後作賔王家助祭宗廟其説頗合〉按左傳陳敬仲初生筮之遇觀之否䷋太史以為利用賔于王為代陳有國之象正以陳為三恪之後為賔故云然〈莊二十二年陳厲公生敬仲周史筮之遇觀之否曰是謂觀國之光利用賔于王此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其子孫光遠而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天于土上山也有山之材而照之以天光于是乎居土上故曰觀國之光庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰利用賔于王猶有觀焉故曰其在後乎風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也姜太岳之後也山岳則配天物莫能兩大陳衰此其昌乎其後陳亡陳成子得政風為天于土上言風變乾于坤之上也中有互艮故曰山也艮為門闕乾為金玉坤為布帛諸侯朝王陳䞇幣之象旅陳也百者物備也史記註内卦為身外卦為子孫〉若其云庭實旅百則兼諸侯朝王之說葢筮法隨象取義與解易不同至唐人定命錄載天寳十四年王諸入解筮遇乾之觀謂己及賔王而大人未見〈以乾五未動也〉遂遇祿山變而返此與鄭𤣥賔興之説又適相巧合然亦筮法如是耳
　　九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
　　此大觀也五處君位當在上之觀則凡進薦之禮我之所以必觀者以為此非人之薦而我之薦也禮所謂君親制祭者也葢巽禮可觀本欲以示觀于民今大觀在上而我之所自觀者皆為民之所觀化然則其觀我薦者觀我也與哉觀民也夫民能觀則小人无咎君能觀己以示觀于民則君子无咎上九亦然
　　上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
　　上與五同居巽剛其禮巽與五同而位非正中此諸父諸舅合同異姓之尊而居髙而觀不必盡厠之牽牲賛幣之列則其所觀者凡王之薦與諸臣之薦皆其薦而非已薦也夫非己之薦而猶觀之者以觀之在上而必先觀之在下葢惟恐民志之有未平也故觀之也従來宗廟之禮貴在平志故商頌湯孫之祭一曰綏我思成既和且平又曰既戒既平時靡有争此則神道設教殷人尚鬼之顯然者大觀君子不于是之觀而何觀已後漢楊宣策災引京房易傳以觀其生謂大臣當觀賢人之性行然後貢之則漢儒亦有以生訓性者〈漢成建始初封王氏五侯大風西北起黄雲雜土四塞若暝及哀帝封外戚丁傳六侯亦然故楊宣引京房傳謂大臣之義當觀賢人性行以貢于庭否則聞善不終厥異黄厥咎聾厥災不嗣　虞氏易以生為生民荀九家易作教化之生王輔嗣作自觀其道合之性生凡四義皆不確當〉且與康成貢士説合總是占驗家各有師承不礙同異至宋後則茫無依據耳










　　仲氏易卷九



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷔〈震下離上〉　三易卦
　　易　否䷋〈五來初往〉
　　〈又易〉　益䷩〈五來四往〉　　　損䷨〈二往四來〉
　　〈此在盧氏虞翻侯果諸家俱謂従否來與推易合若本義謂従益來則又従變言與此不同〉
　　噬嗑亨利用獄
　　彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分〈句王弼注直下連動而明六字作句以為剛柔分動不溷乃明則于震動離明義例盡失之矣大謬〉動而明雷電合而有章柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　噬嗑象也噬者齒決物也嗑者合也初上二陽為齦剛上下相向而填諸物于其中名為噬嗑但賁象倒見與此並同〈噬嗑賁䷔〉而不名噬嗑則以上開下動與上止下開有分殊也〈離開震動上噬下嗑賁則艮止離開不能合矣〉夫開而能動中有決斷自能亨通而即以其象旁推之上下兩剛同于犴狴決斷諸有兼類折獄則噬嗑既亨即因而用獄亦有利焉是何也卦象類頤而中決諸物因名噬嗑〈三陰一陽俱在頤中則俱謂之物舊祗以九四當物且謂四剛間斷上下必須決去則按之爻詞殊不其然謬之極矣〉第物以類聚而後始従而分之凡陰陽剛柔皆謂之物傳所謂陽物陰物是也今卦従否推又従益與損分推則當未推時剛柔皆聚而不分〈否三陰三陽對聚損益三陰内聚三陽環聚〉自九四互易而剛柔分焉〈三陰三陽自相分隔〉所謂物以羣分者而于是下動〈震〉上明〈離〉下雷震上電〈離〉相合成章但以否卦推之則初柔易得五中而柔従上行〈盧氏虞氏易侯果諸儒俱謂卦従否來以否之坤初升為乾五為柔得中而上行與推卦合第諸家不曉損益分推得半而止故不能全解推卦之法〉而以益與損分推則亦以四柔易得五中〈朱元晦本義以為本自益卦六四之柔上行以至于五而得其中為得中上行亦與推卦合第不曉否損之推仍是半解且得中上行單指否卦與損益分推無與〉以三柔易得二中皆柔之得中而従震而上行者〈震為行此上行與否柔上行不同〉雖五中以陰居陰殊不當位而開明決斷自能出離光之照以為震雷之決雖以之用獄尚有兼利而況噬嗑乎
　　象曰雷電〈雷電似宜作電雷但泰彖宜言地天交而曰天地交此固易例況彖已明言雷電合矣蔡邕石經本李鼎祚易解皆作電雷此必以己意强正之者程傳朱本義皆謂此文有互非是〉噬嗑先王以明罰敇〈亦作勅〉法〈電故明罰雷故敇法〉
　　初九履校滅趾〈陸徳明本作止〉无咎象曰屨校滅趾〈古本此下有止字〉不行也
　　噬嗑以初上兩剛為斷物之具其取象噬嗑而復以用獄為義者雖坎為刑律亦以噬嗑之剛能斷決也但初剛従否來當在否時本坤柔之一而今易為震剛而陰没于陽之中似震足〈震為足〉下垂見剛木〈震為陽禾〉而不見趾一若以校木為屨緉者校者足械也夫如是則不行矣震為動為行而前當互艮故有此象
　　六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　二柔與三柔皆在噬嗑之間而體當大離〈一至四成大離〉離火炎上則近上者為乾腊而近下者為革肉膚者革也禮所謂膚鼎是也〈禮别實一鼎為膚鼎〉第此六二本損之兌剛兌口上向而二剛隆然于兌口之上所謂鼻也今易以四柔而隆然者亡矣雖二四互艮艮為黔喙〈見説卦〉為鼻〈見荀九家易〉而二當艮喙之根但見喙而不見鼻一似従根而噬噬之深而滅其鼻者所謂没鼻之噬也夫艮之所以得稱鼻者徒以一剛踞口上與兌口同而今已滅去則凡為剛者皆魚肉之矣可乗剛乎〈宋政和末平江入解者筮之得此爻曰離為戈兵艮為門闕又以艮東北之卦而介乎南離必東北敵人南冦犯闕且將不利乎君矣鼻者君祖也後徽宗果北狩明正綂間魏文靖驥上卦事有云藩籬既虚冦得深入以唇亡之羞來滅鼻之禍〉
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也三于大離稍近上則為腊肉腊者火所乾也周禮腊人有腊鼎是也〈田獸脯鼎實以兔之薧為腊鼎〉但三入互坎之内坎為隠伏為病則厚味腊毒〈見五行志〉容亦有之然故小吝耳何咎焉或曰腊固有毒張協七命云甘腊毒之味此即甘脆肥膿所謂腐腸之藥者與遇毒不同
　　九四噬乾胏〈說文作𡌵从内仕聲揚雄說今作胏若子夏傳作脯虞氏易亦稱乾脯則又另一字不同〉得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光〈陸徳明本有大字則與當字不協矣大謬〉也
　　離為乾〈音干〉卦以一陽而夾兩離〈上離大離〉之間則其所噬者直乾胏而已然四従損來損下為兌又従益來益上為巽而皆易之為互坎之中是坎本弓也〈見說卦〉而兌金巽木合之作金矢而貫于坎中雖離火未光〈四為離初故未光〉而離兵〈離為戈兵〉之用早見之則我之所噬不過殘肉〈胏者食之遺〉而已得利器此飲食之道吉凶相循所謂於味必思其毒于利必思其難者〈太平御覽載王肅解云金矢所以獲野禽故食之反得金矢君子于味必思其毒于利必備其難也〉金矢之得所由必艱貞而後為利也葢剛噬固艱噬剛尤艱明罰敇法端必由此舊以此爻為所噬之物不通即以中四爻全指獄訟牽強傅會亦殊不合此言噬嗑耳金矢本箭鏃今食田肉而得九鏃者往有之朱本義引周禮鈞金束矢獄訟所入者為解其於金矢固巧合矣然于噬胏之義何居且得金矢與遇毒得黄金一例黄金無矢毒又何物況文王演易禾必用周禮也〈季彭山曰鈞金束矢先入之而後聴訟並不見他書恐前古必無是例不可訓也黄東發謂先取其金而後與之聴訟雖昏亂之世不為況成周之治哉此皆以臆見論周禮殊為不合葢此専解易謂易解不如是則可謂周禮不是則不可學者當自省耳〉
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也其噬乾肉同而此又得黄金者以五柔為否乾所易乾為金而位當坤五之中則為黄金天下事何常以意外之獲而守以恐厲之心雖以剛決剛以柔決剛事有不同而貞厲與艱貞一也何咎之有
　　上九何〈古本亦作荷〉校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也初剛為足為屨校則上剛在首為荷校荷校者項械也夫三五同功者坎也坎為耳〈見說卦〉而此踞坎上而荷械于項則并坎耳而滅之矣夫離為電為明而滅耳而不聰即不明矣以不聰不明者而使之用獄不其凶乎夫猶是罹刑而屨校无咎荷校即凶者剛固不可成也
　　䷕〈離下艮上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈二往上來〉
　　〈又易〉　損䷨〈二往三來〉　　　益䷩〈五來三往〉
　　〈此前儒荀九家易虞氏易皆謂従泰來與推易法同惟本義謂従損來則推易亦有之特朱子主變卦言故異耳〉
　　賁亨小〈郭京舉正作不云不字草書勢如小字致誤不知易例原有小字如巽小亨既濟小利貞類〉利有攸往
　　彖曰賁亨〈賁亨與比吉同例朱本義疑衍非是〉柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往〈郭京舉正據王弼本有剛柔交錯四字今考王弼本並無四字但以四字釋柔來文剛剛上文柔二句耳増此妄矣〉天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
　　賁者飾也衣裳以飾躬而五服五采則又繪山于上衣繡火于下裳以為衣裳之飾則是山火者天地之大文〈鄭𤣥曰離天文也艮地文也〉而上山下火尤前古迄今后王君公藉以飾躬之善物也〈據易黄帝堯舜已制衣裳書五服之制天子諸侯惟日月星有殺而山火不殺為后王君公之共飾〉第賁固以飾為義而賁之為色則其質本白而或間以黒或間以黄〈京房云五色不成謂之賁鄭𤣥王肅皆云賁者黄白色也〉其在卦色則為巽〈白〉為坤〈黒黄〉而在方色則見之東西南之間〈巽東南坤西南〉故是卦所推自泰自益自損皆有坤巽〈泰上坤益上巽損倒巽皆有互坤〉有黄白而既易而皆去之所幸火與山合則山石火照亦間有黄白之色〈孔氏正義云艮為山離為火以火照山之石有黄白色揚雄太𤣥礥首次二曰黄不純屈于根注易賁卦山下有火黄白色也故曰黄不純〉惜其色不純所謂白不白黒不黒黄不黄孔子之筮賁而愀然者以是也〈吕氏春秋孔子卜得賁曰不吉子貢曰何謂也孔子曰夫白而白黒而黒賁亦安吉乎家語孔子筮得賁愀然有不平之色子張進曰師聞卜者得賁吉而子有不平之色何也曰以其離耶在周易山下有火賁非正色之謂也夫質也黒白宜正焉今得賁非吾兆也〉今第觀其飾而不觀其色則色必有質而飾當用文彼柔來而文剛者非泰與損乎以泰之上柔損之三柔來而皆飾乎二之剛〈荀虞諸易皆謂自泰來而不知又自損〉此剛柔之相飾也分剛上而文柔者非益乎益上本二剛乃分剛上之一而文三之柔〈朱本義知卦自損來已得之矣而不知又自益且謂又自既濟來剛自五上而文上夫既濟非聚卦無分推之理且兩剛相比分一以文謂之分既濟三剛皆不比何以分乎〉此物之以文分也夫卦有兩離自三至上為大離以其在上為天文自一至三為離以其在下為人文夫惟天文則互震為動動即不窮亦惟人文則上艮為止止必有節震動而不窮則必變因而察之艮止而有節則必成〈艮為成〉因而成之則夫賁之為亨葢将察時變以化成天下所謂垂衣裳而飾至治者端在乎此豈止震動艮止小利有攸往已哉
　　象曰山下有火賁君子以明〈蜀才本作命〉庶政无敢折獄〈賁與噬嗑為反對故无敢折獄〉
　　初九賁其趾〈古本一作止〉舍車〈鄭張本作與〉而徒象曰舍車而徒義弗乗也
　　夫飾不止在衣裳已也當益未推時下震為足而初當震足之下此趾也今易震為離則既以離文而飾其趾矣苐益下為震而泰之下實為乾乾為車震又為車〈俱見前〉則有車可乗原不用趾乃盡易為離則并乾與震之車而盡舍之以為初居民位所當徒行此豈矜屨緉之華忘安車之適哉義固然也
　　六二賁其須象曰賁其須與上興也
　　且飾有近在身者夫損兌上口口之下為鬚二至五為互頤頤之下亦為鬚須者鬚也而二之為位適當鬚間則夫頰上之毫所以飾面而離中之文又所以飾鬚也葢泰之與損則皆従上三之柔而文二之剛是二柔之所與為興起者不在上乎興在上則飾亦在上所謂初與二同道而初飾下足二飾上首有如此〈或謂須賤妾之稱天官書有須女四星離中女無正配故取其象此别是一義〉
　　九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也三居卦末而當坎之中此以洗濯為飾者雖推従損益皆易二五之至正以趨不正而能守坎險之中即正也永能守正則卦位已終又誰敢陵其上者明嘉靖中先聴齋司馬講易浮峯書院有問陵義者曰艮在上得母陵乎然何以莫陵曰剛能陵剛而不能陵柔濡者柔之至也地以濡自文而陵免矣彖之所為文柔者于斯見之
　　六四賁如皤〈鄭𤣥陸績本俱作燔以為四将應初進退未決故燔如此與下卦離火闗會另一義〉如白馬翰如匪冦婚媾象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
　　四以後皆以賁之色為飾賁有白黄黒三色而益當未推上卦皆巽故四五與上則皆有巽白之色白者巽色亦賁色也雖四當互震為馬而本之巽白則為白馬〈陸績云震亦為白馬未知所據〉白馬翰然将以與初為婚媾而三四同道又九三六四適陰陽爻位剛柔相當則配合之際若于此不能無疑而不知弗疑也初九六四實正應也即或四居坎中坎為冦盜〈見前〉而白馬之出又近戎事〈禮戎事尚白故乗白馬擅弓所謂戎事乗翰是也〉其乗此文翰下尋賁趾翻有似乎為冦者〈冦指本爻不指二三従來誤解〉曰匪冦也乃婚媾也无尤也鄭𤣥曰翰白也又髮白曰皤馬白曰翰此皤不止髮〈以通體言之〉而翰則指馬葢商人乗翰本亦時色文之演賁或者取時色以却黒黄未可知也
　　六五賁于丘園束帛戔戔〈子夏傳作殘殘〉吝終吉象曰六五之吉有喜也
　　五為君位而以陰居之且下又無應則第如處士之可自飾者其所飾丘園而已艮為山為菓蓏而五當山半而填菓蓏于其中半山為丘蔬圃為園處士所居也乃泰本上坤益本上巽坤為帛〈見荀九家易〉而巽繩束之此聘幣之禮張衡東京賦所云聘丘園之耿介旅束帛之戔戔者而規模減小草野羞嗇不其吝乎然而聘幣到門究亦可喜葢帛者白也以白繒為束故謂之帛〈子夏傳五匹為束三𤣥二纁此帝王之後肆覲三帛之物非聘幣矣傳固後儒所作者〉此又以禮為飾者而何勿吉
　　上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
　　上則單以色飾矣不言所飾以無所不飾也葢此本泰乾之二而上飾坤柔則自此一上而大離炯然藉此作天文之飾非得志乎賁本雜色而到此已純其無所不白較之四之止白其馬五之苐白其帛端有進者天文在上合人文而化成焉艮為成艮之上剛則成之時也此賁終也
　　䷖〈坤下艮上〉　聚卦〈一陽五陰〉
　　剝不利有攸往
　　彖曰剝剝〈舉正增一落字謬〉也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　此十二辟卦之一也漢儒以十二辟卦分配十二月枝辰之數如一陽復配子十一月六陽乾配巳四月一陰姤配午五月六陰坤配亥十月類〈復臨泰大壯夬乾六陽卦姤遯否觀剝坤六陰卦為十二辟卦詳見臨卦彖下〉分配秩然第諸卦名義各以因重及分聚起見而獨剝與復則純以陰陽往來消息盈虚為卦名卦義葢剝為陽之将盡復為陽之始生易惟重陽故于一生一死間消息盈虚明明指揭以為君子小人所當儆戒者在此際也夫剝者削也落也以陰柔而變其陽剛是剝其陽剛也夫陽往則陽剝陰陰往則陰剝陽往則息剝則消往則盈剝則虚此天行之顯然者今陽之止而待剝已及五矣尚安往乎雖下坤上艮坤順艮止其止而待剝觀象固然然不曰有天行在乎夫止而不往者人之行也而消而復息虚而復盈小人之進而復退者天之行也君子所尚者天行而已往與止何計焉
　　象曰山附于地剝上以厚下安宅〈此仍以因重之義釋之〉
　　初六剝牀以足蔑〈荀九家易本作滅義同〉貞凶象曰剝牀以足以滅下也
　　夫其所以欲剝而尚未剝者止此艮之一陽耳夫艮之一陽以坦然平直而横陳于衆陰之上有似乎牀而剝之是剝牀也〈牀屬上爻足屬初爻従來誤解〉然而尚未剝也葢當剝之初必自近乎地者始牀之足則近乎地也所謂下也〈初二為地道為下〉剝牀者何以以此而已夫剝者削也蔑與滅亦削也〈廣韻剝削也王弼云蔑猶削也陸徳明云楚俗有削篾之言〉雖剝下非正而剝陽則剝正矣剝正則凶
　　六二剝牀以辨蔑貞凶象曰剝牀以辨未有與也足之上為辨謂屈伸之際有分辨也〈鄭𤣥曰謂近膝之下屈則相近伸則相遠故為辨辨分也〉而牀梐亦然〈崔憬曰以牀言之則辨者牀梐也在笫足之間孔穎達云牀身之下牀足之上足與身分辨之處是也大抵兩物交縫俱謂之辨如革之中絶為辨類若孔安國謂為牀幹則在牀棧之上樹以懸物者與梐不同〉牀有笫有足而笫足之交復設梐以當分辨之處故亦謂之辨則辨之加于足猶之二之加于初也初以足則此以辨矣夫二為五應亦賴五之為我與也今五陽已剝而不我與則二五正位雖與初異而剝陽滅正則正與初等其凶也視之初可耳
　　六三剝之〈陸徳明本去之字反謂有之者為非大謬〉无咎象曰剝之无咎失上下也
　　三則有與矣〈上九相應為有與〉第其所與者則即其所剝者夫四陰無應而祗此區區之一陽下為我應而尚忍剝之然而與者三所獨剝者衆所同也衆皆欲剝吾何獨不剝則亦曰剝之而已初不言其所剝者何物也牀也廬也且不言我之所以剝之者何所以也以足也以辨也以膚也以宫人也一若為衆所逼而陰為避嫌陽故若不覺者夫如是則何咎矣雖上下四陰皆無所與而我獨有與則所得者一而所失者在上下此即坤之所為得主為利喪朋為安貞者陰類小人其宜離而不宜合如此
　　六四剝牀以膚〈京房本作簠謂祭器不可解〉凶象曰剥牀以膚切近災也
　　牀之有薦席猶獸之有皮毛也〈見崔憬說〉故獸以皮毛為膚而牀亦以薦席為膚四之剝牀則漸與上近矣雖牀終未剝而剝牀以此故曰災不遠耳
　　六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也五亦剝牀者也且切近于牀牀膚既剝則此正剝牀之際而無如牀未可剝也何也以剝之為象將及乎坤而猶未坤也斯時也五陰排連駢頭而進有似乎貫魚然者夫魚本陰類五坤是也〈下坤互亦坤故五坤〉乃以艮手〈艮為手〉牽巽繩〈五以觀之上巽剝而為艮故牽巽〉而貫而穿之将何以哉夫魚陰類宫人亦陰類〈見何妥崔憬說〉與小人同而大小一貫一若后夫人嬪婦女御次第而進〈按禮注一后三夫人九嬪婦二十七世婦八十一御妻以次當夕凡十五日而遍〉如貫魚之有序者此非以膚以辨以足者可同年語也葢以宫人寵矣夫盈虚消息全藉天行天行未至不虞不待此正小人之欲剝而時尚未至伎倆有限故止蔑為寵止凶為利此在小人亦無如何者而昧者謂設一轉變之㡬夫爻義所在何容設變若謂此即消而轉息虚而轉盈之際則何以處夫坤亥之盡剝也善觀易者于此當自省耳後漢梁皇后曰願陛下思雨雲之均澤識貫魚之次序正引此辭夫梁氏亂政此剝牀之尤者然漢祚未盡猶能受寵而順止如此此可監矣〈後儒因文立義動摭史事如此二爻雜引四皓邵平伏生浮丘以為博談而至于易義所在曽不之顧此禍易之學與此間所引據絶不相同不可不察〉
　　上九碩果不食君子得〈京本董本俱作徳誤〉輿〈董本作車〉小人剝廬象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也
　　夫此一陽也必致于剝而時尚未剝則于此有危㣲之㡬焉試觀艮之菓蓏〈艮為菓蓏〉至剛而碩〈上一剛爻為碩〉祗此碩果縣之于衆陰之上而羣欲食之而不能食可謂幸矣然而禍福之端得失之數皆蘊于此浸假君子居此則以坤為大輿〈見說卦〉而我乗其上而得之小人居此則以艮為門闕而我居其下而必欲剝之夫得時則駕君子之行乃以非所攸往而不得與民為周旋厚下安宅亦順止之義而小人道長凡艮之安止象牀又象廬者〈一陽為覆有廬象〉而必欲盡剝之而不可為用此剝之所以不終剝〈此君子得輿〉而自此以往所由繼之以坤亥而不可救也〈此小人剝廬舊謂二占不分用非是〉按漢五行志引京房易傳曰小人剝廬厥妖山崩兹謂隂乗陽弱勝強則以艮為山艮剛剝則山崩此平實了義後儒解易多傅會謂牀為陽所居廬為陰所居既已可怪未聞艮剛之牀復有一陽居其上者且謂剝牀為使陽失所居剝廬為自失所居不成坤亥之月六陰皆露處乎此皆說易之最可笑者〈仲氏曰碩果不食第以艮剛未剝取象耳必謂果有仁可再生則鑿矣説詩者不以詞害志說易亦然使此果仁可生得毋復之一陽即剝之未盡者乎且坤不盡剝乎〉










　　仲氏易卷十
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷗〈震下坤上〉　聚卦〈一陽五陰〉
　　復亨出入无疾朋〈京房本作崩誤〉來无咎反復〈偽古本作覆誤〉其道七日來復利有攸往
　　彖曰復亨剛反〈反動連下至順行七字句漢魏讀皆如此如虞易曰剛従艮入坤従震反故曰及動是也後儒以此作句本屬杜撰而朱升旁註竟増也字于反字下彼亦以世無剛反句法也然増字則益妄矣〉動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎復者反本之稱〈見何妥說〉羣陰剝陽至坤而全失其位〈説見剝卦〉所藉震之反生〈見說卦〉以復乎其初故剝則蔑而復則亨雖一出一入〈出入即往來出為往入為來〉陰陽恒理而復則無病〈王弼曰疾即病也或以疾速解非〉六陰反一坤朋尚來〈坤卦西南得朋曰坤朋坤變為復而外坤不變外為來如泰之小往大來類俗以陽盛為朋來如二陽臨三陽泰則陽非朋往非來于易義易例盡失之矣〉而復則無咎苟能反乎震以復陽之道〈一隂一陽之謂道泰否君子道小人道皆是反即反動復即來復俗以反復作反覆謬甚〉則七日已復〈七日者自剝至復也剝行至坤而六陽已盡乃隔坤陰之六爻而陽已復生則従剝數起以至于復自剝上一爻連坤六爻為七日凡天行之度以七為限何閩儒所謂厯家建破以七日而更醫家傳經亦以七日而變者葢易有義例臨卦八月以臨觀倒對臨䷒觀従臨至觀則厯泰大壯夬乾姤遯否觀為八個月今復之七日亦以剝復倒對剝䷖復從剝至復則厯剝上爻坤六爻合為七日臨觀以卦計每卦直一月則為八月剝復以爻計每爻當一日則為七日雖剝直九月坤直十月剝之至復相距有三十五日而週月之間總以日計六爻之日即六日也虞易謂陰消乾六爻為七日則自姤至復之說是月也非日也即有鄭亨仲補救之謂復當陽生故變言日臨當陰長故實言月則臨自泰至乾何曽只陰長乎侯果謂五月姤卦専屬七月以周之七月即夏之五月也其不言月而言日者以豳風一之日為一月二之日為二月也此仍是虞說而何𤣥子訂詀又補救之謂七日單指姤一月言則纔遇姤而即已復更無理矣若王弼李鼎祚鄭𤣥諸說皆以分卦直日之法相為配衍謂三百六十日分配六十卦每卦以六日七分為度所云七日者正指坤一卦言坤六爻六日合復一爻為七日則直日之法十二辟卦直十二月而一月之中又管四卦坤十月卦尚隔未濟蹇頤中孚四卦而後至于復則復不接坤坤不接剝不惟日不合即卦亦不合矣後有補救者謂専以候言凡二至二日必七日之前先積其氣而後及于至則單論厯法其于易義何居焉〉雖陽従内生而有似乎外來者葢此之一剛従剝艮上爻入坤而今反乎震震為動是反動也〈反動連下勿斷說卦震于稼也為反生宋衷謂一陽在下為反生即反動之義〉既反動而外坤仍在坤為順震為行是順行也内卦反動外卦順行〈動與順對行與反對則不宜以剛反句明矣〉是同一天行〈剝復俱曰天行〉而剝之所謂順而止者今已順而行剝之所謂小人長者今已剛長則剝之所為不利有攸往者今不宜利有攸往乎夫陽長陰消君子長而小人消道也天行也而天心見焉雖陰陽遞代消長並行君子小人互為進退無非天心而此其見端也心在此行亦在此即曰天地之心在此不在彼亦何不可
　　象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方〈至日即月令冬至之日古冬夏二至俱閉闗不行以陰陽絶續之交忌妄動也不省方不巡狩也虞書十有一月朔巡狩此言不巡狩者指至日也〉
　　初九不遠復无祗〈祗一音祈即地祗之祗一音支適也九家本作多音支又作㩼與多同但也適與但同義王肅本作禔則亦與祗同如韓長孺傳與司馬遷傳祗取辱俱作禔取辱可驗若王註云禔妥也則不可解矣又古文易注云祗作祗从衣是祗禂短衣也非是則詩祗攪我心亦作祗漢書竇嬰傳祗加懟顔師古特註曰字从衣祗祗通字耳至程傳朱義皆訓作抵則従無此義不知所據〉悔元吉象曰不遠之復以修身也
　　七日來復不遠之復也雖方未復時羣陰剝陽一何有悔今已無多矣祗者多也〈左傳多見疏也服䖍註祗見疏論語多見其不知量也正義作祗見不知量〉葢一陽始生而元善之長具焉故曰元吉復之六爻皆言復然所復者止初爻猶之剝之六爻皆言剝而其所欲剝者止上爻也若諸爻皆復則二即臨三即泰矣且陽惟絶而復生故謂之復若二三四五則即就一陽而漸進漸長以馴至于乾何復之有後儒因文立義但見每爻有復字以為在在可復于二曰美其復于五曰厚其復寃哉如易義何
　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
　　少息則如所復矣葢一既復則二自隨之而進而未可遽也有待也夫四徳于元屬仁四時于春四方于東皆屬仁而初以震剛而居東春之位謂之无吉則有仁在下矣仁在下而我乗之雖少息亦無礙耳
　　六三頻〈古本一作嚬鄭𤣥本作卑俱不可解或曰卑當是顰蹙之顰去頻存卑省文耳虞易解頻作蹙即此義〉復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
　　三與初相連固為一體而陽既漸長則他日自連類而進頻者連也而此時未能也時既未能則三位多凶而震終成恐于此不能無惕厲之事然三陽果進則陽氣見地卦𨽻正月正行陽令者震動恪恭之際其轉而為厲義也何咎焉
　　六四中行獨復象曰中行獨復以従道也
　　復之四即剝之三也復之四應初即剝之三應上也兩爻相應每倒觀而皆見之故五陰上下各二而四居其中謂之中行猶剝之五陰上下各二而三居其中謂之失上下穀梁子所謂三有中五亦有中者葢參兩而三中名參四而五中名焉第此時四固非復而嗣此而進則又将不止于四而曰獨復者吾敢言復哉吾獨有一復者若在吾中行之間彼固以我應而我将與為従也道在故也
　　六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
　　居尊位而與復稍遠若嗣復至此則復亦大矣敦者大也〈敦者髙也大也舊字書無厚義第艮卦敦艮與中庸敦厚俱訓厚另一義〉然而能大否也當考也〈向秀曰考察也鄭𤣥訓考為成非是〉
　　上六迷復凶有災〈鄭𤣥本作烖陸徳明本作灾俱與災同〉眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
　　上與初甚遠則非不遠而迷矣坤先行即迷以無主也此坤正無主〈無應則無陽以為之主〉而復陽至此則又過盛而将絶則復之五陰獨此為遠陽之位絶陽之地也凡上卦位坎純爻則見〈說見前〉今以純坤加坎位之上而坎之災眚〈坎為病為多眚〉無不畢發坎之冦盜弓輪無不畢出〈坎為盜為弓輪〉是以行師之衆而當前軍之迷不大敗乎坤為國震為君非以國君乎自此以往陽盛陰生将必厯姤坤之盡而後得以復其位已十年矣陽復以七七陽數也坤迷以十十陰數也陽復幸其速故曰不遠坤迷惡其遲故曰十年
　　按春秋傳游吉如楚有迷復之告其義甚明〈左傳襄二十八年游吉如楚歸告子展曰楚子将死矣周易有之在復之頤䷚曰迷復凶其楚子之謂乎欲復其願而棄其本欲歸無所是謂迷復能無凶乎楚不幾十年未能恤諸侯也〉若晉楚鄢陵之戰筮卦遇復太史所占有斷無解〈成十六年晉楚遇于鄢陵晉侯筮之史曰吉其卦遇復曰南國蹙射其元王中厥目國蹙王傷不敗何待公従之及戰吕錡射共王中目〉惟杜元凱註頗亦明析〈註云復陽長之卦陽氣起子南行推陰故曰南國蹙也南國勢蹙則離受其咎離為諸侯人為目陽氣激南飛矢之象〉近閱何𤣥子訂詁别有解斷似于杜注之外更饒義例惜其中亦仍有未合處如云震坤相拱有巽離在中間楚正南國今有東方震西南角坤而無巽與離即坤又僅得南之小半為南國䠞不知本卦兩體内我外敵東方之震我也即晉地在西而春秋戰國往以秦為西陲楚為南服而燕齊晉鄭皆稱為東方之國西南之坤敵也楚正南國而偏近于西然總稱南國夫復従坤來南勢甚盛今一陽乍復而即已掀全坤之半據有其地不南國䠞乎所謂䠞者以全坤而割半坤若有物躡䠞之者也如此則在坤已䠞何必以無巽離為辭無巽離是卦外支説非卦中義也又云巽為白眼離為目光无離无巽豈非喪目乎震為蒼筤竹豈非矢乎則又不然巽離不上卦何足取象凡卦兩體必有六卦不上者若以此為義不勝演矣此除巽不議外惟離坎為凡卦之位〈一二三離位四五六坎位〉爻純則位見坤為純陰則離位顯然〈説見前〉而我以來復而忽加一陽之矢横集于南離之目間震為君而離亦南方之卦則亦為楚〈此又觀合體不分兩體故如此〉此楚共王之目也至又云只就兩體言貞我悔彼初九元吉在我上六迷復凶至災眚大敗以其國君皆屬之彼且以震木克坤土射之義也以災眚而致大敗眚為目疾即中厥目之象也則真杜註所未逮者易義近情苟能悉心觀玩則辭象具在何患古史占法不再見于今日也
　　䷘〈震下乾上〉　子母卦
　　易　遯䷠〈三來　　　中初往　　　孚〉䷼〈二往四來〉
　　〈子母卦者謂卦従遯中孚易之為子而又可轉易之為訟離睽革諸卦之母也葢无妄大畜頤大過萃升六卦雖係分易而仍然類聚如所云環聚者故仍可轉易如此後五卦同〉
　　无妄〈史記作望馬融鄭𤣥王肅本皆仍作妄註作望則望者聲通字耳〉元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　彖曰无妄剛自外來而為主于内動而〈舉正有愈字誤〉健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐〈馬融本作右連下云天不右行陸徳明本作佑〉行矣哉
　　无妄者不罔也天下惟虚則有罔而天之與雷雖若至虚而自有至實者存乎其間實則不虚不虚則人何㒺第至實之行必當以至虚之心出之故以乾元而當首出之震自宜大亨而利之以正而特其所為利正者惟正故利非正則勿利也夫外為坎位爻純則見〈説見前〉今以純乾而覆外坎之上坎為多眚〈説卦〉雖曰震行當往而亦无所利是曷故哉葢无妄之推一自遯來以遯艮三剛在二爻之外者今已自外來而為主于内〈蜀才曰此本遯卦來其說甚合若程𫝊謂坤初變震為外來不知變即非來且安所云外也〉外乾如故而内變為震是内動而外健也一自中孚以上巽下兌兩中不應者〈巽九五兌九二兩剛不應〉而乃易四柔而為二柔〈李鼎祚謂四陽二陰非遯則大壯而不及中孚此推易未全者〉是使剛中在上者可使下而與二應也〈此方是剛中而應若止以遯言易三為初剛不中且不應矣若俗解謂无妄無應則彖詞非乎〉凡此者所謂正也〈一以主内為正一以應中為正〉天之命也非正則非天矣非正則妄矣妄則有眚行何利焉夫震行也乾天也行而至于天又将焉往雖曰天行之健震為肖子法天行健固有天命然天命已不祐矣行也乎哉
　　〈朱子本義謂卦自訟變九自二來而居于初似亦推易之法但訟之九二既已分移焉可再分此變易非推易也觀者審之〉
　　象曰天下雷行物與〈漢後易家皆以天下雷行為句物與无妄又句如九家易之物受以生无有災妄是也後儒有以雷行物與句者張清子云天雷而物應胡旦演聖通論云物物相與以應雷行又王畿焦竑錢一本皆以此句〉无妄先王以茂對時育萬〈舉正無萬字云今本見王弼注中萬字誤増皆屬臆見〉物
　　初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
　　卦惟初與四皆以柔易剛惟二與三皆以剛易柔故初之與四兩偏不應〈初九九四既非正位而又兩剛不相應〉而不以為眚重剛也二之與三當位而應〈二當正位而六二與九五應六三與上九應〉而不以為亨抑隂也故不正則不利攸往而初則利往有眚則不可以正而四則可正初與四其旁翰兩柔而為无妄之剛幹如此故此初九也彖以剛來内為言而爻以柔往外為言若曰初以遯艮之下柔而往而易以震剛是无妄之往而得其志也
　　六二不耕穫〈陸徳明云或依註作不耕而穫非下句同〉不菑畬則利有攸往象曰不耕〈舉正有而字誤〉穫未〈舉正作求誤〉富也
　　二與三則皆示之以妄之之象以為无妄無他第識其所為妄而无妄見焉猶魯語言辨惑不言所辨也祗言其所為惑而辨惑明焉夫二不従中孚推乎二本中孚之兌剛而今易為柔使妄人當此必謂柔則得柔剛則得剛使不剛者而得與以剛不柔者而得與以柔是猶不耕者而使之穫不菑者而使之畬也夫震為耒耜又為禾稼〈見諸家易〉而互艮為手耒耜入手則為耕禾稼入手則為穫又下卦大離上卦伏坎水耕火耨為菑〈田一嵗治曰菑〉為畬〈三嵗治為畬〉而我于是乎設一妄象夫不耕而求穫不菑而求畬世以為妄然而非妄也耕而不求穫菑而不求畬人亦以為妄然而亦非妄也大凡妄境之生不患無誠而患求誠之太速亦不患有妄而患去妄之太過拘牽迫陿加以執錮夫然後膠拄鼓瑟刻舟求劍之妄生焉彼夫耕而不穫菑而不畬世以為妄則夫耕而穫菑而畬之為非妄可知不耕求穫不菑求畬之皆以為妄則夫必耕而穫必菑而畬之為非妄更可知而不知必耕而穫則不耕者勿穫矣必菑而畬則不菑者勿畬矣不耕者勿穫則男不通工女不易布而于是並耕而食饔飱而治之邪說得以横行不菑者勿畬則厥考作室子勿肯堂前人播敷後勿疆畎而于是世爵勿承兄祿不食之矯行得以雜進夫祗此用力得報積勤有獲之恒理初亦自以為其說之必無有妄而不知天下之大妄即在乎是夫不有非柔而可為柔非剛而可為剛者乎則不耕穫乎夫不有初柔而可繼以剛初剛而可繼以柔者乎則不菑畬乎此推移之精通觀之要也可以往矣夫四民各業工商異營推其所得本欲致富今毋論菑畬治田尚未有穫〈象專指耕穫言〉而即以耕者推之彼通工易事互相得食其所推移不過秷秸之間耳以言乎富則未也奈何其不之也
　　六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
　　惟三亦然三以遯艮之剛而易為震柔則三已震柔非艮剛矣有妄者于此謂此固艮也剛也吾當終求之艮剛以踐實境而于是妄境頓生所謂无妄之災也夫无妄之災何也坤為國邑〈二陰為坤〉或以艮手〈二四互艮〉牽巽繩〈三五互巽〉而繋之大離之牛〈九家易離為牝牛〉此在邑人未嘗為利然亦未嘗為害也而無如行人之得之也是何也震在下也夫得牛之人不必顧擊牛之人繋牛之處不必即得牛之處行人得之亦行人求之有何不可而无妄者曰吾向之繋之者固邑也繋在此則求亦在此而于是行人之得邑人之災焉〈此述爻詞〉此非妄之災无妄之災也夫求物者而求之繋物之處原未嘗妄而妄乃滋甚夫行人之得邑人之災也〈此述象詞〉而非妄也乎就震柔而求艮剛何以異是
　　九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
　　四則可正者若曰四得中孚之二陽而易居于四四即非正然而可正者以正吾固有者也二也
　　九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五居坎位純乾則見坎為病是疾也然其為疾母亦位遇之偶然而无妄者遂信之而加之藥此非妄之疾无妄之疾也其惟勿藥〈謂勿加以藥舊說不必藥則不可試不通矣〉則庶乎有喜不然是試也夫无妄之藥而何可試也
　　上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也无妄至此而震動窮乾行亦窮矣不可往矣此非妄之行无妄之行也卦之所謂有眚者在此所謂不利有攸往者亦在此
　　䷙〈乾下艮上〉　子母卦
　　易　〈大壯〉䷡〈四往　　　中上來　　　孚〉䷼〈五來三往〉
　　〈虞翻以大壯之上為其徳剛上亦推易法〉
　　大畜〈歸蔵易作𣫵畜〉利貞不家食吉利涉大川
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新〈鄭𤣥虞翻管輅崔憬諸儒皆以篤實句此又句李氏易解亦以此章惟王弼本以其徳章句而宋人宗之非是〉其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也大畜者大者為所畜也夫大陽也小陰也〈見小畜卦〉陰為陽畜則以大畜小曰小畜陽為陰畜則以小畜大曰大畜夫小而何以能畜大也哉天下之陽孰有大于乾者乃以三乾蔵艮山之内乾欲行而艮止之則艮雖有陽而亦總入之艮止之間一若以兩陰而畜四陽者則大畜矣〈向秀曰止莫若山大莫若天〉大畜非大正不可矣〈故利貞〉且其所謂大正者豈非以其徳也哉乾則剛健其徳也艮則篤與實其徳也〈見虞氏易〉乃合而言之以山之材而又照之以天光則謂之輝光輝光又其徳也〈數語見左傳〉然且内卦離位純陽則見〈一二三即陰陽陰為離位説見前〉今以三乾居内位則離見離為日而人三至上為大離離不止一見則離又為日新輝光日新又其徳也而不特此也大畜者大壯之所易者也移大壯之九四而易為上九則其徳也以下剛而進乎上是為尚賢以上剛之賢而能畜乾是為止健尚賢能止健而不大正乎而不特此也大畜者又中孚之所易者也移中孚之九五而易為九三則在九三本震也而今易為兌兌為口舌在上九本巽也而今易為艮艮為宫闕〈見李氏易解〉是其所為畜止者又将通之為畜養使諸陽伏處皆得出兌口而食艮闕之食不家食矣不家食而不吉乎且夫能畜之者必其能通之者也夫互兌在前川也離位見而得互坎亦川也當其畜時山阻川亦阻而苟其通之則川且能涉而何有于山此其中有天焉乾為天以一艮之乾而應三乾之乾一若川甫涉而天應之登天闕食天祿子不云乎君子不以小言受大祿不以大言受小祿易曰不家食吉言得天也上九之荷天荷此而已蜀才曰此本大壯卦以九四之陽升為上剛而為主于外〈上九卦主〉所謂陽剛居上而尚賢也此推易之法也〈本義謂大畜従需來則需非類聚卦焉能移分此卦變之所以不可訓也若據舊法則需亦従大壯來本義自不解耳〉
　　象曰天在山中大畜君子以多識〈劉瓛作志義同〉前言往行以畜其徳〈虞翻曰乾為言震為行坎為志識〉
　　初九有厲利己象曰有厲利己不犯災也
　　甫畜而求進則有厲厲者健之過即乾三所謂惕若厲也夫如是則不如己之為便矣己者止也即艮止也虞氏易曰體有坎故災
　　九二輿說輹〈說脱同〉象曰輿說輹中无尤也
　　畜不可進故乾為大車伏坎為輪而二當互兌之初兌為毁為折則說之輹者車下縛木說之解之也停不進也〈輹與輻不同說見小畜三爻下〉尤者過也
　　九三良馬逐利艱貞曰〈鄭氏虞氏諸本俱作目〉閑輿衞利有攸往象曰利有攸往上合志也
　　畜至三則畜已至矣可以行矣雖然猶未也夫以乾行之健而加之震動之迷乾為馬震亦為馬馬良矣良則何為不可逐然而艱也雖三與上應上之尚賢與下之養賢中外合志貞則利攸往則亦利而尚有待也故居乾之終乾本大車而履震之始震亦警衞〈見虞氏易〉每曰閑之哉閑之哉可以行乎夫如是而後攸往焉庶或利耳所謂志在則然耳離為甲胄為戈兵震為馬足考工記周人尚輿車有六等之數戈也人也殳也㦸也矛也軫也皆衞名葢有馬則有輿有衞
　　六四童〈廣蒼作犝說文作僮皆通字〉牛之牿〈說文九家易作告誤〉元吉象曰六四元吉有喜也
　　乃以所畜之陽而進觀之畜之之隂彼二隂者亦何能畜陽也哉小人不能厲君子而君子自厲之小人不能養君子而君子自養之請譬之畜夫國之畜賢與家之畜牧等也初以乾之初陽而為伏離之初剛離為牛初為童是童牛也乃四以艮之下柔而内與初應将以應之者畜之而無如四陰所易本大壯之震剛也向以一陽横震足而今移之于艮端原其意若欲械童牛之角而加艮之堅木于其首〈艮為木堅多節上九一陽横于上有牿象〉使之一仰視而知所畏而不知其不然也夫童牛者無角之牛也無角曰童曾童牛也而牿之也乎則何勿喜乎〈陽不自進則不待畜如牿童牛然喜者為陽喜也〉侯果曰牿楅也以木為之而横施于角以止其牴觸詩曰設其楅衡是也
　　六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
　　二以乾之中陽而居伏坎之初陰坎為豕而以陽居陰則奪其陽是豶豕也豶豕劇豕也乃五以艮之中柔而下與二應将以應之者畜之而無如五陰所易本中孚之三剛也向以一陽横巽中而今移之于乾上原其意若欲縶豶豕于牙而推離之槁木于其前〈離木科上槁九三横亘于二前有牙象〉使之一舉足而知所戒而不知其無庸也夫豶豕者無勢之豕也豕無勢則不躁曽豶豕也而加之牙乎則何勿慶乎豕多躁故多突制勢則否〈以比陽之不躁進者故為陽慶〉埤雅曰牙杙也海岱之間以杙繋豕謂之牙賦曰置牙擺牲是也〈伏坎謂伏位互坎也伏位坎離互位離坎純爻則見〉
　　上九何天之衢亨象曰何天之衢〈舉正有亨字誤〉道大行也畜之極而大通矣上九本在外不受所畜而三陽遲久亦将進而與上合彖之所謂不家食而利涉川象之所謂閑輿衞而上合志皆其時也夫震為大塗即天衢也大壯之上本震初而升為艮艮為倒震一若反大塗而背負之所謂荷也夫以尚賢之人當養賢之任而其所為負荷者無非開艮闕以闢震塗若所謂天衢也者是陽氣方升君子並進之一時也有勿亨乎葢畜養者其徳而大行者其道也
　　按何荷通字與噬嗑何校滅耳商頌何天之休同若靈光殿賦云荷天衢以元亨則直以易文更作荷字可驗王輔嗣註易誤云何語辭而程𫝊引胡安定說遂謂何是誤加之字以至季彭山作易學四同欲改何字為向字妄矣若本義作何其通達之甚解則何其天衢無此辭例







　　仲氏易卷十一



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷚〈震下艮上〉　子母易卦
　　易　觀䷓〈五來初往〉　　　臨䷒〈二往上來〉
　　〈此卦惟侯果虞翻得推易之法宋儒多言従觀臨來指變卦言耳與此不同〉
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頥之時大矣哉
　　頥以養為義顧卦無所為養也祗以艮止在上震動在下上止而下動比之頥然〈鄭𤣥曰頥口輔車之名也上止下動故謂之頥〉乃就頥觀之則四隂互坤有養象焉〈説卦萬物之致養莫如坤〉但養以静為主禮記所謂口容止者故下三爻以震動得凶而上三爻以艮止得吉雖上下兩陽同一輔車亦同一卦主而吉凶判然特其所為吉者則一歸于正無兩義耳且其所為兩陽者一従觀來移觀之九五而為初九是以觀艮之兩觀而觀其養也〈觀上艮為門闕有兩觀之象故名觀〉一自臨來移臨之九二而為上九是以臨兌之口實而觀其養之有自也〈臨下兌為口舌鄭𤣥曰頥中有物曰口實〉夫降艮觀以觀頥而升兌口以觀養誠以得一在天得一在地而養隂衆于其間〈見翟𤣥説〉乾為聖人艮為賢人而養坤民于在下〈見虞翻説〉頥養之義有如是其大焉者此非他之時而頥之時也侯果曰此本觀卦初六升五九五降初而成頥虞翻曰以臨觀四隂二陽之例言之則臨二之上兌為口故有口實此漢晉以來推易遺法〈朱升會通亦云卦自觀來以五陽易初成頥此以變卦偶合之耳〉
　　象曰山下有雷〈劉表曰山止于上雷動于下〉頥君子以慎言語節飲食〈言語従口出故旁及之苟爽曰雷為號令故有言語〉
　　初九舍爾靈龜觀我朶〈京房本作瑞疑垂之誤〉頥凶象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　頥之初則頥之下車也以下車統下頥而動而得震則急于求食固亦有之特初自觀來當在觀時内卦以純隂而見離位〈説見前〉離為龜而初又早承離照之靈是靈龜也乃以一剛填下頥而離隠矣離隠則靈龜亦隠矣人第見易觀為頥而下頥俯出如樹之下垂朶朶然〈説文云朶樹木垂朶朶也朱升曰言下頥而垂其涎也〉而不知舍靈龜而觀朶頥去爾之聰明而爾自以為我有口腹何足貴也〈爾我皆指初言〉侯果曰初本五也〈謂觀之五〉五互體艮艮為山龜〈象義曰艮有龜象損之六五是也〉自五降初則為頥矣是舍爾靈龜之徳來觀朶頥之饌也此靈龜又一解亦通
　　六二顛頥拂〈子夏傳作弗云輔弼也〉經于丘頥征凶象曰六二征凶行失類也〈經音徑去聲吭也舊作常解非〉
　　二仰吭求食但以半口加下頥之上有似乎倒提其頥者夫近頥之口下通于吭所謂經也口之所食每縁氣以為出入莊子所謂縁督為經熊經鳥伸者〈漢書以經死為絶吭義同〉徒以求食之故往往仰其吭而抑搔之〈朱升曰拂摩拂也即抑搔也〉而不知臨二之剛已移上九是其反而提下頥者正其往而為丘頥者也艮為丘丘則不動而乃以震動而得震行不其凶乎葢上九固我類而今已失之失則何可行丘頥即髙頥謂上車也于往也詩于茅于耜是也
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大〈李鼎祚本作徳〉悖也
　　三當頥之中為上之應而不幸處震極而為艮所逼夫頥之中宜有食為上之應則并宜得食而迫于艮止則或反以動之過而發憤不食拂頥而去猶之染指而出也〈見左傳〉夫如是則凶矣雖曰吾守正不食亦何利矣葢三當互坤之中坤為民衆在養萬民者或未必不思用之而必歴坤盡而後有用已十年所矣此非頥之時也傳曰地數十
　　六四顛頥吉虎視眈眈其欲逐逐〈子夏傳作攸攸漢書作浟荀爽本作悠猶漸也劉瓛易作跾逺也〉无咎象曰顛頥之吉上施光也
　　四以半口綴上頥之下有似乎倒傾其頤者然而吉何也葢四本艮止之始而下與初應止不急食應則不汎食而今為倒頥則懸之而不即食故其求食也不苟食也此其象有如虎艮為虎〈見説卦〉艮位寅亦虎〈艮東北卦寅方也寅屬虎〉艮統寅以為正亦虎〈夏易連艮而以建寅為正朔〉以艮虎下視〈虎行垂首而下視〉而出大離之目以視之〈卦體大離〉相擇而食眈眈然豈易見其欲哉視之又視不一眈也漸之又漸不一逐也大離至是有光矣雖倒而上施而亦又何咎逐逐漸漸也今俗云逐漸是也世不識逐字但以逐逐為趂逐作解則于六四止食之吉大有乖舛不得已而强文之曰為賢求食不得不急則養人自養起于後儒在前此未有此解且六爻本文亦並無養人之義按漢書引易作其欲浟浟而子夏傳作攸荀爽九家易作悠三字並同則悠悠者正漸漸之謂也但悠字與逐字義同而聲殊及觀劉瓛易則又曰跾跾據説文跾音式六則音本同逐且其義作悠逺解則又與悠悠義合是跾逐二字在當時未知所従然總解作漸無可疑也不然眈眈逐逐過于朶頥十倍矣而必强曰吉曰无咎寃哉
　　六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以従上也
　　五又以喉吭當上頥之下雖艮止而下無應亦未免有仰吭抑搔之意而猶幸其居于正也居正則養正吉矣特五位坎中〈四五六坎位〉在觀巽時則以一剛掩其坎而今移之初則頥見而川亦見焉夫艱食可求何難涉險而不知其不可也以口腹之故而輕其身以試非頥也即非正也正養無是也五本尊位而依庇上九似乎不順但頥主兩剛而二五之互坤俱従之隂之従陽猶輔之従車坤為順此其順耳
　　上九由頥厲吉利涉大川象曰由頥厲吉大有慶也于是推易者曰吾乃今而得所自焉夫臨之二即上九所自來也由者來也二往為艮則曰于二來為上則曰田葢由是而得為頥則以頥厲物亦以物自厲而砥厲之義見焉有勿吉乎且臨上為坤以純隂而坎位見此大川也今以剛填之而涉之矣山以止之川以通之天地萬物何養不得而况養賢以及民其為正養者方未艾也故曰此頥之時也
　　䷛〈巽下兌上〉　子母易卦
　　易　〈大壯〉䷡〈初往五來〉　　　遯䷠〈上來二往〉
　　大過棟撓利有攸往亨
　　彖曰大過大者過也棟撓本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
　　大過非過之大者乃大者之過夫澤與風合而有何過且澤與風合而何以為大者之過大者乾也陽也剛也澤風一合而四剛并列大不過乎此専以象名卦者故即以象言之四剛相并有似一木而兩端受竅有似乎木之為棟者乃象之所至而義即隨之葢巽為木為楊〈九家易見本義〉而兩巽相背顛倒皆木然且兩兌上下亦顛倒相背以滋之合觀之則成一大坎坎為宫為棟〈九家易見本義〉則以楊作棟〈熊過曰齊民要術白楊堪為屋材〉于義于象均有之奈四剛兩端附以兩柔則本末俱弱〈向秀曰撓由初上始終皆弱〉是棟撓于下理所固然第四剛雖過而盡居于中其自遯來者則上來居二以外剛居内卦之中其自大壯來者則初往居五以下剛居上卦之中而三四則又居諸剛之中雖剛大者過而過不失中内巽外悦不行則已行則所往皆利雖有棟撓之凶而旋有棟隆之吉所以亨也則過非細事也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世無悶
　　不言澤風而言澤木以重在木也葢四剛皆木也二五木之體三四木之用也獨立不懼者由大壯來也遯世無悶者由遯也
　　初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
　　剛至大壯錯地可矣柔従上來以藉之巽為柔為白藉用白茅潔誠之過也又何咎乎
　　九二枯楊生稊〈鄭𤣥本作荑云木新生也〉老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
　　夫以遯之上九而改為四剛之棟是質本楊也而已枯矣第剛雖多與而二居剛中得與初柔為比附則在三與四反為獨陽不生而二殊不然是三四為棟而二尚楊也楊雖枯猶可生也葢天下顛倒之事不少今大者既過則不能無顛倒于其間故猶是澤風而大過之澤與大過之風皆上下相背顛之倒之傳所謂大過為顛非無義也〈周易皆顛倒相對獨乾坤坎離頥大過中孚小過八卦不然而頥大過中孚小過又内外二卦自相顛倒故雜卦于大過特發其例曰顛也此皆周易大闗鍵向非推易亦安能直抉隠祕如此〉夫枯菀異形老少殊質枯可生菀則老可配少乃遯之上九本來無應此未娶之寡夫也而今併四剛而五仍不偶其亦老矣何意巽之長女可相與也夫未與女也既與妻也女可為妻則得之〈剛乗柔故得妻〉得之誠過也所謂顛也初二在互卦為姤姤為遇故有斯象〈夏小正正月栁稊稊發荂也與荑同故鄭康成作生荑劉琨勸進表云生繁華于枯稊即此義程𫝊註稊為根非是〉
　　九三棟撓凶象曰棟撓之凶不可以有輔也
　　夫猶是四剛之中而二五無應而反有應三四有應而反失其應此顛倒也然九三九四同在剛中有何顛倒之可尋而三為棟撓四為棟隆則又何説曰此正所謂顛倒也夫九三者順巽而倒兌者也夫風自下上順則轉髙澤自上下倒則傾竭以轉髙之風而當傾竭之澤則在巽為髙為躁而在兌為脱為毁折棟不撓乎撓則凶雖剛輔甚多而有不可也〈虞翻曰本弱故撓然輔之則益撓輔指四剛言〉
　　九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不撓乎下也夫九四者順兌而倒巽者也夫澤順則由㣲至盈㣲則滋盈則滅風倒則背小向大小可受大不可受以可受之風當方滋之澤則在巽為順為入而在兌為悦為附决棟不隆乎隆則吉雖别有所吝而下不動也〈它亦指四剛言四剛皆在險故有吝〉
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　乃以大壯之初九而為剛棟之五亦枯楊也其剛中與二同其比于上柔亦與二同則夫以大過之顛枯而復生亦其理也第時有不同而由來亦異大過之時進而轉甚向之生稊者今且生華而五以大壯初九而居于兌中少陽居尊不礙士夫〈郭氏舉正以士夫為少夫今不従〉而上六在前則竟以兌之少女而居垂暮之地少艾之姿居然老婦一何顛倒然且兌悦在中説成在外〈上六為兑口〉互夬獨行一往不决〈夬有夬夬獨行語〉以士夫而不能得婦反為婦得〈隂乘剛故夫為婦得〉則顛倒極矣然而無咎也以大過也無譽也以大過也大過則何可以久也大過則醜亦可也
　　按漢武伐匈奴筮之得此卦太卜因謂匈奴不久當破占用何可久也一語乃遣貳師伐匈奴後巫蠱事發貳師降武帝咎卦兆反謬葢當時既失周史之占如春秋傳所記而後儒籠統論理則又謂占者有徳則吉在我占者無徳則吉在彼如此則但修徳可已用五用二筮人太卜一切可廢此正後儒最籠統最無著落一語而舉世遵之及畧按易理并畧按春秋傳占法則象辭觀玩休咎瞭然如此九五則在本卦為兑中在大壯所來為震中兌為剛鹵而震以出之此北伐之象但大過通視合為大坎而互當重乾之未進承坤上龍戰𤣥黄正在此際幸乾坎二位皆居北方我以南向北則我南為凱彼北為敗所以能破匈奴兵乗勝追北至范夫人城者此也奈身在坎中尚未出險而兌為口舌又為毁折非因令誤當以間敗乃詛呪事發而脱身降矣兌者脱也夫枯楊之華不入寒地身為士夫敵醜非偶乃既降單于則身己為人所得而單于又妻之以女此正匹配反常一若老婦之得士夫者其卜筮之精占驗之確孰過于此假使得周太史者將此㫁文出以韻語即是春秋繇詞矣今易理具在此間所註一循其法鄭𤣥荀爽皆非所云則仲氏是書謂非秦漢以後直接周史之周易不可也
　　上六過涉滅頂凶象曰過涉之凶不可咎也
　　以遯之陽上改為兌之上六則涉澤而過在通卦視之則巽為木謂之滅木在本爻視之則乾為頂謂之滅頂〈乾為首虞氏易有乾為頂〉豈非凶乎然而不可咎也大過也大過非過苟行有攸往則大過之時即従此而建大過人之業無不可耳







　　仲氏易卷十二
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷜〈坎下坎上〉　四易卦
　　易　臨䷒〈初往五來〉　　觀䷓〈上來二往〉
　　〈又易〉　萃䷬〈四來二往〉　　升䷭〈三往五來〉
　　習坎〈歸蔵易卦名作犖劉瓛本作欿郭氏舉王習上有坎字誤〉有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉習坎重坎也習者重也猶尚書云不習吉也第八純皆重而此獨以習名者古卦名多加字如夏易以艮為連山商易以豫為陽豫類獨周易不然故祗于坎卦八純之首特加習字以為卦名有如是者耳郭京于習坎上欲更増坎字以為坎是名習坎是義陋矣第坎離相對離樂坎憂此本憂危卦而坎體旁陷以重坎言之則亦中爻平而兩旁陷雖初為憂患之始上當憂患之終終則必變而惟恐以出險之後或易險而反入乎險故坎六爻皆少吉而初上尤凶以為坎之形與坎之義固如是也然而四无咎何也原坎之卦辭以中為主所謂有孚維心亨皆中象也雖坎以險中以剛中指兩坎中言而以全坎觀之則三四中也且所謂行有尚者指中爻言大傳自二至五為中爻〈中爻即互卦有云非中爻不備〉今中爻自二至五下互震而上互艮震為行而艮則以髙山居上位所謂行而有尚者非三四兩爻不足當此故三猶勿用而四即无咎亦以三主行四主尚水尚則盈盈則出險故三不如四不止三多凶四多懼也夫坎者孚也即信也凡卦之上下相合而中虛中實者皆謂之孚以為可相合作符信也今以形言之則兩體中實信也全體中虛又信也上下與内外皆得印合如使竹又信也而以義言之水附于坎其流也盈坎而後行然盈則必行無徒盈者〈故曰不盈〉可信也盈坎而行則行乎險矣然而猶此盈即猶此行前坎之行無以異于後坎之行也可信也此其間獨心為之〈維獨也〉坎為心為通〈見説卦〉是為心亨乃心在中而坎以兩剛而居實中又復以一行而居虛中是其往也三行而四通三无功而四有尚則即以多功有尚而推四爻為卦主豈有誣乎夫險凶徳也然而上合乎天下合乎地中合乎人故后王君公因險設險而即有以用其險所謂生憂患而死安樂者此險也所謂危者使平易者使傾者此險也故曰險不終險而終乎險惟終乎險故可無險也此處險之道也
　　象曰水洊〈京房作臻于寳作薦皆聲轉義同〉至習坎君子以常徳行習教事〈洊即習也爾雅云再也劉氏云猶仍也習教之習閑也重之故閑之〉
　　初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也習坎在外〈因重之卦皆由下而上〉而此亦曰習坎者以上下言之則重又在下也窞者坎又坎也初為坎之隂坎也然又為臨兌所易兌為澤又坎也故先言習坎者以兩坎之重而繼言坎窞者則又以坎兌之複也失道失處險之道也
　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
　　此險中也然剛能處險雖未出乎中而初有失此反可求得特小耳葢二自觀來移觀巽上九而為坎中巽多利故有小得猶隨卦互巽之稱有求得也
　　六三來之坎坎險〈鄭𤣥向秀本作撿鄭云木在首曰枕在手曰檢如桎梏之類坎為桎梏此正與上六之徽纆相對較似有理但須改險為撿則擅改經字故不可従耳〉且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
　　以升之六五移來為坎是其坎為來之坎也今以來之坎而逼重坎又坎也坎之又坎而且安之有如枕入于坎又入于窞是初之坎窞以坎兌之複而此之坎窞則仍以兩坎之重也夫往有功者以行之尚也今以震之盡而當艮之首行未尚也三雖終何功之有坎坎勞貌詩坎坎伐檀是也故傳曰勞乎坎又曰坎為勞卦今勞而无功矣
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖〈陸績本作誘聲誤〉終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　此行尚時也前險既過則盈坎坎行將必有尚而出乎險者當其時以三位之剛與四柔相接〈三四剛柔以位言〉宜有宴衎酬酢為遵養之藉此如需之遇坎而需酒食困之遇坎而困酒食者則飲食相歡夫亦處險者之不得已也夫以艮木之堅兼震竹蒼筤之細木可為樽而竹可為簋比之王臣之㑹諸侯享之樽而副以簋所謂樽酒簋副者亦燕禮也而不特此也險者儉也漢劉修碑以險為儉故君子儉徳避難于險時用之其為樽也不必木其為簋也不必竹用缶而已所謂汗樽而土簋門内樽而門外缶此其時也爾雅盎為缶虞氏易曰震為仰缶今樽與簋交用之凡此者所為約也約者儉也然且以至約之物當相見之歡而又以三四剛柔相接之宻乃不納于户而納于牖〈户在室東南牖在室南〉艮為門闕〈見説卦〉而四當艮門之半比之牆牖〈爾雅在牆曰牖〉如云陳之牖下者此約之又約亦以四自升來却巽剛而受坎柔猶之坎與坎交居艮柔而受坎約其情同也貳與副同本義引周禮三貳謂益酒之副遂以簋貳不合引晁以道説謂先儒以樽酒簋為句既又以夫子象詞樽酒簋貳四字連讀又不合又引晁氏據陸徳明本欲去貳字則以解經之故而至改經不可矣夫子象詞自無誤句晁氏古易多出偽造况唐時郭京陸徳明諸本私臆穿鑿明屬乖舛可輕信耶〈陸徳明釋文亦明註簋貳句未嘗以簋句〉
　　九五坎不盈祗〈説文京房本作禔禔祗通用猶史記祗取辱作禔取辱類皆作徒與但解若鄭𤣥本作泜則又一義耳〉既平无咎象曰坎不盈中未大也
　　五雖剛中而仍未出險坎者科也水必盈科而後進内坎稍終而外坎未既是未盈也彖之所謂水流而不盈是也葢互艮為止止水不行且臨初升三俱為兌澤澤又瀦水故五従兌升則皆有不盈之意以止水瀦澤皆不能溢而出也故曰此不盈者也但已平耳莊子曰平者水停之盛停亦止也盈則行平則停夫二不出中而此云中未大者猶是坎中而以險而出則必以大而行也
　　上六係用徽纆寘〈劉瓛本作示云衆議于九棘之下〉于叢棘三嵗不得凶象曰上六失道凶三嵗也
　　若夫上六則可以出險之時所謂險極必變者而萬一恃為必得失處險之道則前坎之終既在坎窞習坎之終猶是也雖曰已出水矣可以無坎窞矣然獨不有叢棘在乎坎雖為水而實為叢棘以觀巽之繩為徽為纆係而寘之叢棘之中向之六二在險中者祗求小得而尚不即出今以出險之際而一或不戒反致出險而仍居于險當其時雖欲如疇昔之求小得尚可得乎故曰我亦不知得在何時三嵗陽數以坎為中男故數三言不得者已三周陽矣夫處險有道初失之今又失之初失之而凶今失之而又凶然則坎豈終險乎故曰此憂危之卦也可戒也劉表曰三股為徽兩股為纆皆索名虞翻曰獄外種九棘故稱叢棘九家易曰司寇公卿議獄上罪三年舍中二年舍下一年舍不舍故不得鄭康成曰終不自改而出諸圜土者殺故凶
　　䷝〈離下離上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈五來　　　大初往　　　壯〉䷡〈二往上來〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈五來　　　大三往　　　畜〉䷙〈二往四來〉
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土〈王肅本作地〉重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也〈張氏玩辭以離麗也下即接柔麗乎中正三句後接日月麗乎天四句似較與諸卦辭例相合當備參考〉
　　離以麗為義麗者附也以一柔附兩剛而命名為離亦以離體為火火隠無形必著物而後能形如附麗然故以重離之體言之五上本天道以五隂附上陽而兩離成日大坎成月〈自二至五為大坎日月見説卦〉如日月之麗乎天初二本地道以二隂附初陽而互巽為草木互兌為百穀〈二四互震三五互兌草木百穀見説卦〉如百穀草木之麗乎土三四本人道以下離接上離而三陽一明四陽又一明如人道之上兼天下兼地跨兩離以踞六爻之正上下皆明而化成天下則是所謂利貞亨者亦惟火柔之麗于中并麗于正故云然也且夫離者中女也以中女而兼互巽則為長女其又兼互兌則又為少女以兩離兼三女而三隂備焉此全坤也夫乾為馬則坤為牝馬今坤為牛而離不為牝牛乎〈九家易離為牝牛〉乃以坤為人腹與離為大腹而畜之向亦不知畜之為何以而其麗如是然後知麗之而亨者亦即其畜之而吉者也是之以也離與坎對然坎内勝外離外勝内坎四吉上凶而離四凶上吉者卦位内離而外坎純爻則見〈説且前〉坎易四卦皆以純隂見坎離則内坎以離位相逼而外坎不然自内不如外離易四卦皆以純陽見坎離則外離以坎位見尅而内離不然自外不如内况離下卦互巽巽為木為風風以助火而木以生火皆麗之有益于火者也上卦互兌兌為澤為金澤以滅火而金以仇火皆麗之有損于火者也夫如是而吉凶内外瞭然矣故二五君臣同為柔中而二反為卦主者亦内勝有然不止卦位不合耳
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方〈郭氏舉正云以字下有明照二字今本脱去原其意以明照二字連則以字無著故也不知繼明二字連而照字連下請所謂繼明即重明也以者以繼明也因誤讀誤解之故而反欲改經唐宋後儒罪過何如矣今諸本引舉正又云無繼于二字則又非郭氏原本郭氏不受也〉
　　初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也〈辟避通字〉火主禮禮者履也然而禮為履初亦為履以人之行必自履于地者始也乃初従遯來以遯之五剛下移為初一似避尊而趨卑避崇髙而趨汙下者然且履蹈之間儀文錯然〈即紛錯也〉凜于中而習于外所云敬也夫敬則宛然左辟即在尊髙且避之而何有于咎
　　六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
　　離以中女〈見前〉受坤索而二為坤隂然且當互巽之末坤順巽亦順卦所謂畜牝牛者指此爻也夫坤色黄牛為土〈見九家易〉又黄而以互巽東南之木生正南之火火既盛而土生其間又黄則名此離為黄離不大吉乎六二以大壯上九大畜六四移之為中此以推易得之者故曰得中或曰離為日日行道黄而居中故云
　　九三日昃之離不鼓〈鄭氏本作擊〉缶而歌則大耋〈京房作絰蜀才作咥俱聲誤〉之嗟凶〈鄭薛本無凶字〉象曰日昃之離何可久也
　　九家易曰初為日出二為日中三為日昃故曰此離非他日昃之離也夫光景何常毋論石火電光難以久恃而即以離日言曽㡬何時而遂至于昃人生行樂耳桑榆在前何足把玩故曰何不日鼔缶今者不樂逝者其耋矣嗟何及矣三従无妄來其下為震為仰缶風俗通曰缶瓦器可以節歌此即淮南子所云小人鼓缶戰國䇿所云秦王擊缶者鼔即擊也又鄭康成以此為艮爻〈離従遯來則下卦是艮〉艮位在丑丑上值弁星似缶此與坎之互震而云用缶正同震艮皆東北方丑位而上星如此則又不止作震坎形似己耳耋者八十之稱
　　九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也
　　四以火繼火厝火在下而通火于上有如突然突者竈囱也〈廣韻竈堗通作突諸字書皆然近世字彚謂从□讀森大謬囱烟牕也今俗呼烟囱讀葱予别有辨証兹不載〉當四在大畜身本柔也移乾二之剛而來為離剛若火之延來者然然且以上火接下火而四以陽體而居互巽之上巽風揚之如焚然夫離者麗也即附也火以附物為義而今以附物而反焚物及物焚而火亦無所容矣是其焚之而物死非物死也火也焚之而物死而棄非物棄也火也火以麗為體而乃失所麗如死然如棄然膏以明自煎火以焚自滅誰為為之葢四居兌中兌為澤為金金為火所滅而澤又足以滅火故象如此荀慈明曰隂麗于陽相附麗也然而有别離之義焉離者火也託木而生是附麗也烟焰飛升而灰炭降滯是别離也〈占法載隋煬帝幸江都筮離之賁正此爻也後果驗〉
　　六五出涕沱若戚〈子夏傳作嘁咨慙也〉嗟若吉象曰六五之吉離〈鄭康成作麗〉王公也
　　五位坎中坎為憂而又當重離之目出互兌之口則従而涕沱従而戚嗟亦時㑹使然然而終吉者彼其所附麗皆后王君公處尊髙而負艱大若所謂袁安之念王室自然流涕者此非婦人之泣與孤士之嘆已也火上為災故上九殺人九四自殺而五亦尚在憂危之間此即外氏説易所謂水欲其上火欲其下者〈坎卦行有尚亦如此〉不止前説如内巽外兌之有異〈見前彖下〉而本義謂迫于上下兩陽故有憂虞則黄離元吉獨非兩陽之間乎何前後不顧如此
　　上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也〈王肅本此下有獲匪其醜大有功也二句則小象于象詞原不必周到者此孺子妄増語也〉
　　離為戈兵故終以征伐與坎為法律故終以刑獄正同然此乃王者之事嚮明出治命將出師皆王之所為故其有嘉者第折取其魁首而不及其類〈醜者類也〉尚書所謂殱厥渠魁脅従㒺治漢陳湯傳所謂第誅其首惡之人而諸不順者皆従之真掌邦政以正庶邦之事也大壯之易以二剛加上首是折上六之首也五上皆六皆隂類而易上而不及五是不及類也坎與離對然往往相反者坎者陷也以兩隂陷一陽故終陷離者附也以一隂附兩陽故終附若胡仲虎謂坎水内明而外暗上六暗外故陷刑離火内暗而外明上九明外故出征其説亦通然于坎陷離麗外又一義矣若周易首乾坤而次坎離以乾坤為隂陽之純坎離為隂陽之中不若震艮巽兌之各居于偏也且坎離為上經之終坎離互體為下經之終以坎離為乾坤之用二濟又坎離之用不若震艮巽兌所重卦之各異其用也凡此皆易理所自有者然専見及此便為京焦陳邵所濫觴而易義亡矣仲氏曰易有真義請自思之









　　仲氏易卷十三



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　周易下經
　　䷞〈艮下兌上〉　子母易卦
　　易　否䷋〈上來　又三往　易〉　恒䷟〈二往五來〉
　　〈此卦虞氏易蜀才朱升諸説皆有推易之法畧見辭内惟本義云咸自旅來則先分後聚是變易非推易矣咸恒子母卦従否泰來若旅則又従咸恒來耳〉
　　咸亨利貞取女吉〈亨字連利貞句勿㫁〉
　　彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説〈悦同〉男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　上經首乾坤下經首咸恒者乾坤不與六子對祗取六子之化體以相比見若所謂乾坤定位者既為倡首則但以咸之山澤通氣恒之雷風相薄既未濟之水火不相射以應之于下前分篇對易之説有云以四配兩者正指此也第夫子序卦以乾坤屬天地為天道之始以咸屬夫婦〈無恒卦舊謂咸恒為夫婦誤〉為人道之始〈人道但指此卦舊謂上經皆天道下經皆人道誤見韓康伯説〉故乾坤以六乾老陽六坤老隂為天地而咸以下艮少男上兌少女為夫婦而又山氣下降澤氣上升艮男居下兌女居上〈王肅曰山澤以氣通男女以禮感〉有類乎男下女者故鄭康成謂三十之男下二十之女正以男女皆少者婚之時而男下于女者則婚之禮也夫天地一大夫婦也大夫婦則全有四徳〈元亨利貞〉夫婦一小天地也小天地則亦有四徳之三〈利亨貞此在彖傳不曰大亨以正則四徳之三也〉是以康成又云嘉㑹禮通〈亨〉和順于義〈利〉幹事能正〈貞〉具此三徳而用以取女所為吉也葢咸者感也謂男女相感也卦従否易以否坤六三之柔而升之為上是桑上也以否乾上九之剛而下之為三是剛下也然且轉従恒易以恒之震男上巽女者而易之為艮男之下兌女是二氣相與而艮止兌悦男止無他感而女悦有正應天道以感應而生萬物人道以感應而生父子君臣以及于上下〈見序卦〉此其中有心焉坎為心卦體大坎則即以心感而情應〈彖傳有心字情字〉志亦應焉〈爻詞有數志字〉所謂感應而相與者有如此夫以分卦言則艮内為夫兌外為婦以分爻言則三四五為夫初二上為婦以卦爻合體言則三陽為身心三隂為首足而合隂陽男女而總象乎人之一身葢天地以氣感夫婦以形感感之有形者莫如輔頰口舌以下至股足而爻之自初而上自拇腓以至頰舌四體百體無不相感〈二語本焦弱侯説又咸皆也謂皆感也〉蔡中郎協和昏賦有云乾坤和其剛柔艮兌感其股腓此説易之最善者况男女兩心居六爻之中而四又適當三陽之中不言感而無不感大傳所謂何思何慮同歸而殊塗一致而百慮者于是乎在此萬物之所以生而天下之所以和且平也
　　蜀才曰此本否卦案六三升上上九降三是柔上剛下二氣交感以相與也此推易之法若元儒朱升作㑹通亦有云卦自否來此皆一隟之偶通者然亦未易事也
　　晉元帝初鎮建鄴王導使郭璞筮之遇咸䷞之井䷯璞曰東北郡縣有武名者當出鐸以著受命之符西南郡縣有陽名者其井當沸後晉陵武進人于田中得銅鐸六枚〈一作五枚誤見郭璞洞林〉歴陽縣中井沸經日乃止此事載晉書郭璞傳然世終莫解嘗以此詢仲氏仲氏曰此最淺近者銅鐸之出以貞咸也井之沸以悔井也咸内為艮艮東北之卦也其名武者以上兌在右武位也其出鐸者兌為金與互乾金合而乾數六故得六鐸然且互乾為天互巽為命此天命也故曰此受命之符也若夫井則二四互兌三五互離離兌為西南郡縣而南為陽方故宜有陽名乃以下巽與互兌為金木之交上坎與互離為水火之際木間金得火而上承以水此非薪在釡下得火而水乃沸乎且四正相纒乾麗坤域非中興受命何以得此凡此皆前人占筮所未及者〈洞林畧有占註無此明確且所誌變怪事不經故不載〉
　　象曰山上有澤咸君子以虛受人
　　虞翻曰坤為虛謂否之坤虚其三以受上剛之來曰虛受人此亦以推易為説者又曰艮山在地下為謙在澤下為虛〈今稱謙虚本此〉
　　初六咸其拇〈子夏傳作𧿹荀爽本作母云隂位之稱俱誤〉象曰咸其拇志在外也
　　此相感之始也下以足為始拇者足之將指也艮為倒震震為足而初當震之下柔則足拇矣六爻互相感而感必有應感者其情以應而感者則其志耳〈坎為志見前〉四與初應在外卦故曰外
　　六二咸其腓〈荀爽本作肥云尊盛稱肥誤〉凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
　　腓者脚膊即俗所稱脚腨肚者上于拇而下于股正下體之中倒震之二也第二以恒之九二升之為五而自居于柔若有不安于居腓者此凶象也獨不思腓不自動隨股而動詩所謂君子所依小人所腓者隂隨陽而轉小人隨君子而行未有陽剛既遷移而隂柔猶不安其居者苟能居而又何害也艮止而巽順二居止之中互巽之末且上有正應順者順所應也惟順應故不惟不凶抑且得吉
　　九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　股䏶則髙于腓者此倒震之剛下體之上也第三以否之上九降為三剛而猶志在上亦若有不甘于處股者此吝道也獨不思上降為三將必有隨之而下降者非陽剛耶夫猶是陽剛而以上言之則謂之隨人以三言之即其隨也以為隨人猶不可不執以為其隨而可不執乎執者持也謂持所處也雖上本三應所志在上而既隨而下則處之亦下曰所執固然葢股以腓為下腹又以股為下詩所謂邪幅在下者謂腓以下而所謂無以下體者謂股以下也傳曰男下女此正艮男之下兌女者其特稱執下非汎語也若其又曰往吝者以處下則吉往上則吝易例凡自上至下謂之來自下至上謂之往
　　九四貞吉悔亡憧憧〈京房本作𢝆云遲也〉往來朋従爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　此心感也卦體下二隂象足上一隂象口中三陽象身四又當三陽之間則心位也心之官則思故言思而感在是焉第四與初應自有正感徒以位在陽中上下三隂均伺之則于此不能無朋従之擾所謂憧憧者擾在心也故曰爾自有正應貞者正也正則吉吉則亡悔不然則下往而上上來而下其連隂為朋而爾是思者皆擾心之具也朋者隂類即坤之所為得朋蹇之所為朋來者従者朋之與也體為大坎坎與離反故未光大大抵憧擾者中未明耳
　　九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
　　五與二應而所感漸厚且由心而上至脊背之間而亦感之是感固在心而其感之者則其脢也葢三以上降〈否上降三〉而曰志下五以二升〈咸二升五〉而曰志末論卦體則五六為上論行卦則五六為末此即大過之所為本末弱者卦凡三言志而皆以應言第初則隂應陽而惟三與五則皆以陽剛而為他所應應之者即志之者也然則五之志末非二之志五而誰志焉
　　上六咸其輔頰〈孟喜本作俠古通字〉舌象曰咸其輔頰舌滕〈九家易作乗誤〉口説也
　　感而逾上則為口為舌而口傍有輔口外有頰一舉口而無不相感有似乎送口説者虞氏易云滕者送也葢口説雖淺感送則深以否之三乾易為兌柔是兌之所移本乾之所送雖其所移者祗兌之口舌而其所送者實乾之言説也〈乾為言〉鄭康成以滕作媵然亦作送解以為咸道極薄徒送口舌言語相感而已不復有志于其間此别是一説然其解作送則漢儒俱如是耳
　　䷟〈巽下震上〉　子母易卦
　　易　泰䷊〈初往　又四來　易〉　咸䷞〈五來二往〉
　　〈侯果蜀才虞翻及朱升諸易俱有推易法見辭下惟本義謂卦自豐來此是變卦與此不同〉
　　恒亨无咎利貞利有攸往
　　彖曰恒久也剛上柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
　　雷風為恒不知其何以恒也但曰亨而已无咎而已且中有兩利一利乎守一利乎行亦不知其何以守何以行也但曰利利而己夫子解之曰恒者久也是何也夫恒自泰來以泰之初剛易為四剛是剛上也以泰之四柔易為初柔是柔下也乃又自咸來以澤山之不相與者而易為雷風之相與雷動而上風入而下是上震動而下巽順也夫剛尊柔卑恒一兩長相配〈震長男巽長女〉恒二上動下順恒三剛柔皆應〈三隂應三陽〉恒四〈此彖傳解義如是謂四者皆常道〉葢泰之地上于天天下于地者為偶道而易之而夫長在上婦長在下則道貞而可常守也利貞也咸之艮男終于陽兌女終于隂者為有終而易之而為震男之始又易之而為巽女之始是終則有始也利攸往也夫互乾與上震皆行也則皆往也况天地萬物日月四時其有藉于久道為何如者而謂聖人有異乎第恒則惟懼其不恒故卦曰恒亨而其為爻則若有鑒于不恒之不亨者匪悖也象如是也泰為地天而坎離卦位純爻則見故従泰推易則有天地有日月若震巽兌艮周歴四時則咸恒俱備焉虞翻曰乾為聖人此又以互卦言恒傍从亘字書皆然説文所謂从舟在二之問是也唐人書法因避穆宗諱故或去下一畫而來氏梁山易註謂易恒字無下畫左旁立心右傍一日所謂立心如一日者則笑話矣來註多近理然猶有牽合如此類者故指出之
　　象曰雷風恒君子以立不易方〈朱升曰以時則久而不已以位則定而不易〉初九浚〈鄭氏本作濬〉恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也
　　以泰之全乾而一索得女甘使剛上進而柔下居是不求之髙而求之深也其能久乎夫終則有始而可求之深乎〈求索也必如此則求字有解不然突言始求無理〉
　　九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
　　此三陽之始也乾已變巽則一見互乾之陽而喜之曰悔亡實不知其何以亡也葢二陽本泰乾之中而咸以五之剛中而易為二中皆中也夫子曰中亦久矣故象曰九二悔亡而傳亦即曰九二悔亡其所為亡者以此或曰此卦主也
　　九三不恒其徳或〈鄭氏本作咸非〉承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
　　九三居三乾之中而在泰為乾終在咸為乾始是不常于終與始也然且當大坎之中〈全體為大坎〉而在下為巽終〈内卦〉在上為兌始〈互卦〉上下終始並無常位是于乾于坎于巽于兌俱无所容也夫乾為健徳而居于坎心坎心為亟〈見説卦〉亟則不可以長久况乎以巽徳之躁〈巽為躁卦〉值兌徳之决〈兌為附决〉亟躁與决無非不終日之計其于徳之不恒為何如者向以為不恒者其位耳今而知不恒者乃其徳曽徳之不恒而不引之為愧乎徳不常則愧亦不常所云或也夫不知愧之進之為何人而謂非徳之不常不可也夫不知進愧者為何人而何可以不常也内巽女故有羞象朱氏㑹通以羞為庶羞薦羞之羞謂婦不能主中饋則他人有代之饋者其于巽義于羞義俱得之矣然安見不恒其徳為不能主饋食也
　　按聴齋雜記云明土木之變南冢宰魏驥集同官上監國疏㑹錢唐客陸時至善易請筮之得恒之解〈即九三爻〉驥曰帝出之不恒而承之羞固也乃變而負乗寇将復至〈解六三負且乘致宼至貞吝〉如之何客曰既已負帝且乘矣再至何害所慮者貞之則吝惟恐徒守反吝耳驥曰善乃易疏去次日客過驥驥曰昨筮無大凶乎曰大吉曰何謂曰夫恒為大坎而三當坎中所以陷也然而恒互為乾三以一乾而嵬然居三乾之間若無往而不為君者乃一變為解則已解矣且解之辭〈彖辭〉曰利西南西南者所狩地也又曰其來復則還復也夫恒者久也日月得天而久照〈此恒彖辭〉今解之互體則正當兩坎互離之間䷧坎月離日非日月幽而復明乎〈此用姜維語〉大明吾國號非返國乎祗解有兩坎兩離而上離未全〈上震缺上九此似指監國者〉尚有待耳後宼果再至以戰得勝而英宗卒返國復辟若先見者
　　九四田无禽象曰久非其位安得禽也
　　夫以全坤之田而為九四大坎之豕則宜田有禽而試觀此何田而能有禽乎坤易為震則田已為塗〈震為大塗〉以兌易兌則有禽皆脱〈以咸之上兌易為互兌皆有毁脱之象〉葢初升為四陽居隂位在彖詞則謂之剛上而在象詞則謂之非位也况以兌易兌本初位非二位也〈咸之兌為初九今之互兌為九二〉
　　六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉従一而終也夫子制義従婦凶也
　　五自咸來向之柔居二中者而今居五中猶是位〈謂巾〉即猶是徳〈謂柔〉恒也可守也〈謂貞〉第五宜陽位以咸之九五甘遜而易之為六以應乎二向使五而婦人也耶則應二為吉所謂従一而終也使五而夫子則宜以義制而下従婦乎凶也
　　上六振〈虞張本皆作震説文作榰誤〉恒凶象曰振恒在上大无功也上為震之三振者震也公羊傳曰震之者何猶曰振振然也故舊儒易本多以振作震震則動動則不恒矣夫震之攸往而能有功者謂其恒也謂其終則有始也若竟以震終則但知有終而不知有始而欲其有功也得乎夫三為巽終巽女則羞而上為震終震男則凶葢恒固能亨而震已不恒而猶曰恒曰震恒此恒之所以難亨而不恒之所以内有羞而外有凶也象如是也









　　仲氏易卷十四



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷠〈艮下乾上〉　聚卦〈四陽二隂〉
　　遯亨小利貞
　　彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
　　遯者避也違而去之也天與山相望而不相接往往違而去之有似乎退避然者則謂之遯顧四陽二隂陽衆隂寡似隂宜避陽而無如隂少在内陽衆在外在内者有日進之㡬而在外者有日消之勢進従内升消向外退則以卦言之謂之天遯山而以爻言之即謂之陽遯隂葢遯在十二辟中為六月之卦六月者未月也午月一隂生未月二隂生纔二隂耳而一進為否再進為觀三進為剥至亥月而六隂成矣故詩曰蟋蟀在堂嵗聿云莫夫蟋蟀以季夏居壁〈月令季夏之月蟋蟀居壁逸周書曰小暑之月温風至又五日而蟋蟀居壁〉計其在堂時〈即居壁〉甫六月耳而見㡬者聞之遂以為嵗忽已暮遯何獨不然故曰遯亨謂遯則亨也剛當位陽在上也應者初應四二應五也時行者相其時可以行矣遯也小利貞謂小者當利貞也是何也隂浸長也小者隂也遯以時行而以大遯小此其中有義焉鄭康成曰艮為門闕乾健徳而互體有巽巽則有進退之象故君子一出門而行有進退謂之遯遯之取象固如此此聚卦無所分者自侯果謂本乾卦來既已非例而朱子作變卦又以為變自大壯則變易非推易矣若侯果又謂殷之父師可當二爻潁濵巢許可當上爻即宋衷亦有太公遯殷四皓遯秦之喻而宋後為説者遂競引諸史以實之嗟乎于易義乎何有
　　晉渡江後宣城太守殷祐以郭璞為㕘軍㑹有物如牛足卑類象大力而遲行到城下祐将伏取之而令璞作卦遇遯之蠱䷑其辭曰艮體連乾〈遯下艮上乾〉其物壯巨山潛之畜〈蠱上艮為山互兌為潜〉非兕非虎〈坤為兕虎以坤間二陽不成故也〉身與鬼并〈三隂為鬼蠱三陽三隂合并成卦又乾鑿度以艮為鬼㝠門貞悔兩見艮故曰鬼并亦可〉精見二午〈離五月卦為建午三至上為大離是倍午也或用火珠林法謂二四俱屬午俱動為見二午非是〉法當為禽〈離為雉巽為雞〉兩翼不許〈謂無兩翼〉遂被一創〈遯四陽傷其一為一創〉還其本墅〈謂遯祗傷乾一畫而山仍如故故蠱上之山還本墅也〉按卦名之是為驢鼠〈乾為馬艮為鼠遯上乾下艮而艮體連乾則合四乾已變馬形為驢是驢鼠也按是占晉書無解今以推易之法解之則與周太史解㫁無異諸詞有韻正古法説見蠱卦〉卜竟伏者以㦸刺之深尺餘遂去不見郡綱紀上祠巫云廟神不悦曰此䢼亭驢山君鼠也偶詣荆山暫來過我何容觸之其驗如此
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴〈惟遯故不惡惟嚴故遯〉
　　初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也遯在四陽初與二則皆以隂制遯者上為首則初為尾况遯者外向而我追之是尾之也隂本欲逐陽而其勢未盛則第従而羈縻之因之有尾遯之象謂隂躡其後而使之止也艮者止也〈内卦〉而厲也欲往躡勿可往也葢四陽尚衆以初長之隂而思躡之非其時耳
　　六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也
　　二亦隂之欲止遯者而不可止也夫以下艮之指拘〈艮為指為拘〉當互巽之繩〈巽為繩〉自當有縶縻之象則従而執之固其志也且艮體半坤坤為牛為中色〈中色黄〉而體半未全有革無膚則即用此黄牛之革作韏靽以執遯者誰曰能脱而無如巽為倒兌二正當兌口毁折而去雖以艮止之而早已脱矣遯矣莫之勝脱猶言不勝其脱耳
　　九三繋〈李氏易解陸氏釋文俱作係通字〉遯有疾厲畜臣妾吉象曰繋遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
　　三以卦言則山當為止遯者而以爻言之則固四陽之首遯者也第遯位居下與二隂隣而其體則究與艮止為始終則于此而繋戀焉容亦有之夫繋戀則有疾矣厲矣艮剛為半坎故有疾〈坎為疾〉而幸而艮為閽寺居闈闥之間初以艮男之下柔而為人臣二以巽女〈互巽〉之下柔而為人妾而我以門闕之剛従而畜之則隂固羈陽而陽亦因以羈隂可與語小利不可與語大事何勿吉乎所謂以不遯為遯而深于遯者此遯始也
　　九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四與初應好仇也而我従遯之彼君子兮不與我好兮未為否也初雖長三陽尚未消也〈三陽變則為否〉小人不然也
　　九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
　　五與二應嘉耦也而我従遯之其新孔嘉未可與偕隠也雖二五皆中亦皆處正而志各有在遯者以之不遯者不以也四陽惟四五與二隂應而上下相遯一如夫婦之違背然者故曰好曰嘉其象如此〈俗以好嘉為賛美之詞則何以恰在四五也〉
　　上九肥〈淮南子作飛〉遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也上九當四乾之末而與四乾之首為相應並無尾之而執之者則乾首尚繋乎遯而此則裕乎遯者也夫浸長利極小遯亨利極大四剛至此用乾㫁而却巽疑矣〈謂互巽〉按張平子思𤣥賦欲飛遯以保名曹植七啟飛遯離俗凡李善吕向諸註皆引易上九飛遯无不利則在唐以前原有易本作飛遯者而晁以道輩作偽古易反不及之何也又諸註引淮南九師道訓云遯而能飛吉執大焉明焦竑又引金陵攝山碑緬懐飛遯以証飛字大抵不繋即肥亦不繋即飛别無二義楊用修謂古肥作𩇯故因𩇯誤蜚因蜚誤飛則古文𩇯字反不可考恐是臆見知者詳之
　　䷡〈乾下震上〉　聚卦〈四陽二隂〉
　　大壯利貞
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大壯者遯之反也遯以隂在内故隂雖少而不以為少曰小浸長大壯陽在内故陽已盛而猶幸其盛曰大者壯然而遯利貞大壯亦利貞夫猶是四陽二隂之卦乾行上下無非利貞而遯貞利小而不謂之正大壯利大正亦大而即謂之為大正是何也則以大者壯故大者正也葢遯為六月卦大壯為二月卦隂陽中正兩俱有之而惟大壯則行見乎天止見乎地〈繋詞大壯則止〉倒艮之止〈上震倒艮〉予之隂消剛動之行〈乾剛震動〉又喜其陽長故震動在下而坤柔在上〈地雷復也〉謂之見天地之心〈復彖傳〉乾剛在後而震動在前則謂之見天地之情心存乎内而情現乎外所動有淺深故所見有隠顯也舊謂三畫卦以初為少二為壯三為究六畫卦則以初二為少三四為壯五上為究則此壯字又以陽至三四得名然另是一義
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履〈禮者天秩也而以震足下闕〉
　　初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
　　震為足而初在下則趾也四陽之壯以趾為始初者壯之始也然而過也天下無趾大于足而可以行者雖四為我應而四陽五隂適當半坎相孚則有之矣以言乎征則未也夫孚者信也信于行亦謂其可以行也苟不可征則雖其孚亦窮矣而况于行乎〈孚窮非征窮也〉
　　按春秋傳趙簡子論季氏出君事史墨謂在易大壯曰雷乗乾以震雷諸侯加之乾君之上天道有然則此所云大壯者正尾大不掉壯趾之謂也大象曰非禮弗履而傳以越禮犯分者當之推易占易其變化不一類如此
　　九二貞吉象曰九二貞吉以中也
　　大壯之所以利貞者以此二也故但稱九二而即可曰此正而吉者何也中故也
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸〈王肅本作縲鄭𤣥虞翻作纍蜀才作累皆作係累解〉其角象曰小人用壯君子㒺也
　　三以下乾之終當互乾之中此正壯之至者而不可用也夫壯亦何不可用而自用其壯則不可葢恃强而往小人則然若君子則安用哉君子所用者无壯而已故卦之全體為兼畫之兌而三又適當三五互兌之初兌為羊而以乾震之剛成之則為羝羊羝羊勇于進而不能退有藩在前即觸之夫觸之亦何損于角而厲矣角且羸矣欲用壯反失壯矣夫壯之不可恃也如此羸瘠也震為竹為葦故曰藩
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
　　四雖以偏位居偏剛而陽窮于此惟懼不進則幸其進之曰貞吉哉向在三時以為在前有藩耳今陽盡而藩撤矣兌為附決今決矣〈三五為互兌四兌剛適盡矣〉向以抵藩故或羸今不羸矣壯矣其壯也于何見之夫坤為大輿而以坤之初而索之為震是輿輹也輹者輿之根〈車下縛為輹〉震者坤之氐也〈坤有氐成震〉夫欲尚所往而觀所壯壯此而已四為乾健之中當震動之始其象如此
　　六五喪羊〈郭氏舉正作午誤〉于易〈鄭氏音亦謂佼易陸績本作場易場通字漢食貨志本作易可今音異〉无悔象曰喪羊于易位不當也
　　陽已壯矣于此又進則此隂當并喪者夫此喪者羊也全兌未終而此當三五互兌之口兌為羊互兌亦為羊而適當兌口則兌脱矣第此一喪羊在無意之間直易易耳時應遞代即偃玩翕忽而得失循至事已如此亦又何悔夫以易喪之勢抵大壯之時雖曰五位本正中能相當乎易與埸同音亦同義然于象無疆埸之証仲氏嘗言解經不宜改字良然
　　上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　體兌則為羊而三當内終上當外終則皆有及藩而觸之之象況震動之極則尤躁妄之至者而第此震柔為諸陽侵逼之際雖觸藩之羊仍名羝羊而實與三異三可退而此不能退以諸陽在後也三可遂而此不能遂以前無所之也夫如是則何利乎亦惟艱以自守以聴壯動之及焉已矣葢躁妄抵觸絀于進退亦惟不自量以至于此〈不詳不審度也〉然而雖不能詳亦不久困自此以往則全乾之後繼以姤遯仍反覆事耳〈咎不長〉此壯遯之相因而君子於此所當詳壯㒺而審所用也
　　䷢〈坤下離上〉　四易卦
　　易　觀䷓〈五來　　　小四往　　　過〉䷽〈三往上來〉
　　〈又易〉　頥䷖〈初往四來〉　　　萃䷬〈五往上來〉
　　〈虞翻曰觀四之五蜀才日此本觀卦九五降四六四進五此但従正推言者若朱升㑹通及本義亦謂従觀來則指變卦耳〉
　　晉〈孟喜本作齊陸徳明云齊子西反義同則躋字矣躋猶進也〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉者日出也進也下坤上離則日出乎地而因而進之是之謂晉然不曰明而曰進者以推易言則觀以六四一柔進而上行因之填五位而為卦主是卦之得明全藉乎進乃因而轉推則頥以下震而易為坤小過以上震而易為離上震下震皆康侯也〈震為侯康侯猶考工記稱寧侯也或曰民功曰康坤為民故有康象〉康侯已覲日而萃以巽之命令易離日以君臨之是下之覲上者有升進之名而上之臨下者則又兼晉接之義此如諸侯朝天子而天子又従而禮接之坎馬美脊〈三五互坎為馬為美脊〉比之坤衆之蕃庶用以敷錫〈坤為衆〉而以一晉晝而下三坤日三接焉〈雜卦曰晉晝也説卦離為日坤三爻在下為三接〉是非明出地上以坤順而麗大明何以至此大行人職曰諸公三饗三問三勞諸侯三饗再問再勞子男三饗一問一勞即天子三接諸侯之禮也〈又王接侯禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也見何氏易〉
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳〈明徳離徳也出乎地則自明矣大學皆自明也即此義〉
　　初六晉如摧如貞吉㒺孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　初本以頥之震剛而升之為四因之作二四同功之艮是我甫欲進而跬步當前頓成丘阜〈艮為丘為阜適當二四〉然且為我所應者〈指四〉一剛上臨〈四為艮剛〉儼如山之傾壓而下之摧何如也雖四居坎中坎可下孚而時命未至誰則能信亦惟獨守其正以俟命之自至已耳
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
　　二欲進而三五同功者為坎是甫跬步間而坎險相接又如汙窞之隠伏而加憂焉愁何如也所幸位居正中以坤順而應離柔在尊之隂儼降福于我而我受之差無愁耳周禮有享先妣之禮爾雅云父之妣為王母葢指五也或曰乾為王坤為母王母者王者之母也上離為中女故有母象
　　六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也
　　三以小過之艮易之為下坤之首是我一為坤而諸坤皆信之然而初為艮剛今乃為艮柔豈能无悔而悔亡者衆信則可行可行者吾志也進也坎當中剛相接處則為孚為信以符使信合得名況三四内外交際與初之稱四孚正同是初摧二愁三信五失必不能稍有假借而晉後説易彼此籠統三可愁如二可衆允易道亡矣或曰坤為衆則三坤俱有之然初二尚未衆耳
　　九四晉如鼫〈子夏傳作碩聲誤〉鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　四進而居互艮之剛艮為鼠而上逼離中晝不能出此其為位較于離麗晉晝俱不相當者〈故曰位不當〉如鼫鼠然蔡伯喈云鼫鼠五能不成一技此即舊所稱五技而窮者〈説文云能飛不能過屋能縁不能窮木能游不能度谷能穴不能掩身能走不能先人〉九家易解此直指五窮謂體離欲升體坎欲降游不度瀆不出坎也飛不上屋未至上也縁不及木不出離也穴不掩身五坤薄也走不先足外震在下也此解之至確者鄭康成謂鼫鼠即大鼠碩鼫通字誤矣若廣韻以為螻蛄玉篇謂形似鼠頭類兔尾有毛則但是鼠類恐于艮鼠之象又未合耳
　　六五悔亡失〈孟喜馬融鄭𤣥王肅諸本皆作矢虞翻云矢古誓字九家易云五従坤動而來為離離者射也故曰矢皆不可解〉得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
　　五為離中是當麗大明者故甫稱六五而即曰悔亡然而五在觀為巽剛巽利有得而今已失之矣在互體為坎柔坎憂有恤而今幸而出恤矣雖無得然亦無恤進亦何害故爻曰吉曰无不利而夫子直加之曰此其往將有慶焉誠喜乎其為進也此晉主也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
　　至上九而進止矣離為牛上者離牛之角也進乎此而前無所往則進之以角或抵或觸以之作開先之具固己非分然且恃離之戈兵離之甲胄轉而伐夫坤之下邑雖曰以之為振厲本无咎乎而非其正也正則吝也葢離為明徳上處尊位不能降康侯之錫分王母之享而徒以戈兵甲胄轉而陵下道未明矣何光之有







　　仲氏易卷十五
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十六
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷣〈離下坤上〉　四易卦
　　易　臨䷒〈二往　　　小三來　　　過〉䷽〈四來初往〉
　　〈又易〉　頥䷚〈上來三往〉　　　升䷭〈二來初往〉
　　〈蜀才謂此本臨卦九二升三六三降二虞翻謂臨三之三而反晉此是推法與朱氏㑹通卦變不同〉
　　明夷利艱貞
　　彖曰明入地中明夷内文明而〈李鼎祚本無而字〉外柔順以蒙大難文王以〈鄭𤣥荀爽本作似王肅本作能又文王上有惟字〉之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以〈鄭荀本作似〉之
　　乃由晉反之而明夷矣離日之傷傷于入地向非歴艱難而守正固亦又何利夫子曰吾于斯見文王焉夫所謂明夷者蒙難者也明離在内而坤順在外于以當互坎〈二四同功〉而蒙險難〈惟前互坎險故蒙難蒙者冒在外也〉苟非體明夷之全處憂患之極恐未足以當此也此非文之以而誰以也且于斯見箕子焉夫所謂利艱貞者晦其明者也外位為坎〈四五六〉純爻則見而箕子以坤五明夷〈六五為箕子明夷〉坐坎中而反離照本其明也而于以晦之然且文之坎難在離外箕子之坎難在坤内〈謂互坎在下離之外坎位在上坤之裏〉商辛至親發為内難而終能正其坤五坎中之志苟非履利貞之爻〈六五利貞〉秉艱貞之徳或未足以㡬此也非箕子之以而誰以也按彖傳為夫子所作而是卦爻詞以六五有箕子字故疑非文王所作而歸之周公然則六五箕子乃周易舊文而彖傳文王則夫子特掲之以與箕子並者故文王屬全卦而箕子止屬六五非偏也易文固如是也〈朱氏㑹通謂舊説易者以六二為文王明夷六四為武王明夷皆弇陋無理之言不特武王不明夷即文王明夷亦夫子賛易之言周易舊詞豈宜有此近儒巧摭文王事實以合諸爻且有分配殷臣以初爻為夷齊四爻為㣲子此皆稚劣之甚者世有通人不可不鑒也〉
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而〈虞氏易作如〉明〈莅衆以坤言用晦而明以離言〉
　　初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
　　夫明夷者必見㡬者也見㡬則必實審其夷于何所而夷不可見往往于飛鳥見之彼日有飛鳥離象固然〈離為雉天為鳥以日有鳥也見李氏易解〉而初上兩剛以健羽相夾而為之翼則初固離之一翼也而頽然下垂有似乎夷其翼者夫初為離剛本君子也以四應而成互震則又震行也君子于行則正可比之離鳥之飛乃小過及升凡經兩易而皆廢兌口以成離虛蔑口而枵腹〈離為腹坤亦為腹〉則皆有不食之象而離日三爻正當三日君子何往乎夫行者亦謂其可以往也我既有應則我之所往者亦即我之所應者也乃以彼應我則我為主人以我往彼則彼又為主人我甫欲往而主人之應我者紛紛有言則我将安行主人指四以四為初應也〈荀爽以衆隂在上為主人朱升以三為主人俱無理〉四互震為行又為厲言〈震二五來厲初上有言師卦互震利執言皆是〉故曰于行曰有言乃行之既夷則于其言無論已而即以其食觀之夫子曰其不食也夷也義亦如是焉夫身居闇朝而食其食可謂義乎荀九家易曰有明徳者恥食其禄
　　按左傳昭四年叔孫穆子疾其子豎牛寘饋不進叔孫不食卒初穆子之生其父莊叔筮之遇明夷之謙以示卜楚丘曰是将行而歸為子祀以讒人入其名曰牛卒以餒死〈其筮詞止此祀死兩韻此古法也後解㫁稍㕘他人臆見錯雜有脱漏非楚丘原文故従仲氏説畧為補解〉成十六年叔孫避僑如之難奔齊及庚宗遇婦人宿焉襄二年召歸立為卿庚宗婦人攜其子獻雉問所生曰能奉雉矣召見號曰牛使為豎有寵長使為政乃以讒殺長子孟又譖而逐仲至是叔孫以不食餒死解之者曰〈此仍是傳文而易其詞〉明夷日也日之數十而當十位〈謂日中當王位食時當公位旦時當卿位雞鳴當士位類〉今明夷之謙明而未融其當旦乎故曰為子祀〈旦時當為卿則莊叔之卿有嗣矣嗣故為祀〉當三在旦非食時也故三日不食〈旦數第三故三日非食時故不食餒死〉而仲氏曰方避難而奔此于行也之謙而有終〈謙亨君子有終〉則歸嗣也夫庚宗之婦固下離之中女也離者别也而初變為艮〈變謙之下艮〉而少男生焉〈艮為小子〉彼豎牛者繼孟仲之嫡而為庶子非少男乎顧變艮而猶本乎離則猶奉離雉〈離為雉〉號離牛焉〈離為牝牛〉乃離上為震震有言也〈見前〉變艮而艮亦有震〈艮上互震〉閽寺之為言則讒言也〈艮為閽寺〉夫離為腹腹下敗則餒矣〈謂無下一爻〉去離日而就鬼門則餒死矣〈鄭𤣥易以艮為鬼冥門〉故前之不食為于行也離廢兌口故不食故叔孫遇婦使私為食而宿焉〈亦傳文〉後之不食為絶饋也艮敗離腹故不食故山有菓蓏則反虛器而出焉〈艮為菓蓏寘饋故反虚器〉其義之精博而可類推概如此
　　六二明夷夷〈子夏本作睇鄭𤣥陸績同云旁視曰睇京房本作胰不可解若明張氏所出晉王本則無此字〉于左股〈馬融王肅本作般云旋也日隨天左行也姚信本作右樂云自辰右旋入丑〉用拯〈子夏傳説文俱作抍音氶〉馬壯吉象曰六二之吉順以則也六二之明夷則明之中也其夷也〈第二夷字〉于何見之〈于字〉夫此之離二非即升之巽二乎巽為股〈鄭康成云九三體在震震在東方爻在辰辰得巽氣為股此由不曉推易之簡捷故曲取之然其義亦通〉而以右前而左後推之則為左股〈師卦左次以後為左如後顧曰左顧類此以巽初在下爻故曰左若蘇子瞻謂外左内右則六四左腹在外卦不通矣程𫝊謂左足不便用為不害行則足與手異無右任用左不任用者且左腹何解也〉明夷夷于是可不拯乎夫二四互坎為美脊之馬美脊者壯也馬壯可代足用以拯之而吉矣是何也則以六二本巽來巽為順則順乎拯而前當互坎坎為法則拯之又有法也則者法也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
　　若三之明夷則無所夷也夫離者南方卦也離為戈兵本可以狩而三固日盡時也日盡于冬故三當出行有似乎狩傳所謂冬狩是也然而明夷之傷于身見之則幸而不傷而或有得亦復于身見之〈初翼二股三首四腹俱以身示象而各有得失故當揭出〉當三以頤艮之剛横据上爻上為首而剛横之如大首然今降而為離三之剛是彼失大首而我得之矣夫我所傷者或翼或股而我所得者反在乎首則自此一行而已大有得雖復居坎中亦有何疾葢坎為心病險難多有而三以震剛而出大險則縦欲疾之而有不可者此非他之志南狩之志也離與坎皆為志
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
　　四在卦中為腹心況離為腹坤亦為腹以内外言之則坤右離左而以上下言之則坤五右而離四左今入于左腹矣夫明夷有心吾由翼而股而首而及于心若惟恐以傷吾明者傷吾心而吾之正其志而反得之者亦在是焉當四以小過之剛据兼畫之大坎于其心而今易坤柔而奪窞中是既入其腹又得其心也夫此心非他明夷之心也而我乃得之而于以出行則艮為門闕雖向之為行者必先庭後門而今以倒艮之故而先于門而後于庭〈干寳曰一曰室二曰户三曰庭四曰門〉倒行逆施不礙逺引是非自正其志而獲其心并獲其意何以有此離與坎皆為心為意〈九正易因謂吕仲木蔡介夫云心在左腹見醫書但易左字不如是解〉
　　六五箕子〈蜀才本作其子漢儒趙賔解作荄兹後遂有作荄滋者不通〉之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也
　　若夫六五則不言其明于何夷于何也亦不言其為所夷不為所夷也直曰箕子之明夷夫箕子以諸父之尊不得已為商辛所囚至武王入殷而囚始釋夷亦極矣然而箕子之處此或披髮或佯狂或囚或奴艱而能貞晦其明而能正其志以視推易凡四推而皆不可易〈五爻四易皆不及〉有如箕子之處此者則直曰此箕子明夷而已蜀才本以箕子為其子其箕古通字若謂不敢顯稱箕子之名但稱其子而孔子逆知文意始于彖傳明指之則穿鑿矣高宗帝乙尚可斥言何況箕子若漢書儒林傳蜀人趙賔為易飾易文以為箕子明夷萬物方荄兹也〈又晉鄒氏家諱云訓箕為荄詁子為兹漫衍無經不可致詰以譏荀爽則漢後儒者多有此説〉祇以文王演易時不宜豫及箕子事故云但劉向云今易箕子作荄滋則在前止為訓詁而此時竟有改此二字者然曰今易則明非古本且夫子已明明實指箕子與文王並而後儒尚從而紛紜之何也
　　上六不明晦〈舉正以不明二字合作至字謬〉初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　此明夷之極也夫明者日也日登則明日入則晦者明晦之理也然而登嘗在初〈謂朝也即初爻也〉入嘗在後〈謂夕也即上爻也與比之上爻稱後夫同〉者又明晦之時也今不明而晦矣以三離當三坤坤盡而初亦登之今後矣入于地矣然不曰後仍有初乎晉則出地明夷則入地晉為晝明夷為夜然而晝必入夜夜又必入晝晉與明夷一反視間耳故以推易之法觀之當在頥時上居艮剛使卦成大離而明極于天以照四坤于其下謂之登天宜也今已易為坤而墮其在天之明以入于地是夷之也夫六二之以拯馬為順則者能附坎也〈坎為律為法則〉此之以入地而失則者由坎位蔽也〈外卦坎位而蔽以坤〉離有時失則坎有時得然則處此者何得何失何貞何吝亦惟守其則正其志以俟明之自復焉可矣〈此爻無吉凶悔吝字以此〉鹽鐵論引易曰小人處盛位雖髙必崩不盈其道不恒其徳而能以善終身未之有也是以初登于天後入于地此數語連易引入似韓嬰傳詩例何𤣥子疑此必易緯文字良然
　　䷤〈離下巽上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈四來　　　中初往　　　孚〉䷼〈二往三來〉
　　〈又　无易　妄〉䷘〈四來　　　大三往　　　畜〉䷙〈二往五來〉
　　〈虞氏易以遯初之四此推易之一也〉
　　家人利女貞
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
　　風與火無家人之理〈仲氏曰有謂風自火出出乎内者可以風乎外故為家人則直以風詩風字解易象矣文王時尚無國風況包犧氏耶〉祇以離巽二女同室而居謂之家人則于離兌二女之名睽較有未通〈反家人即睽曰二女同居其志不同行〉彼獨非二女耶何也曰此則風火之所為家人者也離之與兌水與火不相合也而惟巽與離則風従火生火因風發兩相入而兩無間如家人然曰家人然而由卦觀之則止有二女故文王曰所利者止女之正焉已矣〈馬融曰家人以女為奥主〉而夫子曰不然此其中有男焉不觀爻之以二隂而間四陽乎〈文彖以卦言孔傳以爻言〉離巽皆隂而離與巽之二剛則皆陽也故卦之有位原分隂陽一三五者陽位也二四六者隂位也而卦之有爻則又各各以隂陽實之初為陽則陽當位也二為隂則隂當位也〈位字實落従來不解〉而至于卦有内外其以分卦言則下為内上為外而以合卦言則中間為内兩際為外此如序卦轉易所云隂内附陽外向者〈元蕭漢中作讀易考原以剥復遯大壯晉明夷漸歸妹巽兌渙節六對為隂内附陽外向之卦〉是此之二為隂四又為隂者女正位乎内也初為陽上亦為陽者男正位乎外也〈六雖隂位當實隂而以外位言之則又當陽故上九亦為當位〉人第知家有夫婦陽竒隂耦之謂耳三五謂夫則二四謂婦已耳而不知家之中有嚴君焉父稱君母亦稱君〈如女君小君太君類〉上本天也父當之而其位在六〈上為第六爻為隂〉則母同于父父稱嚴母亦稱嚴〈如有慈父必有嚴母類〉初本地也母當之而其位在一〈初本第一爻為陽〉則父同于母故上與初同為家人亦同為嚴君而男女夫婦不及焉此無他父母之謂也夫上為父則初為母〈李氏易解以五為父二為母荀爽謂五父四子三兄初弟五夫二婦俱不合至朱子以上為父初為子則于三五外又多一子矣若呉幼清云上象父亦象母者儀禮饋食篇妣配考同位不别設位也然以初為子與朱子同〉五為兄則三為弟五三為夫則四二為婦父子兄弟如父子兄弟夫婦如夫婦而家人之道不其正乎此天地之義而天下之所由以定也
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒〈馬融謂木生火火以木為家則以巽為木東南卦也〉
　　初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
　　此陽之正外者也遯之下為艮門闕也門闕開而兩柔露矣乃以四剛易艮初而為之閑之一牡外横而二柔之居正者得位乎内焉是閑有家也夫内卦以之卦為外四剛本外卦而閑乎内此素志也今一易在初又復以外爻而閑内爻一如彖傳之所謂正乎外者爻雖變志何變焉
　　六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也二在離之中本中女也然移大畜之乾中而上之五既不敢居尊以畜下剛且移中孚之三柔而歸之已又不敢専澤〈兌澤〉以承上命〈巽命〉是迄無所遂楊震所謂婦人不得與政事者也〈後漢永寧元年楊震上疏引此詞曰婦人不得與政事宜速出阿母令居外舍〉夫婦無遂事〈大戴記云婦人従夫無所敢自遂〉而有常職〈婦職饋食孟母云婦人之職冪酒漿精五飯〉今二以離中而互坎初則以火承水而中饋之職成焉〈鄭康成謂爻體離互體坎火在下而水在上飪饋之象也〉是上本巽也而我以黄離之順承之有勿吉乎
　　九三家人嗃嗃〈荀爽作確確難通若劉瓛作熇熇鄭康成亦云苦熱意則以離火為解耳〉悔厲吉婦子嘻嘻〈張楫作嬉嬉陸績作喜喜皆通用字〉終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　離火聲不常或咷或笑〈同人先號咷後笑下離也〉或嗟或歌〈離卦不鼔缶而歌戚嗟若〉此恒態也今三以一剛跨兩離之間〈下與互皆離〉本家人也而時或呵之婦子也而時或嬉之一呼一笑了無節制于其中雖三位多厲〈如乾之若厲復之頻復厲類〉而坎律有節〈坎為律不失家節〉乃以互坎互離之際而憂樂相雜律節不一則得之與失未免相半儻所謂吉厲悔吝均有之者非耶三在无妄為震三震鳴有聲在大畜為乾三乾則其聲嚴嗃嗃者嚴也在遯為巽二巽風亦有聲在中孚為兌三兌則其聲悦嘻嘻者悦而笑也正家者嚴不失節而逸樂而後失之故説文云嗃嗃嚴酷貌侯果曰嘻嘻笑也此是正解何氏訂詁謂嚴之甚曰嘻以為嘻者歎懼之聲則又杜撰矣陸公理以嘻為喜雖古字本通然亦嘻近于喜耳
　　六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
　　家人至六四而巽臨焉又一女也然而身居巽柔巽利市三倍此其家本不貧然且在中孚為外巽之一在无妄為互巽之二在大畜為倒巽之三是巽有全利而四皆周之尚謂非富家女乎故夫子曰其富也則以巽在位故也順也
　　九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也顧勿謂家人止家事已也夫所謂家正而天下定者王者也五本尊位而以大畜之乾中〈本大畜下乾之九二〉升受巽命〈巽為命令〉則其所有者不翅二應而自上及下凡為家人皆有之夫初曰有家而止于家則閑之閑者限也此曰有家而不止于家則格之格者通也故男女正位中外交懽〈即相愛〉家道之成比之廟格〈如王假有廟公假于太廟類〉其在大畜為乗乾之長〈大畜下乾〉而在家人則為嚮明之治〈家人下離〉嚴君也而可以王焉雖互坎在前類有憂恤而王者勿之曰今而後吾可無内顧憂矣假格通字言感格也與詩奏格書平格並同
　　上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也六雖巽剛然本遯與无妄大畜中孚之四剛而終不易則亦威矣夫治家貴嚴内卦之終嚴與縦並用而人或失之今以外卦之終當全卦之終而反身有節自視肅然人有不信之者乎葢坎離多孚家人之上則坎離之極致也〈自初至五一坎二離〉上以威自律而自初至五其為家人皆孚之五之相愛而生感與此之威如而生信一雍一肅家道正矣夫三曰終吝非終吝也終之者吝也此曰終吉非終吉也終之者吉也初以正始而上以正終所謂男正位乎外者如此或曰此嚴君也威如者嚴之謂也三陽皆正家而惟五與上則一以愛而為歸往之王一以嚴而成畏威之君家道正天下定矣然夫子于此特于反身致意焉將大學所云修身齊家而天下平者復于易道有相發與

　　仲氏易卷十六



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十七
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷥〈兌下離上〉　四易卦
　　易　〈大壯〉䷡〈三往　　　中上來　　　孚〉䷼〈五來四往〉
　　〈又　大易　畜〉䷙〈三往　　　无四來　　　妄〉䷘〈五來二往〉
　　〈虞翻以大壯上之三无妄二之五為推易法而朱子亦云自中孚來者柔進居五則此卦㡬乎獨全矣大畜者无妄之對推无妄則大畜可并見耳〉
　　睽小事吉
　　彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
　　卦第曰睽而傳者解之離火炎上兌澤潤下一也中女少女同家不同嫁二也其為説如是而已〈近以説文有目不相視為睽之説謂上離互離原有兩目而四爻間之為睽則不幸而四受災矣〉乃推易者于此以中孚之四柔无妄之三柔並進而居之于五是柔上行也然且五位在中而二之為應者又即五所易之剛是得中而應乎剛也夫柔者隂也柔之事小事也〈陽大隂小義見前〉柔小而得中吉也卦所謂小事吉者以此若夫悦而麗乎明則恒象有然不待言矣人第以為此睽耳睽則離離則不合而不知善處睽者反即有以用乎睽天下未有睽而不終合者亦未有合而不始乎睽者彼夫火同乎天〈天火同人〉澤臨乎地〈地澤臨〉倒火澤而為夫婦〈火澤倒見為家人卦夫夫婦婦〉合天地男女而生萬物〈乾道成男坤道成女男女構精萬物化生〉而皆于睽乎得之惟睽故同惟睽故通惟睽故偕事物而以類従是睽者其時而睽之而不終睽者乃其用也〈林次崖曰惟合見睽亦惟睽得合合在睽之中不睽則無以為合矣〉
　　象曰上火下澤睽君子以同而異
　　彖曰睽而同此曰同而異者彖以睽終此以睽始也仲氏曰此其所以為睽也
　　初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
　　夫睽者未合者也未合者則必于合乎觀之彼以内外為間隔者火水耳内與外皆女耳若夫男女相應則仍在内外故夫初之所應者四也應則必合而當其睽時則必上行焉以従乎四是以大壯大畜身駕乾馬〈兩卦皆乾下〉无妄中孚則又跨震馬〈无妄跨下震〉而隨震馬〈中孚隨互震在前〉今乃易為睽而盡喪之乾震既喪馬將焉適所幸初尚未移馬往來而初不動且兌決返乾或亦因之有勿遂自復之㡬〈兌為上夬故為決而夬即返乾凡易中有兌口者皆勿逐自復如震之六二有兌口曰勿逐自得既濟六二有兌口亦曰勿逐自得是也〉則一言初九而即悔亡毋亦始睽終合之小吉者與且夫四非他我之人也徒以人在坎中〈四適當互坎之剛中〉坎為寇為盜遂疑此四為惡人而不知人有好惡相見則一我以見為惡而彼以不見為咎與我以不見而避其惡又何如見之而可避其咎也勿睽也
　　九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也
　　二以五為應亦我人也然而名不同時方睽離豈能遽遇二以无妄之二柔進之五而為我應向之以陽倡我者今以隂従我是五本君位而舊為我倡此非我之人而我之主也乃復以睽故而在五不能遇于室在我不能遇于門〈五以女在上比在室二以夫在下比在門見蘇氏易傳〉祗以互離在前兩剛相夾如巷者而以兩相就而遇于此間〈互離適在二五之間〉雖非正道然猶不失道以為此巷遇非野合也巷遇何咎焉
　　六三見輿曳其牛掣〈説文作觢云角一俯一仰鄭氏本作㸷云牛角皆踊曰㸷劉瓛従説文而又依鄭解子夏傳作契云一角仰也荀爽本作觭雖義不甚逺而字各不同〉其人天且劓〈説文作㓷王肅本作臲〉无初有終象曰見輿曳位不當也无初有終遇剛也
　　若夫三則睽之至矣其従上也亦猶夫初之見四二之遇五也而睽離太過間阻横出三居坎之傍而當互離之柔中坎輿離牛逝将上従而輿以偏輪而為坎所曳〈坎為輿又為輪三居坎下爻為偏輪故為所曳又坎為曳〉牛以一後一先而為坎所掣〈牛本在輿前今上離在坎前互離又在坎後而其爻皆與坎俱為所牽制故為掣掣牽也〉此其勢必不能以急合而且視其人實我人也去中孚之巽髮而天之〈中孚上巽巽為髮今易之是天之也髠髮為天見舊註〉割大畜之艮鼻而且為劓之〈大畜上艮艮為鼻今易之是劓之也割鼻為劓〉其人之險艱為何如者爾乃三為卦終上亦為卦終雖我之與應皆非卦始則皆為无初无初必睽然不曰君子有終乎縦上下相接其所遇之位固為不當而所遇在剛則以柔従剛遇也非睽也
　　按左傳僖二十四年襄王出居鄭狐偃勸晉文侯勤王筮之遇大有之睽䷍䷥曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王饗吉孰大焉且是卦也天為澤以當日〈大有下為乾睽下為澤而上皆為離今變乾之三以成兌澤是天變為澤以上當離日也〉天子降心以逆公不亦可乎〈天君象日侯象天降澤而承日是迎公也〉大有去睽而復亦其所也〈大有之睽必兼占睽卦即使不占睽卦而復占大有亦離日在上乾天在下亦天子降尊之象故亦其所〉其後晉侯逆王入之王果享醴命之宥則此占法明云悔卦睽爻為吉即不占睽爻而反之而復占大有爻亦吉此明明兼占貞悔之據若惟恐後此占法單占本爻而故為反覆之者乃啟蒙占法誤解蔡墨及司空季子諸語〈説見前乾卦〉而造為一爻變則以本卦爻詞占而註者仍引此筮以為証何罔罔乎
　　九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也至于九四則與初為應而以剛遇剛猶之卦之二女以柔遇柔兩雄不相下必至于孤而原夫四推所易〈四易卦也〉四有移而初必不移則初四俱為剛抑初夫也且夫者對婦得名而此以兩夫而遜為長夫元者長也此非坎中之孚初與四交而志在同行不至此則雖睽而孤孤而至于厲而亦又何咎彖曰其志不同行而此曰志行其不同行者所以為睽而志行而無勿同者所以為合此用睽者之所為用陽而不用隂與
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也一及六五而即曰悔亡以有應也然其為應同而其人不同夫二之以五為主者尊之也今五亦以二為宗宗即主也然而親之也〈尊親二義見來氏易註〉尊之親之則雖睽而合在是焉夫上火下雷而噬嗑以名其曰噬膚則六二之文也今五以應二而二為陽剛居外腹〈離〉内口〈兌〉之間其噬嗑猶是〈睽變二即噬嗑矣〉而乃藉剛齦而上闔之則是噬膚而膚易離者噬嗑之噬〈惟膚易離故滅鼻〉噬膚而噬易合者則睽之噬也〈惟膚易離則噬易合此取象噬膚之義〉睽之二猶之噬嗑之二也葢内往而外來者合也内來而外往者睽也五仍上往此所以為睽而噬合如此往何咎〈易㑹以宗指初爻宗者原始之意故初悔亡五亦悔亡季氏四同以宗指上九惟上為五所尊事者可以噬去諸梗故曰宗蘇氏易傳謂二五不合者疑四之為宼也今四噬三膚則無暇宼我矣此以四為宗三為膚朱氏㑹通又謂二五以四間噬去四問即可合矣是以二五為宗四為膚至陳氏捷解則曰宗非一人之稱二五正應四上同體合為一宗即合為一膚總由不得正㫖胡𠾱亂咂即一宗字而初二三四五上歴歴噬遍嗟乎聖經之晦亡一至于此〉
　　上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧〈京房馬融鄭𤣥王肅翟子𤣥虞翻李鼎祚本俱作壺又翻解云兌為口離為大腹大腹有口坎酒在中壺之象也之應歴險以與兌故後説之壺也〉匪寇婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　上與三應雖睽何孤而亦曰孤者上處睽之極雖有應而如無應然所為孤也然而有終也夫睽有所遇亦有所見今所求遇者三也而所隔在坎坎為豕則所見者惟豕耳然且三之所處坎與兌俱豕涉澤而如塗附焉夫坎車也載于其中者三也即我人也乃三與四同道三為神四為鬼〈見虞氏易謙卦〉而以上而視之下則三為四蔽但見鬼而不見人且坎為弓輪其在前者為巽繩張之者也〈五上半巽以繩張弓〉而在後者為兌口脱之者也即一偶見間而乍是而乍非如此徒以三在坎傍坎為宼為盜則同此應爻而在初與在三為人在二為主在四為夫在五為宗而在上則變名為寇匪寇也此婚媾也上雖上往而反而遇焉睽三見三遇而此不必遇主也抑不必遇元夫也即遇雨乎坎在地為水在天為雨如屯所云雷雨者而于焉遇之解孤獨而釋羣疑小事之吉則此終吉矣所謂无初有終者此大終也此用睽者也
　　按左傳晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽䷵䷥史蘇占之曰不吉其繇曰士刲羊亦無𥁃也女承筐亦無貺也〈此四句節録歸妹上六爻詞以上六無應故所求不得也〉西隣責言不可償也〈兌在西方為口舌〉歸妹之睽猶無相也〈相助也婚姻以求助睽則無矣〉震之離亦離之震為雷為火為嬴敗姬〈歸妹之睽則為震之離然反之即離之震也震木離火則木本生火而反之則火亦足以焚木是以所生之子而反害母家為嬴敗姬也〉車脫其輹〈震為車變上則下輹脱矣〉火焚其旗〈震木上動為旗變為火則焚之矣〉不利行師敗于宗丘〈解見後〉歸妹睽孤寇張之弧〈此二句節録睽上九爻詞〉姪其従姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之虛〈解見後〉公不従遂嫁秦穆為穆姬僖九年獻公卒公子夷吾許秦穆重賂而納之是為恵公十年不與賂及秦飢乞糴閉之糴仲氏曰此刲羊無𥁃也有所求而不之應也十五年秦伯伐晉仲氏曰此西隣之責言也敗晉于韓原仲氏曰此不利行師敗于宗丘也夫離為戈兵為甲胄此行師者也以我之震柔變而為彼之戈兵甲胄是利在彼不利在我也不利在我則我敗矣且夫震我也之離客也我之主震倒艮山而為之丘是主丘也主丘者韓原晉地也而乃變客之離剛而敗之獲晉侯十一月歸晉侯仲氏曰此歸妹睽孤宼張之弧也夫歸妹之所之者睽孤也之彼為敵則睽孤者宼也然而其詞曰先張之弧後脱之弧夫猶是弧也而宼張之宼忽脱之則猶是晉侯而宼獲之宼又忽歸之焉十六年晉太子圉質秦秦妻之仲氏曰此則為姪之従姑者也夫以嫁女言之則離火者震木之女也而以歸妹言之則離火者又震兄之子也〈歸妹以震兄嫁兌妹則火又為兄所出〉母女為姑而兄子即為姪則同此一離而姑姪並居有似乎従之者然二十二年子圉逃歸二十三年恵公卒子圉立是為懐公二十四年秦穆納公子重耳懐公奔髙梁重耳弑之仲氏曰此六年其逋歸國棄家而終死于髙梁者也史不曰震之離亦離之震乎自上之初閱六爻而上又變則逋矣上本離而仍變震則歸國而棄其家矣男以女為家棄家者棄所妻也然而離一變而離剛已亡夫離剛之上横者髙梁也變之震而剛已亡則變于是死亦于是焉〈史蘇是占本竒中而解者不明反疑附㑹故更正之〉
　　䷦〈艮下坎上〉　四易卦
　　易　觀䷓〈上來　　　小三往　　　過〉䷽〈四往五來〉
　　〈又易〉　萃䷬〈四來三往〉　　　升䷭〈二往五來〉
　　〈虞氏易以觀上反三為蹇朱子本義謂蹇卦自小過來陽進則往居五而得中退則入于艮而不進此俱與推易法同〉
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東此其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦〈荀陸本作國為漢諱〉也蹇之時用大矣哉
　　蹇以跛得名〈見説文〉坎險在前而艮止不進如跛者之艱于行故謂之蹇顧蹇者難也險以成蹇而惟知足以濟蹇故蹇之由坎在象固然而以濟蹇言則坎徳為智坎質為通坎之心為剛而多堅〈坎位北于四徳屬智説卦坎為通為堅多心〉是以艮外蔽而障坎于内即謂之蒙〈山水蒙與水山蹇正反〉坎外發而止艮在中則謂之智葢推易之道所尚往來而亦惟智能周之彼夫神以知來知以藏往知者智也彰往而察來彰察亦智也往來不窮謂之通通亦智也蹇以智濟而蹇之為象則悉以往來覘濟蹇之用〈六爻皆有往反非推易則冒昧極矣此真前人未發者〉是以蹇必擇地艮者東北之卦也東此不利則反西南以濟之語所謂治險必以夷是也〈劉子新論云蹇利西南就土順也不利東北登山峻也西南坤位與艮對〉葢履險非跛者事也然而濟蹇必擇人坎艮者兩陽之卦也隂柔成坎則藉陽剛以振之𫝊所謂柔不利逺者是也以出險非弱者事也誠以是卦所推剛居三五以小過四剛與升之二剛並往而居于坎中〈九五〉又復以觀之上剛萃之四剛並來而居于互坎之中〈九三〉皆得中也雖一往一來而言往而來亦見焉則同此坎中而智能見險剛能出險智可擇西南之利而剛復能救東北之窮此其人之大為何如者夫遇蹇者時也濟蹇者用也大人以濟蹇為有功而三同功而五多功〈繫詞三與五同功而異位又曰五多功〉所謂人大用亦大此不止當位而正邦已也西南東北以卦位言虞翻謂坤西南卦五在坤中坎為月月生西南故利西南艮東北卦月消于艮喪乙滅癸故不利東北此以卦位兼卦時言與蹇之時正合但納甲後起不如説卦之更妥耳若朱氏㑹通以三為南四為西初為東上為北則不可解矣
　　象曰山上有水蹇君子以反〈郭氏舉正據王弼本作正今考王註明云除難莫若反身修徳仍是反字〉身修徳
　　不能前則反之矣〈反即來字與來反之反不同〉
　　初六往蹇來譽象曰往蹇來譽宜待〈張揖本作時鄭氏本待下多一時字〉也
　　推易者曰吾于蹇得往來之説焉夫剛柔往來推易者然也泰否以聚卦首發其義而蹇復仍之蹇自二至上皆有往來而惟初無有乃預設一往來之象以為往無有不蹇者所為蹇也第初未嘗往也浸假往而有不蹇乎蹇也亦未嘗來也浸假來而初外為二非二來乎二多譽〈繫詞〉則非二來也乃來譽也然而未來也宜待也葢設詞也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也二者臣位也以臣位而為五君所用即為王臣第此二非他本升巽之剛易居五位而成坎此蹇也然向使二剛不易則下互兌也今易之而成互坎此又蹇也夫其所以蹇而又蹇者是曷故哉曰無故也以不有其躬而上之君也夫躬且不有于人何尤
　　九三往蹇來反〈郭氏據王弼本作正今按王註進則入險來則得位故曰往蹇來反並不作正字郭氏妄據也下象傳同〉象曰往蹇來反内喜之也
　　三則濟蹇者夫三在觀時以三柔往上而成坎在萃時以三柔往五而成坎皆往蹇也然幸其所來之剛則合觀與萃而皆反乎坎以一剛居三而互離見焉〈三五同功為離〉離也者坎之反也反乎坎則濟蹇矣夫彖以為利西南者謂坤也而離以正南而與坤近九三在内近坤而喜此非與五同功者而曷有是季本以來反為反身之反是周易爻詞翻従傳起矣季氏四同其乖舛每如此
　　六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也
　　四在二坎之間往遇坎來亦遇坎然而寧來者以互坎連艮也夫艮名連山本有連類之義而以五坎之上柔來而下連乎艮剛則柔既當位〈六居四皆柔〉而又連三剛而遇三之實是其來連者雖三實即四實也四乗剛故乗實與上六乗剛而曰來碩同
　　九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也
　　五則為濟蹇之主而身居坎中位大蹇亦大所幸三剛以互坎之中而可與為朋夫内向曰來五向内則當曰來朋而此曰朋來一若三之反就五而來之者葢尊之也夫九五在小過萃升皆為大坎〈三卦皆體大坎〉在觀為大艮〈兼畫之艮〉是合大坎大艮而成此坎艮之蹇非大蹇乎大蹇而剛中則有節節者制也〈剛有制〉五剛中而所與朋來者皆剛中非中節乎
　　上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以従貴也
　　此乗剛者也觀以三柔往上而成蹇則所往者固蹇也而來而乗五則五碩猶之四來而乗三則三實也然而五與三同處剛中亦同為濟蹇而彖所稱大人者惟五當之彖所稱利見大人則惟上于五見之亦以多凶多功三五所自分貴賤之等亦三五所従判〈繫詞三多凶五多功又曰貴賤之等也〉則今之來碩者以五在上内〈上卦以下卦為内上爻又以下爻為内〉而其所為利見大人者又以五本貴而上従之也此往來之用也














　　仲氏易卷十七
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十八
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷧〈坎下震上〉　四易卦
　　易　臨䷒〈初往　　　小四來　　　過〉䷽〈三來二往〉
　　〈又易〉　升䷭〈三往四求〉　　　萃䷬〈五來二往〉
　　〈虞氐易以臨初之四為解本義謂卦自升來三往居四皆推易之法〉
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也〈李鼎祚本此下有无所往三字〉其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆〈鄭𤣥讀懈坼也〉甲坼〈馬融鄭𤣥陸績本俱作宅鄭註皮曰甲根曰宅宅居也〉解之時大矣哉
　　反乎蹇則解矣上震下坎動出乎險而免乎險則謂之解第蹇以艮位東北而利西南今坎位正北震位正東而亦云利西南者非謂東北之不利也〈故無不利東北語〉但蹇難初解創痍未復則必藉長養之地以休息之夫致養者莫如坤而坤位西南則蹇之利西南者以其行而解之利西南者又以其養也葢坤衆也養則得衆得衆則不可以不往顧推易之法各有往來蹇不利于往而利于來以險在前也解則不然可以來而亦可以往來吉往亦吉浸假无所往而必來也耶則其來也復也復則吉也浸假有所往而不來也耶則其往也夙也夙則又吉也〈此但述卦詞下發彖傳〉故小過以三剛而來居二中萃以五剛而亦來居二中是來也然而解之剛來而得坎中者祗以復夫蹇之剛往而得坎中者也惟復也乃得中也臨以初剛往居四而成震升以三剛往居四而亦成震皆往也然而解之出乎震而動有功者〈震動有功〉實早具乎蹇之以倒震而成艮功者也〈蹇下艮倒震艮為成功〉惟夙也乃有功也原夫序卦之法以畫反對則解為蹇之反而以卦反對則解又為屯之反〈水雷屯與雷水解反〉屯不云乎雷雨之動滿盈雨在雷上草木句曲而成屯今天地解而雷雨作雨在雷下則水澤解散百果草木皆甲坼雖蹇難已解無藉于用然此時何時而尚得以往來細故小視之哉〈不曰時用大而曰時大可見〉
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥〈京房本作尤〉罪
　　赦過宥罪即解難也
　　初九无咎象曰剛柔之際義无咎也
　　解之初尚未解也而即曰无咎曰有解之者也夫解在兩剛二與四也而四之剛従初往初之柔従四來祗剛柔往來之際而解生焉葢初四相應者其位而剛柔相易者乃其義也義何咎焉
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也此解之主也二四以坎震兩剛出乎險而為之解而二位地道之上地上為田則田者固二之所有事也乃二當萃時居互艮之初在小過時居下艮之中其在臨時則又居倒艮之三艮為狐狼此狐也然而為初為中為三則三狐也自推易為坎而三狐盡亡是三狐皆為我獲然且二四互離離為矢而二以離初而居離位之中〈下卦離位〉中為黄離則又為黄矢以黄矢而射三狐三狐既獲矢將焉往是矢本我有而一若得狐而並得之其解難之功有如此彖之所為得中者得此而已〈諸註坎為狐無據且三又不合季本以田禮三殺當之則未聞三殺之禮皆殺狐者程朱傳義俱指二隂則六五獨免亦屬不倫若易或易捷解専指六三則一爻獨當三狐亦未允合其他亦知艮為狐狼而不得推易則又何處得艮耶長夜漫漫至今始旦此亦其一也〉
　　六三負且乗致宼至貞吝象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　三以隂柔處兩剛之間上以剛與四〈以升之三剛而與之四〉而反承四剛如負然下以剛與二〈以小過三剛而與之二〉而反乗二剛如乗然世有以肩背負荷而乗車輿者乎則寇之奪之非利之乃醜之也醜之誰咎焉坎為輿為寇為盜三前後皆坎故象如此此所當解去者
　　九四解而拇〈荀氏易作母〉朋至斯孚象曰解而拇未當位也四亦解主也推臨之初剛升之三剛而盡踞而成震之初震為足初則其足之拇也〈足將指〉夫蹇難以震動而解解而能動則必自汝拇始矣且夫二與四位不同而其解同也四之遜于二者徒未當位而要其解則一也向蹇五與三同濟蹇而謂之朋來今四與二同解難而即謂之朋至兩相助則兩相合焉斯非坎與離交實有以孚信之不至此〈蹇之三五倒之即解之二四也　二四為互離〉
　　六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也
　　五藉二四以為解而二則與五相易者也以相易者而且為之應則其相維繫為何如者夫君子解之小人孚之而五則従而並有之有解亦有孚斯豈特而拇之解與朋至之孚已哉
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也
　　乃以解之至而羣隂之聴命者皆能解焉夫解之六爻自二至五皆與四卦有移易而上獨不然此巋然自峙者也公也尊者也當夫初為地道本地親下則為田為獸而今以轉上而為天道本天親上則為射為飛鳥此固解難之各至者乃以離鳥夾兩剛之間〈離為飛鳥見前〉如髙墉然而公用互坎之矢射髙墉之隼以為離在我後有似乎悖我也者而因而獲之攻逆解悖何計利鈍夫蹇難方平所貴休養而驅除難者猶且倉皇振動以解之其攸往而夙吉如此故曰蹇以往蹇而解不止以來解也
　　䷨〈兌下艮上〉　子母易卦
　　易　泰䷊〈三往　又上來　易〉　益䷩〈五來二往〉
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋〈蜀才本作軌字聲之誤〉可用享
　　彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虛與時偕行
　　夫艮與兌而何以謂之損哉原推易之法文王有之伏羲未嘗有之也其因重命名或取卦義〈如山在地下得謙義類〉或取卦象〈如山與雷合得頥象類〉未嘗移卦畫而上下之也惟此損益兩卦則于象于義俱無所取而獨取卦畫上下移易焉而為之定名一若伏羲畫卦早于名六十四卦時示移易之意而文王演辭則始従而盡發之故文王于乾坤之後閱十卦而至泰否〈十者天地生成之全數〉咸恒之後亦閱十卦而至損益上下二經兩相對易然且上經十卦合得陽畫三十隂畫三十〈三十者天地生成之積數五十去天五三十増天五〉使隂陽均等而後泰否以三隂三陽開聚散之門下經十卦亦合得陽畫三十隂畫三十使爻畫齊一而後損益以一子一母立推易之準〈子母説見前〉而為爻詞者若猶恐後人稍昧其説乃獨于六三一爻明指三畫曰所謂損者損此三畫之一也又明指一畫曰所謂推移者亦止移此一畫以為上下之交也〈三交上曰得友上交三曰得臣〉而至于夫子為傳則又明示上下惟懼舛貿于損曰其道上行言移而之上于益曰自上下下言移而之下其于推易一法致意如此故漢儒自荀爽〈九家易曰損泰乾之三以居上〉蜀才〈謂本泰卦坤之上六下降乾三乾之九三上升坤六〉虞翻〈泰初之上損下以益上也〉諸易皆明言従泰卦三畫移為上畫而名之為損至益卦亦然是以唐後諸儒自李鼎祚〈易解〉後至宋儒朱子本義指定其説〈本義云損下卦上畫之陽益上卦上畫之隂又云下卦本乾而損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一隂下一人行而得其友也〉而元明以後凡為易説者類百家皆不敢有所同異即不信變易如程氏伊川亦云下兌之成兌由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛其諄諄再三且有然者是故損下益上損乾三而益坤上也然而懼其朘于民也其道上行進下剛而易上柔也然而慮其行之亟也是必上下相信體大離之孚以合其志〈離坎皆為志為孚〉而後乾元之吉可以无咎且必守其正固協互坤之貞以慎其出而後互震之行可以攸往則其所以損之者于何用之夫以下之奉上者比之諸臣之享君古者享禮陳簋以八簋為盛四簋為中二簋為簡乃以供獻之禮而此之陳簋已為至薄而又取陳簋之至簡者以當之問曰曷可用曰即二簋可以用矣然二簋亦何可遽用以時用可矣是以損有時益有時損剛益柔有時夫損剛者損盈也益柔即益虚也此不特損卦然也即以益卦言之其盈虚損益上行下行亦何者不與時偕而謂損獨無時哉孔子讀易至損益喟然而嘆子夏避席而問答曰夫自損者益自益者缺吾是以嘆也此皆與雜卦盛衰之始有相發者〈又淮南子引孔子讀易至損益喟然而嘆曰或欲利之適足以害之或欲害之適足以利之利害禍福之門不可不察〉震為盂為木為竹而合之成簋二者初與二兩陽數也至若下兌口食上艮門闕而致互坤之養于其間其享禮之象明切如此
　　象曰山下有澤損君子以懲〈古文作徴陸徳明云止也鄭𤣥劉瓛云清也皆與懲同史記荆舒是徴可驗惟蜀才本作撜與拯同誤〉忿窒〈鄭劉本俱作懫云止也孟喜本作恎義同惟陸績本作瘠不可解〉欲〈孟本作浴聲誤〉
　　夫内乾剛忿易六三而成兌説是懲之也外坤柔欲易上九而成艮止是窒之也〈又艮為少男故多忿兌為少女故多欲〉
　　初九已〈虞翻本作祀别一義不同〉事遄〈荀爽本作顓誤〉往无咎酌損之象曰己事遄往尚合志也
　　夫卦之名祗以三與上相易而三為損下上為益上則上與三為卦主而諸爻無與然而初與二則皆在所損之列以皆下也四與五則皆在所益之列以皆上也況初尤下之下者顧勿謂下可損也夫下之奉上特故事耳急公之誼分所固有而速于往應即已无咎若夫損則未可遽也如酌然嚌之啐之審其深淺而裁啜之葢享之用簋以其薄而享之需酌又恐其厚也此上志也
　　九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也二則近損矣三損則二将及矣故守正〈貞也〉則利遄往〈征也〉則凶此其勢有弗可損者不惟弗損即二従五易〈益以五剛易二柔〉似乎益之而亦弗可益葢益之則必有従而損之者故曰益尚不可況損乎夫上下相孚亦各有志徒事驩虞為小補而朘民實多非中也即非志也九二従益卦九五所易故曰益之非汎設語貞正也猶正供也禹貢厥賦貞
　　六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也
　　此損之實也三人行三陽進也損一人一陽移也一人行三獨升也得其友獲上應也其推易之法如此若夫三陽並行疑于無隂三隂並峙又疑于無陽自一陽既動而偶形成焉象曰一則得傳曰三則疑非合觀焉能知之三居互震之中為行為足為大塗故有行人之象來註不識推易止曉反易故以益下三爻反于損之上三爻為三人行則不特損下三爻反于益之上三爻亦當為三人行即六十四卦三十二對何一非下反上上反下者三爻上行當不止此一卦矣且其以一人行為六三往上而居四夫三四皆隂居上居下何従見之祗强解反易而不顧情理何也
　　六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也四與五皆受益之地益又何損夫以無損者而觀其損則其所損必其所不喜而必欲去者則惟疾而已夫四與初應初既遄往則四以遄使報之〈説文往來數曰遄〉離者坎之反坎有心疾而今以大離反坎而去疾得喜則是惟弗損損豈有咎乎
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也
　　此則有益之者然不知其誰益之也且益亦匪利也天下有得之不為富而損之不見傷者則莫若納錫之龜〈見禹貢九江納錫大龜〉夫龜棄于地得而獻之雖實之為十朋亦龜耳非其利也然弗之却也弗求弗却一似鬼神所錫自天祐之者此在民不費而在上不貪彖之所謂元吉者非與夫下之所損止于二簋為宴享之需而上之所益不過一龜為卜筮之用其取予之正而不過如此五在益卦則二與五易然損五益二此于五非益而亦曰益者以互坤叠隂如龜甲然雖所損在陽而叠隂相餉隣于納龜故曰此所益者龜也又卦象離為龜而升艮之門闕之間則正宗廟所蔵者漢食貨志元龜長尺二寸直二千一百六十為大貝十朋註兩貝為朋言直重也但兩貝係新莽所定在古則五貝為一朋直五十貝為尤重若鄭康成引爾雅説謂龜有十名則十龜非十朋矣非是〈爾雅十龜為神龜靈龜攝龜寳龜文龜筮龜山龜澤龜水龜火龜〉
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也
　　損以三上為卦主而上尤受益之主也三既損其剛以與之上而上即以柔應之則不惟弗損抑又何益彖之所謂无咎貞吉而利有攸往者則惟此爻能當之葢三以所損為所得則所得者友也並行者也上以所益為所得則所得者臣也奉我者也夫臣各有家既已得臣則天下之家皆其家雖剛柔相應隣于家室而視若無有如此則不謂之大得志不可矣彖言有孚即爻言志也皆大離中合之象但初九合志九二中志上九大得志皆以志歸陽其重泰三陽如此
　　䷩〈震下巽上〉　子母易卦
　　易　否䷋〈三來　又初往　易〉　損䷨〈二往五來〉
　　益利有攸往利涉大川
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木〈程頥傳本謂木乃益字之誤為益道大行或以為上巽下震為木道非也則以私臆改經文妄之甚矣〉道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行
　　損泰之三畫以益之上謂之損損否之四畫以益之下即謂之益夫同有損益而一名損一名益者雖曰損泰將成否益否又將成泰然亦以下不可損損民以益君則雖益而亦名損上不可益益民而損君則雖損而亦名益理固然也〈向秀曰明王之道志在恵下故取下謂之損與下謂之益是也〉第益従外至而反曰利有攸往者夫四剛之従外至者來也然而初柔之従内出者即為往也〈攸往従來不解〉往而利則即隂上行而亦謂之往即偏于為下而亦謂之中與正況夫來之利則更有不可言者〈此利涉之利〉夫卦位之在内者坎也〈一二三〉否以純坤而見坎則大川也〈否内純隂則坎見説見前〉乃四剛之來特涉大川以成震而初柔之往亦遂涉大川以成巽巽木震木皆為木道則自此一來而方春布徳木道乃行其為涉川之所利方未既也〈利涉川亦従來未解〉故彖傳曰損上益下猶之損下益上也而升損兌二之畫以見倒兌是兌多悅亦多也自上下下猶之其道上行也而降否乾四之畫以體大離是離大光亦大也若夫巽順震動天施地生〈蘇軾曰天施乾為巽也地生坤為震也〉則在損行已有時而況乎益焉此卦推易則正従否來移上之初凡蜀才干寳虞翻荀爽輩皆知之即本義亦云損上卦初畫之陽益下卦初畫之隂自上卦而下于下卦之下其言歴然若兼従損來則子母推易他人不解耳餘見損卦
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　遷改二義本推易之法以推遷改易即推易二字也損上四而可以益下是所遷者善矣益初畫而無損于上則所改者無過矣
　　初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　夫上之益下不必真有所予也夫予下何㡬而使下自益則無盡故自益之道莫如農事彼夫耕植方興即謂之作猶書曰東作是也耕植具舉即謂之大作猶史曰大興農功是也葢初二皆地道而初又民位則正小民力地之際子不云乎神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耜之利以教天下葢取諸益則在周易未演時亦即于益象見農事焉〈此説易最闗係處觀漢儒皆以此爻為耕植可驗後儒胡指臆度妄以大事當之夫下不厚事而大事也乎〉況初為震剛震于卦為稼〈其于稼也為反生〉于方為春〈東方〉于時為三月〈三月卦〉而以全象言則坤土在中前巽入而後震動有如耒耜且以震巽之木大離之牛而耕之三坤之土間艮手持耒〈互艮〉震足動耜進退田間〈巽為進退〉無非耕象而初以震剛當之則彖所謂自上下而利攸往此其利也不然康功田功本無艱重可以為大作而不可以謂厚事葢不竭民力而大有功上之益下者益是而已〈或以厚事為厚事上是増一上字矣不通〉
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也
　　益之二即損之五也其位同其所益亦同然而十朋之龜在下錫上本為無益之物而以上益下則元龜敷錫夫亦賚予之最尊者也第二自五來〈損二剛易五柔〉叠隂相餉而二即報之以兌剛一若推兌牲而上享之者〈兌羊為牲〉葢農功大作則卜郊祈穀無非享祀況五出下震則又為出震之帝而二以坤國而進享之享従内出則益自外至也虞翻謂二為帝五為王以出震在二爻也不知出震在二故二能享帝不必二即帝也此與隨之兌西在上故上稱享于西山不必上自為西山正同
　　六三益之用凶事旡咎有孚中行告公用〈王肅本有桓字謬〉圭象曰益用凶事固有之也
　　三亦在所益者第三本多凶〈繫詞〉而又處三坤之中與穿土交陷而成凶象者正相合焉〈説文凶字象地穿而交陷其中〉夫民飢為凶孟子曰河内凶周官凶事即荒政也〈周禮以委積待凶荒以荒禮哀凶札〉但凶事用圭凡王者憂凶之禮出鎮圭以致王命使恤凶之地或去其征或弛其政〈周禮珍圭以徴守以恤凶荒註珍作鎮王使人徴諸侯憂凶荒則授之以致王命焉〉此即益下之最變而最厚者故曰益之何用用凶事也凶事必信民而三在大離之中則有孚者也況以分卦言之則二五稱中行〈三畫之中〉泰之二〈九二得尚乎中行〉夬之五〈九五莧陸夬夬中行无咎〉是也以合卦言之則三與四稱中行〈六畫之中〉此之三復之四〈六四中行獨復〉是也以必信之凶事而奉信圭以作信使〈禮曰大夫執圭而使所以申信也又君用圭以通信〉則此所稱中行者或亦周官之所稱大行者乎乃坤土之國多連諸公震雷之鳴用申布告秉坤艮重土之圭〈互坤上兌為重土圭象〉行巽上風行之令此固以上益下所自有者而有何咎焉
　　六四中行告公従利用為依遷國象曰告公従以益志也
　　此正以推易為卦辭者也夫推移者遷也易之為道也屢遷而四以否之坤柔遷而為益之巽柔而此巽柔者然且仍居之坤土之間是遷者國〈否之下坤為國〉所遷者亦國〈益之互坤亦為國〉専以遷國為益下者也夫殷王五遷無非為民向使遷之而民不以為利則告在民也乃遷之而實與下為有益則所告又在君也今四與三處卦中同為中行〈説見前爻〉則已有告君之責乃不敢斥言告君而姑告君之従者曰告公従以巽順坤亦順皆従也然而遷國何利其所用以為利者非依也乎周之東遷晉鄭是依〈見左傳〉今以柔居上將必有依之為剛者初是也初本四所來亦四所應以所來之方而居之所應之地則向之以四易初者下之所従益而今之以初應四者又上之所由依也夫損無可損則損其疾益無可益則益其志今志在益民而以遷國者益之一若徒告公而益以志者葢大離中孚其為信為志毎如此
　　九五有孚恵心勿問元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿問之矣恵我徳大得志也
　　大離本為孚為心為志而以巽剛而降順命〈巽為順為命〉凡受我益者無不有孚信而順其心〈恵亦順也〉無庸問矣顧其有孚信而順之者徒心也與哉夫上之與下為損益者分也下之與上為投報者其徳也今五以柔與之二而二即以剛上之五兩易而兩無所怨情深矣是豈止有孚而恵心也乎其恵我也以徳矣損曰大得志益亦曰大得志亦以為上下相益君人之志也而乃今而大得之
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏〈孟喜本李鼎祚本俱作徧虞翻曰徧周布也則直另一字矣〉辭也或擊之自外來也此不益之戒也上乗剛踞剛而無以益下則下誰為益之者夫下之受益者震也震主擊無以益之則或將擊之矣且下之恵心每視乎上之立心原夫轉易之法〈見卷首〉以益與損對者就卦畫言也若以卦名則風雷之益當以對夫雷風之恒夫雷風為恒則反之而非不恒乎此無論上卦體巽巽為進退已原有不恒之象而即以卦名推之風雷盡而不恒見是上之與下者無恒産而上之自立者遂無恒心上之自立者既無恒心而責下之有恵心也能乎夫有孚在中偏即不及上之不孚以其偏也下之無恵心亦以其偏也若夫擊則不敢斥言下也故或之乃或之而反曰自外來一似過欲避下而反佯指一在外者非也夫上已盡矣何有于外













　　仲氏易卷十八



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷十九
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷪〈乾下兌上〉　聚卦〈五陽一陰〉
　　夬于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬決也剛決柔也健而説決而和于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
　　夬者缺也環之有缺者名玦而玦形為□故説文釋夬為決从□以形缺得名而今以五陽而戴一陰其形上缺〈所謂兌上缺者〉則因象名夬而義亦隨之合五陽之力而決去一陰此與左傳賜之玦則決白虎通君子有決斷則佩玦其義正同〈兌上缺故為附決〉若云澤上于天則澤必決㡬見澤有上于天者此妄釋也〈此不以卦名而以卦形者故大象澤上于天祇以澤氣上騰言以為氣騰于天則澤降成雨故曰施禄及下此另是一義〉第夬之為決原始于缺而其為卦則專以陽剛決陰柔為義故直曰夬者決也剛決柔也乾健而兌悦健為決而悦為和以決歸健若忘乎決之始于缺而本于兌者〈以決屬乾健不屬兌悦従来渾侖不能解〉以為缺在兌而其所以決之者仍在乾耳且夫五陽餘一陰而何用去哉五陽遞升既已于王庭矣者舉也書曰側陋是也王庭者純乾之地也〈舊指播告解與下告字重出且明正其罪于王朝則聲罪致討與不利即戎又礙矣〉羣賢滿朝既已升進祇此宵小一綫亦何難少為姑息而必従而決去之以為一綫未除所憂方大此其中有戒心焉所謂有厲也夫小人可分而不可合君子可合而不可分孚也者同合之謂也五剛既齊則合為號令〈號教令也平去兩讀不分〉使各告于所自來之邑以為諸陽之自來者坤也自邑也〈五陽皆従坤遞變故曰自坤為國邑〉古者車甲出于邑繼自今自邑幸勿出車甲出之不利彼窮寇可追耶但申嚴令無興戎事則以次遞往彼将自退所謂不決即決耳凡卦位皆上坎下離純爻即見〈說見前〉今五畫純陽止餘上畫而上又陰畫適當坎上陰之位則坎離兩位顯然全現兵車戈甲兩俱有之〈坎離所有俱見前〉祗以六爻外蔽現不終現故勿即戎即傳所云其危乃光亦以離言言厲則光也若以乾金兑金便指為戎則坐失正象矣〈俗儒謂變離為即戎則此夬彖中将取何爻為變象凡言變不通類如此〉
　　象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
　　澤升于天則降澤及下居則不得矣故禁之忌者禁也言禁使勿居也凡此皆于卦名外别是一義
　　初九壯于前趾〈荀爽本作且義同〉往不勝為咎象曰不勝而往咎也
　　夬自大壯之四陽而進為五陽夫四陽尚為壯而此不壮乎但卦以上為首以下為趾壯在初則壯在趾矣大壮以四陽而壮于趾〈此大壮初爻詞〉則此進于前而加一陽壯于在前之趾焉〈前字従来未解〉夫初逺于陰而勢未可往壮亦何用且趾巨于足壮往所忌卑居自大多見其不勝任耳〈丁氏易東曰前趾者因大壮之趾而加前以别之　舊多以勝為不勝敵未經即戎何冇勝負誤矣〉
　　九二惕〈荀爽翟𤣥本作錫云賜也不可解〉號莫〈諸家皆作暮惟鄭𤣥讀如字謂无也无夜非一夜也〉夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也
　　二則當任決者但逺未可決因僅取共申之教令而怵惕之而無如宵小勢窮乗間伺隙每思以暮夜之間作興戎之計壁人腹刃投以不測而不知能守中正便已無慮盖二處離中離日中闇〈所謂闇虚也〉而又當外蔽之際戈兵隠伏乗暮竊發象所當有但蔽即不顯且坎者離之反坎為恤離則勿恤矣〈像抄曰兌西于日為暮乾西北于時為夜小人所以稱宵人也此解暮夜亦有見但既失正象且諸爻皆通何獨于二爻見之若九正易因謂五陽為日一陰為夜則杜撰矣又他以日乾夕惕解惕暮者皆屬私智且二爻非三爻不合〉以惕去恤所謂其危乃光者夫猶是離戎而君子勢盛尚戒勿興彼何人斯乃敢作賊〈有戎與即戎正反〉按五代史唐明宗時路晏夜如厠有盜伏焉晏心動取燭照之盜告晏勿驚某稟命雖有自来然察公正直不敢妄害匣劒而去後召董賀筮遇夬九二曰難已過矣〈變革六二曰已日乃革之〉但守中正請釋憂心晏亦終無患
　　九三壯于頄〈鄭𤣥本作頯六夾面也蜀才本作仇字聲之誤若明張氏晉王本作凥此必臆會三不宜頄而以九傍同故妄改之者〉有凶〈胡瑗本謂此下當接獨行遇雨若濡有愠八字程頥傳本又謂止宜接獨行遇雨四字皆不知所據然不知何故爭相改易如此真不可解〉君子夬夬〈程頥本謂此下即接若濡有愠四字〉獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
　　三于重卦為腹于單卦為首頄者首頬骨也特三當中外相承之際未宜健決且宻戒興戎難以顯斥而乃悻悻然見于顔面意未行而形先露顴髙頬厚豈非凶象但三與上六為應者也使以六為妃匹耶則三為夫夫者君子也使以六為僉人耶則三為正人正人亦君子也既名君子則夬之又夬初壮難行二惕未行而三獨行之雖上六相遇正當坎窞〈坎位見前〉坎之在上水也非澤也而自天而下則易水名雨〈易凡稱雷雨既而皆指坎〉乃遇雨而亦有似乎澤濡然者〈澤為濡故稱濡澤〉此豈真與小人有湔淹之意哉垢濁相侵却之若凂天下有形乎面則有凶而拂于心則无咎者〈有无二字俱見〉不惡而嚴其夬夬本如是耳
　　九四臀无膚其行次〈説文及鄭𤣥本作趑云倉卒也馬融云却行不前也一作𨀥〉且〈馬云語助也一作趄李鼎祚註作趑趄〉牽〈子夏傳作掔〉羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　四于重卦為腹于單卦為足臀者足上體也第臀下有膚膚本柔肉而乘剛却柔有似乎无膚然者則其行不前趑趄焉豈堪往哉〈季本四同誤以趑趄為恣睢引申子有天下而不恣睢索隠註恣睢猶放縦也為解反謂无膚輕捷放縱可行誤矣此欲急決故以趑趄為遲與下卦姤懼陽消反幸其趑趄之遲兩爻反對正同若喜其易行則于下卦何解且趑趄王肅明註行止之礙此另是兩字韓文所謂足将進而趑趄者與恣睢何涉牽强附㑹耶〉但既不能決則姑従而羈縻之既不能前則且従而退挽之故曰汝第牽羊盖兌之在前者羊也〈兌為羊〉羊躁狠不馴凡牽牲者必牽之在前而惟羊則牽之使前〈東谷鄭氏謂羊性狠居前而力挽之則忿而不行却行而使之前則行矣此與駕馭小人之法正同〉今四與上尚隔位而任其前行陰相控制則既可不前而亦不失之不決如是則悔亡且夫兌口之張彼此共之其従兌剛出者〈謂合四五〉則謂之號以王者命令従喉舌出也其従兌陰出者〈謂上六一爻〉即謂之言以小人語言祇僅僅從口出也今人言亦可畏矣彼以兌口出我以坎耳入〈坎為耳〉不能使不言而能使不聞且不能使不聞而能使聞而不信雖耳曰聰目曰明各有所司然耳苟失聞雖聰亦等之不明伏坎在上猶之伏離之在下而何勿決焉〈此方是聰不明不然是不聰矣〉
　　九五莧陸〈蜀才本作睦云親也〉夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也
　　五叠五乾為髙岡而上㣲露以兌羊之角象澤菜之生阪上者曰此莧陸也夫以髙平之大陸而棲此絲㣲細草于其間大地一莖何用決去而為君子者必戒之戒之夬之又夬若惟恐坎水外闇中德加蔽而未光〈象之未光恐未光也〉而中行斷然此乾健之極〈互乾至此已盡〉所謂健而決者非與莧本菜名〈舊註夬三月卦莧以三月生姤五月卦瓜以五月生亦近理漢儒謂莧葉柔而根堅故象九五〉陸者地之髙平者也荀爽謂陸亦草名而鄭康成謂即商陸澤草則于象義反不明矣若説文謂莧為山羊而吳澄襲其説且謂莧不讀現當讀桓則許慎之説當因易誤而吳澄之音則又従虞仲翔莧讀莞陸讀睦以彖詞和悦為解而陰竊其音而又誤之者也詳見予易小記中
　　上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
　　決至此无庸號矣此長終〈剛長乃終〉則彼凶終耳〈終不可長　余銘缶曰一陽之剝曰終不可用慮其變為純坤也一陰之夬曰終不可長恐其不得為純乾也〉
　　䷫〈巽下乾上〉　聚卦〈一陰五陽〉
　　姤〈鄭氏本作遘馮椅云王洙易改今文為姤按雜卦傳石經亦作遘張氏明晉王本作媾義俱同〉女壯勿用取〈陸徳明本作娶〉女〈舉正无女字謬〉
　　彖曰姤遇也柔遇剛也〈舉正此下有女壯字〉勿用取女〈舉正无女字誤〉不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
　　夬與姤同五陽一陰之卦而夬為剛終姤為柔始反視截然故姤止一陰而以形言之則一陰而反接衆陽之壯以為壯謂之女壯而以義言之則今雖一陰而従此将漸侵漸長〈由姤而遯而否而觀而剝〉以馴至于坤女自此壯矣亦謂之女壯夫此女壯者乾巽不敵天既不可配長女而又五陽齊亢勢難獨使四應成偶以助其方長之勢則曰此女也勿取之非勿取之勿用取之晉叔向之母所謂深山大澤必生龍蛇恐取之而多不利者盖夬為上缺上缺者兌口決也〈兌為口為附決〉少女口決則一陽再上而其缺已滅故易決姤為下缺下缺者巽股撓也〈巽為股為撓物〉長女已壮大〈長女非即壮女舊解誤〉而下股虚撓則上陽既不下取而下徒恃其一缺以冀為升進即古詞所云老女不嫁只生口者此上古重卦所為特予以姤名而不之顧也夫姤者媾也重婚也曾壮女也而重婚也乎曰女壮類婦賤之故媾之且亦誰與為媾者夫婚媾者取女者也天下有不取女而可為婚媾者哉且取女者男下女者也天下有女下男而可以為取并可以為嫁者哉故夫子解姤不曰媾也而曰遇以為姑遇之焉耳且不曰剛遇柔也而曰柔遇剛以為此非剛之所欲遇也柔来而遇之焉耳然而遇合何常惟時之行一陰乍生雖拒之絶之有必不可與相長之勢而究之坤之所始即乾之所終天地相遇時至則然況姤辰在午五陽丁夏以仲夏恢台之候加之南離長養之時品物咸章天下于是乎觀姤遇焉且夫乾健非不行也巽風下播不止命令之細也姤而未遯則二尚為陽姤而未剝則五尚為陽従来陰長陽消迭為盛衰二五雖中正亦何易得此並據陽剛之世〈自遯至復為六二者六自剝至大壮為六五者六若二五皆九惟乾與夬姤而已〉在一陰而遇五陽則為詭遇〈此柔遇剛之遇〉以二五而並據陽位則又為殊遇〈此剛遇中正之遇〉日雖易仄而中亦難逢〈古語日中則仄〉此姤之時與姤之義所謂其繫頗大者惟其可懼所以可幸也後漢魯恭以盛夏斷獄疏諫曰易五月姤用事〈東觀記曰一陰初生五月之卦也〉經曰后以施命誥四方言君以夏至之月施命令止四方行者所以助㣲陰也此以養陰言與天地相遇意合其于扶陽抑陰正㫖稍有不同
　　象曰天下有風姤后以施命誥〈鄭本作詰非〉四方〈月令夏正之日施命令誥四方本此〉
　　初六繫于金柅〈子夏傳作鑈蒼頡篇作栮王肅本作抳从手蜀才本作尼云止也俱非〉貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也此一陰也而可使之前進哉巽陰為繩則繫之而繫于何所夫不有以乾金合巽木而為金柅者乎〈金柅木名實如梨而黄故名金柅漢儒訓止車之木則但可止車而不可繫物若子夏傳作鑈訓絡絲籆子則不特難以繫物且别一字矣子夏傳偽書耳〉金柅本弱木〈故木弱口椅柅〉而可以繫物却縶則吉行前見凶〈見凶猶得凶也何氏訂詀以往見連讀不通〉以柔道相牽本如是耳且其所繫者非即居坎半而為羸豕者哉〈初六九二為坎之半〉坎為豕而半則羸之向見其欲進而惡其壮者今見其受縶而又哀其羸彼夫瘁然而羸者正其欲求遇而不得者也身居坎半而坎位之在上者純乾難揜〈見前〉而與之相對坎位雖殊交孚則一〈坎為孚〉則雖金柅之繫過于杙枒而踢蹶不前蹢其蹢躅其躅較似乎欲就而不能者是何如遇已巽為股為進退而初當股陰故象如此
　　九二包〈荀爽本作胞明晉王本作庖俱非〉有魚无咎不利賔象曰包有魚義不及賔也
　　此姤遇之始也古士大夫相見各有䞇獻即民庶相遇亦必有包苴之物彼此餽餉此國風之所以有包麕也〈國風野有死麕白茅包之此証包字耳若虞仲翔謂巽為白茅則直以周詩解易大無理矣且包為相遇所遺而諸作包容并包謂五陽以此包陰不通〉今二在倒兌之中兌為澤水故有魚然猶幸其有之萬一陰再進而剝巽成艮則艮為丘阜便無此矣故易言魚二中孚豚魚則上巽下兌喜其有之剝之貫魚則五剝至艮惡其無之此明徵也今幸而有魚則遇與不遇任之自然而又何咎焉至于二為士位士苟上進則作賔王家别有䞇獻魚非所利且吾亦極畏夫進之耳陽進則陰躡及之義之所在何必作賔善言遇者自曉耳
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
　　以上卦言則臀為下體故夬四為臀以下卦言則臀為上體〈在股足之上〉故姤三為臀然而夬之四爻即姤之三爻〈反對〉故姤之三爻詞亦即夬之四爻詞但彼厭其遲此喜其緩耳无膚亦以乗剛言不與柔牽則不遇然不遇无咎
　　九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
　　四與初為應極宜遇而必不與遇則絶之倍嚴故直曰包无魚盖此時倒兌已脱雖身居坎傍而坎水非澤不必有魚則无之誠喜乎其无之也然而可虞也一陰儻進豈無剝至四而成觀象者〈觀四變陰遂為利用賔于正〉二以有魚而惡其為觀此又以无魚而反慮其成艮〈觀為大艮艮山阜无魚見前〉則三之趑趄不足憂而此之起之誠凶事也夫初本四妃也其謝而起去亦欲與之逺之也乃起之未㡬而躡者循至則其止之也不曰妃而曰民〈初為民〉不曰惡其近之而反曰惡其逺之其隠相諱避有如是者
　　九五以〈子夏傳作作舉正作似俱謬〉杞包瓜〈子夏傳作匏瓜薛虞記云杞杞栁也杞性柔刃宜屈撓似匏瓜無理〉含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舎命也
　　此則有所包而不必遇者姤五月之卦五月瓜生而五尤姤之當時者水楊澤蒲〈即杞栁澤草〉裹以白㼐不必艮之蓏巽之楊而祇取應時之物以之包之比諸獻瓜削穀〈瓜肉也〉有所掩覆為貽贈之用此其待遇為何如者且五月南訛夏離長養彖傳所謂品物咸章者于是乎在故離火有章而五以伏坎而為之含之光大中正此其乗遇之時又何如者而無如其不必遇也陰漸進則陽漸隕今所恃者祇五上天道去初尚逺耳乃無㡬而有隕自天觀剝之至豈所豫料夫遇合升隕各有天命君子第抱此定命之志以為升隕遞行不舎吾志然亦何遇焉
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
　　遇至此窮矣角者首之盡于此求遇則吝可知耳所謂寧為隕勿為遇姤義如此
　　䷬〈坤下兑上〉　子母易卦
　　易　觀䷓〈上來　　　小四往　　　過〉䷽〈三往五來〉
　　萃亨〈馬融鄭𤣥陸績虞翻本俱無亨字此偶遺耳程頤傳本謂此係羨文而本義遵之至吳澄纂言直剛此字何其妄也〉王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
　　彖曰萃聚也順以悦剛中而應故聚也王假有廟致孝亨也利見大人亨〈舉正此下有利貞字謬〉聚〈荀爽本作取誤〉以正也〈凡家易及李鼎祚本此下有利貞字亦謬〉用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣〈孝亨與享同〉
　　澤上于地則不聚〈散決故不聚〉地中生木則不升〈連長故不升〉然而名聚者此在重卦命名時亦豫知推易之法有子母聚者曰此雖非聚而猶聚也以陰雖間而陽未間也〈陰亦上下環聚〉其名升者亦豫知分卦之中有上下移者曰此雖有降而猶之升也以陽可上而陰亦可上也〈升卦臨初升三小過二升四一以陽升一以陰升〉惟聚非卦義故其為聚也不以義而以形專取互觀〈二至五為互觀〉大艮〈又體為大艮〉作門闕之象〈鄭氏曰互巽為木艮為闕又艮為鬼㝠門宗廟之象〉而以坎神〈鄭氏曰坎居尊位而隠伏為鬼神〉坤牲〈坤為牛大牲也〉合羣族〈同姓異姓内外助祭〉而駿奔之以隠合乎名聚之義且曰四五并乾此其中有大人焉〈觀上九易四小過九三易五并之則上卦為純乾〉下位離目以一見為利〈下卦離位純坤則見〉二四倒震此其際可攸往焉〈震為行〉三五巽命又復以順行為利〈順天命也〉則雖順以悦剛中而應其所為聚不在此而即以聚觀萃以正孝享以順命将傳所謂方以類聚者未免冇情誰能遣此此犧之命名文之演辭孔子之賛傳三聖之為易共此義也升亦猶是也〈王制天子假廟羣工肆朝諸侯薦碩牲以相肆祀此即用大牲之義若假廟之假音格至也與王假有家不同〉
　　象曰澤上于地萃君子以除〈荀爽本作慮〉戎器戒不虞〈除如除舊更新之除言更置也伏離見則戈兵甲胄皆戎器聚則慮有不虞耳〉
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握〈傅氏作渥鄭氏謂讀如夫三為屋之屋不可解〉為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也聚在陽而不在陰以陰多于陽且分其一也然而坤為民初又為民民則聚時易而散時少且三坤猶未析也故欲觀聚象則必于坤初觀之乃聚必有信而初固有之離為孚下位見也〈㐲離位以純坤見〉聚必有終而初則不然坤為終初方始也〈坤无成有終初始則未終也〉當其未聚則有時而散〈亂散也〉上陰隔也及其未散則有時而聚二三比也且夫聚之象果何為者耶羣情蛹蛹合并而動有號召者有持搤而捉搦者有譁且笑者有吁恤者乃初居倒震之側震有聲可以號也身與艮手鄰搤之便也上口與初相對兌悦笑也位離初而去坎逺憂與恤所未及也一若上悦下順見若號召者而思以應之無俟推引即一捉搦間而笑而従之别無悔恤此何如聚也盖四坤并列漸上則漸分而初當羣聚之始勢猶未散故象如此若夫其初或散者以初方聚時其志或多未定耳易隨象取義變化莫測然一定之義詞理鑿鑿而陋者妄以比應二字傅㑹牽强謂四不附五初不従四四握五號其象安在若此者思之骩心言之詘口觀者詳之〈握者搤持也程傳以一握為一團註經何事可杜撰至此〉
　　六二引吉无咎孚乃利用禴〈蜀才本作躍劉瓛本作□非是〉象曰引吉无咎中未變也
　　此聚之稍進者坤類尚合則借巽繩艮手以牽引之〈巽艮皆互卦〉以上坤下亦坤也然而二固士也位離中孚身入艮闕則當借彖之格廟以為之聚而離丁夏令則因而用禴應有孚者禴夏祭名周禮宗伯以禴夏享先王是也〈鄭康成曰禴夏祭名〉舊註作春祭則名礿〈見王制祭統〉且係夏商禮與禴不同〈王弼誤以禴為春祭名且曰四時祭之省者以時祭較他祭省約故耳宋儒祖其説謂禴為薄祭固已可笑至本義更謂薄物可祭則變祭為物更屬少理毋論時物無厚薄即據此卦此爻有一字一畫與薄物相干否吳澄作纂言更竊襲其説謂秋時物多故盛夏時物少故殺何謬劣至此〉
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也
　　三則聚将盡而上又相隔則返而觀之雖若萃而實非萃也如萃然則如嗟然然則何利乎所幸互巽在前猶可順則猶可入耳〈巽為順為入〉巽為互卦陋儒謂易不及互則夫子曰上巽非耶
　　九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
　　四與五皆陽聚者雖以觀之上而易之四位皆不當然聚則吉矣此乾吉也
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志〈陸德明本无志字謬〉未光也
　　五則有位矣以小過之三而易之五伏坎未見不孚亦不光然聚則无咎矣元永貞者乾吉亦坤吉也
　　上六齎咨〈虞翻李鼎祚本作資咨同〉涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
　　若夫上六則獨陰不聚齎咨而涕洟齎咨兌口聲也〈即嗟咨虞仲翔謂齎持資財以作賻謬甚〉涕洟兌口澤也夫聚則歡而散則悲者人之情也當其聚時則執子之手兮咥其笑矣不知其嗟如也乃忽當間隔而嘆息不已繼之以泣所謂悲莫悲兮生别離者此非聚散之間有難言者哉此夫子賛萃所為不言時與義而獨言情也










　　仲氏易卷十九
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷭〈巽下坤上〉　子母易卦
　　易　臨䷒〈初往　又　小三來　易　過〉䷽〈四來二往〉
　　升〈鄭𤣥本作昇〉元亨用見大人勿恤南征吉
　　彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
　　惟升以升進為義故臨初之三尚有臨象〈見易解〉臨曰元亨此亦曰元亨小過四之二為連乾即有乾象〈四本乾而易為三則二三四皆乾矣〉乾曰見大人此亦曰見大人此其中有離坎焉坎以純見當有恤而戒使勿恤離不以純見不利南征〈離南方卦〉則冀其南征凡此者以云遷也故夫子于此明推易之法曰以剛遷而人知之也以柔遷而人不知之以初剛遷三而人知之也二柔遷四而人不知之亦知夫剛以時升柔亦以時升者乎〈柔升従來莫解或指巽或指坤多少不合〉時之所在而巽遜坤順二剛五中皆備焉坎已伏而勿恤互有震而志行其因時升進有如是者
　　象曰地中生木升君子以順〈王肅本作慎非是〉德〈姚信本作得誤〉積小以髙大〈順德坤德也若慎德非卦爻中所有之字王肅誤作慎字而本義反遵之何也〉
　　初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
　　以初升三則信乎其升之矣初升上也三當半坎之交合志也
　　九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
　　小過以四剛而易二柔非升也然而柔已升彖傳所為柔以時升是也夫升剛事人升柔祀鬼而乃以柔升之時用升柔之祀當必有時祭焉為之交孚而下位伏離離為夏非夏禴乎〈舊言薄祭無理〉兌口尚食巽臭達氣〈互兌下巽巽為臭〉曽孫至是有喜矣夫萃以聚人為祀而升以升鬼為祀卦象如此
　　九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
　　坤為邑虚者髙也詩曰升彼虚矣自初登三即初所稱允升者初己信矣三何疑焉
　　六四王用亨〈亨享通字下同〉于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
　　四本小過之剛也而易之而甘居于柔此正二之所謂升柔而祀鬼者則四之為祀固也乃以其地當兌〈上互〉震〈下互〉之間震為倒艮艮山也而兌方在西當為西山西山者岐山也六四為西山之祀而九二以大人而升而享之王用享之也推易者曰不觀吾先王之遷岐者乎夫遷者移也猶夫易象之推移而遷徙之也乃去邠就岐本非擇取而辭强大而居小弱當此流離搶攘之際一推一遷真有似乎却剛而居柔謝陽而反就陰者而西岐之祀至今益大升柔者可知已故同一升象而以全卦言則南征吉以此爻言則西遷亦吉彖象所演各有分屬不然夫猶是因重之卦凡六十四中其為六四者何限乃忽曰岐山忽曰王享與獃人説夢乆矣〈崔憬曰太王避狄徙居岐山之□正順于時事之意〉
　　六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
　　三坤六排如雁齒而五由中以升之坎為志此得志而升階之時也夫初為震足二亦大震之足也乃臨以左足而升之三小過以右足而升之四循次拾級若升階然及升四而五巳屆矣五上各不升而五以比四而臨于階故其象如此
　　上六㝠升利于不息之貞象曰㝠升在上消不富也此則無所升者㝠者息也第坤為永貞升可息而貞不可息巽為利市富可消而利不可消吾故于坤巽之合柔升之盡而仍于利貞示之意焉盖升之為卦一従臨来臨曰元亨故此曰元亨此前己言之者也乃一従小過來小過曰利貞〈小過彖詞〉彖不曰利貞也而于此爻終發之曰利貞其一應于始一應于終有似乎推易之法必不可暫忘所自而必為之致意焉者此固文王之志亦孔子之志也吾故曰推易者周易之要也
　　䷮〈坎下兌上〉　三易卦
　　易　否䷋〈上來二往〉
　　〈又易〉　咸䷞〈三來二往〉　　　恒䷟〈三往五來〉
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　彖曰困剛掩也險以説困而不失其所〈當以此句郎顗引此句不連亨字〉亨其惟君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
　　水能漏澤則困柔能掩剛則亦困特卦主剛掩以柔困剛而觀之諸爻則不無剛柔俱困之理所賴困而能通善乎處困則惟陽剛君子所稱貞大人者為能不失其所耳故坎險兑悦二五剛中皆足濟困苟徒恃兌口冀以言辭相抵攔此則小人之處困者窮可知矣虞翻曰否二之上荀爽曰此本否卦陽降為險陰升為悦皆推易之法若虞氏謂震為言折入兑故有言不信則并以恒卦推易為解此尤近代所罕識者〈恒上震以巽剛易五為兑〉
　　象曰澤无水困君子以致命遂志〈致命猶言委之于命也遂志適志也皆處困之道〉
　　初六臀困于株木〈陸德明作术謬〉入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽〈舉正無幽字謬〉不明也
　　夫困則俱困是豈獨陰困陽也陽亦困陰矣夫下體為臀兩陰豁然正象坎初陰之位乃一畫當前比之堅木〈坎木為堅多心〉有根株而無枝葉〈木在土下為根土上為株今止在初地上故為株木〉後既不可為據坐而前若闗牡動輒有礙是臀之困于此株木也夫既不能出當觀所入坎有重窞而此當最下如幽谷然一入其中則歴坎之盡勢必三嵗〈王昭素曰自初至四歴三爻為三嵗〉雖二四互離張目下視而究無所覿是無故離為明不幽即明幽即不明耳〈郭京于幽不明也欲去幽字妄甚〉
　　九二困于酒食朱紱〈鄭𤣥本作韍韍紱同〉方來利用亨〈享同〉祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
　　此真陽之受困者然其困與陰不同二固士位而又以陽剛居之當君子而為大人之際其困也醉飽之過也夫坎酒也兌者口食也〈何氏曰未濟與坎皆言酒需中爻兌兼言酒食可騐〉酒食諐尤不無或失而且二従否来以坤裳之飾而蔽以離朱〈否下為坤為裳紱者裳也互離朱色〉方且來而加諸互巽之股間〈二正承互巽之股紱所以蔽股者詩曰赤芾在股芾紱同〉此其困于衣冠為何如者所藉坎為伏神則用之享祀朱芾斯皇尚亦有利盖衣帔束縛酒食厭飫登降饗餕固不為苦特従此而以為可征焉則處困之時居困之地輕舉妄動或恐未得其所耳按紱韠也蔽膝之服與韍黻同字左傳黻珽杜註作韋韠可驗特説文天子赤紱諸侯朱紱各不同〈陳氏捷解引天子純赤諸侯黄朱士赤朱此二在離中為黄朱亦通〉惟漢儒註易則概曰祭祀之服無所分者若鄭氏謂初辰在未未上值天廚故有酒食四辰在午午離氣朱赤故有朱紱俱不可解
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
　　三上為四卦凡三易而四終不動如石然且亦否之艮剛也〈否下坤互艮〉虞仲翔曰二變正時三在艮山下故困于石此非推易乎若坎為蒺藜則三之據之而困固其所耳且三居互離之中而前後掩窒此非中空若房世俗之所稱離宮者哉夫坎男之陰亦即離女之陰也〈三為坎之三陰爻即互離之二陰爻〉既為坎男而已入離宫即欲再求所為離女者而何可復得〈只一陰爻不能兩用俗以六三為夫則六非陽爻以上六為妻則二陰不相配且亦無不見之義従來未解〉九家易曰此本否卦二四同功為艮為宫而入宫無妻非常之困此亦推易法漢儒説易家多見及此
　　按左傳襄二十五年崔杼欲娶棠姜筮之遇困之大過陳文子曰夫従風〈坎為中男故曰夫變而為巽故従風〉風隕〈風能隕物〉妻不可娶也且其繇曰困于石往不濟也據于蒺藜所恃傷也入于其宮不見其妻凶無所歸也後果驗
　　九四來徐徐〈子夏傳作荼荼翟𤣥本同云内不定之意王肅本作余余未詳〉困于金車吝有終象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也四未嘗移而下者夫下移者來也未嘗來故曰來緩緩也第四固陽也君子也君子則駕車者其緩緩也匪懈也亦困于金車焉耳盖困干初四兩爻俱未嘗易四不下来初亦不上往然而非無與者志在下則来終在上故易例于三于上每曰有終四非終而亦曰終者以初為始則以四為終而已兌為金坎為車虞氏曰否乾為中之應歴坎故困于金車此亦以推易之解解之
　　九五劓〈荀爽王肅陸績本俱作臲〉刖〈荀王陸本俱作甈京房本作劊説文云斷也鄭𤣥云劓則當作倪㐳未詳〉困于赤紱乃徐有説〈如字〉利用祭〈陸徳明作享誤〉祀象曰劓刖志未得也乃徐有説以中直也利用祭祀受福也九五之困亦君子也以恒之三剛而易之為五其在恒時五方以震足而兼倒艮之鼻乃以一剛割其間而既劓艮鼻復刖震足則其受困之至有難言者夫坎為刑律兌為毁折不幸而皆及于身而猶幸剛中儼然居不失所則刀鋸非常勢不再及而祗以手足束濕被服絞急為君子之困則夫君子於此又豈能無説哉夫逞口語以惑人而有言不信〈即彖傳詞〉小人之窮也正言詞以自解而困德有辯〈繫辭困德之辯也〉君子之通也今所困者特赤紱耳施伏坎之赤〈坎為赤〉于離韋之紱〈紱以韋為之離為革〉仍舉而加之巽股之端〈五為巽剛〉凡兌口所及為巫〈見説卦〉為説不過飭章服修詞命駿奔嘏祝以進為宗廟享祀之用則夫咸中有慶祭則受福得毋五與二有同觀者耶此君子之困也
　　上六困于葛藟于臲〈説文作㓷薛本同〉卼〈説文作𦤙云不安也薛本作杌〉曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也若夫小人之困又不然初為株木既為蒺藜今復為葛藟以弱絲而糾累于巽木之顛以小加大以卑居髙其困也于葛藟乎亦于此危然自尊杌𣕕不自安己耳則因而告之曰毋動動則悔矣悔者愧也乃徐而察之果有悔矣有悔者變也夫悔而能變則困極必通何止君子故君子居困時未可行則雖朱紱之方來而猶曰征凶小人之處困苟當其時則雖葛藟之杌𣕕而可曰吉行〈臲卼即杌𣕕不安也書曰邦之杌𣕕〉盖困之必亨固有君子小人所共勉者傳曰困窮而通又曰困以寡怨惟通故不窮亦惟悔故無怨也
　　䷯〈巽下坎上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈初往五來〉
　　〈又易〉　咸䷞〈四來二往〉　　　恒䷟〈四往五來〉
　　井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸〈蜀才本作累〉其瓶凶
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井〈舉正此下有无喪无得八字〉乃以剛中也〈荀爽李鼎祚本此下有无喪二句〉汔至亦未繘井未有功也〈荀李本此下有井字〉羸其瓶是以凶也
　　井以巽木取水為義〈下巽上坎以巽木下入而取坎水于其上汲井之象故名井但古無木器取汲水者鄭康成云巽木桔槹也按桔槹即轆轤荘子所謂鑿木為機後重前輕挈水若抽者當是也〉而文王演彖則專以推易之法演之為辭以為推易者改易之謂也故井従泰來以泰初之五而改名為井是泰者坤乾之卦也改乾初之剛而填之坤土之中坤土成坎而乾以剛金而生坎水則坤本邑也而今改為井是改邑也然而井者坎兌之卦也改坤五之柔而反之乾剛之初坤改坎水而乾以陰金而改巽木是乾巽皆非井也而但改坤邑而即名井是不改井也〈虞仲翔曰泰初之五為井卦乾坼坤五故改邑初為舊井故不改井荀慈明曰此本泰卦剛得中故為改邑柔不得中故為不改井〉故以乾之剛而改為柔乾不為喪以坤之柔而改為剛坤不為得〈虞仲翔曰无喪泰初之五无得五來之初荀慈明曰陰來居初有實為无喪失中為无得〉惟是陽上而往往固為井陰下而来来亦為井往来井井〈虞仲翔曰往謂之五來謂之初荀慈明曰陽往居五為井陰来在下亦為井〉将傳所謂井居其所而遷者雖復遷改猶居其所其謂是與〈徐氏易東曰往來井故不改井〉特井以養人為義者也水上出井則能養人水不上出井則不能養人故以象言之上坎水也井也五剛為井上為口四為腹而合兩體而觀之則一坎三爻儼轆轤之横陳于井端而二四互兌為缺口之缾纍以巽繩非即彖之所為繘爻之所為收而垂缾綆于井幹者乎而無如巽為倒兌而缾底且下漏也故井有三截初二為下井井雜塗泥此不能出水者也三四為中井井已貯水然猶未出也五上為上井上則出之向使汔至于井而不得水亦猶之不繘井也汔者㡬也〈汔㡬也涸也見説文或作仡以勇壮為解則易一字矣書仡仡勇夫與詩汔可小息是兩字蘇軾作燥解則猶近涸義耳〉繘者綆也況已繘其瓶而敝而下漏是羸也羸者毁也〈言毁敗也若作係縲解則與繘重矣〉羸非凶乎盖井以養人為德傳所謂井德之地貴出水不貴入水有如此〈漢儒説易猶顧義理至宋則專務鋪張並無實義如不改井則謂所性分定无得无喪則謂大行不加窮居不損然試問何謂不改井則茫然矣若汔至是進鋭羸瓶是退速非不整齊然已錯認一别字矣　有謂古人立邑必相水泉所在不得水泉則當改邑以就之亦杜撰無據且于易義改邑不改井何干涉耶〉
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相〈坎以勞之巽以申命而勸相之〉初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
　　初二皆地道而初尤土下井底之近泥者也兌為口兌口倒矣其能食乎夫初本泰乾因移為坎井而虚其下則初非井也而亦名井如所云井泥是也乃既名為井而反以改移之故更名此地為舊井〈舊井與井従来無此分解〉夫新泉可食舊水不可食〈後漢禮儀志引古禮云立秋浚井改水淮南子云八方風至浚井取新泉四時皆服之〉向使泉水新生滃然上浮則禽鳥亦時時下之〈何𤣥子云如杜詩鸕鷀窺淺井是也〉今忽為舊井井眢下缺即巽為山雉離亦飛鳥〈互離〉並無反而顧之者此其棄置為何如者也故曰時舎也〈象義云北方謂轆轤之軸曰禽杜撰無據崔憬解作擒言獲也亦不合〉
　　九二井谷射〈荀爽本作耶未詳〉鮒甕〈説文作罋云汲瓶也鄭𤣥本作瓦云停水器也〉敝漏象曰井谷射鮒无與〈陸徳明本此下有之字誤與字是韻増之則失韻矣〉也二猶在井下而内水不浮外甓不治儼溪井之在山谷者荘子所謂缺甃之崖是也夫二居互兌之底倒兌之中兌澤有魚〈見前〉況井類溪谷則中多水蟲今嵓澗之間有物穿水来往如射謂之射鮒〈鮒小魚也少牢饋食曰魚用鮒十有五而俎言細小也若吕子洞庭之鮒荘子涸轍之鮒則皆大魚又一類矣陸佃謂小魚相即而行名鯽相附而行名鮒説似可信至子夏傳註為蝦蟇此竊莊子埳井之蛙伏缺甃之崖一語而誤之同知子夏傳偽書也〉以射鮒而生井中此固非恒汲之水可養人者而且倒兌下缺有如翻壺身敝底漏一如彖之所謂羸其瓶者此豈可與乎夫汲之引之必有所以與之者顧誰則與此
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　三在井之中而居剛乗剛下鮮漏敗井之渫去其汚者渫者泄也史記屈原傳井泄不食是也乃兌口顛倒一在二下一在三上皆相隔不及則雖渫不食亦其恒事夫清不見亮賢不見收當必有代為之恤者所幸三五互離離日之明則五與三共有之夫五王位至尊王能明則凡共處離位與不共處離位者皆得受福所謂井養之徳在一人而井養之利及天下非歟夫不食而惻非我惻也有惻之者也王明之求非我求也有求之者也並惻之並汲之亦並求之則其福也非並受之而何
　　六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
　　四居井之中即離中也以離中之火燒坤土為甓而甃之四傍馬季長之所謂以瓦治井者修之象也夫四為兌口口已及水而中不汚敗外得甃甓水可以上矣
　　九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
　　此上水時也坎水正中冽也不泥也寒也坎北寒地乾金又寒德也〈説卦乾為寒〉泉也有本也上坎下又坎也〈二至四為大坎〉食也兌口正向也
　　上六井收〈荀爽本作甃誤〉勿〈干寶作罔〉幕有孚元吉象曰元吉在上大成也
　　如是則水已出井可以養人矣坎水上達而巽繩之在下者井面無有是井收也兌口已決而坎口之上向者仍見其缺是勿幕井也夫轆轤有繘所以汲水井幹有幕所以止汲今汲者已稀而井之待汲者仍勿之止求之者窮而與之者不竭是非履坎半之孚乗乾元之吉而由舊而修而成而進于大成不至此此井養之不窮而汔至之所以未有功也












　　仲氏易卷二十



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十一
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷰〈離下兌上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈上来　　　大初往　　　壯〉䷡〈二往五來〉
　　〈又　大易　過〉䷛〈二來　　　无初往　　　妄〉䷘〈上來三往〉
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　彖曰水火相息〈説文作熄〉二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　革者兵也更也離〈下〉火鍛乾〈互〉兌〈上〉之金以為兵〈或以離火革兌澤熟物為言則侵鼎象矣〉而觀者因之得更革之義以為兌當毁折改象生焉獨夫子為傳則不然夫子曰昔者文王之序卦也以反對為法顧反對有三以義對耶則革與鼎對曰革去故而鼎就新也以畫對耶則革亦與鼎對曰離畫同而巽兌倒也獨不曰有卦名對乎澤火之革對之為火澤之睽吾即以澤火火澤為睽革較觀夫猶是水火猶是水火之二女而睽止相違革至相蔑則以睽為火澤火炎上而水潤下相違而已而革為澤火澤之潤下者必及火火之炎上者必及澤相搏也已而相息〈息與熄同即滅也俗儒以相生回護則五行生尅尋常有之此處不及耳〉二女亦然夫二女同居本皆失志而睽中女上而少女下長少不紊猶不能無同憂相恤之心至于革則女兄在下女弟居上孤嫠既不堪而復以晨夕先後短長錯迕之細相對詬誶其勢不至于不相得不已此夫子為傳所以獨取睽之水火二女與革相發明以為卦固有反觀焉而可反見若是者也若夫彖之演革則不問水火不問二女且不問兌金與兌澤而祇以革論則将欲革之必先孚之天下無不信于人而可言革者夫庚者更也更革之義也以十幹言之則先于庚者己也〈甲乙丙丁戊己庚辛壬癸〉庚欲革必先之已日而乃可以革〈六二已日乃革之〉庚欲孚必先之已日而乃可以孚〈乃孚乃革俱只如此若漢晉儒者皆作已革之日解固于爻詞已日乃革有礙若謂已日乃十干之後半與已日為庚後之十日俱以不急革為言則過于紆緩反非正㫖如以火之革金中有已土故夏火秋金必隔戊巳離火兑金必隔坤土則調和之説非革義矣諸説非是〉所謂事必豫而後有立者況己位在中于徳為信革而信之其藉于己者正多也如第以卦言而下離文明上兌順悦大亨以正〈此夫子改定斷語必不可雜入乾元坤貞諸解所謂畏聖言也〉則革之而當與革之而信無勿同者盖天地革而四時成乾坤變而為巽〈互春木〉離〈下夏火〉為兑〈上秋金〉坎〈體大坎冬水〉也湯武革命順天而應人大壯之二升而順乎天〈五為天道〉无妄之上又下而應乎人也〈三為人道〉夫庚必先己固已豫定之為革之時而不知革之時大復如此
　　象曰澤中有火革君子以治歷〈虞翻李鼎祚本作厯〉明時
　　作厯授時凡作訛成易寒暑晝夜推遷遞代皆革也俗儒止以更定嵗差為言失全義矣
　　初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也初未當革時一若有物束之者所謂鞏也〈説文以韋束物為鞏〉第鞏用韋束而初居離剛即用離牛之剛革而黄其色者〈離為牛剛其革也黄者黄離色也〉於以為鞏則既堅且韌而急不能革故曰此不可以有為者特革者革也獸有皮而改去其毛因以名革則牛之為革正革象之所由名而特其所革者皮焉耳初易自大過以二改初故雖革而不革如此
　　六二已日乃革之征吉无咎象曰已日革之行有嘉也二未革而位處離中離為日納甲在己此正彖之所謂已日者夫革之必先庚而乃可孚者此己日也向以為庚日為更主更革之義必庚日乃可為革已日第孚耳而以今觀之庚也乎哉必已乃革之所謂以不革為革者他日之革具此矣二易自大壮以五改二則五本二偶故曰有嘉嘉者偶也凡卦中言嘉皆二五應如隨之孚于嘉遯之嘉遯皆是〈見何氏訂詁〉
　　九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
　　三則将革矣顧位當改卦之交兩宫相隔未可頓前且三四五三乾遞行身雖乾健不能越四五上行則征之見凶固無足怪第乾為言〈見九家易〉三乾雖遞行而我為乾始則先行而發之為言于是有所謂革言者夫猶是當革之令約之與父老更始而既下為令未下為言則時苟未至當必有令未下而言先就〈成也〉者然豈易就哉乾之言以乾成之人第知九三之言從革始耳而不知有成于先者當在遯時為下卦互乾之一是今之乾以遯之一乾成之其就一在大過時為下卦互乾之二是今之乾以大過之二乾成之其就二在大壯時為下卦正乾之三是今之乾以大壯之三乾成之其就三夫祇一乾言而歷乾之一與二與三而後得以冀于成其中外之相夾前後之相信有如此者如此而猶有未孚焉又何之矣〈三就多作就正解則本文無正字不合若禮器繁纓一就註疏以五采一匝為就此與士喪禮馬纓三就解同何氏訂詁以其有三就字即引為據則尚書五宅三就亦應及矣或以三就指本卦三乾言則三居一乾較少一就亦未妥　又何之矣猶言無走逗處也〉
　　九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
　　四已改卦且又當兑金方革之初故不曰革而曰改改者革之至也但合卦以三四為中四又為互乾之中中可為主且以推易言五爻皆改而獨此九四一爻合遯壯大過无妄而並無一易不易者又改易之主故革莫大乎革命而即以改命二字歸之傳所稱改物改命非歟夫互乾為言互巽為命而此云改命則天命之命當又在文詞誥命之外與彖之所云湯武革命者正相合是非孚乎人而信乎志不至此彖重有孚而象凡三乾之爻三稱有孚則尊乾可知況四又乾之中乎又卦自二至五為大坎凡言志言孚皆坎象
　　九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也九五大人則又兼創繼而為主者故改命之後益復創制立法更朔易服考車書而定禮樂其乗乾嚮離文明飾治如馬季長所云周公修文德者因不名改而名變以為變則并無改之跡也第五以乾金合兌金之陽而易従壯來往來皆兌〈大壯五為互兌〉則虎為金獸而宿在西方正與乾兌金行位西之象相合然且毛文烜燦如變化然夫黄牛之革去其毛而不以為改此革猶不革也虎豹之皮華其文而即謂之變此不革猶革也況乎已日乃孚不在革後九五有孚斷之未占此又合革言之孚與改命之孚而歸于一者故曰此大人之業也
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚〈説文作斐〉也小人革面順以従君也
　　至于上六則鼎革既定創制復新賢者識大不賢者識小天下孰敢或外其化理者故以遯之上九而變為此爻則肥遯之賢誠君子也〈肥遯遯上九詞〉君子而豹變被虎餘文作國華焉以无妄上九而改為此爻則行眚之夫本小人也〈行有𤯝无妄上九詞〉小人則革面回面嚮化不止革心焉〈革至面則心可知矣俗釋革面不革心非是〉然而更創之後務在休息張而不弛盛世所忌動則凶居則吉上六兌脱象固如此夫非常之舉更革之行可以處變而不可以處常惟可處變故當其未革雖用黄牛之革而猶厭其固惟不可處常故及其既革則雖虎豹炳蔚偃然文治而猶恐其遽動時使然也揚子雲曰貍變則豹豹變則虎陸公理曰陽爻稱虎陰爻稱豹虎大而豹小〈王湘卿曰虎文疎而著曰炳豹文宻而理曰蔚〉
　　䷱〈巽下離上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈五來　　　大二往　　　壯〉䷡〈初往上來〉
　　〈又　大易　過〉䷛〈五往　　　大上來　　　畜〉䷙〈初往四來〉
　　鼎元吉〈程頤本以吉字作羨文本義作衍文皆無據而元呉澄本明季本本竟従而刪之何其妄也〉亨
　　彖曰鼎象也以木巽火亨〈亨烹通字下亨以大亨俱同〉餁也聖人亨以亨〈享通〉上帝而大亨以〈舉正無而大亨三字謬〉養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
　　以巽木炊離火而夾乾金兌澤于其間〈二至四為乾三至五為兌故知演易亦早有互卦矣〉則謂之鼎而夫子曰此象也鼎有足有腹有耳有而卦文俱象之〈下畫偶似足二三四畫竒皆中實似腹五畫偶似耳上畫竒似〉如第據卦名則以木巽〈入也〉火不過為烹餁之用已耳然而烹餁匪細事也古人造鼎所用惟祭祀賔客二事而祭祀以享帝為大饗賔客以養聖賢為大故烹人掌鼎其享上帝大抵煮牲體于鑊既熟而脀于牲鼎已耳〈九家易曰牛鼎受一斛羊鼎五斗豕鼎三斗皆三足天子飾黄金諸侯白金大夫惟羊豕二鼎飾銅士惟豕鼎飾鐵〉而至乎養聖賢則饔飱牢醴水火調劑當具品物故享帝曰烹養聖賢曰大烹禮以簡為貴而情以繁而浹用有多寡而事無隆殺以為烹餁之所司固如是者且夫彖之稱元吉亨也非謂乾元之德必得吉而後能通哉夫事神饗賔以致福為吉而旦明自治即又以作徳為吉今所下見者祗巽耳而上離為目目既能明且復以體當大坎〈自一至五為大坎〉藉坎耳坎聰而周通于上下之間将書之所稱亶聰明作元后者誠不是過乃以大壯之初柔升之為五而進而上行以遯之六五易之為二而得中而應乎剛此即古王定鼎改易神器所謂以德不以物傳鼎不傳璽者悉見于是是雖乾元之德不并言吉而胡勿亨焉
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝〈翟𤣥本作擬〉命〈林栗曰位者木火之位置也蘇軾曰革以改命鼎以凝命〉
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以従貴也
　　卦以初為足況巽股兩開如雙趾然則以象鼎足固其位也第初以大壮之上柔大畜之四柔易而為初則其為趾也皆従上卦倒易之是倒而為趾即顛趾也夫鼎趾亦原有可顛之理以為鼎之未實則必先顛之以去其汚〈凡祭先一夕溉鼎滌濯則倒趾向上以傾其穢積所以致潔也〉故以新舊之跡言之則因新却舊謂之出否〈否惡也猶汚也雜卦鼎取新也〉以卑髙之位言之則由卑居髙謂之従貴〈繫辭卑髙以陳貴賤位矣髙貴卑賤〉出否従貴則雖顛而猶未悖盖初在巽陰巽為順勿為悖耳且夫鼎也者烹餁之器也有其器将必有主其事者間嘗因巽離二女觀其所主則初本巽陰巽為長女而以顛趾之象求之實倒兌陰也〈因顛及倒則得妾得子皆有實落従来夢夢〉夫以大壮三五之兌與大畜二四之兌皆兌也而皆易之為倒兌之陰兌為少女為妾是自此一易而欲得一主餁之人者今第得其妾求主得妾頗為顛倒乃革之與鼎無非女索並無有三男之形見于上下而大壯之兌與長男相互〈上震長男與兌合四五兩爻〉大畜之兌與少男相互〈上艮少男與兌合二四兩爻〉得妾而并以其子有如母以子貴者是得一主事者而主器之人并得之又何咎也夫顛趾非為利而出否則利烹餁非為子而得妾以子鼎也而家人之道備焉盖鼎與革以卦畫反對其與家人則又以卦名反對〈一風火一火風〉此與革彖之不對鼎而反對火澤正同〈火澤睽澤火革〉
　　鄭康成解是爻謂足所以承鼎喻君夫人之事君若失正禮是踣其為足之道則當以和義出之〈以和即利字之誤〉如否者嫁于天子雖失禮無出道〈似以出否出字為大歸之出〉則廢逺之而已坤為順又為子母牛在后妃之旁側妾之例有順德子必賢賢而立以為世子何咎按此甚難解漢儒説經甚不易得況王學既行鄭學全廢易木書此愛不忍釋因附此以質解者
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
　　二當鼎下腹而得陽爻則中實第二従五来大壮之五剛為二所易則五者我匹也〈仇匹也子夏傳君子好仇〉今已居離中而伏坎位之病于其心是有疾也有疾則焉能我即哉夫鼎在烹餁既失主餁自當慎所之人之不来兮終无尤兮此亦以家人之象而反對及之
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
　　三當下卦将革之時又鼎制凡鼎既實則以貫耳而扛近食前儀禮所謂扃鼎是也若未實則撤脱耳謂之耳革今二中有實而未盈四則盈實而兹尚未逮是三亦猶在耳革之際夫鼎行在耳扄其耳将以行也乃耳之既革如漢五行志云鼎以耳行耳革則行塞〈虞氏易曰鼎不以趾行而以耳行耳革行塞故失其義〉則其不可行豈顧問哉第祗以鼎觀上離為雉離與三不相及而三居互兌之足越卦而上又不及口故雖升雉于鼎可以為膏而亦不能食〈古膏以雉為貴如天問彭鏗斟雉類膏者汁也〉一似違水火之宜亡烹餁之節所云失其義者〈義者宜也節也〉而以觀乎行其為行塞祗以三在三乾之中乾為行而蔽于兩乾故塞之也〈此與革四征凶正同〉然而三又在大坎之中且又在顛倒兩兌之中坎為耳而兌革之坎為雨而兌又缺之變之夫行之方雨所以阻行而塞而能缺塞而能變此又耳之所可行而虧與悔之所為未盡失也〈兌為缺虧缺也見夬卦悔變也見乾卦〉故終吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥〈舊本或作刑剭鄭𤣥本渥亦作剭〉凶象曰覆公餗信如何也
　　四當鼎既實之候而復以乾剛居之剛則必盈盈則必覆而特此乾剛者本大畜初剛所升而初則自安于柔而為之足則四之過剛夫亦初之過柔致之故曰其覆也非鼎盈也折足之故也此豈四之好移辜而初之甘受過哉亦曰初固四所易而非有他耳且鼎實維何公食之餗也〈李鼎祚曰四為諸侯上公故曰公餗鄭康成曰鼎三足有三公象餗者美饌具八珍之食〉公餗既覆則全鼎之體尚皆淪濡而況乎足之僅在初也夫趾虚不折則顛不及覆耳實既革則塞不致折今果如何矣言不意其至于是〈唐李綱在隋仕宦不進筮之得鼎曰君當為卿輔然俟易姓乃如志仕不如退折足為敗綱後顯于唐數稱疾辭位去　志退敗皆叶韻字〉
　　按其形渥謂鼎覆則全鼎淋瀝其形渥如此演象至切處舊有作其刑剭者釋文剭重刑京房云刑在頄為剭又周禮司烜氏屋誅謂所殺不于市而以適甸師屋讀如其刑剭之剭則剭本與屋同其後新唐書元載以罪誅傳贊引此謂即司烜氏屋誅之刑則舊早有作剭解者實字形字聲各相傅會之誤宋晁以道作偽古本周易改作刑剭而本義従之不知漢谷永傳又有以刑剭為刑渥謂加以厚刑則同刑字而剭與渥又不同将安從焉
　　六五鼎黄耳金利貞象曰鼎黄耳中以為實也五以偶畫居鼎端象鼎之耳而其爻固離中也離有伏坎坎為耳黄離中色而貫耳有所以闗舉此鼎者〈説文云鉉舉鼎具馬云扛鼎而舉之也儀禮謂之扄周禮謂之鼏〉金亦黄色也五耳非實鼎之地而亦曰實者二為五所易遯五之剛易居于二是二之所有亦即五之所有也故二曰鼎有實而五即曰中以為實此猶彖之得中而應乎剛者雖無實實在其中焉
　　上九鼎玉大吉无不利象曰玉在上剛柔節也上一畫則正闗鼎之也〈横闗于耳以舉鼎者〉顧為耳設不能離耳故五有黄耳而即及之今無耳而亦言是豈一鼎有二哉耳可兼而不可以兼耳猶之金可兼玉而玉不可以兼金〈玉不任為必金為之而飾之以玉曰玉〉故五曰金則兼言也而此曰玉則又兼言玉也盖剛柔之際尊卑繫焉剛尊而柔卑則剛用柔柔尊而剛卑則柔反藉剛今五上相比耳相藉而剛柔相反則剛之助柔原欲兼柔而必使之柔兼剛者大寶之形亦正位凝命之所在也夫水火相齊亦猶陰陽之相接〈烹人掌共鼎鑊以給水火之齊齊猶節也〉今以鼎為象而天下之所為相齊者皆莫之過則剛柔相兼正以云節況大過五上九六對易尊卑錯互正與君臣之一德有相類者誰謂離上之剛非即前兌上之柔而相節而後有此

　　仲氏易卷二十一



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十二
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷲〈震下震上〉　四易卦
　　易　臨䷒〈二往　又四来　易〉　頤䷚〈四往上來〉
　　萃䷬〈五来　　　小初往　　　過〉䷽〈三來初往〉
　　〈震艮對卦虞氏以震為臨二之四艮為觀五之三皆以正推言〉
　　震〈歸藏作釐〉亨震來虩虩〈荀爽本作愬愬〉笑言啞啞〈吳澄以震來八字係初九爻詞竟以己意刪去季本作四同従之何無忌憚至此〉震驚百里不喪匕鬯
　　彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也〈呉澄以震來十六字係初九象詞刪去季本四同従之〉震驚百里驚逺而懼邇也〈郭氏舉正此下有不喪匕鬯四字王昭素據徐氏説云宜有此四字范諤昌亦為此説云受之許堅堅受之李溉溉受之陳摶而陳氏傳従之朱氏本義即謂程傳有此四字至呉澄季本直増之矣〉出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　震本雷也而雷動必驚故祗就雷言則為震動而就聞雷者言之則為震驚第震祗一雷而重雷而亦名震者以為雷雖再来索無二震故六爻兩剛皆為震主而必專歸之下震之剛出震者主器之所尤重也是以易例往来自下而上者為往自上而下者為来而此兩震剛則一従下往〈臨二上為四〉三従上來〈頤上来為四萃五来為初小過三来為初〉三来一往而皆謂之来即剛之攝柔下以初往上以四往皆以下爻攝上爻而亦皆謂之来以為出震在初而五爻居外一切洊至無非外来之震動而主震者不震焉故震来甚恐而言笑如故即驚至百里而匕箸不失此何如主耶雖曰恐懼非徼福之藉而常度従容可為法則則執匕奉鬯正宗廟社稷君主躬親之事〈禮凡上牲體薦鬯酒皆主祭者身親之〉詩曰百神爾主矣不止祭則寡人已也虩虩恐也〈舊註恐懼也與愬愬同故説文虩虩愬愬皆註恐懼或以虩為蠅虎非是〉啞啞笑聲也震為聲為言故有笑言震雷百里諸侯之象也〈見白虎通〉匕者撓鼎器也〈匕以棘為之将薦之時撓鼎中牲體出而升之于俎上〉鬯者灌也〈秬釀鬱草為酒而灌地以降神〉互坎為棘為酒醴故有匕鬯仲氏嘗與張南士坐聞雷南士曰雷震何以喪匕鬯曰不過如當飲墮杯當食失箸等廣譬及之耳曰其象何居曰一剛載二柔鼎肉尚在匕匕不喪也互坎于仰盂之中所酌尚在斚鬯不喪也南士起謝書之去近從南士集中録此一節因附載此
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省〈洊再也〉
　　初九震來虩虩後〈明張氏所出晉王本無後字〉笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　彖之所為詞與象傳之所為詞皆以是也〈此全用卦文而増一後字者明非震前也仲氏曰彖之後震後也象傳之後笑言後也〉
　　六二震來厲億〈偽古本作噫以干寳解作嘆詞虞翻解作惜詞也不知億字原有作詞解者何必改字〉喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也自此至上皆震驚而有所喪者二下乘震剛震來固厲而又自臨之大震而易乎此〈臨六爻統為兼畫之震〉則尤厲且當在臨時四坤鱗次如貝然〈貝形腹排齒與四陰兩兩排對相似況漢志大貝壮貝么貝小貝等皆以二枚相次其象亦同〉乃以二易四頓使一剛間四坤而貝形大喪然且二本兑剛易居于四而成艮〈二四互〉艮為丘為陵而以陽剛居之陽為九則為九陵而乃自二而升之曰躋有似乎多所喪而逐之焉者則夫二之為震驚端可知也然而勿逐也夫一卦之推不及他卦六爻之易不及他爻今兹所喪歷一卦六爻而喪已盡矣則自二而三而四而五而上而初而又至于二七日也而即已復得何用逐為卦為月爻為日〈又夬為兌口夬缺則全乾皆復故凡兌口皆稱復如睽之初九既濟之六二皆是〉億者多也〈十萬曰億秦増至萬萬皆以多為義〉多與大通故象傳六五以大釋億夫子解之則不容更立解矣推易重正推故爻于臨卦所易尤致意如此
　　六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
　　蘇蘇即虩虩〈蘇愬音之轉愬與虩同字則蘇即虩可知矣故馬融陸績俱註恐懼惟虞翻以死而復蘇為解而後人誤認為吳澄之説然總北字本㫖〉三當下震之末而接互坎之初故可效震行而未有坎患〈坎為眚〉
　　九四震遂〈荀爽本作隊〉泥象曰震遂泥未光也
　　四従臨頤來而居之互艮之末互坎之中艮以倒震而坎以陷之得不勝失故震驚之極遂至丁水〈坎〉土〈坤〉之合身居泥中而不自振拔若徒負震剛而反陷于四坤者何如震也夫震可下上亦可上下二之躋陵與四之遂泥此正上下有相互者若象曰未光則坎與離反既居坎又何光焉〈遂隊同〉
　　六五震往来厲億无喪有事象曰震往来厲危行也其事在中大无喪也
　　五本従萃之初往故曰往然震卦例不及往而此兼言往者曰此推易也五之震與二同且以坎末居震中故危于行然其无大喪而可有事者震驚在初来繼此則習以為故而不復震故曰其事在中言所事在上中即與下中有異耳事即祭祀之事國之大事在祭祀〈見虞氏易〉若以恐懼修省為事則夫子大象爻詞安得先有之
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上則震稍逺然猶索索然索索即虩虩〈索與愬同音同義即虩字也〉雷有先後而震來則一故至目視矍矍如驚駴而未有定則其為征凶所固然也特震従外来實從下起初為震主則上位遼濶然且初四兩剛皆隔二五則毋論上震下震主従稍殊而第言乎震洊至之厲未嘗親承也所矍矍者祗震鄰之恐耳鄰有同患戒備乃免矣戒如孟子予有戒心之戒若上従頤来頤之四柔本初剛之妃也婚媾也今易上以柔而初剛四亦剛兩剛相敵俱有震言則姻婭之情較鄰尤切然亦何咎哉震而能恐雖震無害故六爻各震而其各不同也如此
　　䷳〈艮下艮上〉　四易卦
　　易　觀䷓〈五來　又三往　易〉　頥䷚〈初往三來〉
　　升䷭〈二往　　　小上來　　　過〉䷽〈四往上來〉
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明艮其止〈晁氏謂當依卦詞作背朱氏本義從之熊過謂古文背作北與止形近故訛止〉止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　艮山也惟山故止〈程氏謂陽動而上已極則止則陰上極不止乎〉故兼山亦止但止以義言而以艮之止而推之于象則艮形為人〈古人字作冂即艮形也故三正以乾屬天以坤屬地以艮屬人夏正建寅為人正其于易首艮名連山即是故也〉人身皆動而惟背不動有如山然故以卦觀艮艮山也而以人觀艮則艮其背也夫身有向背向則得而背則失以背求身則安能得其身哉不惟不得其身而已夫艮為門闕而兼則兩之兩門之間即庭也庭之象見則人之形隠于庭求人則又安能見其人哉〈李鼎祚謂純艮重其門闕兩門之間庭中之象虞翻謂坎為隠代故不見其人〉文王之演艮止此其演止也亦止此而夫子釋彖則又以反對之象參互言之曰不觀艮之與震對乎反震為艮反艮即為震故震為倒艮而艮為倒震如第以艮言則艮止也獨不曰時止則止時行則行乎艮為止而震為行止即靜也行即動也靜有時而動亦有時靜不可乆也時亦不可失也惟有時則止固靜而行亦為靜惟有時則靜固止而動亦為止此其兼艮之光〈即左傳山光〉與倒震之火〈即左傳雷為火〉反覆對觀而止之為道光明如此如曰艮者其止焉而已〈止字不宜改背字〉止其所而已上下相敵不相應與而已〈凡六子重卦俱有敵無應〉彖之所謂不獲其身行其庭不見其人者惟是之故而又何勿止焉艮與震對震兩剛以下剛為主艮兩剛以上剛為主故震六爻皆動而惟初與彖詞合艮六爻皆止而惟上與彖義合正同
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　初六艮其趾〈荀爽本作止通字〉无咎利永貞象曰艮其趾未失正〈明張氏所出晉王本作止字〉也
　　此皆不獲其身者夫卦従初起猶身之先于趾也乃初以頤之下剛移之與三而自居于柔而安于趾苟能貞乆則亦不失其正者顧趾耳安能止哉
　　六二艮其腓不拯〈陸德明作承〉其隨其心不快象曰〈李鼎祚本此下有其心不快四字〉不拯其隨未退〈李本作為字虞翻亦曰坎為耳故未為聴也〉聴也腓上于趾猶二之上于初也乃二以升之下剛不自居而推之于上此亦能安其止者顧身居坎窞坎為心為病揣其心一似有不快焉者以為推二于上當必有隨之而上者則也今腓隨足動隔于下剛不能上舉而承其所隨是用怏怏而夫子曰既已上矣彼亦何能退聴焉夫我欲上承而彼不能為退聴上下之間亦可云各止其所而無如其腓也腓隨足動不在上豈無在下者拯抍也上舉也與𢮋同黄氏韻會引古易不𢮋其隨而丁氏集韻又别出承字故陸德明本作承此正拯抍承𢮋同音同義並無别釋之驗俗第曉拯救一義而强作傅會遂至救三救四終無著落寃哉
　　按左傳襄九年載穆姜筮往東宫事得艮之隨正指此爻以艮五爻俱變而為隨惟此爻不變故以商易推之謂得艮之八以商易少陰不變八為少陰則此二之不變當稱八是也但易學啟䝉謂五爻變當以之卦不變爻占則正宜占此爻辭而當時但引隨彖以元亨利貞為言曽有一字及此爻辭否事有明明實據開卷即了而故為臆斷且又仍引此傳文以為之証不審何解
　　九三艮其限列其夤〈鄭𤣥本作𦟘説文引易作胂荀爽本作腎云互體坎為腎〉厲〈韓詩外傳引易作危〉薰〈荀爽本作動云互體有震震為動虞翻本作閽云閽守門人坎盜當門故厲閽心〉心象曰艮其限危薰〈虞本作閽〉心也
　　三則居艮剛而當艮背者乃一従觀五一從頤初並移之上下卦相限之間比之人身之腰胯所云腰限者〈俗名腰眼漢儒皆以為腰帶處〉雖腰限在背有似乎艮背而實非背也第從後以觀祗見夾脊之間分為背夤〈夤者夾脊肉即背腎也〉儼然横一剛而排四坤于兩旁有似乎擺列然者此豈艮背哉背與心反而心在身前亦祗以乾陽之厲反炙之已耳坎為心薰者薰炙之義漢書馬廖傳聲薰天地是也夫腰可折夤亦可分列以是求止是向心求背也況心又極動者耶
　　六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
　　此則艮其身者夫身在背前彖之所謂不獲其身者而兹反獲之盖上為艮背而四以小過之剛移之與上是以背與人而以身自與也則其艮也亦其身而已身與躬同
　　六五艮其輔言有序〈虞翻李鼎祚本作孚〉悔亡象曰艮其輔以中正〈朱氏本義云正字羨文叶韻可見意謂正字與前後躬終字不叶故也至姚小彭本竟改作正中以就韻不知古韻東冬庚青蒸俱通正者三聲字也如周禮小司徒施其職而平其政讀征楚詞九歌荃獨宜兮為民正叶星類故訟卦彖傳剛来而得中也與尚中正也叶正與此同例況經史歌誦如此叶者甚多見予古今通韻一書因已不識韻而欲妄改聖經恐不可也〉也
　　五以剛易柔而承上九之一陽如一首兩頰所云口傍之輔者則其不能止可知也第輔以夾口有口輔必有言説輔動言亦動祗五當互震之末震言至此或稍有序耳
　　上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
　　此艮背也爾雅丘再成曰敦敦者兼山之艮也〈見何氏訂詁〉以剛實居上而為艮主則直以艮山與之山即背也又孟子盎於背盎有厚義而説文曰厚者山陵之厚則敦與厚皆取義于山而背象因之有周二聖其用字明確如此
　　䷴〈艮下巽上〉　三易卦
　　易　否䷋〈四來三往〉
　　〈又易〉　咸䷞〈四往上來〉　　　益䷩〈初往三來〉
　　漸女歸吉利貞
　　彖曰漸之〈朱本義云之字疑衍或是漸字張氏所出明晉王本作漸註云以漸重文文故誤之也〉進也女歸吉也〈舉正謂誤增也字王肅本有利貞二字吳澄本竟刪也字増利貞字可謂無忌憚矣〉進得位往有功也進以正可以正邦也其位則得中也止而巽動不窮也
　　咸恒漸歸妹皆以震艮巽兌作男女之象而惟咸為得正惟恒為得常漸與歸妹則不無乖互之形故歸妹以兄娣為變象而漸則長女少男義近蠱惑〈山風蠱正風山漸之對〉必欲取配非漸不可盖澤山兩少男可下女巽艮非匹豈容自歸〈澤山咸為取女風山漸為女歸〉況女大以擇配為急而男小以待時自阻則上巽下止不過以巽止立漸進之名而其為少男為長女象無與焉然而曰女歸吉何也曰惟漸則女歸亦吉也非女歸之吉漸吉也曰利貞何也曰豈惟漸哉又必貞而後能利非漸勿利非貞又勿利也乃夫子于此則又以推易之法為女歸斷夫女歸何與于推易程傳曰乾坤之變為巽艮巽艮之重而為漸以漸體言在中二爻交由中二爻交然後男女各得正位而吉夫以巽女交艮男男女儼然而其釋女歸反不曰巽女歸艮男艮男取巽女而曰男女之交在中二爻則在宋儒不講推易程氏不道變卦者尚確見及此諄諄以在此不在彼為辭則其不在卦名之二女而斷在推卦之兩爻亦可知矣故虞仲翔曰否三之四謂之漸女者四也歸者由否坤之三上而歸于四也三進四曰得位陰陽體正〈爻與位合〉故吉也功謂五四進承五往有功也〈五多功三與五同功〉巽為進也剛得中者以三在外體之中故稱得中〈實則三四皆得中此以剛中故指三〉文言曰中不在人謂三也其言之詳盡而明決如此是以傳若曰漸之進也〈王弼謂之于進也〉不遽為進也巽女不遽下艮男不遽上各以漸也漸而後進始吉也人亦不知其所進為何等耳漸之三四皆有所自來而進而得位進而與五同功是三乾既正而可以正三坤之邦亦惟得所進故如是也且夫所謂得位者此其位何位哉不過此三剛所推進而得其中焉耳〈其位又重釋進得位位字正恐誤認為巽艮之位故也不然艮巽焉能得中耶〉如僅以卦言則下止上巽漸義已盡即曰倒震為動互坎為通〈繋辭往來不窮謂之通通則不窮〉進則進矣其于女歸何用焉
　　象曰山上有木漸君子以居賢〈本義云疑賢字衍或善下有脱字〉徳善〈郭氏據王本善下有風字〉俗
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
　　巽為鸛〈九家易〉艮為黔喙〈即烏喙〉加之互離飛鳥而集之互坎水窪之間此其象當為鴻鴻者雁之大者也鴻以時至而其飛有序得漸之義而惜所漸之非其地矣初艮山之足而推自三來由坎中以出坎畔若所云河之干者而于以漸〈次也〉之漸之猶近也而非所安也夫鴻之不得水猶夫男之不得女也夫艮男者小子也倒震者言也小子不取女而徒有辭説喋喋焉不其厲而然而无咎也漸也
　　六二鴻漸于磐〈史漢武紀引作般裴龍駒註云水涯堆也楊用修云水涯堆之訓為是鴻固不棲石也不知磐本山石並無水涯之訓此正見所次非宜之意不然陸陵亦水涯乎〉飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也
　　二當坎水之濵而居艮石之正中則水傍石磐也磐盤同石之平者磐較干不安而于以漸之但當飲坎水而唼震稼〈震稼為反生〉雁水鶩稻衎衎然自得已焉雖曰志不在徒飽而漸固如是
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕〈荀爽本作乘〉不育凶利禦寇象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦寇順相保也
　　三則愈進而愈覺不安以坎水之間而合之艮山之背在水則填之在山則夷之有云髙平曰陸者而于以漸之在否四益初而合推之為三剛則此三夫也今已征進于此而不復返矣其推剛于此而自廿居于柔者婦也婦一在離中一在坤中離與坤皆腹而一當巽虚一當艮止〈四在互離中而當巽陰之虚初在半坤中而值艮足之止〉皆宜孕而未即育所恃者身居坎中坎為寇而出艮剛以禦之則猶利以為剛固可用耳夫以女歸之吉剛中得正而彖以為吉爻以為凶何也演卦例顧爻剛柔相交者爻之吉也演爻例顧卦巽艮相配者卦之凶也故夫子于此特著曰離羣之醜夫推易之法非以類聚羣分為分合之大致哉而三本否乾與連乾為羣初本益乾與環乾為羣而一旦分其羣而不之復陰固失道陽亦出醜是以進苟失漸雖觀之推易而猶未吉也故曰凶也
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
　　鴻之棲也以蹠不以爪焉能漸木而漸之巽為木四當巽之陰稍開平者因變名曰桷桷如榱桶可容蹠而或則得之然而未安也然而无咎者以漸故〈四為益坤三所移故順以巽〉
　　九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
　　陵則山之髙出者重丘之上加以覆敦因之有陵駕陵轢之義今三艮為丘而五剛復髙出之此陵也曽陵而可以漸之也乎而漸之是毋論巽剛非夫難以言征而即以婦孕觀之四居離腹尚不能育今五居巽中歴二三四爻而坎與離反則并其腹孕而亡之夫三止不育而此且不孕二四同功亦越三嵗自兹以往又孰能勝其任而為之孕者是孕而不育者固失其道而歸而不孕者反得其願也何也漸使然也
　　上九鴻漸于陸〈胡瑗程頤本皆云陸當作逵註云逵雲路也按逵者九達之名即路也凡爾雅説文諸釋字書並無雲路之註盖路字加雲起于詞章家如杜詩自慚雲路得翺翔類而以此訓逵固已可笑至朱本義又復以逵儀韻讀為然則爻詞用韻或無或有乾卦二五田天大人固是叶音至九三若厲九四躍淵亦曽有韻乎否也至吳澄季本直改逵字六經至此蕩盡矣〉其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　既漸于陵復漸于陸以巽為進退巽極則進而又退然此亦漸之至也上與三為表裏上巽極即三止極故復漸于此然而何之矣鴻漸至此第可用其羽為舞具而已儀舞也書鳳凰來儀文舞用羽名羽舞故云不可亂謂羽舞有次第如鴻序然皆漸之有象者如以儀為法謂儀法其次第則其羽字可用字皆不通矣鴻水鳥與陸反故他書亦多以水陸比言如詩鴻飛遵渚為鴻所宜鴻飛遵陸不為鴻所宜此是確証況兩言于陸正是古文變換法漢晉唐儒傳寫傳讀字畫形聲實多異同然猶僅作音註不敢改竄今勒石鏤木板冊儼然而輒以己意擅改經字聖言之侮自此日甚吳澄季本罪可勝數耶










　　仲氏易卷二十二
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十三
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷵〈兌下震上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈三往四來〉
　　〈又易〉　恒䷟〈三來初往〉　　　損䷨〈上來四往〉
　　歸妹征凶无攸利
　　彖曰歸妹矢地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也元攸利柔乘剛也
　　此則男女不相配而别取象者夫長男為震少女為兌男長女少匹配不當因有序長少為兄妹之象盖卦従泰推坤乾一變〈虞氏易曰泰三之四〉遂以損上來四改少男為長男恒三易初變長女為少女雖男仍為男女仍為女而男女不交第排長少凡震動悦隨並非男女相悦夫婦倡隨之義誠有如徐氏〈仲山〉説易所云震兄歸妹似桓王下姬〈春秋傳齊襄公逆王姬為桓王之妹〉孫權嫁妹者但女子有行不容征邁無父之女遲歸終吉盖嫁女之家夜不息燭況干寶曰歸妹為哀落之女父既殁矣兄主其禮亦又何利祗以陰陽聚列必需交媾王肅曰男女交而人民蕃天地交而萬物興雖震兑不交而乾首得震坤終成兌即借此陰陽交索之情為歸妹婚姻之義曰此亦生人之終始也其所以男動女悦而不為過者以所歸者妹也若位在中閨志存征進動而得凶即曰柔之乘剛従夫類然然亦何利焉〈柔乗剛如屯之乗馬女子嫁夫之通稱〉
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝〈翟𤣥本作擬不可解　干寶曰雷薄于澤八月九月将藏之時　崔憬曰始則征凶終則无利故以永終知敝為戒〉
　　初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　初以恒巽之柔易兌初之剛是以長女而改少女此長庶之為娣者也天子諸侯一娶女君則其餘皆娣是歸妹以娣亦恒事可第兌本二剛一柔而二剛自為一類然而二剛則于女德有不合矣且俱在地道揣其象俱有于不合中寓相合之意如媵娣之非妻而妻非嫁而嫁者所謂跛能履眇能視是也然初何以履二何以視初與二何以有此跛眇之履視則以初本震爻〈震索陽在初〉二本離爻〈離索陰在二又下三爻即離位〉震為足離為目則初本能履二本能視而震為外卦則四又為震之足且互當坎中坎為曳是四與二為兩足而坎従而專曳之牽戾成跛其何能履然而猶能也本震故也如是則征亦吉耳〈征有二義初當進跛亦當進俱與二有相承之義〉
　　九二眇能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也而離為互卦則二雖位離而反居離目之側側為半目近乎眇者然而猶能視也何也本離故也大扺歸妹六爻皆為女象但以其一為女君作此卦之主則餘皆輔爻乃不以二為卦主而仍以五者二雖女道臣道而以剛爻處柔位則位反不當與初四等故第可孤處而為幽人之貞幽者幽閑貞者貞靜幽閑貞靜婦道之常故曰未變常娣道猶婦道也
　　六三歸妹以須〈荀爽陸績作繻字聲之誤〉反歸以娣象曰歸妹以須未當也
　　六三本泰之乾三而降為兑三是剛夫而降少女之末此賤女也則此歸妹亦第用以為須而已須者媵妾之稱〈熊過曰天官書須女四星賤妾之稱也故子夏傳孟喜易皆作媵娣之妾解〉以所降之位實未當耳然此六三者又以恒之巽初而進為兌三今巽初既已為娣矣則此兌三者萬一不容于女君而反歸故位亦第如巽初之為娣焉斯已耳勿過賤也盖三與初本同類而三嫌近君故又有反歸之象
　　九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也九四之剛本泰損柔爻所易外剛内柔志意不決加之居坎埳之中而逼近君側遲囘不前則従媵雖有期而不無愆之所謂待年之娣也坎為月離為日合月與日而為期四當互坎中而踰于互離之外故愆期
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬〈荀爽本作既〉朢吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也〈舉正本無也字〉其位在中以貴行也
　　通卦皆妹而不及兄第于此爻合見之帝出乎震甲乙皆木遂借殷王成號為震兄之稱其云歸妹者或殷王當日原自有嫁妹一事亦未可知〈詳見泰卦〉然亦帝震本君兄則其所歸者必帝妹也第帝妹貴主位又正中然且遜處在上主家輿服有不及姪娣而不為嫌者則其婦道終始如月之将朢而未有已何其吉也盖衣口為袂乾為衣兌為口初三兩娣以二乾爻成一兌而五比乎四以一乾爻成半兌是五君之袂不如初三兩娣之袂良也乃若坎月離日合璧在中〈上互坎下互離如合璧〉上震下兌東西相對〈震東兌西相對〉有如朢然其曰幾者以五位坎中于離日之光稍偏耳卦従泰來故泰六五曰帝乙歸妹此六五亦曰帝乙歸妹雖推易之法全不在此然此亦一驗也
　　上六女承筐〈鄭康成作匡云宗廟之禮主婦奉匡米〉无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
　　上加五之上而非正位則女将于歸欲承筐以薦而无所薦也士家娶婦欲刲羊以祭而无可祭也何也非正配也盖上従損来艮剛居上原象傾筐今既改為震則身麗震筐似乎可承而位出坎滿虚而无實〈坎中滿以過坎故虚若虞氏易曰坎為虚不知何據〉且震為士兌為羊離為刃坎為血〈見説卦及漢諸家易〉刲羊薦血其象皆見而上位過髙不惟超兌兼越離坎則承筐既无實刲羊又无血矣何利乎夫歸妹本不利而此尤不利之甚若此者寧勿行可也征凶也按左傳晉獻公筮嫁伯姬于秦遇歸妹之睽正此爻也史蘇占之曰不吉〈其繇曰士刲羊亦无𥁃也女承筐亦无貺也西鄰責言不可償也歸妹之睽猶无相也〉其繇即截取此爻詞而相雜成文非謂易爻原詞如是也詳見蠱睽兩卦中
　　䷶〈離下震上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈二往四來〉
　　〈又易〉　咸䷞〈五來初往〉　　　恒䷟〈二來初往〉
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　彖曰豐大也明以動故豐王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也日中則昃〈孟喜本作稷〉月盈則食〈陸德明云或作蝕非〉天地盈虚與時消息而況于人乎況于鬼神乎
　　夫豐者大也夫震與離明與動雷與電皆無大理而曰大夫子解之曰明與動何足以大然而所以致大者或在是也故此大非他王大之也出乎震嚮乎離皆王也則皆大也假者大也〈音檟音格皆作大解〉詩烈假不瑕言烈之大者不敝也然而疑之天下幾有人君而可以大自居之者乎夫大則必減猶夫盈必虧滿必損此其中有憂焉卦處大坎焉能無憂而勿然也離以日之中而可照天下此大之當然者也宜也能保此大則正當乘此日中中宜照亦宜也乃夫子于此又従而推解之曰夫所謂憂者非日中也日中何足憂夫亦謂日既中則即此日中而已昃焉耳福不再至盛不常有盈必虧滿必損惟月亦然然且天地盈虚與時消息炎寒遞代山澤成毁無事不然而況于人之當乗此消息鬼神之能主此消息者也舊説初二為地下三四為人間自初至三有日墜地下之象故曰昃則凡下離皆明夷矣此言象而無理者也惟錢國瑞云下卦離為日中爻互兌為西昃象自二至上大象坎為月中爻互兌為毁蝕象此解得之第仲氏則尤有進者同邑徐徽之嘗講學留軒問曰豐象何以見日昃仲氏曰乾之中爻易而為四是離光射地之左隅日昃之日也上卦坎位受光于日乃光不能滿而祗以下爻一陽為近離之照缺蝕之月也一座快然〈見留軒講義　易假字多作至與格解惟此釋作大以夫子所傳不敢易也易是曰天地消息亦指泰易為言〉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑〈雷電與豐無與此言折獄致刑與雷電噬嗑明罰敕法相對〉
　　初九遇其配〈鄭本作妃〉主雖旬〈荀爽本作均劉𣍪本作鈞俱通字〉无咎往有尚象曰雖旬无咎過旬災也
　　初為咸五與恒二所易而此二與五則皆以陰處人位〈三畫卦則以二五為人位〉而可為我配是其與我為主客者我従彼来我為客則彼為主也夫上震下離合以成卦而二五兩主則各分居于上下卦之中以納甲言震納庚離納已自庚至已適周十幹為十日夫兩主相尋雖延十日而不以為咎何則以二與五皆在上志在尚往不厭多日也若因而過之則盈旬之後鄰于日昃天下有留連浹日不為乆而一旦稽遲坐生他變往往而是也過時之憂毖之在初矣十日為旬堯典三百有六旬註六十日是也惟周禮公旬註均此通字耳若鄭康成謂十日者朝聘之禮又曰大禮曰旬不知所據
　　六二豐其蔀〈鄭𤣥薛仁貴本作菩註云小席〉日中見斗〈孟喜本作主〉往得疑疾有孚發若吉象曰有孚發若信以發志也
　　豐至二有漸大之幾而前當坎棘〈自二至上為大坎坎為叢棘〉互以巽草〈二四互巽諸家易以巽為茅草〉曖曃靡宻斯何豐也必求其豐則豐者其蔀耳〈蔀者𦺗蔀草名廣雅云魚薺也豐但以大言従無因豐見蔽之意若以豐其蔀為蔽日之象則豐其屋不通矣若以蔀為雲日之蔽則蔀其家又不通矣總是豐不可居日中則昃一意而分見不相串合従來誤解〉且豐必有時日中者豐之時也二與四相易而居離中正離日正中之會彖之所云宜日中正此爻也而無如所易者為震剛震仰孟象斗而離日見之是日中也而已為日昃天下有仰頭見斗而猶然日中者乎不惟日昃且已昏時雖欲前往而巽疑〈進退不果〉坎疾〈心病〉轇結不果所藉離為孚坎亦為孚以孚中而發外震二四之交或因之以得啟其志焉已耳
　　九三豐其沛〈子夏傳作芾云小也鄭𤣥干寶同云祭祀之蔽膝〉日中見沬〈漢書及字林子夏傳鄭𤣥馬融本俱作昧字林云斗杓後星子夏傳云星之小者薛云輔星也服虔云日中而昏也〉折其右肱〈姚信本作股〉无咎象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
　　三亦坎巽之間則豐與二同三之沛即二之蔀皆水草也〈水草兼坎水不止坎為業棘也劉熙曰沛者水草相生之名公羊傳草棘曰沛齊侯田于沛是也崔駰達㫖云蝱蚋之趣大沛〉且離在上剛将盡之日昃尤易見向已見斗今且見沬矣沬者斗杓後星〈見九家易〉正指震上二陰言言細小也夫三以咸之下艮泰之倒艮而其易之為下離互兌之剛艮為手肱者手也今以兌之毁折而折其肱矣卦例上右而下左〈見前〉今為離之上非右肱乎人亦第見為豐耳而豐者其沛則何可大事況大期有用右肱之折較甚他體夫本欲豐大自居而徒大而不可用乃至如此〈鄭康成以三為艮爻此以位言第折義不解〉
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主吉〈舉正此下有志字〉行也四與二易二曰豐其蔀此亦曰豐其蔀二曰日中見斗此亦曰日中見斗而夫子曰不然夫猶是坎巽之間同此豐大亦同此𦺗蔀而一在離中一在坎中位不當也亦猶是離震之間同此離日亦同此震斗而由日以仰斗其象明踐斗以去日其象幽明者不幽幽者不明也且夫四之剛従二來也來者主也乃我奪其剛而予之以柔是夷主也夷主者傷主也彼傷則我吉矣彼傷而往有疾則我不傷而行得吉矣故初柔易剛而目所易者為配主就彼柔言也此亦以柔易剛而稱所易者為夷主則就我剛言也夫以不當之位處不明之地而我剛彼柔我吉彼傷其相同而不同如此世之以履豐為保大者宜何鑒焉
　　六五來章有慶譽吉象曰六五之吉有慶也
　　五則従初來者也初曰往〈往有尚〉則此當曰來況初陰之來而下始得離則其所來者非離章乎夫初與二五共易在五為有慶在二為有譽今慶譽俱矣此非來章有之誰有之
　　上六豐〈説文作□云大屋也〉其屋蔀其家闚〈説文作窺〉其户闃〈姚信本作閲孟喜本作窒〉其无人三嵗不覿凶象曰豐其屋天際翔〈鄭𤣥王肅孟喜李鼎祚本俱作祥孟云天降下惡祥也〉也闚其户闃其无人自藏〈鄭王木俱作戕〉也
　　上居倒艮之末艮為門闕而巋然而據其上則其所為豐者祗屋焉耳即向所云豐其蔀今觀之蔀也乎哉其家焉耳夫艮為人〈見前艮卦〉故凡所云艮其身與夫不見其人者皆以艮言也今巋然而髙者屋也其曖曃靡宻望如𦺗蔀者其家也則雖家有屋屋復有户而既已為家為屋為户則不能又為人将自上至四歷震三之數〈震東方卦天三生木〉已滿三嵗而欲借下離之目以闚艮人其可得乎夫如翬斯飛天際之翔者其屋也髙明鬼瞰深藏而不出者其人也〈子雲曰炎炎者滅隆隆者絶觀雷觀火為盈為實天収其聲地藏其熱髙明之家鬼瞰其室正指此也〉豐不可居大不可極是故彖言豐而爻則無豐彖有日中而爻則並無日中亦以為豐與日中有必不可居者在也而況上為豐之極乎左傳鄭公子曼滿欲為卿王子伯廖語人曰其在豐之離弗過之矣豐之離者正豐之上六言曼滿必亡将如此爻所云也此非筮豐而之離者但以此爻變可之離故以此爻為之離之爻傳中引易多如此而啟䝉引以為占法誤矣説見乾卦用九下
　　䷷〈艮下離上〉　三易卦
　　易　否䷋〈五來三往〉
　　〈又易〉　咸䷞〈五往上來〉　　　恒䷟〈二往上來〉
　　旅小亨旅貞吉
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也旅之時義大矣哉
　　旅者衆也周禮五卒為旅而説文謂軍旅五百人為周制一鄙之衆〈見徐氏註〉是旅本以衆為義而特衆行者必客居因之以師旅陳行之目反之為羇旅寄託之名〈孔穎達曰失其本居而寄他方謂之旅孟子註託寄也〉此與豐大之一反而為旅瑣其情同也是故震與艮明與止火與山皆無旅理而夫子解之則曰豐大也旅小也豐大故亨旅則小者亨也且亦知旅之所以得名也哉以否之三柔升之為五而得居外卦之中是客外也〈徐仲山易説以得中乎外為旅所由名正此義〉以否之五剛降之為三而順為互巽之剛是順乎剛也〈巽為順故順剛以互巽言此亦夫子指互卦釋經之一証也〉夫客乎外而順乎剛旅也然且明止上下各得所亨山火北南並不失正是艮與離遇者旅之時而以止而麗明者即旅之義也夫亨雖小而時義甚大按漢儒釋此卦並主推易之説如姚信曰此本否卦三五交易去其本體故曰客旅荀爽曰陰升居五與陽通謂之小亨蜀才曰九五降三降不失正為旅貞吉是卦名卦詞皆推易法姚信為九家易中之一家蜀才即范賢三國人見華陽國志
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄〈艮為居而火不留是旅之又一義也　張杉曰體大坎為刑律而離以明之艮止以慎之　王畿曰旅皆逆境莫甚于囚之在獄獄者不得已設豈可留滯乆淹也〉
　　初六旅瑣瑣斯〈舉正據王本作㒋謂㒋賤之役按王註斯賤之役仍是斯字以斯與㒋廝本通字也改㒋則易字矣〉其所〈句〉取災〈風俗通引易曰其亡斯自取災正節取此文而稍増減者〉象曰旅瑣瑣志窮災也
　　此窮旅也旅人本猥屑而此當艮止下柔尤纎細之至者〈鄭康成云瑣瑣猶小小艮小君之象〉虀鹽包裹瑣瑣然然且寄居櫩牖所踞纔尺寸而與同行者較量彼此必至分析其處所而後已此何如旅也夫寄跡天涯固已偪仄所恃廣大自處與同行相親庶足慰藉而瑣瑣如是此豈能免患者其窮而致災必耳按斯本作分析解其又作語詞者借焉耳故説文以斯為分爾雅以斯為離毛詩斧以斯之以斯為析薪之義且傍通廝㒋正以析薪為㒋賤廝養所有事故王輔嗣註此爻以寄旅不得所安而為斯賤之役所取災而應劭風俗通怪神篇引此云凡變怪皆婦人下賤愚而善畏斯自取災此皆稍辨斯字頗知易義與他解作語詞者極為卓越第斯必改㒋且其所二字無著耳考易例凡其字不下百十俱有實指並無憑虚作轉詞者如屯之屯其膏賁之賁其趾類此明明卦名固無足論他如大有之匪其彭同人之乗其墉大過之過其祖既濟之曳其輪類上下二字皆有實義此易例也況豐旅二卦合十六其字其指住止者凡六如其家其屋其户其所其次其巢類此云斯其所正與蔀其家焚其次同盖云析其所在也且所之為義世亦不解乆矣所者旅寓也又曰行居之名故鄭詩獻于公所謂茇舍之所而漢制車駕所在曰行在所蔡邕獨斷云天子以四海為家故指行在為所是也是明明一斯字一所字字義易義無不一轍而俗儒淺薄安陋就簡經文稍艱便不能解因不能解反欲改經聖言受侮已極矣又此爻以瑣所為韻正哿語之協又初為艮之下柔艮為門闕下柔薄外門正旅寓之下者又此旅初爻即豐上爻也在豐上則為蔀屋在旅下則為斯所其反對確切又如是又所字易文曽用之即艮止其所之所〈趙氏易或解斯所字亦略見及但云離所止而不安其所不合〉
　　六二旅即次懐其資得童〈九家易李鼎祚本俱作僮通字下同〉僕貞象曰得童僕貞終无尤也
　　二由外以居于内且因之得艮門之中是就所宿也〈左傳凡師再宿為信過信為次〉夫旅既有宿将必有齎持以為宿者聘禮問幾月之齎即資也二以艮中當互巽之末則已能懐其資〈巽為利〉而且艮為小子為童為閽寺為僕而二居中而剛柔長少俱得之周叔夜曰唐人詩漸與骨肉逺轉于童僕親又何尤焉
　　九三旅焚其次喪其童僕貞厲象曰旅焚其次亦已傷矣以旅與下其義喪也
　　三従五來而五即為離火之中是焚其所居也三居艮剛而反之即為倒兌之剛是脱其艮之所得也〈艮所得童僕見前兌為脱〉夫旅惡過髙亦忌太下今乃由上五而寄居下三是以旅與下也而求其不喪得乎
　　九四旅于處得其資斧〈子夏傳及諸家易並作齊斧張軌云齊斧者黄鉞斧也張晏云整齊也虞喜志林云齊當作齋齋戒入廟而受斧説各不同〉我心不快象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　卦凡三推易而四獨不及是人皆旅行而四獨得所居處也夫處者居也旅者寓也昔者公劉之遷豳也以乆處者為處處而以旅寓者為廬旅〈見篤公劉詩〉今旅也而于處矣然且以巽剛之三合離剛之一既懐巽資復得離斧〈離為戈兵〉餱糧戚正旅遷者所有事所慮者以于處而當大坎之中坎為亟心恐于其心有未快耳〈斧為旅衛之物王弼謂斫除荆棘以安其舍或謂斧釡通即齎糧也非是〉
　　六五射雉一矢亡終以譽命象曰終以譽命上逮也五以三乾之中乾金合巽木為矢〈否上卦為乾三五為互巽合金木為矢〉而抽其一矢以射離雉〈否五降三而成離離為雉〉雉得而一矢亡矣幸三五同功為兌為倒巽而五正當巽兑兩口之間以兌悦之口出之成譽而又加巽口以為之命是羇旅之臣所至誦傳所謂出亡之子文而有禮非與否三與五易三為與下則五為上逮夫子于推易一例致意如此
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶象曰以旅在上其義焚也喪牛于易〈陸德明本以于易作之凶二字不知何據〉終莫之聞也
　　旅固恥下然以二與五各棄其中德而並爭而合棲于上則未免好髙此非旅人所宜有也〈義者宜也〉夫旅之覔宿猶夫鳥之覔棲也烏鵲繞樹祗求一枝乃以離之飛鳥巢離之科木〈其于木為科上稿〉翹然特出此逆旅之宿上舎〈今北地所稱上房也〉衆方指目以為非義而乃際炎上之火加巽風之三之焚次在離傍不過野火所延燒耳而此之焚巢直當離上一若薪燭不戒并主人屋樹而盡焚之何罔罔乎夫旅勿好髙人第知旅名為客而不知實指之即人也旅人無親雜卦傳曰同人親也惟同人為親故先或號咷而終必笑何則以親故也又曰親寡旅也惟旅為親寡故先或笑而後必號咷何則以寡所親也〈見何氏訂詁〉離火之聲笑號皆有〈説見同人卦〉無親之旅終致哀惻況離火易焚兌脱多喪三之焚次而童僕亡此一焚巢即其所牽之車牛亦皆以漫易喪之〈酒誥肇牽車牛逺服賈〉同行雖多誰肻相告離牛坎耳〈卦體大坎〉至此爻俱盡矣按漢成帝報許皇后詔云迺昔之月鼠巢于樹野鵲變色五月庚子鳥焚其巢太山之域易曰鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶言王者處民上如鳥之處巢也不顧卹百姓百姓畔而去之若鳥之自焚也雖先快意悦笑其後必號而無及也百姓喪其君若牛亡其毛也故稱凶此鳥焚其巢為當時實事故就事引易而釋其義與易解不同〈乾鑿度卷末載仲尼生不知易本偶筮其命得旅請益于商瞿氏曰子有聖知而無位孔子泣而曰鳳鳥不來河無圖至天之命也停讀禮止史削五十究作十翼　按漢史自魯商瞿子木受易孔子以授魯橋庇子庸五傳至齊田何子装何為漢儒傳易之始則商瞿子木本孔子弟子受易于孔子反曰請益商瞿氏不合乾鑿度本東漢人作託言鄭𤣥註易緯書並亡惟此書世多有之〉

　　仲氏易卷二十三



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十四
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷸〈巽下巽上〉　四易卦
　　易　遯䷠〈四來　　　中二往　　　孚〉䷼〈初往三來〉
　　〈又　大易　過〉䷛〈四往　　　大上來　　　畜〉䷙〈初往五來〉
　　巽小亨利有攸往利見大人
　　彖曰重巽以申命剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往利見大人
　　重巽仍名巽正以二陰所易並卑遜而居二陽之下由小陰通大〈陽〉謂之小亨故巽有兩利一則以退為進而可以尚往〈由下至上曰往〉一則由小通大而可以見大人〈二五為大人〉盖巽為命令大人之事命以行巽而重以申之誠以中外推易凡陽剛諸爻皆得巽入二五而行中正之志〈中正勿分二五〉陰柔兩爻則專歸之初四而不拂乎剛而順乎剛是攸往者其行而見大人者又其順也陸績曰陰為卦主故小亨〈胡仲虎曰旅曰小亨離之一陰也此小亨巽之一陰也〉王氏易是曰剛巽乎中正言剛遷入于二五也巽者入也二五皆中也而正兼之或以中為二正為五非是〈何氏易謂剛巽中正為九二巽乎九五則無理矣〉
　　象曰隨風巽君子以申命行事〈隨者兩巽相逐之義〉
　　初六進退利武人之貞象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　初居重巽之下進則剛在前而退又無地夫巽為進退〈説卦〉原有猶豫不決之意而位當極巽猶豫甚矣獨不曰巽為躁乎〈為躁卦〉履以互巽之陰而名為武人〈履六三武人為于大君〉此亦巽陰也剛中之命師武臣為政〈荀爽曰二者軍師三者號令不過軍中之事〉借張皇之師以振其猶豫之志則其本互震承乾之治〈大畜之五中孚之三皆互震震者承乾出治者也李氏易解曰乾為大明故志治乾元用九天下治是也〉以去巽疑之不果〈巽為不果〉此行事之至貞者也而何有勿利
　　九二巽在牀下用史巫紛若吉无咎象曰紛若之吉得中也
　　初陰之易未成重巽也自遯二易四大過之上又易四而重巽象成是此四者固二柔與上柔所相合而成之者也乃巽為木以二陽木架一陰而為之牀〈見宋衷説〉而所易之四適巽而居于牀足之間是自坐牀上而坐客牀下不巽極矣第二上俱剛而二在剛中獨有所用〈用是實字〉禮王前巫而後史前後記告紛紛若若〈若若多也史綬若若〉而王獨中心無為以守至正則二五大人與上迥别〈舊解多作祭祀説此據周禮太史讀禮協事司巫取祝以孝告嘏以慈告語若苟爽謂史以書勲巫以告廟征伐既畢巫史並用此承武人來以用兵言至周官又有史掌卜筮巫掌祓禳卜筮占吉凶祓禳除烖害則通可用耳〉以此申命彼方以得見為利又何止上牀下牀之間哉故曰吉也夫重巽惟恐過于巽故九五先庚後庚以制巽也此之前巫後史者以行巽也有巽在彼者而我能守中以行巽則不患不巽耳若爻有史巫象者二在中孚本兌剛而今易為互兌之剛是終始以言説為事況兌為巫為口舌〈説卦〉今兩兌矣其為巫為史固有然者〈巽為牀象而二在牀中上在牀上東指西畫無一得當非推易仍夢夢耳〉
　　九三頻巽吝象曰頻巽之吝志窮也
　　三當下巽之終而接上巽之始以巽承巽巽之頻者也夫下巽至三而巽窮上巽至上而巽又窮雖三在過巽上在不巽而其巽之窮則一也〈此曰志窮上曰上窮〉吝也
　　六四悔亡田獲三品象曰田獲三品有功也
　　此則善處巽者矣故一稱六四而即曰悔亡盖四居上卦之陰坤陰為田而互離以網罟戈兵合之為春獵之名〈榖梁傳曰春獵曰田夏曰苗秋曰蒐冬曰狩〉巽固利倍而此以巽位當巽爻之實倍而又倍遂準卦畫之數而全獲三品誠以位居離中適當心腹而陰又復成巽股之髀上中下殺悉于所獲有相孚也〈三品一為乾豆二為賔客三為充君之庖註云上殺中心乾之為豆實次殺中髀骼以供賔客下殺中腹充君庖廚此以離為心腹巽為髀骼正復相合故兼三品若翟子𤣥謂初巽為雞二兌為羊三離為雉則杜撰矣俗之言象而不當者大率類此〉盖師中之命可用較閲而三品之獲正兼隨巽傳曰五多功而此則重巽之成全在乎四非二上兩陰合為順剛不能有此則即以九五之功歸之六四豈有過焉
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉象曰九五之吉位正中也
　　九五即剛之中正者故一稱九五而即曰貞吉又曰悔亡又曰无不利此巽之利見者也但巽恐太過便涉卑薾巽木荏苒故當以剛金勝之大抵十幹之周始于甲而更于庚故蠱惡惰始則以震互于巽而治以甲木〈説見蠱卦〉巽慮終萎則以兌互于離而治以庚金盖甲乙丙丁為十幹之上上者始也庚辛壬癸為十幹之下下者終也以甲木為主木可以克土則用木之剛而去土之柔故不用戊巳而但用甲木所謂終則有始也〈庚辛之終以甲木為始〉以庚金為主木為金所克則去木之柔而用金之剛所謂无初有終也〈去甲木則无初用庚金則有終〉故曰先庚三日者丁戊巳也後庚三日者辛壬癸也所不用者獨甲乙耳甲乙為木正巽方所屬行巽令者必去之故易内傳曰凡災異所生各以其政變之則除消之則亦除〈此後漢陽嘉三年郎顗上公車拜章所引之語〉夫變取其克我者消取其我克者〈克我者如失火令則行水令以克之我克者知失火令則行土令以消之〉消之者洩之也今欲行其令而顧以洩之者消之可乎故甲去戊巳庚去甲乙凡以惡其消之也〈漢儒解此多以納甲為説亦頗近理特于用庚制巽之義未合王輔嗣以蠱卦先甲後甲引漢制甲乙之令為解則令有甲乙非謂甲即是令也且漢令非周制也至巽為命令則于申命頗相合然曰申命令謂之庚則杜撰無據不可訓矣此以庚制巽但可曰行巽命令則取庚先後以為巽木所最忌耳若朱本義云先庚三日為丁所以丁寧于其變之前後庚三日為癸所以揆度于其變之後則游氏有云丁癸二義譯作隠語豈所以為易乎其㫖良然〉
　　上九巽在牀下喪其資斧貞凶象曰巽在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　上以陰與四猶之二也二之所巽在牀下則上之所巽亦在牀下也〈若非推易則上既無牀下之象而欲以巽諸初二三四五爻則爾推我委無了期矣〉三曰窮此亦曰窮也第巽在上爻巽極必反且又當倒兌之末将巽之資離之斧〈見前〉而盡毁脱而喪之〈以兌故〉而尚以貞固自命夫貞者正也正乎吾第見其凶而已〈乎助詞見九正易因〉按資斧諸説見旅卦漢魏解易多作齊斧而齊義不同若漢書王莽遣王尋屯洛陽将發亡其黄鉞其士房楊曰此經所謂喪其資斧者也應劭云齊利也資如齊衰之齊資齊音同誤作資則齊斧本黄鉞巽固無礙恐旅人不宜有耳
　　䷹〈兌下兌上〉　四易卦
　　易　〈大壯〉䷡〈三往　　　中五來　　　孚〉䷼〈上來四往〉
　　〈又　大易　過〉䷛〈三來　　　无初往　　　妄〉䷘〈上來二往〉
　　兌亨利貞
　　彖曰兌説也剛中而柔外説以利貞是以順乎天而應乎人説以先民民忘其勞説以犯難民忘其死説之大民勸矣哉
　　説文以兌為説而當時註者即以易説卦為巫為口為據則説者説也非悦也而或曰不然不觀説命之為兌命乎〈書説命禮記作兌命〉説命本為悦〈𫝊説名音悦〉説者悦也然而去心則為兌猶之咸卦本為感咸者感也然而去心則為咸其例同也而或曰不然夫兌則焉能為悦哉兵以聚名兌〈荀子仁人兵兌則若莫邪之利鋒註兌猶聚也〉水以聚而亦名兌〈毛晃曰水所鍾聚曰兌〉則兌者不過以聚物為義而澤能聚水則兌名焉然而兵聚則斯〈析也〉水聚則滋天下有澤潤于人而不為之忻然者乎是兌之為悦實本于澤之為悦然且以言悦人者澤其言以貌悅人者澤其貌既以澤悦人而又必自澤以為悦澤曰悦兩澤亦曰悦理固然也故兌可悦人人未有不受其悦者此所以亨也而悦人以兌即未有能出于正者此所以又利于貞也是以兌者悦也就卦名言之也而移剛于二五而為中謂之剛中易柔于三上而為外謂之柔外又以推易言之也悦以柔為主而悦而利貞則又以悦之得正者為主故易有天道以上兌而處天位則順乎天焉〈指上六〉易有人道以下兌而居人位則應乎人焉〈指六三〉順天應人則悦而正順天應人則悦而又大而不特此也人亦知夫坎與兌之分名也哉猶是水也而一則名坎一則名兌一陽居中而以兩陰導其傍川流下渫則謂之坎半坎上瀦而以一陽窒其底障坎下流即謂之澤是坎為勞卦而塞之以兑而勞以亡坎為死位〈坎位北曰朔月死之名離四居大坎而曰死如是也〉而兌以閼之而泯其死是不特兌為毁折可以祛憂兌為附決用能致快也夫先民興作不得不勞導民犯難不得不死而乃以勞民之故而致傷民以死民之故而致民怨人之不應何有于悦而有如悦以先之不求民勞也而民卒相勸而忘其勞悦以導之非以死民也而民卒相勸而忘其死是柔外而利貞者悦之正而應人以順天者又悦之大也説卦傳曰兑以悦之又曰兌正秋也萬物之所悦也則夫子解兌悦原以兌秋能成物而物遂因以悦之此義今人不識乆矣要當以傳為正解耳〈予註是彖畢始得傳解急欲更前説而以不礙各見故已之因附誌此〉
　　象曰麗〈鄭𤣥本作離云猶得也〉澤兌君子以朋友講習
　　麗兩也〈禮麗皮納聘註兩皮也〉朋友者兩兌也講習兌口兩相向也〈見李氏易解〉此以麗字解一卦之體〈説見後〉
　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也
　　重卦有中外而惟兌不然以悦無淺深也六爻有次第而兌又不然以悦無可為先後也故演卦至兌創作偶體上下貞悔無應敵而有比儷一如大象之所謂麗澤者初四一偶則皆調所悦悦之始也二五一偶則皆準所悦悦之中也三上一偶則于以為悦悦之成也故卦凡四易易大壯大過以為三而易无妄中孚以為上是三上二陰固為卦主〈與巽以初四二陰為卦主正對〉而于是分其所易則初従三來以大過九三易為初九是以大過之下巽而易為兌也四従上來以中孚上九易為九四是以中孚之上巽而易為兌也初九以巽為兌而九四亦以巽為兌是初四二爻天然一偶而巽為順為協有調和之義焉盖惟恐所悦之有不正也故吉也若傳曰未疑亦惟疑故調若調而行則亦未之疑耳疑亦巽象〈為不果　巽初六曰志疑此去巽曰未疑正相對者〉
　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也
　　二五則皆準所悦者悦道甚大而善處悦者則必中外孚合有若符節故二従上來以无妄上九易為九二是以无妄之上乾而易為兌也五従三来以大壯九三易為九五是以大壯之下乾而易為兊也九二以乾為兌而九五亦以乾為兌是二五兩爻天然一偶而二居離位純乾則見五居坎位亦純乾則見是以離坎之相印孚合若信有準量之義焉盖惟恐所悦之有未大也故吉且无悔也傳曰信志信即符信之信信志亦離象〈説見前〉
　　六三來兌凶象曰來兌之凶位不當也
　　三與上則皆兌之陰悦之成者也夫成悦則不可道矣故曰佞人來矣相引而至矣盖三易自大壮與大過一來一往而皆謂之來上易自无妄與中孚兩皆上往而總謂之引雖三多凶上不曰凶而凶同傳曰位不當以上居兌位而三居艮位〈此又以爻位言一震二離三艮四巽五坎上兌此上爻正值兌位而三不值〉上位正當則三不當耳〈虞氏易謂従大壮來失位故來兌凶此以推易解來位字亦通〉
　　九四商兌未寧介疾有喜象曰九四之喜有慶也商者度也書曰我商賚汝又協也周禮司商協名姓掌賜族受姓之官人始生則吹律合之〈李氏易解以互巽為利市三倍故稱商兌此作商估之商若章本清云兌屬正秋商音用事故為商兌此為宮商之商一説商傷也以悦必傷也皆非義〉然而商則不寧展轉調劑豈無營心所恃間隙小疾究得喜悦耳四居大坎之中坎為不寧〈見屯豫卦〉為疾傳曰憂悔吝者存乎介介指上下相介言
　　九五孚于剥有厲象曰孚于剝位正當也
　　孚于剥即孚于兌也以悦固剝我者也〈剝者陰消陽之名〉且兌秋之終九月為剥〈剝九月卦為兌未〉厲者坎象耳〈四五俱大坎中〉若傳曰位正當則以五居坎位二居離位上下偶對正得相當此與三上二爻以位不當作一照顧正同
　　上六引兑象曰上六引兌未光也
　　牽引来悦非善悦者此自中孚之巽來巽為繩故引兌𫝊曰未光以自三至上皆大坎上尤坎仄耳
　　䷺〈坎下巽上〉　三易卦
　　易　否䷋〈四來二往〉
　　〈又易〉　損䷨〈初往五來〉　　　益䷩〈初往二來〉
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川〈郭京本此下有利貞二字〉乗木有功也風行水上則水散故曰渙渙者散也第巽為命令坎為險難風行水散則命令一出而險難以平有勿亨乎〈虞氏易謂否四之二成坎巽天地交故亨此以推易解詞者〉顧世之秉號令而平險難者非他人必王也王則不特號令所自出而曽孫祝告由下達上者皆其所秉王則不特險難于以平而險難初來其形未著者亦期有濟彼夫互艮為宗廟而陳坎豕以薦之然且倒巽為兌申以嘏祝是格有廟也〈虞氏易謂乾為王乾四之坤二為格廟亦推易法　格廟無渙解若謂鬼神魂散而祭以聚之則不特無理且于涉川之義何居故漢儒祗以分卦為渙象極是有理〉下坎為大川而浮巽木以乗之然且風檣雨楫〈坎又為雨〉冒險而濟是利涉大川也盖乾四之剛散來坎二而坎則通而不窮〈坎為通〉坤二之柔散升外四而一坤與兩乾則比而上同〈朱本義謂渙自漸卦九來居二而得中六往居三得九之位而上同于四此主變卦説説已見前祗就此論二往居三並非外卦不可言外且三乾本同故四可上同若祗就四言則三四兩爻何闗同異耶〉是王之在坎中者雖初四皆中而乗巽木而有功不必二祗有譽五始有功也〈荀爽謂陽來居二為在中虞氏謂二止應五為有功皆推易法〉此渙之所為亨也
　　按盧氏曰此本否卦乾之九四來居坤中剛來成坎水流而不窮坤之六二上升乾四柔得位乎外上承貴王與上同皆推易法考盧氏無名惟北史儒林傳云魏末大儒徐遵明講鄭康成易傳之范陽盧景裕〈即北魏國子監博士〉胡氏震亨謂即是其人則在北魏時傳鄭學者猶能識推易如此
　　始寧徐仲山與仲氏論假廟謂漢儒取象務盡夫互艮為廟下坎為豕為牲可謂當矣虞仲翔必曰乾為先王享祭者也震為帝〈互震〉艮為廟乾四之二殺坤大牲〈坤為牛為大牲四之二則變坤矣變則如殺之然〉何其宻也仲氏曰未也夫上爻祖考之位也〈祗上爻為先王若如虞氏説則本卦已無乾矣不合〉有三男之卦在前〈坎互震艮為三男〉則侯之大小官之崇卑昭穆之長幼也王與少男同體者〈五為艮剛同體〉昭穆愈繁則王之世次愈卑也〈禮嫡長分必卑小〉仲山為咋舌書之去見𫝊是齋日記
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　初九用拯〈子夏𫝊作抍與𢮋同〉馬壯吉象曰初六之吉順也初以震馬之剛升之二而為坎馬之剛是馵足之馬移而為美脊之馬馬綦壮矣顧是馬雖壮然必散損之三坤而抍乾而後得之依然順也坤者順也拯抍𢮋同即承也有承上之義見明夷卦
　　九二渙奔其机〈音几从几或作杌音兀非是〉悔亡象曰渙奔其机得願也
　　二従乾四来是散三乾之一而奔之坤横一陽于缺陰之上而艮肱憑之〈艮為手適互于二上〉如机然是其奔之者其坎也乎哉其机也夫離其類而他奔豈能無悔顧動得憑依實所深願机几也周禮五几通作机左傳設机而不倚故舊註易者皆作依據之物宋禮部韻引易奔其机註承物者是也諸本作杌則檮杌之杌非其義矣若來氏梁山易註謂机出蜀中似榆山海經云大堯之山多松栢多机〈説文單狐之山多机〉机指五則誤認木名已非易註舊義且曰机指五則二何必奔五也誤矣
　　六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
　　卦三易三散散否之三乾與損益之三坤而三總不及則三何散乎亦散其躬而已矣躬内坎之末而外之互震互艮皆分之則是惟無散散則其志在外耳
　　六四渙其羣元吉渙有丘〈姚信本作近以丘下畫迤引致誤〉匪夷〈荀爽本作弟形誤〉所思象曰渙其羣光大也
　　此正否乾之下奔者也𫝊曰物以羣分此則其分羣者矣故分健為遜乾元未散風行自上有命即吉祗四當艮中渙散之後真不信巋然獨聚如此丘者〈艮為丘〉此非等夷所念及也𫝊曰光大以艮従乾分左氏所謂有山之材而照之以天光者其為大不待言耳按盧氏曰自二居四離其羣侶渙其羣也得位承尊故元吉也皆推易法
　　九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也五則當巽之剛中真王之主命令者而散自初來不復再易是王以柔予之下而未嘗反也夫大號無反渙之必汗之此之人液之去體有出無入上無悔言而下無違命所謂無反汗者非與且夫艮為門闕雖宗廟實王居也㝠門可棲神〈鄭氏説艮為鬼㝠門〉而王居為正位否四未易則艮剛在四損初未易則艮剛在上皆非正位而今散諸艮而為互艮之剛是散諸所居而獨居正位一若分三塗九術千廬八衛而合而歸之中央之帝居将彖之所謂王乃在中者以二之中而此之所謂王居正位者不又以五之正與然則渙亦何負于王哉九家易曰此本否卦體乾為首來下處二成坎水汗之象也陽稱大故曰大號此亦推易法
　　上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血逺害也
　　此亦無渙者坎為血為逖逖憂也〈見李氏易解〉小畜六四以離反坎則血去惕出此之上九以巽極而却全坎亦血去逖出故曰此何散亦散其血而已矣〈夫子傳文以血句故此亦斷解〉盖血為陰澁象多隠憂隠憂則害生有如散其血而血去則中之所憂隨之而出亦又何害逖本悐字與惕同漢書王商𫝊無怵悐憂可騐𫝊以血去惕出為渙其血不及惕出此與小畜有孚血去惕出為有孚惕出不及血去正同
　　仲氏易卷二十四
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十五
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷻〈兑下坎上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈三往五來〉
　　〈又易〉　損䷨〈上來五往〉　　益䷩〈上來二往〉
　　節亨苦節不可貞
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也説以行險當位以節中正以通〈郭京據王弼註有然後乃亨也五字謂是大文誤入者是以後人註本增經文也謬之極矣〉天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　坎水兑金秋冬斂蔵之卦也斂蔵必有節而況坎水汎濫瀦之以兑澤如節縮然第兑口上向合有甘苦而互震〈二四互震為反生之稼稼穡作甘見書共範篇下同〉大離〈一至五為大離離為火炎上作苦〉則各有甘苦分乎其間故節之為亨三剛三柔互相推易而兩剛特峙于二五之中未嘗過也而其節甘焉甘則通而苟或過節厯澤水之盡而尚蹈坎窞居上位而受炎苦則雖貞而其節苦焉苦則窮盖下悦上險二五當位既中且正不窮而通誠以卦自泰來既分陽分隂而震離兑坎之四序無不備焉是天地節而四時成也坎為法律可裁以制度而下收兑澤而倒以㢲既不傷財〈巽為利〉塞兑之下畫而不成坎又不害民也〈坎為害初為民位〉胡雲峰曰天地之數六十故卦六十而為節日有中氣有節氣節以抑其過而歸之中也鄭康成曰空府蔵則傷財力役繁則害民二者奢泰之所致奢泰者正節之反
　　盧氏曰此本泰卦分乾九三上升坤五分坤六五下處乾三是剛柔分而剛得中也此推易法
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　數者備數〈如十百千萬類〉度者審度〈如分寸尺丈類備數審度見漢書劉歆條奏俗以制度當數度是誤以節制之制為制度矣〉徳行則中庸喜怒哀樂中節皆是若何氏毅庵説易謂數度如名族品目禮樂制度徳行如忠靖廉清貞亮髙介其下皆著得一節字〈族目制度節字在上餘節字皆在下〉則推類言之而其説巧合如此〈又趙氏胥山易説謂厯節儀節樂節旌節臣節婦節于財曰撙節于學曰不凌節皆限制之義〉
　　初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也
　　澤之能節全在初畫否則皆坎矣是其一剛自守不出户庭者正其知節之通在乎塞而後有此也户庭者户外之庭門庭者門内之庭古室有户戸外為堂堂下階前相直曰庭門者庭之外闢者也互艮為庭而初二兩陽鍵若闗牡故不出況卦凡三易而初並不及故吉凶與二亦稍異焉
　　九二不出門庭凶象曰不出門庭凶失時極也
　　二與益之上九相易向固震也而今始得為澤中之節則其不出門庭雖較户庭稍通乎而其為中節固屹然者而無如其為互震剛也向為震柔今為震剛則澤動必溢〈如震澤以澤動得名〉雖二之多譽而並無凶者而亦以為凶盖惟恐失時中之節也極者中也屋極為中漢儒易註皆以極訓中可驗節卦六爻皆取節惟上以過節為戒其餘則與奢寧儉未有節而反凶者況初二相比初既以節為知通塞為无咎曽幾何時而二頓欲其不節世無是理舊説以不出門庭為過節之戒則于卦詞〈兩不出同〉卦象〈兩陽同〉卦候〈初二同候〉俱紊甚矣此之為凶正戒其不節非戒其節也是何也則以震動者正不節所自始也故三在震中則直以不節若繼之
　　六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也以澤口而受外水則易于汎溢況在震動之間乎不節之嗟誰咎焉三易自五則乾之為澤坤之為水皆三一爻變成之其不節可知耳
　　六四安節亨象曰安節之亨承上道也
　　坎水就下自能受節況以震動之未而當艮止之中其止也中心安焉盖卦惟初四不易故初四俱能節者又上卦坎位而適填以坎則下窞正承坎中所謂承上道者惟上窞則坎陷之極窞而又險為過節耳餘皆取節説見前
　　九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
　　兩易俱抑過就中〈謂易三易上以就五中〉正所謂中正以通者則其以節為甘而不以節為苦斷可知也二四為互震震為稼穡為甘〈見前〉則五為甘節二五為大離離為炎上為苦〈見前〉則上為苦節若其云往有尚者猶坎云行有尚謂以震行當艮髙節而能通盖盈坎後進必尚盈而後可行今既節且有尚矣所謂中正以通者如此按三國吳志虞翻𫝊闗羽既敗權使翻筮之得兑下坎上節五爻變之臨翻曰不出二日必當殞首〈以水澤為節客受主制變在外不利于客五為主将變陽為隂為首項喪亡之象三陽止留二故不出二日〉果如翻言此専以象占與朱氏啓蒙占例截然不同
　　上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
　　上居卦位重窞之中過于節縮而大離炎上薫炙作苦所謂不可貞者貞則凶也道窮也然而猶悔亡者天下豈有過于檢儉而猶膺大戾者哉易是曰澤所以節水者也三為澤口翻以不節為戒而上為水口翻以過節為戒何也曰施者易不足而受者易有餘理固然也若何氏毅庵説易謂瀦水易渫陷水易竭尤為明切盖節苦而猶悔亡者即夫子之云寧儉貞凶而猶悔亡者即夫子之云寧固也貞者固也
　　䷼〈兑下巽上〉　　聚卦〈上下環聚〉
　　〈中孚二隂間四陽小過二陽間四隂皆非聚卦然二陽聚者不能移之為小過四陽聚者不能移之為中孚則亦聚矣盖上下環轉原一聚例子母十卦皆以相環為聚母然仍為子者以皆有所來耳小過倣此〉
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　彖曰中孚柔在内而剛得中説而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚〈郭氏本無豚魚二字謬〉也利涉大川乗木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
　　夫天下無形之感莫如風水風入水而不知水蔵風而不見風水相遭則原有㝠合之義況兩形相向彼此均等上下比觀有若合竹夫合符曰信合竹亦曰信風水既合而信生其中則名曰中孚夫豈或謬第兩形一體不可顯見則将舉一風水合并同體並形之一物以為觀象夫巽象為魚〈見李鼎祚易解〉坎象為豚豚風物也〈豕受風而生故食豕生風〉而麗乎水魚水物也而翻見乎風則即此兩物而已各具一合并之象則或指曰豚或指曰魚亦無不可然而猶兩也乃有非水不生非風不見乗乎風而拜乎浪見必向風風静即滅若所稱豚魚者〈即江豚也一名猪魚東風則張口向東西風則張口向西風起而見風止而滅〉天下有彼此轇結混然無跡㝠㝠之中牢不可解如此物者乎則言中孚者不必言何以孚也且不必言孚之何以及乎人不及乎人也但曰豚魚則已吉矣然而澤水也澤而有風則猶川也澤有風固難涉也澤風各相向則涉大川也而往而利焉不止豚魚善涉矣是何也盖剛雖居外得位之中柔雖相比克安乎内内兑悦而外巽順有不孚乎孚可以化國信足及之豚魚信及之一驗也且其所為涉川者吾知之矣夫巽木也坤方也方者舟也二坤連巽木以乗兑澤而又體麗乎大離之中離中虚有似乗木舟而虚其中然盖結信必固貞者固也信而貞固則可以化國即可以應天況涉川乎〈後漢陽嘉三年郎顗上公車拜章引中孚𫝊曰陽感天子不旋日諸侯不旋時大夫不過朞言報應之速指應天言感者應也〉
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　風行于上而澤流于下皆信及之事況論語片言折獄甫刑忠信折獄議獄而緩其死尤信及之大者兑為説坤為死〈見虞氏與九家易〉大離中虚有囹圄之象故君子以此
　　初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也〈陸徳明蘇軾本他作它義同〉
　　初與四合三與上合天然匹配但三四在中各隔二五以為應則兩陽夾廹去就難決故在隂二爻俱有向背未定之意此孚之将合而反齟齬者然則初之為應者可知矣虞安也燕亦安也安之當吉也敵有在也然而介于中也〈指九二〉有他也有他則不安矣若其曰安吉者以四當初時其志應未變耳
　　九二鹤鳴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡〈埤倉作縻云散也陸績本作䌕即縻字改體者京房本作劘猶分也若楊慎謂靡音磨與和叶則靡與和原是支微齊歌麻無入聲同用一例而妄云叶此由不識韻故云説見予古今通韻〉之象曰其子和之中心願也
　　二與五則剛之得中而能孚者也二位大離而又當互震之初離既為鶴〈見虞氏易〉震又善鳴則其象為鶴鳴固已與五有相孚之意乃兑震相向兩口互對則不惟嗚之有和之者顧此鳴之和之者非夫婦也父子也以二與五皆陽也且二互當震剛五互當艮剛震為長男艮為小子則長兄若父固有父二子五之象而倡和次第亦復如是則二雖應五而實父父我也五雖尊于二而實子子爾也二五正位無非好爵我與爾共之而已靡者共也此中孚也張杉曰兑隂地故曰在隂
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌象曰或鼔或罷位不當也
　　三以柔而應上剛是得敵也〈敵即應也他又以隂陽相從為應並隂並陽為敵見艮卦〉敵者對也然而間于五也間則不決故或之張杉曰鼓震象罷艮象或泣或歌大離象〈説見前〉
　　六四月幾〈京房本作近荀爽本作既〉望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也
　　四與初相對猶日月也乃離為日坎為月坎不可見而相反而為大離比之月無體以日之體為體離在而坎之體皆具焉顧月當望時月體本黑得日光而白此亦孚象然而全體皆離而四偏近上如幾望然上滿而下缺夫上滿者受上之光下缺者不受下之光則夫四之上孚于五而不下孚于初亦可知矣夫乾馬也初陽也六四者馬之匹也馬有匹謂所對也對者類也今四已親上而馬之匹亡矣馬之匹亡是對類之在下者與上已絶雖咎之亦何有
　　九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
　　孚而如攣孚之至也夫孚貴乎固轇結不解化邦應天㝠然無跡一如豚魚之所為則兩絲交纒罥手如一亦孰有如攣象者此二與五之所為中孚者也盖二五位正而又相當攣顧之孚位固有然〈漢書李夫人𫝊上攣顧念我〉巽為繩互艮為手攣象如是
　　上六翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也上與五同為剛而上位不中不能攣孚譬則雞與禽同為羽族而徒曉步啄不能髙飛乃欲效化邦而登于天雖有貞不幾凶乎盖剛中則利貞剛極則貞凶利貞則應天貞凶則不能登天中孚之象貴㝠感而不貴强合有如此巽為雞雞曰翰音上為天爻故又有登天之象〈世説以朱博驟至三公為翰音登天即此義〉後漢封事引易𫝊曰有貌無實佞人也有實無貌道人也〈易稽覽圖曰有實無貌者屈道人也鄭註謂屈道事闇朝也〉所謂有貌無實者指此爻言
　　䷽〈艮下震上〉　聚卦〈上下環聚〉
　　小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
　　彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也〈郭京本作是以可小事吳澄據石經本同〉剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉〈程𫝊以此句係解者之詞誤入彖中吳仁傑僞造古文易經隂承其意遂去此句及明陳氏作捷解則直註曰古文無矣聖經之遭阨如此〉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　小過小者過也大陽也小隂也大過以四陽并列為大者之過則此四隂環列非小者過乎然而亨利貞者以隂居二五正也正則中正中所在而時生焉盖四隂所據雖柔得中而兩剛卦主反失其二五之位而聚居三四三四為中行而實非正中夫小得中而可小事大失中而不可大事理也此其間有飛鳥之象焉〈此句正彖之釋卦且以明取義于鳥之意而程𫝊以為誤入妄矣〉盖震為動為鵠〈出九家易〉物之動者莫如鳥而鵠又鳥之最動者飛則愈動矣況兩震相背絶類飛鳥而諦觀其體則兩陽居中有似腹背而四隂分張而為之翼實有其象焉〈實詮飛鳥之象句〉夫小人輕浮翕忽不測比之飛鳥亦復何吉特是卦之體上震下艮震固主動而艮實主静上動而下則止之四隂雖夥幸不并列如大過四剛之聚而又分處于上下兩卦之傍如飛鳥然止則鳴飛則不鳴今既已飛矣而猶存止意恍遺其音于飛後而止而不去則上動下静上飛下止上逆下順〈張杉曰烏上飛則逆下飛則順〉雖動逆勢成而猶有順止之意正如宵人雜處事權不一上下牽掣依囘莫定苟于此而察其宜焉則宜下而止不宜上而動棄上取下順逆分明何勿吉之有繫𫝊曰震善鳴〈宋𠂻曰二陽在内上下各隂有似飛鳥舒翼之象震為聲音鳥去而音止〉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉〈所謂小者過也〉
　　初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
　　四柔皆鳥翼而初與上則翼之翰也翼之强在翰翰舉而身即從之此以臣制君以末制本之象凶象也然而無可如何也春秋傳曰能左右之曰以
　　六二過其祖過其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
　　六二進與剛非應而退與柔比夫剛體從乾乾為君為父祖猶父也〈即大父也〉柔體從坤坤為臣為母妣即母也〈母死稱妣〉今三四兩剛可為君祖反相承而不相應一若尊髙太過任其濶絶而獨返而比乎妻四而臣剛之初柔〈初本四之應故妻四〉是過在祖而所親遇者在妣不及在君而所親遇者反在臣也然而无咎也以柔中也夫過猶不及也過在彼則不及在此也然而不曰過曰不及者夫子曰臣不可過君故諱之此傳語不釋義而釋詞與有飛鳥之象語同一變體
　　九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九三當艮剛之末有所防止而不謂其身入坎中〈兼畫之坎三四為中〉坎為隠伏或不能無在下窺測之事〈謂二隂下伺〉惟恐防之太密反致以猜嫌而起隠禍故曰勿過防之也過防恐或有戕之者戕則凶矣可如何徐咸清曰此如魯君欲去季氏而反為所逐者二四皆君象小過之時大不可過故各以勿過戒之
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒〈句〉勿用〈句〉永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
　　夫以震剛居兑中動而能悦何咎乎特兑悦善附而五以震隂而據尊髙之位逼臨君側恐于此又不能無降心相從之事儻過為禮遇而由是而往則不正之厲反從此生故又戒之曰勿過遇之也往必有厲而當戒故勿可用也夫四之所以為此者徒以其位不當耳春秋大居正永以正之何厲之有若夫君下于臣必戒也漸不可長也徐咸清曰自新莽典午以後多有以隆遇而致勸進者
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密雲不雨已上〈鄭𤣥本作尚上同郭京據王弼本作止不通按王註陽已上故止也此止字解不雨其述經文仍是上字而京妄據此遂啓宋儒改經之漸京之罪何等矣〉也
　　五過而無比合之情有如宻雲不雨者虞氏曰坎在天為雲墮地成雨今已出大坎之中而反居水上則雲而不雨一如水雷屯之稱雲雷者乃位當互兑之口兑為西此西郊也然而四隂分列而即有分據之意初為二翼上為五翼〈故二爻皆稱飛鳥〉羽翼一分而角立之勢成焉盖坎為狐艮為䑕皆與飛鳥為小人之象雖浮雲之蔽見于天象而事權自上動無過舉儻能奉公家之令而以我震矢下連巽繩而弋之弋之何在乎夫小過之震上下皆震也其為艮上下皆艮也上為倒艮艮為山穴在山下而今以倒見而在前皆穴〈指上六〉則從而取之何難焉夫二比初而遇初五承上而反弋上何也曰此所謂不宜上宜下者也上動而下静上逆而下順其穴在上則且從而上取之故曰五之已上不止宻雲不雨矣〈已上謂雨已收上〉
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗過過之已亢也
　　四隂至此羽翼成矣勿謂君遇之過也而亢之飛鳥将離之矣言當謝去也坎為多眚此坎之盡也故災𤯝亢者過髙之象










　　仲氏易卷二十五



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十六
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　䷾〈離下坎上〉　三易卦
　　易　泰䷊〈二往五來〉
　　〈又易〉　咸䷞〈四來初往〉　　　益䷩〈上來三往〉
　　既濟亨〈句〉小〈虞翻本誤以此作句朱本義遂謂亨小是小亨之誤大謬〉利貞初吉終亂
　　彖曰既濟〈朱本義謂此下脱小字〉亨〈郭京謂此下脱小字俱大謬〉小者亨也利貞剛柔正而位當〈李鼎祚本作當位則與亨終窮韻不協矣非是〉也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
　　上經終坎離下經終既未濟説者謂坎離為乾坤之用既未濟又坎離之用又謂轉易之卦至坎離而窮〈坎離與乾坤皆無倒易之法〉兩互之卦至既未濟而窮〈既未濟上下兩互俱仍是坎離而互卦以窮〉實則文王推易以全經為首尾乾坤者聚之始既未濟者分之終隂陽渾聚始于乾坤隂陽等分極于既未濟盖六十四卦中無有一隂一陽循次間析如二卦者也故夫子闡易于十翼之首倡曰方以類聚物以羣分而于六十四卦之終即以未濟一卦統之曰君子以辨物以居方所謂方即類聚之方也居方者陽與陽居隂與隂居也所謂物即羣分之物也辨物者一陽分一隂一隂又分一陽也故以全經觀之則乾坤為居方既未濟為辨物而以終卦言之則隂陽相間為辨物隂陽各見為居方推易之法實于繫辭開其始于大象收其終焉夫水火者本相反而實相需者也相反者既見之火澤之睽澤火之革彼火上澤下則火不及澤澤不及火睽而已耳澤上火下則火必及澤澤必及火而于是有更革之行若相需則不然火上水下則炎上者益上潤下者益下火水不交未有利益而苟其坎在上而離在下則水火互入炎潤交契于此不能無相資相助之用若此者所謂濟也即春秋傳所謂寛以濟猛猛以濟寛者也第卦兼坎離坎獨利渉繫詞有云舟楫之利以濟不通則又以濟渡之名當利濟之目是坎在外而離在内者雖水火相交原自有濟然亦以坎水在外則自此涉彼濟之可盡以盡于水也盡者既也離在外而坎在内者雖炎潤未接本未有濟然亦以坎水在内則自此渉彼濟之未可盡以未能盡于水也未盡者未也況卦合正互皆具兩離兩坎之象而坎上離下則以二四之坎而接外之正坎上下皆水而濟至于盡離上坎下則以内之正坎接三五之坎上下雖皆水然阻于上九而濟不至于盡則雖同此濟而既濟未濟分于其間故曰既濟之亨小者亨也以隂皆藉陽以通也三陽濟則三隂亦濟也小利貞者以隂皆藉陽以得其正也三陽踞剛位〈一三五〉則三隂自得踞柔位〈二四六〉剛當位而正則柔亦當位而正也〈凡易剛柔正者一十六卦若當位而正則惟既濟一卦耳〉特其間有初終焉初之吉以陽始也陽在始則隂在次而得中所謂柔得中也〈初吉之初俗指以為二中誤甚〉若夫終則止于柔也止于柔則隂陽道窮〈一隂一陽之謂道〉隂陽道窮則易亂以明周易言道未有得止以隂者也〈此以既濟言〉至若未濟而亦亨以陽終也陽在上則隂當在五而亦得中所謂柔得中也〈俗以柔居五為得中而亨非是〉若夫終則止于剛也止于剛則不可不續不績則無攸利以明周易言道亦未有僅止以陽者也〈此指未濟言〉盖易無終窮道惡其盡其不終于既而終于未以為窮則不通不續則将終續耳雜卦𫝊曰既濟定也未濟男之窮也男之窮者陽終也惟終故窮惟男之窮故續終盖陽為剛為男陽在上則為終為窮宋人不善言易妄以三陽失位為男窮之証則三隂不失位乎〈宋人傳程頤講易成都有桶匠過之指未濟曰三陽皆失位頤遂有省按未濟六爻皆不當位何止三陽且不當位何可言窮觀彖傳以終止為道窮不當位為剛柔應則其以終為窮可驗矣〉既濟亨句小利貞又句與小利有攸往同自虞仲翔誤以亨小作句而朱元晦遂改作小亨誤矣張杉嘗曰既濟亨小未濟亦亨小幸而狐汔濟不可句耳此雖諧語然至當之言〈既未濟亨字相對〉
　　侯果謂此本泰卦六五降二九二升五此推易法〈楊廷秀云泰者既濟之純既濟者泰之雜泰分三乾之中于三隂之中遂為既濟〉
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之〈易或曰既濟即是患徐仲山曰預防者防濟後也恐其終止則亂也〉
　　初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也車輪所以濟行也二四為互坎坎為輪〈説卦〉而初迣輪後是曳之也坎為水在前而初渉之上為首初為尾是濡其尾也夫車行而曳之水行而濡之其何以濟然而无咎者以既濟在初則義未可以濟也此既濟而嘗恐其不濟者也
　　既未二濟皆取象于濟水然而既之初未厯坎也而曰濡尾未之終踰坎矣然仍曰濡首以上下互坎皆水也既濟濡首尾未濟亦濡首尾者以求濟則無論己未無不濡也祇未濟之彖則僅濡尾而止耳故謂之未言此時猶未續耳
　　六二婦喪其茀〈子夏傳作髴苟爽作紱堇遇作弗〉勿逐七日得象曰七日得以中道也
　　離為中女而二當離之隂爻隂位則又婦也顧是婦本泰乾之陽移入坤五為坎中方在泰時乾為首互震為髮〈俱見説卦〉而今易為坎而首髮已喪是其喪之必有先為盜之者盜之者坎也〈易乾二之首震初之髮為坎故坎盜之王肅曰坎為盜離為婦空其茀隣于盗也〉坎盜之則當逐坎而勿逐也夫二五皆中道也以中易中合二五而為七數則七日當得之所謂二五應而七日得者〈王肅曰勿逐自得履中道也二五相應七日得也〉雖不濟不其濟乎
　　茀髴通首飾也虞仲翔曰謂鬒髮也乾為首取乾二之坤為坎坎為盜故婦喪其髮王輔嗣亦曰茀首飾也故子夏傳直作髴字可驗若荀氏作紱此由茀誤芾虞氏謂俗説以髮為婦人蔽膝之茀非是至他儒以車笰為解則茀亦原可通笰祇首飾在婦身可専稱婦茀若車茀則凡巾車皆有之如蒲笰藻笰類婦所乗者獨翟笰耳是當稱婦之車笰或翟笰為辭豈可單單以茀之一字屬之婦者況漢晉前儒從無以茀為車笰者也或曰笰與茀不同爾雅車前謂之鞎車後謂之笰笰即蔽也故周禮作蔽而毛晃増韻以茀通笰則熊忠舉要即指為誤此亦説之最可據者若七日之解則夫子象傳明言之此與震六二勿逐七日得故自不同
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊〈陸績作備云當為憊〉也
　　三自益上之剛來為九三夫上者髙位剛者君象也方在益時三在互坤之間而當互艮之初坤為方艮則鬼㝠門也〈見鄭註〉夫西北之戎有云西落鬼方者在殷武丁曽伐之武丁髙宗也以上剛之尊下伐鬼方豈曰無濟然而自上至三已經三年三當坎間坎為勞則亦憊矣第坎夾兩隂自今伊始寧無小人從而覬覦之者此勿可用也彖曰小者亨勿使亨也漢匡衡疏云成湯化夷俗而懐鬼方西羌傳云殷室中衰諸侯皆叛至髙宗征西戎鬼方三年乃克此是實事盖鬼方本商先王屬國而髙宗乃伐叛者程𫝊云髙宗必商之髙宗似乎設為其事以為象非也又九三以離三而當互坎之中離為戈兵而坎為寇盜故有此象若鬼方在北而又稱西落西北者正乾三位耳〈髙宗伐叛此正中興賢主所為而宋人動輙以好大喜功目之致小人勿用亦以為髙宗誤用小人之言故伐鬼方夫小人勿用此在克鬼方後與師卦上六開國承家小人勿用正同乃以小人為興師之由則必如宋之國破君亡而必不興師乃為君子乎漢武自訟尚以齊襄復九世之讎為辭況西落本成湯所服而中衰叛去則非髙宗聖主必不能為之振興者徒以拘儒黷武之説横據胸臆遂欲以此升降古王何其妄也　此言濟世之難如此〉
　　六四繻〈釋文作襦子夏王廙本作襦説文作需王弼云繻當作濡〉有衣袽〈説文作䋈絜緼也京房本作䘫子夏傳作茹〉終日戒象曰終日戒有所疑也
　　咸為大坎而三剛連比如舟之濟水者然自九四來初一陽中虚而舟之罅漏生矣舟漏則濡此四之所以為繻也繻者濡也〈見王氏註〉特衣有敝䋈可塞舟漏故敝䋈名袽而四在咸時所云居三剛之中而連比若舟者即互乾也乾為衣而去乾中畫而示以罅則衣已敝破乃即此敝破之衣而填之互乾之中一如敝䋈之塞舟漏者則雖濡而有衣袽矣顧衣袽可恃乎釁舟用臭䋈一釁再三顧雖幸濟亦安可不戒也繫曰四多懼懼即戒也象傳曰有所疑也疑亦有懼意盖離為日四處互離中而又當下離之盡故曰終日其又曰疑則以四居咸互巽之三巽固有疑象耳繻繒采也即漢制以帛邊繻頭為闗門符信者故舊説以終日戒為闗防戒嚴之意則是以漢制解周易矣若直釋作衣則衣又有衣無理且與濟義不合虞氏易謂伐鬼方三年旅人愬勞衣服皆敗鬼方之民猶或寇竊故終日戒之則以振旅之際而猶慮敵人竊其敗衣非笑話乎按説文引易作需有衣䋈需濡便文而王輔嗣註直曰繻當作濡則猶是漢晉人師承有據之言若夫袽䋈帤同音同是敗絮塞舟漏之物故徐鍇云帛臭臭者敗也黄庭經云人間紛紛臭如帤亦指臭敗而尚書盤庚篇有云若乗舟汝勿濟臭厥載則竟以臭為敗漏之義似乎帛臭之名原以治臭為臭者此正與濡舟之説更相發明學者審之
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴〈漢書作瀹〉祭實受其福象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也九五以泰乾中陽推之填坤之中隂隂陽易而東西分焉坎為水與西金伍曰西鄰離為火與東木伍曰東鄰〈虞氏易以震為東兑為西震動五殺坤兑動二體離是以五為東鄰二為西鄰大謬〉雖既濟之世國無兩大而第以水火敵應觀之儼隣比之相分峙者彼夫百物俱濟各主饗祀而其在東者變乾畜而為離牛且加之坎刑之刃〈坎為刑律〉是殺牛也在西者移坤牲而作坎豕且承之夏離之禮是禴祭也〈禴夏祭名離為夏為禮〉奢不如儉衰不如盛冬烝之用牛不如夏禴之用豕所謂時也得其時則吉之來且大矣豈止小者亨而已哉〈按坊記云君子不以菲廢禮不以美没禮苟非禮雖美不食焉易曰東鄰云云又應邵有云泰山不受季氏之享而易美西鄰之禴此但以不如立説非解易義〉李氏易解載崔憬説以有周受命之日為言且云按尚書克殷之嵗厥四月哉生明王来自商至于豐丁未祀于周廟四月殷之三月春也則明西鄰之禴得其時而受祉福也繹其意似謂此四月克商之後来祭周廟向使在商則時尚三月為春春當郊祀殺牛以祭而今為周之四月四月惟夏則禴祭矣商之殺牛不如周之禴祭者一失時一得時也其説甚巧但崔氏原文則以上坎為月月出西方謂之西鄰下離為日日出東方謂之東鄰此本康成舊説即以東鄰為紂國中西鄰為文王國中亦係康成坊記之註朱氏既祖鄭氏説以東為坎以西為離反謂九五居尊不如六二之得時其于卦義爻義全不可解乃又曰當文王與紂之事則是以九五為紂六二為文王與康成舊註又不合矣且驗之象傳吉大来句周章難明未有吉在二爻而五大来者若程傳于大來之註曰亨小初吉是也則以亨小為吉大其可通乎且六二喪茀猶吉大乎〈東海世子母病郭璞筮得明夷之既濟曰不宜封國坤為國坎折之即此爻也〉
　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
　　上易益巽之首而為坎窞勿謂既濟也首濡矣吉且厲矣故曰柔不可止也濟亦不可久也所謂終亂如此
　　䷿〈坎下離上〉　三易卦
　　易　否䷋〈五來二往〉
　　〈又易〉　恒䷟〈三往上來〉　　　損䷨〈初往四來〉
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾〈史記引作狐涉水濡其尾〉无攸利
　　彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
　　反既濟則未濟矣既濟曰亨未濟亦曰亨以未濟終濟也既濟以陽始而内柔居中曰柔得中未濟以陽終而外柔居中亦曰柔得中以内外一中也第得中無内外出中有内外而既之與未從此判焉中者極也我所守也濟者由此以達之彼也方既濟時水在外而火在内由中以濟水而已出乎此今乃未濟火在外而水反在内一涉足而水已濡之求其由此而濟之以出乎中勢乃甚難故内坎為水而此非水也必假物以象之則坎當為狐〈見九家易〉且又不止狐也内坎為狐三五之坎當為小狐〈見何氏訂詁〉乃小狐之濟則正丁坎剛之外離剛之内所云一柔得中者而究未能出〈未出中三字正未濟之未絶大闗鍵從来未經拈出〉則幾濟而仍未濟焉所云汔也汔者幾也汔濟非濟也故曰未也盖隂不可終隂終則道窮〈見上卦〉陽不可終陽終則隂與陽無不窮〈雜卦曰男之窮也指陽窮序卦曰物不可窮也物該隂陽言〉窮則續之曰續終苟能續則未濟終濟雖曰濡尾曰无攸利何害焉雖既濟六爻隂陽皆當位未濟六爻隂陽皆不當位而剛柔内外尚能相應何勿終焉既濟求濟未濟亦求濟既濟不可窮未濟亦不可窮而易義已備文王以未濟終全易者如此狐善涉水且尾長故涉必濡尾古語狐欲渡河無如尾何可驗餘見前卦〈史記春申君引易狐涉水濡尾以為始易終難韓嬰詩𫝊云官怠于宦成病加于小愈引易小狐云云皆續終之義〉
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　物者隂陽也猶云坤隂物乾陽物也方者位也猶云初率其詞而揆其方也辨則物自解所云分也居則類自合所云聚也此正文王推易一法而夫子于繫詞發其始〈方以類聚物以羣分〉于大象六十四卦之末直明揭而終結之一篇之中三致意焉故乾坤聚之始既未分之終聚始為居方分終為辨物而即此一卦六爻之中竒偶分列即辨物也竒自為竒偶自為偶即居方也故夫子于説卦一𫝊皆該以方〈如震東方離南方乾西北方類〉于敘卦一𫝊皆該以物〈如物生必蒙物穉不可養類〉而其于雜卦曰否泰反其類也于序卦未濟曰物不可窮也則以否泰者為既未推易所自來而于否泰揭類字見其類聚于未濟揭物字則見其羣分也嗚呼微矣
　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
　　初在損居四未出中之時也見摧于陽剛而易居水裔與中逺矣而乃居坎窞之中而思以求濟尾則濡矣濟于何有夫中者極也〈廣韻極中也屋極曰中按李鼎祚解易亦以極為中但指四為濡尾不同〉中極甚遥相望未可及而褰裳濡足則亦不知極之所在為何等矣按既濟之初亦有濡尾曳輪語而此卦初二分見之以爻義各有在也王輔嗣不明象數而自為義例概以君臣比應强合卦位而言易者悉遵之易焉得不長晦乎
　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
　　互坎輪在前而迣而不進與既濟曳輪同而陽居正中中以行正則惟否五之易為能貞耳卦三言貞吉皆以能守為義未濟不急濟是以終濟九二有焉
　　六三未濟征凶〈朱氏本義疑利字上有不字誤〉利涉大川象曰未濟征凶位不當也
　　三以恒乾之中陽易以震隂雖乾震皆剛勇于征行而此固未可遽濟時也但内坎之川則已逾險中矣涉矣前征雖凶所利者此耳位不當謂處正互兩坎之間非當濟之位與上雖不當位義又别未濟六爻不當位豈止三乎朱子疑利涉上有不字此亦意及之耳易學四同遂増一不字著書之宜慎如此
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
　　未濟總須貞而四以貞濟此正守中將出時也特未濟之四即既濟之三雖勞逸不同功過亦異而其為振興而圗濟世則事一也故四在損時居外艮互坤之間取初剛而填之坤方艮鬼之門謂之伐鬼方此與既濟亦何異而特其時當震動四之所履為互震即震也時當行賞四填互坤為大國開國承家即賞也則猶是三年〈初至四亦三位〉而一憊一賞勞逸功過頓殊矣坎為志功成而有賞故志行
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也
　　五自二往作離日于天中而下使坤衆為坎以受日光是君子之光也是離中與坎中交相孚也是得中而濟者也吉也坎離中合如符信然故凡坎離皆有孚象其稱君子以五本陽位陽者君子也若𫝊以暉頌光者暉光之本也此推原言之以此離之五本否之乾中遡日光以見天光故曰其暉吉言其暉已早吉矣按周禮眡祲以十暈為十煇煇即暉字皆以光氣内斂為言故詩曰庭燎有煇言向曉則其光将斂管輅云日中有光朝日為暉正以日中光散朝日光斂耳程朱以為暉者光之散則相反矣且詞無証據亦何可杜撰如此〈晉史孫登謂嵇康曰火生而有光不用具光而果在于用光人生而有才不用其才而果在于用才故用光在乎得薪用才在乎識貞此亦貞吉為光之説〉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
　　此終濟時也而狃于必濟仍未濟矣故卦以未終而爻亦終以未然之意以為如是可續終耳上以恒乾之中而易之加互坎之首此時下坎與互坎均出險矣以此求濟更無所為水也向之離坎相孚者本孚以水火而今已出險而踞髙位坎有罇酒〈見坎卦〉而離鼓歌而饗之則其有孚者又在飲酒飲酒何咎乎需時求濟假以宴樂正貞守者所有事而無如亦濡其首也〈濡首畢竟屬飲酒言觀𫝊飲酒濡首連出可驗本義反云如狐之涉水而濡其首是夫子𫝊文為無理矣〉夫首者乾也〈説卦乾為首〉恒乾之體加于坎上一若舉乾首而埋之坎酒之中溺于川猶可救溺于酒不可救矣所云有孚者失于是矣夫初以急濟而不知極今以必濟而又不知節節者時也在中為時得時為節始濟終濟其不可自恃如此虞仲翔極舉推易之法而不能遍推以盡其致如此上九亦知乾在坎上為濡首然第知未濟為否所推不知又為恒所推因但舉否推之例曰乾為首五動則首在酒中是以否三乾為首而降五為二則以上乾之首而埋之下坎之酒中其為説非不極精甚確與俗之言象言數者十倍有進而不知此是五爻之解與上何渉乎世之欲得其理者以此諦觀則思過半矣〈否是二五推恒是三上推損是初四推故三上只推恒卦不及否損他倣此〉











　　仲氏易卷二十六
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十七
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　繫辭上傳
　　此十翼文也舊以上彖下彖上象下象上繫下繫文言説卦序卦雜卦為十翼而此二翼者從釋彖釋象後専釋周文當日作易屬辭之意故曰繫辭繫者屬也第屬辭指文王如辭中早有繋辭焉而明吉凶與繫辭焉而命之諸語豈夫子自指之故舊以此為繫辭𫝊如王肅本李鼎祚本皆作繫辭上𫝊繫辭下𫝊〈按侯果亦有下繫冇天道地道人道語先于王弼宋人謂上下分自弼註非是〉惟史記引此辭同歸而殊塗一致而百慮作易大傳説者謂史遷曽受易楊何何自為𫝊〈或作遷自為𫝊謬〉故特加大𫝊以别之大抵二𫝊並發明推易分聚以屬之為卦辭爻辭之例雖重言彖爻大義并蓍筮布揲諸法而大㫖在屬辭則繫辭名焉若轉易之義則雜卦言之對易則序卦旁及之至説卦則藉以釋經與爾雅釋詩同一義例詳見傳下
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以〈鄭康成本作已〉陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
　　乾坤定位而全易見焉六子之本乾坤與周易之首乾坤皆以是也〈夏易首艮商易首坤異是〉乃即以位之卑髙〈即尊卑也其曰卑髙者以卦爻從下起也〉而定為因重之法或下或上互相區别而卦位爻位之貴賤亦以是定〈卦位如剥復分死生否泰分君子小人類爻位如二譽四懼三凶五功類〉乃又諦觀諸六十四卦中其為變易者幾何交易者幾何變易者以陽變隂以隂變陽變者為動不變者為静〈如乾變坤則陽動隂静坤變震則隂動陽静類〉交易者以下卦交上卦以八卦交六十四卦上交者為動下受交者為静〈如下乾上乾則上動下静下乾上坤則坤動乾静類此申言羲畫以起推易詳見二卷〉就其或動或静者而反覆審測令有常度則其中有剛者有柔者有柔而剛者有剛而柔者而剛柔斷乎其中剛柔者隂陽也隂陽既斷可以屬辭矣乃于是倡為推易之例曰方以類聚取此六十四卦三百八十四爻中其上下方位隂陽合并者謂之聚卦〈除乾坤成列外如否泰為三隂三陽合并剥復為五陽一隂合并姤夬為五隂一陽合并類〉夫陽與陽類隂與隂類而從而聚之是類聚也乾卦所謂亦各從其類者是也乃即此卦畫之類聚者〈物為隂物陽物即卦畫也説見二卷〉而于以推移而分易之謂之分卦亦謂之易卦〈如移泰二爻于上則為賁移否二爻于上則為革類易卦者以移易為卦與變易交易不同變者陽變隂隂變陽此但移之耳未嘗變也交者隂陽各出其一對待交易此止移其一爻無對待也此例從來言易者皆未之及〉夫聚陽為陽羣聚隂為隂羣而此為分之是羣分也否卦所謂大人否亨不亂羣是也而于是乃為之辭就分所自來而依象立言在彖有彖辭〈如訟以遯三易二而彖曰剛來而得中既未濟以泰二易五否五易二而皆曰柔得中類〉在爻有爻辭〈如訟初移中孚之兑兑為言則爻曰小有言既未濟三四爻移損益之坤艮坤為方艮為鬼㝠門則爻皆曰伐鬼方類餘見二卷并各卦下〉雖卦自羲畫文未嘗推即羲但畫卦重卦亦未嘗移易而文王以推易為屬辭之法而審其美惡著其休咎遂屬之為吉凶之辭以為司筮司占推易定繇所自始使列國史氏就辭論事疑鬼疑神斯世所相傳而驚且怪者而皆本諸此何變化也然且辭義之博震雷巽風離日坎月以至艮山兑澤乾金坤土震竹巽木牛馬甲兵井繘牀胏凡天地間有象有形者皆得以變易造化而為之辭其屬辭也如此〈専指繫辭言故謂之賛周易不然則涉羲易矣〉
　　畫卦無隂陽分聚之法自不曉推易卦爻俱晦至于辭則開卷䝉昧兩漢至今其同在漆室乆矣小年讀易疑憤滿胸至讀繫則廢卷累月日方物分聚豈無實指而漢儒就卦爻推測則或水或火〈鄭氏云類聚羣分謂水火也〉或陽或隂〈九家易云陽道施生為方隂主成物曰物〉或坤或乾〈虞氏云坤方道静故類聚乾物動行故羣分〉或姤或復〈九家易以姤卦陽爻聚于子為類聚復卦隂爻羣于子為羣分〉全無把鼻而王弼矯枉槩以混沌施之但曰方曰物不立義疏致宋人憑臆無所捉摸以方為情曰情向以物為事曰事物又以方為理曰事理以物為形曰物形〈如程氏謂事有理物有形事則有類形則有羣〉又總以方為事理總以物為事物〈如本義方謂事情所向下又總云事物善惡〉周章蔑略東投西驀而至于分聚則全不問何等為聚何等為分何故言及聚何故言及分朦朧冒昧迷悶不釋而近之言易者且援及康成樂記之註以方為行蟲行蟲識道理故稱方以物為植物植物不識道理故僅稱物且引楊慎以方為虸蚄張有復古編以虸蚄為子方作據嗟乎經學之晦蝕一至于此尚不痛自振拔而動狃成説轇固不解亦獨何矣
　　是故剛柔相摩八卦相盪〈或作蕩義同〉鼓之以雷霆潤之以風雨日月運〈姚信本作違形誤〉行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大〈王肅本作泰〉始坤作〈虞翻姚信本作化〉成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而〈馬融王肅本而下皆有易字〉成位乎其中矣
　　剛柔相摩即推隂推陽也摩者推也〈兩物相推為摩〉八卦相盪從八卦之已重者而移易之盪者移也〈如移舟為盪舟可見〉此時隂陽已成故稱剛柔畫卦已成故稱八卦夫震艮巽兑即雷霆風雨也坎離即日月也今乃以推移摩盪之法而鼔之潤之運行之以此推彼以彼推此一往一来如寒暑然而總要之于乾坤之成列〈成男成女即成列也〉故曰乾坤成列而易立乎其中矣夫乾坤成列則止一知能祇一易簡而萬事萬化皆從此出其有體有用如此〈乾知為知坤作為能大始即資始其云大者以八卦始乾坤而坤又始于乾也何氏曰易知則不逺人以為道故有親易從則聖人夫婦皆能故有功〉聖人以徳業配久大而成六位〈見乾𫝊〉以守寶位〈見下繫〉參天兩地豈外是焉〈本義分章句以此上為第一章非是〉
　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶〈虞氏本有悔吝二字誤〉剛柔相推而生變化
　　夫所謂類聚羣分而生吉凶者繫辭也前未明言繫辭故此以繫辭直揭之所謂成形成象而見變化者即推易也前未明言推易故此以推易特指示之盖三易之法文王倡之惟夫子能知之然不欲明言但以隠微相㑹悟如雜卦明有轉易然閟不一及序卦補言對易然若不解對易者可騐也設者倡施也已成之卦文不再畫而乃曰設卦則明明以推易為文所設矣設推易之卦觀其象而繫以辭吉凶之生生以此矣天地即剛柔推剛柔為辭而變化見此即變化矣仲長統傳曰雖周物之智不能研其推變以推能變化故以推變合言此皆善解處〈按李鼎祚謂文王觀六十四卦三百八十四爻之象而系屬其辭則爻辭皆指文王與史記同〉
　　嘗集徐仲山許講推易之法其子東謂説經必有據向疑輔嗣説易啟宋人杜撰之習以少據也推易何據耶仲山厯引焦贑虞翻侯果蜀才九家易諸家以示之時方説上繫東誦類聚羣分語曰得之矣仲山曰未也試訖誦之至此二語仲山故朗聲以和其誦曰何如東拜曰聖人明指之而世不察何也此見康熙丁夘𫝊是齋録
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也〈虞本作晝夜者剛柔之象〉六爻之動三極之道也是故君子所居而安者易之序〈虞本作象〉也所樂〈虞本李氏易解俱作變〉而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利〈元吳澄本刪是以下十字〉
　　從吉凶變化而申言之悔吝與吉凶為類剛柔為變化所推此總卦爻辭也若獨言爻辭則六位具而三才備焉〈陸績曰初二下極三四中極五上上極何氏訂詀曰三極者天地人也六爻初二為地三四為人五上為天三爻一為地二為人三為天〉故以此為筮揲所始則静用所次之卦辭動用所占之爻辭〈居止也安也即静也樂者動也論語曰知者樂又曰知者動可驗序次也即居次之義居玩卦之次而又曰玩辭則知玩卦辭也動玩爻之辭而又曰玩占則知玩所占之爻辭也〉
　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭而彖辭爻辭因之以分故第以吉凶言〈不及變化〉而悔吝无咎皆可類見盖卦有卑髙大小之位〈見前〉著為推易而總存之于辯吉凶之繋辭則所謂類聚羣分而吉凶生所謂繫辭焉而明吉凶者如是其三致意也
　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
　　若夫前所云憂悔吝者祇存乎介介者吉凶之間也震无咎者祇存乎悔震者厲也悔者變也〈見乾卦〉但從吉凶之辨推暨之而于此為辭者〈指上言乎其失得諸語〉即于此為占〈存乎介諸語〉雖卦辭爻辭各有小大險易而辭各指之其以辭為占如此
　　易與天地準故能彌綸天地〈陸徳明本作下〉之道仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反〈鄭氏虞氏李鼎祚本俱作及〉終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神之情状
　　是何也則以易本乾坤而天地之道皆彌綸其中焉〈彌滿也説文云開弓也謂弓開則滿也王肅云綸者纒裹也統之為包絡之義故虞翻曰易在天下包絡萬物〉故仰觀俯察則乾坤成列而隂陽以分〈幽明即隂陽〉乃推其隂陽之初聚者曰原始〈九家易曰隂陽交合物之始也〉隂陽之既分者曰反終〈九家易曰隂陽分離物之終也〉原始則隂精陽氣聚而為物〈王弼曰精氣絪緼聚而成物亦以聚言又朱漢上曰氣聚為精精聚為物〉反終則魂升魄降散而為變〈㳺散即推移皆指卦言故京房易有㳺魂歸魄之卦雖説與推易不同然其為卦則一也又鄭康成以精氣為七八㳺魂為九六七八木火之數九六金水之數木火用事則物生故曰精氣為物金水用事則物變故曰㳺魂為變雖其理有之然與詞義不合若後魏正光厯推四正卦術焦延夀用卦氣值日皆術數别學與易無與矣〉凡隂幽陽明始生終死鬼歸神伸之説由推易以為彖象而玩辭玩占厯厯知之〈物即方物舉物而方在其中變即變化舉變而化在其中〉
　　與天地相似故不違知周乎萬物而道〈鄭𤣥本作導〉濟天下故不過旁行而不流〈京房本作留〉樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛範圍〈馬融王肅本作犯違猶裁成也〉天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
　　以此參天地周萬物雖行權反正旁行側見而未嘗流失在天為樂天在地為安土是天地為我範圍萬物于以曲成通于寒暑運行晝夜往來之道而厯見其知者也然則方以類聚而分之則無方物以體分而易之則無體屈平曰聖人不凝滯于物而能與世推移无方无體雖物也何凝滯焉〈前以分屬物而此曰精氣為物以聚言前以聚屬方而此曰方无體反以分言此皆互言之以見變化處〉
　　一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮〈鄭氏本作尠〉矣顯諸仁藏〈鄭氏本作臧云善也〉諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳生生之謂易成〈古蜀本作盛〉象之謂乾效〈陸徳明本作爻蜀才本作効〉法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
　　夫物與方即隂陽也隂陽即道也向所謂由易簡以推知能而盛徳大業皆由此出者以為繼道者善也乾元坤元皆善長也〈乾健坤順皆隂陽之徳故可以善言〉繼善而成之者性也成已成物皆性生也〈此性單指人言故可兼成已成物性成于善故孟子謂性善〉然且得陽之性者曰仁得隂之性者曰知仁見則謂仁知見則謂知隨其見于人者而稱之彼百姓日用何嘗非道特不知故道鮮耳〈知字應上知幽明以下數知字〉有如仁顯乎外而用蔵乎内震動萬物而不假聖人憂世之憂此正向所謂盛徳大業而各得其至者有如是也然則由盛大以見推易而屬辭應占變化不測夫豈無所謂而云然者乎生生推易之法效法者呈其法也〈韻㑹曰效呈也進也韓信𫝊願效愚忠唐書持衆美而效之〉陽之變隂從坤始故推移轉變其法首于坤見之而後推極其三百六十四爻之數以為彰往察來占卜之事吉凶變化皆本于易
　　夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣夫乾其静也専〈陸績本作虫〉其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至徳
　　則何其廣大也是乾坤之大生廣生推遷不窮者即天地也即四時日月也即至徳也〈大生廣生即生生之謂易所謂推易之法〉
　　子曰易其至矣乎〈吳澄本以此句割系至徳下刪子曰二字〉夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮〈蜀才本作體〉卑〈或作俾〉崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門是故盛徳大業斷自乾坤成列始〈成性即成之者性性善在中此隂陽道義之門户也〉
　　聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻〈易學四同以此五十六字與後重出刪去〉
　　然後以六十四卦三百八十四畫之賾且動者為彖為爻〈彖者言乎象者也故象即彖也羲為爻畫文為爻辭〉就物之形象〈物即隂陽説見前以各有所宜曰物宜形容即形象所云成形成象也〉推移〈㑹通〉立法〈典禮即法也立法説見前〉而于焉屬辭所謂類聚羣分而吉凶明者既明之可斷之也此繫辭也此又致意也
　　言天下之至𧷤而不可惡〈荀爽本作亞云次也〉也言天下之至動〈鄭氏虞氏本俱作頤鄭云當作動虞氏云動舊誤作賾九家易作𠕋〉而不可亂也擬之而後言議〈諸家及鄭氏本俱作儀〉之而後動擬議以成其變化〈易學四同移此三十五字置後極天下之賾者上不通〉
　　繋辭者言也乃其所言有善〈繼之者善〉無惡〈鄭康成註作烏落反〉則不可惡静正不禦〈見前〉則不可亂擬議推移而變化成焉所謂剛柔相推以生變化者既生之當成之也此推易也此又致意也
　　鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡〈古一作縻京房作劘〉之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
　　此下七節本文言傳文而脱誤于此者〈吳澄本竟刪此七節〉
　　同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭〈漢晉諸家易皆以諸所賛屬互卦言如中孚互艮震震為言行又艮為門故曰樞震為動故曰機此則同人互乾巽乾為金巽為利又巽為草木為臭後謙與節皆有互震故有徳言禮言及言語為階語按之良是　後漢郎顗疏奏臣願陛下發揚乾剛援引賢能勤求機衡之寄以獲斷金之利此以二人指君臣言與文言斷節取義正同漢人易傳與韓嬰詩𫝊皆倣此體〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎〈一作順〉斯術也以往其无所失矣
　　勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳〈鄭氏本作置云當作誌〉厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
　　亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　此見乾卦文言傳
　　不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階〈姚信本作機〉君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎宻而不出也
　　虞仲翔以節本泰卦故坤為亂互震為言語乾坤為君臣此亦推易法
　　子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致寇〈古本作戎宋衷謂戎誤〉至負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨〈虞氏本作悔云坎心為悔〉盜冶〈鄭氏及諸家本作野太平廣記作蠱〉容誨淫易曰負且乗致寇至盜之招也



　　仲氏易卷二十七



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十八
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛〈京房本作卦謂再扐而後布卦　按班固律厯志衛元嵩元包運蓍篇引後文天一地二天三地四二十字與天數五一段相接此引經偶參錯處程傳朱本義遂将天一地二二十字與天數五至行鬼神也一段合并之且移之大衍之數之上則以後儒之説改聖經矣至季本作易學四同又将後易曰知變化之道者二句共十五字連天一天五二段總加之大衍之數之上嗟乎聖經之遭戹如此〉天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
　　夫如是可以占矣于是倡揲筮之法曰大衍洪範曰卜五占用二衍忒衍者推演也大衍者所以推演揲筮之法而得其大焉者也〈大衍指筮言舊指天地之數謬矣盖以天地之數為大衍非大衍即天地數也〉其數五十即下文天地之數五十五也祇言五十者蓍數五十〈凡蓍五十莖〉且亦以天地生成之數止五十也〈生數止五成數止十故稱五十　鄭康成謂五行氣并故減五不可解〉其用四十有九者謂用之為大衍則祇四十九〈揲蓍用四十九其法先取五十蓍捨去其一〉盖蓍圓卦方〈見後文〉蓍數竒卦數偶故分天地五十五數而以四十九數為衍蓍之數六為卦數〈卦六爻也李鼎祚云大衍五十用四十九而以却一并餘五備六爻之位〉蓍圓象天卦方象地且五十全數必不可以作七八九六大衍之用〈謂推之不合〉故必減也乃以四十九蓍兩分之左右以象兩儀〈将蓍分左右兩處不言太極者崔憬以捨一蓍為太極或以四十九數合而未分時為太極〉又掛起一蓍〈掛懸也分蓍為兩任取兩中一蓍掛之與兩分之蓍配而為三孔穎達曰掛之左手最小指之間〉以象三才于是以四數數蓍而連撥之〈連撥為揲〉象春夏秋冬之四時〈一蓍為一時四者以四數也〉夫向之掛一者竒也謂零也今之所揲之餘者扐也謂勒之指間也向已掛奇于指間而今又四揲左右之蓍而仍歸于此是歸奇于扐也〈虞氏以扐為次小指間宋儒以為三指之兩間何氏訂詁謂别置案間皆與本文不合〉此象閏也閏者餘也〈厯法每嵗三百五十四日餘十二日積之三嵗而加一月曰閏〉以四揲之餘而歸于此四揲象四時時餘為閏則此亦閏也而乃取竒扐所合而并數之而竒偶之數見焉〈統左右所餘合之掛一或五或九五為竒九為偶以五祇一四九有兩四也〉此一變也然而卦不一變蓍不一揲當有再數其餘者即再扐也四時更五嵗而得再閏〈前三嵗一閏尚餘六日以加一月止三十曰而三嵗所餘有三十六日也故兩嵗二十六日合前六日又加一月再閏〉兹之蓍筮者合兩分一掛二揲〈宋儒以二扐為二節則無兩分矣扐即揲中事耳〉為五節可當五嵗而亦得再閏是再變也再變雖亦有竒偶而尚未成爻則再扐者其次而既扐而後又復掛一為三次而三變以成〈再變祇言扐三變祇言掛此互文也總是二變三變並如初法　或謂初掛後二變不掛非是〉三變成而一爻定焉〈合三變所餘觀之如三次皆竒則為老陽三次皆偶則為老隂老則當變矣如二次竒一次偶為少隂二次偶一次竒為少陽此即一陽為男一隂為女之例一爻成止得一畫一畫三變故六畫十八變　按隂陽老少之説起于占筮家以占筮有動變故不得不用其法考崔憬立説謂説卦云幽賛于神明而生蓍參天兩地而倚數明揲蓍當倚數也乃其云參天則謂陽數從三始順數而至五七九不取于一也其云兩地謂隂數二起逆數而至十八六不取于四也乃以其數配八卦則艮為少陽數三坎為中陽數五震為長陽數七乾為老陽數九兑為少隂數二離為中隂數十巽為長隂數八坤為老隂數六合上八卦所配數計之剛有五十故曰大衍之數五十也不取天數一地數四者八卦之外大衍所不管也蓍取四十有九者法長陽七七之數也卦取六十四者法長隂八八之數也所謂蓍圎而神象天卦方而智象地也其説頗悉但天一地四大衍不管李鼎祚嘗非之況少隂少陽祇及七八而不及五十則漏義不止一四矣要之老少之説占筮家有之後人附㑹多失本意耳〉乃若所云數五十者非他即天地生成之原數也〈五為天地生數十為天地成數合稱五十此夫子自解與崔憬諸説不同〉夫天數地數分布五位〈虞氏易曰天數五謂一三五七九地數五謂二四六八十五位五行之位也〉而隂陽各合〈五位相得而各有合有二説一曰甲乾乙坤合木丙艮丁兑合火戊坎已離合土庚震辛巽合金天壬地癸合水一曰一六合水二七合火三八合木四九合金五十合土〉由二五分之以合為五十有五〈一三五七九為二十五二四六八十為三十合之五十有五〉而統名五十即凡鬼神變化皆在于是而況區區大衍乎哉
　　按鄭康成註大衍之數其于五位相得而各有合最為明晰如云天一生水于北地二生火于南天三生木于東地四生金于西天五生土于中此五生數也然而陽無耦隂無配未得相成也于是地六成水于北與天一并天七成火于南與地二并地八成木于東與天三并天九成金于西與地四并地十成土于中與天五并而後五位以成盖天地之數有五即五行之數〈此天地數五即天一地二天三地四節意而稍異其説者〉一水天數合地六為一匹二火地數合天七為二耦三木天數合地八為三匹四金地數合天九為四耦五土天數合地十為五匹故二五隂陽各有合焉〈五匹故二五各有合〉此本註天地五十五數而用之為大衍之數之説乃準其數目核其次第析其方位詳其分并儼然一二三四金木水火中邊奇偶四正四維灼灼在目雖漢晉唐儒凡説易者從無繪圗之事〈易圗繪起于宋〉而儼然有一圗存于目中因之華山道士陳摶者竊之為圗且隠其所來不曰大衍之數圗而曰河圗以為隂與大衍之數合使人可信乃以圗註衍數者反曰衍數合圗并取乾鑿度〈易緯書名〉太乙下九宫法〈出乾鑿度下篇〉見之後漢書張衡傳中者〈張衡奏疏註中載其法〉竊名之曰洛書而于是經學乃大晦焉夫大衍之數雖亦易學所固有即太乙下九宫法亦衍數之最有據者然總非圗書盖太乙九宫顯然為漢儒所遵然並無名洛書者故張衡疏中盛稱律厯卦候九宫風角而疏末又另舉河洛六藝篇名並不溷及可騐也如此註為康成所撰凡漢晉唐儒皆宗之〈如虞翻荀爽王弼李鼎祚諸易俱本此説〉然並不曰此河圗之數況康成于下文河出圗洛出書註又别云春秋緯云河以通乾出天苞洛以流坤吐地符河龍圗發洛龜書感河圗有九篇洛書有六篇此數語并見之漢書及列史志中是大衍之數本康成所註而康成自云此非河圗河圗有九篇則他人不得攙一語矣況自摶授圗後其徒劉氏與邵氏各相牴牾〈考宋史諸書摶授圗李溉溉授許堅堅授范諤昌諤昌授劉牧又授先天古易于种放放𫝊穆修修𫝊李挺周敦頤挺𫝊邵雍敦頤𫝊程顥程頤〉劉以五十五數為洛書〈今之河圗也〉四十五數為河圗〈今之洛書也〉而邵氏反之其時學者無所適從而胡瑗門人阮逸者乃僞造闗朗易傳袒邵辟劉于是南宋儒者多是邵説然終涉疑義乃又假為蜀山隠者所授作龍馬旋毛文〈其説始于鄭樵通志而成于蔡元定今其説盛行矣〉襲司馬君實潜虚畫數□□甲文〈即洪範皇極〉改易星㸃思鏝飾其隟而不知紪漏益甚盖河圗久亡自尚書周康王時有天球河圗在東序語〈河圗有九篇故書與赤刀大訓相對〉而其後遂不可考故漢世緯書妄倚河圗立説者凡百十家列史志中多載之〈如河圗著命河圗玉版河圗稽命曜河圗括地象類〉皆無所稽騐而孔安國曰河圗即八卦此亦厭世之紛紛故直捷指之而不知其説之又有礙也〈據聖人則之則非八卦可知耳〉若大衍之數原配八卦故其後卦數悉從此起如坎為一數則以説卦云坎北方卦而天一生水于北正與相合離為二數以説卦云離南方卦而地二生火于南正與相合推之乾坤震兑皆然故數有一定坎一離二震三兑四乾六巽七艮八坤九此本之夫子之書萬不可易而作僞洛書者竊太乙下九宫法而不得其説誤以坎北離南方位當之而不知九宫方位又自不同九宫明云太乙行八卦〈先有卦後有法則非洛書又可知〉從坎北始坎數一故履一也乃自北而南則下于坤宫以坤數九故戴九九非南離數也又自南而東下于震宫震三故左三乃自東而西則又下于巽宫惟巽七故右七焉不然七豈西數哉于是其法曰每四乃還遂還而憇于中央中央者太乙宫也以中央無卦也乃又自此從西北始而下于乾宫乾數六則六為右足又從西北而東南下于兑宫兑數四則四為左肩此與巽為互易者也又從東南而東北下艮宫焉艮八則左足八又從東北而西南下離宫焉離二則右肩二此又與坤為互易者也乃于是不返中央而竟上遊于紫庭有五數無十數焉所謂九宫缺十數者如此是其竊九宫為洛書者予已詳辨之兹不再贅而即其位數較之太乙行八卦以卦定數不以方定卦故方位乾坎艮震一如説卦而巽離坤兑則又從乾逆推不從震順轉半離半合而宋儒祇從摶受並不識原文祇曉離南坎北方位而不知太乙之行八卦南坤西巽東南兑而西南離四位不同故坤九離二巽七兑四位與數殊而宋儒仍以本位當異數致北宋到今六七百年間以坤數為二離數為九巽數為四兑數為七顛倒悖謬而茫然不之知也故河圗之謬諸不待辨即其所繪圗又有舛者夫康成之演此數以配卦言也其云六與一并七與二并者非叠複而溷為一也并者併也言相肩併也猶隂陽并合而仍然分也幾見隂畫陽畫合并列之而溷然叠複作一畫者説卦有四正四維而大衍之數因之則坎離震兑四正也乾巽艮坤四維也其曰并者以一維聨一正而乾坎西北艮震北東巽離東南坤兑南西相聨並列今摶所授圗一與六複二與七複三與八複四與□□有正無維有生無成有合數無分數有四卦而無八卦其為無理莫大于是而陳氏誤傳劉邵誤受以致四十五數有正有維五十五數無正無維其中或圗或書或圎或方起水火之争成戈矛之勢雖以邵氏之能猶然有圗圎書方之説轇固胸中而不知所受之差之又如是也且説卦夫子書也以夫子明云乾者西北之卦巽者東南之卦故乾數之六巽數之七于是乎取而今一并之南北則所云乾為西北巽為東南者謂何且安知坎不為六離不為七而一六二七分屬如此此皆周章之甚者而誤襲其説而誤之又誤何與詳見予河圗洛書原舛編
　　乾之䇿〈亦作筴〉二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之〈又作信與伸同〉觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酬酢可與祐〈荀爽本作侑〉神矣故即以大衍究言之陽數九而乗之以揲四之數四九三十六此陽爻之䇿也乾有六陽則當有二百一十六䇿〈荀爽曰三六一百八十又六六三十六合得二百一十六　唐一行謂揲蓍得乾則于四十九䇿中已得二十五䇿所賸者剛三十六䇿　䇿者蓍之莖數曲禮所云䇿為筮是也〉隂數六而乗之以揲四之數四六二十四此隂爻之䇿也坤有六隂則當有一百四十四䇿〈荀爽曰二六一百二十又四六二十四合一百四十四　唐一行謂揲蓍得坤則于四十九䇿中已得二十五䇿所賸者剛二十四䇿〉則祇此大衍五十而合乾坤所得之䇿〈二百十六一百四十四合得三百六十〉可以當三百六十日一期之數〈以十二月實計當有此數今缺者以朔虚則月不足也〉合上下二經六十四卦三百八十四爻隂陽相半所得萬有一千五百二十之䇿〈陽爻一百九十二每爻三十六得六千九百一十二䇿隂爻一百九十二每爻二十四得四千六百八䇿合之為一萬一千五百二十〉可以當萬物之數〈仲氏嘗曰禮羽毛鱗介祼蟲各三百六十則萬物應天時之數天官微星萬有一千五百二十則天象已先兆萬物之數　萬物以盈數言〉而皆于四揲求之是四營〈求也〉而易儀已成十八變〈三六十八變〉而内卦又成以内卦〈即八卦〉之小成而引伸推類以及于重卦之大成所以顯其道神其徳行而與神明相酬酢者即一大衍而天下之能事已盡于是也
　　子曰〈虞翻曰諸儒皆以子曰為章首而荀馬又從之甚非　至吳澄遂去子曰字移置前神矣下〉知變化之道者其知神之所〈舉正作不字〉為乎易有聖人之道四焉以言者尚其辭以〈一本無以字下二句同〉動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也如嚮〈虞翻本作響云震為響與巽命同聲相應故如響〉无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此參伍以變錯綜其數通其變遂成天地〈一本作下〉之文〈虞翻陸績本作爻〉極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此夫易聖人之所以極深而研〈蜀才本作揅〉幾〈鄭氏本作機〉也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也以言尚辭者繫辭也〈虞氏曰聖人之情見于繋辭〉以動尚變者推易也〈陸績曰變為爻之變化正指移易〉以制器尚象者包犧神農黄帝堯舜各有其事如後所云也〈荀爽曰即結繩為網罟類〉而總見之于卜筮之尚占然則卜筮可少哉問即筮也命者告也神告之而我受之謂之受命如冠禮筮日宰自右賛命是也如嚮者謂相向猶言如對面也物即隂陽之物謂來事也三人相雜曰參五人相雜曰伍史記引周書曰必參而伍之註三卿五大夫欲更議是也錯雜也綜者三蒼訓云理經也謂絲縷制經可開合也筮法以三揲而得一爻五閏而再扐即參伍也〈虞翻曰五閏再扐以成一爻〉取扐之餘數而合計之乗除往復即錯綜也〈虞翻曰參天兩地以倚數〉夫物相雜而成文揲三變而成爻此參伍以變也〈剛柔相錯故曰文〉通三極之數以定天下吉凶之象此錯綜其數也〈六爻成則三極見故曰極其數〉韓康伯曰非忘象者無以制象非遺數者無以極數至精者無籌䇿而不可亂至變者體一而無不周至神者寂然而無不應斯盖功用之母象數所由立故曰非至精至變至神則不能與于此也夫易之為易其㫖極深〈荀爽曰伏羲畫卦窮極幽深〉其辭極變〈荀爽曰文王繋辭研盡幾微〉極深故通志極變故成務而統以一神該之故聖人道四而一在占概謂此也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十據前漢律厯志及衛元嵩元包運蓍篇引此下與天數五地數五一段相接則此應在大衍之數至再扐而後掛之下而脱誤于此者故李鼎祚亦云此大衍之數五十有五蓍龜所從生者程朱遂移至大衍之數之上則誤耳若虞仲翔註下文易何為句曰問易何爲取天地之數也則謂先列此數而後發其義以闡大衍五十所以取數于天地之故並未言脱簡于此故陸績註開物成務句亦曰觸長爻冊至于萬一千五百二十當萬物之數則就文觀義亦似可通者漢晉唐儒力衛聖經必不敢移易一字而宋人必毛舉而曲辟之何也
　　子曰夫易何為者也夫易〈一本無夫易二字〉開物〈王肅本作闔物〉成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢〈京房陸績虞翻本作工荀爽本作功〉聖人以此洗心退蔵于密吉凶與民同患神以知来知以蔵〈劉瓛本作臧〉往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫是以明于天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其徳夫
　　夫聖道有四占雖一道而上興鬼神下開事物通民志以定大業莫切于此故如此而已無他矣盖占筮之法莫備推易觀春秋史氏尚能理㑹故夫子三致意而惜乎後世之昧其法也蓍圓者蓍以七為數七七四十九象陽之竒竒則圓也卦方者卦以八為數八八六十四象隂之偶偶則方也如圓則徑一圍三而數竒方則徑一圍四而數偶理有然也六爻者變易而貢之貢即告也〈見韓康説〉然而无思无為何思何慮固已退蔵于密矣而出其吉凶與民同其憂患而蓍神知来卦知蔵往往来既未無不藴徹既作占筮之法以興神物而臨筮則又洗心而齋戒之是聰明睿知神武而不用刑殺者也夫趨吉避凶各知憂患又安所罹刑殺哉〈或曰鄭𤣥王肅干寳本俱所戒反則作等殺解不同〉
　　是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往来不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
　　盖本於乾坤而極於民用〈器與道對隂陽為道事物為器前已有通象器神等字而此重釋其所謂耳〉
　　是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　此為揲筮三致意也夫祇一揲筮而本乾坤而全民用至于如是是故未揲之先合五十之數聚而不分有大中之道焉説文極中也屋極謂之中言不分于一隅也崔憬云捨一蓍為太極是也而于是分之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解云祇四十九數而未分為太極分之為隂陽是也而于是揲之以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四象即四時是也而于是一扐再扐再變三變而八卦成焉則是四象生八卦也荀爽云四時通變為八卦之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定則大業即于是生而况其他矣所謂生生之謂易如是矣其不及掛一象三歸餘象閏者略言之也猶後文祇言象四時也舊以太極兩儀汎指天地則於易有太極易有四象兩易有不合一謂是伏羲畫卦時則畫卦是作卦〈本辭作作八卦〉不是生卦繋詞凡言生如生變化生吉凶生情僞生利害皆是筮卦非畫卦也二伏羲畫卦是由乾而坤而八純而因重以至六十四此夫子本辭自言之並無由一而二而三而四之法三〈見後〉太極祇中而不分之義而為圗為説聚訟不決此必不可為訓者四〈見後〉四象從来無解五〈見後〉且後文明云易有四象所以示也與下所以示所以斷同若指畫卦言則隂陽老少但畫時取資之象謂可以示世告世斷吉凶乎六予初釋此節凡兩換稿已略有成説忽兒子逺宗〈字姬潢〉從南昌舟中寄書謂終狃習見恐是申言揲筮之意反覆舉似予幡然從之然此亦祕㫖不謂其遽見到此
　　漢儒多以四象為四時然不解揲筮則四時安能生八卦今洞然矣若康成以木火金水為四象虞翻以男女長少為四象侯果以神物變化垂象圗書為四象總是不合至趙宋専龍陳先天圗謂老陽少陽老隂少隂為四象而世其遵之考隂陽老少仍是揲蓍所用與畫卦不同惟卦有動静爻有貞變老動少静老變少不變故立此數今畫圗者先以兩儀為一重〈一陽一隂〉則是而畫始非一畫也若又加一虚中夾畫于兩儀之前以為太極則又别一畫非畫卦也且庖犧未嘗有此畫也乃以兩陽兩隂作四象而以為二重夫老之與少並從已成之卦所推故乾為老陽非老陽而後乾也當庖犧作乾畫時雖有二畫然尚未知所成為何等而乃先曰此當為純陽之卦此畫為老陽有是理乎此説之必不可通者也乃作三重畫而并以乾兑離震巽坎艮坤一齊出之為八卦是一畫之後不必成乾已先作兑離諸卦之畫及成乾之後又不必繼坤而反以六子之卦成之坤前将夫子大傳所云成象乎乾效法乎坤與夫乾坤成列因而重之一索再索得男得女諸語顯然牴牾是敢于悖聖而以此解經真鹵莽之甚者也故先天之學創自魏伯陽而道家傳之予有八誤辯見之卷首兹不更述特是九六七八數復不倫據崔憬立説謂三天兩地陽數從三起隂數從二起乃自三而五而七而九順數之則九為老陽為乾七為長陽為震五為中陽為坎三為少陽為艮自二而十而八而六逆數之則六為老隂為坤八為長隂為巽十為中隂為離二為少隂為兑而其後揲筮法出則計四十九䇿中揲四所餘但有九六七八而並無一四三五十二之數于是祇以七為少陽八為少隂而復以三四立法在純陽則三三成九在純隂則二三成六兩隂一陽則三為一陽四為兩隂而成七兩陽一隂則六為兩陽二為一隂而成八其所為老少者數有如此今既名老少而其為數則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八是既非大衍又非參兩又非扐三揲四而公然以此當老少之數是妄也又陳摶授太極圗并圗説于种放放授穆修修授周敦頥者其圗本魏伯陽參同契中坎離匡廓三五至精兩圗而隋唐間道士合兩為一名為上方大洞真元妙經品圗而唐𤣥宗有御製序冠于其端今所傳一圈一三輪一五行而又足以一小圈兩大圈者是也其圗説不知何人作意亦舊有之觀開句無極二字即參同契三寳章往來洞無極與𤣥宗序中寳號所稱真元聖主上方開化無極而龍而用之可驗也至若匡廓三五原圗真元圗并紹興間朱内翰子發所進圗其紕繆無理厯有考據詳見予太極圗説遺議
　　是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立〈荀悦漢紀立下有象字〉成器以為天下利莫大乎聖人探賾〈九家易作冊〉索隠鈎深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大〈陸徳明本作善〉乎蓍龜
　　以故法象變化各有小大即知崇禮卑不過位分之間猶且以富有之業貴賤之等辨其重輕而况制器之尚象卜筮之尚占者乎〈釋詁曰亹亹勉也侯果曰吉凶未兆之事物皆勉勉然願知之〉
　　是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圗洛〈王肅本作雒〉出書聖人則之易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
　　是以天生蓍龜〈即神物〉加之以法象變化無不可法而可則又况洪荒甫闢神物初開河出馬圗山出器車其可則有不止于蓍龜者是其析乾坤而為四象所以示吉凶之意而于是繋辭以告之凡以為斷也所謂繋辭焉以斷吉凶也所以占也〈據竹書紀年馬圗出河帝王世紀河出龍圗洛出龜書而班固前漢志曰河圗有九篇洛書有六篇與鄭氏易註同相傳龍馬出河負圗九冊神龜出洛負書六冊盖中古用竹板漆字上古未知何物若後儒俞琰以尚書有天球河圗共列東序謂即球石之類非也河圗與大訓對即書冊也但孔安國劉歆班固王𠑽諸儒俱以洛書為禹治河時所出則夫子引以為作易所則反無理矣考禹治河所得名為洪範九疇不名洛書觀書云天乃錫禹洪範九疇並不及洛書可驗也若云天所錫者洛書禹因而衍之始名洪範九疇則書又云天不畀鯀洪範九疇是以禹所更定之名而天反豫竊之也可乎餘見前大衍之數下〉
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又〈鄭氏本作有〉以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
　　此亦文言之脱于此者大有以夬之上六移為五六而與上以九是尚賢也順者五順上也信者五孚也
　　子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
　　則繋辭要矣然而繋辭者書也書亦有不盡言者繋辭而為書即言也言亦有不盡意者夫不盡則意不可見而易不爾也夫易未嘗不盡言不盡意也以立言盡意而凡卦爻之為情為僞無不盡也以繋辭盡其言而凡通之以利用占卜之以行鬼神無不盡也〈苟爽曰鼔動也舞行也以三百八十四爻動行相反其卦以盡易之神〉
　　乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而錯〈一本作措〉之天下之民謂之事業是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁〈一本作財〉之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
　　而特其所為意言不盡中有蘊奥者則蔵于易之為乾坤〈虞氏曰緼蔵也侯果曰淵奥也〉自乾坤成列而聚卦生焉向非成列則無以考其推移之跡而凡一隂一陽之謂道亦以為止此已矣〈息止也〉惟夫隂陽道也而聚之為形形上為道形下為器器即物也所謂物以羣分者也而于焉推之分之化裁為變推行為通夫變化而推行之非推易乎變化推行非即所云剛柔相推而變化見乎而况通于鬼神見于事業乎吾前已言之矣惟恐世之不得其言而又不能以明言一篇之中三致意焉吾前所云見賾見動因物成象立推法以作繋辭非不言也故曰繋辭焉而吉凶生也前所云言天下之賾言天下之動擬議之以成變化非不言也故曰剛柔相推而變化見也特其意則終不可見存乎黙成耳〈徳行謂有得于言而能見諸行者舊不得其解以聖人有以見天下之賾一段重見不合妄為改移烏知聖言之神妙如此〉















　　仲氏易卷二十八
<經部,易類,仲氏易>



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷二十九
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　繋辭下傳
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命〈孟喜本作明〉之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝〈姚信本作稱〉者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也夫乾確〈説文作寉〉然示人易矣夫坤隤〈孟喜本作退董陸姚本俱作安〉然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭
　　此皆就上傳而複賛之其分上下以是也八卦成列則不止乾坤定也而彖象生焉〈彖者言乎象者也〉因而重之〈謂因純卦而加重卦于其上如純乾重乾為乾純乾重坤為泰類宋儒以陳氏先天圗為畫卦因重次第大謬詳見卷首及四象生八卦下若重卦亦自伏義始漢晉説易俱然惟鄭康成淳于俊屬之大禹司馬遷揚雄皇甫謐屬之文王則皆不可據觀𫝊中因而字則正指伏羲他可不辨耳〉不止畫卦有卑髙也〈純卦用畫重卦不用畫〉而爻象在其中焉〈有重卦始有六爻〉于是推移之以見變化向所謂剛柔相推而變化生者此是也此推易也于是以推易為繋辭而吉凶悔吝動于中向所謂設卦觀象繋辭焉以明吉凶者此是也此繋辭也然則吉凶悔吝皆生乎繫辭之動而剛柔相推為之本焉其以推易為變通而占以趣吉以繋辭為吉凶悔吝而占以正乎其勝〈貞勝即貞吉言正乎吉也韓康伯云貞者正也〉是即所謂觀天觀地日月著明與夫見天下之動而歸本于一隂一陽者而皆有以貞之是乾坤一易簡而天下之理得有如是者〈乾剛故確然坤卑故隤然〉占之爻象不過其法是者耳動乎内見乎外者耳焉能與推易之變聖人之繋辭争功業較情僞哉
　　天地之大徳曰生聖人之大寳〈孟喜本作保〉曰位何以守位曰仁〈陸徳明釋文作人宋作偽古本從之致朱氏本義以後多改人字誤甚〉何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義〈吳澄疑天地之大徳至此與上文不相屬而龍氏仁夫則曰此五句恐是他經誤入者季本作四同遂以後将叛者三十七字移置此下另作一章何無忌憚至此〉古者包〈一作庖〉犧〈一本作羲孟喜京房本作戲〉氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地〈王昭素謂與地之間多有天字按司馬貞史記補引此亦無天字〉之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情作結繩而為罟以佃〈一作田〉以漁〈一作魚〉盖取諸離包犧氏没神農氏作斲木為耜揉木為耒〈陸徳明云一本揉木為之耒耨非〉耒耨之利以教天下盖取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所盖取諸噬嗑神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通〈一本無此三字〉通則久是以自天祐〈一作佑〉之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤刳〈陸徳明本作桍〉木為舟剡〈陸本作掞〉木為楫〈鄭本李氏本作檝下同〉舟楫之利以濟不通致逺以利天下〈一本無致逺六字〉盖取諸渙服〈説文作犕〉牛乘馬引重致逺以利天下〈一本無以利四字〉盖取諸隨重門擊柝〈説文作𣝔〉以待暴〈鄭本作⿰〉客盖取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟盖取諸小過木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下盖取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨盖取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨盖取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察盖取諸夬
　　第揲筮之法則既已詳言之矣乃即以制器而尚象者觀之不曰乾大生坤廣生乎此大徳也不曰貴賤以位列貴賤者存乎位乎此大寳也乃王天下者以顯仁守位以富有聚人以道義之門理財正辭禁民為非則制器要焉而要皆本于庖犧之作易然則制器之取象于易匪一端也即罟猶然也佃畋同離有兩目而中爻以巽繩牽之如罟然耜者犁之入土者也耒即耜柄以曲木為之益上巽下震中為艮坤巽木入坤土而前動以艮手後動以震足是耕象也益初爻以農事為辭此是也古有三市朝與夕與日中而日中為盛故言市者多該之噬嗑上離下震即日中之動也翟𤣥曰市井交易為飲食之道故以為義〈合沙鄭氏曰十三卦始離次益次噬嗑所取者食貨而已洪範三八政一食二貨〉黄帝堯舜並稱者孔穎達曰略舉五帝之終始而少皥顓頊帝嚳皆在其間焉徐仲山曰後世聖人概指五帝言是也盖典禮文物至五帝始備故孔子曰後世雖有作者虞舜為弗可及矣當時垂作㑹之衣絺繡之裳而天下治單指虞舜并不及黄堯可驗通變以制作言然皆本之易故仍以易之通變實之乾為衣坤為裳〈見九家易〉刳木使空剡木使鋭渙上巽下坎以木乘水行舟之象故彖曰利涉大川𫝊曰乘木有功以此水有舟楫陸有牛馬可以行天下矣隨兑上震下兑蔵坤牛震行乾馬〈以兑為坤之終震為乾之始也〉而艮手震足俱隨之〈互艮〉隨與豫雖尚象而義亦具焉盖牛馬可相隨擊柝宜豫戒此卦義卦象可並觀者九家易曰豫上震下坤中有互艮而從外視震復為倒艮兩艮對合則重門之象也鄭康成又曰艮為門震日所出亦為門故重門若擊柝則震木而艮手持之三五為坎坎為盜即暴客也待暴客與威天下則皆有禁民為非之意杵臼與小過無象而虞氏謂艮下震上下止而上動為杵臼之義然震仰盂似臼故震象嘗稱缶而艮為倒震亦臼也若通象作臼則中二陽其杵耳張于木則為弧剡木鋭頭則為矢睽上離下兑而又互坎離坎為弧離為矢至其義則亦以睽違而取威伏焉棟屋脊檁也宇櫩也考工記棟尊而宇卑則吐水疾而霤逺是也大壯上震下乾風雨動于上而棟宇承之如乾之健此亦無象而取義者古葬以薪裹尸如衣然不封土為墳不植木為識居喪之期無日月之數後始易之以中棺外槨或曰禮有虞氏瓦棺夏后氏堲周殷人棺槨則有虞夏后皆用陶埴而殷始用木謂之棺槨以棺槨非有虞以前事殊不知用瓦用木帝王或殊若其名棺槨則黄虞早有之觀其瓦棺亦名棺可驗也若其取象大過者虞仲翔謂巽為木為入處兑為口乾為人木而有口乾人入處棺槨之象若康成云初六在巽體巽為木上六位在己巳當巽位〈東南已位〉巽又為木兩木在外以夾四陽有似棺槨俱為近理結繩而治者相事大小結繩以為約事大大其繩事小小其繩各執一端以相考信〈見史記與鄭氏九家易説蔡虚齋謂另有記號何據〉後易以書契則以刀筆畫木簡為文字之書凡言有不能記并書識之刻木為一二三四之畫而中分其半予者執左取者執右以為合約之契其取象夬者以義言則夬者決也可決事也以象言則兑為口乾為言而用乾兑之金以刻木其五爻比列有似乎契畫然者
　　是故易者象也象也者像〈孟京虞董姚本俱作象〉也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也是故易之尚象不止制器為然也材者材度一卦之義也〈楊慎云彖者茅犀之名以犀能知幾故云蘇氏傳云爻者折俎也六爻排連有折俎象〉
　　陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也
　　此後雜論卦爻而總歸之推易屬辭之意〈崔憬曰陽卦多隂謂震坎艮一陽而二隂也隂卦多陽謂巽離兑一隂而二陽也虞翻曰陽卦一陽故竒隂卦二隂故耦也王氏易是曰徳行謂卦爻之有義理者故以一君二民與二君一民較觀之陽為君隂為民若仲長統傳引此作一君二臣二君一臣註陽為君隂為臣〉
　　易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者信〈韋昭云古伸字〉也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇〈陸徳明本作蛇李氏易解同〉之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇徳也過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也此下十一節亦文言之脱于此者〈吳澄本竟刪之矣李氏易解曰蠖屈行蟲郭璞曰蝍𧑙也　仲氏曰此亦推易法也又曰此言無所用憧憧也〉
　　易曰困于石據于蒺藜〈一作黎〉入于其宫不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期〈陸徳明本作其〉将至妻其可得見邪
　　虞仲翔以咸三之二為陽名之辱亦推易法
　　易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也
　　括者矢受處書曰往省括于度則釋是也動而不括謂雖動而不築矢于以明蔵器于身待時而動意從來誤解語言也
　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸〈舉正作動誤勸與懲對待文也〉不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也
　　善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為無益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮〈陸徳明本作尠〉不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉〈漢書引此有凶字〉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望此皆斷節取義者與本卦辭義不必同
　　子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祇悔元吉
　　天地絪緼〈一本作氤氲説文作壹㚃李氏易解緼作紜〉萬物化醇男女搆〈鄭氏本作覯云合也〉精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也
　　一則得三則疑所以取象于偶也
　　子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也危以動則民不與〈舉正作輔〉也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
　　子曰乾坤其易之門〈一本又有户字〉邪乾陽物也坤隂物也隂陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳其稱名也雜而不越〈説文作𨒋〉於稽其類其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽〈朱氏本義云當作顯微而闡幽此臆度之説〉開而當〈何氏訂詁以此句〉名〈李氏易解以此斷節〉辨物正〈訂詁以此句〉言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中其事肆而隠因貳〈鄭康成云貳當為式〉以濟民行以明失得之報
　　此重提屬辭之意而切指之夫所謂物者非他即隂陽也〈觀此則以情向事物註方物者謬矣〉隂陽諸名分于衆卦中雖若錯雜而究不越乎二者〈名祇以隂陽言若指卦爻之名則羲易非周易矣于下衰世之意何居若汎言名象則又與稱名當名不合〉惟恐類聚之分隂陽互争則君子小人錯處未免衰世有憂患耳彰往察來微顯〈微者顯之〉闡幽當名辨物〈當名則辨物益信名為隂陽兩物與下文稱名取類同義類亦物也〉正言斷辭各以二字成章開者開隂陽也稱名取類即辨物㫖逺辭文言中事隠即斷辭貳疑也疑則卜失得即吉凶此句以筮言應上吉凶生而悔吝著句
　　易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之修〈馬融本作循〉也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隠履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
　　處憂患者莫備于易故以易卦九徳翻覆言之辨别也鄭康成曰君子固窮小人窮則濫徳于是别也徳之地者井為行徳之地也復小而辨于物者虞翻曰陽始見故曰小乾陽物坤隂物也以乾居坤而能别故辨于物據此則凡繋傳言物未有不指隂陽者此亦一証也恒雜而不厭者荀爽曰夫婦雖錯居不厭之道也長裕不設謂天施地生其益無方也居其所而遷韓康伯曰改邑不改井井所居不移而能遷其施也巽稱而隠崔憬曰巽能申命行事是稱揚也隂助徳化是微隠也〈九卦依次列上經三下經六亦偶然録及不必有意宋儒多狡獪之説謂上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦自履至謙五卦自益至困井亦五卦自謙至復九卦自井至巽亦九卦自復至恒八卦自巽至乾亦八卦可謂巧合矣但上經首乾下經何以不首咸若謂恒卦見録故首恒則乾未嘗見録也若謂乾為卦始與遞數不同則上之自復至恒遞數冇八卦下之自巽至履遞數當有十七卦矣何為復至乾作八數乎此皆徒亂人意者勿理可也〉
　　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行此重提推易而切指之夫易之為書其辭雖賾其名雖雜然求之豈在逺哉祇一遷焉盡之矣遷者移也即推也易之所以為推即易之所以為易故又曰向所謂剛柔相推者非他即相易也特其義難明其事肆而隠其道則黙而成之不言而信所謂書不盡言言不盡意不可顯然作典則立要㑹耳然亦有度焉前所云稽其物類若有憂患者苟能明于其故而因屬辭而揆其方則類聚羣分各有法度吾固曰神明黙成亦存乎其人爾豈虚行哉〈六虚六爻之位也以隨所變易原無意必故曰虚〉
　　易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫雜物撰〈鄭氏本作算〉徳辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣〈易學四同以噫字至此二十三字移置其剛勝邪之後〉二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也〈郭京舉正謂王弼註懼近也誤将近也二字作經案京所據謂是韓康伯王弼原本今王註已無懼近也句而康伯所註仍有四近于君故多懼語則直是經文豈可妄為誑誕如是〉柔之為道不利逺者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝耶
　　乃重提彖爻而切指之原始要終此以全卦言即彖也若夫六爻則向所云陽物隂物以時上下者而特取其相雜之爻以為初上中爻之分彼初上二爻本末易曉不難屬辭惟此六爻相雜之時物較徳行而辨是非則非去初上二爻而單取中四爻觀之其法仍未備也〈徐仲山曰觀非中不備語則必别有事于中而其法始周不然初上未嘗云已備而曰非是不備誰云六爻止初上乎〉盖上下六爻但具兩正而中四則又兼互體之用〈兩卦分上下而中四交互又成兩卦〉所謂雜物猶是隂陽之為物而雜其中焉故以卦爻本辭言原有互辭如坤坎為師則中互坤震其在六五曰長子帥師長子者震也〈二四互震為長子五與二應故五辭及之〉坤艮為謙則中互震坎其在初六曰用涉大川大川者坎也〈二四五坎為大川二在初前故初爻及之爻辭如此甚多不可枚舉此二條出何氏訂詀　漢儒多闡互卦兹不載〉以史氏占辭言亦有互辭如左傳陳敬仲筮初生得觀之否觀為巽坤否為乾坤而觀上否下皆有互艮則太史占曰風為天于上上山也有山之材而照之以天光所謂山指艮也國語晉文筮反國得屯之豫屯為坎震豫為震坤而屯互艮坤豫互坎艮則司空季子曰泉源以資之土厚而樂其實所謂泉源者指艮〈杜註屯豫皆有互艮水在山為泉原〉所謂土厚者指坤也〈坤土也屯厚也豫樂也屯無坤而曰土厚以屯有互坤也〉則夫互卦一法在文周爻辭與周太史占辭均有之故夫子于中爻于二四同功三五同功明明切指而王弼淺陋不用互卦遂使後世行王學者反謂易學無互體妄矣〈時鍾㑹亦有無互卦論此漢學将變之始〉故夫子又云果善觀易則就居〈見前〉觀彖亦庶有得而無如中爻雜物必不可冺也二與四本兩卦界隔而同其功用即互也若祇論其位則雖同功而亦有異二每多譽四每多懼以四近五也〈五君位近則懼〉雖隂柔倚上不利于逺而二要无咎者以其中也三與五亦然三多凶五多功位實使之但多凶之中柔則益危意者剛或較勝耳〈觀此則王學所云以隂柔處剛位而凶者非本解矣〉
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉
　　故初上中爻不止初上二爻與中四爻有分也盖就三畫純卦言之則謂之參天以六畫重卦言之則謂之兩地而要之祇天人地三者分屬其間如三畫卦則初地二人三天六畫卦則初二地三四人五上天此謂之三才之道即吾前所云三極是也然而以是為爻則仍本之分聚之物與推遷之文惟推遷而不相當然後吉凶以生
　　易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
　　吾前所謂易興于中古則殷周之際也前所謂作易有憂患則文與紂之事也前所謂易在屢遷内外知懼平陂不常而安傾有故則推易屬辭之道本如是也
　　夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻能説諸心能研諸侯之〈本義以侯之二字為衍文〉慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知来天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情僞相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝将叛者其辭慚中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之辭其辭㳺失其守者其辭屈
　　是何也則以乾坤二物示易示簡以易簡而知險阻樂天不憂无思遂通貞變化而生亹亹者祇此吉凶與制器尚象卜筮尚占之三事所謂引伸觸類而天下之能事畢者而要皆以剛柔雜居之推易與言情告象之繋辭盡之則此繋辭者豈止生情生僞生利害悔吝已哉即以凡為辭者觀之其雜居變動言情告象者往往如是而況于繫辭諸侯之慮即天下之慮與前後天下字相應謂諸國也愛惡逺近情僞俱指推易言愛惡猶言宜不宜也逺近所移之位也情僞虚實也虚者實之謂之情實者虚之謂之僞凡此皆移易之法故曰凡易之情近即移就之謂則凶句或害之又句韓康伯註情近不相得在則凶句下



　　仲氏易卷二十九



　　欽定四庫全書
　　仲氏易卷三十
　　翰林院檢討毛竒齡撰
　　説卦傳
　　按漢史秦火後漢初易亡説卦三篇至宣帝時河内女子伐老屋得之隋經籍志所載亦然但其云三篇今祗一篇或云合序卦雜卦為三或云其二已亡觀漢儒説易多有補傳所未備者可驗大抵是篇初釋繫辭而其後分説諸卦則如爾雅釋文類但説諸卦所有而辭中釋義已見此解經之最肻綮者宋儒狂妄如歐陽修輩動輙云非夫子之書可云無忌憚之至者矣朱氏本義増註九家易文附各節下兹更廣他儒所註以資考索儻更有聞見不妨陸續附入耳
　　昔者聖人之作易也幽賛〈古文作讃〉於神明而生蓍參天兩地而倚〈周禮註作竒蜀才本同〉數觀變于隂陽而立卦發揮于剛柔而生爻和順于道徳而理于義窮理盡性以至于命蓍者筮也生蓍者作筮也猶前所云生吉凶生變化也舊解作生蓍澤中似畫卦反從生蓍後起誤矣參天兩地依以立數曰倚數以畫卦言則三陽畫參天也中分而為兩兩地也以重卦言則純卦三畫參天也重卦兩其三兩地也以爻數言三其三畫而為九故陽稱九參天也兩其三畫而為六故隂稱六兩地也以䇿數言則三變三竒而成陽參天也三變兩竒而成隂兩地也以扐數言凡四十九䇿中扐十三為陽則賸三十六以三乘之三其十二䇿參天也扐二十五為隂則賸二十四以兩乘之兩其十二䇿兩地也推之而至乾䇿二百一十六坤䇿一百四十四乾䇿六千九百一十二坤䇿四千六百零八其參兩皆然〈有謂一數不用者陽以一包二而為三隂以兩兼一而為兩故陽從三起隂從二起此唐孔氏説而阮逸作僞闗朗易𫝊龍之與崔憬一四不用之説大同小異若謂一二三四五者天地之生數天生居三一三五也地生居兩二四也用生數不用成數故曰參兩則萬一用成數将參地兩天矣此説在蘓𫝊亦有之然極是無理至朱子云天圓地方圓則徑一圍三故參天方則徑一圍四故兩地則何不云參天四地乎况實推宻率徑一不必圍三也他如建安丘氏謂陽一畫而三分之則隂得其二分以隂中缺一分也則萬一畫隂者中稍寛稍窄有時兩有餘有時一不足矣此皆巧説之難通者〉分隂陽而立卦發剛柔而成爻與生蓍倚數皆一時事無次第先後者故象立而義生其間如一隂一陽之道與乾易坤簡之徳各歸于義理因之盡義理以究其繼善之性而馴至于達天知命之命先聖之作易如是也〈道徳性命皆兩繋所已言者故命兼吉凶變化為立卦生蓍者言與他處不同〉
　　昔者聖人之作易也将以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位〈一本亦作畫〉而成章
　　乃後聖以之而繋辭則知隂陽剛柔其本三才而立極者在畫卦之時已然故以之推易復取隂陽之類聚者而分之剛柔之變化者而迭用之即卦畫而成辭章焉按乾鑿度云物有隂陽故三畫成乾六畫成坤其稱物亦就分聚言
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也雷以動之風以散之雨以潤之日以烜〈一作⿲〉之艮以止之兑以説之乾以君〈舉正作居〉之坤以蔵之
　　則以乾坤二聚卦定位而已不相易也〈故曰不易之卦〉其可易者聚凡十二卦祗有山澤有雷風而並無水火〈剥復臨觀否泰大壯遯夬姤中孚小過共十二卦皆無坎離者〉即推之為子母易卦凡十卦亦祗有山澤有雷風而並無水火〈咸恒損益萃升頤大畜无妄大過共十卦亦皆無坎離者〉是何也則以山澤可通氣〈自剥臨通地氣遯夬通天氣外咸損則兩相通氣若以卦位言則艮東北兑正西不相通矣〉雷風可相薄〈自復臨與地廹壯姤與天廹外恒益則自相廹薄如以陳氏先天位言則震東北巽西南不相廹矣薄廹也近也〉而水火則必不相射〈坎離一與四子交則隂陽分矣射者相對發也自不曉推易欲以卦位南北當之而不合致鄭𤣥虞翻輩皆以射訓入謂相對而不相入而陳氏作先天圗位反指此數語作証然相薄非相對若不相射則顯然與圗位離東坎西相反于是解射為犯為厭為侵害展轉悖謬焉知有確然不易如是者也〉以相射則不可易也故觀推易者不必八純與八重相序順也只相錯而移易生乎其間盖從既往之卦而數之則因純得重純在雜先從未推之卦而欲知之則重反生純純後于雜故錯之為雜以逆作順凡為易之義皆然不止轉易對易一反一正為逆易已也故六子為乾坤所生而推卦逆易則六子可以先乾坤此固與畫卦次第變易交易之序順有不同者
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聴天下嚮明而治盖取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
　　故卦通乎時時見乎位假如以大衍之數觀八卦時位而考其道徳則位從東起時從春首由是而周之以示諸推移之法
　　按震巽離坤兑乾坎艮此文王所演夫子所傳之卦位〈文所演見各卦如坤之西南得朋蹇之不利東北類夫子所傳如大衍之數配位及此諸節類〉萬古不可易者故夫子于此凡三復言之朱子信陳邵先天之説妄指為伏羲所畫反以此文王孔子所傳卦位註曰未詳何也及後節仍如此序又註曰未詳何也豈真未詳耶抑必如陳氏者而後能詳耶至他日又曰文王八卦有些似京房卦氣則顯相牴牾矣帝者天也崔憬曰天之王氣也如震王于春離王于夏類若指王者言則聖人南面而聴天下為複見矣乾坎艮震四卦皆陽巽離坤兑四卦皆隂隂疑于陽必戰故遇乾而戰此秋冬相交之時隂陽相嬗之候也天氣轉環于物見之故復言物何氏訂詁曰潔齊即姑洗之意致役者坤為天養物如效役然勞者養物至此有成勞矣艮陽盡于上而震復生陽于下故艮止震起比之剥復其次第如此仲氏嘗曰八卦方位其理多端即以相生論之火不能生金故離火兑金必間坤土此人所曉也水能生木矣而坎水震木又間艮土天下有水木不夾土而可以自生者乎若震木取離火必藉巽風兑金化坎水煅以乾陽此亦一節之可驗者又曰天地西北髙而東南下山水皆從西至東故乾起西北直領三男坤起西南間領三女又曰乾得隂數〈西北于大衍數六〉坤得陽數〈西南于大衍數九〉正隂陽交互化生六子之所始故易緯謂陽始于亥而形于丑隂始于已而形于未乾祖始而坤正形者以陽之生物無形而隂之生物有形也此為至理〈乾坤鑿度以乾坤巽艮四隅卦為四門坎離震兑四方卦為四正皆以為伏羲所定有云庖犧氏畫四象立四隅以定羣物發生門而後立四正則在兩漢時無不以此為羲畫原文即强名文王八卦猶非實録况可别作羲圗乎〉
　　神也者玅〈王肅本作尠董云尠成也〉萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯〈徐本作暵云熱暵也説文同〉乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火〈陸徳明本有不字誤〉相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
　　乃復就六子之及物觀之而知乾坤即六子也故推易者自乾坤不推外〈不易之卦〉凡以之玅物而羣分者水火不相射而相及故聚卦無水火分卦有水火而況雷風山澤之通氣而不相悖其變化及物固如是也
　　乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兑説也
　　故欲明易例請究觀八純之名物與象類而遍指之以為文王推易屬辭之用盖方位時氣如前所云則周易次第也自乾坤父母順生六子如後所云〈謂乾天也節〉則羲易次第也〈伏羲畫卦次第如此必欲强作先天之名則此正先天也〉今但釋八純而不及重卦則未可移易自當以羲易次第為八卦先後故自此及終凡十二節皆用此為序此正漢儒所傳虙羲作十言之教曰乾坤震巽坎離艮兑消息无文字謂之易者審此則先天之圗可不作矣風善入火必附物以為體故曰巽入曰離麗
　　乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兑為羊
　　此逺取諸物也唐孔氏曰巽主號令雞善知時坎主水瀆豕處汚濕鄭康成謂狗以善守能止人禮羊曰柔毛史記弱如羊〈或謂兑金生于土羊亦生于土如西域土可生羊而土怪稱羵羊可驗則離之鱉蟹龜蚌皆生水者豈離火為坎水所生故耶〉
　　乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兑為口
　　此近取諸身也坤善蔵為腹巽則股順隨足其義也上連下坼其象也唐孔氏曰坎北方主聴故為耳離南方主視故為目何氏訂詁曰横亘而在上能止物者手也開坼而在上能悦物者口也按孔氏亦以為西方卦主言語此以五事配五行者然與書洪範所註不同又手能止物止即拘也故虞仲翔以後文艮為狗作為拘可驗
　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
　　此羲易次第也以乾坤為父母六子為男女始此
　　乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠〈京房荀爽本作柴〉馬為駁〈陸徳明本作駹〉馬為木果〈朱氏本義云荀九家易此下有為龍為直為衣為言按虞氏易又有為徳為王為人為神為盈為甲為施為嘉為好　何妥有為剛健〉
　　按荀慈明集九家易解十卷見諸史志而文獻通考引陳氏説謂漢淮南王所聘明易者九人荀爽嘗爲之集解〈蔡介夫云淮南九人撰道訓二十篇號九師易〉但陸氏作釋文其序録列九家名氏明有京房馬融鄭𤣥宋衷虞翻陸績姚信翟子𤣥荀爽九人其但稱荀氏者或慈明總集之未可知也〈胡震亨云淮南自云九師有道訓二篇並非荀爽九家陳氏誤矣〉但其書已亡朱氏據釋文所引數語耳崔憬云天體清剛故為金玉孔穎達云寒氷西北地也大赤盛陽之色〈楊升庵謂明堂位商之大白周之大赤皆旂名左傳分康叔以少帛旃為大赤註云大赤通帛周禮象路建大赤以朝皆是第此但言色不必是旂盖旂名本易非易取旂名也〉老馬行乆瘠馬多骨説文駮馬踞牙能食虎豹木發于春而果成于夏皆陽物
　　坤為地為母為布為釡為吝〈京房本作遴〉嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地〈一作色〉也為黑〈荀九家易有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿　按荀氏又有為邑九家易又有為亂　虞氏易有為理為事為大業為臣為民為鬼為虚為乙為拇為喪為終為害為死為萃為土為器為晦為國為暑為兕虎　干寳有為順　盧氏有為師　左傳杜註有為馬〉
　　布者播也釡者孔氏曰化生成熟也吝嗇者受而不施也均者土勻勻也子母牛者孳牛也九家易曰萬物相雜故曰文柄者生物之根黑隂色
　　震為雷為龍〈虞氏干寳本俱作駹虞云蒼色干云雜色李鼎祚本作駀亦云蒼色震東方故為駀〉為𤣥黄為旉〈古文又作専姚信云専一也虞翻李鼎祚本同李云陽在初隠静未出觸坤故專即其静也專〉為大塗為决躁為蒼筤〈古或作琅〉竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵〈京房本作朱荀爽同云陽在下也〉足為作足為的〈説文作馰〉顙其於稼也為反〈虞翻本作阪云陵阪也〉生其究為健為蕃鮮〈荀九家有為玉為鵠為鼔　按吳澄謂玉當為圭鵠當為鶴不知何據此豈可以臆見改舊文者何妄誕至此　虞氏易有為侯為主為兄為夫為言為行為樂為出為作為麋鹿　蜀才有為喜笑　左傳杜註有為木為諸侯　國語韋註有為車〉
　　震初得天地之氣以生故天𤣥地黄〈仲氏曰赤黑以陽陰言就燥赤而流濕黑也𤣥黄以天地言積氣𤣥而積塊黄也〉得間合以成東方之蒼色觀此則上文為龍舊本有作為駹者是複見也旉者花也〈古花本荂字荂即旉字亦作𧀮音敷〉木榮也大塗者一竒甫動而兩偶開通如塗然徐仲山曰震與巽皆初得隂陽之氣而賁奮以生故震曰决躁而巽為躁卦蒼筤陸農師曰幼竹也萑葦亦竹類皆本末孤生無附椏者震之怒生類似之善鳴以雷作足以動馵足的顙則皆以色白而動而易見爾雅左足白馵秦風有馬白顛若作足則雙足齊舉魯詩思馬斯作是也反生謂萌芽自下而生反勾向上宋衷云即枲豆之屬帶甲生者乾鑿度云物有始有壯有究言究極也蕃鮮孔氏曰草木之生蕃育而鮮明
　　巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進退為不果為臭〈虞翻本作嗅云嗅氣也風至知氣李鼎祚本同王肅本作為香臭〉其於人也為寡〈古本作宣云黒白雜為宣鄭𤣥本同謂四月蘼草死髮在人體猶靡草在地虞翻云為白故宣髮馬君以宣為寡髮非也李鼎祚本亦同　按考工記車人之事半矩謂之宣註頭髮頽落曰宣與寡同義〉髮為廣〈鄭𤣥本作黄〉顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦〈荀九家有為楊為鸛　按吳澄云鸛當為鴻不知何據　虞氏易有為妻為處為隨為魚為號為包為杞為白茅為舞〉
　　木王東方而巽以東南而與震同屬然亦以木可矯輮巽順之義也又巽以命令齊物如繩之直木而工則操之正所云巽為徳之制者記曰白受采白者質也巽以二陽蔽一隂内隂為文外陽為質故色白長者短之反風長且髙巽則進退不决臭風所發也寡髮者隂血不上行也廣顙陽上盛也眼以白為陽以黒為隂何氏訂詁曰離目上下白而黒居中巽目上中白而黒掩在下是白眼多也隂主利欲凡利必于市曰利市言利者以三倍為率詩如賈三倍是也巽木乾體而主利于内凡乾之金玉皆有之故近利如此躁卦見前
　　坎為水為溝瀆為隠伏為矯〈一作橋〉輮〈宋衷王本作楺京房本作柔荀爽本作橈〉為弓輪〈姚信本作倫〉其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟〈荀爽作極云中也〉心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心〈荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為桎梏　按荀氏又有為志　虞氏易有為孚為疑為後為蹇為臀為酒　侯果有為險　干寳有為法為夜　盧氏有為車　左傳杜註有為衆〉
　　隠伏水藏地中也矯曲使直輮直使曲水流似之惟險故憂惟憂故心病其曰耳痛者坎為耳也血與水為類赤者血色坎陽在中象馬脊以心堅故亟第水流必首先就下而馬首似之水廹地而行而馬蹄之不能作似之水漫衍如牽曳而馬之迣後似之其於馬也至此皆指馬言與震同或曰坎之象馬以馬興龍類龍水中馬故推龍及馬不通坎為中男尚得陽性之純者多眚謂輿不任載也通者水空明也月水之精也盜者水潜竊如盜也堅多心剛在内也
　　離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃〈京房本作螺姚信本作蠡〉為蚌〈一本作蜯〉為龜其於木也為科〈虞氏本作折〉上槁〈鄭氏本作槀干寳本作熇　荀九家有為牝牛按九家又有為飛鳥　虞氏易有為隼為鶴為夏為罔　馬融王肅俱有為矢　侯果有為黄牛　何妥有〉
　　〈為文明　干寳有為晝為斧左傳杜註有為鳥為諸侯〉
　　甲胄戈兵鼈蟹蠃蚌剛在外也大腹者中虚也乾者躁也科亦中虚意木中虚則上必枯槁
　　艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏〈京房本作墮〉為閽寺〈一本作䦙〉為指為狗〈虞翻本作拘云指屈伸制物為拘李鼎祚本同〉為䑕為黔〈鄭氏本作黚云虎豹之屬貪冒之類〉喙之屬其於木也為堅〈古一本無堅字〉多節〈荀九家有為鼻為虎為狐　按管輅有鼻為面山之説虞氏易亦有之或謂宋漳州陳安卿　麻衣易以艮為鼻此又後起者　虞氏易有為背為皮為尾為篤實為求為宗廟為小子為僮僕為城為狐狼　鄭𤣥有為鬼㝠門　左傳杜註有為言〉
　　一陽象山二隂則徑路也木實為果草實為蓏俱陽實之表見者䑕與黔喙則皆陽剛之在口者周禮閽人掌王宫中門之令寺人掌玊之内人及宫女之戒令皆止人出入之官故取此作艮止義然其象則又以門闕而推及之若吳幼清謂外一剛閽人無足内二柔寺人無陽則又過鑿矣夫子作傳時恐見不及此耳
　　兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附决其於地也為剛鹵為妾為羊〈鄭氏本作陽陽養無家女行賃炊㸑賤于妾者郭璞引魯詩曰陽如之何又曰巴濮之人自稱阿陽即此虞氏本作羔李氏易解本同虞云羔女使皆取位賤故為羔舊讀以震駀為龍艮拘為狗兑羔為羊皆已見上此為再出非孔子意也荀九家有為常為輔頰　按常不知何象陸徳明引舊註云常西方神也若吳澄謂常者九旂之一下二竒象通帛下垂上一偶象分繋于杠杜撰無理　虞氏易有為妹為孔穴為刑人為小〉
　　巫口舌之官兑秋殺物故毁折一隂上升行将决去兑乾之所以得夬也夬者决也説文西方曰鹵李氏易解曰乾陽在下故剛澤水潤下故鹹
　　序卦傳
　　二篇分上下名曰對易此文王周易所謂三易之一者其例有對待而無聨屬夫子故創為聨屬之説以寄意焉然仍不明註對待者書不盡言也黙而成之存乎人也
　　有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物〈郭京作始〉生必䝉故受之以䝉䝉者䝉〈郭京本此下有昧也〉也物之穉〈一作稚〉也物穉不可不養也故受之以〈李鼎祚本無以字〉需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟〈僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦訟而成之今傳無此〉訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者〈郭京本者下有親字〉比也比必有所畜〈一作蓄〉故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履〈吳澄云此下宜有履者禮也四字今韓註有之而王弼略例引此四字當是後人誤以正文書作註字者〉履而泰〈本義引晁氏云鄭無而泰二字〉然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨〈韓康伯曰順以動者衆之所隨也〉故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也〈荀慈明曰陽稱大謂一陽動升故曰大也項平甫曰以大臨小曰大凡稱臨皆大者之事〉物大然後可觀〈説文引地可觀者莫可觀于木今傳無此〉故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑〈李鼎祚本此下有噬字〉嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然〈李鼎祚本作而〉後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復〈淮南子引云剥之不可遂盡也故受之以復與此不同〉復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之〈李鼎祚本無之字〉以大畜物畜然後可養故受之以頥頥者養也不養則不可〈李鼎祚本此下有以字〉動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也〈王昭素本于此下増麗必有感故受之以咸真狂妄無忌憚者上下分篇此文王舊文故夫子于上傳至此而止〉
　　有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所〈李鼎祚本無所字〉遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革〈韓康伯曰井久則穢濁宜易其故〉革物者莫若鼎故受之以鼎〈韓康伯曰鼎所以和齊生物成新之器也〉主器者莫若長子〈崔憬曰鼎所烹飪享于上帝主此器者莫若冢嫡以其為祭主也〉故受之以震震者動也物不可以終動〈李鼎祚本此下有動必二字〉止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而無所容故受之以巽巽者入也入而後説之故受之以兑兑者説也説而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過〈韓康伯曰守其信者則失貞而不諒之道而以信為過也故曰小過〉有過物者必濟故受之以既濟〈韓康伯曰行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟也〉物不可窮也故受之以未濟終焉
　　雜卦傳
　　文王三易一曰轉易反對卦也反對之説發于漢晉儒者而宋後陳邵易興反棄置不道遂致後儒朱升來知徳輩逺承漢易以反對立説世争以為創義而傳奉之可笑極矣夫子于兩繋説卦切指推易之法而以序卦釋對易雜卦釋轉易三易之賛至此始全第序卦並不及對易一字祇聨絡而對在其中雜卦並不及轉易一字祇對待而反對在其中所謂書不盡言也黙成之存乎人也雜者錯也
　　乾剛坤〈歸蔵易作奭何氏訂詁曰按古歸蔵易今亡惟存六十四卦名而又闕其四與周易不同今取其名異者附識于此又有瞿欽規夜分五卦岑𩃟林禍馬徒三複名卦不知當周易何卦也〉柔比樂師憂臨觀之義或與或求
　　屯見而不失其居䝉雜〈郭京本作稚〉而著
　　震〈歸蔵作釐〉起也艮〈歸蔵作狠〉止也損〈歸蔵作員〉益盛衰之始也大畜〈歸蔵作𣫵畜〉時也无妄〈歸蔵作毋亡〉災也萃聚而升〈歸蔵作稱〉不來也謙〈歸蔵作兼〉輕而豫怠〈京房本作治虞翻本作怡〉也
　　噬嗑食也賁无色也兑見而巽伏也隨无故也蠱〈歸蔵作蜀〉則飭〈鄭𤣥王肅本俱作節〉也
　　剥〈歸蔵作僕〉爛也復反也
　　晉晝也明夷誅〈楊慎云古誅字有之繇切見韻補與晝相叶則晝亦音周　按韻學至宋而亡元明龍宋人之舊數百年中無一人識韻遂有疑周易毛詩失韻者如升庵此説俱極不通之論彼第知誅必讀周始可與晝叶晝亦必讀周始可與誅叶不知魚虞尤三韻並通誅不必讀周且平上去三聲並通晝亦不必讀周也此如國風三星在隅與見此邂逅叶大雅無聲無臭與萬邦作孚叶逅與臭即晝也隅與孚即誅也幾見隅必讀牛逅必讀侯乎故張衡西京賦取殊材于八都豈稽度于往舊淮南子縱志舒節以馳大區可以步而步可以驟而驟皆如此叶古聖知之俗儒不知也詳見予御覽古今通韻〉也井通而困相遇也咸〈歸蔵作諴〉速也恒久也
　　渙〈歸蔵作奐〉離也節止也
　　解〈歸蔵作荔〉緩也蹇難也
　　睽外也家人〈歸蔵作散家人〉内也否泰反其類也大壯則止遯〈歸蔵作𨔵〉則退也
　　大有衆〈荀爽本作終〉也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中孚信也
　　豐多故〈李鼎祚本有也字〉親〈荀爽本以此作句非是〉寡旅也離上而坎〈歸蔵作犖〉下也小畜〈歸蔵作𣫶畜〉寡也履不處也
　　需〈歸蔵作溽〉不進訟不親也〈已上皆反對卦雖無序而實相聨者〉
　　大過顛也〈此下并反對相聨而亦亂之使隠其轉易之象所謂雜也此句宜與頤養正也對顛無韻以正為韻與下女之終男之窮叶〉姤遇也柔遇剛也〈此宜在男之窮也下與夬决也四句對剛無韻以剛决柔也為韻與小人道憂叶〉漸女歸待男行也〈此宜在正也後與歸妹對〉頥養正也〈説見前〉既濟定也〈此宜在女之終下與未濟對〉歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也〈説總見前　仲氏曰此非錯簡者乃故亂之以使之雜既非序次復非反對其名雜卦者以此　嘗按其韻則正錯俱叶故知有意為此者此聖人之文也古韻宫聲七部則東冬江陽庚青蒸七韻俱通故以本文叶之則剛行正定終窮一叶柔憂一叶以更正之文叶之則正剛一叶行終一叶定窮一叶總是七部之通至柔憂則另韻耳盖正定為庚之去聲古平上去三聲並通故正與剛叶如小雅憂心怲怲庶幾有臧類行與終叶如楚詞身既死兮神已靈魂魄毅兮為鬼雄類定與窮叶如伊訓爾惟徳罔小萬邦惟慶爾惟不徳罔大墜厥宗類剛與行叶如吳鐃歌寒露沾衣裳鳩鳥化為鷹類剛與終窮叶如焦仲卿妻新婦起嚴粧事事四五通九歌魚鱗屋兮龍堂紫貝闕兮朱宫類凡易中有韻文皆有法度如此〉


　　仲氏易卷三十