企齋文集/卷一

企齋文集
卷一
作者：申光漢　1573年後

辨

揲蓍除掛一辨

■■啓蒙書中。虛一分二。掛一揲四歸奇者。乃揲著之法也。其第一揲。不五則九。第二揲。不■則八。計其奇偶以定陰陽老少。則子朱子■有明說。至於除初掛之一。則靡有明說。故■者疑之。問於西山蔡氏。蔡氏之說曰。在天地則虛其一。在萬物則又掛其一。而亦夫嘗明言所以然之象。愚嘗反覆思之。以爲太極生兩儀。一陽一陰之謂也。陽者饒而陰者乏。陽饒故陽之一畫饒而爲奇。陰乏故陰之一畫乏而爲偶。奇偶者。陰陽之儀也。方圓者。天地之象也。故圓者圍一而經三。方者圍一而經四。陽用其全。故用其經三而爲參天。陰用其半。故用其經四之半而爲兩地。參兩者。■■其一而言。一者陽也。然則天以一而用三。地以一而用二。統於陽也。陽尊而陰卑。陰■於陽。揲蓍諸變之用。皆從陽數中推來。不過自一而三自三而九也。何以知其然也。天以一而用三。三者各復有三。三三者九也。而一而三而九。其數爲十三。除一則爲十二。去三則爲九。三與九與十二轉相爲用。而一居其初。無所用也。無所用則是不可不除也。何以知其然也。凡爲爻皆以三變。老陽三也。少陰三也。少陽亦三也。老陰亦三也。四三十二亦因三而得也。故老陽之變。極於十二。而掛扐之策。乃得其一三九之數。除初一合三九。然後亦得爲十二。而其數始可推也。是以。二少一老之策。亦取用全用半之義。則無非十一之數。而皆統於陽也。何以知其然也。陽之三一。各復有三。三一三三者十二也。而三一者三也。三奇之數也。三三者九也。老陽之數也。陰之一二復有二。陽之二一。各復有三二。二二一二二三者十二也。而一二二一者四也。一偶二奇之數也。一二二三者八也。少陰之數也。陽之一一復有三。陰之二二各復有二。一一一三四二者十二也。而一一二二者五也。一奇二偶之數也。一三二二者七也。少陽之數也。陰之三二各復有二。六二者十二也。而三二者六也。三偶之數也。三二者亦六也。老陰之數也。觀此則居一二三四。而含九八七六者。四象之天數也。得三四五六。而含九八七六者。四象之地數也。故三四五六者。掛扐之數也。九八七六者。過揲之策也。邵子曰。去其三四五六之數。以成九八七六之策。猶曰去其掛扐之數。然後可成過揲之策。亦指其十二而言也。必也除陽數十三之一。然後四變十二之數。可得而推也。除初掛之一。烏得而已乎。故諸變之用。皆從陽數中推來。不過自一而三。自三而九也。況於十二之數。朱子之說詳矣。有一其十二者。有兩其十二者。有一其十二而進四者。有兩其十二而退四者。其變總爲六十四。而當六十四卦之義則旣聞之矣。若於四變之中。十二之數總爲四十八。而當四十九除一之義。則未可得而聞也。以愚言之。四變之十二。自陽數除一者而得之。其四十八。自用數除一者而得之。若一蛇然。首尾相應。莫非自然之數也。或曰。若子之說。陽變除一可也。陰變除一者又何歟。曰。其不云乎。天曰三。地曰兩。天亦去一也。地亦去一也。所謂統於陽也。或曰。子之說則然矣。先儒之所不言。子欲明之。子果多乎。曰。愚敢多云乎哉。昔武陵丁氏者。生於朱，蔡之後。其賢不及朱，蔡。而乃爲原衍翼衍之說。其中發明虛一之說最爲精到。黃氏瑞節。以丁氏之說爲出朱，蔡之外。可謂備之備也。故君子不以人廢言可矣。謹辨。

記

眞珠軒記

古稱方丈山在三韓外渤海中而嶺東爲近。神仙祕跡。往往而在。豈因山水之美。得是稱於古歟。平居洛京。宿有泉石之志。每與人談山水。多以嶺東爲最。而竹西樓居其首。嘗欲一寓目其間。以博予觀。第以職係金鑾。出入侍從入九載。雖尋常使命且未授。況得遠眺海域哉。正德十五年春正月。以親老便養。力求補外。得宰眞珠古府。所謂竹西樓乃府之有也。江湖處遠。雖古人所憂。亦竊有喜焉。是年仲春。離京師。越三月初吉來莅。其途道所經江山瑰觀。固已衆矣。而至於踰星摩歷觀音峽。穿桃源。過花遷。登頭陁嶺。東臨渤海。庶幾望方丈山。觀止於此。難爲山水也。府之距嶺纔四十餘里。下嶺始入府。殘城古社。喬木掩映。只使人心悲也。下車之日視事畢。未遑他務。首訪竹西樓。樓在城西丹崖上。因崖爲城。下臨潭。五十川所合流處也。頭陁蒼翠。太白巃嵸。洞壑數百里邐迤而來。至江上斗斷者曰南山。晴砂白石。粲然森爽。煙雲曖翠。變態橫生。如遘烈美人。心誠好之。不可得以狎。始識人世復有此樓居也。彷徨四顧則欄檻摧撓。黝垔漫漶。座榻塵而伏翼遺矢焉。怪而問之。有侍童趨而進曰。前府伯南公順宗創制新館。其水軒之美遠過斯樓。自是過客登眺。罕有至焉云。樓之西緣崖數十步。號稱仙路。由茲路遂登水軒。軒之向背與樓同。而階級嵬然。棟宇翼然。連甍複閣。廊廡庖廚炳煥一新。蓋盡棄其舊而爲之也。江山之美。非有所增損。而因館宇之美。又若有美焉。然則竹西樓旣擅嶺東山水之美。而水軒之作。又有美於此者。宜其嘯詠者之衆。而曾無一人留語者。豈非茲軒之不遇也。今監司洪公〈景霖〉屬余云云。初以未遑辭。海瀕人事頗罕。鈴牒是稀。背夏涉秋冬。未嘗不逍遙于茲軒。久久若有獨領其要者。噫。春而覽者。知有春而不知有秋。夏而覽者。知有夏而不知有冬。古今題詠能道及四時者蓋寡。茲用忘其淺陋。首撰四律。以寓隗始之意。倘有嘿想心會。不徧覩四時景致。而能寫江山變態者是所望也。維年仲冬有日。記。

企齋記

齋以企名。何企也。企吾祖也。吾祖名堂以希賢。吾名齋以企。企吾祖。所以希賢也。希賢則希聖。希聖則希天。非企之所可及也。然則企不可爲歟。曰將無所不企也。吾齋之東。有山卓立。高其山則企而仰。吾齋之西。有路平直。遠其路則企而行。吾齋之前。有川混混而逝。見川之逝而不息則企而嘆。吾齋之後。有松切切而交峙。見松之歲晩則企而羨。吾齋之中。有香一炷。有琴一張。有書萬卷。時或焚香而鼓琴。捨琴而讀書。其亦有所企乎。書有賢焉。見賢焉則企之。書有聖焉。見聖焉則企之。聖如天。天則安也。安於天以爲命。吾所企也。遂以爲企齋記。

泛槎亭記

或有問槎之說者曰。槎桴屬。乘之可以濟。昔漢有張騫者。嘗乘此以使西域。故後世稱使者。遂爲之乘槎。今也有舊宰相金公安國罷官于朝。旣不得爲時所用。則作亭于梨湖之陰。命以泛槎。亦何取於此哉。孔子曰。道不行。乘桴浮于海。其亦有取於茲義歟。曰不然也。槎之爲取奚止於此哉。夫槎之爲物。材而不爲人所用者也。雖非莊周之所謂散材。而亦可謂材之散者也。周之言曰。凡木之生。不願爲材。桂可食故伐。漆可用故割。梓桐杞柳凡有用者。皆未免乎戕賊。今夫槎之始也。不擇材之可用與不。而生且死於深山嵌嵒之中。上不爲梁柱。下不爲薪樵。不爲琴爲瑟爲棺槨桮棬。故能壽且大。而自仆於風霜摧敗之餘。其形槎然。其腹枵然。亦不爲衝波逆浪之掀擧漂入於江海。而幸爲人所得。則用以代舟楫之任者百一焉。然則槎之爲物。材之幸者也。而用生於不爲用。此正周之所謂材與不材之間者也。故公之自號則曰梨湖散老。揭以名湖之亭則曰泛槎。意者公之取義。其有在於茲乎。方其湖水渺然。與天爲一。公幅巾便服。坐于亭上。或春明而風定。或秋淸而月朗。時乘此槎。與浮萍鷗鳥。泛泛乎相忘於人世而不相屬也。夫不用之爲用。至此又無以加矣。安得與公同乘此不用之物。泛於銀潢浩瀁之中。問渡於天津。而再探織女之支機。還雖爲君平所識。無害。此又不得則因梨湖秋水之至。順浮東流而下。訪三山於縹緲。與羨門安期生論貫月掛星之說。亦豈不可。或曰然。願書此以爲泛槎亭記。

驪州迎賓館御額記

臣謹按。典禮有五。其一曰賓。古之盛帝明王必重乎是者。蓋以柔遠人。懷諸侯。王道之大經也。自上棟下宇之制興。大而天子諸侯之國都。以及州郡縣邑。莫不有館賓之所。書曰。賓于四門。四門穆穆。四門者。唐虞所以禮四方之賓者也。治之盛莫唐虞若也。而禮賓之重。在天子之國。猶至於四所。則自四方而達于天子之國者。從可知矣。降及夏殷。莫不由是道也。至周而五禮始著。賓居其一。則尤異其制。及其衰也。齊桓霸者耳。以無忘賓旅爲戒。猶有先王之遺敎焉。惟我國家凡所以營國建都。以至州郡縣邑之置。動遵古禮。制度無關。驪陽。畿內大州也。其地據江上游。水陵之路。交通于是。不惟國之使价旁午。如海東諸國凡有使。必由是達于京師。故其館賓之所。異於他地。有樓焉。曰淸心。有館焉。曰賓仙。夫其所以得是號者。蓋驪江勝槩在茲二所。居是樓者心必淸。賓是館者人必仙而後丁也。以茲而禮賓。夫誰曰不可。嘉靖七年戊子冬十月。我主上殿下覃惟孝思。遹追親賢。幸驪陽。齋宿淸心樓。躬致禋于英陵。耋艾觀瞻。蹈舞咨嗟。仍賜所經民是年田租之半。且慮或有遺逸。移御賓仙館。策取鄕士而賓興之。上始入館。見其扁。顧謂侍臣曰。茲非美號也。其改以迎賓。牧使臣李希輔敬奉聖旨。追改其額。畫以雲龍。書以黃金。煥如也。臣竊惟王者有言則必書之。有制度則必記之。書以垂之。記以示之。今王言及度。有書而無記。使盛意湮鬱。至于今七載。覩是額者莫得其顚末。豈非闕典之甚歟。臣〈光漢〉負國厚恩。竢罪茲地久矣。始者聞其事而感于心。今者望其額而發于情。顧以犬馬微質。嘗叨侍從之後。今雖廢退。自當與疏遠者異。且幸其未死。一得贊揚王言。亦所願也。因拜手稽首曰。大哉王言。其所包豈不遠矣乎。自古帝王。非至愚至闇。其始也莫不勤勵。若將有爲。其終也多至於怠荒。不爲遊佃聲色所誤。則事佛求仙之擧作。甚者其車轍馬跡遍于天下。今我聖上。卽位以來。端拱深居廿九年于茲矣。因謁先陵。一幸驪陽。而江山之勝。館宇之美。猶懼有以蕩于心者。乃黜賓仙之號。易以迎賓。似以譏夫漢閣唐樓望仙之非而垂戒後昆。且示國家重賓之意。其抑邪扶正。綏來遠人。而終始王道之心。藹然於言表。爲度於萬世。後之爲賓而館於斯者。瞻仰御額。莫不怵然感于衷。歸語其君其長。咸願出於斯路矣。然則其所包者豈不大且遠哉。斯亦唐虞三代之古道也。嗚呼盛哉。臣敢列以示之。俾知館名之所始。

公州復按舞亭記

按輿地志。亭在錦江下。距州治僅二里。高麗時有按廉使醉而起舞。因以名亭。後有欲重修者爲監司所沮。時人爲之語曰。前有醉舞按廉。後有醒吟監司。廢近百年。今州牧李侯乃復之。求記於予。予曰。凡物之廢興者數也。其所以廢興者理也。理得則物興。理失則物廢。得失之間。廢興之所由乎。其所由者有所待乎。其所待者又有所待乎。時待人人待時。物因以興。其廢也亦如之。然則斯亭之興於古也。廢於中也。復於今也。無亦以是之故歟。夫造物者之爲山爲水。初非有意使人見而喜之。而若遇佳山勝水。人見之必喜。喜則思欲有以久其喜者。情也。情之鍾。必形于物。於是乎有臺亭樓觀以儷其山水。蓋亦仁智之事也。吾想夫斯亭之始。必有人因時之可。理之得。喜于情而形于物。其山水之佳勝。能使按廉者舞。情之極于樂也。夫樂亦有數。樂極則理失。物之所由廢也。亦何譏於醒吟者乎。吾同年李侯弘幹。斂惠一州于茲四年矣。時淸理得。百廢俱興。嘗於暇日。考閱地志。得亭之故。因遊錦江之皐。於層崖上見亭之址。不覺喜之深而情之鍾。歸卽命工。功未久而亭告復。亭之廢且幾年。而乃復於今日。非吾所謂有待者乎。柳子云。賢者之興而愚者之廢。廢而復之爲是。其亦候之謂乎。州之民安候之化。樂亭之新。相與歌曰。美矣斯亭。瞻仰攸宜。廢久而復。有待而爲。錦水渙渙。鷄岳崴崴。匪謀遊衍。仁智之歸。醉舞是歟。醒吟非歟。廢興有由。理數愈微。樂不可極。樂極則悲。矍矍太康。畏茲天威。基我昇平。舞斯吟斯。維侯保之。樂亦無違。吾於侯非一日之好。聞其事而樂之。唱其歌而爲之記。後之繼者如不至於樂極。則庶斯亭之不廢云。

俱慶堂畫鍾記

古者有器。曰罍罇。罍以金罇以木。或刻以雲雷。或畫以犧象。以享宗廟。以燕賓客。皆酒器之貴重者也。時益以侈靡。有曰白玉杯者。有曰瑠璃鍾者。非馨香之用。乃酣暢之具。君子尙安取之哉。陽山宰權君㻩家畜畫鍾畫卓一具。坏以土。白其質。畫以靑。燔于火。其所畫者。卓面畫堂。堂前畫父母。次及三兄弟兄弟之婦。次及三姊妹姊妹之壻。曁于庶弟二人庶子一人凡十七人。以此在座。鍾外畫鶴梅竹三物。鍾裏書一壽字。是器也文質之備。情義之盡。蓋有得於罍罇之遺意者乎。權君惟孝惟友。和樂之湛。順及父母。施于有政。著于罇俎之間。俱存無故之慶。乃萃于厥躬。每於春秋謁告之日。二親初度之辰。開堂設筵。置鍾卓于前。親戚畢至。隣里咸集。兄弟姊妹以次獻壽。歌呼蹈舞。和氣藹如。嗟乎人世之樂。復有如君者乎。某早失怙恃。籲天無及。雖兄弟姊妹之存者。零落異居。記君之鍾。其何以爲心。早晩當升君之堂。拜君之俱慶。擧君之鍾以祝曰。使君之二親。如鶴之久壽。使君之兄弟。如梅之芳美。使君之子孫。如竹之繁盛。退而與君健倒此鍾。一洗吾平生罔極之胸次。權君曰諾。書以爲記。

十一亭記

吾觀山溪佳致多在於窮僻之間。而爲騷人隱士之所遇。如柳之愚溪。騷而遇者也。李之盤谷。隱而遇者也。夫騷與隱。非人之遇。乃山溪之遇也。不遇於時而遇於山溪。亦不可不謂之命也。原城之西偏。有地曰慶莊。山溪之佳。古未有遇者。盧生濟仲遇之。盧不騷不隱而遇於山溪。旣遇不遇之山溪。作亭於其間。請名於余。余以十一答之。盧生拜而請其義。余又答之曰。一者數之始也。十者數之成也。亭一也。景十也。何謂十景。曰雉山湧月一也。鳳岳橫煙二也。蓮塘魚樂三也。柳渚鳧眠四也。臺嵒垂釣五也。石潭撑舟六也。原頭牧笛七也。江口漁火八也。斗峯花木九也。錦壑楓林十也。一亭成而十景備。名之四十一。不亦稱乎。生曰。一亭十景。有主者在。此十二。非十一也。歐陽之六一。亦可謂證矣。曰。非此之類也。亭一也。景十也。主人一也。謂之一十一則可。謂之十二則不可。今夫亭始於主人。而景成於主人。以一至於十一。豈非有數存於其間乎。十者。河圖之數也。河圖之數五十五。必除其五。然後大衍乃成。則一十一之數。宜除主人之一。然後亭之名始得而成也。嗟夫。亭之名旣囿於數。則山溪之遇不遇。亦豈非命也哉。數與命也。吾且柰何哉。姑虛其主。寓諸一而翫其十可也。盧生曰唯。當歸書此言。以爲亭之記。

紹修書院記_應製

竹嶺之東。有豐基郡。郡之東北。有小白山。山之邐迤而南來。幽邃而窈窕者曰白雲洞。竹溪之源。發于小白。而流經于洞。斯乃古順興廢府之地。而高麗文成公安裕藏修之所也。文成學而修身。以明其志。宦且達。納其藏獲土田于國學。至今猶賴之。其有功於斯文實大。其子孫世居茲地。代有聞人。如輿地勝覽所載。其故家遺敎。尙有存焉。人思慕之。愈久而不衰。前郡守臣周世鵬雅好儒術。爲郡數年。專務以學敎人。創建書院。且爲文成立廟而祀之。以順學者之心而興起焉。初拓院基。得瘞銅若干斤。院且成。購貿書史而藏之。給息錢置贍田。使郡士之有識者幹之。於是學徒盛集。非上舍與俊秀者。不得列。絃誦之習。日以彬彬焉。其後觀察臣安玹。乃文成之苗裔也。又繼周守而經度之。增置魚鹽之資。俾有役隷而給之。將以永久而不廢。斯甚盛事也。而其所闕者。郡守旣不請於朝。觀察使又不以聞。非但聖世作成之美意鬱而不彰。事不由朝廷。名不載國乘。又難經久。後郡守臣李滉爲此而懼。遂備錄創院之顚末。上書于觀察使臣沈通源。請以上聞。願依宋朝白鹿洞故事。賜以扁額書冊。以昭聖朝崇學樂育之盛。觀察使乃以其書上聞。上命大臣議而允之。遂下其事于禮曹判書臣尹漑。請以臣〈光漢〉命其名。且記命名之義。令校書館刻而頒之。加給書冊。郵以傳之。上皆可之。臣〈光漢〉聞命惶恐。拜稽而獻其名曰白雲洞紹修書院。臣竊惟爲學之道。廢而不講久矣。學而不講明其義。不知修己之爲何事。旣不知修之能敬而直之於內。能義以方之於外乎。此紹修之所以名書院也。嗚呼。三代之末。聖王不作。庠序學校雖存。而上無躬行以導率者。天下之學者。貿貿莫知所宗。仁義喪而明德晦矣。孔子雖大聖。不得君師之位。乃與其徒講明爲學之道。其言曰。自天子至於庶人。一以修身爲本。其所以敎所以學。無非內外交修之道也。天下後世。翕然宗而師之。孔氏之道衰而有孟氏者出。孟氏者。傳孔氏之道而紹之者也。其收心養氣之說。亦無非反之於吾身。其道雖大。其要不過曰修己反人而已。故其所居魯鄒之邦。至今歷千百歲。而人猶慕之。天下之徵文獻者。必曰魯鄒。夫天下之國如彼其多。而無國無君焉。然言禮義之邦者。必曰魯鄒。後之賢者雖不如孔孟。苟有躬修之實者。假其所居。猶足以起學者之心。況於身爲君師而化由於國學者耶。故人君所操轉移之機甚微。而其薰陶作成之效。收於後者甚大。臣乃於宋太宗見之矣。漢，唐，魏，晉以來。非無學校之爲尙。徒有其名。而絶無躬率之實。其治效蔑蔑乎無聞。太宗之爲君。其躬行導率之實。則臣亦未之聞也。其轉移作成之效。則獨於書院見之矣。太宗以天下之君。取南唐隱士之書院。賜之扁額書冊以振作之。終宋之世。眞儒輩出。道學大明。以紹孔孟不傳之緖。觀此則宋之作成人材之效。若出於書院而不由於國學者。何也。是無乃天下之國學。猶未若李渤躬修之所耶。今者聖明在上。文運方亨。守臣周世鵬之建置書院。李滉之請於朝而奬勸之者。雖出於人爲。而天固啓之也。我殿下旣能躬行而導率於上。學者又能興起而紹修於下。是則敎化由國學而及於書院。由書院而達于四方。其效固非宋朝之所可比。不但正學書院又見於東方。將見人材蔚爲世用。而民蒙至治之澤矣。奚止修其身於家。而不得立於朝如宋儒而已哉。

嶺南樓重修記

密陽號爲鉅府。雄于嶺南。土宜稼山多栗。水產美魚。諺傳崔生且死而猶慕。然物衆地大。爲是府者。苟非大賢。治化所難究。民有殺其親者。中間降號爲縣。今復爲府者未久。朝廷難其守。以朴侯世煦爲選。朴侯爲府且四年。因其民之庶而富之。旣富而加敎。敎之行無所壅。民始知入孝而出弟。公無訟牒。野有謳謠。於是乃以餘刃。修及廢墜。府之有斯樓百六十年。其始郡事金湊創之。府使安質修之。後府使姜淑卿恢其制而改之。亦已八十餘年矣。棟之撓者日益傾。階之圮者日益頹。丹雘之漫漶者日益渝。侯旣患宣鬱導滯之莫稱。又慮過客之病於登眺。謀及常與游進士仇有溫。仇生從而贊之。嘉靖二十有一年壬寅秋。請諸監司林公百齡。易其舊而新之。吏勸工良。雖戒以勿奢。不自覺其過於壯麗。梁且上。令仇生爲之文。旣成而落之。按樓之故。馳書與予。請記其事。余謂古有滕王閣。王勃爲之序。韓愈又爲之記而曰。未嘗觀所謂滕王閣者。今觀仇生之文。足繼王勃。而侯又欲使吾爲韓愈。韓愈固能於文。然未觀而記之。尙闕於江山之美。登望之樂。如余者。觀未及而文且拙。於記茲樓也奚。大抵樓觀之作。雖非止爲觀美。亦多因勝地而設。故名之者必取其勝。嶺之南。樓觀之勝者非一二。不過取其所寓之景而名之。若晉之矗石。福之映湖者皆是已。而斯樓也直以嶺南名之。蓋謂嶺南之勝。專在于茲也。余雖未嘗觀。而因名之善。得斯樓之最勝也。嗟乎。勝地不常。古人所悲。物之廢興。亦物之所固有也。勝地不常。故茲樓廢。茲樓旣廢。而朴侯興之。樓雖有廢興之殊。而落霞孤鶩。秋水長天。必無古今之異。吾於茲樓。雖未獲從侯遊。亦可爲侯賦之云。

凌波堂小記

樓之東北隅舊有堂。名曰望湖。在弘治年中。府使金永錘創之。爲賓客燕寢之所。固爲美制也。然堂卑而樓高。賓客之由是樓投宿者。甚妨於陟降。且作之日月旣久。基圮棟傾。殆不愜居處。朴侯病之。撤其舊。小移于南。築石臺崇其址。視舊制增加一間。堂始得與樓聯楹。飾其三面而丹雘之。虛其南以臨江流。改名曰凌波堂。高明爽豁。正所謂於焉嘉客者也。

志

再生契志

歲戊子。西戎襲殺邊將。朝廷命監司許公硡巡察邊地。奏討賊便否。別遣幕下九人。皆一時選也。自渭原郡乘舟下鴨綠江。中流有石懸水數仞。舟若由此。鮮不覆且碎。而操者失其便。幕府所乘舟陷于此。幸而獲全。豈非天之佑善也。大不然。何必置之死地而生。抑以固諸君夷險不易之心。爲他日急流之砥柱。不但使銜杯酒作好會。以無忘再生而已也云。

說

蜾蠃化螟蛉說

歲在昭陽協洽夏。企齋先生宅憂于廬。嘗晝暝而坐。有一物集于庭。狀若細腰而小。聲似蚊雷而殷。怪而察之則初不識其爲何物也。以兩股搏泥。抱而飛去。復來亦如之者終日。先生謂童子曰。汝往視之。此何物也。摶泥而往者何用。童子往視之則入于壁空中。用以泥作窠云。旣數日。先生又謂童子曰。汝往視之。物死歟。其化歟。何故闕然不往來者歟。童子曰。噫。物不復事於泥者。飛接蟲而來。入其窠鼓其翅。其聲殷殷然。吾怪之是何物也。先生曰。吁。是蜾蠃也。所接者蟲。是螟蛉也。是能以他物類己者也。童子曰。然則物固有變化者乎。先生曰然。莊周固言之矣。汝童子也。試以汝易知而明之。夫能隨時變化者物有之。詩云。八月斯螽。九月莎鷄。十月蟋蟀是也。能生生化化者物有之。汝獨不見養蠶者乎。蠶作繭。繭生蟲及蛾。蛾交而生卵。卵又生蠶。至於物而能化物者。唯蜾蠃能之。童子曰。物固能之。人亦有之乎。先生曰。善哉問也。昔仲尼。鄒人之子而聖者也。顏回。路之子而賢者也。仲尼能使顏路之子視聽類我。言動類我。是亦化也。人能化人者。唯仲尼能之。自是以後。人無能化人者。人亦無能化於人者。悲夫。

圃田合歡瓜說

辛卯七月之十有三日。有女奴來告。且曰噫。吾見異矣。西圃之田有瓜焉。一蔕兩實。合而爲一。其狀可明。吾以爲不祥而棄之。余試取以觀之。果如其言。實異之大者。莊周曰。果瓜有理。此豈無理者乎。古有同穎禾，兩岐麥，連理木。未聞以爲不祥也。然則斯瓜也抑亦其是之類歟。瓜有三分之理。故指物之易分者。謂之瓜分。瓜本三分之物。而今者兩瓜合而爲一。此兩一而六合之象歟。兩一者。陰陽和而爲一也。六合者。上下四方同而合也。茲獨非祥耶歟。旣而思之。禾之同穎者。周公之德也。麥之兩岐者。張君之政也。木之連理者。咸寧之治也。今余棄於時而爲野人。雖學呂安之灌園。邵平之種瓜。已爲孔氏之所鄙。而又無善德足以感召吉祥者。而瓜之合歡。生於野人之田。獨何歟。徐又自解之曰。陰陽和而上下四方同者。固非野人之事也。安知今之時有賢者出。能上輔君德。下順人心。以同四方者乎。能輔君德則和自上生。能順人心則和自下生。上下和則陰陽和。陰陽和則分者可合。而四方亦從而和。和而至於此。將見豐年穰穰。世道煕煕。舍哺而嬉。擊壤而歌。豈非野人之祥也歟。旣以答女奴。書以爲說。

論

五經論

聖人之書之大者。不過曰五經。其次則曰易曰書曰禮曰詩曰春秋。而世之治亦如之。易闡王道。書載王政。禮記王敎。詩言王化。春秋寓王法。道降而政亦衰。政衰而敎微。敎微而化亡。化亡而法寓於書。法寓於書而天下無善治。故畫起於河圖。筆絶於獲麟。微矣哉。

序

從父兄文景公二樂亭集序

夫道莫盛於帝王。孔子稱堯舜之盛與天同大。而所可見者。巍乎煥乎事功文章而已。蓋其精一危微之旨。雖要妙而難聞。事功文章之著。其必有本而致之。本者何。道與德而已矣。嗚呼。道德之衰舊矣。古之帝王事功文章。雖不可復見。今世之能有事功文章者。亦豈偶然哉。夫以古今之遠賢人君子之多。其有得於文章而不得於事功者乎。文章有諸己。事功存諸天。得於己。不得於天。何害。況時有兩得者乎。吾從父兄相國文景公。當世之有事功文章者乎。其所謂兩得者乎。公之學。淵源於皇祖文忠公之門。親炙而薰染之者有本。大肆於成廟敎育群材之日。琢磨而浸潤之者益精。其行之爲道。得之爲德。發之爲文章。措之爲事功。有其具且有其施。遭遇聖明。道契德合。沛然其行。蔚乎其成。其所垂之於竹帛者。雖擬諸典謨。無多愧焉。然則公之文章。豈如世人鏤爲篆刻。世爲如是之詩文哉而其爲詩文。出於性分之高。得於言外之表。爽邁粹拔。杳然獨造。又非世人之所可及。然公之自視則爲餘事。平時著述。旋棄草稿。罔有存者。公之子瀚。竊拾而藏之。十亡八九。〈光漢〉雖在門墻。亦未嘗多得而見之。往往誦一句兩句。如精金美玉。字字可寶。惜乎公今其沒世。公之事功文章。其大者存乎史氏。固不待詩文而傳。然其雄辭巨篇。旣遺失而莫可見。其一二存乎子瀚者。又未脫稿。每恨不與人共之。予自罷廢而來。家于驪上。絶意人事。雖文墨亦無所親。一日。瀚抵書與余曰。先父詩文存者若干篇。今旣繕寫。釐爲兩卷。亦叔之所嘗欲見。且多訛字闕字。請質于叔。書其事于卷端。將圖刊行于世。余旣以未得見爲恨。又重其請。敬授而復之。平生背癢。於是乎始爬。乃知今之世有此古詩文。噫。龍泉夜光。豈是篋櫝之私藏。當爲人共見。人之見如不異於余之見。其必有所興乎。皇明嘉靖戊子臘後二日。高靈申光漢。書于元亨里之企齋。

雲庵上人詩軸序

丁酉春。有龍門山僧印文者。訪予于驪之元亨里。探其裝出詩軸授余曰。梨湖有命。必往求和于公。敢以謁。閱其軸。則首題者淸心。次訥齋。次拙翁。各用異韻。而梨湖又題一絶。且和其三韻。吾觀題詩者四人。而拙翁吾先輩。淸心，訥齋吾所善。梨湖吾所師事者。僧之來見。奚啻跫音之喜而已。則和其四絶而歸之。亦以成梨湖之命。而與印師之進也。翌年春。吾與梨湖相繼還朝。自是以來。縻於劇宦。荏苒五六年。每想湖山舊居。便如隔世。未嘗不爲之悵惘。邇者病且痼。移告在駱峯第。一日嘗早起。忽有敲門者。乃前之求詩僧印文也。省然記其面目。訊其所以來之意。又欲求序其軸云。因閱其舊軸。則今世名能爲詩者無不在焉。此亦韓子所謂篤好而致多者歟。其中有吾堂姪舊翰林潛所和甚善。軸首又寫風竹絶妙。師袖其書與余曰。前之求詩也。以梨湖爲价。今之求序也。亦以峨嵯〈山名。卽潛之所寓。〉爲紹。公焉得無情。嗟乎。吾於是䡒。有所感矣。前之題詩者曁吾凡五人。而至今未七年。淸心方落南未還。拙翁，訥齋，梨湖諸公。皆以繼逝。覽其手跡。亦可爲潸然。安忍序是軸乎。然其人雖亡。而所存者其文字。且續和者如此。峨嵯又爲之工畫。是軸也將不爲山家之祕藏。而必盛行於世。又安可不序其顚末。俾後之覽是軸者。亦將有感於斯文。師之歸。其以是報峨嵯可也。

冲菴集序

沖菴集者。金侯淨之所著也。侯字元沖。官至判書。己卯之禍。謫死于濟州。旣爲時人所擯。又無幹家子弟。其遺稿散落不見收者久矣。後二十八九年間。有侯之堂姪金君天宇者。爲玉堂應敎。一日。持侯之遺稿詩若文來示余曰。吾叔父元沖公。自在妙年。文章甚高。又好學文。所造尤深。大爲縉紳所推服。而身陷於罪罟。曾爲膾炙之詩文。反歸於目動心怵之具。豈不惜哉。近看朝廷之上。士氣稍振。公論亦行。沖菴之詩文。庶幾見採于時矣。願公少加刪削。定其編次。則吾且鋟梓。以圖不朽。公以爲何如。余曰。甚矣。子之厚於斯文而樂於爲善也如是哉。非止愛其族叔父而已也。仍受而留之。常置諸案上。嘆咤吟賞之間。歲月荏苒。未克編次。而金君天宇又至於奄忽。未識天意之薄於善人。而不欲成人之美者。乃至於是耶。稿之還藏於篋笥且有年矣。今者公州牧許公伯琦抵書與余曰。吾得沖菴遺稿若干卷。鳩材倩工。已臨首事。似聞公家有全稿藏焉。望亟搜付。俾得校正其舛訛。且請序于卷端以記其事。辭甚殷勤。嗟嗟乎稿之不幸失金君。又何幸得公於今耶。天之果不薄於善人。而終能成就之如是夫。遂封寄其稿。以卒金君之志。又美許牧之勇於爲善而不懈於扶樹斯文。樂副其請。噫。寶劍三千。雖深藏于九原。精光顯揚。上爲白虎。況於文章之精英。根于天地。發于性情。其人雖沒。金剛王粹之氣終不可泯滅。集而成書。焉得己乎。後之覽者將有以知其性情之所在。豈獨詩文云乎哉。

高靈世稿序

嘗觀於水源之大者。其流必長。流之長者。其派必分。滔滔浩浩。同至于海而後已。豈惟水爲然哉。夫文亦猶是已。必有淵源泓涵渟滀于上。而後其下演迤大肆。逾遠而逾得其宗。此吾高靈世稿之所以著也。惟吾申系出高靈。遠祖諱成用。稟岳降而生。闡文源于始。子孫相承。文獻不絶。至于八世。吾祖文忠公。襲積累之淵源。蓄演迤之洪流。其所措諸事業。發爲文章者。被之金石。布于方冊。不待稿之有無而傳也。然其曰保閑齋集者。斯實高靈世稿之祖。而茲所集世稿者。乃其分派而得其宗者也。吾家世積慶之餘。文忠公有子八人。而靡有不能於文者。吾先考諱〈浻〉曁叔父諱〈溥〉所製詩文。旣撰于續東文選。而又有從父兄文景公〈用漑〉繼先祖而典文衡。有集曰二樂亭。近亦刊行于世。今者吾伯父奉禮公諱〈澍〉及其子三魁先生〈從濩〉及其孫高原尉〈沆〉三世之稿。始克成書。嗚呼。伯父公年纔二十二。厭世最早。而其寶唾餘韻。尙有可傳於世者如稿之所載。使其天假之年。則其所成就。烏可量哉。是必有盛大之氣鬱結而未散。抑將潰決而放肆。此三魁先生之所以大鳴于世者然也。吾觀三魁之文之淵源。旣受於文忠公厚。又激於奉禮公深。且其自得於天分者爽邁而秀發。雖不容吾喙。而皇朝邵進士。吾相國洪公之述備矣。獨惜其視世又不久。有如是之文。而未得大施於世。子沆乃以父之綸。終於三十一。又何其短也。天之生斯人而與斯文。其報施如此者何耶。沆之弟潛。痛三世之俱早。懼文獻之無徵。其勤勤懇懇。篤於孝愛而期於繼述者。蓋於其所著誌文見之矣。然世之人。何得見此而盡知潛哉。潛之用心。可謂勤且苦矣。自以博雅之才。橫罹罪罟。久在禍謫。曁乎晩節。獲見天日。出守泰山縣。其所以屈牛刀於割鷄。棲枳棘而不陋者。其心以爲將有得於此。而卒其平生之所大欲也。守泰而來。南方屢饑。列邑流民。爭歸于泰。咸賴其養焉。荒政之暇。手書三世之稿。無不字楷而畫正者。書成遂鋟于梓。而抵書與余曰。吾書且成。非叔父。無以敍此書者。吾固嘉其志之勤苦。而喜其書之卒得有成。其何敢辭。猶恐世之觀此書者。將謂高靈世稿止於此而已也。於是遂歷敍其淵源之所自。流派之所分。得其宗者蓋多。當有如潛者復出。合諸稿而一之。大成其書。然後知吾門爲大方之家。而必有望洋向若而嘆者矣。皇明嘉靖紀元之二十八年正月日。書于駱峯之企齋。

王詔使鶴皇華集序。應製。

惟東方不弔于天。今皇帝二十三年。我恭僖王奄棄臣民。越明年。榮靖王受誥命嗣位。在疚成疾。繼薨逝。帝爲震悼。乃命別選廷臣。賜祭若賻諡。行人司行王公鶴實應是命。其入我國。道途往來之間。戀闕思親。卽景寫事。動有所作。璣珌瑟瑟。散落東土。及其竣事而還。我殿下欽天子之寵而無以答。愛詔使之賢而不可留。則乃命臣鄭士龍曰。爾旣陪侍王公。且得酬和于下風。爾宜撰次其詩若文俾入于梓。又命臣〈光漢〉序其卷首。此不但使東人有所矜式。將以流傳中國。盛行於天下。而臣以不佞。且文材。安能稱道雅詩以副盛旨者哉。臣竊惟詩之敎大矣。孟子曰。王者之迹熄而詩亡。詩亡然後春秋作。所謂詩亡者。非詩之亡。詩之敎亡也。夫詩者。根於人之性情而發之於言。性情正則發於言者無不正。性情不正則思從而邪。其言烏得而正哉。古昔盛時。聖人在上。以身爲敎。直溫寬栗。揉得其中。然後天下之言無不發於正。而詩者又言之精華也。可以永其聲。可以諧八音。可以和神人。於是乎聖王之能事畢矣。自周衰以來。斯敎亡矣。故吾夫子刪定三百篇。善惡俱記。非但欲其懲創感發而已。有王者作。將以見天下政敎之得失。民心之邪正。而其施爲變移之難易。必於此而得之。詩道之有關於世敎。乃如是夫。欽惟皇明濟區宇於純夷之日。續道緖於沈痼之餘。積德累仁。敎導大振。內贊典謨。外敷文命。代有其人。而我東邦素秉禮義。變而至道常先於萬國。使蓋相望。無非大雅之君子。其文光筆彩。前後交映。號爲皇華集者。凡一十有二編。間以吾東人酬和之什。實如周雅之後商魯二頌載焉。無非發於性情之正。而擧皆知道者之所爲也。由是言之。皇明文敎之覃遠。雖周亦有所不及矣。第恨東人無祿。連遭國憂。徒以煢煢欒欒之懷。發之於疚棘之中。曷足以贊大雅之製作。然觀民風者若幷以採錄。則亦可見皇明達詩敎於天下。嗚呼盛哉。臣謹序。

遊天磨蠶頭二錄序

嘗聞古之君子有以文會友。以友輔仁者。以友輔仁者尙矣。以文會友者。余於斯二錄見之矣。朴公仲說之與南相士華，李相擇之友也。豈但莫逆於心相視相咲而已哉。歡然有文而聚之。蔚然有作而張之。其平居無事。無一日之無會。更唱迭酬。無一會之無作。其遺稿動成卷軸。膾炙於人世者多矣。其後三人之中。南公李公相繼入相。其事業旣爲人所見聞。獨仲說氏早亡。所學未少施。事業無所著。惜其人而不可作。則二公乃爲之裒集其詩文。久已刊行于世。而斯二錄者。又其全稿而有逸于本集者也。其子朴正公亮職兼校書局校理。懼其錄之遺失而無傳。請於提調宋公㻩及光漢。願以鑄字印之。印且訖。正又請於余曰。若得敍其事于卷端。所願畢矣。余觀夫二錄。非此文不得以會此友。旣會此友則所謂輔之以仁者。未必不在於其中。方仲說之遊天磨也。無李公以輔之。則必有子瞻獨往傷神之嘆。而窮探奇勝或至於倦。其文焉得如是之盛哉。又於蠶頭之會。三公胸中。造化更相觸發。而其筆頭之妙。有不可言語形容者。亦豈無友之所輔乎。於此可見三公之所到。而世之論者惜仲說獨不得於事業。是何知事業者有不及於文章者耶。某序。

闕庭經筵官賜宴圖序

恭惟我主上殿下沖年嗣服。聖烈仁明大王大妃同垂簾聽政。第五年春。賜經筵官宴于勤政殿庭。酒一等樂一等。供具饌品皆一等。中官宣爵。內廚繼珍。錫賚有差。斯實古今罕有之盛擧也。凡與是宴者。上自公卿。下至郞署。卽位以來。苟經是職者。咸得與焉。摠五十九人。于時承二聖繼陟之後。三年之喪雖畢。而國家多事。歲且不登。朝廷上下猶未遑於宴飮。八音殆若遏密者久矣。及至是宴。彤庭赫赫。列坐秩秩。仙樂交奏。彩娥迭舞。怳若夢之帝所而始聽鈞天廣樂。人無不感激而甚樂焉者。宣勸屢行。酒事且闌。有聚首而坐執爵而詠嘆者。有起而蹈且舞者。有醉而頹於座者。雍雍然融融然。和氣可掬也。此詩人所謂旣醉以酒。又飽以德者也。太史氏所謂沐浴膏澤而詠歌洪恩者也。嗚呼。鹿鳴旣遠。南陔不傳。君臣相好之禮亦從而缺矣。況於闡明不傳之學於千百載之下。而崇師重儒。使隆恩厚望聳觀於一世。苟非遭遇之盛。曷得以致此哉。惟我殿下以聰明睿智之資。念精一緝煕之功。自在沖年。常典于學。加以大王大妃胎而敎之以正。蒙而養之以正。其於輔導作聖之方。無所不用其極。而博選經筵官。視舊增數。日侍講殿。所論皇王而恥言偏霸。所陳仁義而不曰功利。當此之際。如水未波而益淸。如鑑未塵而益明。上之所以待於下。下之所以期於上者爲如何哉。今之得與是宴者。孰無動心於茲者乎。苟以堯舜之道。爲高遠難行而不可幾及。以正心誠意。謂上所厭聞而不可陳說。徒取卑近似是之言。掩然以媚於君心。則是無乃厚享其臣。待以助我。而反享其誤我者乎。今者遭遇之盛如是。期待之重如是。諸儒之所學又如是。庶幾共竭心力。彌縫黼黻。致君於三王五帝之上。澤民於雍煕泰和之中。將自茲宴始。宜圖盛事。以示無窮。旣敍顚末。又係以詩。詩曰。

唐虞盛際多三十。經幄偏承雨露涵。精一有傳唯至道。古今無異豈高談。恩傾錫宴朋來百。禮過賓筵寵接三。宣勸浹肌兼飽德。中和歌罷倚醺酣。

箚

諫中宗內禪東宮箚_{戊戌冬大司諫時作}

臣等伏以。人君凡有擧措施爲。必先詢謀咨度。審時量勢。上當天心。下順人情。然後動皆合義。無悔吝之失矣。若時有所不可。勢有所難行則所爲雖善。終歸於無施矣。雖事之細微。尙不可不爾。況於禪授之大事乎。昔堯舜以天下與賢。乃曰詢謀僉同。龜筮協從。其不爲人心之洶洶。獨斷於隱密之中。可知矣。臣等伏覩頃日內禪之擧。卒然定於宮闈之間。外阻朝廷之議。人情洶懼。上下遑遑。是豈以儲嗣爲不賢且長乎。第以殿下當春秋鼎盛之日。負荷甚重。圖國家惟新之治。顒望所繫。而卒遽之命。忽出於一朝。蜎蠖之間。婦寺將命。殿下之情。雖出於至公至誠。然不審時量勢。欲以不治之緖遽傳諸嗣。此非爲國長遠之慮。亦非示後世之法也。命下之後。群情紛搖。都下惶悚。莫不涕泣。外廷如此。宮中可知。殿下當此之際。亦豈不惕然乎。伏見下敎。東宮痛情哭泣。至於不食。殿下亦反爲之大驚。東宮純孝至情。有以感動其聖慈。天聽卽回。不遠知復。慈孝所激。天性之至。中外胥悅。上下相安。此實宗社生靈之福也。殿下如欲近法祖宗則當法世宗。欲遠法古聖則當法文王而已。傳稱文王之德曰。爲人君止於仁。爲人臣止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與國人交止於信。殿下旣能推仁慈之誠心。欲於中身之年傳位於賢嗣。東宮亦能起敬起孝。至於哭泣不食以回天聽。上止於仁慈。下止於敬孝。誠能終始此心。上下交孚。則所謂止於信者未必不在於此矣。伏願殿下勿以臣等之言爲淺近。而更加體念則宗社幸甚。國家幸甚。取進止。

弭災救弊箚_{戊戌冬大司諫時作}

臣等俱以無狀。叨側諫列。苟有所知。義當觸雷霆冒鈇鉞。必盡言而後已。臣等伏覩近來民生困拯。變異疊見。上之譴告。昭昭如指示面命。而下之應答。蒙蒙然褎耳冥目。初若惕慮。徒以虛文爲事。竟不覺悟。付諸杳茫之地。禍患之作。將不可測。言念至此。足爲痛哭。詩曰。曄曄震電。不寧不令。哀今之人。胡憯莫懲。震電非變異之大。而詩人憂之。今年震電實爲非常。邦域之內。震死人物非一二計。而震及太廟之廡。惟天惟祖宗所以示警者。莫測其由。雹者天地之戾氣。冬月之雹。猶稱變異。況於盛夏乎。且如白氣布天。太白晝見。竝出於一時。此皆陰盛陽微之應。或宮闈預政。外戚專權。或小人讒譖。君子消沮。或兵戈興行。生民糜爛。古今著驗。歷歷可指。昔齊景公一言。熒惑退舍。人主精神心術。足以上應天意。臣等伏覩殿下近日下敎。云有匪常之變。當以匪常應之。大哉斯言。苟能充之。此我一言而興邦者也。社稷生靈之福。正在於殿下一轉念之間。未知殿下將何以實之耶。當今之召災者非一。臣等姑擧其切近者陳之。頃日權奸攀附。其揣摩殿下之意。專用承順逢迎。入于左腹。殿下旣陷於其術。以妖諂甘言。爲忠直讜論。以報復恩讎。爲分別淑慝。眷注日隆而權柄下移。國勢幾至於岌岌。幸賴殿下明斷。奸黨雖服其罪。然大本旣誤。誅戮相連。國脈亦從而傷矣。比如毒藥攻傷之人。病雖已而體則虛。風邪間發則決不可支矣。殿下自見欺於奸佞之後。以爲人無足倚信者。上不信下。下不信上。上下之間。情意不孚。非但朝無直言之人。大臣亦拘於形跡。不敢展布所蘊。唯唯成習。無曰可曰否之意。殿下有問則言必稱上敎允當。子思云君之國事將日非者。未必非此之謂也。大抵人君遇災而懼。當謹察於一身。遠求於時政。身苟正。政安有不正。故身正然後家可以正。家正然後可以及於朝廷。夫宮禁者。人主之家而出治之本。必使宮禁先淸。內外斬斬。然後上無偏私之係。下無攀緣之路。群賢在位。穆穆布列。而公平正大之路必在於朝廷。則威福不移於下。而權綱自歸於上矣。爲人君者。內不知務此。外欲以明察。下侵細務則其於大體。固已有傷而無益。此正奸兇之無所忌憚。而肆志於其間者也。詩曰。殷鑑不遠。在夏后之世。夏后之世遠。則古人有云懲前日則知矣。殿下懲於前日。則亦足爲鑑矣。伏願殿下深察焉。夫威重者人主。不欲重而自重。難振之者士氣。雖振之而不振。以人主之威。加難振之士氣。靡有不摧折者。今之士氣。摧折已甚。欲救其弊。莫如廣開言路。昔朱雲請尙方劍欲斬張禹。元帝懦弱之主。猶不治折檻以旌其直。帝之旌其直者。亦非能有意於斬禹也。蓋其言則雖已置於不用之地。而所言者。爲國非爲身也。故言苟可用則用之。雖不可用。不至於罪之則公論可伸。直諫可來耳。頃者之弊。以言爲諱。小有觸犯。必驅之於刑杖之下。雖父子兄弟之間。亦多寓目而不能言。殿下孤危於上。朝臣扼腕於下。當此之時。亦有爲奸佞請劍者乎。非徒言之不聽。又至於殺身而已。是以經患以來。士大夫外雖儼然。內無生氣。習俗頹靡。無慷慨言事之人。奸欺之弊。誠非細故。孔子曰。無道則言遜。朱熹釋之曰。爲國者使士言遜。豈不殆哉。伏願殿下留念焉。臣等聞。古語有之曰。宮中好高髻。四方高一尺。故弊習之成。必有其來。近者奢侈旣極。貪汚成風。弊根已痼。不可復救。此皆由於奸兇用事。以侈靡爲華國之大務。以割剝爲經遠之長謀。徵索郡縣。無有紀極。苞苴事人。譽聲日至。廉謹自守者。毀言朋興。守令承風。馱載絡繹。一以賂殿下之左右。一以充自家之溝壑。加以賦斂煩重。工役不息。以至于今。民怨於下。天怒於上。而猶不知止除。靡靡惻怛之敎屢下。而實惠不行。黜陟之典雖嚴。而視爲文具。賞罰因此混淆。內外以之而沈濁。言之至此。可謂於悒。孔子曰。君子之德風也。小人之德草也。草上之風必偃。伏願殿下崇儉於身。節用於內。躬以導下則下必有傒志者。民怨豈不慰。天怒豈不可答乎。臣等又聞。否極則泰來。泰極則否來。必然之捚也。當今之時。雖不足爲泰。然百年昇平。不爲不久。傳曰。久則變。昇平之變。必至於亂。今者南倭有釁。西戎逼居。北方飢饉。軍額日至於減耗而盜賊繁滋。國用日損其儲備而上下俱竭。加以近歲軍令益解。邊備虛疏。脫有不虞。將何以禦之。居昇平之世。有寬厚之故也。此一國臣民之福也。史稱漢文之治風流篤厚。禁網疏闊。然至於軍令。未嘗不嚴。兵家之言曰。緩則急之。急則緩之。凡干軍令。不少假借。必先信之於無事之日。然後可以用之於急難之時。不然。一朝有變。驅昇平之民。赴之於矢石之所。其不有渙然而離散者乎。故仍因苟且之間。勢至於不可救者。此古今之通患也。伏願殿下罷不急之役。以寬民力。擧必行之典。以嚴軍令。消災於已形。轉禍以爲福。此其時也。臣等伏覩近日下敎。罪己之誠。念時之切。憂虞之意。溢於言表。古人云。主憂則臣辱。使殿下之憂至於如此。而爲臣子者。其有不惕然感動於中者乎。今者大奸已除。人心稍定。朝廷之上。當務協和。此其幾也。聖念至此。臣等不覺相賀。昔宋朝之臣。或以君子攻小人。或以小人攻君子。或以君子攻君子。或以小人攻小人。彼入則此出。此入則彼出。賢者雖多。終未能久於朝廷。國從以亡矣。夫難公者心也。易偏者勢也。苟失公心。必有偏勢。人主之心。當如鑑空衡平。尤不可有所偏倚。善苟當賞則賞之。惡苟當罰則罰之。無偏無儻。必遵王道。則人心可和於下。而天意可順於上矣。伏願殿下鑑權奸之跡而勿喜逢迎。孚上下之情而信任賢臣。絶偏私之係以收威福。淸宮禁以杜邪逕。振士氣以革偸佞。廣言路以燭奸蔽。崇節儉以抑奢侈。正貪汚以實邦本。嚴軍令以固外備。和朝廷以安內治。則其消災之道。應變之方。庶或有補於萬一矣。臣等無任激切屛營之至。

狀

代朴永潤辭勿赴平安節度幕下狀

伏以聖世之理。慈孝爲先。人道之大。父子爲本。茲冒嚴威。敢陳至情。竊惟臣身及父璨俱以不佞。猥蒙國恩。往年。臣則授瑞山郡守職事。臣父亦授善山府使職事。父子二人。同受重寄。非但寵光至斯。顧惟罔措。實是私情所願。奉養得地。非臣殞首所能上報。臣本無姊妹。只有兄弟。不幸臣兄某官某。去夏五月。在官病死。臣父由是傷痛。病至難救。臣侍湯藥。不能暫離。其時監司臣某。啓臣廢官。罷臣之職。至是秋八月。臣父亦以病不莅事。致仕歸鄕。艱難保護。以至今日。臣誠愚鄙。豈辭爵祿者。而自罷官以來。未嘗一至京城以求祿仕。誠爲父若無臣。無以自存。言念至此。不覺淚滋。今者平安道節度使臣某。擧臣爲幕下士。此誠微臣圖報國恩之日。臣第以獨子。父且老病。曾授內地職事。便道省覲。不過三四日程。而尙且不保。至於譴罷。況茲遠塞。離絶病親。情難往赴。徐庶所云方寸亂矣。不可以事君王者此也。臣竊念戰國之時。信陵臨軍機之急。尙令獨子無兄弟者歸養。今茲聖世。不唯國有成法。且無門庭之寇。而爲軍官者不乏。豈必傷父子之恩。然後爲可以報國也。伏願聖明矜臣愚款。察臣至情。特降恩許。俾臣病父有養於將死之日。令臣愚盡忠於畢命之前。不勝幸甚。

以病不赴廷諍辭職狀

臣伏以素多疾病。常時趨仕。多皆出於黽勉。近因大臣以兩宗事累日伏請其不可。長坐凍地。風寒外襲。疝證內觸。庶至不救。而百官論事之際。職在二公之地。轝疾退來。曠廢重任。不勝痛憫。臣以不佞。遭遇聖明。盟參勳籍。位擢崇班。常懷危懼。報恩無術。然其爲志則必致君於無過之地。爲吾東方之聖主。歸以報中宗之左右。臣不能自已者也。臣之父祖以上至於臣身。五世連登聖明第矣。至宰相臣祖叔舟。累參盟勳。配享成宗廟庭。臣雖無狀。可謂世臣矣。臣在中宗朝。出入侍從。至於九年之久。嘗於召對之夜。天語丁寧曰。義雖君臣。親則父子。目擊是訓。銘在骨髓。惟思鞠躬盡瘁。死而後已。中年辛巳間。始遭謗害。久在閑散。丁酉誅奸之後。召除諫職。累蒙特超。至於位專銓衡。徒增感激。庶幾少效。而臣民無祿。遽見天摧。攀號未及。情不自抑。敢以微悃撰挽。卒句有曰。尙監知國不知身。以此自誓。殿下卽位以來。職帶經席。每於進講之際。伏聽天聲。出以語人曰。主上聖學。日就高明。近世所無。將見生於心。作於事。施於政。無所不可。治化不待久而當出矣。非但臣心如斯。一國人心。孰不如斯乎。自近年來。似有崇佛之端。臣累於經席。陳其不可。而猶謂縻於慈殿。乃有是爾。固非主上之本意也。今復兩宗之命。遽出於不慮。群臣相顧失色。罔不解體而扼腕。嗟乎。儒釋邪正。未可論也。國家興衰。正在此機。如此之時。老而不死者。當何以爲心哉。儒士蒙先王之敎育。而不忍不盡其道。臺諫侍從思先王之恩顧。而不忍不盡其職。而況於宰相乎。而況於老臣乎。大臣率百官庭爭者至於半月。殿下非不知一國之心。非不知一國之是非。而牢拒不回。至諉以脅制君父。所謂大臣者。知其不可而不止。亦非事君之道也。大臣知其不可而止。是望殿下於何地乎。殿下斷然自立於有過之地。復中宗四十年久廢之法。而不知恤一國人心之向背。如我老臣者。誠未能格天。又不能以死爭之。一朝溘先朝露而死。則當以何顏拜中宗在天之靈乎。臣不勝伏枕隕涕。非但請解本職。伏望顯示罷黜。以懲其罪。

碑銘、墓誌

淑人鄭氏墓誌銘

鄭。大族也。系出光州。著於古。高麗之季。有三重大匡門下贊成事臣扈。生麟振。仕我尹開城府。麟振生存。司憲府監察。存生以忠。雲峯縣尉。是生高城郡守晢。實淑人之考也。母南氏。南氏者。大臣元翰之孫。繼明之女。生淑人而賢。南氏敎之善。克遵女範。未笄而織組成功獻之。高城目曰。異日必爲人賢婦。福之所綏。其在茲乎。及長。歸林氏。今錦山郡守諱萬根爲配。受性懿重。平生。未嘗看視門戶。且善事舅姑。姑嘗患毒瘡久。親調藥餌。衣不解帶者數月。病果愈。由是益有賢稱。林氏實平原府君彥脩之後。微而不振者數世。顯自錦山公。公之所與遊。皆時之聞士。而淑人克敬克順。問之順之。咸曰。林氏有賢助。家居。內外斬斬。於子女。愛而敎。於婢僕。恩而威。族姪之窮無所歸者。必曰於我養。從之任者。凡縣二府二郡二。而未嘗一跌。由家之正也。嘉靖二年十月十三日。疾終于錦之衙。享壽六十五矣。有子三女二。男長曰參奉毗。早逝。有子曰仁壽。是嗣祀。次曰畡。中文科。爲靈光郡守。次曰畯。中武科。爲扶安縣監。皆在官遭憂。女一適李君希雍。今刺富平府。於畡爲同年。光漢其季壻也。於畯同年而文。誌姑氏德行宜爲詳。而其最者。有燕山之政亂也。短三年通喪。敢違者罪死。雖大夫士。無不靡然從者。時於咸興府丁內憂。府尹高相之妾。以王制強進肉。固執不許。卒以禮闋服。此丈夫之所難。而婦人而行之。可不謂賢歟。嗚呼。歐陽公脩，朱文公熹嘗自撰父母碑。人不以溢美疑。然則我於姑氏乎。亦可銘也夫。銘曰。

婦而順。母而慈。家而宜。維德之裕。以世其後。

全羅道右節度柳公墓碣銘

柳氏。世官族也。其遠祖車達者。始顯于高麗。助太祖南征。爲三韓功臣。車達有子曰孝金。嘗遊九月山。有虎當前張口。且若泣訴者。見其喉中有物。能探而去之。以故世受陰騭云。孝金後官至左尹卒。五世孫公權者益大其業。累官至知政事學士。其子曰澤。澤之子曰璥。璥之子曰陛。陛之子曰㻻。㻻之子曰總。是又五世。爲大官不絶。曁總之子曼殊。佐我太祖。賜開國功臣號。官至議政府左贊成。封上將軍。於公爲高祖。公諱墉。字鎭國。公之考曰伯孫。通政大夫長興都護府使。祖曰洙。有靖難功臣。官如其祖曼殊。曾祖曰殷之。正憲大夫知中樞府事。由曼殊及公之身。是又五世。爲名將不絶。人言柳氏世有陰德。故其後如是之繁。此豈救一虎之報能至是歟。將必有大於是者。而人或莫之知也歟。公之伯氏曰坦。坦之子曰起宗。爲吾家姊壻。由是吾於公。聞而知之者詳。公之妣則某官某之女也。以某年月日生公。公幼有英氣。見者咸嘆柳氏世有人焉。辛卯春。成宗親試武科。擢公第二。年二十一。是季冬。從征北虜。以功超二級。爲訓鍊院奉事。歷宣傳官，都摠府都事。至戊午歲。丁內艱。服闋。拜安州判官。甚有聲績。丙寅春。又遭艱。旣三年。選補濟州判官。請于朝。歸掃先夫人墓于慶尙之金海。適値倭人寇邊。連陷郡邑。公奮身赴鬪。以功陞堂上。召拜五衛將。自是五爲郡府。而朝廷再以侍衛無宿將。請留不遣。三爲水軍節度使。任方面之寄。其見重於時如此。初公之爲全羅右道節度也。倭寇竊發。以失軍機。被謫于東萊。辛卯秋。上特命放還。復拜五衛。是冬。出爲梁山郡守。翌年秋。罷還。因居于金海第。已無仕志矣。癸巳春二月二十三日。病終于第。壽六十四。明年甲午春。葬于其鄕之酒村山西隴。冬。夫人尹氏繼逝。合葬于公塋之東爲一封。遺命也。公有子三人女一。長曰奉宗。生一男一女。先公逝。仲曰緖宗。擧武科爲縣監。有女二人。季曰胤宗。有一男。女適人。有男亦一人。嗚呼。公爲國世臣。能謹身守官。爲長克字愛。爲將克撫御。績聞成緖。雖其位與祿與壽未爲大得。曷可不謂之優乎。矧曰子孫之繁。又足以永其慶者乎。銘曰。

寔繁者柳。實遠其條。達能樹德。全乃克肖。一十一葉。終始麗朝。翊我昌運。粤惟曼殊。圖功式似。有孫曰洙。繩其祖武。五世惟公。有何積慶。受報斯豐。天將復昌。菀彼其陰。金海之墟。酒山岑嶔。埋光雙劍。是謂同穴。文追刻石。示以世德。

直長楊君墓誌銘

今皇帝嘉靖十四年夏五月十有三日。吾同年楊君疾終于第。越二十四日。其孤誼馳狀謁余求墓誌銘。謂知先人者莫如某。非以爲文也。其敢辭。嗚呼。余誠知楊君久。丁卯春。余與楊君同擧司馬試。於稠會中始相識。見其貌如珠玉。瑩然已可愛。自是屢獲盡殷勤。己巳夏。余時未釋褐。負笈山寺。楊君先在焉。相遇甚得。觀方讀大學熟。益服其學文之有方。雖未能繼此而往來。知之至今已二十九年。不可謂不久。是宜誌其事。嗚呼。楊君今其沒矣。吾年甲辰而且多病。君少一歲而強。老且病者尙視世。少而強者而沒乎。是安忍銘其墓乎。惟楊氏系出關西。漢太傅震之後也。事在高麗史傳。高麗時。有名起者受元順帝命。來相恭愍朝。賜氏于淸州。淸之有楊氏始此。君之曾祖曰同知敦寧諱厚者。實起之曾孫也。厚生諱淳。瑞山郡守。子淳生諱沔。宗簿寺僉正。於君爲考。初娶府使申保女。先沒無嗣。繼室以孫氏。江原都事諱顧之女也。是生君。君生而英秀。乃名而字之。名世英。字秀彥。早擧司馬。譽聲籍甚。力學不止。將見其大有成就。屢試屢屈。不克展其驥足。至丁亥春。初以善楷書。薦補延恩殿參奉。尋換集慶殿。戊子。又移社稷署。壬辰。陞敦寧奉事。甲午。陞尙瑞院副直長。乙未以終。嗚呼。楊君五十一之壽不爲久。七品之祿不爲優。人之有德有才者。尙能施於世耶歟。君娶贈吏曹參判許聃之女。生一男。孤誼是已。誼擧辛卯司馬試。知事金公世弼嘉其才學。以女妻之。生男二女二。皆幼。君之施於世者。亦將有在乎。是可銘。銘曰。

畿甸惟楊州西之山秀而佳。此其楊氏之世藏。宜爾福祿無涯兮。

卒議政府領議政文僖公墓誌銘

上卽位之五年嘉靖己酉春。首相洪公卒。訃聞。上爲之三日不視朝。命禮官賻葬如儀。葬有日。胤子知中樞府暹遣從弟執義曇。請誌於太史氏光漢曰。公諱彥弼。字子美。南陽人。南陽有曰子儆者。官至戶曹參判。是公高祖。子儆生益生。同知樞院事。後以公贈兵曹判書。益生生貴海。慶尙右道水軍節度使。贈左贊成。貴海生諱浻。承政院右副承旨。贈領議政。是娶開城伯漢川府院君趙溫之孫司藝衷孫之女。以成化丙申生公。公德器早成。學問日就。年纔弱冠。擧司馬試。遂以知名。叔父吏部瀚有藻鑑。嘗謂公曰。謝玄爲其叔父安所重。汝知否。蓋以喩器重之意。弘治甲子。中文科覆試。時燕山政方亂。殺諫臣殆無虛日。追錮曩時言事者子孫。遂坐謫珍島。丙寅九月。中廟反正。悉放無辜被謫者。明年別擧。特許公赴殿試。登第。初授權知承文院副正字。丁卯。拜弘文館正字。是年。轉至副修撰。又遷司諫院正言。己巳。移佐兵曹。陞拜弘文館副校理。釋褐未幾。月陞歲遷。歷敭重地。靡有如公者。華問籍甚。庚午。三浦倭反。陷熊川，薺浦等城。湖南繹騷。文翼公鄭光弼爲巡察使。往鎭撫之。以公有國器。擧爲從事。旣還。拜司憲府持平。兼知製敎。自是至通政。常帶是銜。辛未。以事罷。未久復職。累遷兵刑兩曹正郞，司諫院獻納，弘文館校理。再轉應敎。四踐掌令。嘗爲議政府檢詳。遷拜臺官。後又爲檢詳。陞舍人。遷陞司諫。丁丑。母夫人疾病。乞解諫職。移授司僕寺僉正。尋以特命拜弘文館典翰。又特陞直提學。是年六月。遂遭憂。居廬執喪。罔不由禮。己卯服闋。超拜通政大夫承政院同副承旨。轉右副。時公之從母弟趙光祖見遇中廟。年少競進。爲事過激。公獨憂之。是冬。新進被罪。公名亦在譴中。賴宰相辨白乃免。移拜兵曹參知。庚辰。觀察黃海道。賦政不煩。西海寧謐。秩滿。僉知樞府。復拜參知。又入政院。拜都承旨。眷遇日隆。秋。嘉善拜司憲府大司憲。以言事。左授僉知樞府。乙酉。復拜大司憲。兼藝文館提學。同知經筵，成均館事。丙戌。由刑曹參判。特授守知中樞府事。如京師賀聖節。還拜工曹參判。仍兼同知經筵，藝文提學。遷戶曹。餘如故。由戶曹復拜大司憲。又遷工曹。由工曹復拜大憲兼世子右副賓客。又遷禮曹。餘如故。凡爲參判者五。爲大憲者四。己丑。以病遞。又爲守知樞府。兼同知義禁府。夏。特陞資憲。判漢城府尹。兼帶以次俱陞。中廟方屬意大任。庚寅辛卯兩載間。歷試吏戶兵刑四曹判書。往哉者咸諧。壬辰。拜議政府左參贊。朝廷退新而來。務存大體。憲長宜用長者。參贊之前。由刑判拜大憲。今又由戶判。復拜大憲。凡爲是職者六。於此可想公之厚於德者也。由大憲又拜參贊。兼弘文館提學。公旣兼藝文。又兼弘文。舊事。將典文衡者得兼兩職。公執此固辭。只遞藝文。公非不足於此任。而必辭之謙退。乃公之至性也。甲午。出按京幾道。蓋有見也。冬。特加崇政階。拜右贊成。弘化之地。時論洽然。乙未春。胤子暹憤權奸誤國。語忤三兇。下吏拷問幾死。以故公亦坐罷。退營菟裘于南陽。惟以文墨爲娛。益務崇深。若將老焉。丁酉冬十月。旣定姦兇之罪。起爲戶曹判書。尋進階大匡輔國。入拜右相。又輔左相。起廢之初。人謂公將治丁酉必嚴。公略無介意。多所包容。人服其量。甲辰冬十一月。中廟疾大漸。召公入臥內受顧命。曁仁廟卽位。中廟在殯。而乙巳正月。宮中有疫。雖拘俗忌。處之實艱。言事者以公爲不爭。交章請罪。仁廟於初服不宜易舊臣。御批劾草力止之。尋命陞領議政。公以大臣被論不可處相位。上章引退者再三。仁廟勉副之。拜領中樞。仍領經筵。今上初。置院相四人。日參決庶務。公爲首。秋。逆臣尹任等伏誅。錄衛社勳二等。封益城府院君。戊申。復入政府爲首相。時望雖重。身亦老矣。屢以疾請免。不許。遣中使賜几杖貂裘。仍傳曰。几杖所以安也。貂裘所以溫也。其恩顧如此。冬。疾轉劇。再辭甚懇。上遣承旨問疾賜藥。批答不允者亦再。自始病。子弟進藥。輒揮之曰。年位已極。服此何爲。己酉正月。病革。上又遣承旨。問以後事。僅曰。天恩罔極而已。是月二十八日終。年七十四矣。四月。葬于南陽淸明山洪法洞從先塋之側。禮也。公天性至孝而痛深蓼莪。奉慈闈益謹。非有大疾病。不廢定省。親具甘旨。嘗而後進。尤謹於奉先。有窮族無以供祭祀。輒設之於家。如得新物。不薦不嘗。自少好讀書。老而愈喜。公退之暇。未嘗釋卷。子弟或以事請間。公以一卷書投諸前曰。汝試一看了。他無所答。爲文章甚淸高。尤長於詩。嘗有疾。夫人買田一區。公病愈始知。怒而笞婢。其不營產業如是。雅意儉素。不喜華美。室無客館。有地不起。知雄守雌。近名必退。已與子姪增一秩進一官。輒愀然曰。其將釀何禍乎。爲相。務鎭靜不建白。人有言者。子弟以告。公曰。吾固知時事之可更張者多矣。然更張而不得其善。不如勿擾云。此曹參所以爲漢世名相也。公初娶府使鄭叔垠之女。早卒。後娶領議政肅淸公宋軼之女。生一男一女。男則知樞府暹是也。登辛卯年第。有文章。善仕與公同。秩視六卿。女適敦寧府都正尹珍。樞府先娶晉山君柳泓之女。無子女。後娶縣監韓慈之女。生一男一女。幼。都正生二男二女。男長曰裕昆。次曰裕後。幼。女長適韓景祥。次適李義健。側室生二男三女。男曰遠。觀象監奉事。曰造。幼。女長適許應奉。次適鄭仁。次適李有文。銘曰。

蓍龜有長算。世所稽疑。柱石支大廈。國以持危物。亦然矣。而況人之作柱石蓍龜者耶。所以有老成。愈於有典刑。噫。吾相公厚德鎭物。柱石所未載。多聞博識。蓍龜所未藏。今其亡矣。我于何不傷。埋銘地下。以告茫茫。