伊川易傳 (四庫全書本)/全覽

伊川易傳　全覽



　　御製題宋版周易程傳
　　卜筮書違秦火殃大程平正傳言常〈言易者率入扵竒朱子矯之以為特言卜筮故每爻必言占者得之亦未免過正盖易理無不包實不竒子以程傳為得之〉周張朱介三賢卓凶悔吝中一吉當開物無為自成務抑隂有道在扶陽幽明通以性命順〈槩括程傳叙語〉内聖由来貫外王












　　欽定四庫全書　　　　　經部一
　　伊川易傳　　　　　　易類
　　提要
　　〈臣〉等謹案伊川易傳四卷宋程子撰程子事蹟具宋史道學傳卷首有元符二年自序考程子以紹聖四年編管涪州元符三年遷峽州則當成於編管涪州之後王稱東都事畧載是書作六卷宋史藝文志作九卷二程全書通作四卷考楊時䟦語稱伊川先生著易傳未及成書將啟手足以其書授門人張繹未幾繹卒故其書散亡學者所傳無善本謝顯道得其書於京師以示余錯亂重複幾不可讀東歸待次毘陵乃始校正去其重複踰年而始完云云則當時本無定本故所傳各異耳其書但解上下經及彖象文言用王弼註本以序卦分置諸卦之首用李鼎祚周易集解例惟繫辭傳説卦傳襍卦傳無註董真卿謂亦從王弼今考程子與金堂謝湜書謂易當先讀王弼胡瑗王安石三家謂程子有取於弼不為無據謂不註繫辭説卦襍卦以擬王弼則似未盡然當以楊時草具未成之説為是也程子不信邵子之數故邵子以數言易而程子此傳則言理一闡天道一切人事盖古人著書務抒所見不妨各明一義守門户之見者必堅䕶師説尺寸不容踰越亦
　　異乎先儒之本㫖矣乾隆四十六年十月恭校上
　　總纂官〈臣〉紀昀〈臣〉陸錫熊〈臣〉孫士毅
　　總　校　官　〈臣〉陸　費　墀




　　伊川易傳序
　　易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也聖人之憂患後世可謂至矣去古雖逺遺經尚存然而前儒失意以傳言後學誦言而忘味自秦而下蓋無傳矣予生千載之後悼斯文之湮晦將俾後人沿流而求源此傳所以作也易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占吉凶消長之理進退存亡之道備於辭推辭考卦可以知變象與占在其中矣君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占得於辭不達其意者有矣未有不得於辭而能通其意者也至微者理也至著者象也體用一源顯微无間觀會通以行其典禮則辭無所不備故善學者求言必自近易於近者非知言者也予所傳者辭也由辭以得其意則在乎人焉有宋元符二年己夘正月庚申河南程頤正叔序



　　欽定四庫全書
　　伊川易傳卷一
　　宋　程子　撰
　　周易上經
　　䷀〈乾下乾上〉
　　乾元亨利貞
　　上古聖人始畫八卦三才之道備矣因而重之以盡天下之變故六畫而成卦重乾為乾乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而无息之謂乾夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾乾者萬物之始故為天為陽為父為君元亨利貞謂之四德元者萬物之始亨者萬物之長利者萬物之遂貞者萬物之成惟乾坤有此四德在他卦則隨事而變焉故元專為善大利主於正固亨貞之體各稱其事四德之義廣矣大矣
　　初九潛龍勿用
　　下爻為初九陽數之盛故以名陽爻理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側微若龍之潛隱未可自用當晦飬以俟時
　　九二見龍在田利見大人
　　田地上也出見於地上其德已著以聖人言之舜之田漁時也利見大德之君以行其道君亦利見大德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤大德之君九五也乾坤純體不分剛柔而以同德相應
　　九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
　　三雖臣位已在下體之上未離於下而尊顯者也舜之𤣥德升聞時也日夕不懈而兢惕則雖處危地而无咎在下之人而君德已著天下將歸之其危懼可知雖言聖人事苟不設戒則何以為教作易之義也
　　九四或躍在淵无咎
　　淵龍之所安也或疑辭謂非必也躍不躍惟及時以就安耳聖人之動無不時也舜之歴試時也
　　九五飛龍在天利見大人
　　進位乎天位也聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下固利見夫大徳之君也
　　上九亢龍有悔
　　九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔唯聖人知進退存亡而无過則不至於悔也
　　用九見羣龍无首吉
　　用九者處乾剛之道以陽居乾體純乎剛者也剛柔相濟為中而乃以純剛是過乎剛也見羣龍謂觀諸陽之義无為首則吉也以剛為天下先凶之道也
　　彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
　　雲行雨施品物流形
　　大明終始六位時成時乗六龍以御天
　　乾道變化各正性命保合太和乃利貞
　　首出庶物萬國咸寧
　　卦下之辭為彖夫子從而釋之通謂之彖彖者言一卦之義故知者觀其彖辭則思過半矣大哉乾无贊乾元始萬物之道大也四徳之元猶五常之仁偏言則一事專言則包四者萬物資始乃統天言元也乾元統言天之道也天道始萬物物資始於天也雲行雨施品物流形言亨也天道運行生育萬物也大明天道之終始則見卦之六位各以時成卦之初終乃天道終始乗此六爻之時乃天運也以御天謂以當天運乾道變化生育萬物洪纎髙下各以其類各正性命也天所賦為命物所受為性保合太和乃利貞保謂常存合謂常和保合太和是以利且貞也天地之道常久而不已者保合太和也天為萬物之祖王為萬邦之宗乾道首出庶物而萬彚亨君道尊臨天位而四海從王者體天之道則萬國咸寧也
　　象曰天行健君子以自彊不息
　　卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象諸卦皆取象以為法乾道覆育之象至大非聖人莫能體欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以見天道也君子以自彊不息法天行之健也
　　潛龍勿用陽在下也
　　陽氣在下君子處微未可用也
　　見龍在田徳施普也
　　見於地上徳化及物其施已普也
　　終日乾乾反復道也
　　進退動息必以道也
　　或躍在淵進无咎也
　　量可而進適其時則无咎也
　　飛龍在天大人造也
　　大人之為聖人之事也
　　亢龍有悔盈不可久也
　　盈則變有悔也
　　用九天徳不可為首也
　　用九天徳也天徳陽剛復用剛而好先則過矣
　　文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
　　他卦彖象而已獨乾坤更設文言以發明其義推乾之道施於人事元亨利貞乾之四徳在人則元者衆善之首也亨者嘉美之會也利者和合於義也貞者幹事之用也
　　君子體仁足以長人
　　體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體
　　嘉會足以合禮
　　得會通之嘉乃合於禮也不合禮則非理豈得為嘉非理安有亨乎
　　利物足以和義
　　和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎
　　貞固足以幹事
　　貞固所以能幹事也
　　君子行此四徳者故曰乾元亨利貞
　　行此四徳乃合於乾也
　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍徳而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
　　自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍徳之潛隱乃聖賢之在側陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時自信自樂見可而動知難而避其守堅不可奪潛龍之徳也
　　九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍徳而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐徳博而化易曰見龍在田利見大人君徳也
　　以龍徳而處正中者也在卦之正中為得正中之義庸信庸謹造次必於是也既處无過之地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正己而物正也皆大人之事雖非君位君之徳也
　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進徳修業忠信所以進徳也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三居下之上而君徳已著將何為哉唯進徳修業而已内積忠信所以進徳也擇言篤志所以居業也知至至之致知也求知所至而後至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事也此學之始終也君子之學如是故知處上下之道而无驕憂不懈而知懼雖在危地而无咎也
　　九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪也進退無恒非離羣也君子進徳修業欲及時也故无咎
　　或躍或處上下无常或進或退去就從宜非為邪枉非離羣類進徳修業欲及時耳時行時止不可恒也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進就所安之義或疑辭隨時而未可必也君子之順時猶影之隨形可離非道也
　　九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也人之與聖人類也五以龍徳升尊位人之類莫不歸仰况同徳乎上應於下下從於上同聲相應同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同義則有異如訟之利見大人謂宜見大徳中正之人則其辯明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見其成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木陰陽各從其類人物莫不然也
　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
　　九居上而不當尊位是以无民無輔動則有悔也
　　潛龍勿用下也
　　此以下言乾之時勿用以在下未可用也
　　見龍在田時舍也
　　隨時而止也
　　終日乾乾行事也
　　進徳修業也
　　或躍在淵自試也
　　隨時自用也
　　飛龍在天上治也
　　得位而行上之治也
　　亢龍有悔窮之災也
　　窮極而災至也
　　乾元用九天下治也
　　用九之道天與聖人同得其用則天下治也
　　潛龍勿用陽氣潛藏
　　此以下言乾之義方陽微潛藏之時君子亦當晦隱未可用也
　　見龍在田天下文明
　　龍徳見於地上則天下見其文明之化也
　　終日乾乾與時偕行
　　隨時而進也
　　或躍在淵乾道乃革
　　離下位而升上位上下革矣
　　飛龍在天乃位乎天徳
　　正位乎上位當天徳
　　亢龍有悔與時偕極
　　時既極則處時者亦極矣
　　乾元用九乃見天則
　　用九之道天之則也天之法則謂天道也或問乾之六爻皆聖人之事乎曰盡其道者聖人也得失則吉凶存焉豈特乾哉諸卦皆然也
　　乾元者始而亨者也
　　又反覆詳說以盡其義既始則必亨不亨則息矣
　　利貞者性情也
　　乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎
　　乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　乾始之道能使庻類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋无所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉
　　大哉乾乎剛健中正純粹精也
　　六爻發揮旁通情也
　　時乗六龍以御天也雲行雨施天下平也
　　大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發揮旁通盡其情義乗六爻之時以當天運則天之功用著矣故見雲行雨施陰陽溥暢天下和平之道也
　　君子以成徳為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
　　徳之成其事可見者行也徳成而後可施於用初方潛隱未見其行未成未成未著也是以君子弗用也
　　君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君徳也
　　聖人在下雖已顯而未得位則進徳修業而已學聚問辨進徳也寛居仁行修業也君徳已著利見大人而進以行之耳進居其位者舜禹也進行其道者伊傅也
　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
　　三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時兢惕所以能泰也
　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進或退唯所安耳所以无咎也
　　夫大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
　　大人與天地日月四時鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也
　　亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪
　　其唯聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎極之甚為亢至於亢者不知進退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝馬之貞
　　坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤則柔順而貞牝馬柔順而健行故取其象曰牝馬之貞
　　君子有攸往
　　君子所行柔順而利且貞合坤徳也
　　先迷後得主利
　　陰從陽者也待唱而和陰而先陽則為迷錯居後乃得其常也主利利萬物則主於坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行勞於事者臣之職也
　　西南得朋東北喪朋安貞吉
　　西南陰方東北陽方陰必從陽離喪其朋類乃能成化育之功而有安貞之吉得其常則安安於常則貞是以吉也
　　彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
　　坤厚載物徳合无疆
　　資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義差緩不若大之盛也聖人於尊卑之辨謹嚴如此萬物資乾以始資坤以生父母之道也順承天施以成其功坤之厚徳持載萬物合於乾之无疆也
　　含𢎞光大品物咸亨
　　牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
　　以含𢎞光大四者形容坤道猶乾之剛健中正純粹也含包容也𢎞寛裕也光昭明也大博厚也有此四者故能成承天之功品物咸得亨遂取牝馬為象者以其柔順而健行地之類也行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔也柔順而利貞乃坤徳也君子之所行也君子之道合坤徳也
　　先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
　　安貞之吉應地无疆
　　乾之用陽之為也坤之用陰之為也形而上曰天地之道形而下曰陰陽之功先迷後得以下言陰道也先唱則迷失陰道後和則順而得其常理西南陰方從其類得朋也東北陽方離其類喪朋也離其類而從陽則能成生物之功終有吉慶也與類行者本也從於陽者用也陰體柔躁故從於陽則能安貞而吉應地道之无疆也陰而不安貞豈能應地之道彖有三无疆蓋不同也徳合无疆天之不已也應地无疆地之无窮也行地无疆馬之健行也
　　象曰地勢坤君子以厚徳載物
　　坤道之大猶乾也非聖人孰能體之地厚而其勢順傾故取其順厚之象而云地勢坤也君子觀坤厚之象以深厚之徳容載庶物
　　初六履霜堅氷至
　　陰爻稱六陰之盛也八則陽生矣非純盛也陰始生於下至微也聖人於陰之始生以其將長則為之戒陰之始凝而為霜履霜則當知陰漸盛而至堅氷矣猶小人始雖甚微不可使長長則至於盛也
　　象曰履霜堅氷陰始凝也馴致其道至堅氷也
　　陰始凝而為霜漸盛則至於堅永小人雖微長則漸至於盛故戒於初馴謂習習而至於盛習因循也
　　六二直方大不習无不利
　　二陰位在下故為坤之主綂言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應
　　象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也承天而動直以方耳直方則大矣直方之義其大无窮地道光顯其功順成豈習而後利哉
　　六三含章可貞或從王事无成有終
　　三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也
　　象曰含章可貞以時發也
　　夫子懼人之守文而不達義也又從而明之言為臣處下之道不當有其功善必含晦其美乃正而可常然義所當為者則以時而發不有其功耳不失其宜乃以時也非含藏終不為也含而不為不盡忠者也
　　或從王事知光大也
　　象只舉上句解義則并及下文他卦皆然或從王事而能无成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人之不知豈能含章也
　　六四括囊无咎无譽
　　四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣
　　象曰括囊无咎慎不害也
　　能慎如此則无害也
　　六五黄裳元吉
　　坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在他卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位陰者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以陰居尊位非常之變也
　　象曰黄裳元吉文在中也
　　黄中之文在中不過也内積至美而居下故為元吉
　　上六龍戰于野其血𤣥黄
　　陰從陽者也然盛極則抗而爭六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血𤣥黄
　　象曰龍戰于野其道窮也
　　陰盛至於窮極則必爭而傷也
　　用六利永貞
　　坤之用六猶乾之用九用陰之道也陰道柔而難常故用六之道利在常永貞固
　　象曰用六永貞以大終也
　　陰既貞固不足則不能永終故用六之道利在盛大於終能大於終乃永貞也
　　文言曰坤至柔而動也剛至靜而徳方
　　後得主而有常
　　含萬物而化光
　　坤道其順乎承天而時行
　　坤道至柔而其動則剛坤體至靜而其徳則方動剛故應乾不違徳方故生物有常陰之道不唱而和故居後為得而主利成萬物坤之常也含容萬類其功化光大也主字下脫利字坤道其順乎承天而時行承天之施行不違時贊坤道之順也
　　積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅氷至蓋言順也
　　天下之事未有不由積而成家之所積者善則福慶及於子孫所積不善則災殃流於後世其大至於弑逆之禍皆因積累而至非朝夕所能成也明者則知漸不可長小積成大辯之於早不使順長故天下之惡无由而成乃知霜氷之戒也霜而至於氷小惡而至於大皆事勢之順長也
　　直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直言其正也方言其義也君子主敬以直其内守義以方其外敬立而内直義形而外方義形於外非在外也敬義既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利就為疑乎
　　陰雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
　　為下之道不居其功含晦其章美以從王事代上以終其事而不敢有其成功也猶地道代天終物而成功則主於天也妻道亦然
　　天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
　　四居上近君而无相得之義故為隔絶之象天地交感則變化萬物草木蕃盛君臣相際而道亨天地閉隔則萬物不遂君臣道絶賢者隱遯四於閉隔之時括囊晦藏則雖无令譽可得无咎言當謹自守也
　　君子黄中通理
　　正位居體
　　美在其中而暢於四支發於事業美之至也
　　黄中文居中也君子文中而達於理居正位而不失為下之體五尊位在坤則惟取中正之義美積於中而通暢於四體發見於事業徳美之至盛也
　　陰疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄陽大陰小陰必從陽陰既盛極與陽偕矣是疑於陽也不相從則必戰卦雖純陰恐疑无陽故稱龍見其與陽戰也于野進不已而至於外也盛極而進不已則戰矣雖盛極不離陰類也而與陽爭其傷可知故稱血陰既盛極至與陽爭雖陽不能无傷故其血𤣥黄𤣥黄天地之色謂皆傷也
　　䷂〈震下坎上〉
　　屯序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之間者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬱結未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興陰陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中陰陽相交乃成雲雷陰陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動於險中亦屯之義陰陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也
　　屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
　　屯有大亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也
　　彖曰屯剛柔始交而難生
　　動乎險中
　　以雲雷二象言之則剛柔始交也以坎震二體言之動乎險中也剛柔始交未能通暢則艱屯故云難生又動於險中為艱屯之義
　　大亨貞
　　雷雨之動滿盈
　　所謂大亨而貞者雷雨之動滿盈也陰陽始交則艱屯未能通暢及其和洽則成雷雨滿盈於天地之間生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由夫貞也非貞固安能出屯人之處屯有致大亨之道亦在夫貞固也
　　天造草昧宜建侯而不寧
　　上文言天地生物之義此言時事天造謂時運也草草亂无倫序昧冥昧不明當此時運所宜建立輔助則可以濟屯雖建侯自輔又當憂勤兢畏不遑寧處聖人之深戒也
　　象曰雲雷屯君子以經綸
　　坎不云雨而云雲者雲為雨而未成者也未能成雨所以為屯君子觀屯之象經綸天下之事以濟於屯難經緯綸緝謂營為也
　　初九磐桓利居貞利建侯
　　初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也
　　象曰雖盤桓志行正也
　　賢人在下時苟未利雖盤桓未能遂往濟時之屯然有濟屯之志與濟屯之用志在行其正也
　　以貴下賤大得民也
　　九當屯難之時以陽而來居陰下為以貴下賤之象方屯之時陰柔不能自存有一剛陽之才衆所歸從也更能自處卑下所以大得民也或疑方屯於下何有貴乎夫以剛明之才而下於陰柔以能濟屯之才而下於不能乃以貴下賤也况陽之於陰自為貴乎
　　六二屯如邅如乗馬班如匪冦婚媾女子貞不字十年乃字
　　二以陰柔居屯之世雖正應在上而逼於初剛故屯難邅囘如辭也乗馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初陰乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於冦難則往求於婚媾矣婚媾正應也冦非理而至者二守中正不苟合於初所以不字苟貞固不易至於十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子陰柔苟能守其志節久必𫉬通况君子守道不囘乎初為賢明剛正之人而為冦以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之徳如何也易之取義如此
　　象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
　　六二居屯之時而又乘剛為剛陽所逼是其患難也至於十年則難久必通矣乃得反其常與正應合也十數之終也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝六三以陰柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之者則惟陷入于林莽中君子見事之幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已
　　象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也
　　事不可而妄動以從欲也无虞而即鹿以貪禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有從禽之心也君子則見幾而舍之不從若往則可吝而困窮也
　　六四乗馬班如求婚媾往吉无不利
　　六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乗馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛之賢乃是正應已之婚媾也若求此陽剛之婚媾往與共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位己之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉
　　象曰求而往明也
　　知己不足求賢自輔而後往可謂明矣居得致之地已不能而遂至暗者也
　　九五屯其膏小貞吉大貞凶
　　五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行徳澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣修徳用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣
　　象曰屯其膏施未光也
　　膏澤不下及是以徳施未能光大也人君之屯也
　　上六乗馬班如泣血漣如
　　六以陰柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乗馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣
　　象曰泣血漣如何可長也
　　屯難窮極莫知所為故至泣血顛沛如此其能長久乎夫卦者事也爻者事之時也分三而又兩之足以包括衆理引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　䷃〈坎下艮上〉
　　蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
　　蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之徳而方在童蒙與二為正應而中徳又同能用二之道以發其蒙也二以剛中之徳在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道利以貞正又二雖剛中然居陰故宜有戒
　　彖曰蒙山下有險險而止蒙
　　蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也山下有險内險不可處外止莫能進未知所為故為昏蒙之義蒙亨以亨行時中也蒙之能亨以亨道行也所謂亨道時中也時謂得君之應中謂處得其中得中則時也匪我求童蒙童蒙求我志應也二以剛明之賢處於下五以童蒙居上非是二求於五蓋五之志應於二也賢者在下豈可自進以求於君苟自求之必无能信用之理古之人所以必待人君致敬盡禮而後往者非欲自為尊大蓋其尊徳樂道不如是不足與有為也
　　初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也
　　初筮謂誠一而來求決其蒙則當以剛中之道告而開發之再三煩數也來筮之意煩數不能誠一則瀆慢矣不當告也告之必不能信受徒為煩瀆故曰瀆蒙也求者告者皆煩瀆矣
　　蒙以養正聖功也
　　卦辭曰利貞彖復伸其義以明不止為戒於二實養蒙之道也未發之謂蒙以純一未發之蒙而養其正乃作聖之功也發而後禁則扞格而難勝養正於𫎇學之至善也蒙之六爻二陽為治蒙者四陰皆處蒙者也
　　象曰山下出泉蒙君子以果行育徳
　　山下出泉出而遇險未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所適也君子觀蒙之象以果行育徳觀其出而未能通行則以果決其所行觀其始出而未有所向則以養育其明徳也
　　初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
　　初以陰暗居下下民之蒙也爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚徳而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎牿桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎牿則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其非心則可以移風易俗矣苟專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟免而无耻治化不可得而成矣故以往則可吝
　　象曰利用刑人以正法也
　　治蒙之始立其防限明其罪罰正其法也使之由之漸至於化也或疑發蒙之初遽用刑人无乃不教而誅乎不知立法制刑乃所以教也蓋後之論刑者不復知教化在其中矣
　　九二包蒙吉納婦吉子克家
　　包舍容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中徳又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之徳而應於五用於時而獨明者也苟恃其明專於自任則其徳不𢎞故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆陰故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既陰柔故發蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也
　　象曰子克家剛柔接也
　　子而克治其家者父之信任専也二能主蒙之功者五之信任専也二與五剛柔之情相接故得行其剛中之道成發蒙之功苟非上下之情相接則二雖剛中安能尸其事乎
　　六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
　　三以陰柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能逺從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣
　　象曰勿用取女行不順也
　　女之如此其行邪僻不順不可取也
　　六四困蒙吝
　　四以陰柔而蒙闇无則明之親援无由自發其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也
　　象曰困蒙之吝獨逺實也
　　蒙之時陽剛為發蒙者四陰柔而最逺於剛乃愚蒙之人而不比近賢者无由得明矣故困於蒙可羞吝者以其獨逺於賢明之人也不能親賢以致困可吝之甚也實謂陽剛也
　　六五童蒙吉
　　五以柔順居君位下應於二以柔中之徳任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於己也
　　象曰童蒙之吉順以㢲也
　　舍己從人順從也降志下求卑㢲也能如是優於天下矣
　　上九擊蒙不利為冦利禦冦
　　九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苗民之不率為冦為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為冦治人之蒙乃禦冦也肆為剛暴乃為冦也若舜之征有苗周公之誅三監禦冦也秦皇漢武窮兵誅伐為冦也
　　象曰利用禦冦上下順也
　　利用禦冦上下皆得其順也上不為過暴下得擊去其蒙禦冦之義也
　　䷄〈乾下坎上〉
　　需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也
　　需有孚光亨貞吉利涉大川
　　需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之徳而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辯也
　　彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需之義須也以險在於前未可遽進故需待而行也以乾之剛健而能需待不輕動故不陷於險其義不至於困窮也剛健之人其動必躁乃能需待而動處之至善者也故夫子贊之云其義不困窮矣
　　需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也
　　五以剛實居中為孚之象而得其所需亦為有孚之義以乾剛而至誠故其徳光明而能亨通得貞正而吉也所以能然者以居天位而得正中也居天位指五以正中兼二言故云正中
　　利涉大川往有功也
　　既有孚而貞正雖涉險阻往則有功也需道之至善也以乾剛而能需何所不利
　　象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
　　雲氣蒸而上升於天必待陰陽和洽然後成雨雲上上於天未成雨也故為須待之義陰陽之氣交感而未成雨澤猶若子畜其才徳而未施於用也君子□雲上於天需而為雨之象懷其道徳安以待時飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也
　　初九需于郊利用恒无咎
　　需者以遇險故需而後進初最逺於險故為需于郊郊曠逺之地也處於曠逺利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需於逺而无過也
　　象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也處曠逺者不犯冒險難而行也陽之為物剛健上進者也初能需待於曠逺之地不犯險難而進復宜安處不失其常則可以无咎矣雖不進而志動者不能安其常也君子之需時也安靜自守志雖有須而恬然若將終身焉乃能用常也
　　九二需于沙小有言終吉
　　坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害己小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其吉也
　　象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
　　衍寛綽也二雖近險而以寛裕居中故雖小有言語及之終得其吉善處者也
　　九三需于泥致冦至
　　泥逼於水也既進逼於險當致冦難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致冦也苟非敬慎則致喪敗矣
　　象曰需于泥災在外也自我致冦敬慎不敗也
　　三切逼上體之險難故云災在外也災患難之通稱對眚而言則分也三之致冦由己進而廹之故云自我冦自己致若能敬愼量宜而進則无喪敗也需之時須而後進也其義在相時而動非戒其不得進也直使敬慎毋失其宜耳
　　六四需于血出自穴
　　四以陰柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需于血既傷于險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競於險難所以不至於凶也以柔居陰非能競者也若陽居之則必凶矣蓋无中正之徳徒以剛競於險適足以致凶耳
　　象曰需于血順以聽也
　　四以陰柔居于險難之中不能固處故退出自穴蓋陰柔不能與時競不能處則退是順從以聽於時所以不至於凶也
　　九五需于酒食貞吉
　　五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣
　　象曰酒食貞吉以中正也
　　需于酒食而貞且吉者以五得中正而盡其道也
　　上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
　　需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣陰止於六乃安其處故為入于穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以陰居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六陰位非所止之正故无爭奪之意敬之則吉也
　　象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也不當位謂以陰而在上也爻以六居陰為所安象復盡其義明陰宜在下而居上為不當位也然能敬慎以自處則陽不能陵終得其吉雖不當位而未至於大失也
　　䷅〈坎下乾上〉
　　訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須爭訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛强所以訟也
　　訟有孚窒惕中吉終凶
　　訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人爭辯而待決於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辯吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也
　　利見大人不利涉大川
　　訟者求辯其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正決所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也
　　彖曰訟上剛下險險而健訟
　　訟之為卦上剛下險險而又健也又為險健相接内險外健皆所以為訟也若健而不險不生訟也險而不健不能訟也險而又健是以訟也
　　訟有孚窒惕中吉剛來而得中也
　　訟之道固如是又據卦才而言九二以剛自外來而成訟則二乃訟之主也以剛處中中實之象故為有孚處訟之時雖有孚信亦必艱阻窒塞而有惕懼不窒則不成訟矣又居險陷之中亦為窒塞惕懼之義二以陽剛自外來而得中為以剛來訟而不過之義是以吉也卦有更取成卦之由為義者此是也卦義不取成卦之由則更不言所變之爻也據卦辭二乃善也而爻中不見其善蓋卦辭取其有孚得中而言乃善也爻則以自下訟上為義所取不同也
　　終凶訟不可成也
　　訟非善事不得已也安可終極其事極意於其事則凶矣故曰不可成也成謂窮盡其事也
　　利見大人尚中正也
　　訟者求辯其是非也辯之當乃中正也故利見大人以所尚者中正也聽者非其人則或不得其中正也中正大人九五是也
　　不利涉大川入于淵也
　　與人訟者必處其身於安平之地若蹈危險則陷其身矣乃入于深淵也卦中有中正險陷之象
　　象曰天與水違行訟君子以作事謀始
　　天上水下相違而行二體違戾訟之由也若上下相順訟何由興君子觀象知人情有爭訟之道故凡所作事必謀其始絶訟端於事之始則訟无由生矣謀始之義廣矣若慎交結明契劵之類是也
　　初六不永所事小有言終吉
　　六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也蓋訟非可長之事以陰柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也
　　象曰不永所事訟不可長也
　　六以柔弱而訟於下其義固不可長永也永其訟則不勝而禍難及矣又於訟之初即戒訟非可長之事也
　　雖小有言其辯明也
　　柔弱居下才不能訟雖不永所事既訟矣必有小災故小有言也既不永其事又上有剛陽之正應辯理之明故終得其吉也不然其能免乎在訟之義同位而相應相與者也故初於四為獲其辯明同位而不相得相訟者也故二與五為對敵也
　　九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚
　　二五相應之地而兩剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百戸邑之至小者若處强大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也
　　象曰不克訟歸逋竄也
　　義既不敵故不能訟而逋竄避去其所也
　　自下訟上患至掇也
　　自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶拾掇而取之言易得也
　　六三食舊徳貞厲終吉
　　三雖居剛而應上然質本陰柔處險而介二剛之間危懼非為訟者也禄者稱徳而受食舊徳謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而成乗皆剛與居訟之時也
　　或從王事无成
　　柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在己也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以陰柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也
　　象曰食舊徳從上吉也
　　守其素分雖從上之所為非由己也故无成而終得其吉也
　　九四不克訟復即命渝安貞吉
　　四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圮族孟子云方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣
　　象曰復即命渝安貞不失也
　　能如是則為无失矣所以吉也
　　九五訟元吉
　　以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣
　　象曰訟元吉以中正也
　　中正之道何施而不元吉
　　上九或錫之鞶帶終朝三褫之
　　九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛强窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見褫奪也
　　象曰以訟受服亦不足敬也
　　窮極訟事設使受服命之寵亦且不足敬而可賤惡况又禍患隨至乎
　　䷆〈坎下坤上〉
　　師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體言之地中有水為衆聚之象以二卦之義言之内險外順險道而以順行師之義也以爻言之一陽而為衆陰之主統衆之象也比以一陽為衆陰之主而在上君之象也師以一陽為衆陰之主而在下將帥之象也
　　師貞丈人吉无咎
　　師之道以正為本興師動衆以毒天下而不以正民弗從也强驅之耳故師以貞為主其動雖正也帥之者必丈人則吉而无咎也葢有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃盡善也丈人者尊嚴之稱帥師總衆非衆所尊信畏服則安能得人心之從故司馬穰苴擢自微賤授之以衆乃以衆心未服請莊賈為將也所謂丈人不必素居崇貴但其才謀徳業衆所畏服則是也如穰苴既誅莊賈則衆心畏服乃丈人矣又如淮隂侯起於微賤遂為大將葢其謀為有以使人尊畏也
　　彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
　　能使衆人皆正可以王天下矣得衆心服從而歸正王道止於是也
　　剛中而應行險而順
　　言二也以剛處中剛而得中道也六五之君為正應信任之専也雖行險道而以順動所謂義兵王者之師也上順下險行險而順也
　　以此毒天下而民從之吉又何咎矣
　　師旅之興不无傷財害人毒害天下然而民心從之者以其義動也古者東征西怨民心從也如是故吉而无咎吉謂必克无咎謂合義又何咎矣其義故无咎也
　　象曰地中有水師君子以容民畜衆
　　地中有水水聚於地中為衆聚之象故為師也君子觀地中有水之象以容保其民畜聚其衆也
　　初六師出以律否臧凶
　　初師之始也故言出師之義及行師之道在邦國興師而言合義理則是以律法也謂以禁亂誅暴而動苟動不以義則雖善亦凶道也善謂克勝凶謂殃民害義也在行師而言律謂號令節制行師之道以號令節制為本所以統制於衆不以律則雖善亦凶雖使勝㨗猶凶道也制師无法幸而不敗且勝者時有之矣聖人之所戒也
　　象曰師出以律失律凶也
　　師出當以律失律則凶矣雖幸而勝亦凶道也
　　九二在師中吉无咎王三錫命
　　師卦惟九二一陽為衆陰所歸五居君位是其正應二乃師之主專制其事者也居下而專制其事唯在師則可自古命將閫外之事得專制之在師專制而得中道故吉而无咎葢恃專則失為下之道不專則无成功之理故得中為吉凡師之道威和並至則吉也既處之盡其善則能成功而安天下故王錫寵命至于三也凡事至于三者極也六五在上既專意任復厚其寵數葢禮不稱則威不重而下不信也他卦九二為六五所任者有矣唯師專主其事而為衆陰所歸故其義最大人臣之道於事无所敢專唯閫外之事則專制之雖制之在已然因師之力而能致者皆君所與而職當為也世儒有論魯祀周公以夫子禮樂以為周公能為人臣不能為之功則可用人臣不得用之禮樂是不知人臣之道也夫居周公之位則為周公之事由其位而能為者皆所當為也周公乃盡其職耳子道亦然唯孟子為知此義故曰事親若曽子者可也未嘗以曽子之孝為有餘也葢子之身所能為者皆所當為也
　　象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
　　在師中吉者以其承天之寵任也天謂王也人臣非君寵任之則安得專征之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義與前所云世儒之見異矣王三錫以恩命褒其成功所以懐萬邦也
　　六三師或輿尸凶
　　三居下卦之上居位當任者也不唯其才陰柔不中正師旅之事任當專一二既以剛中之才為上信𠋣必專其事乃有成功若或更使衆人主之凶之道也輿尸衆主也葢指三也以三居下之上故發此義軍旅之事任不專一覆敗必矣
　　象曰師或輿尸大无功也
　　𠋣付二三安能成功豈唯无功必以致凶也
　　六四師左次无咎
　　師之進以强勇也四以柔居陰非能進而克㨗者也知不能進而退故左次左次退舍也量宜進退乃所當也故无咎見可而進知難而退師之常也唯取其退之得宜不論其才之能否也度不能進而完師以退愈於覆敗逺矣可進而退乃為咎也易之發此義以示後世其仁深矣
　　象曰左次无咎未失常也
　　行師之道因時施宜乃其常也故左次未必為失也如四退次乃得其宜是以无咎
　　六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶五君位興師之主也故言興師任將之道師之興必以蠻夷猾夏冦賊姦宄為生民之害不可懷來然後奉辭以誅之若禽獸入于田中侵害稼穡於義宜獵取則獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪而討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將授師之道當以長子帥師二在下而為師之主長子也若以弟子衆主之則所為雖正亦凶也弟子凡非長者也自古任將不專而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也
　　象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
　　長子謂二以中正之徳合於上而受任以行若復使其餘者衆尸其事是任使之不當也其凶宜矣
　　上六大君有命開國承家小人勿用
　　上師之終也功之成也大君以爵命賞有功也開國封之為諸侯也承家以為卿大夫也承受也小人者雖有功不可用也故戒使勿用師旅之興成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也賞之以金帛禄位可也不可使有國家而為政也小人平時易致驕盈况挾其功乎漢之英彭所以亡也聖人之深慮逺戒也此專言師終之義不取爻義葢以其大者若以爻言則六以柔居順之極師既終而在无位之地善處而无咎者也
　　象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
　　大君持恩賞之柄以正軍旅之功師之終也雖賞其功小人則不可以有功而任用之用之必亂邦小人恃功而亂邦者古有之矣
　　䷇〈坤下坎上〉
　　比序卦衆必有所比故受之以比比親輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆則必有所比比所以次師也為卦上坎下坤以二體言之水在地上物之相切比無間莫如水之在地上故為比也又衆爻皆陰獨五以陽剛居君位衆所親附而上亦親下故為比也
　　比吉原筮元永貞无咎
　　比吉道也人相親比自為吉道故雜卦云比樂師憂人相親比必有其道苟非其道則有悔咎故必推原占決其可比者而比之筮謂占決卜度非謂以蓍龜也所比得元永貞則无咎元謂有君長之道永謂可以常久貞謂得正道上之比下必有此三者下之從上必求此三者則无咎也
　　不寧方來後夫凶
　　人之不能自保其安寧方且來求親比得所比則能保其安當其不寧之時固宜汲汲以求比若獨立自恃求比之志不速而後則雖夫亦凶矣夫猶凶况柔弱者乎夫剛立之稱傳曰子南夫也又曰是謂我非夫凡生天地之間者未有不相親比而能自存者也雖剛柔之至未有能獨立者也比之道由兩志相求兩志不相求則暌矣君懷撫其下下親輔於上親戚朋友鄉黨皆然故當上下合志以相從苟无相求之意則離而凶矣大抵人情相求則合相持則暌相持相待莫先也人之相親固有道然而欲比之志不可緩也
　　彖曰比吉也
　　比輔也下順從也
　　比吉也比者吉之道也物相親比乃吉道也比輔也釋比之義比者相親輔也下順從也解卦所以為比也五以陽居尊位羣下順從以親輔之所以為比也
　　原筮元永貞无咎以剛中也
　　推原筮決相比之道得元永貞而後可以无咎所謂元永貞如五是也以陽剛居中正盡比道之善者也以陽剛當尊位為君徳元也居中得正能永而貞也卦辭本泛言比道彖言元永貞者九五以剛處中正是也
　　不寧方來上下應也
　　人之生不能保其安寧方且來求附比民不能自保故戴君以求寧君不能獨立故保民以為安不寧而來比者上下相應也以聖人之公言之固至誠求天下之比以安民也以後王之私言之不求下民之附則危亡至矣故上下之志必相應也在卦言之上下羣陰比於五五比其衆乃上下應也
　　後夫凶其道窮也
　　衆必相比而後能遂其生天地之間未有不相親比而能遂者也若相從之志不疾而後則不能成比雖夫亦凶矣无所親比困屈以致凶窮之道也
　　象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
　　夫物相親比而无間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民也親撫諸侯所以比天下也
　　初六有孚比之无咎
　　初六比之始也相比之道以誠信為本中心不信而親人人誰與之故比之始必有孚誠乃无咎也孚信之在中也
　　有孚盈缶終來有他吉
　　誠信充實於内若物之盈滿於缶中也缶質素之器言若缶之盈實其中外不加文飾則終能來有他吉也他非此也外也若誠實充於内物无不信豈用飾外以求比乎誠信中實雖他外皆當感而來從孚信比之本也
　　象曰比之初六有他吉也
　　言比之初六者比之道在乎始也始能有孚則終致有他之吉其始不誠終焉得吉上六之凶由无首也
　　六二比之自内貞吉
　　二與五為正應皆得中正以中正之道相比者也二處於内自内謂由己也擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己已以得君道合而進乃得正而吉也以中正之道應上之求乃自内也不自失也汲汲以求比者非君子自重之道乃自失也
　　象曰比之自内不自失也
　　守己中正之道以待上之求乃不自失也易之為戒嚴密二雖中正質柔體順故有貞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃涉後凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待禮至然後出也
　　六三比之匪人
　　三不中正而所比皆不中正四陰柔而不中二存應而比初皆不中正匪人也比於匪人其失可知悔吝不假言也故可傷二之中正而謂之匪人隨時取義各不同也
　　象曰比之匪人不亦傷乎
　　人之相比求安吉也乃比於匪人必將反得悔吝其亦可傷矣深戒失所比也
　　六四外比之貞吉
　　四與初不相應而五比之外比於五乃得貞正而吉也君臣相比正也相比相與宜也五剛陽中正賢也居尊位在上也親賢從上比之正也故為貞吉以六居四亦為得正之義又陰柔不中之人能比於剛明中正之賢乃得正而吉也又比賢從上必以正道則吉也數說相須其義始備
　　象曰外比於賢以從上也
　　外比謂從五也五剛明中正之賢又居君位四比之是比賢且從上所以吉也
　　九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉
　　五居君位處中得正盡比道之善者也人君比天下之道當顯明其比道而已如誠意以待物恕己以及人發政施仁使天下蒙其惠澤是人君親比天下之道也如是天下孰不親比於上若乃暴其小仁違道干譽欲以求下之比其道亦狹矣其能得天下之比乎故聖人以九五盡比道之正取三驅為喻曰王用三驅失前禽邑人不誡吉先王以四時之畋不可廢也故推其仁心為三驅之禮乃禮所謂天子不合圍也成湯祝網是其義也天子之畋圍合其三面前開一路使之可去不忍盡物好生之仁也只取其不用命者不出而反入者也禽獸前去者皆免矣故曰失前禽也王者顯明其比道天下自然來比來者撫之固不煦煦然求比於物若田之三驅禽之去者從而不追來者則取之也此王道之大所以其民皥皥而莫知為之者也邑人不誡吉言其至公不私无逺邇親疎之别也邑者居邑易中所言邑皆同王者所都諸侯國中也誡期約也待物之一不期誡於居邑如是則吉也聖人以大公无私治天下於顯比見之矣非惟人君比天下之道如此大率人之相比莫不然以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然修身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也於鄉黨親戚於衆人莫不皆然三驅失前禽之義也
　　象曰顯比之吉位正中也
　　顯比所以吉者以其所居之位得正中也處正中之地乃由正中之道也比以不偏為善故云正中凡言正中者其處正得中也比與隨是也言中正者得中與正也訟與需是也
　　舍逆取順失前禽也
　　禮取不用命者乃是順取逆也順命而去者皆免矣矣比以向背而言謂去者為逆來者為順也故所失者前去之禽也言來者撫之去者不追也
　　邑人不誡上使中也
　　不期誡於親近上之使下中平不偏逺近如一也
　　上六比之无首凶
　　六居上比之終也首謂始也凡比之道其始善則其終善矣有其始而无其終者或有矣未有无其始而有終者也故比之无首至終則凶也此據比終而言然上六隂柔不中處險之極固非克終者也始比不以道隙於終者天下多矣
　　象曰比之无首无所終也
　　比既无首何所終乎相比有首猶或終違始不以道終復何保故曰无所終也
　　䷈〈乾下㢲上〉
　　小畜序卦比必有所畜故受之以小畜物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣為卦㢲上乾下乾在上之物乃居巽下夫畜止剛健莫如巽順為巽所畜故為畜也然㢲陰也其體柔順唯能以㢲順柔其剛健非能力止之也畜道之小者也又四以一陰得位為五陽所說得位得柔㢲之道也能畜羣陽之志是以為畜也小畜謂以小畜大所畜聚者小所畜之事小以陰故也彖專以六四畜諸陽為成卦之義不言二體葢舉其重者
　　小畜亨密雲不雨自我西郊
　　雲陰陽之氣二氣交而和則相畜固而成雨陽倡而陰和順也故和若隂先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲之畜聚雖密而不成雨者自西郊故也東北陽方西南陰方自陰倡故不和而不能成雨以人觀之雲氣之興皆自四逺故云郊據四而言故云自我畜陽者四畜之主也
　　彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
　　言成卦之義也以陰居四又處上位柔得位也上下五陽皆應之為所畜也以一陰而畜五陽能係而不能固是以為小畜也彖解成卦之義而加曰字者皆重卦名文勢當然單名卦惟革有曰字亦文勢然也
　　健而㢲剛中而志行乃亨
　　以卦才言也内健而外㢲健而能㢲也二五居中剛中也陽性上進下復乾體志在於行也剛居中為剛而得中又為中剛言畜陽則以柔㢲言能亨則由剛中以成卦之義言則為陰畜陽以卦才言則陽為剛中才如是故畜雖小而能亨也
　　密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
　　畜道不能成大如密雲而不成雨陰陽交而和則相固而成雨二氣不和陽尚往而上故不成雨葢自我陰方之氣先倡故不和而不能成雨其功施未行也小畜之不能成大猶西郊之雲不能成雨也
　　象曰風行天上小畜君子以懿文徳
　　乾之剛健而為㢲所畜夫剛健之性惟柔順為能畜止之雖可以畜止之然非能固制其剛健也但柔順以擾係之耳故為小畜也君子觀小畜之義以懿美其文徳畜聚為藴畜之義君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章才藝君子觀小畜之象以懿美其文徳文徳方之道義為小也
　　初九復自道何其咎吉
　　初九陽爻而乾體陽在上之物又剛健之才足以上進而復與在上同志其進復於上乃其道也故云復自道復既自道何過咎之有无咎而又有吉也諸爻言无咎者如是則无咎矣故云无咎者善補過也雖使爻義本善亦不害於不如是則有咎之義初九乃由其道而行无有過咎故云何其咎无咎之甚明也
　　象曰復自道其義吉也
　　陽剛之才由其道而復其義吉也初與四為正應在畜時乃相畜者也
　　九二牽復吉
　　二以陽居下體之中五以陽居上體之中皆以陽剛居中為陰所畜俱欲上復五雖在四上而為其所畜則同是同志者也夫同患相憂二五同志故相牽連而復二陽並進則隂不能勝得遂其復矣故吉也曰遂其復則離畜矣乎曰凡爻之辭皆謂如是則可以如是若已然則時已變矣尚何教誡乎五為㢲體㢲畜於乾而反與二相牽何也曰舉二體而言則㢲畜乎乾全卦而言則一陰畜五陽也在易隨時取義皆如此也
　　象曰牽復在中亦不自失也
　　二居中得正者也剛柔進退不失乎中道也陽之復其勢必强二以處中故雖强於進亦不至於過剛過剛乃自失也爻止言牽復而吉之義象復發明其在中之美
　　九三輿說輻夫妻反目
　　三以陽爻居不得中而密比於四隂陽之情相求也又暱比而不中為陰畜制者也故不能前進猶車輿說去輪輻言不能行也夫妻反目陰制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之者也故說輻反目三自為也
　　象曰夫妻反目不能正室也
　　夫妻反目葢由不能正其室家也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正其室家故致反目也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四於畜時處近君之位畜君者也若内有孚誠則五志信之從其畜也卦獨一陰畜衆陽者也諸陽之志係乎四四苟欲以力畜之則一柔敵衆剛必見傷害唯盡其孚誠以應之則可以感之矣故其傷害逺其危懼免也如此則可以无咎不然則不免乎害矣此以柔畜剛之道也以人君之威嚴而微細之臣有能畜止其欲者葢有孚信以感之也
　　象曰有孚惕出上合志也
　　四既有孚則五信任之與之合志所以得惕出而无咎也惕出則血去可知舉其輕者也五既合志衆陽皆從之矣
　　九五有孚攣如富以其鄰
　　小畜衆陽為陰所畜之時也五以中正居尊位而有孚信則其類皆應之矣故曰攣如謂牽連相從也五必援挽與之相濟是富以其鄰也五以居尊位之勢如富者推其財力與鄰比共之也君子為小人所困正人為羣邪所厄則在下者必攀挽於上期於同進在上者必援引於下與之戮力非獨推己力以及人也固資在下之助以成其力耳
　　象曰有孚攣如不獨富也
　　有孚攣如葢其鄰類皆牽攣而從之與衆同欲不獨有其富也君子之處難厄唯其至誠故得衆力之助而能濟其衆也
　　上九既雨既處尚徳載婦貞厲
　　九以㢲順之極居卦之上處畜之終從畜而止者也為四所止也既雨和也既處止也陰之畜陽不和則不能止既和而止畜之道成矣大畜畜之大故極而散小畜畜之小故極而成尚徳載四用柔㢲之徳積滿而至於成也陰柔之畜剛非一朝一夕能成由積累而至可不戒乎載積滿也詩云厥聲載路婦貞厲婦謂隂以陰而畜陽以柔而制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎
　　月幾望君子征凶
　　月望則與日敵矣幾望言其盛將敵也陰已能畜陽而云幾望何也此以柔㢲畜其志也非力能制也然不已則將盛於陽而凶矣於幾望而為之戒曰婦將敵矣君子動則凶也君子謂陽征動也幾望將盈之時若已望則陽已消矣尚何戒乎
　　象曰既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也
　　既雨既處言畜道積滿而成也陰將盛極君子動則有凶也隂敵陽則必消陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎若前知疑慮而警懼求所以制之則不至於凶矣
　　䷉〈兌下乾上〉
　　履序卦物畜然後有禮故受之以履夫物之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也為卦天上澤下天而在上澤而處下上下之分尊卑之義理之當也禮之本也常履之道也故為履履踐也藉也履物為踐履於物為藉以柔藉剛故為履也不曰剛履柔而曰柔履剛者剛乗柔常理不足道故易中唯言柔乗剛不言剛乗柔也言履藉於剛乃見卑順說應之義
　　履虎尾不咥人亨
　　履人所履之道也天在上而澤處下以柔履藉於剛上下各得其義事之至順理之至當也人之履行如此雖履至危之地亦无所害故履虎尾而不見咥嚙所以能亨也
　　彖曰履柔履剛也
　　說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
　　兌以陰柔履藉乾之陽剛柔履剛也兌以說順應乎乾剛而履藉之下順乎上陰承乎陽天下之至理也所履如此至順至當雖履虎尾亦不見傷害以此履行其亨可知
　　剛中正履帝位而不疚光明也
　　九五以陽光中正尊履帝位苟无疚病得履道之至善光明者也疚謂疵病夬履是也光明徳盛而輝光也
　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於己也農工商賈勤其事而所亨有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至于公卿日志于尊榮農工商賈日志于富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下无定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也
　　初九素履往无咎
　　履不處者行之義初處至下素在下者也而陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而動求去乎貧賤耳非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也
　　象曰素履之往獨行願也
　　安履其素而往者非苟利也獨行其志願耳獨専也若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也
　　九二履道坦坦幽人貞吉
　　九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人處之則能貞固而吉也九二陽志上進故有幽人之戒
　　象曰幽人貞吉中不自亂也
　　履道在於安靜其中恬正則所履安裕中若躁動豈能安其所履故必幽人則能堅固而吉葢其中心安靜不以利欲自亂也
　　六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君三以陰居陽志欲剛而體本陰柔安能堅其所履故如盲𦕈之視其見不明跛躄之履其行不逺才既不足而又處不得中履非其正以柔而務剛其履如此是履於危地故曰履虎尾以不善履履危地必及禍患故曰咥人凶武人為于大君如武暴之人而居人上肆其躁率而已非能順履而逺到也不中正而志剛乃為羣陽所與是以剛躁蹈危而得凶也
　　象曰𦕈能視不足以有明也跛能履不足以與行也陰柔之人其才不足視不能明行不能逺而乃務剛所履如此其能免於害乎
　　咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
　　以柔居三履非其正所以致禍害被咥而凶也以武人為喻者以其處陽才弱而志剛也志剛則妄動所履不由其道如武人而為大君也
　　九四履虎尾愬愬終吉
　　九四陽剛而乾體雖居四剛勝者也在近君多懼之地无相得之義五復剛决之過故為履虎尾愬愬長懼之貌若能畏懼則當終吉葢九雖剛而志柔四雖近而不處故能兢慎畏懼則終免於危而獲吉也
　　象曰愬愬終吉志行也
　　能愬愬畏懼則終得其吉者志在於行而不處也去危則獲吉矣陽剛能行者也居柔以順自處者也
　　九五夬履貞厲
　　夬剛決也五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也如此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然而未嘗不盡天下之議雖蒭蕘之微必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才苟專自任猶為危道况剛明不足者乎易中云貞厲義各不同隨卦可見
　　象曰夬履貞厲位正當也
　　戒夬履者以其正當尊位也居至尊之位據能專之勢而自任剛決不復畏懼雖使得正亦危道也
　　上九視履考祥其旋元吉
　　上處履之終於其終視其所履行以考其善惡禍福若其旋則善且吉也旋謂周旋完備无不至也人之所履考視其終若終始周完无疚善之至也是以元吉人之吉凶係其所履善惡之多寡吉凶之小大也
　　象曰元吉在上大有慶也
　　上履之終也人之所履善而吉至其終周旋无虧乃大有福慶之人也人之行貴乎有終
　　䷊〈乾下坤上〉
　　泰序卦履而泰然後安故受之以泰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也為卦坤陰在上乾陽居下天地隂陽之氣相交而和則萬物生成故為通泰
　　泰小往大來吉亨
　　小謂隂大謂陽往往之於外也來來居於内也陽氣下降隂氣上交也隂陽和暢則萬物生遂天地之泰也以人事言之大則君上小則臣下君推誠以任下臣盡誠以事君上下之志通朝廷之泰也陽為君子陰為小人君子來處於内小人往處於外是君子得位小人在下天下之泰也泰之道吉而且亨也不云元吉元亨者時有汚隆治有小大雖泰豈一槩哉言吉亨則可包矣
　　彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下交而其志同也
　　小往大來陰往而陽來也則是天地陰陽之氣相交而萬物得遂其通泰也在人則上下之情交通而其志意同也
　　内陽而外陰内健而外順内君子而外小人君子道長小人道消也
　　陽來居内陰往居外陽進而陰退也乾健在内坤順在外為内健而外順君子之道也君子在内小人在外是君子道長小人道消所以為泰也既取隂陽交和又取君子道長隂陽交和乃君子之道長也
　　象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民
　　天地交而隂陽和則萬物茂遂所以泰也人君當體天地通泰之象而以財成天地之道輔相天地之宜以左右生民也財成謂體天地交泰之道而財制成其施為之方也輔相天地之宜天地通泰則萬物茂遂人君體之而為法制使民用天時因地利輔助化育之功成其豊美之利也如春氣發生萬物則為播植之法秋氣成實萬物則為收斂之法乃輔相天地之宜以左右輔助於民也民之生必賴君上為之法制以教率輔翼之乃得遂其生養是左右之也
　　初九拔茅茹以其彚征吉
　　初以陽爻居下是有剛明之才而在下者也時之否則君子退而窮處時既泰則志在上進也君子之進必與其朋類相牽援如茅之根然拔其一則牽連而起矣茹根之相牽連者故以為象彚類也賢者以其類進同志以行其道是以吉也君子之進必以其類不唯志在相先樂於與善實乃相賴以濟故君子小人未有能獨立不賴朋類之助者也自古君子得位則天下之賢萃於朝廷同志恊力以成天下之泰小人在位則不肖者並進然後其黨勝而天下否矣葢各從其類也
　　象曰拔茅征吉志在外也
　　時將泰則羣賢皆欲上進三陽之志欲進同也故取茅茹彚征之象志在外上進也
　　九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行
　　二以陽剛得中上應於五五以柔順得中下應於二君臣同徳是以剛中之才為上所專任故二雖居臣位主治泰者也所謂上下交而其志同也故治泰之道主二而言包荒用馮河不遐遺朋亡四者處泰之道也人情安肆則政舒緩而法度廢弛庶事无節治之之道必有包含荒穢之量則其施為寛裕詳密𡚁革事理而人安之若无含𢎞之度有忿疾之心則无深逺之慮有暴擾之患深弊未去而近患已生矣故在包荒也用馮河泰寧之世人情習於久安安於守常惰於因循憚於更變非有馮河之勇不能有為於斯時也馮河謂其剛果足以濟深越險也自古泰治之世必漸至於衰替葢由狃習安逸因循而然自非剛斷之君英烈之輔不能挺特奮發以革其弊也故曰用馮河或疑上云包荒則是包含寛容此云用馮河則是奮發改革似相反也不知以含容之量施剛果之用乃聖賢之為也不遐遺泰寧之時人心狃於泰則苟安逸而已惡能復深思逺慮及於遐逺之事哉治夫泰者當周及庶事雖遐逺不可遺若事之㣲隱賢才之在僻陋皆遐逺者也時泰則固遺之矣朋亡夫時之既泰則人習於安其情肆而失節將約而正之非絶去其朋與之私則不能也故云朋亡自古立法制事牽於人情卒不能行者多矣若夫禁奢侈則害於近戚限田產則妨於貴家如此之類既不能斷以大公而必行則是牽於朋比也治泰不能朋亡則為之難矣治泰之道有此四者則能合於九二之徳故曰得尚于中行言能配合中行之義也尚配也
　　象曰包荒得尚于中行以光大也
　　象舉包荒一句而通解四者之義言如此則能配合中行之徳而其道光明顯大也
　　九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福
　　三居泰之中在諸陽之上泰之盛也物理如循環在下者必升居上者必降泰久而必否故於泰之盛與陽之將進而為之戒曰无常安平而不險陂者謂无常泰也无常往而不返者謂陰當復也平者陂往者復則為否矣當知天理之必然方泰之時不敢安逸常艱危其思慮正固其施為如是則可以无咎處泰之道既能艱貞則可常保其泰不勞憂恤得其所求也不失所期為孚如是則於其禄食有福益也禄食謂福祉善處泰者其福可長也葢徳善日積則福禄日臻徳踰於禄則雖盛而非滿自古隆盛未有不失道而喪敗者也
　　象曰无往不復天地際也
　　无往不復言天地之交際也陽降于下必復于上陰升于上必復于下屈伸往來之常理也因天地交際之道明否泰不常之理以為戒也
　　六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
　　六四處泰之過中以陰在上志在下復上二陰亦志在趨下翩翩疾飛之貌四翩翩就下與其鄰同也鄰其類也謂五與上夫人富而其類從者為利也不富而從者其志同也三隂皆在下之物居上乃失其實其志皆欲下行故不富而相從不待戒告而誠意相合也夫陰陽之升降乃時運之否泰或交或散理之常也泰既過中則將變矣聖人於三尚云艱貞則有福葢三為將中知戒則可保四已過中矣理必變也故專言始終反復之道五泰之主則復言處泰之義
　　象曰翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也
　　翩翩下往之疾不待富而鄰從者以三陰在上皆失其實故也陰本在下之物今乃居上是失實也不待告戒而誠意相與者葢其中心所願故也理當然者天也衆所同者時也
　　六五帝乙歸妹以祉元吉
　　史謂湯為天乙厥後有帝祖乙亦賢王也後又有帝乙多士曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀稱帝乙者未知誰是以爻義觀之帝乙制王姬下嫁之禮法者也自古帝女雖皆下嫁至帝乙然後制為禮法使降其尊貴以順從其夫也六五以陰柔居君位下應於九二剛明之賢五能𠋣任其賢臣而順從之如帝乙之歸妹然降其尊而順從於陽則以之受祉且元吉也元吉大吉而盡善者也謂成治泰之功也
　　象曰以祉元吉中以行願也
　　所以能獲祉福且元吉者由其以中道合而行其志願也有中徳所以能任剛中之賢所聽從者皆其志願也非其所欲能從之乎
　　上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
　　掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反於否如城土頽圮復反于隍也上泰之終六以小人處之行將否矣勿用師君之所以能用其衆者上下之情通而心從也今泰之將終失泰之道上下之情不通矣民心離散不從其上豈可用也用之則亂衆既不可用方自其親近而告命之雖使所告命者得其正亦可羞吝邑所居謂親近大率告命必自近始凡貞凶貞吝有二義有貞固守此則凶吝者有雖得正亦凶吝者此不云貞凶而云貞吝者將否而方告命為可羞吝否不由於告命也
　　象曰城復于隍其命亂也
　　城復于隍矣雖其命之亂不可止也
　　䷋〈坤下乾上〉
　　否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否夫物理往來通泰之極則必否否所以次泰也為卦天上地下天地相交陰陽和暢則為泰天處上地處下是天地隔絶不相交通所以為否也
　　否之匪人
　　天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也天地不交則不生萬物是无人道故曰匪人謂非人道也消長闔闢相因而不息泰極則復否終則傾无常而不變之理人道豈能无也既否則泰矣
　　不利君子貞大往小來
　　夫上下交通剛柔和合君子之道也否則反是故不利君子貞君子正道否塞不行也大徃小來陽徃而隂來也小人道長君子道消之象故為否也
　　彖曰否之匪人不利君子貞大徃小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也夫天地之氣不交則萬物无生成之理上下之義不交則天下无邦國之道建邦國所以為治也上施政以治民民戴君而從命上下相交所以治安也今上下不交是天下无邦國之道也陰柔在内陽剛在外君子往居於外小人來處於内小人道長君子道消之時也
　　象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄天地不相交通故為否否塞之時君子道消當觀否塞之象而以儉損其徳避免禍難不可榮居禄位也否者小人得志之時君子居顯榮之地禍患必及其身故宜晦處窮約也
　　初六拔茅茹以其彚貞吉亨
　　泰與否皆取茅為象者以羣陽羣陰同在下有牽連之象也泰之時則以同征為吉否之時則以同貞為亨始以内小人外君子為否之義復以初六否而在下為君子之道易隨時取義變動无常否之時在下者君子也否之三陰上皆有應在否隔之時隔絶不相通故无應義初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也當否而能進者小人也君子則伸道免禍而已君子進退未嘗不與其類同也
　　象曰拔茅貞吉志在君也
　　爻以六自守於下明君子處下之道象復推明以象君子之心君子固守其節以處下者非樂於不進獨善也以其道方否不可進故安之耳心固未嘗不在天下也其志常在得君而進以康濟天下故曰志在君也
　　六二包承小人吉大人否亨
　　六二其質則陰柔其居則中正以陰柔小人而言則方否於下志所包畜者在承順乎上以求濟其否為身之利小人之吉也大人當否則以道自處豈肯枉已屈道承順於上唯自守其否而已身之否乃其道之亨也或曰上下不交何所承乎曰正則否矣小人順上之心未嘗无也
　　象曰大人否亨不亂羣也
　　大人於否之時守其正節不雜亂於小人之羣類身雖否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是則其道大矣
　　六三包羞
　　三以陰柔不中不正而居否又切近於上非能守道安命窮斯濫矣極小人之情狀者也其所包畜謀慮邪濫无所不至可羞耻也
　　象曰包羞位不當也
　　陰柔居否而不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也
　　九四有命无咎疇離祉
　　四以陽剛健體居近君之位是以濟否之才而得髙位者也足以輔上濟否然當君道方否之時處逼近之地所惡在居功取忌而已若能使動必出於君命威柄一歸於上則无咎而其志行矣能使事皆出於君命則可以濟時之否其疇類皆附離其福祉離麗也君子道行則與其類同進以濟天下之否疇離祉也小人之進亦以其類同也
　　象曰有命无咎志行也
　　有君命則得无咎乃可以濟否其志得行也
　　九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
　　五以陽剛中正之徳居尊位故能休息天下之否大人之吉也大人當位能以其道休息天下之否以馴致於泰猶未離於否也故有其亡之戒否既休息漸將反泰不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繫于苞桑謂為安固之道如維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚聖人之戒深矣漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗也繫辭曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也
　　象曰大人之吉位正當也
　　有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寶
　　上九傾否先否後喜
　　上九否之終也物理極而必反故泰極則否否極則泰上九否既極矣故否道傾覆而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也
　　象曰否終則傾何可長也
　　否終則必傾豈有長否之理極而必反理之常也然反危為安易亂為治必有剛陽之才而後能也故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也
　　䷌〈離下乾上〉
　　同人序卦物不可以終否故受之以同人夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與人同力乃能濟同人所以次否也為卦乾上離下以二象言之天在上者也火之性炎上與天同也故為同人以二體言之五居正位為乾之主二為離之主二爻以中正相應上下相同同人之義也又卦唯一陰衆陽所欲同亦同人之義也他卦固有一陰者在同人之時而二五相應天火相同故其義大
　　同人于野亨利涉大川利君子貞
　　野謂曠野取逺與外之義夫同人者以天下大同之道則聖賢大公之心也常人之同者以其私意所合乃暱比之情耳故必于野謂不以暱近情之所私而于郊野曠逺之地既不繫所私乃至公大同之道无逺不同也其亨可知能與天下大同是天下皆同之也天下皆同何險阻之不可濟何艱危之不可亨故利涉大川利君子貞上言于野止謂不在暱比此復言宜以君子正道君子之貞謂天下至公大同之道故雖居千里之逺生千歲之後若合符節推而行之四海之廣兆民之衆莫不同小人則唯用其私意所比者雖非亦同所惡者雖是亦異故其所同者則為阿黨葢其心不正也故同人之道利在君子之貞正
　　彖曰同人柔得位得中而應乎乾曰同人
　　言成卦之義柔得位謂二以陰居陰得其正位也五中正而二以中正應之得中而應乎乾也五剛健中正而二以柔順中正應之各得其正其徳同也故為同人五乾之主故云應乎乾象取天火之象而彖專以二言
　　同人曰
　　此三字羨文
　　同人于野亨利涉大川乾行也
　　至誠无私可以蹈險難者乾之行也无私天徳也
　　文明以健中正而應君子正也
　　又以二體言其義有文明之徳而剛健以中正之道相應乃君子之正道也
　　唯君子能能通天下之志
　　天下之志萬殊理則一也君子明理故能通天下之志聖人視億兆之心猶一心者通於理而已文明則能燭理故能明大同之義剛健則能克已故能盡大同之道然後能中正合乎乾行也
　　象曰天與火同人君子以類族辨物
　　不云火在天下天下有火而云天與火者天在上火性炎上火與天同故為同人之義君子觀同人之象而以類族辨物各以其類族辨物之同異也若君子小人之黨善惡是非之理物情之離合事理之異同凡異同者君子能辨明之故處物不失其方也
　　初九同人于門无咎
　　九居同人之初而无繫應是无偏私同人之公者也故為出門同人出門謂在外在外則无私昵之偏其同博而公如此則无過咎也
　　象曰出門同人又誰咎也
　　出門同人于外是其所同者廣无所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生也既无所偏黨誰其咎之
　　六二同人于宗吝
　　二與五為正應故曰同人于宗宗謂宗黨也同於所繫應是有所偏與在同人之道為私狹矣故可吝二若陽爻則為剛中之徳乃以中道相同不為私也
　　象曰同人于宗吝道也
　　諸卦以中正相應為善而在同人則為可吝故五不取君義葢私比非人君之道相同以私為可吝也
　　九三伏戎于莽升其髙陵三歲不興
　　三以陽居剛而不得中是剛暴之人也在同人之時志在於同卦惟一陰諸陽之志皆欲同之三又與之比然二以中正之道與五相應三以剛强居二五之間欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯發伏藏兵戎于林莽之中懐惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三歲之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者既不敢發故未至凶也
　　象曰伏戎于莽敵剛也三歲不興安行也
　　所敵者五既剛且正其可奪乎故畏憚伏藏也至于三歲不興矣終安能行乎
　　九四乗其墉弗克攻吉
　　四剛而不中正其志欲同二亦與五為仇者也墉垣所以限隔也四切近于五如隔墉且乗其墉欲攻之之義不直而不克也苟能自知義之不直而不攻則為吉也若肆其邪欲不能反思義理妄行攻奪則其凶大矣三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義能反則吉矣畏義而能改其吉宜矣
　　象曰乘其墉義弗克也其吉則困而反則也
　　所以乘其墉而弗克攻之者以其義之弗克也以邪攻正義不勝也其所以得吉者由其義不勝困窮而反於法則也二者衆陽所同欲也獨三四有爭奪之義者二爻居二五之間也初終逺故取義别
　　九五同人先號咷而後笑大師克相遇
　　九五同于二而為三四二陽所隔五自以義直理勝故不勝憤抑至于號咷然邪不勝正雖為所隔終必得合故後笑也大師克相遇五與二正應而二陽非理隔奪必用大師克勝之乃得相遇也云大師云克者見二陽之强也九五君位而爻不取人君同人之義者葢五專以私暱應於二而失其中正之徳人君當與天下大同而獨私一人非君道也又先隔則號咷後遇則笑是私暱之情非大同之體也二之在下尚以同於宗為吝况人君乎五既於君道无取故更不言君道而明二人同心不可間隔之義繫辭云君子之道或出或處或黙或語二人同心其利斷金中誠相同出處語默无不同天下莫能間也同者一也一不可分分乃二也一可以通金石冒水火无所不能入故云其利斷金其理至微故聖人贊之曰同心之言其臭如蘭謂其言意味深長也
　　象曰同人之先以中直也大師相遇言相克也
　　先所以號咷者以中誠理直故不勝其忿切而然也雖其敵剛强至用大師然義直理勝終能克之故言能相克也相克謂能勝見二陽之强也
　　上九同人于郊无悔
　　郊在外而逺之地求同者必相親相與上九居外而无應終无與同者也始有同則至終或有暌悔處逺而无與故雖无同亦无悔雖欲同之志不遂而其終无所悔也
　　象曰同人于郊志未得也
　　居逺莫同故終无所悔然而在同人之道求同之志不得遂雖无悔非善處也
　　䷍〈乾下離上〉
　　大有序卦與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也為卦火在天上火之處髙其明及逺萬物之衆无不照見為大有之象又一柔居尊衆陽並應居尊執柔物之所歸也上下應之為大有之義大有盛大豐有也
　　大有元亨
　　卦之才可以元亨也凡卦徳有卦名自有其義者如比吉謙亨是也有因其卦義便為訓戒者如師貞丈人吉同人于野亨是也有以其卦才而言者大有元亨是也由剛健文明應天時行故能元亨也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下應之曰大有
　　言卦之所以為大有也五以陰居君位柔得尊位也處中得大中之道也為諸陽所宗上下應之也夫居尊執柔固衆之所歸也而又有虚中文明大中之徳故上下同志應之所以為大有也
　　其徳剛健而文明應乎天而時行是以元亨
　　卦之徳内剛健而外文明六五之君應於乾之九二五之性柔順而明能順應乎二二乾之主也是應乎乾也順應乾行順乎天時也故曰應乎天而時行其徳如此是以元亨也王弼云不大通何由得大有乎大有則必元亨矣此不識卦義離乾成大有之義非大有之義便有元亨由其才故得元亨大有而不善者與不能亨者有矣諸卦具元亨利貞則彖皆釋為大亨恐疑與乾坤同也不兼利貞則釋為元亨盡元義也元有大善之義有元亨者四卦大有蠱升鼎也唯升之彖誤隨他卦作大亨曰諸卦之元與乾不同何也曰元之在乾為元始之義為首出庶物之義他卦則不能有此義為善為大而已曰元之為大可矣為善何也曰元者物之先也物之先豈有不善者乎事成而後有敗敗非先成者也興而後有衰衰固後於興也得而後有失非得則何以有失也至於善惡治亂是非天下之事莫不皆然必善為先故文言曰元者善之長也
　　象曰火在天上大有君子以遏惡揚善順天休命火髙在天上照見萬物之衆多故為大有大有繁庶之義君子觀大有之象以遏絶衆惡揚明善類以奉順天休美之命萬物衆多則有善惡之殊君子亨大有之盛當代天工治養庶類治衆之道在遏惡揚善而已惡懲善勸所以順天命而安羣生也
　　初九无交害匪咎艱則无咎
　　九居大有之初未至於盛處卑无應與未有驕盈之失故无交害未涉於害也大凡富有鮮不有害以子貢之賢未能盡免况其下者乎匪咎艱則无咎言富有本匪有咎也人因富有自為咎耳若能享富有而知難處則自无咎也處富有而不能思艱兢畏則驕侈之心生矣所以有咎也
　　象曰大有初九无交害也
　　在大有之初克念艱難則驕溢之心无由生矣所以不交涉於害也
　　九二大車以載有攸往无咎
　　九以陽剛居二為六五之君所𠋣任剛健則才勝居柔則謙順得中則无過其才如此所以能勝大有之任如大車之材强壯能勝載重物也可以任重行逺故有攸往而无咎也大有豊盛之時有而未極故以二之才可往而无咎至於盛極則不可以往矣
　　象曰大車以載積中不敗也
　　壯大之車重積載於其中而不損敗猶九二材力之强能勝大有之任也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　三居下體之上在下而居人上諸侯人君之象也公侯上承天子天子居天下之尊率土之濱莫非王臣在下者何敢専其有凡土地之富人民之衆皆王者之有也此理之正也故三當大有之時居諸侯之位有其富盛必用享通乎天子謂以其有為天子之有也乃人臣之常義也若小人處之則専其富有以為私不知公以奉上之道故曰小人弗克也
　　象曰公用亨于天子小人害也
　　公當用亨于天子若小人處之則為害也自古諸侯能守臣節忠順奉上者則蕃養其衆以為王之屏翰豐殖其財以待上之徵賦若小人處之則不知為臣奉上之道以其為己之私民衆財豐則反擅其富强益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害也
　　九四匪其彭无咎
　　九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生也故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛則得无咎也四近君之髙位苟處太盛則致凶咎彭盛多之貌詩載驅云汶水湯湯行人彭彭行人盛多之狀雅大明云駟騵彭彭言武王戎馬之盛也
　　象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　能不處其盛而得无咎者葢有明辨之智也晳明智也賢智之人明辨物理當其方盛則知咎之將至故能損抑不敢至於滿極也
　　六五厥孚交如威如吉
　　六五當大有之時居君位虛中為孚信之象人君執柔守中而以孚信接於下則下亦盡其信誠以事於上上下孚信相交也以柔居尊位當大有之時人心安易若専尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉威如有威嚴之謂也既以柔和孚信接於下衆志說從又有威嚴使之有畏善處有者也吉可知矣
　　象曰厥孚交如信以發志也
　　威如之吉易而无備也
　　下之志從乎上者也上以孚信接於下則下亦以誠信事其上故厥孚交如由上有孚信以發其下孚信之志下之從上猶響之應聲也威如之所以吉者謂若无威嚴則下易慢而无戒備也謂无恭畏備上之道備謂備上之求責也
　　上九自天祐之吉无不利
　　上九在卦之終居无位之地是大有之極而不居其有者也處離之上明之極也唯至明所以不居其有不至於過極也有極而不處則无盈滿之災能順乎理者也五之孚信而履其上為蹈履誠信之義五有文明之徳上能降志以應之為尚賢崇善之義其處如此合道之至也自當享其福慶自天祐之行順乎天而獲天祐故所往皆吉无所不利也
　　象曰大有上吉自天祐也
　　大有之上有極當變由其所為順天合道故天祐助之所以吉也君子滿而不溢乃天祐也繫辭復申之云天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也履信謂履五五虚中信也思順謂謙退不居尚賢謂志從於五大有之世不可以盈豐而復處盈焉非所宜也六爻之中皆樂據權位唯初上不處其位故初九无咎上九无不利上九在上履信思順故在上而得吉葢自天祐也











　　伊川易傳卷一
<經部,易類,伊川易傳>



　　欽定四庫全書
　　伊川易傳卷二
　　宋　程子　撰
　　周易上經
　　䷎〈艮下坤上〉
　　謙序卦有大者不可以盈故受之以謙其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也為卦坤上艮下地中有山也地體卑下山髙大之物而居地之下謙之象也以崇髙之徳而處卑之下謙之義也
　　謙亨君子有終
　　謙有亨之道也有其徳而不居謂之謙人以謙㢲自處何徃而不亨乎君子有終君子志存乎謙巽達理故樂天而不競内充故退讓而不矜安履乎讓終身不易自卑而人益尊之自晦而徳益光顯此所謂君子有終也在小人則有欲必競有徳必伐雖使勉慕於謙亦不能安行而固守不能有終也
　　彖曰謙亨天道下濟而光明地道卑而上行
　　濟當為際此明謙而能亨之義天之道以其氣下際故能化育萬物其道光明下際謂下交也地之道以其處卑所以其氣上行交於天皆以卑降而亨也
　　天道虧盈而益謙
　　以天行而言盈者則虧謙者則益日月隂陽是也
　　地道變盈而流謙
　　以地勢而言盈滿者傾變而反䧟卑下者流注而益增也
　　鬼神害盈而福謙
　　鬼神謂造化之跡盈滿者禍害之謙損者福祐之凡過而損不足而益者皆是也
　　人道惡盈而好謙
　　人情疾惡於盈滿而好與於謙巽也謙者人之至徳故聖人詳言所以戒盈而勸謙也
　　謙尊而光卑而不可踰君子之終也
　　謙為卑巽也而其道尊大而光顯自處雖卑屈而其徳實高不可加尚是不可踰也君子至誠於謙恒而不變有終也故尊光
　　象曰地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施
　　地體卑下山之高大而在地中外卑下而内藴髙大之象故為謙也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中藴其崇高也若言崇高藴於卑下之中則文理不順諸象皆然觀文可見君子以裒多益寡稱物平施君子觀謙之象山而在地下是高者下之卑者上之見抑高舉下損過益不及之義以施於事則裒取多者增益寡者稱物之多寡以均其施與使得其平也
　　初六謙謙君子用涉大川吉
　　初六以柔順處謙又居一卦之下為自處卑下之至謙而又謙也故曰謙謙能如是者君子也自處至謙衆所共與也雖用渉險難亦无患害况居平易乎何所不吉也初處謙而以柔居下得无過於謙乎曰柔居下乃其常也但見其謙之至故為謙謙未見其失也
　　象曰謙謙君子卑以自牧也
　　謙謙謙之至也謂君子以謙卑之道自牧也自牧自處也詩云自牧歸荑
　　六二鳴謙貞吉
　　二以柔順居中是為謙徳積於中謙徳充積於中故發於外見於聲音顔色故曰鳴謙居中得正有中正之徳也故云貞吉凡貞吉有為貞且吉者有為得貞則吉者六二之貞吉所自有也
　　象曰鳴謙貞吉中心得也
　　二之謙徳由至誠積於中所以發於聲音中心所自得也非勉為之也
　　九三勞謙君子有終吉
　　三以陽剛之徳而居下體為衆隂所宗履得其位為下之上是上為君所任下為衆所從有功勞而持謙徳者也故曰勞謙古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔夔如畏然可謂有勞而能謙矣既能勞謙又須君子行之有終則吉夫樂高喜勝人之常情平時能謙固已鮮矣况有功勞可尊乎雖使知謙之善勉而為之若矜負之心不忘則不能常久欲其有終不可得也唯君子安履謙順乃其常行故久而不變乃所謂有終有終則吉也九三以剛居正能終者也此爻之徳最盛故象辭特重
　　象曰勞謙君子萬民服也
　　能勞謙之君子萬民所尊服也繫辭云勞而不伐有功而不徳厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也有勞而不自矜伐有功而不自以為徳是其徳𢎞厚之至也言以其功勞而自謙以下於人也徳言盛禮言恭以其徳言之則至盛以其自處之禮言之則至恭此所謂謙也夫謙也者謂致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危滿而不溢是以能終吉也夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言謙之道如此如言為善有令名君子豈為令名而為善也哉亦言其令名者為善之故也
　　六四无不利撝謙
　　四居上體切近君位六五之君又以謙柔自處九三又有大功徳為上所任衆所宗而已居其上當恭畏以奉謙徳之君卑巽以讓勞謙之臣動作施為无所不利於撝謙也撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙盖居多懼之地又在賢臣之上故也
　　象曰无不利撝謙不違則也
　　凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐是也唯四以處近君之地據勞臣之上故凡所動作靡不利於施謙如是然後中於法則故曰不違則也謂得其宜也
　　六五不富以其鄰利用侵伐无不利
　　富者衆之所歸唯財為能聚人五以君位之尊而執謙順以接於下衆所歸也故不富而能有其鄰也鄰近也不富而得人之親也為人君而持謙順天下所歸心也然君道不可專尚謙柔必須威武相濟然後能懐服天下故利用行侵伐也威徳並著然後盡君道之宜而无所不利也葢五之謙柔當防於過故發此義
　　象曰利用侵伐征不服也
　　征其文徳謙巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道謙之過也
　　上六鳴謙利用行師征邑國
　　六以柔處柔順之極又處謙之極極乎謙者也以極謙而反居高未得遂其謙之志故至發於聲音又柔處謙之極亦必見於聲色故曰鳴謙雖居无位之地非任天下之事然人之行己必須剛柔相濟上謙之極也至於太甚則反為過矣故利在以剛武自治邑國己之私有行師謂用剛武征邑國謂自治其私
　　象曰鳴謙志未得也可用行師征邑國也
　　謙極而居上欲謙之志未得故不勝其切至於鳴也雖不當位謙既過極宜以剛武自治其私故云利用行師征邑國也
　　䷏〈坤下震上〉
　　豫序卦有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂也豫者安和恱樂之義為卦震上坤下順動之象動而和順是以豫也九四為動之主上下羣隂所共應也坤又承之以順是以動而上下順應故為和豫之義以二象言之雷出於地上陽始潛閉於地中及其動而出地奮發其聲通暢和豫故為豫也
　　豫利建侯行師
　　豫順而動也豫之義所利在於建侯行師夫建侯樹屏所以共安天下諸侯和順則萬民悦服兵師之興衆心和恱則順從而有功故悦豫之道利於建侯行師也又上動而下順諸侯從王師衆順令之象君萬邦聚大衆非和悅不能使之服從也
　　彖曰豫剛應而志行順以動豫
　　剛應謂四為羣隂所應剛得衆應也志行謂陽志上行動而上下順從其志得行也順以動豫震動而坤順為動而順理順理而動又為動而衆順所以豫也
　　豫順以動故天地如之而况建侯行師乎
　　以豫順而動則天地如之而弗違况建侯行師豈有不順乎天地之道萬物之理唯至順而已大人所以先天後天而不違者亦順乎理而已
　　天地以順動故日月不過而四時不忒聖人以順動則刑罰清而民服
　　復詳言順動之道天地之運以其順動所以日月之度不過差四時之行不愆忒聖人以順動故經正而民興於善刑罸清簡而萬民服也
　　豫之時義大矣哉
　　既言豫順之道矣然其㫖味淵永言盡而意有餘也故復贊之云豫之時義大矣哉欲人研味其理優柔涵泳而識之也時義謂豫之時義諸卦之時與義用大者皆贊其大矣哉豫以下十一卦是也豫遯姤旅言時義坎睽蹇言時用頤大過解革言時各以其大者也
　　象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考
　　雷者陽氣奮發隂陽相薄而成聲也陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮發則通暢和豫故為豫也坤順震發和順積中而發於聲樂之象也先王觀雷出地而奮和暢發於聲之象作樂樂以褒崇功徳其殷盛至於薦之上帝推配之以祖考殷盛也禮有殷奠謂盛也薦上帝配祖考盛之至也
　　初六鳴豫凶
　　初六以隂柔居下四豫之主也而應之是不中正之小人處豫而為上所寵其志意滿極不勝其豫至發於聲音輕淺如是必至於凶也鳴發於聲也
　　象曰初六鳴豫志窮凶也
　　云初六謂其以隂柔處下而志意窮極不勝其豫至於鳴也必驕肆而致凶矣
　　六二介于石不終日貞吉
　　逸豫之道放則失正故豫之諸爻多不得正才與時合也唯六二一爻處中正又无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介如石之堅也介于石其介如石也人之於豫樂心恱之故遲遲遂至於耽戀不能已也二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見幾而作者也夫子因二之見幾而極言知幾之道曰知幾其神乎君子上交不謟下交不瀆其知幾乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知㣲知彰知柔知剛萬夫之望夫見事之幾㣲者其神妙矣乎君子上交不至於謟下交不至於瀆者蓋知幾也不知幾則至於過而不已交於上以恭巽故過則為謟交於下以和易故過則為瀆君子見於幾㣲故不至於過也所謂幾者始動之㣲也吉凶之端可先見而未著者也獨言吉者見之於先豈復至有凶也君子明哲見事之幾㣲故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可見矣㣲與彰柔與剛相對者也君子見㣲則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故贊之曰萬夫之望
　　象曰不終日貞吉以中正也
　　能不終日而貞且吉者以有中正之徳也中正故其守堅而能辨之早去之速爻言六二處豫之道為教之意深矣
　　六三盱豫悔遲有悔
　　六三隂而居陽不中不正之人也以不中正而處豫動皆有悔盱上視也上瞻望於四則以不中正不為四所取故有悔也四豫之主與之切近苟遲遲而不前則見棄絶亦有悔也葢處身不正進退皆有悔吝當如之何在正身而已君子處已有道以禮制心雖處豫時不失中正故无悔也
　　象曰盱豫有悔位不當也
　　自處不當失中正也是以進退有悔
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　豫之所以為豫者由九四也為動之主動而衆隂悦順為豫之義四大臣之位六五之君順從之以陽剛而任上之事豫之所由也故云由豫大有得言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居大臣之位承柔弱之君而當天下之任危疑之地也獨當上之倚任而下无同徳之助所以疑也唯當盡其至誠勿有疑慮則朋類自當盍聚夫欲上下之信唯至誠而已苟盡其至誠則何患乎其无助也簪聚也簪之名簪取聚髮也或曰卦唯一陽安得同徳之助曰居上位而至誠求助理必得之姤之九五曰有隕自天是也四以陽剛迫近君位而專主乎豫聖人宜為之戒而不然者豫和順之道也由和順之道不失為臣之正也如此而專主於豫乃是任天下之事而致時於豫者也故唯戒以至誠勿疑
　　象曰由豫大有得志大行也
　　由已而致天下於樂豫故為大有得謂其志得大行也
　　六五貞疾恒不死
　　六五以隂柔居君位當豫之時沈溺於豫不能自立者也權之所主衆之所歸皆在於四四之陽剛得衆非躭惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自立之君受制於専權之臣也居得君位貞也受制於下有疾苦也六居尊位權雖失而位未亡也故云貞疾恒不死言貞而有疾常疾而不死如漢魏末世之君也人君致危亡之道非一而以豫為多在四不言失正而於五乃見其强逼者四本无失故於四言大臣任天下之事之義於五則言柔弱居尊不能自立威權去己之義各據爻以取義故不同也若五不失君道而四主於豫乃是任得其人安享其功如太甲成王也蒙亦以隂居尊位二以陽為蒙之主然彼吉而此疾者時不同也童蒙而資之於人宜也躭豫而失之於人危亡之道也故蒙相應則𠋣任者也豫相逼則失權者也又上下之心專歸於四也
　　象曰六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也
　　貞而疾由乗剛為剛所逼也恒不死中之尊位未亡也
　　上六㝠豫成有渝无咎
　　上六隂柔非有中正之徳以隂居上不正也而當豫極之時以君子居斯時亦當戒懼况隂柔乎乃躭肆於豫昏迷不知反者也在豫之終故為昏㝠已成也若能有渝變則可以无咎矣在豫之終有變之義人之失苟能自變皆可以无咎故㝠豫雖已成能變則善也聖人發此義所以勸遷善也故更不言㝠之凶專言渝之无咎
　　象曰㝠豫在上何可長也
　　昏㝠於豫至於終極災咎行及矣其可長然乎當速渝也
　　䷐〈震下兊上〉
　　隨序卦豫必有隨故受之以隨夫悦豫之道物所随也隨所以次豫也為卦兊上震下兌為説震為動説而動動而說皆隨之義女隨人者也以少女從長男隨之義也又震為雷兌為澤雷震於澤中澤随而動隨之象也又以卦變言之乾之上來居坤之下坤之初徃居乾之上陽來下於隂也以陽下隂隂必説随為隨之義凡成卦既取二體之義又有取爻義者復有更取卦變之義者如隨之取義尤為詳備
　　隨元亨利貞无咎
　　隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己随於人及臨事擇所隨皆隨也随得其道則可以致大亨也凡人君之從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎
　　彖曰隨剛來而下柔動而說隨
　　大亨貞无咎而天下隨時
　　卦所以為随以剛來而下柔動而説也謂乾之上九來居坤之下坤之初六徃居乾之上以陽剛來下於隂柔是以上下下以貴下賤能如是物之所説随也又下動而上説動而可說也所以隨也如是則可大亨而得正能大亨而得正則為无咎不能亨不得正則非可隨之道豈能使天下隨之乎天下所随者時也故云天下隨時
　　隨時之義大矣哉
　　君子之道隨時而動從宜適變不可為典要非造道之深知幾能權者不能與於此也故贊之曰隨時之義大矣哉凡贊之者欲人知其義之大玩而識之也此贊隨時之義大與豫等諸卦不同諸卦時與義是兩事
　　象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
　　雷震於澤中澤隨震而動為隨之象君子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自强不息及嚮昏晦則入居於内宴息以安其身起居隨時適其宜也禮君子晝不居内夜不居外隨時之道也
　　初九官有渝貞吉出門交有功
　　九居隨時而震體且動之主有所隨者也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也苟以親愛而随之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而有功
　　象曰官有渝從正吉也
　　既有隨而變必所從得正則吉也所從不正則有悔吝
　　出門交有功不失也
　　出門而交非牽於私其交必正矣正則无失而有功
　　六二係小子失丈夫
　　二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也係小子而失丈夫舎正應而從不正其咎大矣二有中正之徳非必至如是也在隨之時當為之戒也
　　象曰係小子弗兼與也
　　人之所隨得正則逺邪從非則失是无兩從之理二苟係初則失五矣弗能兼與也所以戒人從正當專一也
　　六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
　　丈夫九四也小子初也陽之在上者丈夫也居下者小子也三雖與初同體而切近於四故係於四也大抵隂柔不能自立常親係於所近者上係於四故下失於初舎初從上得隨之宜也上隨則善也如昏之隨明事之從善上隨也背是從非舎明逐暗下隨也四亦无應无隨之者也近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也人之随於上而上與之是得所求也又凡所求者可得也雖然固不可非理枉道以隨於上苟取愛以遂所求如此乃小人邪謟趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也
　　象曰係丈夫志舎下也
　　既隨於上則是其志舎下而不從也舎下而從上舎卑而從高也於隨為善矣
　　九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
　　九四以陽剛之才處臣位之極若於隨有獲則雖正亦凶有獲謂得天下之心隨於己為臣之道當使恩威一出於上衆心皆隨於君若人心從己危疑之道也故凶居此地者奈何唯孚誠積於中動為合於道以明哲處之則又何咎古之人有行之者伊尹周公孔明是也皆徳及於民而民隨之其得民之隨所以成其君之功致其國之安其至誠存乎中是有孚也其所施為无不中道在道也唯其明哲故能如是以明也復何過咎之有是以下信而上不疑位極而无逼上之嫌勢重而无專强之過非聖人大賢則不能也其次如唐之郭子儀威震主而主不疑亦由中有誠孚而處无甚失也非明哲能如是乎
　　象曰隨有𫉬其義凶也有孚在道明功也
　　居近君之位而有𫉬其義固凶能有孚而在道則无咎蓋明哲之功也
　　九五孚于嘉吉
　　九五居尊得正而中實是其中誠在於隨善其吉可知嘉善也自人君至於庻人隨道之吉唯在隨善而已下應二之正中為随善之義
　　象曰孚于嘉吉位正中也
　　處正中之位由正中之道孚誠所隨者正中也所謂嘉也其吉可知所孚之嘉謂六二也隨以得中為善隨之所防者過也蓋心所随則不知其過矣
　　上六拘係之乃從維之王用亨于西山
　　上六以柔順而居隨之極極乎隨者也拘係之謂随之極如拘持縻係之乃從維之又從而維繫之也謂隨之固結如此王用亨于西山隨之極如是昔者太王用此道亨王業于西山太王避狄之難去豳來岐豳人老稚扶攜以隨之如歸市盖其人心之隨固結如此用此故能亨盛其王業於西山西山岐山也周之王業盖興於此上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施於他則過矣
　　象曰拘係之上窮也
　　隨之固如拘繫維持隨道之窮極也
　　䷑〈巽下艮上〉
　　蠱序卦以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜悦以隨於人者必有事也无事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓事蠱乃有事也為卦山下有風風在山下遇山而回則物亂是為蠱象蠱之義壊亂也在文為蟲皿皿之有蟲蠱壞之義左氏傳云風落山女惑男以長女下於少男亂其情也風遇山而回物皆撓亂是為有事之象故云蠱者事也既蠱而治之亦事也以卦之象言之所以成蠱也以卦之才言之所以治蠱也
　　蠱元亨利涉大川
　　既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險阻也故曰利涉大川
　　先甲三日後甲三日
　　甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也事之端也治蠱之道當思慮其先後三日蓋推原先後為救弊可乆之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其將然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救世而亂不革功未及成而弊已生矣甲者事之首庚者變更之首制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云庚庚猶更也有所更變也
　　象曰蠱剛上而柔下巽而止蠱
　　以卦變及二體之義而言剛上而柔下謂乾之初九上而為上九坤之上六下而為初六也陽剛尊而在上者也今徃居於上隂柔卑而在下者也今來居於下男雖少而居上女雖長而在下尊卑得正上下順理治蠱之道也由剛之上柔之下變而為艮巽艮止也巽順也下巽而上止止於巽順也以巽順之道治蠱是以元亨也
　　蠱元亨而天下治也
　　治蠱之道如卦之才則元亨而天下治矣夫治亂者苟能使尊卑上下之義正在下者巽順在上者能止齊安定之事皆止於順則何蠱之不治也其道大善而亨也如此則天下治矣
　　利涉大川徃有事也
　　方天下壞亂之際宜涉艱險以徃而濟之是徃有所事也
　　先甲三日後甲三日終則有始天行也
　　夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人知終始之道故能原始而究其所以然要終而備其將然先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元亨也
　　象曰山下有風蠱君子以振民育徳
　　山下有風風遇山而回則物皆散亂故為有事之象君子觀有事之象以振濟於民養育其徳也在己則養徳於天下則濟民君子之所事无大於此二者
　　初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
　　初六雖居最下成卦由之有主之義居内在下而為主子幹父蠱也子幹父蠱之道能堪其事則為有子而其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽順體乃隂柔在下无應而主幹非有能濟之義若以不克幹而言則其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法也
　　象曰幹父之蠱意承考也
　　子幹父蠱之道意在承當於父之事也故祗敬其事以置父於无咎之地常懷惕厲則終得其吉也盡誠於父事吉之道也
　　九二幹母之蠱不可貞
　　九二陽剛為六五所應是以陽剛之才在下而幹夫在上隂柔之事也故取子幹母蠱為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔可知若伸已剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃中道也又安能使之為甚高之事乎若於柔弱之君盡誠竭忠致之於中道則可矣又安能使之大有為乎且以周公之聖輔成王成王非甚柔弱也然能使之為成王而已守成不失道則可矣固不能使之為羲黄堯舜之事也二巽體而得中是能巽順而得中道合不可貞之義得幹母蠱之道也
　　象曰幹母之蠱得中道也
　　二得中道而不過剛幹母蠱之善者也
　　九三幹父之蠱小有悔无大咎
　　三以剛陽之才居下之上主幹者也子幹父之蠱也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也
　　象曰幹父之蠱終无咎也
　　以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大咎也蓋剛斷能幹不失正而有順所以終无咎也
　　六四裕父之蠱徃見吝
　　四以隂居隂柔順之才也所處得正故為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅能循常自守而已若徃幹過常之事則不勝而見吝也以隂柔而无應助徃安能濟
　　象曰裕父之蠱徃未得也
　　以四之才守常居寛裕之時則可矣欲有所徃則未得也加其所任則不勝矣
　　六五幹父之蠱用譽
　　五居尊位以隂柔之質當人君之幹而下應於九二是能任剛陽之臣也雖能下應剛陽之賢而𠋣任之然已實隂柔故不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能繼世之君雖柔弱之資苟能任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也
　　象曰幹父用譽承以徳也
　　幹父之蠱而用有令譽者以其在下之賢承輔之以剛中之徳也
　　上九不事王侯高尚其事
　　上九居蠱之終无繫應於下處事之外无所事之地也以剛明之才无應援而處无事之地是賢人君子不偶於時而高潔自守不累於世務者也故云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇時既不得施設於天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也
　　象曰不事王侯志可則也
　　如上九之處事外不累於世務不臣事於王侯盖進退以道用舍隨時非賢者能之乎其所存之志可為法則也
　　䷒〈兑下坤上〉
　　臨序卦有事而後可大故受之以臨臨者大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也為卦澤上有地澤上之地岸也與水相際臨近乎水故為臨天下之物密近相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨也臨者臨民臨事凡所臨皆是在卦取自上臨下臨民之義
　　臨元亨利貞
　　以卦才言也臨之道如卦之才則大亨而正也
　　至于八月有凶
　　二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方長至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圗其永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者盖不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富而驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也
　　彖曰臨剛浸而長
　　説而順剛中而應
　　大亨以正天之道也
　　浸漸也二陽長於下而漸進也下兌上坤和説而順也剛得中道而有應助是以能大亨而得正合天之道剛正而和順天之道也化育之功所以不息者剛正和順而已以此臨人臨事臨天下莫不大亨而得正也兌為説説乃和也夬彖云決而和
　　至于八月有凶消不久也
　　臨二陽生陽方漸盛之時故聖人為之戒云陽雖方長然至于八月則消而凶矣八月謂陽生之八月陽始生於復自復至遯凡八月自建子至建未也二隂長而陽消矣故云消不久也在隂陽之氣言之則消長如循環不可易也以人事言之則陽為君子隂為小人方君子道長之時聖人為之誡使知極則有凶之理而虞備之常不至於滿極則无凶也
　　象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆澤之上有地澤岸也水之際也物之相臨與含容无若水之在地故澤上有地為臨也君子觀親臨之象則教思无窮親臨於民則有教導之意思也无窮至誠无斁也觀含容之象則有容保民之心无疆廣大无疆限也含容有廣大之意故為无窮无疆之義
　　初九咸臨貞吉
　　咸感也陽長之時感動於隂四應於初感之者也比他卦相應尤重四近君之位初得正位與四感應是以正道為當位所信任得行其志獲乎上而得行其正道是以吉也他卦初上爻不言得位失位盖初終之義為重也臨則以初得位居正為重凡言貞吉有既正且吉者有得正則吉者有貞固守之則吉者各隨其事也
　　象曰咸臨貞吉志行正也
　　所謂貞吉九之志在於行正也以九居陽又應四之正其志正也
　　九二咸臨吉无不利
　　二方陽長而漸盛感動於六五中順之君其交之親故見信任得行其志所臨吉而无不利也吉者已然如是故吉也无不利者將然於所施為无所不利也
　　象曰咸臨吉无不利未順命也
　　未者非遽之辭孟子或問勸齊伐燕有諸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所樹歟抑亦盗跖之所樹歟是未可知也史記侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用對已字故意似異然實不殊也九二與五感應以臨下盖以剛徳之長而又得中至誠相感非由順上之命也是以吉而无不利五順體而二説體又隂陽相應故象特明其非由説順也
　　六三甘臨无攸利既憂之无咎
　　三居下之上臨人者也隂柔而説體又處不中正以甘説臨人者也在上而以甘説臨下失徳之甚无所利也兌性既説又乗二陽之上陽方長而上進故不安而益甘既知危懼而憂之若能持謙守正至誠以自處則无咎也邪説由已能憂而改之復何咎乎
　　象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
　　隂柔之人處不中正而居下之上復乗二陽是處不當位也既能知懼而憂之則必強勉自改故其過咎不長也
　　六四至臨无咎
　　四居上之下與下體相比是切臨於下臨之至也臨道尚近故以比為至四居正位而下應於剛陽之初處近君之位守正而任賢以親臨於下是以无咎所處當也
　　象曰至臨无咎位當也
　　居近君之位為得其任以隂處四為得其正與初相應為下賢所以无咎盖由位之當也
　　六五知臨大君之宜吉
　　五以柔中順體居尊位而下應於二剛中之臣是能𠋣任於二不勞而治以知臨下者也夫以一人之身臨乎天下之廣若區區自任豈能周於萬事故自任其知者適足為不知惟能取天下之善任天下之聰明則无所不周是不自任其知則其知大矣五順應於九二剛中之賢任之以臨下乃已以明知臨天下大君之所宜也其吉可知
　　象曰大君之宜行中之謂也
　　君臣道合盖以氣類相求五有中徳故能倚任剛中之賢成大君之宜成知臨之功盖由行其中徳也人君之於賢才非道同徳合豈能用也
　　上六敦臨吉无咎
　　上六坤之極順之至也而居臨之終敦厚於臨也與初二雖非正應然大率隂求於陽又其至順故志在從乎二陽尊而應卑髙而從下尊賢取善敦厚之至也故曰敦臨所以吉而无咎隂柔在上非能臨者宜有咎也以其敦厚於順剛是以吉而无咎六居臨之終而不取極義臨无過極故止為厚義上无位之地止以在上言
　　象曰敦臨之吉志在内也
　　志在内應乎初與二也志順剛陽而敦篤其吉可知也
　　䷓〈坤下巽上〉
　　觀序卦臨者大也物大然後可觀故受之以觀觀所以次臨也凡觀視於物則為觀為觀於下則為觀如樓觀謂之觀者為觀於下也人君上觀天道下觀民俗則為觀修徳行政為民瞻仰則為觀風行地上徧觸萬類周觀之象也二陽在上四隂在下陽剛居尊為羣下所觀仰觀之義也在諸爻則惟取觀見隨時為義也
　　觀盥而不薦有孚顒若
　　予聞之胡翼之先生曰君子居上為天下之表儀必極其荘敬則下觀仰而化也故為天下之觀當如宗廟之祭始盥之時不可如既薦之後則下民盡其至誠顒然瞻仰之矣盥謂祭祀之始盥手酌鬱鬯於地求神之時也薦謂獻腥獻熟之時也盥者事之始人心方盡其精誠嚴肅之至也至既薦之後禮數繁縟則人心㪚而精一不若始盥之時矣居上者正其表儀以為下民之觀當荘嚴如始盥之初勿使誠意少㪚如既薦之後則天下之人莫不盡其孚誠顒然瞻仰之矣顒仰望也
　　彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
　　五居尊位以剛陽中正之徳為下所觀其徳甚大故曰大觀在上下坤而上巽是能順而巽也五居中正以巽順中正之徳為觀於天下也
　　觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
　　為觀之道嚴敬如始盥之時則下民至誠瞻仰而從化也不薦謂不使誠意少㪚也
　　觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣天道至神故曰神道觀天之運行四時无有差忒則見其神妙聖人見天道之神體神道以設教故天下莫不服也夫天道至神故運行四時化育萬物无有差忒至神之道莫可名言惟聖人黙契體其妙用設為政教故天下之人涵泳其徳而不知其功鼓舞其化而莫測其用自然仰觀而戴服故曰以神道設教而天下服矣
　　象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
　　風行地上周及庶物為由歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也天子巡省四方觀視民俗設為政教如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也
　　初六童觀小人无咎君子吝
　　六以隂柔之質居逺於陽是以觀見者淺近如童稚然故曰童觀陽剛中正在上賢聖之君也近之則見其道徳之盛所觀深逺初乃逺之所見不明如童蒙之觀也小人下民也所見昏淺不能識君子之道乃常分也不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝也
　　象曰初六童觀小人道也
　　所觀不明如童稚乃小人之分故曰小人道也
　　六二闚觀利女貞
　　二應於五觀於五也五剛陽中正之道非二隂暗柔弱所能觀見也故但如闚覘之觀耳闚覘之觀雖少見而不能甚明也二既不能明見剛陽中正之道則利如女子之貞雖見之不能甚明而能順從者女子之道也在女子為貞也二既不能明見九五之道能如女子之順從則不失中正乃為利也
　　象曰闚觀女貞亦可醜也
　　君子不能觀見剛陽中正之大道而僅闚覘其彷彿雖能順從乃同女子之貞亦可羞醜也
　　六三觀我生進退
　　三居非其位處順之極能順時以進退者也若居當其位則无進退之義也觀我生我之所生謂動作施為出於己者觀其所生而隨宜進退所以處雖非正而未至失道也隨時進退求不失道故无悔咎以能順也
　　象曰觀我生進退未失道也
　　觀已之生而進退以順乎宜故未至於失道也
　　六四觀國之光利用賓于王
　　觀莫明於近五以剛陽中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣四雖隂柔而巽體居正切近於五觀見而能順從者也利用賓于王夫聖明在上則懐抱才徳之人皆願進于朝廷輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛羙所宜賓于王朝效其智力上輔於君以施澤天下故云利用賓于王也古者有賢徳之人則人君賓禮之故士之仕進於王朝則謂之賓
　　象曰觀國之光尚賓也
　　君子懐負才業志在乎兼善天下然有卷懐自守者盖時无明君莫能用其道不得已也豈君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子樂之既觀見國之盛徳光華古人所謂非常之遇也所以志願登進王朝以行其道故云觀國之光尚賓也尚謂志尚其志意願慕賓于王朝也
　　九五觀我生君子无咎
　　九五居人君之位時之治亂俗之羙惡繫乎已而已觀已之生若天下之俗皆君子矣則是已之所為政化善也乃无咎矣若天下之俗未合君子之道則是已之所為政治未善不能免於咎也
　　象曰觀我生觀民也
　　我生出於己者人君欲觀己之施為善否當觀於民民俗善則政化善也王弼云觀民以察已之道是也
　　上九觀其生君子无咎
　　上九以陽剛之徳處於上為下之所觀而不當位是賢人君子不在於位而道徳為天下所觀仰者也觀其生觀其所生也謂出於已者徳業行義也既為天下所觀仰故自觀其所生若皆君子矣則无過咎也苟未君子則何以使人觀仰矜式是其咎也
　　象曰觀其生志未平也
　　雖不在位然以人觀其徳用為儀法故當自慎省觀其所生常不失於君子則人不失所望而化之矣不可以不在於位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平謂安寜也
　　䷔〈震下離上〉
　　噬嗑序卦可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也既有可觀然後有來合之者也噬嗑所以次觀也噬齧也嗑合也口中有物間之齧而後合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虚人頥口之象也中虚之中又一剛爻為頥中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必齧之則得嗑故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強梗或讒邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑罰小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國一家至於萬事所以不和合者皆由有間也无間則合矣以至天地之生萬物之成皆合而後能遂凡未合者皆有間也若君臣父子親戚朋友之間有離貳怨隙者盖讒邪間於其間也除去之則和合矣故間隔者天下之大害也聖人觀噬嗑之象推之於天下萬事皆使去其間隔而合之則无不和且治矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
　　噬嗑亨利用獄
　　噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣利用獄噬而嗑之之道宜用刑獄也天下之間非刑獄何以去之不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設防與致刑也
　　彖曰頥中有物曰噬嗑
　　噬嗑而亨
　　頥中有物故為噬嗑有物間於頥中則為害噬而嗑之則其害亡乃亨通也故云噬嗑而亨
　　剛柔分動而明雷電合而章
　　以卦才言也剛爻與柔爻相間剛柔分而不相雜為明辨之象明辨察獄之本也動而明下震上離其動而明也雷電合而章雷震而電耀相須並見合而章也照與威並行用獄之道也能照則无所隠情有威則莫敢不畏上既以二象言其動而明故復言威照並用之意
　　柔得中而上行雖不當位利用獄也
　　六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當位謂以柔居五為不當而利於用獄者治獄之道全剛則傷於嚴暴過柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛柔質也居用也用柔非治獄之宜也
　　象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
　　象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也
　　初九屨校滅趾无咎
　　九居初最下无位者也下民之象為受刑之人當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之於足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進於惡矣故得无咎繫辭云小懲而大誡此小人之福也言懲之於小與初故得无咎也初與上无位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人初居最下无位者也上處尊位之上過於尊位亦无位者也王弼以為无隂陽之位隂陽係於竒偶豈容无也然諸卦初上不言當位不當位者盖初終之義為大臨之初九則以位為正若需上六云不當位乾上九云无位爵位之位非隂陽之位也
　　象曰屨校滅趾不行也
　　屨校而滅傷其趾則知懲誡而不敢長其惡故云不行也古人制刑有小罪則校其趾盖取禁止其行使不進於惡也
　　六二噬膚滅鼻无咎
　　二應五之位用刑者也四爻皆取噬為義二居中得正是用刑得其中正也用刑得其中正則罪惡者易服故取噬膚為象噬齧人之肌膚為易入也滅沒也深入至沒其鼻也二以中正之道其刑易服然乗初剛是用刑于剛強之人刑剛強之人必須深痛故至滅鼻而无咎也中正之道易以服人與嚴刑以待剛強義不相妨
　　象曰噬膚滅鼻乗剛也
　　深至滅鼻者乗剛故也乗剛乃用刑於剛強之人不得不深嚴也深嚴則得宜乃所謂中也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　三居下之上用刑者也六居三處不當位自處不得其當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也用刑而人不服反致怨傷是可鄙吝也然當噬嗑之時大要噬間而嗑之雖其身處位不當而強梗難服至於遇毒然用刑非為不當也故雖可吝而亦小噬而嗑之非有咎也
　　象曰遇毒位不當也
　　六三以隂居陽處位不當自處不當故所刑者難服而反毒之也
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
　　九四居近君之位當噬嗑之任者也四已過中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聨骨者乾肉而兼骨至堅難噬者也噬至堅而得金矢金取剛矢取直九四陽徳剛直為得剛直之道雖用剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也在噬嗑四最為善
　　象曰利艱貞吉未光也
　　凡言未光其道未光大也戒於利艱貞盖其所不足也不得中正故也
　　六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
　　五在卦愈上而為噬乾肉反易於四之乾胏者五居尊位乗在上之勢以刑於下其勢易也在卦將極矣其為間甚大非易嗑也故為噬乾肉也得黄金黄中色金剛物五居中為得中道處剛而四輔以剛得黄金也五无應而四居大臣之位得其助也貞厲无咎六五雖處中剛然實柔體故戒以必正固而懐危厲則得无咎也以柔居尊而當噬嗑之時豈可不貞固而懐危懼哉
　　象曰貞厲无咎得當也
　　所以能无咎者以所為得其當也所謂當居中用剛而能守正慮危也
　　上九何校滅耳凶
　　上過乎尊位无位者也故為受刑者居卦之終是其間大噬之極也繫辭所謂惡積而不可揜罪大而不可解者也故何校而滅其耳凶可知矣何負也謂在頸也
　　象曰何校滅耳聰不明也
　　人之聾暗不悟積其罪惡以至於極古人制法罪之大者何之以校為其无所聞知積成其惡故以校而滅傷其耳誡聰之不明也
　　䷕〈離下艮上〉
　　賁序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也為卦山下有火山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩有賁飾之象故為賁也
　　賁亨小利有攸往
　　物有飾而後能亨故曰无本不立无文不行有實而加飾則可以亨矣文飾之道可増其光彩故能小利於進也
　　彖曰賁亨
　　柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也
　　卦為賁飾之象以上下二體剛柔交相為文飾也下體本乾柔来文其中而為離上體本坤剛往文其上而為艮乃為山下有火止於文明而成賁也天下之事无飾不行故賁則能亨也柔来而文剛故亨柔来文於剛而成文明之象文明所以為賁也賁之道能亨實由飾而能亨也分剛上而文柔故小利有攸往分乾之中爻往文於艮之上也事由飾而加盛由飾而能行故小利有攸往夫往而能利者以有本也賁飾之道非能増其實也但加之文彩耳事由文而顯盛故為小利有攸往亨者亨通也往者加進也二卦之變共成賁義而彖分言上下各主一事者盖離明足以致亨文柔又能小進也天文也文明以止人文也此承上文言隂陽剛柔相文者天之文也止於文明者人之文也止謂處於文明也質必有文自然之理理必有對待生生之本也有上則有下有此則有彼有質則有文一不獨立二則為文非知道者孰能識之天文天之理也人文人之道也
　　觀乎天文以察時變
　　天文謂日月星辰之錯列寒暑隂陽之代變觀其運行以察四時之遷改也
　　觀乎人文以化成天下
　　人文人理之倫序觀人文以教化天下天下成其禮俗乃聖人用賁之道也賁之象取山下有火又取卦變柔来文剛剛上文柔凡卦有以二體之義及二象而成者如屯取動乎險中與雲雷訟取上剛下險與天水違行是也有取一爻者成卦之由也柔得位而上下應之曰小畜柔得尊位大中而上下應之曰大有是也有取二體又取消長之義者雷在地中復山附于地剥是也有取二象兼取二爻交變為義者風雷益兼取損上益下山下有澤損兼取損下益上是也有既以二象成卦復取爻之義者夬之剛决柔姤之柔遇剛是也有以用成卦者巽乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形為象有以形為象者山下有雷頥頥中有物曰噬嗑是也此成卦之義也如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下據成卦而言非謂就卦中升降也如訟无妄云剛来豈自上體而来也凡以柔居五者皆云柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也卦之變皆自乾坤先儒不達故謂賁本是泰卦豈有乾坤重而為泰又由泰而變之理下離本乾中爻變而成離上艮本坤上爻變而成艮離在内故云柔来艮在上故云剛上非自下體而上也乾坤變而為六子八卦重而為六十四皆由乾坤之變也
　　象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
　　山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶類皆被其光明為賁飾之象也君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用乎乃聖人之用心也為戒湥矣象之所取唯以山下有火明照庶物以用明為戒而賁亦自有无敢折獄之義折獄者專用情實有文飾則沒其情矣故无敢用文以折獄也
　　初九賁其趾舍車而徒
　　初九以剛陽居明體而處下君子有剛明之徳而在下者也君子在无位之地无所施於天下惟自賁飾其所行而已趾取在下而所以行也君子修飾之道正其所行守節處義其行不苟義或不當則舎車輿而寜徒行衆人之所羞而君子以為賁也舎車而徒之義兼於比應取之初比二而應四應四正也與二非正也九之剛明守義不近與於二而逺應于四舍易而從難如舎車而徒行也守節義君子之賁也是故君子所賁世俗所羞世俗所貴君子所賤以車徒為言者因趾與行為義也
　　象曰舎車而徒義弗乗也
　　舎車而徒行者於義不可以乗也初應四正也從二非正也近舎二之易而從四之難舍車而徒行也君子之賁守其義而已
　　六二賁其須
　　卦之為賁雖由兩爻之變而文明之義為重二實賁之主也故主言賁之道飾於物者不能大變其質也因其質而加飾耳故取須義須隨頥而動者也動止唯繫於所附猶善惡不由于賁也二之文明惟為賁飾善惡則繫其質也
　　象曰賁其須與上興也
　　以須為象者謂其與上同興也隨上而動動止惟繫所附也猶加飾于物因其質而賁之善惡在其質也
　　九三賁如濡如永貞吉
　　三處文明之極與二四二隂間處相賁賁之盛者也故云賁如如辭助也賁飾之盛光彩潤澤故云濡如光彩之盛則有潤澤詩云麀鹿濯濯永貞吉三與二四非正應相比而成相賁故戒以常永貞正賁者飾也賁飾之事難乎常也故永貞則吉三與四相賁又下比於二二柔文一剛上下交賁為賁之盛也
　　象曰永貞之吉終莫之陵也
　　飾而不常且非正人所陵侮也故戒能永正則吉也其賁既常而正誰能陵之乎
　　六四賁如皤如白馬翰如匪㓂婚媾
　　四與初為正應相賁者也本當賁如而為三所隔故不獲相賁而皤如皤白也未獲賁也馬在下而動者也未獲相賁故云白馬其從正應之志如飛故云翰如匪為九三之㓂讐所隔則婚媾遂其相親矣已之所乗與動於下者馬之象也初四正應終必獲親第始為其間隔耳
　　象曰六四當位疑也匪㓂婚媾終无尤也
　　四與初相逺而三介於其間是所當之位為可疑也雖為三㓂讐所隔未得親於婚媾然其正應理直義勝終必得合故云終无尤也尤怨也終得相賁故无怨尤也
　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
　　六五以隂柔之質密比于上九剛陽之賢隂比于陽復无所繫應從之者也受賁於上九也自古設險守國故城壘多依丘坂丘謂在外而近且髙者園圃之地最近城邑亦在外而近者丘園謂在外而近者指上九也六五雖居君位而隂柔之才不足自守與上之剛陽相比而志從焉𫉬賁於外比之賢賁于丘園也若能受賁於上九受其裁制如束帛而戔戔則雖其柔弱不能自為為可吝少然能從於人成賁之功終𫉬其吉也戔戔剪裁分裂之狀帛未用則束之故謂之束帛及其制為衣服必剪裁分裂戔戔然束帛喻六五本質戔戔謂受人剪製而成用也其資於人與蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而賴於人乃其宜也非童幼而資賁於人為可吝耳然享其功終為吉也
　　象曰六五之吉有喜也
　　能從人以成賁之功亨其吉美是有喜也
　　上九白賁无咎
　　上九賁之極也賁飾之極則失於華偽惟能質白其賁則无過失之咎白素也尚質素則不失其本真所謂尚質素者非无飾也不使華沒實耳
　　象曰白賁无咎上得志也
　　白賁无咎以其在上而得志也上九為得志者在上而文柔成賁之功六五之君又受其賁故雖居无位之地而實尸賁之功為得志也與他卦居極者異矣既在上而得志處賁之極將有華偽失實之咎故戒以質素則无咎飾不可過也
　　䷖〈坤下艮上〉
　　剝序卦賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剝天物至于文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也卦五隂而一陽隂始自下生漸長至于盛極羣隂消剝於陽故為剝也以二體言之山附於地山髙起地上而反附著於地頽剝之象也
　　剝不利有攸往
　　剝者羣隂長盛消剝於陽之時衆小人剝䘮於君子故君子不利有所往惟當巽言晦迹隨時消息以免小人之害也
　　彖曰剝剝也柔變剛也
　　不利有攸往小人長也
　　剝剝也謂剝落也柔變剛也柔長而剛變也夏至一隂生而漸長一隂長則一陽消至於建戌則極而成剝是隂柔變剛陽也隂小人之道方長盛而剝消於陽故君子不利有所往也
　　順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
　　君子當剝之時知不可有所往順時而止乃能觀剝之象也卦有順止之象乃處剝之道君子當觀而體之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚之理而能順之乃合乎天行也理有消衰有息長有盈滿有虚損順之則吉逆之則凶君子隨時敦尚所以事天也
　　象曰山附於地剝上以厚下安宅
　　艮重於坤山附于地也山髙起于地而反附著于地圯剝之象也上謂人君與居人上者觀剝之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剝者也故上之剝必自下下剝則上危矣為人上者知理之如是則安養人民以厚其本乃所以安其居也書曰民惟邦本本固邦寜
　　初六剝牀以足蔑貞吉
　　隂之剝陽自下而上以牀為象者取身之所處也自下而剝漸至于身也剝牀以足剝牀之足也剝始自下故為剝足隂自下進漸消蔑于貞正凶之道也蔑无也謂消亡於正道也隂剝陽柔變剛是邪侵正小人消君子其凶可知
　　象曰剝牀以足以滅下也
　　取牀足為象者以隂侵沒陽于下也滅沒也侵滅正道自下而上也
　　六二剝牀以辨蔑貞凶
　　辨分隔上下者牀之幹也隂漸進而上剝至于辨愈蔑於正也凶益甚矣
　　象曰剝牀以辨未有與也
　　隂之侵剝於陽得以益盛至於剥辨者以陽未有應與故也小人侵剝君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣唯其无與所以被蔑而凶當消剝之時而无徒與豈能自存也言未有與剝之未盛有與猶可勝也示人之意湥矣
　　六三剝之无咎
　　衆隂剝陽之時而三獨居剛應剛與上下之隂異矣志從於正在剝之時為无咎者也三之為可謂善矣不言吉何也曰方羣隂剝陽衆小人害君子三雖從正其勢孤弱所應在无位之地於斯時也難乎免矣安得吉也其義為无咎耳言其无咎所以勸也
　　象曰剝之无咎失上下也
　　三居剝而无咎者其所處與上下諸隂不同是與其同類相失於處剝之道為无咎如東漢之吕強是也
　　六四剝牀以膚凶
　　始剝於牀足漸至于膚膚身之外也將滅其身矣其凶可知隂長已盛陽剝已甚貞道已消故更不言蔑貞直言凶也
　　象曰剝牀以膚切近災也
　　五為君位剝已及四在人則剝其膚矣剝及其膚身垂于亡矣切近於災禍也
　　六五貫魚以宫人寵无不利
　　剝及君位剝之極也其凶可知故更不言剝而别設義以開小人遷善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反獲寵愛於在上之陽如宫人則无所不利也宫人宫中之人妻妾侍使也以隂言且取獲寵愛之義以一陽在上衆隂有順從之道故發此義
　　象曰以宫人寵終无尤也
　　羣隂消剝於陽以至於極六五若能長率羣隂駢首順序反獲寵愛於陽則終无過尤也於剝之將終復發此義聖人勸遷善之意湥切之至也
　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬
　　諸陽消剝已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將見復生之理上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽来為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳隂道盛極之時其亂可知亂極則自當思治故衆心願載於君子君子得輿也詩匪風下泉所以居變風之終也理既如是在卦亦衆隂宗陽為共載之象小人剝廬若小人則當剝之極剝其廬矣无所容其身也更不論爻之隂陽但言小人處剝極則及其廬矣廬取在上之象或曰隂陽之消必待盡而後復生於下此在上便有復生之義何也夬之上六何以言終有凶曰上九居剝之極上有一陽陽无可盡之理故明其有復生之義見君子之道不可亡也夬者陽消隂隂小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有復生之理乎
　　象曰君子得輿民所載也小人剝廬終不可用也正道消剝既極則人復思治故陽剛君子為民所承載也若小人處剝之極則小人之窮耳終不可用也非謂九為小人但言剝極之時小人如是也
　　䷗〈震下坤上〉
　　復序卦物不可以終盡剝窮上反下故受之以復物无剝盡之理故剝極則復来隂極則陽生陽剝極於上而復生於下窮上而反下也復所以次剝也為卦一陽生於五隂之下隂極而陽復也嵗十月隂盛既極冬至則一陽復生於地中故為復也陽君子之道陽消極而復反君子之道消極而復長也故為反善之義
　　復亨出入无疾朋來无咎
　　復亨既復則亨也陽氣復生於下漸亨盛而生育萬物君子之道既復則漸以亨通澤於天下故復則有亨盛之理也出入无疾出入謂生長復生於内入也長進於外出也先云出語順耳陽生非自外也来於内故謂之入物之始生其氣至微故多屯艱陽之始生其氣至微故多摧折春陽之發為隂寒所折觀草木於朝暮則可見矣出入无疾謂微陽生長无害之者也既无害之而其類漸進而来則將亨盛故无咎也所謂咎在氣則為差忒在君子則為抑塞不得盡其理陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙耳而卦之才有无疾之義乃復道之善也一陽始生至微固未能勝羣隂而發生萬物必待諸陽之来然後能成生物之功而无差忒以朋来而无咎也三陽子丑寅之氣生成萬物衆陽之功也若君子之道既消而復豈能便勝於小人必待其朋類漸盛則能恊力以勝之也
　　反復其道七日來復利有攸往
　　謂消長之道反復迭至陽之消至七日而来復姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也臨云八月有凶謂陽長至于隂長歷八月也陽進則隂退君子道長則小人道消故利有攸往也
　　彖曰復亨剛反
　　動而以順行是以出入无疾朋來无咎
　　復亨謂剛反而亨也陽剛消極而来反既来反則漸長盛而亨通矣動而以順行是以出入无疾朋来无咎以卦才言其所以然也下動而上順是動而以順行也陽剛反而順動是以得出入无疾朋来而无咎也朋之来亦順動也
　　反復其道七日來復天行也
　　利有攸往剛長也
　　復其見天地之心乎
　　其道反復往来迭消迭息七日而来復者天地之運行如是也消長相因天之理也陽剛君子之道長故利有攸往一陽復於下乃天地生物之心也先儒皆以静為見天地之心盖不知動之端乃天地之心也非知道者孰能識之
　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
　　雷者隂陽相薄而成聲當陽之微未能發也雷在地中陽始復之時也陽始生於下而甚微安静而後能長先王順天道當至日陽之始生安静以養之故閉關使商旅不得行人君不省視四方觀復之象而順天道也在一人之身亦然當安静以養其陽也
　　初九不逺復无祗悔元吉
　　復者陽反来復也陽君子之道故復為反善之義初剛陽来復處卦之初復之最先者也是不逺而復也失而後有復不失則何復之有惟失之不逺而復則不至於悔大善而吉也袛宜音袛抵也玉篇云適也義亦同无袛悔不至於悔也坎卦曰袛既平无咎謂至既平也顔子无形顯之過夫子謂其庶幾乃无袛悔也過既未形而改何悔之有既未能不勉而中所欲不踰矩是有過也然其明而剛故一有不善未嘗不知既知未嘗不遽改故不至於悔乃不逺復也袛陸徳明音支玉篇五經文字羣經音辨並見衣部
　　象曰不逺之復以修身也
　　不逺而復者君子所以修其身之道也學問之道无他也唯其知不善則速改以從善而已
　　六二休復吉
　　二雖隂爻處中正而切比於初志從於陽能下仁也復之休羙者也復者復於禮也復禮則為仁初陽復復於仁也二比而下之所以羙而吉也
　　象曰休復之吉以下仁也
　　為復之休羙而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初復於仁二能親而下之是以吉也
　　六三頻復厲无咎
　　三以隂躁處動之極復之頻數而不能固者也復貴安固頻復頻失不安於復也復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也
　　象曰頻復之厲義无咎也
　　頻復頻失雖為危厲然復善之義則无咎也
　　六四中行獨復
　　此爻之義最宜詳玩四行羣隂之中而獨能復自處於正下應於陽剛其志可謂善矣不言吉凶者盖四以柔居羣隂之間初方甚微不足以相援无可濟之理故聖人但稱其能獨復而不欲言其獨從道而必凶也曰然則不言无咎何也曰以隂居隂柔弱之甚雖有從陽之志終不克濟非无咎也
　　象曰中行獨復以從道也
　　稱其獨復者以其從陽剛君子之善道也
　　六五敦復无悔
　　六五以中順之徳處君位能敦篤於復善者也故无悔雖本善戒亦在其中矣陽復方微之時以柔居尊下復无助未能致亨吉也能无悔而已
　　象曰敦復无悔中以自考也
　　以中道自成也五以隂居尊處中而體順能敦篤其志以中道自成則可以无悔也自成謂成其中順之徳
　　上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
　　以隂柔居復之終終迷不復者也迷而不復其凶可知有災眚災天災自外来眚已過由自作既迷不復善在已則動皆過失災禍亦自外而至盖所招也迷道不復无施而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也十年者數之終至於十年不克征謂終不能行既迷於道何時而可行也
　　象曰迷復之凶反君道也
　　復則合道既迷於復與道相反也其凶可知以其國君凶謂其反君道也人君居上而治衆當從天下之善乃迷於復反君之道也非止人君凡人迷於復者皆反道而凶也
　　䷘〈震下乾上〉
　　无妄序卦復則不妄矣故受之以无妄復者反於道也既復於道則合正理而无妄故復之後受之以无妄也為卦乾上震下震動也動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄之義大矣哉
　　无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
　　无妄者至誠也至誠者天之道也天之化育萬物生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理君子行无妄之道則可以大亨矣无妄天之道也卦言人由无妄之道也利貞法无妄之道利在貞正失貞正則妄也雖无邪心苟不合正理則妄也乃邪心也故有匪正則為過眚既已无妄不宜有往往則妄也
　　彖曰无妄剛自外來而為主於内
　　謂初九也坤初爻變而為震剛自外而来也震以初爻為主成卦由之故初為无妄之主動以天為无妄動而以天動為主也以剛變柔為以正去妄之象又剛正為主於内无妄之義也九居初正也
　　動而健剛中而應大亨以正天之命也
　　下動而上健是其動剛健也剛健无妄之體也剛中而應五以剛居中正二復以中正相應是順理而不妄也故其道大亨通而貞正乃天之命也天命謂天道也所謂无妄也
　　其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　所謂无妄正而已小失於正則為有過乃妄也所謂匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无妄者理之正也更有往將何之矣乃入於妄也往則悖於天理天道所不祐可行乎哉
　　象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物雷行於天下隂陽交和相薄而成聲於是驚蟄蔵振萌芽發生萬物其所賦與洪纎髙下各正其性命无有差妄物與无妄也先王觀天下雷行發生賦與之象而以茂對天時養育萬物使各得其宜如天與之无妄也茂盛也茂對之為言猶盛行永言之比對時謂順合天時天道生萬物各得其性命而不妄王者體天之道養育人民以至昆蟲草木使各得其宜乃對時育物之道也
　　初九无妄往吉
　　九以陽剛為主於内无妄之象以剛實變柔而居内中誠不妄者也以无妄而往何所不吉卦辭言不利有攸往謂既无妄不可復有往也過則妄矣爻言往吉謂以无妄之道而行則吉也
　　象曰无妄之往得志也
　　以无妄而往无不得其志也盖誠之於物无不能動以之修身則身正以之治事則事得其理以之臨人則人感而化无所往而不得其志也
　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往
　　凡理之所然者非妄也人所欲為者乃妄也故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又應五之中正居動體而柔順為動能順乎中正乃无妄者也故極言无妄之義耕農之始穫其成終也田一嵗曰菑三嵗曰畬不耕而穫不菑而畬謂不首造其事因其事理所當然也首造其事則是人心所作為乃妄也因事之當然則是順理應物非妄也穫與畬是也盖耕則必有穫菑則必有畬是事理之固然非心意之所造作也或曰聖人制作以利天下者皆造端也豈非妄乎曰聖人隨時制作合乎風氣之宜未嘗先時而開之也若不待時則一聖人足以盡為矣豈待累聖繼作也時乃事之端聖人隨時而為也
　　象曰不耕穫未富也
　　未者非必之辭臨卦曰未順命是也不耕而穫不菑而畬因其事之當然既耕則必有穫既菑則必成畬非必以穫畬之富而為也其始耕菑乃設心在於求穫畬是以其富也心有欲而為者則妄也
　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
　　三以隂柔而不中正是為妄者也又志應於上欲也亦妄也在无妄之道為災害也人之妄動由有欲也妄動而得亦必有失雖使得其所利其動而妄失已大矣况復凶悔隨之乎知者見妄之得則知其失必與稱也故聖人因六三有妄之象而發明其理云无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災言如三之為妄乃无妄之災害也設如有得其失隨至如或繫之牛或謂設或也或繫得牛行人得之以為有得邑人失牛乃是災也借使邑人繫得馬則行人失馬乃是災也言有得則有失不足以為得也行人邑人但言有得則有失非以為彼已也妄得之福災亦隨之妄得之得失亦稱之固不足以為得也人能知此則不為妄動矣
　　象曰行人得牛邑人災也
　　行人得牛乃邑人之災也有得則有失何足以為得乎
　　九四可貞无咎
　　四剛陽而居乾體復无應與无妄者也剛而无私豈有妄乎可貞固守此自无咎也九居隂得為正乎曰以陽居乾體若復處剛則為過矣過則妄也居四无尚剛之志也可貞與利貞不同可貞謂其所處可貞固守之利貞謂利於貞也
　　象曰可貞无咎固有之也
　　貞固守之則无咎也
　　九五无妄之疾勿藥有喜
　　九以中正當尊位下復以中正順應之可謂无妄之至者也其道无以加矣疾為之病者也以九五之无妄如其有疾勿以藥治則有喜也人之有疾則以藥石攻去其邪以養其正若氣體平和本无疾病而攻治之則反害其正矣故勿藥則有喜也有喜謂疾自亡也无妄之所謂疾者謂若治之而不治率之而不從化之而不革以妄而為无妄之疾舜之有苖周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也既已无妄而有疾之者則當自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃是渝其无妄而遷於妄也五既處无妄之極故惟戒在動動則妄矣
　　象曰九妄之藥不可試也
　　人之有妄理必修改既无妄矣復藥以治之是反為妄也其可用乎故云不可試也試暫用也猶曰少嘗之也
　　上九无妄行有𤯝无攸利
　　上九居卦之終无妄之極者也極而復行過於理也過於理則妄也故上九而行則有過眚而无所利矣
　　象曰无妄之行窮之災也
　　无妄既極而復加進乃為妄矣是窮極而為災害也
　　䷙〈乾下艮上〉
　　大畜序卦有无妄然後可畜故受之以大畜无妄則為有實故可畜聚大畜所以次无妄也為卦艮上乾下天而在於山中所畜至大之象畜為畜止又為畜聚止則聚矣取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止止而後有積故止為畜義
　　大畜利貞不家食吉利涉大川
　　莫大於天而在山中艮在上而止乾於下皆藴畜至大之象也在人為學術道徳充積於内乃所畜之大也凡所畜聚皆是專言其大者人之藴畜宜得正道故云利貞若夫異端偏學所畜至多而不正者固有矣既道徳充積於内宜在上位以享天禄施為於天下則不獨於一身之吉天下之吉也若窮處而自食於家道之否也故不家食則吉所畜既大宜施之於時濟天下之艱險乃大畜之用也故利渉大川此只據大畜之義而言彖更以卦之才徳而言諸爻則惟有止畜之義盖易體道隨宜取明且近者
　　彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
　　以卦之才徳而言也乾體剛健艮體篤實人之才剛健篤實則所畜能大充實而有輝光畜之不已則其徳日新也
　　剛上而尚賢能止健大正也
　　剛上陽居上也陽剛居尊位之上為尚賢之義止居健上為能止健之義止乎健者非大正則安能以剛陽在上與尊尚賢徳能止至健皆大正之道也
　　不家食吉養賢也
　　利渉大川應乎天也
　　大畜之人所宜施其所畜以濟天下故不食於家則吉謂居天位享天禄也國家養賢賢者得行其道也利渉大川謂大有藴畜之人宜濟天下之艱險也彖更發明卦才云所以能渉大川者以應乎天也六五君也下應乾之中爻乃大畜之君應乾而行也所行能應乎天无艱險之不可濟况其他乎
　　象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳天為至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以畜成其徳乃大畜之義也
　　初九有厲利己
　　大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止為義艮三爻皆取止之為義初以陽剛又健體而居下必上進者也六四在上畜止於已安能敵在上得位之勢若犯之而進則有危厲故利在已而不進也在他卦則四與初為正應相援者也在大畜則相應乃為相止畜上與三皆陽則為合志盖陽皆上進之物故有同志之象而无相止之義
　　象曰有厲利己不犯災也
　　有危則宜已不可犯災危而行也不度其勢而進有災必矣
　　九二輿説輹
　　二為六五所畜止勢不可進也五據在上之勢豈可犯也二雖剛健之體然其處得中道故進止无失雖志於進度其勢之不可則止而不行如車輿脱去輪輹謂不行也
　　象曰輿説輹中无尤也
　　輿説輹而不行者盖其處得中道動不失宜故无過尤也善莫善於剛中柔中者不至於過柔耳剛中中而才也初九處不得中故戒以有危宜已二得中進止自无過差故但言輿説輹謂其能不行也不行則无尤矣初輿二乾體剛健而不足以進四與五隂柔而能止時之盛衰勢之強弱學易者所宜湥識也
　　九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往
　　三剛健之極而上九之陽亦上進之物又處畜之極而思變也與三乃不相畜而志同相應以進者也三以剛健之才而在上者與合志而進其進如良馬之馳逐言其速也雖其進之勢速不可恃其才之健與上之應而忘備與慎也故宜艱難其事而由貞正之道輿者用行之物衞者所以自防當自日常閑習其車輿與其防衞則利有攸往矣三乾體而居正能貞者也當其鋭進故戒以知難與不失其貞也志既鋭於進雖剛明有時而失不得不戒也
　　象曰利有攸往上合志也
　　所以利有攸往者以與在上者合志也上九陽性上進且畜已極故不下畜三而與合志上進也
　　六四童牛之牿元吉
　　以位而言則四下應於初畜初者也初居最下陽之㣲者微而畜之則易制猶童牛而加牿大善而吉也槩論畜道則四艮體居上位而得正是以正徳居大臣之位當畜之任者也大臣之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡人人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿則元吉也牛之性觝觸以角故牿以制之若童犢始角而加之以牿使觝觸之性不發則易而无傷以况六四能畜止上下之惡於未發之前則大善之吉也
　　象曰六四元吉有喜也
　　天下之惡已盛而止之則上勞於禁制而下傷於刑誅故畜止於微小之前則大善而吉不勞而无傷故可喜也四之畜初是也上畜亦然
　　六五豶豕之牙吉
　　六五居君位止畜天下之邪惡夫以億兆之衆發其邪欲之心人君欲力以制之雖密法嚴刑不能勝也夫物有總攝事有機㑹聖人操得其要則視億兆之心猶一心道之斯行止之則戢故不勞而治其用若豶豕之牙也豕剛躁之物而牙為猛利若強制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子發豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也且如止盜民有欲心見利則動苟不知教而迫於飢寒雖刑殺日施其能勝億兆利欲之心乎聖人則知所以止之之道不尚威刑而修政教使之有農桑之業知廉恥之道雖賞之不竊矣故止惡之道在知其本得其要而已不嚴刑於彼而修政於此是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也
　　象曰六五之吉有慶也
　　在上者不知止惡之方嚴刑以敵民欲則其傷甚而无功若知其本制之有道則不勞无傷而俗革天下之福慶也
　　上九何天之衢亨
　　予聞之胡先生曰天之衢亨誤加何字事極則反理之常也故畜極而亨小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散極既當變又陽性上行故遂散也天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥往来故謂之天衢天衢之亨謂其亨通曠濶无有蔽阻也在畜道則變矣變而亨非畜道之亨也
　　象曰何天之衢道大行也
　　何以謂之天衢以其无止礙道路大通行也以天衢非常語故象特設問曰何謂天之衢以道路大通行取空豁之狀也以象有何字故爻下亦誤加之
　　䷚〈震下艮上〉
　　頥序卦物畜然後可養故受之以頥夫物既畜聚則必有以養之无養則不能存息頥所以次大畜也卦上艮下震上下二陽爻中含四隂上止而下動外實而中虚人頥頷之象也頥養也人口所以飲食養人之身故名為頥聖人設卦推養之義大至於天地養育萬物聖人養賢以及萬民與人之養生養形養徳養人皆頥養之道也動息節宣以養生也飲食衣服以養形也威儀行義以養徳也推已及物以養人也
　　頥貞吉觀頥自求口實
　　頥之道以正則吉也人之養身養徳養人養於人皆以正道則吉也天地造化養育萬物各得其宜者亦正而已矣觀頥自求口實觀人之所頥與其自求口實之道則善惡吉凶可見矣
　　彖曰頥貞吉養正則吉也觀頥觀其所養也自求口實觀其自養也
　　貞吉所養者正則吉也所養謂所養之人與養之之道自求口實謂其自求養身之道皆以正則吉也
　　天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉聖人極言頤之道而贊其大天地之道則養育萬物養育萬物之道正而已矣聖人則養賢才與之共天位使之食天祿俾施澤於天下養賢以及萬民也養賢所以養萬民也夫天地之中品物之衆非養則不生聖人裁成天地之道輔相天地之宜以養天下至於鳥獸草木皆有養之之政其道配天地故夫子推頤之道贊天地與聖人之功曰頤之時大矣哉或云義或云用或止云時以其大者也萬物之生與養時為大故云時
　　象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
　　以二體言之山下有雷雷震於山下山之生物皆動其根荄發其萌芽為養之象以上下之義言之艮止而震動上止下動頤頷之象以卦形言之上下二陽中含四隂外實中虚頤口之象口所以養身也故君子觀其象以養其身慎言語以養其徳節飲食以養其體不唯就口取養義事之至近而所繫至大者莫過於言語飲食也在身為言語於天下則凡命令政教出於身者皆是慎之則必當而无失在身為飲食於天下則凡貨資財用養於人者皆是節之則適宜而无傷推養之道養徳養天下莫不然也
　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
　　蒙之初六蒙者也爻乃主發蒙而言頤之初九亦假外而言爾謂初也舍爾之靈龜乃觀我而朶頤我對爾而設初之所以朶頤者四也然非四謂之也假設之辭爾九陽體剛明其才智足以養正者也龜能咽息不食靈龜喻其明智而可以不求養於外也才雖如是然以陽居動體而在頤之時求頤人所欲也上應於四不能自守志在上行説所欲而朶頥者也心既動則其自失必矣迷欲而失已以陽而從隂則何所不至是以凶也朶頥為朶動其頥頷又人見食而欲之則動頥垂涎故以為象
　　象曰觀我朶頥亦不足貴也
　　九動體朶頥謂其説隂而志動既為欲所動則雖有剛健明智之才終必自失故其才亦不足貴也人之貴乎剛者為其能立而不屈於欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正何剛明之有為可賤也
　　六二顛頥拂經于丘頥征凶
　　女不能自處必從男隂不能獨立必從陽二隂柔不能自養待養於人者也天子養天下諸侯養一國臣食君上之祿民頼司牧之養皆以上養下理之正也二既不能自養必求養於剛陽若反下求於初則為顛倒故云顛頥顛則拂違經常不可行也若求養於丘則往必有凶丘在外而髙之物謂上九也卦止二陽既不可顛頥于初若求頥于上九往則有凶在頥之時相應則相養者也上非其應而往求養非道妄動是以凶也顛頥則拂經不獲其養爾妄求於上往則得凶也今有人才不足以自養見在上者勢力足以養人非其族類妄往求之取辱得凶必矣六二中正在他卦多吉而凶何也曰時然也隂柔既不足以自養初上二爻皆非其與故往求則悖理而得凶也
　　象曰六二征凶行失類也
　　征而從上則凶者非其類故也往求而失其類得凶宜矣行往也
　　六三拂頥貞凶十年勿用无攸利
　　頤之道唯正則吉三以隂柔之質而處不中正又在動之極是柔邪不正而動者也其養如此拂違於頤之正道是以凶也得頤之正則所養皆吉求養養人則合於義自養則成其徳三乃拂違正道故戒以十年勿用十數之終謂終不可用无所徃而利也
　　象曰十年勿用道大悖也
　　所以戒終不可用以其所由之道大悖義理也
　　六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
　　四在人上大臣之位六以隂居之隂柔不足以自養况養天下乎初九以剛陽居下在下之賢也與四為應四又柔順而正是能順於初賴初之養也以上養下則為順今反求下之養顛倒也故曰顛頤然已不勝其任求在下之賢而順從之以濟其事則天下得其養而已无曠敗之咎故為吉也夫居上位者必有才徳威望為下民所尊畏則事行而衆心服從若或下易其上則政出而人違刑施而怨起輕於陵犯亂之由也六四雖能順從剛陽不廢厥職然質本隂柔賴人以濟人之所輕故必養其威嚴耽耽然如虎視則能重其體貌下不敢易又從於人者必有常若間或无繼則其政敗矣其欲謂所須用者必逐逐相繼而不乏則其事可濟若取於人而无繼則困窮矣既有威嚴又所施不窮故能无咎也二顛頤則拂經四則吉何也曰二在上而反求養於下下非其應類故為拂經四則居上位以貴下賤使在下之賢由已以行其道上下之志相應而施於民何吉如之自三以下養口體者也四以上養徳義者也以君而資養於臣以上位而賴養於下皆養德也
　　象曰顛頤之吉上施光也
　　顛倒求養而所以吉者盖得剛陽之應以濟其事已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉
　　六五拂經居貞吉不可渉大川
　　六五頤之時居君位養天下者也然其隂柔之質才不足以養天下上有剛陽之賢故順從之賴其養己以濟天下君者養人者也反賴人之養是違拂於經常既以己之不足而順從於賢師傅上師傅之位也必居守貞固篤於委信則能輔翼其身澤及天下故吉也隂柔之質无貞剛之性故戒以能居貞則吉以隂柔之才雖𠋣賴剛賢能持循於平時不可處艱難變故之際故云不可渉大川也以成王之才不至甚柔弱也當管蔡之亂幾不保於周公况其下者乎故書曰王亦未敢誚公頼二公得終信故艱險之際非剛明之主不可恃也不得已而濟艱險者則有矣發此義者所以湥戒於為君也於上九則據為臣致身盡忠之道言故不同也
　　象曰居貞之吉順以從上也
　　居貞之吉者謂能堅固順從於上九之賢以養天下也
　　上九由頤厲吉利渉大川
　　上九以剛陽之徳居師傅之任六五之君柔順而從於己賴已之養是當天下之任天下由之以養也以人臣而當是任必常懐危厲則吉也如伊尹周公何嘗不憂勤兢畏故得終吉夫以君之才不足而𠋣賴於己身當天下大任宜竭其才力濟天下之艱危成天下之治安故曰利渉大川得君如此之專受任如此之重苟不濟天下艱危何足稱委遇而謂之賢乎當盡誠竭力而不顧慮然惕厲則不可忘也
　　象曰由頤厲吉大有慶也
　　若上九之當大任如是能兢畏如是天下被其徳澤是大有福慶也
　　䷛〈巽下兑上〉
　　大過序卦曰頤者養也不養則不可動故受之以大過凡物養而後能成成則能動動則有過大過所以次頤也為卦上兑下巽澤在木上滅木也澤者潤養於木乃至滅沒於木為大過之義大過者陽過也故為大者過過之大與大事過也聖賢道徳功業大過於人凡事之大過於常者皆是也夫聖人盡人道非過於理也其制事以天下之正理矯失之用小過於中者則有之如行過乎恭䘮過乎哀用過乎儉是也盖矯之小過而後能及於中乃求中之用也所謂大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過如堯舜之禪譲湯武之放伐皆由道也道无不中无不常以世人所不常見故謂之大過於常也
　　大過棟橈利有攸往亨
　　小過隂過於上下大過陽過於中陽過於中而上下弱矣故為棟橈之象棟取其勝重四陽聚於中可謂重矣九三九四皆取棟象謂任重也橈取其本末弱中強而本末弱是以橈也隂弱而陽強君子盛而小人衰故利有攸往而亨也棟今人謂之檁
　　彖曰大過大者過也
　　大者過謂陽過也在事為事之大者過與其過之大
　　棟橈本末弱也
　　謂上下二隂衰弱陽盛則隂衰故為大者過在小過則曰小者過隂過也
　　剛過而中巽而説行利有攸往乃亨
　　言卦才之善也剛雖過而二五皆得中是處不失中道也下巽上兑是以巽順和説之道而行也在大過之時以中道巽説而行故利有攸往乃所以能亨也
　　大過之時大矣哉
　　大過之時其事甚大故贊之曰大矣哉如立非常之大事興百世之大功成絶俗之大徳皆大過之事也
　　象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
　　澤潤養於木者也乃至滅沒於木則過甚矣故為大過君子觀大過之象以立其大過人之行君子所以大過人者以其能獨立不懼遯世无悶也天下非之而不顧獨立不懼也舉世不見知而不悔遯世无悶也如此然後能自守所以為大過人也
　　初六藉用白茅无咎
　　初以隂柔巽體而處下過于畏慎者也以柔在下用茅藉物之象不錯諸地而藉以茅過於慎也是以无咎茅之為物雖薄而用可重者以用之能成敬慎之道也慎守斯術而行豈有失乎大過之用也繫辭云苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣言敬慎之至也茅雖至薄之物然用之可甚重以之藉薦則為重慎之道是用之重也人之過於敬慎為之非難而可以保其安而无過苟能慎斯道推而行之於事其无所失矣
　　象曰藉用白茅柔在下也
　　以隂柔處卑下之道惟當過於敬慎而已以柔在下為以茅藉物之象敬慎之道也
　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
　　陽之大過比隂則合故二與五皆有生象九二當大過之初得中而居柔與初密比而相與初既切比於二二復无應於上其相與可知是剛過之人而能以中自處用柔相濟者也過剛則不能有所為九三是也得中用柔則能成大過之功九二是也楊者陽氣易感之物陽過則枯矣楊枯槁而復生稊陽過而未至於極也九二陽過而與初老夫得女妻之象老夫而得女妻則能成生育之功二得中居柔而與初故能復生稊而无過極之失无所不利也在大過陽爻居隂則善二與四是也二不言吉方言无所不利未遽至吉也稊根也劉琨勸進表云生繁華於枯荑謂枯根也鄭𤣥易亦作荑字與稊同
　　象曰老夫女妻過以相與也
　　老夫之説少女少女之順老夫其相與過於常分謂九二初六隂陽相與之和過於常也
　　九三棟橈凶
　　夫居大過之時興大過之功立大過之事非剛柔得中取於人以自輔則不能也既過於剛強則不能與人同常常之功尚不能獨立况大過之事乎以聖人之才雖小事必取於人當天下之大任則可知矣九三以大過之陽復以剛自居而不得中剛過之甚者也以過甚之剛動則違於中和而拂於衆心安能當大過之任乎故不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也取棟為象者以其无輔而不能勝重任也或曰三巽體而應於上豈无用柔之象乎曰言易者貴乎識勢之重輕時之變易三居過而用剛巽既終而且變豈復有用柔之義應者謂志相從也三方過剛上能繫其志乎
　　象曰棟橈之凶不可以有輔也
　　剛強之過則不能取於人人亦不能親輔之如棟橈折不可支輔也棟當室之中不可加助是不可以有輔也
　　九四棟隆吉有它吝
　　四居近君之位當大過之任者也居柔為能用柔相濟既不過剛則能勝其任如棟之隆起是以吉也隆起取不下橈之義大過之時非陽剛不能濟以剛處柔為得宜矣若又與初六之隂相應則過也既剛柔得宜而志復應隂是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也盖大過之時動則過也有它謂更有它志吝為不足之義謂可少也或曰二比初則无不利四若應初則為吝何也曰二得中而比於初為以柔相濟之義四與初為正應志相繫者也九既居四剛柔得宜矣復牽繫於隂以害其剛則可吝也
　　象曰棟隆之吉不橈乎下也
　　棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也
　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
　　九五當大過之時本以中正居尊位然下无應助固不能成大過之功而上比過極之隂其所相濟者如枯楊之生華枯楊下生根稊則能復生如大過之陽興成事功也上生華秀雖有所發无益於枯也上六過極之隂老婦也五雖非少比老婦則為壯矣於五无所賴也故反稱婦得過極之隂得陽之相濟不為无益也以士夫而得老婦雖无罪咎殊非羙也故云无咎无譽象復言其可醜也
　　象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
　　枯楊不生根而生華旋復枯矣安能久乎老婦而得士夫豈能成生育之功為可醜也
　　上六過渉滅頂凶无咎
　　上六以隂柔處過極是小人過常之極者也小人之所謂大過非能為大過人之事也直過常越理不恤危亡履險蹈禍而已如過渉於水至滅沒其頂其凶可知小人狂躁以自禍盖其宜也復將何尤故曰无咎言自為之无所怨咎也因澤之象而取渉義
　　象曰過渉之凶不可咎也
　　過渉至溺乃自為之不可以有咎也言无所怨咎
　　䷜〈坎下坎上〉
　　習坎序卦物不可以終過故受之以坎坎者䧟也理无過而不已過極則必䧟坎所以次大過也習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險險中復有險其義大也卦中一陽上下二隂陽實隂虚上下无據一陽䧟於二隂之中故為坎䧟之義陽居隂中則為䧟隂居陽中則為麗凡陽在上者止之象在中䧟之象在下動之象隂在上説之象在中麗之象在下巽之象䧟則為險習重也如學習温習皆重復之義也坎䧟也卦之所言處險難之道坎水也一始於中有生之最先者也故為水䧟水之體也
　　習坎有孚維心亨行有尚
　　陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不行則常在險中矣
　　彖曰習坎重險也
　　水流而不盈行險而不失其信
　　習坎者謂重險也上下皆坎兩險相重也初六云坎窞是坎中之坎重險也水流而不盈陽動於險中而未出於險乃水性之流行而未盈於坎既盈則出乎坎矣行險而不失其信陽剛中實居險之中行險而不失其信者也坎中實水就下皆為信義有孚也
　　維心亨乃以剛中也
　　維其心可以亨通者乃以其剛中也中實為有孚之象至誠之道何所不通以剛中之道而行則可以濟險難而亨通也
　　行有尚往有功也
　　以其剛中之才而往則有功故可嘉尚若止而不行則常在險中矣坎以能行為功
　　天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
　　髙不可升者天之險也山川丘陵地之險也王公君人者觀坎之象知險之不可陵也故設為城郭溝池之險以守其國保其民人是有用險之時其用甚大故贊其大矣哉山河城池設險之大端也若夫尊卑之辨貴賤之分明等威異物采凡所以杜絶陵僣限隔上下者皆體險之用也
　　象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
　　坎為水水流仍洊而至兩坎相習水流仍洊之象也水自涓滴至于尋丈至于江海洊習而不驟者也其因勢就下信而有常故君子觀坎水之象取其有常則常久其徳行人之徳行不常則偽也故當如水之有常取其洊習相受則以習熟其教令之事夫發政行教必使民熟於聞聴然後能從故三令五申之若驟告未喻遽責其從雖嚴刑以驅之不能也故當如水之洊習
　　初六習坎入于坎窞凶
　　初以隂柔居坎險之下柔弱无援而處不得當非能出乎險也唯益䧟於湥險耳窞坎中之䧟處已在習坎中更入坎窞其凶可知
　　象曰習坎入坎失道凶也
　　由習坎而更入坎窞失道也是以凶能出於險乃不失道也
　　九二坎有險求小得
　　二當坎險之時陷上下二隂之中乃至險之地是有險也然其剛中之才雖未能出乎險中亦可小自濟不至如初益陷入于湥險是所求小得也君子處險難而自能保者剛中而已剛則才足自衞中則動不失宜
　　象曰求小得未出中也
　　方為二隂所陷在險之地以剛中之才不至陷于湥險是所求小得然未能出坎中之險也
　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
　　六三在坎陷之時以隂柔而居不中正其處不善進退與居皆不可者也来下則入于險之中之上則重險也退来與進之皆險故云来之坎坎既進退皆險而居亦險枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也所處如此唯益入於湥險耳故云入于坎窞如三所處之道不可用也故戒勿用
　　象曰來之坎坎終无功也
　　進退皆險處又不安若用此道當益入于險終豈能有功乎以隂柔處不中正雖平易之地尚致悔咎况處險乎險者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困窮耳故聖人戒如三所處不可用也
　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
　　六四隂柔而下无助非能濟天下之險者以其在髙位故言為臣處險之道大臣當險難之時唯至誠見信於君其交固而不可間又能開明君心則可保无咎矣夫欲上之篤信唯當盡其質實而已多儀而尚飾莫如燕亨之禮故以燕享喻之言當不尚浮飾唯以質實所用一樽之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以况君心所明處詩云天之牖民如壎如篪毛公訓牖為道亦開通之謂人臣以忠信善道結於君心必自其所明處乃能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當就其明處而告之求信則易也故云納約自牖能如是則雖艱險之時終得无咎也且如君心蔽於荒樂唯其蔽也故爾雖力詆其荒樂之非如其不省何必於所不蔽之事推而及之則能悟其心矣自古能諫其君者未有不因其所明者也故訐直強勁者率多取忤而温厚明辯者其説多行且如漢祖愛戚姬將易太子是其所蔽也羣臣争之者衆矣嫡庶之義長幼之序非不明也如其蔽而不察何四老者髙祖素知其賢而重之此其不蔽之明心也故因其所明而及其事則悟之如反手且四老人之力孰與張良羣公卿及天下之士其言之切孰與周昌叔孫通然而不從彼而從此者由攻其蔽與就其明之異耳又如趙王太后愛其少子長安君不肯使質於齊此其蔽於私愛也大臣諫之雖強既曰蔽矣其能聴乎愛其子而欲使之長久富貴者其心之所明也故左師觸龍因其明而導之以長久之計故其聴也如響非惟告於君者如此為教者亦然夫教必就人之所長所長者心之所明也從其心之所明而入然後推及其餘孟子所謂成徳達才是也
　　象曰樽酒簋貳剛柔際也
　　象只舉首句如此比多矣樽酒簋貳質實之至剛柔相際接之道能如此則可終保无咎君臣之交能固而常者在誠實而已剛柔指四與五謂君臣之交際也
　　九五坎不盈袛既平元咎
　　九五在坎之中是不盈也盈則乎而出矣袛宜音柢抵也復卦云无袛悔必抵於己平則无咎既曰不盈則是未平而尚在險中未得无咎也以九五剛中之才居尊位宜可以濟於險然下无助也二陷於險中未能出餘皆隂柔无濟險之才人君雖才安能獨濟天下之險居君位而不能致天下出於險則為有咎必袛既平乃得无咎
　　象曰坎不盈中未大也
　　九五剛中之才而得尊位當濟天下之險難而坎尚不盈乃未能平乎險難是其剛中之道未光大也險難之時非君臣恊力其能濟乎五之道未大以无臣也人君之道不能濟天下之險難則為未大不稱其位也
　　上六繫用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶
　　上六以隂柔而居險之極其陷之湥者也以其陷之湥取牢獄為喻如繫縛之以徽纆因寘于叢棘之中隂柔而陷之湥其不能出矣故云至于三嵗之久不得免也其凶可知
　　象曰上六失道凶三嵗也
　　以隂柔而自處極險之地是其失道也故其凶至於三嵗也三嵗之久而不得免焉終凶之辭也言久有曰十有曰三隨其事也陷于獄至于三嵗久之極也他卦以年數言者亦各以其事也如三嵗不興十年乃字是也
　　䷝〈離下離上〉
　　離序卦坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也陷於險難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取其中虚則為明義離為火火體虚麗於物而明者也又為日亦以虚明之象
　　離利貞亨畜牝牛吉
　　離麗也萬物莫不皆有所麗有形則有麗矣在人則為所親附之人所由之道所主之事皆箕所麗也人之所麗利於貞正得其正則可以亨通故曰離利貞亨畜牝牛吉牛之性順而又牝焉順之至也既附麗於正必能順於正道如牝牛則吉也畜牝牛謂養其順徳人之順徳由養以成既麗於正當養習以成其順徳也
　　彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土
　　離麗也謂附麗也如日月則麗於天百榖草木則麗於土萬物莫不各有所麗天地之中无无麗之物在人當審其所麗麗得其正則能亨也
　　重明以麗乎正乃化成天下
　　以卦才言也上下皆離重明也五二皆處中正麗乎正也君臣上下皆有明徳而處中正可以化天下成文明之俗也
　　柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　　二五以柔順麗於中正所以能亨人能養其至順以麗中正則吉故曰畜牝牛吉也或曰二則中正矣五以隂居陽得為正乎曰離主於所麗五中正之位六麗於正位乃為正也學者知時義而不失輕重則可以言易矣
　　象曰明兩作離大人以繼明照于四方
　　若云兩明則是二明不見繼明之義故云明兩明而重兩謂相繼也作離明兩而為離繼明之義也震巽之類亦取洊隨之義然離之義尤重也大人以徳言則聖人以位言則王者大人觀離明相繼之象以世繼其明徳照臨于四方大凡以明相繼皆繼明也舉其大者故以世襲繼照言之
　　初九履錯然敬之无咎
　　陽固好動又居下而離體陽居下則欲進離性炎上志在上麗幾於躁動其履錯然謂交錯也雖未進而跡已動矣動則失居下之分而有咎也然其剛明之才若知其義而敬慎之則不至於咎矣初在下无位者也明其身之進退乃所麗之道也其志既動不能敬慎則妄動是不明所麗乃有咎也
　　象曰履錯之敬以辟咎也
　　履錯然欲動而知敬慎不敢進所以求辟免過咎也居明而剛故知而能辟不剛明則妄動矣
　　六二黄離元吉
　　二居中得正麗於中正也黄中之色文之羙也文明中正羙之盛也故云黄離以文明中正之徳上同於文明中順之君其明如是所麗如是大善之吉也
　　象曰黄離元吉得中道也
　　所以元吉者以其得中道也不云正者離以中為重所以成文明由中也正在其中矣
　　九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
　　八純卦皆有二體之義乾内外皆健坤上下皆順震威震相繼巽上下順隨坎重險相習離二明繼照艮内外皆止兑彼已相説而離之義在人事最大九三居下體之終是前明將盡後明當繼之時人之始終時之革易也故為日昃之離日下昃之明也昃則將沒矣以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼓缶而歌樂其常也不能如是則以大耋為嗟憂乃為凶也大耋傾沒也人之終盡達者則知其常理樂天而已遇常皆樂如鼓缶而歌不達者則恐怛有將盡之悲乃大耋之嗟為其凶也此處死生之道也耋與昳同
　　象曰日昃之離何可久也
　　日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身安常處順何足以為凶也
　　九四突如其來如焚如死如棄如
　　九四離下體而升上體繼明之初故言繼承之義在上而近君繼承之地也以陽居離體而處四剛躁而不中正且重剛以不正而剛盛之勢突如而来非善繼者也夫善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜唘然今四突如其来失善繼之道也又承六五隂柔之君其剛盛陵爍之勢氣焰如焚然故云焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如失繼紹之義承上之道皆逆徳也衆所棄絶故云棄如至於死棄禍之極矣故不假言凶也
　　象曰突如其来如无所容也
　　上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　六五居尊位而守中有文明之徳可謂善矣然以柔居上在下无助獨附麗於剛強之間危懼之勢也唯其明也故能畏懼之湥至於出涕憂慮之湥至于戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟極言其憂懼之湥耳時當然也居尊位而文明知憂畏如此故得吉若自恃其文明之徳與所麗中正泰然不懼則安能保其吉也
　　象曰六五之吉離王公也
　　六五之吉者所麗得王公之正位也據在上之勢而明察事理畏懼憂虞以持之所以能吉也不然豈能安乎
　　上九王用出征有嘉
　　九以陽居上在離之終剛明之極者也明則能照剛則能斷能照足以察邪惡能斷足以行威刑故王者宜用如是剛明以辨天下之邪惡而行其征伐則有嘉羙之功也征伐用刑之大者
　　折首獲匪其醜无咎
　　夫明極則无微不照斷極則无所寛宥不約之以中則傷於嚴察矣去天下之惡若盡究其漸㴎詿誤則何可勝誅所傷殘亦甚矣故但當折取其魁首所執獲者非其醜類則无殘暴之咎也書曰殲厥渠魁脅從罔治
　　象曰王用出征以正邦也
　　王者用此上九之徳明照而剛斷以察除天下之惡所以正治其邦國剛明居上之道也















　　伊川易傳卷二
<經部,易類,伊川易傳>



　　欽定四庫全書
　　伊川易傳卷三
　　宋　程子　撰
　　周易下經
　　䷛〈艮下兊上〉
　　咸序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾坤下經首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以説為主恒常也以正為本而説之道自有正也正之道固有説焉㢲而動剛柔皆應説也咸之為卦兊上艮下少女少男也男女相感之深莫如少者故二少為咸也艮體篤實止為誠慤之義男志篤實以下交女心說而上應男感之先也男先以誠感則女説而應也
　　咸亨利貞取女吉
　　咸感也不曰感者咸有皆義男女交相感也物之相感莫如男女而少復甚焉凡君臣上下以至萬物皆有相感之道物之相感則有亨通之理君臣能相感則君臣之道通上下能相感則上下之志通以至父子夫婦親戚朋友皆情意相感則和順而亨通事物皆然故咸有亨之理也利貞相感之道利在於正也不以正則入於惡矣如夫婦之以淫姣君臣之以𡡾説上下之以邪僻皆相感之不以正也取女吉以卦才言也卦有柔上剛下二氣感應相與止而説男下女之義以此義取女則得正而吉也
　　彖曰咸感也
　　柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也
　　咸之義感也在卦則柔爻上而剛爻下柔上變剛而成兌剛下變柔而成艮隂陽相交為男女交感之義又兌女在上艮男居下亦柔上剛下也隂陽二氣相感相應而和合是相與也止而説止於説為堅慤之意艮止於下篤誠相下也兌於上和説相應也以男下女和之至也相感之道如此是以能亨通而得正取女如是則吉也卦才如此大率感道利於正也
　　天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣
　　既言男女相感之義復推極感道以盡天地之理聖人之用天地二氣交感而化生萬物聖人至誠以感億兆之心而天下和平天下之心所以和平由聖人感之也觀天地交感化生萬物之理與聖人感人心致和平之道則天地萬物之情可見矣感通之理知道者黙而觀之可也
　　象曰山下有澤咸君子以虛受人
　　澤性潤下土性受潤澤在山上而其漸潤通徹是二物之氣相感通也君子觀山澤通氣之象而虛其中以受於人夫人中虛則能受實則不能入矣虛中者无我也中无私主則无感不通以量而容之擇合而受之非聖人有感必通之道也
　　初六咸其拇
　　初六在下卦之下與四相感以微處初其感未深豈能動於人故如人拇之動未足以進也拇足大指人之相感有淺深輕重之異識其時勢則所處不失其宜矣
　　象曰咸其拇志在外也
　　初志之動感於四也故曰在外志雖動而感未深如拇之動未足以進也
　　六二咸其腓凶居吉
　　二以隂居下與五為應故設咸腓之戒腓足肚行則先動足乃舉之非如腓之自動也二若不守道待上之求而如腓自動則躁妄自失所以凶也安其居而不動以待上之求則得進退之道而吉也二中正之人以其在咸而應五故為此戒復云居吉若安其分不自動則吉也
　　象曰雖凶居吉順不害也
　　二居中得正所應又中正其才本善以其在咸之時質柔而上應故戒以先動求君則凶居以自守則吉象復明之云非戒之不得相感唯順理則不害謂守道不先動也
　　九三咸其股執其隨往吝
　　九三以陽居剛有剛陽之才而為主於内居下之上是宜自得於正道以感於物而乃應於上六陽好上而説隂上居感説之極故三感而從之股者在身之下足之上不能自由隨身而動者也故以為象言九三不能自主隨物而動如股然其所執守者隨於物也剛陽之才感於所説而隨之如此而往可羞吝也
　　象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
　　云亦者蓋象辭本不與易相比自作一處故諸爻之象辭意有相續者此言亦者承上爻辭也上云咸其拇志在外也雖凶居吉順不害也咸其股亦不處也前二隂爻皆有感而動三雖陽爻亦然故云亦不處也不處謂動也有剛陽之質而不能自主志反在於隨人是所操執者卑下之甚也
　　九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
　　感者人之動也故皆就人身取象拇取在下而動之微腓取先動股取其隨九四无所取直言感之道不言咸其心感乃心也四在中而居上當心之位故為感之主而言感之道貞正則吉而悔亡感不以正則有悔也又四説體居隂而應初故戒於貞感之道无所不通有所私係則害於感通乃有悔也聖人感天下之心如寒暑雨暘无不通无不應者亦貞而已矣貞者虛中无我之謂也憧憧往來朋從爾思夫貞一則所感无不通若往來憧憧然用其私心以感物則思之所及者有能感而動所不及者不能感也是其朋類則從其思也以有係之私心既主於一隅一事豈能廓然无所不通乎繫辭曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮夫子因咸極論感通之道夫以思慮之私心感物所感狹矣天下之理一也塗雖殊而其歸則同慮雖百而其致則一雖物有萬殊事有萬變統之以一則无能違也故貞其意則窮天下无不感通焉故曰天下何思何慮用其思慮之私心豈能无所不感也日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信也屈信相感而利生焉此以往來屈信明感應之理屈則有信信則有屈所謂感應也故日月相推而明生寒暑相推而歲成功用由是而成故曰屈信相感而利生焉感動也有感必有應凡有動皆為感感則必有應所應復為感感復有應所以不已也尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也前云屈信之理矣復取物以明之尺蠖之行先屈而後信蓋不屈則無信信而後有屈觀尺蠖則知感應之理矣龍蛇之藏所以存息其身而後能奮迅也不蟄則不能奮矣動息相感乃屈信也君子潛心精微之義入於神妙所以致其用也潛心精微積也致用施也積與施乃屈信也利用安身以崇德也承上文致用而言利其施用安處其身所以崇大其德業也所為合理則事正而身安聖人能事盡於此矣故云過此以往未之或知也窮神知化德之盛也既云過此以往未之或知更以此語終之云窮極至神之妙知化育之道德之至盛也无加於此矣
　　象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
　　貞則吉而悔亡未為私感所害也係私應則害於感矣憧憧往來以私心相感感之道狹矣故云未光大也
　　九五咸其脢无悔
　　九居尊位當以至誠感天下而應二比上若係二而説上則偏私淺狭非人君之道豈能感天下乎脢背肉也與心相背而所不見也言能背其私心感非其所見而説者則得人君感天下之正而无悔也
　　象曰咸其脢志末也
　　戒使背其心而咸脢者為其存心淺末係二而説上感於私欲也
　　上六咸其輔頰舌
　　上隂柔而説體為説之主又居感之極是其欲感物之極也故不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人乎不直云口而云輔頰舌亦猶今人謂口過曰唇吻曰頰舌也輔頰舌皆所用以言也
　　象曰咸其輔頰舌滕口説也
　　唯至誠為能感人乃以柔説騰揚於口舌言説豈能感於人乎
　　䷟〈㢲下震上〉
　　恒序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也咸少男在少女之下以男下女是男女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常道也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長當謹正故兊艮為咸而震㢲為恒也男在女上男動于外女順于内人理之常故為恒也又剛上柔下雷風相與㢲而動剛柔相應皆恒之義也
　　恒亨无咎利貞有攸往
　　恒者常久也恒之道可以亨通恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可恒之道也為有咎矣如君子之恒於善可恒之道也小人恒於惡失可恒之道也恒所以能亨由貞正也故云利貞夫所謂恒謂可恒久之道非守一隅而不知變也故利於有往唯其有往故能恒也一定則不能常矣又常久之道何往不利
　　彖曰恒久也
　　恒者長久之義
　　剛上而柔下雷風相與㢲而動剛柔皆應恒
　　卦才有此四者成恒之義也剛上而柔下謂乾之初上居於四坤之初下居於初剛爻上而柔爻下也二爻易處則成震㢲震上㢲下亦剛上而柔下也剛處上而柔居下乃恒道也雷風相與雷震則風發二者相須交助其勢故云相與乃其常也㢲而動下巽順上震動為以㢲而動天地造化恒久不已者順動而已㢲而動常久之道也動而不順豈能常也剛柔皆應一卦剛柔之爻皆相應剛柔相應理之常也此四者恒之道也卦所以為恒也
　　恒亨无咎利貞久於其道也
　　恒之道可致亨而无過咎但所恒宜得其正失正則非可恒之道也故曰久於其道其道可恒之正道也不恒其德與恒於不正皆不能亨而有咎也
　　天地之道恒久而不已也
　　天地之所以不已蓋有恒久之道人能恒於可恒之道則合天地之理也
　　利有攸往終則有始也
　　天下之理未有不動而能恒者也動則終而復始所以恒而不窮凡天地所生之物雖山嶽之堅厚未有能不變者也故恒非一定之謂也一定則不能恒矣唯隨時變易乃常道也故云利有攸往明理之如是懼人之泥於常也
　　日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣此極言常理日月隂陽之精氣耳唯其順天之道往來盈縮故能久照而不已得天順天理也四時隂陽之氣耳往來變化生成萬物亦以得天故常久不已聖人以常久之道行之有常而天下化之以成美俗也觀其所恒謂觀日月之久照四時之久成聖人之道所以能常久之理觀此則天地萬物之情理可見矣天地常久之道天下常久之理非知道者孰能識之
　　象曰雷風恒君子以立不易方
　　君子觀雷風相與成恒之象以常久其德自立於大中常久之道不變易其方所也
　　初六浚恒貞凶无攸利
　　初居下而四為正應柔暗之人能守常而不能度勢四震體而陽性以剛居髙志上而不下又為二三所隔應初之志異乎常矣而初乃求望之深是知常而不知變也浚深之也浚恒謂求恒之深也守常而不度勢求望於上之深堅固守此凶之道也泥常如此无所往而利矣世之責望故素而致悔咎者皆浚恒者也志既上求之深是不能恒安其處者也柔微而不恒安其處亦致凶之道凡卦之初終淺與深微與盛之地也在下而求深亦不知時矣
　　象曰浚恒之凶始求深也
　　居恒之始而求望於上之深是知常而不知度勢之甚也所以凶隂暗不得恒之宜也
　　九二悔亡
　　在恒之義居得其正則常道也九陽爻居隂位非常理也處非其常本當有悔而九二以中德而應於五五復居中以中而應中其處與動皆得中也是能恒乆於中也能恒久於中則不失正矣中重於正中則正矣正不必中也九二以剛中之德而應於中德之勝也足以亡其悔矣人能識重輕之勢則可以言易矣
　　象曰九二悔亡能久中也
　　所以得悔亡者由其能恒久於中也人能恒久於中豈止亡其悔德之善也
　　九三不恒其德或承之羞貞吝
　　三陽爻居陽位處得其位是其常處也乃志從於上六不唯隂陽相應風復從雷於恒處而不處不恒之人也其德不恒則羞辱或承之矣或承之謂有時而至也貞吝固守不恒以為恒豈不可羞吝乎
　　象曰不恒其德无所容也
　　人既无恒何所容處當處之地既不能恒處非其據豈能恒哉是不恒之人无所容處其身也
　　九四田无禽
　　以陽居隂處非其位處非其所雖常何益人之所為得其道則久而成功不得其道則雖久何益故以田為喻言九之居四雖使恒乆如田獵而无禽獸之獲謂徒用力而无功也
　　象曰久非其位安得禽也
　　處非其位雖久何所得乎以田為喻故云安得禽也
　　六五恒其德貞婦人吉夫子凶
　　五應於二以隂柔而應陽剛居中而所應又中隂柔之正也故恒久其德則為貞也夫以順從為恒者婦人之道在婦人則為貞故吉若丈夫而以順從於人為恒則失其剛陽之正乃凶也五君位而不以君道言者如六五之義在大夫猶凶况人君之道乎在它卦六居君位而應剛未為失也在恒故不可耳君道豈可以柔順為恒也
　　象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也如五之從二在婦人則為正而吉婦人以從為正以順為德當終守於從一夫子則以義制者也從婦人之道則為凶也
　　上六振恒凶
　　六居恒之極在震之終恒極則不常震終則動極以隂居上非其安處又隂柔不能堅固其守皆不常之義也故為振恒以振為恒也振者動之速也如振衣如振書抖擻運動之意在上而其動无節以此為恒其凶宜矣
　　象曰振恒在上大无功也
　　居上之道必有恒德乃能有功若躁動不常豈能有所成乎居上而不恒其凶甚矣象又言其不能有所成立故曰大无功也
　　䷠〈艮下乾上〉
　　遯序卦恒者乆也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也夫久則有去相須之理也遯所以繼恒也遯退也避也去之之謂也為卦天下有山天在上之物陽性上進山髙起之物形雖髙起體乃止物有上陵之象而止不進天乃上進而去之下陵而上去是相違遯故為遯去之義二隂生於下隂長將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之故為遯也
　　遯亨小利貞
　　遯者隂長陽消君子遯藏之時也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯避而亨者雖小人道長之時君子知幾退避固善也然事有不齊與時消息无必同也隂柔方長而未至於甚盛君子尚有遲遲致力之道不可大貞而尚利小貞也
　　彖曰遯亨遯而亨也
　　小人道長之時君子遯退乃其道之亨也君子遯藏所以伸道也此言處遯之道自剛當位而應以下則論時與卦才尚有可為之理也
　　剛當位而應與時行也
　　雖遯之時君子處之未有必遯之義五以剛陽之德處中正之位又下與六二以中正相應雖隂長之時如卦之才尚當隨時消息苟可以致其力无不至誠自盡以扶持其道未必於遯藏而不為故曰與時行也
　　小利貞浸而長也
　　遯之時義大矣哉
　　當隂長之時不可大貞而尚小利貞者蓋隂長必以浸漸未能遽盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便遽已也故有與時行小利貞之敎聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於未極之間強此之衰艱彼之進圖其蹔安苟得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理更不假言也此處遯時之道也故聖人贊其時義大矣哉或久或速其義皆大也
　　象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
　　天下有山山下起而乃止天上進而相違是遯避之象也君子觀其象以避逺乎小人逺小人之道若以惡聲厲色適足以致其怨忿唯在乎矜莊威嚴使知敬畏則自然逺矣
　　初六遯尾厲勿用有攸徃
　　他卦以下為初遯者往遯也在前者先進故初乃為尾尾在後之物也遯而在後不及者也是以危也初以柔處微既已後矣不可往也往則危矣微者易於晦藏往既有危不若不往之无災也
　　象曰遯尾之厲不往何災也
　　見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災處微故也古人處微下隱亂世而不去者多矣
　　六二執之黄牛之革莫之勝説
　　二與五為正應雖在相違遯之時二以中正順應於五五以中正親合於二其交自固黄中色牛順物革堅固之物二五以中正順道相與其固如執係之以牛革也莫之勝説謂其交之固不可勝言也在遯之時故極言之
　　象曰執用黄牛固志也
　　上下以中順之道相固結其心志甚堅如執之以牛革也
　　九三係遯有疾厲畜臣妾吉
　　陽志説隂三與二切比係乎二者也遯貴速而逺有所係累則安能速且逺也害於遯矣故為有疾也遯而不速是以危也臣妾小人女子懐恩而不知義親愛之則忠其上係戀之私恩懐小人女子之道也故以畜養臣妾則得其心為吉也然君子之待小人亦不如是也三與二非正應以暱比相親非待君子之道若以正則雖係不得為有疾蜀先主之不忍棄士民是也雖危為无咎矣
　　象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也遯而有係累必以困憊致危其有疾乃憊也蓋力亦不足矣以此暱愛之心畜養臣妾則吉豈可以當大事乎
　　九四好遯君子吉小人否
　　四與初為正應是所好愛者也君子雖有所好愛義苟當遯則去而不疑所謂克己復禮以道制欲是以吉也小人則不能以義處暱於所好牽於所私至於陷辱其身而不能已故在小人則否也否不善也四乾體能剛斷者聖人以其處隂而有係故設小人之戒恐其失於正也
　　象曰君子好遯小人否也
　　君子雖有好而能遯不失於義小人則不能勝其私意而至於不善也
　　九五嘉遯貞吉
　　九五中正遯之嘉美者也處得中正之道時止時行乃所謂嘉美也故為貞正而吉九五非无係應然與二皆以中正自處是其心志及乎動止莫非中正而无私係之失所以為嘉也在彖則槩言遯時故云與時行小利貞尚有濟遯之意於爻至五遯將極矣故唯以中正處遯言之遯非人君之事故不主君位言然人君之所避逺乃遯也亦在中正而已
　　象曰嘉遯貞吉以正志也
　　志正則動必由正所以為遯之嘉也居中得正而應中正是其志正也所以為吉人之遯也止也唯在正其志而已矣
　　上九肥遯无不利
　　肥者充大寛裕之意遯者唯飄然逺逝无所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下无所係是遯之逺而无累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時也善處則為肥矣其遯如此何所不利
　　象曰肥遯无不利无所疑也
　　其遯之逺无所疑滯也蓋在外則已逺无應則无累故為剛决无疑也
　　䷡〈乾下震上〉
　　大壯序卦遯者退也物不可以終遯故受之以大壯遯為違去之義壯為進盛之義遯者隂長而陽遯也大壯陽之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必壯大壯所以次遯也為卦震上乾下乾剛而震動以剛而動大壯之義也剛陽大也陽長已過中矣大者壯盛也又雷之威震而在天上亦大壯之義也
　　大壯利貞
　　大壯之道利於貞正也大壯而不得其正強猛之為耳非君子之道壯盛也
　　彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
　　所以名大壯者謂大者壯也隂為小陽為大陽長以盛是大者壯也下剛而上動以乾之至剛而動故為大壯為大者壯與壯之大也
　　大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
　　大者既壯則利於貞正正而大者道也極正大之理則天地之情可見矣天地之道常久而不已者至大至正也正大之理學者黙識心通可也不云大正而云正大恐疑為一事也
　　象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
　　雷震於天上大而壯也君子觀大壯之象以行其壯君子之大壯者莫若克己復禮古人云自勝之謂強中庸於和而不流中立而不倚皆曰強哉矯赴湯火蹈白刅武夫之勇可能也至於克己復禮則非君子之大壯不可能也故云君子以非禮弗履
　　初九壯于趾征凶有孚
　　初陽剛乾體而處下壯于進者也在下而用壯壯于趾也趾在下而進動之物九在下用壯而不得其中夫以剛處壯雖居上猶不可行况在下乎故征則其凶有孚孚信也謂以壯往則得凶可必也
　　象曰壯于趾其孚窮也
　　在最下而用壯以行可必信其窮困而凶也
　　九二貞吉
　　二雖以陽剛當大壯之時然居柔而處中是剛柔得中不過於壯得貞正而吉也或曰貞非以九居二為戒乎曰易取所勝為義以陽剛健體當大壯之時處得中道无不正也在四則有不正之戒人能識時義之輕重則可以學易矣
　　象曰九二貞吉以中也
　　所以貞正而吉者以其得中道也中則不失正况陽剛而乾體乎
　　九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角九三以剛居陽而處壯又當乾體之終壯之極者也極壯如此在小人則為用壯在君子則為用罔小人尚力故用其壯勇君子志剛故用罔罔无也猶云蔑也以其至剛蔑視於事而無所忌憚也君子小人以地言如君子有勇而无義為亂剛柔得中則不折不屈施於天下而无不宜苟剛之大過則无和順之德多傷莫與貞固守此則危道也凡物莫不用其壯齒者齧角者觸蹄者踶羊壯於首羝為喜觸故取為象羊喜觸藩籬以藩籬當其前也蓋所當必觸喜用壯如此必羸困其角矣猶人尚剛壯所當必用必至摧困也三壯甚如此而不至凶何也曰如三之為其往足以致凶而方言其危故未及於凶也凡可以致凶而未至者則曰厲也
　　象曰小人用壯君子罔也
　　在小人則為用其強壯之力在君子則為用罔志氣剛強蔑視於事靡所顧憚也
　　九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
　　四陽剛長盛壯已過中壯之甚也然居四為不正方君子道長之時豈可有不正也故戒以貞則吉而悔亡蓋方道長之時小失則害亨進之勢是有悔也若在他卦重剛而居柔未必不為善也大過是也藩所以限隔也藩籬决開不復羸困其壯也髙大之車輪輹強壯其行之利可知故云壯于大輿之輹輹輪之要處也車之敗當在折輹輹壯則車強矣云壯于輹謂壯于進也輹與輻同
　　象曰藩决不羸尚往也
　　剛陽之長必至於極四雖已盛然其往未止也以至盛之陽用壯而進故莫有當之藩决開而不羸困其力也尚往其進不已也
　　六五䘮羊于易无悔
　　羊羣行而喜觸以象諸陽並進四陽方長而並進五以柔居上若以力制則難勝而有悔唯和易以待之則羣陽无所用其剛是䘮其壯于和易也如此則可以无悔五以位言則正以德言則中故能用和易之道使羣陽雖壯无所用也
　　象曰䘮羊于易位不當也
　　所以必用柔和者以隂柔居尊位故也若以陽剛中正得尊位則下无壯矣以六五位不當也故設䘮羊于易之義然大率治壯不可用剛夫君臣上下之勢不相侔也苟君之權足以制乎下則雖有強壮跋扈之人不足謂之壯也必人君之勢有所不足然後謂之治壯故治壯之道不可以剛也
　　上六羝羊觸籓不能退不能遂无攸利艱則吉
　　羝羊但取其用壯故隂爻亦稱之六以隂處震終而當壯極其過可知如羝羊之觸藩籬進則礙身退則妨角進退皆不可也才本隂柔故不能勝己以就義是不能退也隂柔之人雖極用壯之心然必不能終其壯有摧必縮是不能遂也其所為如此无所往而利也隂柔處壯不能固其守若遇艱困必失其壯失其壯則反得柔弱之分矣是艱則得吉也用壯則不利知艱而處柔則吉也居壯之終有變之義也
　　象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
　　非其處而處故進退不能是其自處之不詳慎也艱則吉柔遇艱難又居壯終自當變矣變則得其分過咎不長乃吉也
　　䷢〈坤下離上〉
　　晉序卦物不可以終壯故受之以晉晉者進也物无壯而終止之理既盛壯則必進晉所以繼大壯也為卦離在坤上明出地上也日出於地升而益明故為晉晉進而光明盛大之意也凡物漸盛為進故彖云晉進也卦有有德者有无德者隨其宜也乾坤之外云元亨者固有也云利貞者所不足而可以有功也有不同者革漸是也隨卦可見晉之盛而无德者无用有也晉之明盛故更不言亨順乎大明无用戒正也
　　晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
　　晉為進盛之時大明在上而下體順附諸侯承王之象也故為康侯康侯者治安之侯也上之大明而能同德以順附治安之侯也故受其𠖥數錫之馬衆多也車馬重賜也蕃庶衆多也不唯錫與之厚又見親禮晝日之中至於三接言𠖥遇之至也晉進盛之時上明下順君臣相得在上而言則進於明盛在臣而言則進升髙顯受其光寵也
　　彖曰晉進也
　　明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也
　　晉進也明進而盛也明出於地益進而盛故為晉所以不謂之進者進為前進不能包明盛之義明出地上離在坤上也坤麗於離以順麗於大明順德之臣上附於大明之君也柔進而上行凡卦離在上者柔居君位多云柔進而上行噬嗑暌鼎是也六五以柔居君位明而順麗為能待下寵遇親密之義是以為康侯用錫馬蕃庶晝日三接也大明之君安天下者也諸侯能順附天子之明德是康民安國之侯也故謂之康侯是以享𠖥錫而見親禮晝日之間三接見於天子也不曰公卿而曰侯天子治於上者也諸侯治於下者也在下而順附於大明之君諸侯之象也
　　象曰明出地上晉君子以自昭明徳
　　昭明之也傳曰昭德塞違昭其度也君子觀明出地上而益明盛之象而以自昭其明德去蔽致知昭明徳於己也明明德於天下昭明徳於外也明明徳在已故云自昭
　　初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎
　　初居晉之下進之始也晉如升進也摧如抑退也於始進而言遂其進不遂其進唯得正則吉也罔孚者在下而始進豈遽能深見信於上苟上未見信則當安中自守雍容寛裕无急於求上之信也苟欲信之心切非汲汲以失其守則悻悻以傷於義矣皆有咎也故裕則无咎君子處進退之道也
　　象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
　　无進无抑唯獨行正道也寛裕則无咎者始欲進而未當位故也君子之於進退或遲或速唯義所當未嘗不裕也聖人恐後之人不達寛裕之義居位者廢職失守以為裕故特云初六裕則无咎者始進未受命當職任故也若有官守不信於上而失其職一日不可居也然事非一槩久速唯時亦容有為之兆者
　　六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母
　　六二在下上无應援以中正柔和之德非強於進者也故於進為可憂愁謂其進之難也然守其貞正則當得吉故云晉如愁如貞吉王母祖母也謂隂之至尊者指六五也二以中正之道自守雖上无應援不能自進然其中正之德久而必彰上之人自當求之蓋六五大明之君與之同德必當求之加之寵禄受介福於王母也介大也
　　象曰受茲介福以中正也
　　受兹介福以中正之道也人能守中正之道久而必亨况大明在上而同德必受大福也
　　六三衆允悔亡
　　以六居三不得中正宜有悔咎而三在順體之上順之極者也三隂皆順上者也是三之順上與衆同志衆所允從其悔所以亡也有順上向明之志而衆允從之何所不利或曰不由中正而與衆同得為善乎曰衆所允者必至當也况順上之大明豈有不善也是以悔亡蓋亡其不中正之失矣古人曰謀從衆則合天心
　　象曰衆允之志上行也
　　上行上順麗於大明也上從大明之君衆志之所同也
　　九四晉如鼫䑕貞厲
　　以九居四非其位也非其位而居之貪據其位者也貪處髙位既非所安而又與上同德順麗於上三隂皆在己下勢必上進故其心畏忌之貪而畏人者鼫䑕也故云晉如鼫䑕貪於非據而存畏忌之心貞固守此其危可知言貞厲者開有改之道也
　　象曰鼫鼠貞厲位不當也
　　賢者以正德宜在髙位不正而處髙位則為非據貪而懼失則畏人固處其地危可知也
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　六以柔居尊位本當有悔以大明而下皆順附故其悔得亡也下既同德順附當推誠委任盡衆人之才通天下之志勿復自任其明恤其失得如此而往則吉而无不利也六五大明之主不患其不能明照患其用明之過至於察察失委任之道故戒以失得勿恤也夫私意偏任不察則有蔽盡天下之公豈當復用私察也
　　象曰失得勿恤往有慶也
　　以大明之德得下之附推誠委任則可以成天下之大功是往而有福慶也
　　上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
　　角剛而居上之物上九以剛居卦之極故取角為象以陽居上剛之極也在晉之上進之極也剛極則有強猛之過進極則有躁急之失以剛而極於進失中之甚也无所用而可維獨用於伐邑則雖厲而吉且无咎也伐四方者治外也伐其居邑者治内也言伐邑謂内自治也人之自治剛極則守道愈固進極則遷善愈速如上九者以之自治則雖傷於厲而吉且无咎也嚴厲非安和之道而於自治則有功也復云貞吝以盡其義極於剛進雖自治有功然非中和之德故於貞正之道為可吝也不失中正為貞
　　象曰維用伐邑道未光也
　　維用伐邑既得吉而无咎復云貞吝者貞道未光大也以正理言之猶可吝也夫道既光大則无不中正安有過也今以過剛自治雖有功矣然其道未光大故亦可吝聖人言盡善之道
　　䷣〈離下坤上〉
　　明夷序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也夫進之不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也為卦坤上離下明入地中也反晉成明夷故義與晉正相反晉者明盛之卦明君在上羣賢並進之時也明夷昏暗之卦暗君在上明者見傷之時也日入於地中明傷而昏暗也故為明夷
　　明夷利艱貞
　　君子當明夷之時利在知艱難而不失其貞正也在昏暗艱難之時而能不失其正所以為明君子也
　　彖曰明入地中明夷
　　内文明而外柔順以蒙大難文王以之
　　明入於地其明滅也故為明夷内卦離離者文明之象外卦坤坤者柔順之象為人内有文明之德而外能柔順也昔者文王如是故曰文王以之當紂之昏暗乃明夷之時而文王内有文明之德外柔順以事紂蒙犯大難而内不失其明聖而外足以逺禍患此文王所用之道也故曰文王以之
　　利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
　　明夷之時利於處艱戹而不失其貞正謂能晦藏其明也不晦其明則被禍患不守其正則非賢明箕子當紂之時身處其國内切近其難故云内難然箕子能藏晦其明而自守其正志箕子所用之道也故曰箕子以之
　　象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
　　明所以照君子无所不照然用明之過則傷於察太察則盡事而无含𢎞之度故君子觀明入地中之象於莅衆也不極其明察而用晦然後能容物和衆衆親而安是用晦乃所以為明也若自任其明无所不察則已不勝其忿疾而无寛厚含容之德人情暌疑而不安失莅衆之道適所以為不明也古之聖人設前旒屏樹者不欲明之盡乎隱也
　　初九明夷于飛其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　初九明體而居明夷之初見傷之始也九陽明上升者也故取飛象昏暗在上傷陽之明使不得上進是于飛而傷其翼也翼見傷故垂大凡小人之害君子害其所以行者君子于行三日不食君子明照見事之微雖始有見傷之端未顯也君子則能見之矣故行去避之君子于行謂去其禄位而退藏也三日不食言困窮之極也事未顯而處甚艱非見幾之明不能也夫知幾者君子之獨見非衆人所能識也故明夷之始其見傷未顯而去之則世俗孰不疑怪故有所往適則主人有言也然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也若俟衆人盡識則傷已及而不能去矣此薛方所以為明而揚雄所以不獲其去也或曰傷至於垂翼傷已明矣何得衆人猶未識也曰初傷之始也云垂其翼謂傷其所以飛爾其事則未顯也君子見幾故亟去之世俗之人未能見故異而非之如穆生之去楚申公白公且非之况世俗之人乎但譏其責小禮而不知穆生之去避胥靡之禍也當其言曰不去楚人將鉗我於市雖二儒者亦以為過甚之言也又如袁閎於黨事未起之前名德之士方鋒起而獨潛身土室故人以為狂生卒免黨錮之禍所往而人有言胡足怪也
　　象曰君子于行義不食也
　　君子遯藏而困窮義當然也唯義之當然故安處而无悶雖不食可也
　　六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
　　六二以至明之才得中正而體順順時自處處之至善也雖君子自處之善然當隂闇小人傷明之時亦不免為其所傷但君子自處有道故不能深相傷害終能違避之爾足者所以行也股在脛足之上於行之用為不甚切左又非便用者手足之用以右為便唯蹶張用左蓋右立為本也夷于左股謂傷害其行而不甚切也雖然亦必自免有道拯用壯健之馬則獲免之速而吉也君子為隂闇所傷其自處有道故其傷不甚自拯有道故獲免之疾用拯之道不壯則被傷深矣故云馬壯則吉也二以明居隂闇之下所謂吉者得免傷害而已非謂可以有為於斯時也
　　象曰六二之吉順以則也
　　六二之得吉者以其順處而有法則也則謂中正之道能順而得中正所以處明傷之時而能保其吉也
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
　　九三離之上明之極也又處剛而進上六坤之上暗之極也至明居下而為下之上至暗在上而處窮極之地正相敵應將以明去暗者也斯義也其湯武之事乎南在前而明方也狩畋而去害之事也南狩謂前進而除害也當克獲其大首大首謂暗之魁首上六也三與上正相應為至明克至暗之象不可疾貞謂誅其元惡舊染汚俗未能遽革必有其漸革之遽則駭懼而不安故酒誥云惟殷之廸諸臣惟工乃湎于酒勿庸殺之姑惟敎之至於既久尚曰餘風未殄是漸潰之俗不可以遽革也故曰不可疾貞正之不可急也上六雖非君位以其居上而暗之極故為暗之主謂之大首
　　象曰南狩之志乃大得也
　　夫以下之明除上之暗其志在去害而已如商周之湯武豈有意於利天下乎得其大首是能去害而大得其志矣志苟不然乃悖亂之事也
　　六四入于左腹獲明夷之心于出門庭
　　六四以隂居隂而在隂柔之體處近君之位是隂邪小人居髙位以柔邪順於君者也六五明夷之君位傷明之主也四以柔邪順從之以固其交夫小人之事君未有由顯明以道合者也必以隱僻之道自結於上右當用故為明顯之所左不當用故為隱僻之所人之手足皆以右為用世謂僻所為僻左是左者隱僻之所也四由隱僻之道深入其君故云入于左腹入腹謂其交深也其交之深故得其心凡姦邪之見信於其君皆由奪其心也不奪其心能无悟乎于出門庭既信之心而後行之於外也邪臣之事暗君必先蠱其心而後能行於外
　　象曰入子左腹獲心意也
　　入于左腹謂以邪僻之道入于君而得具心意也得其心所以終不悟也
　　六五箕子之明夷利貞
　　五為君位乃常也然易之取義變動隨時上六處坤之上而明夷之極隂暗傷明之極者也五切近之聖人因以五為切近至暗之人以見處之之義故不專以君位言上六隂暗傷明之極故以為明夷之主五切近傷明之主若顯其明則見傷害必矣故當如箕子之自晦藏則可以免於難箕子商之舊臣而同姓之親可謂切近於紂矣若不自晦其明被禍可必也故佯狂為奴以免於害雖晦藏其明而内守其正所謂内難而能正其志所以謂之仁與明也若箕子可謂貞矣以五隂柔故為之戒云利貞謂宜如箕子之貞固也若以君道言義亦如是人君有當含晦之時亦外晦其明而内正其志也
　　象曰箕子之貞明不可息也
　　箕子晦藏不失其貞固雖遭患難其明自存不可滅息也若逼禍患遂失其所守則是亡其明乃滅息也古之人如揚雄者是也
　　上六不明晦初登于天後入于地
　　上居卦之終為明夷之主又為明夷之極上至髙之地明在至髙本當逺照明既夷傷故不明而反昏晦也本居于髙明當及逺初登于天也乃夷傷其明而昏暗後入于地也上明夷之終又坤隂之終明傷之極者也
　　象曰初登于天照四國也後入于地失則也
　　初登于天居髙而明則當照及四方也乃被傷而昏暗是後入于地失明之道也失則失其道也
　　䷤〈離下㢲上〉
　　家人序卦夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人夫傷困于外則必反於内家人所以次明夷也家人者家内之道父子之親夫婦之義尊卑長㓜之序正倫理篤恩義家人之道也卦外㢲内離為風自火出火熾則風生風生自火自内而出也自内而出由家而及於外之象二與五正男女之位於内外為家人之道眀於内而㢲於外處家之道也夫人有諸身者則能施於家行於家者則能施於國至於天下治治天下之道盖治家之道也推而行之於外耳故取自内而出之象為家人之義也文中子書以眀内齊外為義古今善之非取象之意也所謂齊乎㢲言萬物潔齊於㢲方非㢲有齊義也如戰乎乾乾非有戰義也
　　家人利女貞
　　家人之道利在女正女正則家道正矣夫夫婦婦而家道正獨云利女貞者夫正者身正也女正者家正也女正則男正可知矣
　　彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也
　　彖以卦才而言陽居五在外也隂居二處内也男女各得其正位也尊卑内外之道正合天地隂陽之大義也
　　家人有嚴君焉父母之謂也
　　家人之道必有所尊嚴而君長者謂父母也雖一家之小无尊嚴則孝敬衰无君長則法度廢有嚴君而後家道正家者國之則也
　　父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣父子兄弟夫婦各得其道則家道正矣推一家之道可以及天下故家正則天下定矣
　　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
　　正家之本在正其身正身之道一言一動不可易也君子觀風自火出之象知事之由内而出故所言必有物所行必有恒也物謂事實恒謂常度法則德業之著於外由言行之謹於内也言慎行修則身正而家治矣
　　初九閑有家悔亡
　　初家道之始也閑謂防閑法度也治其有家之始能以法度爲之防閑則不至於悔矣治家者治乎衆人也苟不閑之以法度則人情流放必至於有悔失長幼之序亂男女之别傷恩義害倫理无所不至能以法度閑之於始則无是矣故悔亡也九剛眀之才能閑其家者也不云无悔者羣居必有悔以能閑故亡耳
　　象曰閑有家志未變也
　　閑之於始家人志意未變動之前也正志未流散變動而閑之則不傷恩不失義處家之善也是以悔亡志變而後治則所傷多矣乃有悔也
　　六二无攸遂在中饋貞吉
　　人之處家在骨肉父子之間大率以情勝理以恩奪義惟剛立之人則能不以私愛失其正理故家人卦大要以剛爲善初三上是也六二以隂柔之才而居柔不能治於家者也故无攸遂无所爲而可也夫以英雄之才尚有溺情愛而不能自守者况柔弱之人其能勝妻子之情乎如二之才若爲婦人之道則其正也以柔順處中正婦人之道也故在中饋則得其正而吉也婦人居中而主饋者也故云中饋
　　象曰六二之吉順以巽也
　　二以隂柔居中正能順從而卑巽者也故爲婦人之貞吉也
　　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
　　嗃嗃未詳字義然以文義及音意觀之與嗷嗷相類又若急束之意九三在内卦之上主治乎内者也以陽居剛而不中雖得正而過乎剛者也治内過剛則傷於嚴急故家人嗃嗃然治家過嚴不能无傷故必悔於嚴厲骨肉恩勝嚴過故悔也雖悔於嚴厲未得寛猛之中然而家道齊肅人心祗畏猶爲家之吉也若婦子嘻嘻則終至羞吝矣在卦非有嘻嘻之象盖對嗃嗃而言謂與其失於放肆寧過於嚴也嘻嘻笑樂无節也自恣无節則終致敗家可羞吝也盖嚴謹之過雖於人情不能无傷然苟法度立倫理正乃恩義之所存也若嘻嘻无度乃法度之所由廢倫理之所由亂安能保其家乎嘻嘻之甚則致敗家之凶但云吝者可吝之甚則至於凶故未遽言凶也
　　象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
　　雖嗃嗃於治家之道未爲甚失若婦子嘻嘻是无禮法失家之節家必亂矣
　　六四富貴大吉
　　六以㢲順之體而居四得其正位居得其正爲安處之義㢲順於事而由正道能保有其富者也居家之道能保有其富則爲大吉也四髙位而獨云富者於家而言髙位家之尊也能有其富是能保其家也吉孰大焉
　　象曰富家大吉順在位也
　　以㢲順而居正位正而㢲順能保有其富者也富家之大吉也
　　九五王假有家勿恤吉
　　九五男而在外剛而處陽居尊而中正又其應順正於内治家之至正至善者也王假有家五君位故以王言假至也極乎有家之道也夫王者之道修身以齊家家正則天下治矣自古聖王未有不以恭己正家爲本故有家之道既至則不憂勞而天下治矣勿恤而吉也五恭己於外二正家於内内外同德可謂至矣
　　象曰王假有家交相愛也
　　王假有家之道者非止能使之順從而已必致其心化誠合夫愛其内助婦愛其刑家交相愛也能如是者文王之妃乎若身修法立而家未化未得爲假有家之道也
　　上九有孚威如終吉
　　上卦之終家道之成也故極言治家之本治家之道非至誠不能也故必中有孚信則能常乆而衆人自化爲善不由至誠已且不能常守也况欲使人乎故治家以有孚爲本治家者在妻孥情愛之間慈過則无嚴恩勝則掩義故家之患常在禮法不足而瀆漫生也長失尊嚴少忘恭順而家不亂者未之有也故必有威嚴則能終吉保家之終在有孚威如二者而已故於卦終言之
　　象曰威如之吉反身之謂也
　　治家之道以正身爲本故云反身之謂爻辭謂治家當有威嚴而夫子又復戒云當先嚴其身也威嚴不先行於已則人怨而不服故云威如而吉者能自反於身也孟子所謂身不行道不行於妻子也
　　䷥〈兊下離上〉
　　暌序卦家道窮必乖故受之以暌暌者乖也家道窮則暌乖離散理必然也故家人之後受之以暌也爲卦上離下兊離火炎上兊澤潤下二體相違暌之義也又中少二女雖同居而所歸各異是其志不同行也亦爲暌義
　　暌小事吉
　　暌者暌乖離散之時非吉道也以卦才之善雖處暌時而小事吉也
　　彖曰暌火動而上澤動而下二女同居其志不同行彖先釋暌義次言卦才終言合暌之道而贊其時用之大火之性動而上澤之性動而下二物之性違異故為暌義中少二女雖同居其志不同行亦為暌義女之少也同處長則各適其歸其志異也言暌者本同也本不同則非暌也
　　説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉卦才如此所以小事吉也兊説也離麗也又為明故為説順而附麗於明凡離在上而彖欲見柔居尊者則曰柔進而上行晉鼎是也方暌乖之時六五以柔居尊位有説順麗明之善又得中道而應剛雖不能合天下之暌成天下之大事亦可以小濟是於小事吉也五以明而應剛不能致大吉何也曰五隂柔雖應二而暌之時相與之道未能深固故二必遇主于巷五噬膚則无咎也天下暌散之時必君臣剛陽中正至誠協力而後能合也
　　天地暌而其事同也男女暌而其志通也萬物暌而其事類也暌之時用大矣哉
　　推物理之同以明暌之時用乃聖人合暌之道也見同之為同者世俗之知也聖人則明物理之本同所以能同天下而和合萬類也以天地男女萬物明之天髙地下其體暌也然陽降隂升相合而成化育之事則同也男女異質暌也而相求之志則通也生物萬殊暌也然而得天地之和禀隂陽之氣則相類也物雖異而理本同故天下之大羣生之衆暌散萬殊而聖人為能同之處暌之時合暌之用其事至大故云大矣哉
　　象曰上火下澤暌君子以同而異
　　上火下澤二物之性違異所以為暌離之象君子觀暌異之象於大同之中而知所當異也夫聖賢之處世在人理之常莫不大同於世俗所同者則有時而獨異蓋於秉彛則同矣於世俗之失則異也不能天同者亂常咈理之人也不能獨異者隨俗習非之人也要在同而能異耳中庸曰和而不流是也
　　初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
　　九居卦初暌之始也在暌乖之時以剛動於下有悔可知所以得亡者九四在上亦以剛陽暌離无與自然同類相合同是陽爻同居下又當相應之位二陽本非相應者以在暌故合也上下相與故能亡其悔也在暌諸爻皆有應夫合則有暌本異則何暌唯初與四雖非應而同德相與故相遇馬者所以行也陽上行者也暌獨无與則不能行是䘮其馬也四既與之合則能行矣是勿逐而馬復得也惡人與已乖異者也見者與相通也當暌之時雖同德者相與然小人乖異者至衆若棄絶之不幾盡天下以仇君子乎如此則失合𢎞之義致凶咎之道也又安能化不善而使之合乎故必見惡人則无咎也古之聖王所以能化姦凶為善良革仇敵為臣民者由弗絶也
　　象曰見惡人以辟咎也
　　暌離之時人情乖違求和合之且病其不能得也若以惡人而拒絶之則將衆仇於君子而禍咎至矣故必見之所以免避怨咎也无怨咎則有可合之道
　　九二遇主于巷无咎
　　二與五正應為相與者也然在暌乖之時隂陽相應之道衰而剛柔相戾之意勝學易者識此則知變通矣故二五雖正應當委曲以相求也二以剛中之德居下上應六五之君道合則志行成濟暌之功矣而居暌離之時其交非固二當委曲求於相遇覬其得合也故曰遇主于巷必能合而後无咎君臣暌離其咎大矣巷者委曲之途也遇者㑹逢之謂也當委曲相求期於㑹遇與之合也所謂委曲者以善道宛轉將就使合而已非枉已屈道也
　　象曰遇主於巷未失道也
　　當暌之時君心未合賢臣在下竭力盡誠期使之信合而已至誠以感動之盡力以扶持之明義理以致其知杜蔽惑以誠其意如是宛轉以求其合也遇非枉道迎逢也巷非邪僻曲徑也故夫子特云遇主于巷未失道也未非必也非必謂失道也
　　六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
　　隂柔於平時且不足以自立况當暌離之際乎三居二剛之間處不得其所安其見侵陵可知矣三以正應在上欲進與上合志而四阻於前二牽於後車牛所以行之具也輿曵牽於後也牛掣阻於前也在後者牽曵之而已當前者進者之所力犯也故重傷於上為四所傷也其人天且劓天髠首也劓截鼻也三從正應而四隔止之三雖隂柔處剛而志行故力進以犯之是以傷也天而又劓言重傷也三不合於二與四暌之時自无合義適合居剛守正之道也其於正應則暌極有終合之理始為二陽所戹是无初也後必得合是有終也掣從制從手執止之義也
　　象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
　　以六居三非正也非正則不安又在二陽之間所以有如是艱戹由位不當也无初有終者終必與上九相遇而合乃遇剛也不正而合未有久而不離者也合以正道自无終暌之理故賢者順理而安行智者知幾而固守
　　九四暌孤遇元夫交孚厲无咎
　　九四當暌時居非所安无應而在二隂之間是暌離孤處者也以剛陽之德當暌離之時孤立无與必以氣類相求而合是以遇元夫也夫陽稱元善也初九當暌之初遂能與同德而亡暌之悔處暌之至善者也故目之為元夫猶云善士也四則過中為暌已甚不若初之善也四與初皆以陽處一卦之下居相應之位當暌乖之時各无應援自然同德相親故㑹遇也同德相遇必須至誠相與交孚各有孚誠也上下二陽以至誠相合則何時之不能行何危之不能濟故雖處危厲而无咎也當暌離之時孤居二隂之間處不當位危且有咎也以遇元夫而交孚故得无咎也
　　象曰交孚无咎志行也
　　初四皆陽剛君子當暌乖之時上下以至誠相交協志同力則其志可以行不止无咎而已卦辭但言无咎夫子又從而明之云可以行其志救時之暌也蓋以君子陽剛之才而至誠相輔何所不能濟也唯有君子則能行其志矣
　　六五悔亡厥宗噬膚往何咎
　　六以隂柔當暌離之時而居尊位有悔可知然而下有九二剛陽之賢與之為應以輔翼之故得悔亡厥宗其黨也謂九二正應也噬膚噬齧其肌膚而深入之也當暌之時非入之者深豈能合也五雖隂柔之才二輔以陽剛之道而深入之則可往而有慶復何過咎之有以周成之幼穉而興盛王之治以劉禪之昏弱而有中興之勢蓋由任賢聖之輔而姬公孔明所以入之者深也
　　象曰厥宗噬膚往有慶也
　　爻辭但言厥宗噬膚則可以往而无咎象復推明其義言人君雖已才不足若能信任賢輔使以其道深入於己則可以有為是往而有福慶也
　　上九暌孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪冦婚媾往遇雨則吉
　　上居卦之終暌之極也陽剛居上剛之極也在離之上用明之極也暌極則咈戾而難合剛極則躁暴而不詳明極則過察而多疑上九有六三之正應實不孤而其才性如此自暌孤也如人雖有親黨而多自疑猜妄生乖離雖處肉親黨之間而常孤獨也上之與三雖為正應然居暌極无所不疑其見三如豕之汚穢而又背負泥塗見其可惡之甚也既惡之甚則猜成其罪惡如見載鬼滿一車也鬼本無形而見載之一車言其以无為有妄之極也物理極而必反以近明之如人適東東極矣動則西也如升高高極矣動則下也既極則動而必反也上之暌乖既極三之所處者正理大凡失道既極則必反正理故上於三始疑而終必合也先張之弧始疑惡而欲射之也疑之者妄也妄安能常故終必復於正三實无惡故後説弧而弗射暌極而反故與三非復為冦讐乃婚媾也此匪冦婚媾之語與他卦同而義則殊也隂陽交而和暢則為雨上於三始疑而暌暌極則不疑而合隂陽合而益和則為雨故云往遇雨則吉往者自此以往也謂既合而益和則吉也
　　象曰遇雨之吉羣疑亡也
　　雨者隂陽和也始暌而能終和故吉也所以能和者以羣疑盡亡也其始暌也无所不疑故云羣疑暌極而合則皆亡矣
　　䷦〈艮下坎上〉
　　蹇序卦暌者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也暌乖之時必有蹇難蹇所以次暌也蹇險阻之義故為蹇難為卦坎上艮下坎險也艮止也險在前而止不能進也前有險陷後有峻阻故為蹇也
　　蹇利西南不利東北利見大人貞吉
　　西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也體止而險在蹇難之時利於順處平易之地不利止於危險也處順易則難可紓止於險則難益甚矣蹇難之時必有聖賢之人則能濟天下之難故利見大人也濟難者必以大正之道而堅固其守故貞則吉也凡處難者必在乎守貞正設使難不解不失正德是以吉也若遇難而不能固其守入於邪濫雖使苟免亦惡德也知義命者不為也
　　彖曰蹇難也險在前也
　　蹇難也蹇之為難如乾之為健若易之為難則義有未足蹇有險阻之義屯亦難也困亦難也同為難而義則異屯者始難而未得通困者力之窮蹇乃險阻艱難之義各不同也險在前也坎險在前下止而不得進故為蹇
　　見險而能止知矣哉
　　以卦才言處蹇之道也上險而下止見險而能止也犯險而進則有悔咎故美其能止為知也方蹇難之時唯能止為善故諸爻除五與二外皆以往為失來為得也
　　蹇利西南往得中也不利東北其道窮也
　　蹇之時利於處平易西南坤方為順易東北艮方為險阻九上居五而得中正之位是往而得平易之地故為利也五居坎險之中而謂之平易者蓋卦本坤由五往而成坎故但取往而得中不取成坎之義也方蹇而又止危險之地則蹇益甚矣故不利東北其道窮也謂蹇之極也
　　利見大人往有功也當位貞吉以正邦也
　　蹇難之時非聖賢不能濟天下之蹇故利於見大人也大人當位則成濟蹇之功矣往而有功也能濟天下之蹇者唯大正之道夫子又取卦才而言蹇之諸爻除初外餘皆當正位故為貞正而吉也初六雖以隂居陽而處下亦隂之正也以如此正道正其邦可以濟於蹇矣
　　蹇之時用大矣哉
　　處蹇之時濟蹇之道其用至大故云大矣哉天下之難豈易平也非聖賢不能其用可謂大矣順時而處量險而行從平易之道由至正之理乃蹇之時用也
　　象曰山上有水蹇君子以反身修德
　　山之峻阻上復有水坎水為險陷之象上下險阻故為蹇也君子觀蹇難之象而以反身修德君子之遇艱阻必反求諸己而益自修孟子曰行有不得者皆反求諸己故遇艱蹇必自省於身有失而致之乎是反身也有所未善則改之无歉於心則加勉乃自修其德也君子修德以俟時而已
　　初六往蹇來譽
　　六居蹇之初往進則益入於蹇往蹇也當蹇之時以隂柔无援而進其蹇可知來者對往之辭上進則為往不進則為來止而不進是有見幾知時之美來則有譽也
　　象曰往蹇來譽宜待也
　　方蹇之初進則益蹇時之未可進也故宜見幾而止以待時可行而後行也諸爻皆蹇往而善來然則无出蹇之義乎曰在蹇而往則蹇也蹇終則變矣故上已有碩義
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　二以中正之徳居艮體止於中正者也與五相應是中正之人為中正之君所信任故謂之王臣雖上下同德而五方在大蹇之中致力於蹇難之時其艱蹇至甚故為蹇於蹇也二雖中正以隂柔之才豈易勝其任所以蹇於蹇也志在濟君於蹇難之中其蹇蹇者非為身之故也雖使不勝志義可嘉故稱其忠藎不為已也然其才不足以濟蹇也小可濟則聖人當盛稱以為勸矣
　　象曰王臣蹇蹇終无尤也
　　雖艱戹於蹇時然其志在濟君難雖未成功然終无過尤也聖人取其志義而謂其无尤所以勸忠藎也
　　九三往蹇來反
　　九三以剛居正處下體之上當蹇之時在下者皆柔必依於三是為下所附者也三與上為正應上隂柔而无位不足以為援故上往則蹇也來下來也反還歸也三為下二隂所喜故來為反其所也稍安之地也
　　象曰往蹇來反内喜之也
　　内在下之隂也方蹇之時隂柔不能自立故皆附於九三之陽而喜愛之九之處三在蹇為得其所也處蹇而得下之心可以求安故以來為反猶春秋之言歸也
　　六四往蹇來連
　　往則益入於坎險之深往蹇也居蹇難之時同處艱兄者其志不謀而同也又四居上位而與在下者同有得位之正又與三相比相親者也二與初同類相與者也是與下同志衆所從附也故曰來連來則與在下之衆相連合也能與衆合得處蹇之道也
　　象曰往蹇來連當位實也
　　四當蹇之時居上位不往而來與下同志固足以得衆矣又以隂居隂為得其實以誠實與下故能連合而下之二三亦各得其實初以隂居下亦其實也當同患之時相交以實其合可知故來而連者當位以實也處蹇難非誠實何以濟當位不曰正而曰實上下之交主於誠實用各有其所也
　　九五大蹇朋來
　　五居君位而在蹇難之中是天下之大蹇也當蹇而又在險中亦為大蹇大蹇之時而二在下以中正相應是其朋助之來也方天下之蹇而得中正之臣相輔其助豈小也得朋來而无吉何也曰未足以濟蹇也以剛陽中正之君而方在大蹇之中非得剛陽中正之臣相輔之不能濟天下之蹇也二之中正固有助矣欲以隂柔之助濟天下之難非所能也自古聖王濟天下之蹇未有不由賢聖之臣為之助者湯武得伊吕是也中常之君得剛明之臣而能濟大難者則有矣劉禪之孔明唐肅宗之郭子儀德宗之李晟是也雖賢明之君苟无其臣則不能濟於難也故凡六居五九居二者則多由助而有功蒙泰之類是也九居五六居二則功多不足屯否之類是也蓋臣賢於君則輔君以君所不能臣不及君則贊助之而已故不能成大功也
　　象曰大蹇朋來以中節也
　　朋者其朋類也五有中正之德而二亦中正雖大蹇之時不失其守蹇於蹇以相應助是以其中正之節也上下中正而弗濟者臣之才不足也自古守節秉義而才不足以濟者豈少乎漢李固王允晉周顗王導之徒是也
　　上六往蹇來碩吉利見大人
　　六以隂柔居蹇之極冐極險而往所以蹇也不往而來從五求三得剛陽之助是以碩也蹇之道戹塞窮蹙碩大也寛裕之稱來則寛大其蹇紓矣蹇之極有出蹇之道上六以隂柔故不得出得剛陽之助可以紓蹇而已在蹇極之時得紓則為吉矣非剛陽中正豈能出乎蹇也利見大人蹇極之時見大德之人則能有濟於蹇也大人謂五以相比發此義五剛陽中正而居君位大人也在五不言其濟蹇之功而上六利見之何也曰在五不言以其居坎險之中无剛陽之助故无能濟蹇之義在上六蹇極而見大德之人則能濟於蹇故為利也各爻取義不同如屯初九之志正而於六二則目之為冦也諸爻皆不言吉上獨言吉者諸爻皆得正各有所善然皆未能出於蹇故未足為吉唯上處蹇極而得寛裕乃為吉也
　　象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
　　上六應三而從五志在内也蹇既極而有助是以碩而吉也六以隂柔當蹇之極密近剛陽中正之君自然其志從附以求自濟故利見大人謂從九五之貴也所以云從貴恐人不知大人為指五也
　　䷧〈坎下震上〉
　　解序卦蹇者難也物不可以終難故受之以解物无終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也為卦震上坎下震動也坎險也動於險外出乎險也故為患難解散之象又震為雷坎為雨雷雨之作蓋隂陽交感和暢而緩散故為解解者天下患難解散之時也
　　解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
　　西南坤方坤之體廣大平易當天下之難方解人始離艱苦不可復以煩苛嚴急治之當濟以寛大簡易乃其宜也如是則人心懷而安之故利於西南也湯除桀之虐而以寛治武王誅紂之暴而反商政皆從寛易也无所往其來復吉有攸往夙吉无所往謂天下之難已解散无所為也有攸往謂尚有所當解之事也夫天下國家必紀綱法度廢亂而後禍患生聖人既解其難而安平無事矣是无所往也則當修復治道正紀綱明法度進復先代明王之治是來復也謂反正理也天下之吉也其發語辭自古聖王救難定亂其始未暇遽為也既安定則為可乆可繼之治自漢以下亂既除則不復有為姑隨時維持而已故不能成善治蓋不知來復之義也有攸往夙吉謂尚有當解之事則早為之乃吉也當解而未盡者不早去則將復盛事之復生者不早為則將漸大故夙則吉也
　　彖曰解險以動動而免乎險解
　　坎險震動險以動也不險則非難不動則不能出難動而出於險外是免乎險難也故為解
　　解利西南徃得衆也
　　解難之道利在廣大平易以寛易而徃濟解則得衆心之歸也
　　其來復吉乃得中也
　　不云无所徃省文爾救亂除難一時之事未能成治道也必待解難无所徃然後来復先王之治乃得中道謂合宜也
　　有攸徃夙吉徃有功也
　　有所為則夙吉也早則往而有功緩則惡滋而害深矣
　　天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉
　　旣明處解之道復言天地之解以見解時之大天地之氣開散交感而和暢則成雷雨雷雨作而萬物皆生發甲拆天地之功由解而成故贊解之時大矣哉王者法天道行寛宥施恩惠養育兆民至於昆蠱草木乃順解之時與天地合徳也
　　象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
　　天地解散而成雷雨故雷雨作而為解也與明兩而作離語不同赦釋之宥寛之過失則赦之可也罪惡而赦之則非義也故寛之而已君子觀雷雨作解之象體其發育則施恩仁體其解散則行寛釋也
　　初九无咎
　　六居解初患難既解之時以柔居剛以隂應陽柔而能剛之義既无患難而自處得剛柔之宜患難既解安寧无事唯自處得宜則為无咎矣方解之初宜安静以休息之爻之辭寡所以示意
　　象曰剛柔之際義无咎也
　　初四相應是剛柔相際接也剛柔相際為得其宜難既解而處之剛柔得宜其義无咎也
　　九二田獲三狐得黄矢貞吉
　　九二以陽剛得中之才上應六五之君用於時者也天下小人常衆剛明之君在上則明足以照之威足以懼之剛足以斷之故小人不敢用其情然尤常存警戒慮其有間而害正也六五以隂柔居尊位其明易蔽其威易犯其斷不果而易惑小人一近之則移其心矣况難方解而治之初其變尚易二既當用必湏能去小人則可以正君心而行其剛中之道田者去害之事狐者邪媚之獸三狐指卦之三隂時之小人也獲謂能變化除去之如田之獲狐也獲之則得中直之道乃貞正而吉也黄中色矢直物黄矢謂中直也羣邪不去君心一入則中直之道无由行矣桓敬之不去武三思是也
　　象曰九二貞吉得中道也
　　所謂貞吉者得其中道也除去邪惡使其中直之道得行乃正而吉也
　　六三負且乘致冦至貞吝
　　六三隂柔居下之上處非其位猶小人宜在下以負荷而且乘車非其據也必致冦奪之至雖使所為得正亦可鄙吝也小人而竊盛位雖勉為正事而氣質卑下本非在上之物終可吝也若能正大則如何曰大正非隂柔所能也若能之則是化為君子矣三隂柔小人宜在下而反處下之上猶小人宜負而反乘當致冦奪也難解之時而小人竊位復致冦矣
　　象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
　　負荷之人而且乗載為可醜惡也處非其據徳不稱其器則㓂戎之致乃已招取將誰咎乎聖人又於繫辭明其致㓂之道謂作易者其知盗乎盗者乗釁而至苟无釁隙則盗安能犯負者小人之事乗者君子之器以小人而乗君子之器非其所能安也故盗乗釁而奪之小人而居君子之位非其所能堪也故滿假而陵慢其上侵暴其下盗則乗其過惡而伐之矣伐者聲其罪也盗横暴而至者也貨財而輕慢其藏是教誨乎盗使取之也女子而夭冶其容是教誨淫者使暴之也小人而乗君子之器是招盗使奪之也皆自取之之謂也
　　九四解而拇朋至斯孚
　　九四以陽剛之才居上位承六五之君大臣也而下與初六之隂為應拇在下而微者謂初也居上位而親小人則賢人正士逺退矣斥去小人則君子之黨進而誠相得也四能解去初六之隂柔則陽剛君子之朋来至而誠合矣不解去小人則已之誠未至安能得人之孚也初六其應故謂逺之為解
　　象曰解而拇未當位也
　　四雖陽剛然居隂於正疑不足若復親比小人則其失正必矣故戒必解其拇然後能来君子以其處未當位也解者本合而離之也必解拇而後朋孚盖君子之交而小人容於其間是與君子之誠未至也
　　六五君子維有解吉有孚于小人
　　六五居尊位為解之主人君之解也以君子通言之君子所親比者必君子也所解去者必小人也故君子維有解則吉也小人去則君子進矣吉孰大焉有孚者世云見驗也可驗之於小人小人之黨去則是君子能有解也小人去則君子自進正道自行天下不足治也
　　象曰君子有解小人退也
　　君子之所解者謂退去小人也小人去則君子之道行是以吉也
　　上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利
　　上六尊髙之地而非君位故曰公但據解終而言也隼鷙害之物象為害之小人墉墻内外之限也害若在内則是未解之時也若出墉外則是无害矣復何所解故在墉上離乎内而未去也云髙見防限之嚴而未去者上解之極也解極之時而獨有未解者乃害之堅强者也上居解極解道已至器已成也故能射而獲之既獲之則天下之患解已盡矣何所不利夫子於繫辭復伸其義曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏噐於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也鷙害之物在墉上苟无其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖人於此發明藏器待時之義夫行一身至於天下之事苟无其器與不以時而動小則括塞大則喪敗自古喜有為而无成功或顛覆者皆由是也
　　象曰公用射隼以解悖也
　　至解終而未解者悖亂之大者也射之所以解之也解則天下平矣
　　䷨〈兑下艮上〉
　　損序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩則必有所失失則損也損所以繼解也為卦艮上兑下山體髙澤體深下深則上益髙為損下益上之義又澤在山下其氣上通潤及草木百物是損下而益上也又下為兑説三爻皆上應是説以奉上亦損下益上之義又下兑之成兑由六三之變也上艮之成艮自上九之變也三本剛而成柔上本柔而成剛亦損下益上之義損上而益於下則為益取下而益於上則為損在人上者施其澤以及下則益也取其下以自厚則損也譬諸壘土損於上以培厚其基本則上下安固矣豈非益乎取於下以増上之髙則危墜至矣豈非損乎故損者損下益上之義益則反是
　　損有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　損减損也凡損抑其過以就義理皆損之道也損之道必有孚誠謂至誠順於理也損而順理則大善而吉所損无過差可貞固常行而利有所往也人之所損或過或不及或不常皆不合正理非有孚也非有孚則无吉而有咎非可貞之道不可行也
　　曷之用二簋可用享
　　損者損過而就中損浮末而就本實也聖人以寧儉為禮之本故為損發明其義以享祀言之享祀之禮其文最繁然以誠敬為本多儀備物所以將飾其誠敬之心飾過其誠則為偽矣損飾所以存誠也故云曷之用二簋可用享二簋之約可用享祭言在乎誠而已誠為本也天下之害无不由末之勝也峻宇雕墻本於宫室酒池肉林本於飲食淫酷殘忍本於刑罰窮兵黷武本於征討凡人欲之過者皆本於奉養其流之遠則為害矣先王制其本者天理也後人流於末者人欲也損之義損人欲以復天理而已
　　彖曰損損下益上其道上行
　　損之所以為損者以損於下而益於上也取下以益上故云其道上行夫損上而益下則為益損下而益上則為損損基本以為髙者豈可謂之益乎
　　損而有孚元吉无咎可貞利有攸往
　　謂損而以至誠則有此元吉以下四者損道之盡善也
　　曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時夫子特釋曷之用二簋可用享卦辭簡直謂當損去浮飾曰何所用哉二簋可以享也厚本損末之謂也夫子恐後人不達遂以為文飾當盡去故詳言之有本必有末有實必有文天下萬事无不然者无本不立无文不行父子主恩必有嚴順之體君臣主敬必有承接之儀禮讓存乎内待威儀而後行尊卑有其序非物采則无别文之與實相湏而不可缺也及夫文之勝末之流逺本喪實乃當損之時也故云曷所用哉二簋足以薦其誠矣謂當務實而損飾也夫子恐人之泥言也故復明之曰二簋之質用之當有時非其所用而用之不可也謂文飾未過而損之與損之至於過甚則非也損剛益柔有時剛為過柔為不足損益皆損剛益柔也必順時而行不當時而損益之則非也
　　損益盈虚與時偕行
　　或損或益或盈或虚唯隨時而已過者損之不足者益之虧者盈之實者虚之與時偕行也
　　象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
　　山下有澤氣通上潤與深下以増髙皆損下之象君子觀損之象以損於己在修已之道所當損者唯忿與欲故以懲戒其忿怒窒塞其意欲也
　　初九已事遄往无咎酌損之
　　損之義損剛益柔損下益上也初以陽剛應於四四以隂柔居上位賴初之益者也下之益上當損己而不自以為功所益於上者事既已則速去之不居其功乃无咎也若享其成功之美非損己益上也於為下之道為有咎矣四之隂柔賴初者也故聽於初初當酌度其宜而損己以益之過與不及皆不可也
　　象曰已事遄往尚合志也
　　尚上也時之所崇用為尚初之所尚者與上合志也四賴於初初益於四與上合志也
　　九二利貞征凶弗損益之
　　二以剛中當損剛之時居柔而説體上應六五隂柔之君以柔説應上則失其剛中之徳故戒所利在貞正也征行也離乎中則失其貞正而凶矣守其中乃貞也弗損益之不自損其剛貞則能益其上乃益之也若失其剛貞而用柔説適足以損之而已非損己而益上也世之愚者有雖无邪心而唯知竭力順上為忠者盖不知弗損益之之義也
　　象曰九二利貞中以為志也
　　九居二非正也處説非剛也而得中為善若守其中徳何有不善豈有中而不正者豈有中而有過者二所謂利貞謂以中為志也志存乎中則自正矣大率中重於正中則正矣正不必中也能守中則有益於上矣
　　六三三人行則損一人一人行則得其友
　　損者損有餘也益者益不足也三人謂下三陽上三隂三陽同行則損九三以益上三隂同行則損上六以為三三人行則損一人也上以柔易剛而謂之損但言其减一耳上與三雖本相應由二爻升降而一卦皆成兩相與也初二二陽四五二隂同徳相比三與上應皆兩相與則其志専皆為得其友也三雖與四相比然異體而應上非同行者也三人則損一人一人則得其友盖天下无不二者一與二相對待生生之本也三則餘而當損矣此損益之大義也夫子又於繫辭盡其義曰天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也絪緼交宻之狀天地之氣相交而宻則生萬物之化醇醇謂醲厚醲厚猶精一也男女精氣交構則化生萬物唯精醇專一所以能生也一隂一陽豈可二也故三則當損言專致乎一也天地之間當損益之明且大者莫過此也
　　象曰一人行三則疑也
　　一人行而得一人乃得友也若三人行則疑所與矣理當損去其一人損其餘也
　　六四損其疾使遄有喜无咎
　　四以隂柔居上與初之剛陽相應在損時而應剛能自損以從剛陽也損不善以從善也初之益四損其柔而益之以剛損其不善也故曰損其疾疾謂疾病不善也損於不善唯使之遄速則有喜而无咎人之損過唯患不速速則不至於深過為可喜也
　　象曰損其疾亦可喜也
　　損其所疾固可喜也云亦發語辭
　　六五或益之十朋之龜弗克違元吉
　　六五於損時以中順居尊位虚其中以應乎二之剛陽是人君能虚中自損以順從在下之賢也能如是天下孰不損己自盡以益之故或有益之之事則十朋助之矣十衆辭龜者决是非吉凶之物衆人之公論必合正理雖龜䇲不能違也如此可謂大善之吉矣古人曰謀從衆則合天心
　　象曰六五元吉自上祐也
　　所以得元吉者以其能盡衆人之見合天地之理故自上天降之福祐也
　　上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家
　　凡損之義有三損己從人也自損以益於人也行損道以損於人也損己從人徙於義也自損益人及於物也行損道以損於人行其義也各因其時取大者言之四五二爻取損己從人下體三爻取自損以益人損時之用行損道以損天下之當損者也上九則取不行其損為義九居損之終損極而當變者也以剛陽居上若用剛以損削於下非為上之道其咎大矣若不行其損變而以剛陽之道益於下則无咎而得其正且吉也如是則宜有所往往則有益矣在上能不損其下而益之天下孰不服從服從之衆无有内外也故曰得臣无家得臣謂得人心歸服无家謂无有遠近内外之限也
　　象曰弗損益之大得志也
　　居上不損下而反益之是君子大得行其志也君子之志唯在益於人而已
　　䷩〈震下㢲上〉
　　益序卦損而不已必益故受之以益盛衰損益如循環損極必益理之自然益所以繼損也為卦㢲上震下雷風二物相益者也風烈則雷迅雷激則風怒兩相助益所以為益此以象言也㢲震二卦皆由下變而成陽變而為隂者損也隂變而為陽者益也上卦損而下卦益損上益下所以為益此以義言也下厚則上安故益下為益
　　益利有攸往利涉大川
　　益者益於天下之道也故利有攸往益之道可以濟險難利涉大川也
　　彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光以卦義與卦才言也卦之為益以其損上益下也損於上而益下則民説之无疆謂无窮極也自上而降已以下下其道之大光顯也陽下居初隂上居四為自上下下之義
　　利有攸徃中正有慶
　　五以剛陽中正居尊位二復以中正應之是以中正之道益天下天下受其福慶也
　　利涉大川木道乃行
　　益之為道於平常無事之際其益猶小當艱危險難則所益至大故利涉大川也於濟艱險乃益道大行之時也益誤作木或以為上㢲下震故云木道非也
　　益動而㢲日進无疆
　　又以二體言卦才下動而上㢲動而㢲也為益之道其動㢲順於理則其益日進廣大无有疆限也動而不順於理豈能成大益也
　　天施地生其益无方
　　以天地之功言益道之大聖人體之以益天下也天道資始地道生物天施地生化育萬物各正性命其益可謂无方矣方所也有方所則有限量无方謂廣大无窮極也天地之益萬物豈有窮際乎
　　凡益之道與時偕行
　　天地之益无窮者理而已矣聖人利益天下之道應時順理與天地合與時偕行也
　　象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
　　風烈則雷迅雷激則風怒二物相益者也君子觀風雷相益之象而求益於己為益之道无若見善則遷有過則改也見善能遷則可以盡天下之善有過能改則无過矣益於人者无大於是
　　初九利用為大作元吉无咎
　　初九震動之主剛陽之盛也居益之時其才足以益物雖居至下而上有六四之太臣應於己四㢲順之主上能㢲於君下能順於賢才也在下者不能有為也得在上者應從之則宜以其道輔於上作大益天下之事利用為大作也居下而得上之用以行其志必湏所為大善而吉則无過咎不能元吉則不唯在已有咎乃累乎上為上之咎也在至下而當大任小善不足以稱也故必元吉然後得无咎
　　象曰元吉无咎下不厚事也
　　在下者本不當處厚事厚事重大之事也以為在上所任所以當大事必能濟大事而致元吉乃為无咎能致元吉則在上者任之為知人已當之為勝任不然則上下皆有咎也
　　六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉六二處中正而體柔順有虚中之象人處中正之道虚其中以求益而能順從天下孰不願告而益之孟子曰夫苟好善則四海之内皆將輕千里而来告之以善夫滿則不受虚則来物理自然也故或有可益之事則衆朋助而益之十者衆辭衆人所是理之至當也龜者占吉凶辨是非之物言其至是龜不能違也永貞吉就六二之才而言二中正虚中能得衆人之益者也然而質本隂柔故戒在常永貞固則吉也求益之道非永貞則安能守也損之六五十朋之則元吉者盖居尊自損應下之剛以柔而居剛柔為虚受剛為固守求益之至善故元吉也六二虚中求益亦有剛陽之應而以柔居柔疑益之未固也故戒能常永貞固則吉也王用享于帝吉如二之虚中而能永貞用以享上帝猶當獲吉况與人接物其意有不通乎求益於人有不應乎祭天天子之事故云王用也
　　象曰或益之自外來也
　　既中正虚中能受天下之善而固守則有有益之事衆人自外来益之矣或曰自外来豈非謂五乎曰如二之中正虚中天下孰不願益之五為正應固在其中矣
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　三居下體之上在民上者也乃守令也居陽應剛處動之極居民上而剛决果於為益者也果於為益用之凶事則无咎凶事謂患難非常之事三居下之上在下當承禀於上安得自任擅為益乎唯於患難非常之事則可量宜應卒奮不顧身力庇其民故无咎也下專自任上必忌疾雖當凶難以義在可為然必有其孚誠而所為合於中道則誠意通於上而上信與之矣專為而无為上愛民之至誠固不可也雖有誠意而所為不合中行亦不可也圭者通信之物禮云大夫執圭而使所以申信也凡祭祀朝聘用圭玉所以通達誠信也有誠孚而得中道則能使上信之是猶告公上用圭玉也其孚能通達於上矣在下而有為之道固當有孚中行又三隂爻而不中故發此義或曰三乃隂柔何得反以剛果任事為義曰三質雖本隂然其居陽乃自處以剛也應剛乃志在乎剛也居動之極剛果於行也以此行益非剛果而何易以所勝為義故不論其本質也
　　象曰益用凶事固有之也
　　六三益之獨可用於凶事者以其固有之也謂專固自任其事也居下當禀承於上乃專任其事唯救民之凶災拯時之艱急則可也乃處急難變故之權宜故得无咎若平時則不可也
　　六四中行告公從利用為依遷國
　　四當益時處近君之位居得其正以柔㢲輔上而下順應於初之剛陽如是可以益於上也唯處不得其中而所應又不中是不足於中也故云若行得中道則可以益於君上告於上而獲信從矣以柔㢲之體非有剛特之操故利用為依遷國為依依附於上也遷國順下而動也上依剛中之君而致其益下順剛陽之才以行其事利用如是也自古國邑民不安其居則遷遷國者順下而動也
　　象曰告公從以益志也
　　爻辭但云得中行則告公而獲從象復明之曰告公而獲從者告之以益天下之志也志苟在於益天下上必信而從之事君者不患上之不從患其志之不誠也
　　九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳
　　五剛陽中正居尊位又得六二之中正相應以行其益何所不利以陽實在中有孚之象也以九五之徳之才之位而中心至誠在惠益於物其至善大吉不問可知故云勿問元吉人君居得致之位操可致之權苟至誠益於天下天下受其大福其元吉不假言也有孚惠我徳人君至誠益於天下天下之人无不至誠愛戴以君之徳澤為恩惠也
　　象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
　　人君有至誠惠益天下之心其元吉不假言也故云勿問之矣天下至誠懐吾徳以為惠是其道大行人君之志得矣
　　上九莫益之或擊之立心勿恒凶
　　上居无位之地非行益於人者也以剛處益之極求益之甚者也所應者隂非取善自益者也利者衆人所同欲也專欲益己其害大矣欲之甚則昏蔽而忘義理求之極則侵奪而致仇怨故夫子曰放於利而行多怨孟子謂先利則不奪不饜聖賢之深戒也九以剛而求益之極衆人所共惡故无益之者而或攻擊之矣立心勿恒凶聖人戒人存心不可専利云勿恒如是凶之道也所當速改也
　　象曰莫益之偏辭也或擊之自外来也
　　理者天下之至公利者衆人所同欲苟公其心不失其正理則與衆同利无侵於人人亦欲與之若切於好利蔽於自私求自益以損於人則人亦與之力爭故莫肯益之而有擊奪之者矣云莫益之者非其偏己之辭也苟不偏己合於公道則人亦益之何為擊之乎既求益於人至於甚極則人皆惡而欲攻之故擊之者自外来也人為善則千里之外應之六二中正虚己益之者自外而至是也苟為不善則千里之外違之上九求益之極擊之者自外而至是也繫辭曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶君子言動與求皆以其道乃完善也不然則取傷而凶矣
　　䷪〈乾下兌上〉
　　夬序卦益而不已必决故受之以夬夬者决也益之極必决而後止理无常益益而不已已乃决也夬所以次益也為卦兑上乾下以二體言之澤水之聚也乃上於至髙之處有潰决之象以爻言之五陽在下長而將極一隂在上消而將盡衆陽上進决去一隂所以為夬也夬者剛决之義衆陽進而决去一隂君子道長小人消衰將盡之之時也
　　夬于王庭孚號有厲
　　小人方盛之時君子之道未勝安能顯然以正道决去之故含晦俟時漸圖消之之道今既小人衰微君子道盛當顯行之於公朝使人明知善惡故云掦于王庭孚信之在中誠意也號者命衆之辭君子之道雖長盛而不敢忘戒備故至誠以命衆使知尚有危道雖以此之甚盛决彼之甚衰若易而无備則有不虞之悔是尚有危理必有戒懼之心則无患也聖人設戒之意深矣
　　告自邑不利即戎利有攸往
　　君子之治小人以其不善也必以己之善道勝革之故聖人誅亂必先修己舜之敷文徳是也邑私邑告自邑先自治也以衆陽之盛决於一隂力固有餘然不可極其剛至於太過太過乃如蒙上九之為宼也戎兵者強武之事不利即戎謂不宜尚壯武也即從也從戎尚武也利有攸往陽雖盛未極乎上隂雖微猶有未去是小人尚有存者君子之道有未至也故宜進而往也不尚剛武而其道益進乃夬之善也
　　彖曰夬决也剛决柔也健而説决而和
　　夬為决義五陽决上之一隂也健而説决而和以二體言卦才也下健而上説是健而能説决而能和决之至善也兌説為和
　　于王庭柔乗五剛也
　　柔雖消矣然居五剛之上猶為乗陵之象隂而乗陽非理之甚君子勢既足以去之當顯揚其罪於王朝大庭使衆知善惡也
　　孚號有厲其危乃光也
　　盡誠信以命其衆而知有危懼則君子之道乃无虞而光大也
　　告自邑不利即戎所尚乃窮也
　　當先自治不宜專尚剛武即戎則所尚乃至窮極矣夬之時所尚謂剛武也
　　利有攸往剛長乃終也
　　陽剛雖盛長猶未終尚有一隂更當决去則君子之道純一而无害之者矣乃剛長之終也
　　象曰澤上于天夬君子以施祿及下居徳則忌
　　澤水之聚也而上于天至髙之處故為夬象君子觀澤决於上而注溉於下之象則以施祿及下謂施其祿澤以及於下也觀其决潰之象則以居徳則忌居徳謂安處其徳則約也忌防也謂約立防禁有防禁則无潰㪚也王弼作明忌亦通不云澤在天上而云澤上于天上于天則意不安而有決潰之勢云在天上乃安辭也
　　初九壯于前趾往不勝為咎
　　九陽爻而乾體剛健在上之物乃在下而居决時壯于前進者也前趾謂進行人之决於行也行而宜則其决為是往而不宜則决之過也故往而不勝則為咎也夬之時而往往决也故以勝負言九居初而壯於進躁於動者也故有不勝之戒隂雖將盡而已之躁動自宜有不勝之咎不計彼也
　　象曰不勝而往咎也
　　人之行必度其事可為然後决之則无過矣理不能勝而且往其咎可知凡行而有咎者皆决之過也
　　九二惕號莫夜有戎勿恤
　　夬者陽决隂君子决小人之時不可忘戒備也陽長將極之時而二處中居柔不為過剛能知戒備處夬之至善也内懐兢惕而外嚴誡號雖莫夜有兵亦可勿恤矣
　　象曰有戎勿恤得中道也
　　莫夜有兵戎可懼之甚也然可勿恤者以自處之善也既得中道又知惕懼且有戒備何事之足恤也九居二雖得中然非正其為至善何也曰陽决隂君子决小人而得中豈有不正也知時識勢學易之大方也
　　九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎爻辭差錯定安胡公移其文曰壯于頄有凶獨行遇雨若濡有愠君子夬夬无咎亦未安也當云壯于頄有凶獨行遇雨君子夬夬若濡有愠无咎夬决尚剛健之時三居下體之上又處健體之極剛果於决者也頄顴骨也在上而未極於上者也三居下體之上雖在上而未為最上上有君而自任其剛决壯于頄者也有凶之道也獨行遇雨三與上六為正應方羣陽共决一隂之時已若以私應之故不與衆同而獨行則與上六隂陽和合故云遇雨易中言雨者皆謂隂陽和也君子道長决去小人之時而已獨與之和其非可知唯君子處斯時則能夬夬謂夬其夬果决其斷也雖其私與當遠絶之若見濡汚有愠惡之色如此則无過咎也三健體而處正非必有是失也因此義以為教耳爻文所以交錯者由有遇雨字又有濡字故誤以為連也
　　象曰君子夬夬終无咎也
　　牽梏於私好由无决也君子義之與比决於當决故終不至於有咎也
　　九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信
　　臀无膚居不安也行次且進不前也次且進難之狀九四以陽居隂剛决不足欲止則衆陽並進於下勢不得安猶臀傷而居不能安也欲行則居柔失其剛壯不能強進故其行次且也牽羊悔亡羊者羣行之物牽者挽拽之義言若能自强而牽挽以從羣行則可以亡其悔然既處柔必不能也雖使聞是言亦必不能信用也夫過而能改聞善而能用克已以從義唯剛明者能之在它卦九居四其失未至如此之甚在夬而居柔其害大矣
　　象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
　　九處隂位不當也以陽居柔失其剛决故不能強進其行次且剛然後能明處柔則遷失其正性豈復有明也故聞言而不能信者盖其聰聽之不明也
　　九五莧陸夬夬中行无咎
　　五雖剛陽中正居尊位然切近於上六上六説體而卦獨一隂陽之所比也五為决隂之主而反比之其咎大矣故必决其决如莧陸然則於其中行之徳為无咎也中行中道也莧陸今所謂馬齒莧是也曝之難乾感隂氣之多者也而脆易折五若如莧陸雖感於隂而决斷之易則於中行无過咎矣不然則失其中正也感隂多之物莧陸為易斷故取為象
　　象曰中行无咎中未光也
　　卦辭言夬夬則於中行為无咎矣象復盡其義云中未光也夫人心正意誠乃能極中正之道而充實光輝五心有所比以義之不可而决之雖行於外不失中正之義可以无咎然於中道未得為光大也盖人心一有所欲則離道矣夫子於此示人之意深矣
　　上六无號終有凶
　　陽長將極隂消將盡獨一隂處窮極之地是衆君子得時决去危極之小人也其勢必湏消盡故云无用號咷畏懼終必有凶也
　　象曰无號之凶終不可長也
　　陽剛君子之道進而益盛小人之道既已窮極自然消亡豈復能長久乎雖號咷无以為也故云終不可長也先儒以卦中有孚號惕號欲以无號為无號作去聲謂无用更加號令非也一卦中適有兩去聲字一平聲字何害而讀易者率皆疑之或曰聖人之於天下雖大惡未嘗必絶之也今直使之无號謂必有凶可乎曰夬者小人之道消亡之時也决去小人之道豈必盡誅之乎使之變革乃小人之道亡也道亡乃其凶也
　　䷫〈㢲下乾上〉
　　姤序卦夬决也决必有遇故受之以姤姤遇也决判也物之决判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也為卦乾上㢲下以二體言之風行天下天之下者萬物也風之行無不經觸乃遇之象又一隂始生於下隂與陽遇也故為姤
　　姤女壯勿用取女
　　一隂始生自是而長漸以盛大是女之將長壯也隂長則陽消女壯則男弱故戒勿用取如是之女取女者欲其柔和順從以成家道姤乃方進之隂漸壯而敵陽者是以不可取也女漸壯則失男女之正家道敗矣姤雖一隂甚微然有漸壯之道所以戒也
　　彖曰姤遇也柔遇剛也
　　姤之義遇也卦之為姤以柔遇剛也一隂方生始與陽相遇也
　　勿用取女不可與長也
　　一隂既生漸長而盛隂盛則陽衰矣取女者欲長久而成家也此漸盛之隂將消勝於陽不可與之長久也凡女子小人夷狄勢苟漸盛何可與久也故戒勿用取如是之女
　　天地相遇品物咸章也
　　隂始生於下與陽相遇天地相遇也隂陽不相交遇則萬物不生天地相遇則化育庶類品物咸章萬物章明也
　　剛遇中正天下大行也
　　以卦才言也五與二皆以陽剛居中與正以中正相遇也君得剛中之臣臣遇中正之君君臣以剛陽遇中正其道可以大行於天下矣
　　姤之時義大矣哉
　　贊姤之時與姤之義至大也天地不相遇則萬物不生君臣不相遇則政治不興聖賢不相遇則道徳不亨事物不相遇則功用不成姤之時與義皆甚大也
　　象曰天下有風姤后以施命誥四方
　　風行天下无所不周為君后者觀其周徧之象以施其命令周誥四方也風行地上與天下有風皆為周徧庶物之象而行於地上徧觸萬物則為觀經歴觀省之象也行於天下周徧四方則為姤施發命令之象也諸象或稱先王或稱后或稱君子大人稱先王者先王所以立法制建國作樂省方敇法閉闗育物享帝皆是也稱后者后王之所為也財成天地之道施命誥四方是也君子則上下之通稱大人者王公之通稱
　　初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
　　姤隂始生而將長之卦一隂生則長而漸盛隂長則陽消小人道長也制之當於其微而未盛之時柅止車之物金為之堅強之至也止之以金柅而又繫之止之固也固止使不得進則陽剛貞正之道吉也使之進往則漸盛而害於陽是見凶也羸豕孚蹢躅聖人重為之戒言隂雖甚微不可忽也豕隂躁之物故以為况羸弱之豕雖未能强猛然其中心在乎蹢躅蹢躅跳躑也隂微而在下可謂羸矣然其中心常在乎消陽也君子小人異道小人雖微弱之時未嘗无害君子之心防於微則无能為矣
　　象曰繫于金柅柔道牽也
　　牽者引而進也隂始生而漸進柔道方牽也繫之于金柅所以止其進也不使進則不能消正道乃貞吉也
　　九二包有魚无咎不利賓
　　姤遇也二與初宻比相遇者也在他卦則初正應於四在垢則以遇為重相遇之道主於專一二之剛中遇固以誠然初之隂柔羣陽在上而又有所應者其志所求也隂柔之質鮮克貞固二之於初難得其誠心矣所遇不得其誠心遇道之乖也包者苴裹也魚隂物之美者陽之於隂其所悦美故取魚象二於初若能固畜之如包苴之有魚則於遇為无咎矣賓外来者也不利賓包苴之魚豈能及賓謂不可更及外人也遇道當專一二則雜矣
　　象曰包有魚義不及賓也
　　二之遇初不可使有二於外當如包苴之有魚包苴之魚義不及於賓客也
　　九三臀无膚其行次且厲无大咎
　　二與初既相遇三説初而宻比於二非所安也又為二所忌惡其居不安若臀之无膚也處既不安則當去之而居姤之時志求乎遇一隂在下是所欲也故處雖不安而其行則又次且也次且進難之狀謂不能遽舎也然三剛正而處㢲有不終迷之義若知其不正而懐危懼不敢妄動則可以无大咎也非義求遇固已有咎矣知危而止則不至於大也
　　象曰其行次且行未牽也
　　其始志在求遇於初故其行遲遲未牽不促其行也既知危而改之故未至於大咎也
　　九四包无魚起凶
　　包者所裹畜也魚所美也四與初為正應當相遇者也而初已遇於二矣失其所遇猶包之无魚亡其所有也四當姤遇之時居上位而失其下下之離由已之失徳也四之失者不中正也以不中正而失其民所以凶也曰初之從二以比近也豈四之罪乎曰在四而言義當有咎不能保其下由失道也豈有上不失道而下離者乎遇之道君臣民主夫婦朋友皆在焉四以下暌故主民而言為上而下離必有凶變起者將生之謂民心既離難將作矣
　　象曰无魚之凶遠民也
　　下之離由已致之遠民者已遠之也為上者有以使之離也
　　九五以杞包瓜含章有隕自天
　　九五下亦无應非有遇也然得遇之道故終必有遇夫上下之遇由相求也杞髙木而葉大處髙體大而可以包物者祀也美實之在下者瓜也羙而居下者側微之賢之象也九五尊居君位而下求賢才以至髙而求至下猶以杞葉而包瓜能自降屈如此又其内藴中正之徳充實章美人君如是則无有不遇所求者也雖屈己求賢若其徳不正賢者不屑也故必含蓄章美内積至誠則有隕自天矣猶云自天而降言必得之也自古人君至誠降屈以中正之道求天下之賢未有不遇者也髙宗感於夢寐文王遇於漁釣皆由是道也
　　象曰九五含章中正也
　　所謂含章謂其含藴中正之徳也徳充實則成章而有輝光
　　有隕自天志不舍命也
　　命天理也舎違也至誠中正屈己求賢存志合於天理所以有隕自天必得之矣
　　上九姤其角吝无咎
　　至剛而在最上者角也九以剛居上故以角為象人之相遇由降屈以相從和順以相接故能合也上九髙亢而剛極人誰與之以此求遇固可吝也己則如是人之遠之非他人之罪也由已致之故无所歸咎
　　象曰姤其角上窮吝也
　　既處窮上剛亦極矣是上窮而致吝也以剛極居髙而求遇不亦難乎
　　䷬〈坤下兌上〉
　　萃序卦姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也物相㑹遇則成羣萃所以次姤也為卦兌上坤下澤上於地水之聚也故為萃不言澤在地上而云澤上于地言上于地則為方聚之義也
　　萃亨王假有廟
　　王者萃聚天下之道至於有廟極也羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能致其誠敬鬼神之不可度也而能致其来格天下萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也祭祀之報本於人心聖人制禮以成其徳耳故豺獺能祭其性然也萃下有亨字羡文也亨字自在下與渙不同渙則先言卦才萃乃先言卦義彖辭甚明
　　利見大人亨利貞
　　天下之聚必得大人以治之人聚則亂物聚則争事聚則紊非大人治之則萃所以致争亂也萃以不正則人聚為苟合財聚為悖入安得亨乎故利貞
　　用大牲吉利有攸往
　　萃者豐亨之時也其用宜稱故用大牲吉事莫重於祭故以祭享而言上交鬼神下接民物百用莫不皆然當萃之時而交物以厚則是享豐富之吉也天下莫不同其富樂矣若時之厚而交物以薄乃不享其豐美天下莫之與而悔吝生矣葢隨時之宜順理而行故彖云順天命也夫不能有為者力之不足也當萃之時故利有攸往大凡興工立事貴得可為之時萃而後用是以動而有裕天理然也
　　彖曰萃聚也順以説剛中而應故聚也
　　萃之義聚也順以説以卦才言也上説而下順為上以説道使民而順於人心下説上之政令而順從於上既上下順説又陽剛處中正之位而下有應助如此故能聚也欲天下之萃才非如是不能也
　　王假有廟致孝享也
　　王者萃人心之道至於建立宗廟所以致其孝享之誠也祭祀人心之所自盡也故萃天下之心者无如孝享王者萃天下之道至於有廟則其極也
　　利見大人亨聚以正也
　　萃之時見大人則能亨盖聚以正道也見大人則其聚以正道得其正則亨矣萃不以正其能亨乎
　　用大牲吉利有攸往順天命也
　　用大牲承上有廟之文以享祀而言凡事莫不如是豐聚之時交於物者當厚稱其宜也物聚而力贍乃可以有為故利有攸往皆天理然也故云順天命也
　　觀其所聚而天地萬物之情可見矣
　　觀萃之理可以見天地萬物之情也天地之化育萬物之生成凡有者皆聚也有无動静終始之理聚㪚而已故觀其所以聚則天地萬物之情可見矣
　　象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　澤上于地為萃聚之象君子觀萃象以除治戎器用戒備於不虞凡物之萃則有不虞度之事故衆聚則有争物聚則有奪大率既衆則多故矣故觀萃象而戒也除謂簡治也去𡚁惡也除而聚之所以戒不虞也
　　初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎初與四為正應本有孚以相從者也然當萃時三隂聚處柔无守正之節若捨正應而從其類乃有孚而不終也乃亂惑亂其心也乃萃與其同類聚也初若守正不從號呼以求正應則一握笑之矣一握俗語一團也謂衆以為笑也若能勿恤而往從剛陽之正應則无過咎不然則入小人之羣矣
　　象曰乃亂乃萃其志亂也
　　其心志為同類所惑亂故乃萃於羣隂也不能固其守則為小人所惑亂而失其正矣
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　初隂柔又非中正恐不能終其孚故因其才而為之戒二雖隂柔而得中正故雖戒而微辭凡爻之辭闗得失二端者為法為戒亦各隨其才而設也引吉无咎引者相牽也人之交相求則合相待則離二與五為正應當萃者也而相遠又在羣隂之間必相牽引則得其萃矣五居尊位有中正之徳二亦以中正之道往與之萃乃君臣和合也其所共致豈可量也是以吉而无咎也无咎者善補過也二與五不相引則過矣孚乃利用禴孚信之在中誠之謂也禴祭之簡薄者也菲薄而祭不尚備物直以誠意交於神明也孚乃者謂有其孚則可不用文飾專以至誠交於上也以禴言者謂薦其誠而已上下相聚而尚飾焉是未誠也盖其中實者不假飾於外用禴之義也孚信者萃之本也不獨君臣之聚凡天下之聚在誠而已
　　象曰引吉无咎中未變也
　　萃之時以得聚為吉故九四為得上下之萃二與五雖正應然異處有間乃當萃而未合者也故能相引而萃則吉而无咎以其有中正之徳未遽至改變也變則不相引矣或曰二既有中正之徳而象云未變辭若不足何也曰羣隂比處乃其類聚方萃之時居其間能自守不變遠湏正應剛立者能之二隂柔之才以其有中正之徳可覬其未至於變耳故象含其意以存戒也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　三隂柔不中正之人也求萃於人而人莫與求四則非其正應又非其類是以不正為四所棄也與二則二自以中正應五是以不正為二所不與也故欲萃如則為人棄絶而嗟如不獲萃而嗟恨也上下皆不與无所利也惟往而從上六則得其萃為无咎也三與上雖非隂陽正應然萃之時以類相從皆以柔居一體之上又皆无與居相應之地上復處説順之極故得其萃而无咎也易道變動无常在人識之然而小吝何也三始求萃於四與二不獲而後往從上六人之動為如此雖得所求亦可小羞吝也
　　象曰往无咎上㢲也
　　上居柔説之極三往而无咎者上六㢲順而受之也
　　九四大吉无咎
　　四當萃之時上比九五之君得君臣之聚也下比下體羣隂得下民之聚也得上下之聚可謂善矣然四以陽居隂非正也雖得上下之聚必得大吉然後為无咎也大為周遍之義无所不周然後為大无所不正則為大吉大吉則无咎也夫上下之聚固有不由正道而得者非理枉道而得君者自古多矣非理枉道而得民者盖亦有焉如齊之陳恒魯之季氏是也然得為大吉乎得為无咎乎故九四必能大吉然後為无咎也
　　象曰大吉无咎位不當也
　　以其位之不當疑其所為未能盡善故云必得大吉然後為无咎也非盡善安得為大吉乎
　　九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡
　　九五居天下之尊萃天下之衆而君臨之當正其位修其徳以陽剛居尊位稱其位矣為有其位矣得中正之道无過咎也如是而有不信而未歸者則當自反以修其元永貞之徳則无思不服而悔亡矣元永貞者君之徳民所歸也故比天下之道與萃天下之道皆在此三者王者既有其位又有其徳中正无過咎而天下尚有未信服歸附者盖其道未光大也元永貞之道未至也在修徳以来之如苗民逆命帝乃誕敷文徳舜徳非不至也盖有遠近昏明之異故其歸有先後既有未歸則當修徳也所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服矣乃无匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也
　　象曰萃有位志未光也
　　象舉爻上句王者之志必欲誠信著於天下有感必通含生之類莫不懐歸若尚有匪孚是其志之未光大也
　　上六齎咨涕洟无咎
　　六説之主隂柔小入説髙位而處之天下孰肯與也求萃而人莫之與其窮至於齎咨而涕洟也齎咨咨嗟也人之絶之由己自取又將誰咎為人惡絶不知所為則隕獲而至嗟涕真小人之情狀也
　　象曰齎咨涕洟未安上也
　　小人所處常失其宜既貪而從欲不能自擇安地至於困窮則顛沛不知所為六之涕洟盖不安於處上也君子慎其所處非義不居不幸而有危困則泰然自安不以累其心小人居不擇安常履非據及其窮廹則隕穫躁撓甚至涕洟為可羞也未者非遽之辭猶俗云未便也未便能安於上也隂而居上孤處无與既非其據豈能安乎
　　䷭〈巽下坤上〉
　　升序卦萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升物之積聚而益髙大聚而上也故為升所以次於萃也為卦坤上㢲下本在地下為地中生木木生地中長而益髙為升之象也
　　升元亨用見大人勿恤南征吉
　　升者進而上也升進則有亨義而以卦才之善故元亨也用此道以見大人不假憂恤前進則吉也南征前進也
　　彖曰柔以時升
　　㢲而順剛中而應是以大亨
　　以二體言柔升謂坤上行也㢲既體卑而就下坤乃順時而上升以時也謂時當升也柔既上而成升則下㢲而上順以㢲順之道升可謂時矣二以剛中之道應於五五以中順之徳應於二能㢲而順其升以時是以元亨也彖文誤作大亨解在大有卦
　　用見大人勿恤有慶也
　　凡升之道必由大人升於位則由王公升於道則由聖賢用㢲順剛中之道以見大人必遂其升勿恤不憂其不遂也遂其升則已之福慶而福慶及物也
　　南征吉志行也
　　南人之所向南征謂前進也前進則遂其升而得行其志是以吉也
　　象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
　　木生地中長而上升為升之象君子觀升之象以順修其徳積累微小以至髙大也順則可進逆乃退也萬物之進皆以順道也善不積不足以成名學業之充實道徳之崇髙皆由積累而至積小所以成髙大升之義也
　　初六允升大吉
　　初以柔居㢲體之下又㢲之主上承於九二之剛㢲之至者也二以剛中之徳上應於君當升之任者也允者信從也初之柔㢲唯信從於二信二而從之同升乃大吉也二以徳言則剛中以力言則當任初之隂柔又无應援不能自升從於剛中之賢以進是由剛中之道也吉孰大焉
　　象曰允升大吉上合志也
　　與在上者合志同升也上謂九二從二而升乃與二同志也能信從剛中之賢所以大吉
　　九二孚乃利用禴无咎
　　二陽剛而在下五隂柔而居上夫以剛而事柔以陽而從隂雖有時而然非順道也以暗而臨明以剛而事弱若黽勉於事勢非誠服也上下之交不以誠其可以久乎其可以有為乎五雖隂柔然居尊位二雖剛陽事上者也當内存至誠不假文飾於外誠積於中則自不事外飾故曰利用禴謂尚誠敬也自古剛強之臣事柔弱之君未有不為矯飾者也禴祭之簡質者也云孚乃謂既孚乃宜不用文飾專以其誠感通於上也如是則得无咎以剛強之臣而事柔弱之君又當升之時非誠意相交其能免於咎乎
　　象曰九二之孚有喜也
　　二能以孚誠事上則不唯為臣之道无咎而已可以行剛中之道澤及天下是有喜也凡象言有慶者如是則有福慶及於物也言有喜者事既善而又有可喜也如大畜童牛之牿元吉象云有喜盖牿於童則易又免强制之難是有可喜也
　　九三升虚邑
　　三以陽剛之才正而且㢲上皆順之復有援應以是而升如入无人之邑孰禦哉
　　象曰升虚邑无所疑也
　　入无人之邑其進无疑阻也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　四柔順之才上順君之升下順下之進已則止其所焉以隂居柔隂而在下止其所也昔者文王之居岐山之下上順天子而欲致之有道下順天下之賢而使之升進已則柔順謙恭不出其位至徳如此周之王業用是而亨也四能如是則亨而吉且无咎矣四之才固自善矣復有无咎之辭何也曰四之才雖善而其位當戒也居近君之位在升之時不可復升升則凶咎可知故云如文王則吉而无咎也然處大臣之位不得无事於升當上升其君之道下升天下之賢已則止其分焉分雖當止而徳則當升也道則當亨也盡斯道者其唯文王乎
　　象曰王用亨子岐山順事也
　　四居近君之位而當升時得吉而无咎者以其有順徳也以柔居坤順之至也文王之亨于岐山亦以順時而已上順於上下順乎下已順處其義故云順事也
　　六五貞吉升階
　　五以下有剛中之應故能居尊位而吉然質本隂柔必守貞固乃得其吉也若不能貞固則信賢不篤任賢不終安能吉也階所由而升也任剛中之賢輔之而升猶登進自階言有由而易也指言九二正應然在下之賢皆用升之階也能用賢則彚升矣
　　象曰貞吉升階大得志也
　　倚任賢才而能貞固如是而升可以致天下之大治其志可大得也君道之升患无賢才之助爾有助則猶自階而升也
　　上六冥升利于不息之貞
　　六以隂居升之極昏冥於升知進而不知止者也其為不明甚矣然求升不已之心有時而用於貞正而當不息之事則為宜矣君子於貞正之徳終日乾乾自强不息如上六不已之心用之於此則利也以小人貪求无已之心移於進徳則何善如之
　　象曰冥升在上消不富也
　　昏冥於升極上而不知已唯有消亡豈復有加益也不富无復増益也升既極則有退而无進也


　　伊川易傳卷三
<經部,易類,伊川易傳>



　　欽定四庫全書
　　伊川易傳卷四
　　宋　程子　撰
　　周易下經
　　䷮〈坎下兌上〉
　　困序卦升而不已必困故受之以困升者自下而上自下升上以力進也不已必困矣故升之後受之以困也困者憊乏之義為卦兌上而坎下水居澤上則澤中有水也乃在澤下枯涸无水之象為困乏之義又兌以隂在上坎以陽居下與上六在二陽之上而九二陷於二隂之中皆隂柔揜於陽剛所以為困也君子為小人所揜蔽窮困之時也
　　困亨貞大人吉无咎有言不信
　　如卦之才則困而能亨且得貞正乃大人處困之道也故能吉而无咎大人處困不唯其道自吉樂天安命乃不失其吉也况隨時善處復有裕乎有言不信當困而言人誰信之
　　彖曰困剛揜也
　　卦所以為困以剛為柔所掩蔽也陷於下而掩於上所以困也陷亦揜也剛陽君子而為隂柔小人所掩蔽君子之道困窒之時也
　　險以說困而不失其所亨其唯君子乎
　　以卦才言處困之道也下險而上說為處險而能說雖在困窮艱險之中樂天安義自得其說樂也時雖困也處不失義則其道自亨困而不失其所亨也能如是者其唯君子乎若時當困而反亨身雖亨乃其道之困也君子大人道稱
　　貞大人吉以剛中也
　　困而能貞大人所以吉也蓋其以剛中之道也五與二是也非剛中則遇困而失其正矣
　　有言不信尚口乃窮也
　　當困而言人所不信欲以口免困乃所以致窮也以以說處困故有尚口之戒
　　象曰澤无水困君子以致命遂志
　　澤无水困乏之象也君子當困窮之時既盡其防慮之道而不得免則命也當推致其命以遂其志知命之當然也則窮塞禍患不以動其心行吾義而已苟不知命則恐懼於險難隕穫於窮戹所守亡矣安能遂其為善之志乎
　　初六臀困于株木入于幽谷三歲不覿
　　六以隂柔處於至卑又居坎險之下在困不能自濟者也必得在上剛明之人為援助則可以濟其困矣初與四為正應几四以陽而居隂為不正失剛而不中又方困於隂揜是惡能濟人之困猶株木之下不能䕃覆於物株木无枝葉之木也四近君之位在他卦不為无助以居困而不能庇物故為株木臀所以居也臀困于株木謂无所庇而不得安其居居安則非困也入于幽谷隂柔之人非能安其所遇既不能免於困則益迷暗妄動入於深困幽谷深暗之所也方益入於困无自出之勢故至於三歲不覿終困者也不覿不遇其所亨也
　　象曰入于幽谷幽不明也
　　幽不明也謂益入昏暗自䧟於深困也明則不至於陷矣
　　九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎
　　酒食人所欲而所以施惠也二以剛中之才而處困之時君子安其所遇雖窮戹險難无所動其心不恤其為困也所困者唯困於所欲耳君子之所欲者澤天下之民濟天下之困也二未得遂其欲施其惠故為困於酒食也大人君子懷其道而困於下必得有道之君求而用之然後能施其所藴二以剛中之徳困於下上有九五剛中之君道同徳合必來相求故云朱紱方來方來方且來也朱紱王者之服蔽膝也以行來為義故以蔽膝言之利用亨祀亨祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如亨祀然其徳既誠自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升聞道卒為用者惟自守至誠而已征凶无咎方困之時若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶乃自取也將誰咎乎不度時而征乃不安其所為困所動也失剛中之徳自取凶悔何所怨咎諸卦二五以隂陽相應而吉惟小畜與困乃戹於隂故同道相求小畜陽為隂所畜困陽為隂所揜也
　　象曰困于酒食中有慶也
　　雖困于所欲未能施惠於人然守其剛中之徳必能致亨而有福慶也雖使時未亨通守其中徳亦君子之道亨乃有慶也
　　六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶
　　六三以隂柔不中正之質處險極而用剛居陽用剛也不善處困之甚者也石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物三以剛險而上進則二陽在上力不能勝堅不可犯益自困耳困于石也以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據于蒺藜也進退既皆益困欲安其所益不能矣宫其居所安也妻所安之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知繫辭曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶二陽不可犯也而犯之以取困是非所困而困也名辱其事惡也三在二上固為據之然苟能謙柔以下之則无害矣乃用剛險以乗之則不安而取困如據蒺藜也如是死其將至所安之主可得而見乎
　　象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也據于蒺藜謂乗九二之剛不安猶藉刺也不祥者不善之徵失其所安者不善之効故云不見其妻不祥也
　　九四來徐徐困于金車吝有終
　　唯力不足故困亨困之道必由援助當困之時上下相求理當然也四與初為正應然四以不中正處困其才不足以濟人之困初比二二有剛中之才足以拯困則宜為初所從矣金剛也車載物者也二以剛在下載已故謂之金車四欲從初而阻於二故其來遲疑而徐徐是困于金車也已之所應疑其少已而之他將從之則猶豫不敢遽前豈不可羞吝乎有終者事之所歸者正也初四正應終必相從也寒士之妻弱國之臣各安其正而已苟擇勢而從則惡之大者不容於世矣二與四皆以陽居隂而二以剛中之才所以能濟困也居隂者尚柔也得中者不失剛柔之宜也
　　象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
　　四應於初而隔於二志在下求故徐徐而來雖居不當位為未善然其正應相與故有終也
　　九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀
　　截鼻曰劓傷於上也去足為刖傷於下也上下皆揜於隂為其傷害劓刖之象也五君位也人君之困由上下无與也赤紱臣下之服取行來之義故以紱言人君之困以天下不來也天下皆來則非困也五雖在困而有剛中之徳下有九二剛中之賢道同徳合徐必相應而來共濟天下之困是始困而徐有喜說也利用祭祀祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能致天下之賢濟天下之困矣五與二同徳而云上下无與何也曰隂陽相應者自然相應也如夫婦骨肉分定也五與二皆陽爻以剛中之徳同而相應相求而後合者也如君臣朋友義合也方其始困安有上下之與有與則非困故徐合而後有說也二云享祀五云祭祀大意則宜用至誠乃受福也祭與祀享泛言之則可通分而言之祭天神祀地祇享人鬼五君位言祭二在下言享各以其所當用也
　　象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
　　始為隂揜无上下之與方困未得志之時也徐而有說以中直之道得在下之賢其濟於困也不曰中正與二合者云直乃宜也直比正意差緩盡其誠意如祭祀然以求天下之賢則能亨天下之困而享受其福慶也
　　上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉
　　物極則反事極則變困既極矣理當變矣葛藟纒束之物臲卼危動之狀六處困之極為困所纒束而居最髙危之地困于葛藟與臲卼也動悔動輙有悔无所不困也有悔咎前之失也曰自謂也若能曰如是動皆得悔當變前之所為有悔也能悔則往而得吉也困極而征則出於困矣故吉三以隂在下卦之上而凶上居一卦之上而无凶何也曰三居剛而處險困而用剛險故凶上以柔居說唯為困極耳困極則有變困之道也困與屯之上皆以无應居卦終屯則泣血漣如困則有悔征吉屯險極而困說體故也以說順進可以離乎困也
　　象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
　　為困所纒而不能變未得其道也是處之未當也知動則得悔遂有悔而去之可出於困是其行而吉也
　　䷺〈巽下坎上〉
　　井序卦困乎上者必反下故受之以井承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也為卦坎上巽下坎水也巽之象則木也巽之義則入也木器之象木入於水下而上乎水汲井之象也
　　井改邑不改井无䘮无得往來井井
　　井之為物常而不可改也邑可改而之他井不可遷也故曰改邑不改井汲之而不竭存之而不盈无䘮无得也至者皆得其用往來井井也无䘮无得其徳也常往來井井其用也周常也周也井之道也
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　汔幾也繘綆也井以濟用為功幾至而未及用亦與未下繘於井同也君子之道貴乎有成所以五榖不熟不如荑稗掘井九仞而不及泉猶為棄井有濟物之用而未及物猶无有也羸敗其瓶而失之其用䘮矣是以凶也羸毁敗也
　　彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
　　改邑不改井乃以剛中也
　　巽入於水下而上其水者井也井之養於物不有窮已取之而不竭徳有常也邑可改井不可遷亦其徳之常也二五之爻剛中之徳其常乃如是卦之才與義合也
　　汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
　　雖使幾至既未為用亦與未繘井同井以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也
　　象曰木上有水井君子以勞民勸相
　　木承水而上之乃器汲水而出井之象君子觀井之象法井之徳以勞徠其民而勸勉以相助之道也勞徠其民法井之用也勸民使相助法井之施也
　　初六井泥不食舊井无禽
　　井與鼎皆物也就物以為義六以隂柔居下上无應援无上水之象不能濟物乃井之不可食也井之不可食以泥汙也在井之下有泥之象井之用以其水之養人也无水則舍置不用矣井水之上人獲其用禽鳥亦就而求焉舊廢之井人既不食水不復上則禽鳥亦不復往矣蓋无以濟物也井本濟人之物六以隂居下无上水之象故為不食井之不食以泥也猶人當濟物之時而才弱无援不能及物為時所舍也
　　象曰井泥不食下也舊井无禽時舍也
　　以隂而居井之下泥之象也无水而泥人所不食也人不食則水不上无以及禽鳥禽鳥亦不至矣見其不能濟物為時所舍置不用也若能及禽鳥是亦有所濟也舍上聲與乾之時舍音不同
　　九二井谷射鮒甕敝漏
　　二雖剛陽之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下二居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物今乃下就汚泥注於鮒而已鮒或以為蝦或以為蟇井泥中微物耳射注也如谷之下流注於鮒也甕敝漏如甕之破漏也陽剛之才本可以養人濟物而上无應援故不能上而就下是以无濟用之功如水之在甕本可為用乃破敝而漏之不為用也井之初二无功而不言悔咎何也曰失則有悔過則為咎无應援而不能成用非悔咎也居二比初豈非過乎曰處中非過也不能上由无援非以比初也
　　象曰井谷射鮒无與也
　　井以上出為功二陽剛之才本可濟用以在下而上无應援是以下比而射鮒若上有與之者則當汲引而上成井之功矣
　　九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福三以陽剛居得其正是有濟用之才者也在井下之上水之清潔可食者也井以上為用居下未得其用也陽之性上又志應上六處剛而過中汲汲於上進乃有才用而切於施為未得其用則如井之渫治清潔而不見食為心之惻怛也三居井之時剛而不中故切於施為異乎用之則行舍之則藏者也然明王用人豈求備也故王明則受福矣三之才足以濟用如井之清潔可用汲而食也若上有明王則當用之而得其效賢才見用則已得行其道君得享其功下得被其澤上下並受其福也
　　象曰井渫不食行惻也求王明受福也
　　井渫治而不見食乃人有才知而不見用以不得行為憂惻也既以不得行為惻則豈免有求也故求王明而受福志切於行也
　　六四井甃无咎
　　四雖隂柔而處正上承九五之君才不足以廣施利物亦可自守者也故能修治則得无咎甃砌累也謂修治也四雖才弱不能廣濟物之功修治其事不至於廢可也若不能修治廢其養人之功則失井之道其咎大矣居髙位而得剛陽中正之君但能處正承上不廢其事亦可以免咎也
　　象曰井甃无咎修井也
　　甃者修治於井也雖不能大其濟物之功亦能修治不廢也故无咎僅能免咎而已若在剛陽自不至如是如是則可咎矣
　　九五井洌寒泉食
　　五以陽剛中正居尊位其才其徳盡善盡美井洌寒泉食也洌謂甘潔也井泉以寒為美甘潔之寒泉可為人食也於井道為至善也然而不言吉者井以上出為成功未至於上未及用也故至上而後言元吉
　　象曰寒泉之食中正也
　　寒泉而可食井道之至善者也九五中正之徳為至善之義
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　井以上出為用居井之上井道之成也收汲取也幕蔽覆也取而不蔽其利无窮井之施廣矣大矣有孚有常而不變也博施而有常大善之吉也夫體井之用博施而有常非大人孰能他卦之終為極為變唯井與鼎終乃為成功是以吉也
　　象曰元吉在上大成也
　　以大善之吉在卦之上井道之大成也井以上為成功
　　䷰〈離下兌上〉
　　革序卦井道不可不革故受之以革井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也為卦兌上離下澤中有火也革變革也水火相息之物水滅火火涸水相變革者也火之性上水之性下若相違行則暌而已乃火在下水在上相就而相尅相滅息者也所以為革也又二女同居而其歸各異其志不同為不相得也故為革也
　　革已日乃孚元亨利貞悔亡
　　革者變其故也變其故則人未能遽信故必已日然後人心信從元亨利貞悔亡弊壞而後革之革之所以致其通也故革之而可以大亨革之而利於正道則可久而得去故之義无變動之悔乃悔亡也革而无甚益猶可悔也况反害乎古人所以重改作也
　　彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
　　澤火相滅息又二女志不相得故為革息為止息又為生息物止而後有生故為生義革之相息謂止息也
　　已日乃孚革而信之
　　事之變革人心豈能便信必終日而後孚在上者於改為之際當祥告申令至於己日使人信之人心不信雖强之行不能成也先王政令人心始以為疑者有矣然其久也必信終不孚而成善治者未之有也
　　文明以說大亨以正革而當其悔乃亡
　　以卦才言革之道也離為文明兌為說文明則理无不盡事无不察說則人心和順革而能照察事理和順人心可致大亨而得貞正如是變革得其至當故悔亡也天下之事革之不得其道則反致弊害故革有悔之道惟革之至當則新舊之悔皆亡也
　　天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
　　推革之道極乎天地變易時運終始也天地隂陽推遷改易而成四時萬物於是生長成終各得其宜革而後四時成也時運既終必有革而新之者王者之興受命於天故易世謂之革命湯武之王上順天命下應人心順乎天而應乎人也天道變改世故遷易革之至大也故贊之曰革之時大矣哉
　　象曰澤中有火革君子以治歴明時
　　水火相息為革革變也君子觀變革之象推日月星辰之遷易以治歴數明四時之序也夫變易之道事之至大理之至明跡之至著莫如四時觀四時而順變革則與天地合其序矣
　　初九鞏用黄牛之革
　　變革事之大也必有其時有其位有其才審慮而慎動而後可以无悔九以時則初也動於事初則无審慎之意而有躁易之象以位則下也无時无援而動於下則有僭妄之咎而无體勢之重以才則離體而陽也離性上而剛體健皆速於動也其才如此有為則凶咎至矣蓋剛不中而體躁所不足者中與順也當以中順自固而无妄動則可也鞏局束也革所以包束黄中色牛順物鞏用黄牛之革謂以中順之道自固不妄動也不云吉凶何也曰妄動則有凶咎以中順自固則不革而已安得便有吉凶乎
　　象曰鞏用黄牛不可以有為也
　　以初九時位才皆不可以有為故當以中順自固也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　以六居二柔順而得中正又文明之主上有剛陽之君同徳相應中正則无偏蔽文明則盡事理應上則得權勢體順則无違悖時可矣位得矣才足矣處革之至善者也然臣道不當為革之先又必待上下之信故已日乃革之也如二之才徳所居之地所逢之時足以革天下之弊新天下之治當進而上輔於君以行其道則吉而无咎也不進則失可為之時為有咎也以二體柔而處當位體柔則其進緩當位則其處固變革者事之大故有此戒二得中而應剛未至失於柔也聖人因其有可戒之疑而明其義耳使賢才不失可為之時也
　　象曰已日革之行有嘉也
　　已日而革之征則吉而无咎者行則有嘉慶也謂可以革天下之弊新天下之事處而不行是无救弊濟世之心失時而有咎也
　　九三征凶貞厲革言三就有孚
　　九三以剛陽為下之上又居離之上而不得中躁動於革者也在下而躁於變革以是而行則有凶也然居下之上事苟當革豈可不為也在乎守貞正而懷危懼順從公論則可行之不疑革言謂當革之論就成也合也審察當革之言至於三而皆合則可信也言重慎之至能如是則必得至當乃有孚也己可信而衆所信也如此則可以革矣在革之時居下之上事之當革若畏懼而不為則失時為害唯當慎重之至不自任其剛明審稽公論至於三就而後革之則无過矣
　　象曰革言三就又何之矣
　　稽之衆論至於三就事至當也又何之矣力俗語更何往也如是而行乃順理時行非己之私意所欲為也必得其宜矣
　　九四悔亡有孚改命吉
　　九四革之盛也陽剛革之才也離下體而進上體革之時也居水火之際革之勢也得近君之位革之任也下无係應革之志也以九居四剛柔相際革之用也四既具此可謂當革之時也事之可悔而後革之革之而當其悔乃亡也革之既當唯在處之以至誠故有孚則改命吉改命改為也謂革之也既事當而弊革行之以誠上信而下順其吉可知四非中正而至善何也曰唯其處柔也故剛而不過近而不逼順承中正之君乃中正之人也易之取義无常也隨時而已
　　象曰改命之吉信志也
　　改命而吉以上下信其志也誠既至則上下信矣革之道以上下之信為本不當不孚則不信當而不信猶不可行也况不當乎
　　九五大人虎變未占有孚
　　九五以剛陽之才中正之徳居尊位大人也以大人之道革天下之事无不當也无不時也所過變化事理炳著如虎之文采故云虎變龍虎大人之象也變者事物之變曰虎何也曰大人變之乃大人之變也以大人中正之道變革之炳然昭著不待占决知其至當而天下必信也天下蒙大人之革不待占决知其至當而信之也
　　象曰大人虎變其文炳也
　　事理明著若虎文之炳煥明盛也天下有不孚乎
　　上六君子豹變小人革面征凶居貞吉
　　革之終革道之成也居子謂善人良喜則已從革而變其著見若豹之彬蔚也小人昏愚難遷者雖未能心化亦革其面以從上之教令也龍虎大人之象故大人云虎君子云豹也人性本善皆可以變化然有下愚雖聖人不能移者以堯舜為君以聖繼聖百有餘年天下被化可謂深且久矣而有苖有象其來格烝乂蓋亦革面而已小人既革其外革道可以為成也苟更從而深治之則為已甚已甚非道也故至革之終而又征則凶也當貞固以自守革至於極而不守以貞則所革隨復變矣天下之事始則患乎難革已革則患乎不能守也故革之終戒以居貞則吉也居貞非為六戒乎曰為革終言也莫不在其中矣人性本善有不可革者何也曰語其性則皆善也語其才則有下愚之不移所謂下愚有二焉自暴也自棄也人苟以善自治則无不可移者雖昏愚之至皆可漸磨而進也唯自暴者拒之以不信自棄者絶之以不為雖聖人與居不能化而入也仲尼之所謂下愚也然天下自棄自暴者非必皆昏愚也往往强戾而才力有過人者商辛是也聖人以其自絶於善謂之下愚然考其歸則誠愚也既曰下愚其能革面何也曰心雖絶於善道其畏威而寡罪則與人同也唯其有與人同所以知其非性之罪也
　　象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也君子從化遷善成文彬蔚章見於外也中人以上莫不變革雖不移之小人則亦不敢肆其惡革易其外以順從君上之教令是革面也至此革道成矣小人勉而假善君子所容也更往而治之則凶矣
　　䷱〈巽下離上〉
　　鼎序卦革物者莫若鼎故受之以鼎鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二以全體言之則下植為足中實為腹受物在中之象對峙於上者耳也横亘乎上者鉉也鼎之象也以上下二體言之則中虚在上下有足以承之亦鼎之象也取其義則木從火也巽入也順從之義以木從火為然之象火之用惟燔與烹燔不假器故取烹象而為鼎以木㢲火烹飪之象也制器取其象也乃象器以為卦乎曰制器取於象也象存乎卦而卦不必先器聖人制器不待見卦而後知象以衆人之不能知象也故設卦以示之卦器之先後不害於義也或疑鼎非自然之象乃人為也曰固人為也然烹飪可以成物形制如是則可用此非人為自然也在井亦然器雖在卦先而所取者乃卦之象卦復用器以為義也
　　鼎元吉亨
　　以卦才言也如卦之才可以致元亨也止當云元亨文羨吉字卦才可以致元亨未便有元吉也彖復止云元亨其羨明矣
　　彖曰鼎象也
　　卦之為鼎取鼎之象也鼎之為器法卦之象也有象而後有器卦復用器而為義也鼎大器也重寶也故其制作形模法象尤嚴鼎之名正也古人訓方方實正也以形言則耳對植於上足分峙於下周圓内外髙卑厚薄莫不有法而至正至正然後成安重之象故鼎者法象之器卦之為鼎以其象也
　　以木㢲火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢以二體言鼎之用也以木㢲火以木從火所以亨飪也鼎之為器生人所賴至切者也極其用之大則聖人亨以享上帝大亨以養聖賢聖人古之聖王大言其廣
　　㢲而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨上既言鼎之用矣復以卦才言人能如卦之才可以致元亨也下體㢲為㢲順於理離明而中虚於上為耳目聰明之象凡離在上者皆云柔進而上行柔在下之物乃居尊位進而上行也以明居尊而得中道應乎剛能用剛陽之道也五居中而又以柔而應剛為得中道其才如是所以能元亨也
　　象曰木上有火鼎君子以正位凝命
　　木上有火以木㢲火也烹飪之象故為鼎君子觀鼎之象以正位凝命鼎者法象之器其形端正其體安重取其端正之象則以正其位謂正其所居之位君子所處必正其小至於席不正不坐母跛母倚取其安重之象則凝其命令安重其命令也凝聚止之義謂安重也今世俗有凝然之語以命令而言耳凡動為皆當安重也
　　初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎
　　六在鼎下趾之象也上應於四趾而向上顛之象也鼎覆則趾顛趾顛則覆其實矣非順道也然有當顛之時謂傾出敗惡以致潔取新則可也故顛趾利在於出否否惡也四近君大臣之位初在下之人而相應乃上求於下下從其上也上能用下之善下能輔上之為可以成事功乃善道如鼎之顛趾有當顛之時未為悖理也得妾以其子无咎六隂而卑故為妾得妾謂得其人也若得良妾則能輔助其主使无過咎也子主也以其子致其主於无咎也六隂居下而卑巽從陽妾之象也以六上應四為顛趾而發此義初六本无才徳可取故云得妾言得其人則如是也
　　象曰鼎顛趾未悖也
　　鼎覆而趾顛悖道也然非必為悖者蓋有傾出否惡之時也
　　利出否以從貴也
　　去故而納新瀉惡而受美從貴之義也應於四上從於貴者也
　　九二鼎有實我仇有疾不我能即吉
　　二以剛實居中鼎中有實之象鼎之有實上出則為用二剛陽有濟用之才與五相應上從六五之君則得正而其道可亨然與初密比隂從陽者也九二居中而應中不至失正己雖自守彼必相求故戒能逺之使不來即我則吉也仇對也隂陽相對之物謂初也相從則非正而害義是有疾也二當以正自守使之不能來就己人能自守以正則不正不能就之矣所以吉也
　　象曰鼎有實慎所之也
　　鼎之有實乃人之有才業也當慎所趨向不慎所往則亦陷於非義二能不暱於初而上從六五之正應乃是慎所之也
　　我仇有疾終无尤也
　　我仇有疾舉上文也我仇對已者謂初也初比已而非正是有疾也既自守以正則彼不能即我所以終无過尤也
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉
　　鼎耳六五也為鼎之主三以陽居㢲之上剛而能㢲其才足以濟務然與五非應而不同五中而非正三正而非中不同也未得於君者也不得於君則其道何由而行革變革為異也三與五異而不合也其行塞不能亨也不合於君則不得其任无以施其用膏甘美之物象禄位雉指五也有文明之徳故謂之雉三有才用而不得六五之禄位是不得雉膏食之也君子藴其徳久而必彰守其道其終必亨五有聰明之象而三終上進之物隂陽交暢則雨方雨且將雨也言五與三方將和合虧悔終吉謂不足之悔終當獲吉也三懷才而不偶故有不足之悔然其有剛陽之徳上聰明而下㢲正終必相得故吉也三雖不中以㢲體故无過剛之失若過剛則豈能終吉
　　象曰鼎耳革失其義也
　　始與鼎耳革異者失其相求之義也與五非應失求合之道也不中非同志之象也是以其行塞而不通然上明而下才終必和合故方雨而吉也
　　九四鼎折足覆公餗其形渥凶
　　四大臣之位任天下之事者也天下之事豈一人所能獨任必當求天下之賢智與之恊力得其人則天下之治可不勞而致也用非其人則敗國家之事貽天下之患四下應於初初隂柔小人不可用者也而四用之其不勝任而敗事猶鼎之折足也鼎折足則傾覆公上之餗餗鼎實也居大臣之位當天下之任而所用非人至於覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汙也其凶可知繫辭曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣言不勝其任也蔽於所私徳薄知小也
　　象曰覆公餗信如何也
　　大臣當天下之任必能成天下之治安則不誤君上之所倚下民之所望與己致身任道之志不失所斯乃所謂信也不然則失其職誤上之委任得為信乎故曰信如何也
　　六五鼎黄耳金利貞
　　五在鼎上耳之象也鼎之舉措在耳為鼎之主也五有中徳故云黄耳加耳者也二應於五來從於耳者也二有剛中之徳陽體剛中色黄故為金五文明得中而應剛二剛中㢲體而上應才无不足也相應至善矣所利在貞固而已六五居中應中不至於失正而質本隂柔故戒以貞固於中也
　　象曰鼎黄耳中以為實也
　　六五以得中為善是以中為實徳也五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
　　上九鼎玉大吉无不利
　　井與鼎以上出為用處終鼎功之成也在上之象剛而温者玉也九雖剛陽而居隂履柔不極剛而能温者也居成功之道唯善處而已剛柔適宜動静不過則為大吉无所不利矣在上為雖居无位之地實當用也與他卦異矣井亦然
　　象曰玉在上剛柔節也
　　剛而温乃有節也上居成功致用之地而剛柔中節所以大吉无不利也井鼎皆以終為成功而鼎不云元吉何也曰井之功用皆在上出又有博施有常之徳是以元吉鼎以烹飪為功居上為成徳與井異以剛柔節故得大吉也
　　䷲〈震下震上〉
　　震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者器也震為長男故取主器之義而繼鼎之後長子傳國家繼位號者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義震之為卦一陽生於二隂之下動而上者也故為震震動也不曰動者震有動而奮發震驚之義乾坤之交一索而成震生物之長也故為長男其象則為雷其義則為動雷有震奮之象動為驚懼之義
　　震亨
　　陽生於下而上進有亨之義又震為動為恐懼為有主震而奮發動而進懼而修有主而保大皆可以致亨故震則有亨
　　震來虩虩笑言啞啞
　　當震動之來則恐懼不敢自寧旋顧周慮虩虩然也虩虩顧慮不安之貌蠅虎謂之虩者以其周環顧慮不自寧也處震如是則能保其安裕故笑言啞啞啞啞笑言和適之貌
　　震驚百里不䘮匕鬯
　　言震動之大而處之之道動之大者莫若雷震為雷故以雷言雷之震動驚及百里之逺人無不懼而自失雷聲所及百里也唯宗廟祭祀執匕鬯者則不至於䘮失人之致其誠敬莫如祭祀匕以載鼎實升之於爼鬯以灌地而降神方其酌裸以求神薦牲而祈享盡其誠敬之心則雖雷震之威不能使之懼而失守故臨大震懼能安而不自失者唯誠敬而已此處震之道也卦才无取故但言處震之道
　　彖曰震亨
　　震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震自有亨之義非由卦才震來而能恐懼自修自慎則可反致福吉也笑言啞啞言自若也由能恐懼而後自處有法則也有則則安而不懼矣處震之道也
　　震驚百里驚逺而懼邇也
　　雷之震及於百里逺者驚邇者懼言其威逺大也
　　出可以守宗廟社稷以為祭主也
　　彖文脫不䘮匕鬯一句卦辭云不䘮匕鬯本為誠敬之至威懼不能使之自失彖以長子宜如是因承上文用長子之義通解之謂其誠敬能不䘮匕鬯則君出而可以守宗廟社稷為祭主也長子如是而後可以守世祀承國家也
　　象曰洊雷震君子以恐懼修省
　　洊重襲也上下皆震故為洊雷雷重仍則威益盛君子觀洊雷威震之象以恐懼自修飭循省也君子畏天之威則修正其身思省其過咎而改之不唯雷震凡遇驚懼之事皆當如是
　　初九震來虩虩後笑言啞啞吉
　　初九成震之主致震者也在卦之下處震之初也知震之來當震之始若能以為恐懼而周旋顧慮虩虩然不敢寧止則終必保其安吉故後笑言啞啞也
　　象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
　　震來而能恐懼周顧則无患矣是能因恐懼而反致福也因恐懼而自修省不敢違於法度是由震而後有法則故能保其安吉而笑言啞啞也
　　六二震來厲億䘮貝躋于九陵勿逐七日得
　　六二居中得正善處震者也而乗初九之剛九震之主震剛動而上奮孰能禦之厲猛也危也彼來既猛則已處危矣億度也貝所有之資也躋升也九陵陵之髙也逐往追也以震來之厲度不能當而必䘮其所有則升至髙以避之也九言其重岡陵之重髙之至也九重之多也如九天九地也勿逐七日得二之所貴者中正也遇震懼之來雖量勢㢲避當守其中正无自失也億之必䘮也故逺避以自守過則復其常矣是勿逐而自得也逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐避逺自守處震之大方也如二者當危懼而善處者也卦位有六七乃更始事既終時既易也不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得
　　象曰震來厲乗剛也
　　當震而乗剛是以彼厲而已危震剛之來其可禦乎
　　六三震蘇蘇震行无眚
　　蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正處不正於平時且不能安况處震乎故其震懼而蘇蘇然若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知
　　象曰震蘇蘇位不當也
　　其恐懼自失蘇蘇然由其所處不當故也不中不正其能安乎
　　九四震遂泥
　　九四居震動之時不中不正處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也
　　象曰震遂泥未光也
　　陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳
　　六五震往來厲億无䘮有事
　　六五雖以隂居陽不當位為不正然以柔居剛又得中乃有中徳者也不失中則不違於正矣所以中為貴也諸卦二五雖不當位多以中為美三四雖當位或以不中為過中常重於正也蓋中則不違於正正不必中也天下之理莫善於中於六二六五可見五之動上往則柔不可居動之極下來則犯剛是往來皆危也當君位為動之主隨宜應變在中而已故當億度无䘮失其所有之事而已所有之事謂中徳苟不失中雖有危不至於凶也億度謂圖慮求不失中也五所以危由非剛陽而无助若以剛陽有助為動之主則能亨矣往來皆危時則甚難但期於不失中則可自守以柔主動固不能致亨濟也
　　象曰震往來厲危行也其事在中大无䘮也
　　往來皆厲行則有危也動皆有危唯在无䘮其事而已其事謂中也能不失其中則可自守也大无䘮以无䘮為大也
　　上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言
　　索索消索不存之狀謂其志氣如是六以隂柔居震動之極其驚懼之甚志氣殫索也矍矍不安定貌志氣索索則視瞻徊徨以隂柔不中正之質而處震動之極故征則凶也震之及身乃于其躬也不于其躬謂未及身也鄰者近於身者也能震懼於未及身之前則不至於極矣故得无咎苟未至於極尚有可改之道震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義聖人於震終示人知懼能改之義為勸深矣婚媾所親也謂同動者有言有怨咎之言也六居震之上始為衆動之首今乃畏鄰戒而不敢進與諸處震者異矣故婚媾有言也
　　象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也
　　所以恐懼自失如此以未得於中道也謂過中也使之得中則不至於索索矣極而復征則凶也若能見鄰戒而知懼變於未極之前則无咎也上六動之極震極則有變義也
　　䷳〈艮下艮上〉
　　艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也動静相因動則有靜靜則有動物无常動之理艮所以次震也艮者止也不曰止者艮山之象有安重堅實之意非止義可盡也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂之上陽動而上進之物既至於上則止矣隂者靜也上止而下靜故為艮也然則與畜止之義何異曰畜止者制畜之義力止之也艮止者安止之義止其所也
　　艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
　　人之所以不能安其止者動於欲也欲牽於前而求其止不可得也故艮之道當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止於所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不見其身也謂忘我也无我則止矣不能无我无可止之道行其庭不見其人庭除之間至近也在背則雖至近不見謂不交於物也外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道於止為无咎也
　　彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道光明
　　艮為止止之道唯其時行止動靜不以時則妄也不失其時則順理而合義在物為理處物為義動靜合理義不失其時也乃其道之光明也君子所貴乎時仲尼行止久速是也艮體篤實有光明之義
　　艮其止止其所也
　　艮其止謂止之而止也止之而能止者由止得其所也止而不得其所則无可止之理夫子曰於止知其所止謂當止之所也夫有物必有則父止於慈子止於孝君止於仁臣止於敬萬物庶事莫不各有其所得其所則安失其所則悖聖人所以能使天下順治非能為物作則也唯止之各於其所而已
　　上下敵應不相與也
　　以卦才言也上下二體以敵相應无相與之義隂陽相應則情通而相與乃以其敵故不相與也不相與則相背為艮其背止之義也
　　是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
　　相背故不獲其身不見其人是以能止能止則无咎也
　　象曰兼山艮君子以思不出其位
　　上下皆山故為兼山此而并彼為兼謂重復也重艮之象也君子觀艮止之象而思安所止不出其位也位者所處之分也萬事各有其所得其所則止而安若當行而止當速而久或過或不及皆出其位也况踰分非據乎
　　初六艮其趾无咎利永貞
　　六在最下趾之象趾動之先也艮其趾止於動之初也事止於初未至失正故无咎也以柔處下當趾之時也行則失其正矣故止乃无咎隂柔患其不能常也不能固也故方止之初戒以利在常永貞固則不失止之道也
　　象曰艮其趾未失正也
　　當止而行非正也止之於初故未至失正事止於始則易而未至於失也
　　六二艮其腓不拯其隨其心不快
　　六二居中得正得止之道者也上无應援不獲其君矣三居下之上成止之主主乎止者也乃剛而失中不得止之宜剛止於上非能降而下求二雖有中正之徳不能從也二之行止係乎所主非得自由故為腓之象股動則腓隨動止在股而不在腓也二既不得以中正之道拯救三之不中則必勉而随之不能拯而唯隨也雖咎不在已然豈其所欲哉言不聽道不行也故其心不快不能行其志也士之處髙位則有拯而无隨在下位則有當拯有當隨有拯之不得而後隨
　　象曰不極其隨未退聽也
　　所以不拯之而唯隨者在上者未能下從也退聽下從也
　　九三艮其限列其夤厲薫心
　　限分隔也謂上下之際三以剛居剛而不中為成艮之主決止之極也已在下體之上而隔上下之限皆為止義故為艮其限是確乎止而不復能進退者也在人身如列其夤夤膂也上下之際也列絶其夤則上下不相從屬言止於下之堅也止道貴乎得宜行止不能以時而定於一其堅强如此則處世乖戾與物睽絶其危甚矣人之固止一隅而舉世莫與宜者則艱蹇忿畏焚撓其中豈有安裕之理厲薫心謂不安之勢薫爍其中也
　　象曰艮其限危薫心也
　　謂其固止不能進退危懼之慮常薰爍其中心也
　　六四艮其身无咎
　　四大臣之位止天下之當止者也以隂柔而不遇剛陽之君故不能止物唯自止其身則可无咎所以能无咎者以止於正也言止其身无咎則見其不能止物施於政則有咎矣在上位而僅能善其身无取之甚也
　　象曰艮其身止諸躬也
　　不能為天下之止能止於其身而已豈足稱大臣之位也
　　六五艮其輔言有序悔亡
　　五君位艮之主也主天下之止者也而隂柔之才不足以當此義故止以在上取輔義言之人之所當慎而止者惟言行也五在上故以輔言輔言之所由出也艮於輔則不妄出而有序也言輕發而无序則有悔止之於輔則悔亡也有序中節有次序也輔與頰舌皆言所由出而輔在中艮其輔謂止於中也
　　象曰艮其輔以中正也
　　五之所善者中也艮其輔謂止於中也言以得中為正止之於輔使不失中乃得正也
　　上九敦艮吉
　　九以剛實居上而又成艮之主在艮之終止之至堅篤者也敦篤實也居止之極故不過而為敦人之止難於久終故節或移於晚守或失於終事或廢於久人之所同患也上九能敦厚於終止道之至善所以吉也六爻之徳唯此為吉
　　象曰敦艮之吉以厚終也
　　天下之事唯終守之為難能敦於止有終者也上之吉以其能厚於終也
　　䷴〈艮下㢲上〉
　　漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進屈伸消息之理也止之所生亦進也所反亦進也漸所以次卦也進以序為漸今人以緩進為漸進以序不越次所以緩也為卦上㢲下艮山上有木木之髙而因山其髙有因也其髙有因乃其進有序也所以為漸也
　　漸女歸吉利貞
　　以卦才兼漸義而言也乾坤之變為㢲艮㢲艮重而為漸在漸體而言中二爻交也由二爻之交然後男女各得正位初終二爻雖不當位亦陽上隂下得尊卑之正男女各得其正亦得位也與歸妹正相對女之歸能如是之正則吉也天下之事進必以漸者莫如女歸臣之進於朝人之進於事固當有序不以其序則陵節犯義凶咎隨之然以義之輕重廉恥之道女之從人最為大也故以女歸為義且男女萬事之先也諸卦多有利貞而所施或不同有涉不正之疑而為之戒者有其事必貞乃得其宜者有言所以利者以其有貞也所謂涉不正之疑而為之戒者損之九二是也處隂居說故戒以宜貞也有其事必貞乃得宜者大畜是也言所畜利於貞也有言所以利者以其有貞者漸是也言女歸之所以吉利於如此貞正也蓋其固有非設戒也漸之義宜能亨而不云亨者蓋亨者通達之義非漸進之義也
　　彖曰漸之進也女歸吉也
　　如漸之義而進乃女歸之吉也謂正而有漸也女歸為大耳他進亦然
　　進得位往有功也
　　漸進之時而隂陽各得正位進而有功也四復由上進而得正位三離下而為上遂得正位亦為進得位之義
　　進以正可以正邦也
　　以正道而進可以正邦國至於天下也凡進於事進於徳進於位莫不皆當以正也
　　其位剛得中也
　　上云進得位往有功也統言隂陽得位是以進而有功復云其位剛得中也所謂位者五以剛陽中正得尊位也諸爻之得正亦可謂之得位矣然未若五之得尊位故特言之
　　止而㢲動不窮也
　　内艮止外㢲順止為安靜之象㢲為和順之義人之進也若以欲心之動則躁而不得其漸故有困窮在漸之義内止靜而外㢲順故其進動不有困窮也
　　象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
　　山上有木其髙有因漸之義也君子觀漸之象以居賢善之徳化美於風俗人之進於賢徳必有其漸習而後能安非可陵節而遽至也在已且然教化之於人不以漸其能入乎移風易俗非一朝一夕所能成故善俗必以漸也
　　初六鴻漸于干小子厲有言无咎
　　漸諸爻皆取鴻象鴻之為物至有時而羣有序不失其時序乃為漸也干水𣾨水鳥止於水之𣾨水至近也其進可謂漸矣行而以時乃所謂漸漸進不失漸得其宜矣六居初至下也隂之才至弱也而上无應援以此而進常情之所憂也君子則深識逺照知義理之所安時事之所宜處之不疑小人㓜子唯能見已然之事從衆人之知非能燭理也故危懼而有言蓋不知在下所以有進也用柔所以不躁也无應所以能漸也於義自无咎也若漸之初而用剛急進則失漸之義不能進而有咎必矣
　　象曰小子之厲義无咎也
　　雖小子以為危厲在義理實无咎也
　　六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
　　二居中得正上應於五進之安裕者也但居漸故進不速磐石之安平者江河之濱所有象進之安自干之磐又漸進也二與九五之君以中正之道相應其進之安固平易莫加焉故其飲食和樂衎衎然吉可知也
　　象曰飲食衎衎不素飽也
　　爻辭以其進之安平故取飲食和樂為言夫子恐後人之未喻又釋之云中正君子遇中正之主漸進于上將行其道以及天下所謂飲食衎衎謂其得志和樂不謂空飽飲食而已素空也
　　九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
　　平髙曰陸平原也三在下卦之上進至於陸也陽上進者也居漸之時志將漸進而上无應援當守正以俟時安處平地則得漸之道若或不能自守欲有所牽志有所就則失漸之道四隂在上而密此陽所說也三陽在下而相親隂所從也二爻相比而无應相比則相親而易合无應則无適而相求故為之戒夫陽也夫謂三三若不守正而與四合是知征而不知復征行也復反也不復謂不反顧義理婦謂四若以不正而合則雖孕而不育蓋非其道也如是則凶也三之所利在於禦冦非理而至者冦也守正以閑邪所謂禦冦也不能禦冦則自夫而凶矣
　　象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
　　夫征不復則失漸之正從欲而失正離叛其羣類為可醜也卦之諸爻皆无不善若獨失正是離其羣類婦孕不由其道所以不育也所利在禦冦謂以順道相保君子之與小人比也自守以正豈唯君子自完其已而已乎亦使小人得不陷於非義是以順道相保禦止其惡故曰禦冦
　　六四鴻漸于木或得其桷无咎
　　當漸之時四以隂柔進據剛陽之上陽剛而上進豈能安處隂柔之下故四之處非安地如鴻之進于木也木漸髙矣而有不安之象鴻趾連不能握枝故不木棲桷横平之柯唯平柯之上乃能安處謂四之處本危或能自得安寧之道則无咎也如鴻之於木本不安或得平柯而處之則安也四居正而㢲順宜无咎者也必以得失言者因得失以明其義也
　　象曰或得其桷順以㢲也
　　桷者平安之處求安之道唯順與㢲若其義順正其處卑㢲何處而不安如四之順正而㢲乃得桷也
　　九五鴻漸于陵婦三歲不孕終莫之勝吉
　　陵髙阜也鴻之所止最髙處也象君之位雖得尊位然漸之時其道之行固亦非遽與二為正應而中正之徳同乃隔於三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合故三歲不孕然中正之道有必亨之理不正豈能隔害之故終莫之能勝但其合有漸耳終得其吉也以不正而敵中正一時之為耳久其能勝乎
　　象曰終莫之勝吉得所願也
　　君臣以中正相交其道當行雖有間其間者終豈能勝哉徐必得其所願乃漸吉也
　　上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
　　安定胡公以陸為逵逵雲路也謂虛空之中爾雅九達謂之逵逵通達无阻蔽之義也上九在至髙之位又益上進是出乎位之外在他時則為過矣於漸之時居㢲之極必有其序如鴻之離所止而飛于雲空在人則超逸乎常事之外者也進至於是而不失其漸賢達之髙致也故可用為儀法而吉也羽鴻之所用進也以其進之用况上九進之道也
　　象曰其羽可用為儀吉不可亂也
　　君子之進自下而上由微而著跬步造次莫不有序不失其序則无所不得其吉故九雖窮髙而不失其吉可用為儀法者以其有序而不可亂也
　　䷵〈兌下震上〉
　　歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸妹進則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也歸妹者女之歸也妹少女之稱為卦震上兌下以少女從長男也男動而女說又以說而動皆男說女女從男之義卦有男女配合之義者四咸恒漸歸妹也咸男女之相感也男下女二氣感應止而說男女之情相感之象恒常也男上女下㢲順而動隂陽皆相應是男女居室夫婦唱隨之常道漸女歸之得其正也男下女而各得正位止靜而㢲順其進有漸男女配合得其道也歸妹女之嫁歸也男上女下女從男也而有說少之義以說而動動以說則不得其正矣故位皆不當初與上雖當隂陽之位而陽在下隂在上亦不當位也與漸正相對咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動於說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒㢲而動漸止而㢲皆以㢲順也男女之道夫婦之義備於是矣歸妹為卦澤上有雷雷震而澤動從之象也物之隨動莫如水男動於上而女從之嫁歸從男之象震長男兌少女少女從長男以說而動動而相說也人之所說者少女故云妹為女歸之象又有長男說少女之義故為歸妹也
　　歸妹征凶无攸利
　　以說而動動而不當故凶不當位不當也征凶動則凶也如卦之義不獨女歸无所往而利也
　　彖曰歸妹天地之大義也
　　一隂一陽之謂道隂陽交感男女配合天地之常理也歸妹女歸於男也故云天地之大義也男在女上隂從陽動故為女歸之象
　　天地不交而萬物不興歸妹人之終始也
　　天地不交則萬物何從而生女之歸男乃生生相續之道男女交而後有生息有生息而後其終不窮前者有終而後者有始相續不窮是人之終始也
　　說以動所歸妹也
　　征凶位不當也
　　以二體釋歸妹之義男女相感說而動者少女之事故以說而動所歸者妹也所以征則凶者以諸爻皆不當位也所處皆不正何動而不凶大率以說而動安有不失正者
　　无攸利柔乗剛也
　　不唯位不當也又有乗剛之過三五皆乗剛男女有尊卑之序夫婦有唱隨之禮此常理也如恒是也苟不由常正之道徇情肆欲惟說是動則夫婦瀆亂男牽欲而失其剛婦狃說而忘其順如歸妹之乗剛是也所以凶无所往而利也夫隂陽之配合男女之交媾理之常也然從欲而流放不由義理則淫邪无所不至傷身敗徳豈人理哉歸妹之所以凶也
　　象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
　　雷震於上澤隨而動陽動於上隂說而從女從男之象也故為歸妹君子觀男女配合生息相續之象而以永其終知有敝也永終謂生息嗣續永久其傳也知敝謂知物有敝壞而為相繼之道也女歸則有生息故有永終之義又夫婦之道當常永有終必知其有敝壞之理而戒慎之敝壞謂離隙歸妹說以動者也異乎恒之㢲而動漸之止而㢲也少女之說情之感動動則失正非夫婦正而可常之道久必敝壞知其必敝則當思永其終也天下之反目者皆不能永終者也不獨夫婦之道天下之事莫不有終有敝莫不有可繼可久之道觀歸妹則當思永終之戒也
　　初九歸妹以娣跛能履征吉
　　女之歸居下而无正應娣之象也剛陽在婦人為賢貞之徳而處卑順娣之賢正者也處說居下為順義娣之卑下雖賢何所能為不過自善其身以承助其君而已如跛之能履言不能及逺也然在其分為善故以是而行則吉也
　　象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　歸妹之義以說而動非夫婦能常之道九乃剛陽有賢貞之徳雖娣之微乃能以常者也雖在下不能有所為如跛者之能履然征而吉者以其能相承助也能助其君娣之吉也
　　九二眇能視利幽人之貞
　　九二陽剛而得中女之賢正者也上有正應而反隂柔之質動於說者也乃女賢而配不良故二雖賢不能自遂以成其内助之功適可以善其身而小施之如眇者之能視而已言不能及逺也男女之際當以正禮五雖不正二自守其幽靜貞正乃所利也二有剛正之徳幽靜之人也二之才如是而言利貞者利言宜於如是之貞非不足而為之戒也
　　象曰利幽人之貞未變常也
　　守其幽貞未失夫婦常正之道也世人以媟狎為常故以貞靜為變常不知乃常久之道也
　　六三歸妹以須反歸以娣
　　三居下之上本非賤者以失徳而无正應故為欲有歸而未得其歸須待也待者未有所適也六居三不當位徳不正也柔而尚剛行不順也為說之主以說求歸動非禮也上无應无受之者也无所適故須也女子之處如是人誰取之不可以為人配矣當反歸而求為娣媵則可也以不正而失其所也
　　象曰歸妹以須未當也
　　未當者其處其徳其求歸之道皆不當故无取之者所以須也
　　九四歸妹愆期遲歸有時
　　九以陽居四四上體地之髙也陽剛在女子為正徳賢明者也无正應未得其歸也過時未歸故云愆期女子居貴髙之地有賢明之資人情所願娶故其愆期乃為有時蓋自有待非不售也待得佳配而後行也九居四雖不當位而處柔乃婦人之道以无應故為愆期之義而聖人推理以女賢而愆期蓋有待也
　　象曰愆期之志有待而行也
　　所以愆期者由已而不由彼賢女人所願娶所以愆期乃其志欲有所待待得佳配而後行也
　　六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉六五居尊位妹之貴髙者也下應於二為下嫁之象王姬下嫁自古而然至帝乙而後正婚姻之禮明男女之分雖至貴之女不得失柔㢲之道有貴驕之志故易中隂尊而謙降者則曰帝乙歸妹泰六五是也貴女之歸唯謙降以從禮乃尊髙之徳也不事容飾以說於人也娣媵者以容飾為事者也衣袂所以為容飾也六五尊貴之女尚禮而不尚飾故不袂不及其娣之袂良也良美好也月望隂之盈也盈則敵陽矣幾望未至於盈也五之貴髙常不至於盈極則不亢其夫乃為吉也女之處尊貴之道也
　　象曰帝乙歸妹不如其娣之𬒮良也其位在中以貴行也以帝乙歸妹之道言其𬒮不如其娣之𬒮良尚禮而不尚飾也五以柔中在尊髙之位以尊貴而行中道也柔順降屈尚禮而不尚飾乃中道也
　　上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
　　上六女歸之終而无應女歸之无終者也婦者所以承先祖奉祭祀不能奉祭祀則不可以為婦矣筐篚之實婦職所供也古者房中之爼葅歜之類后夫人職之諸侯之祭親割牲卿大夫皆然割取血以祭禮云血祭盛氣也女當承事筐篚而无實无實則无以祭謂不能奉祭祀也夫婦共承宗廟婦不能奉祭祀乃夫不能承祭祀也故刲羊而无血亦无以祭也謂不可以承祭祀也婦不能奉祭祀則當離絶矣是夫婦之无終者也何所往而利哉
　　象曰上六无實承虛筐也
　　筐无實是空筐也空筐可以祭乎言不可以奉祭祀也女不可以承祭祀則離絶而已是女歸之无終者也
　　䷶〈離下震上〉
　　豐序卦得其所歸者必大故受之以豐物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也豐盛大之義為卦震上離下震動也離明也以明而動動而能明皆致豐之道明足以照動足以亨然後能致豐大也
　　豐亨王假之勿憂宜日中
　　豐為盛大其義自亨極天下之光大者唯王者能至之假至也天位之尊四海之富羣生之衆王道之大極豐之道其唯王者乎豐之時人民之繁庻事物之殷盛治之豈易周為可憂慮宜如日中之盛明廣照无所不及然後无憂也
　　彖曰豐大也明以動故豐
　　豐者盛大之義離明而震動明動相資而成豐大也
　　王假之尚大也
　　王者有四海之廣兆民之衆極天下之大也故豐大之道唯王者能致之所有既大其保之治之之道亦當大也故王者之所尚至大也
　　勿憂宜日中宜照天下也
　　所有既廣所治既衆當憂慮其不能周及宜如日中之盛明普照天下无所不至則可勿憂矣如是然後能保其豐大保有豐大豈小才小知之所能也
　　日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎况于鬼神乎
　　既言豐盛之至復言其難常以為誡也日中盛極則當昃昳月既盈滿則有虧缺天地之盈虛尚與時消息况人與鬼神乎盈虛謂盛衰消息謂進退天地之運亦隨時進退也鬼神謂造化之迹於萬物盛衰可見其消息也於豐盛之時而為此誡欲其守中不至過盛處豐之道豈易也哉
　　象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　雷電皆至明震並行也二體相合故云皆至明動相資成豐之象離明也照察之象震動也威斷之象折獄者必照其情實唯明克允致刑者以威於姦惡唯斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也噬嗑言先王飭法豐言君子折獄以明在上而麗於威震王者之事故為制刑立法以明在下而麗於威震君子之用故為折獄致刑旅明在上而云君子者旅取慎用刑與不留獄君子皆當然也
　　初九遇其配主雖旬无咎往有尚
　　雷電皆至成豐之象明動相資致豐之道非明无以照非動无以行相須猶形影相資猶表裏初九明之初九四動之初宜相須以成其用故雖旬而相應位則相應用則相資故初謂四為配主已所配也配雖匹稱然就之者也如配天以配君子故初於四云配四於初云夷也雖旬无咎旬均也天下之相應者常非均敵如隂之應陽柔之從剛下之附上敵則安肯相從唯豐之初四其用則相資其應則相成故雖均是陽剛相從而无過咎也蓋非明則動无所之非動則明无所用相資而成用同舟則胡越一心共難則仇怨協力事勢使然也往而相從則能成其豐故云有尚有可嘉尚也在他卦則不相下而離隙矣
　　象曰雖旬无咎過旬災也
　　聖人因時而處宜隨事而順理夫勢均則不相下者常理也然有雖敵而相資者則相求也初四是也所以雖旬而无咎也與人同而力均者在乎降已以相求協力以從事若懷先已之私有加上之意則患當至矣故曰過旬災也均而先已是過旬也一求勝則不能同矣
　　六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
　　明動相資乃能成豐二為明之主又得中正可謂明者也而五在正應之地隂柔不正非能動者二五雖皆隂而在明動相資之時居相應之地五才不足既其應之才不足資則獨明不能成豐既不能成豐則䘮其明功故為豐其蔀日中見斗二至明之才以所應不足與而不能成其豐䘮其明功无明功則為昏暗故云見斗斗昏見者也蔀周匝之義用障蔽之物掩晦於明者也斗屬隂而主運乎象五以隂柔而當君位日中盛明之時乃見斗猶豐大之時乃遇柔弱之主斗以昏見言見斗則是明䘮而暗矣二雖至明中正之才所遇乃柔暗不正之君既不能下求於已若往求之則反得疑猜忌疾暗主如是也然則如之何而可夫君子之事上也不得其心則盡其至誠以感發其志意而已苟誠意能動則雖昏蒙可開也雖柔弱可輔也雖不正可正也古人之事庸君常主而克行其道者已之誠意上達而君見信之篤耳管仲之相桓公孔明之輔後主是也若能以誠信發其志意則得行其道乃為吉也
　　象曰有孚發若信以發志也
　　有孚發若謂以已之孚信感發上之心志也苟能發則其吉可知雖柔暗有可發之道也
　　九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
　　沛字古本有作斾字者王弼以為幡幔則是斾也幡幔圍蔽於内者豐其沛其暗更甚於蔀也三明體而反暗於四者所應隂暗故也三居明體之上陽剛得正本能明者也豐之道必明動相資而成三應於上上隂柔又无位而處震之終既終則止矣不能動者也他卦至終則極震至終則止矣三无上之應則不能成豐沬星之微小无名數者見沬暗之甚也豐之時而遇上六日中而見沬者也右肱人之所用乃折矣其无能為可知賢智之才遇明君則能有為於天下上无可賴之主則不能有為如人之折其右肱也人之為有所失則有所歸咎曰由是故致是若欲動而无右肱欲為而上无所賴則不能而已更復何言无所歸咎也
　　象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也三應於上上應而无位隂柔无勢力而處既終其可共濟大事乎既无所賴如右肱之折終不可用矣
　　九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
　　四雖陽剛為動之主又得大臣之位然以不中正遇隂暗柔弱之主豈能致豐大也故為豐其蔀蔀周圍掩蔽之物周圍則不大掩蔽則不明日中見斗當盛明之時反昏暗也夷主其等夷也相應故謂之主初四皆陽而居初是其徳同又居相應之地故為夷主居大臣之位而得在下之賢同徳相輔其助豈小也哉故吉也如四之才得在下之賢為之助則能致豐大乎曰在下者上有當位為之與在上者下有賢才為之助豈无益乎故吉也然而致天下之豐有若而後能也五隂柔居尊而震體无虛中㢲順下賢之象下雖多賢亦將何為蓋非陽剛中正不能致天下之豐也
　　象曰豐其蔀位不當也
　　位不當謂以不中正居髙位所以闇而不能致豐
　　日中見斗幽不明也
　　謂幽暗不能光明君隂柔而臣不中正故也
　　遇其夷主吉行也
　　陽剛相遇吉之行也下就於初故云行下求則為吉也
　　六五來章有慶譽吉
　　五以隂柔之才為豐之主固不能成其豐大若能來致在下章美之才而用之則有福慶復得美譽所謂吉也六二文明中正章美之才也為五者誠能致之在位而委任之可以致豐大之慶名譽之美故吉也章美之才主二而言然初與三四皆陽剛之才五能用賢則彚征矣二雖隂有文明中正之徳大賢之在下者也五與二雖非隂陽正應在明動相資之時有相為用之義五若能來章則有慶譽而吉也然六五无虛己下賢之義聖人設此義以為教耳
　　象曰六五之吉有慶也
　　其所謂吉者可以有慶福及于天下也人君雖柔暗若能用賢才則可以為天下之福唯患不能耳
　　上六豐其屋蔀其家闚其户閴其无人三歲不覿凶六以隂柔之質而居豊之極處動之終其滿假躁動甚矣處豊大之時宜乎謙屈而處極髙致豊大之功在乎剛健而體隂柔當豐大之任在乎得時而不當位如上六者處无一當其凶可知豐其屋處太髙也蔀其家居不明也以隂柔居豐大而在无位之地乃髙亢昏暗自絶於人人誰與之故闚其戸閴其无人也至於三歲之久而不知變其凶宜矣不覿謂尚不見人蓋不變也六居卦終有變之義而不能遷是其才不能也
　　象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也六處豐大之極在上而自髙若飛翔於天際謂其髙大之甚闚其戸而无人者雖居豐大之極而實无位之地人以其昏暗自髙大故皆棄絶之自藏避而弗與親也
　　䷷〈艮下離上〉
　　旅序卦豐大也窮大者必失其居故受之以旅豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也為卦離上艮下山止而不遷火行而不居違去而不處之象故為旅也又麗乎外亦旅之象
　　旅小亨旅貞吉
　　以卦才言也如卦之才可以小亨得旅之貞正而吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以小亨旅貞吉也
　　六上居五柔得中乎外也麗乎上下之剛順乎剛也下艮止上離麗止而麗於明也柔順而得在外之中所止能麗於明是以小亨得旅之貞正而吉也旅困之時非陽剛中正有助於下不能致大亨也所謂得在外之中中非一揆旅有旅之中也止麗於明則不失時宜然後得處旅之道
　　旅之時義大矣哉
　　天下之事當隨時各適其宜而旅為難處故稱其時義之大
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
　　火之在髙明无不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不留獄獄者不得已而設民有罪而入豈可留滯淹久也
　　初六旅𤨏𤨏斯其所取災
　　六以隂柔在旅之時處於卑下是柔弱之人處旅困而在卑賤所存汚下者也志卑之人既處旅困鄙猥𤨏細无所不至乃其所以致悔辱取災咎也𤨏𤨏猥細之狀當旅困之時才質如是上雖有援无能為也四陽性而離體亦非就下者也又在旅與他卦為大臣之位者異矣
　　象曰旅𤨏𤨏志窮災也
　　志意窮迫益自取災也災𤯝對言則有分獨言則謂災患耳
　　六二旅即次懷其資得童僕貞
　　二有柔順中正之徳柔順則衆與之中正則處不失當故能保其所有童僕亦盡其忠信雖不若五有文明之徳上下之助亦處旅之善者也次舍旅所安也財貨旅所資也童僕旅所頼也得就次舍懷畜其資財又得童僕之貞良旅之善也柔弱在下者童也强壯處外者僕也二柔順中正故得内外之心在旅所親比者童僕也不云吉者旅寓之際得免於災厲則已善矣
　　象曰得童僕貞終无尤也
　　覉旅之人所頼者童僕也既得童僕之忠貞終无尤悔矣
　　九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
　　處旅之道以柔順謙下為先三剛而不中又居下體之上與艮之上有自髙之象在旅而過剛自髙致困災之道也自髙則不順於上故上不與而焚其次失所安也上離為焚象過剛則暴下故下離而䘮其童僕之貞信謂失其心也如此則危厲之道也
　　象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
　　旅焚失其次舍亦以困傷矣以旅之時而與下之道如此義當䘮也在旅而以過剛自髙待下必䘮其忠貞謂失其心也在旅而失其童僕之心為可危也
　　九四旅于處得其資斧我心不快
　　四陽剛雖不居中而處柔在上體之下有用柔能下之象得旅之宜也以剛明之才為五所與為初所應在旅之善者也然四非正位故雖得其處止不若二之就次舍也有剛明之才為上下所與乃旅而得貨財之資器用之利也雖在旅為善然上无剛陽之與下唯隂柔之應故不能伸其才行其志其心不快也云我者據四而言
　　象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
　　四以近君為當位在旅五不取君義故四為未得位也曰然則以九居四不正為有咎矣曰以剛居柔旅之宜也九以剛明之才欲得時而行其志故雖得資斧於旅為善其心志未快也
　　六五射雉一矢亡終以譽命
　　六五有文明柔順之徳處得中道而上下與之處旅之至善者也人之處旅能合文明之道可謂善矣覉旅之人動而或失則困辱隨之動而无失然後為善離為雉文明之物射雉謂取則於文明之道而必合如射雉一矢而亡之發无不中則終能致譽命也譽令聞也命福禄也五居文明之位有文明之徳故動必中文明之道也五君位人君无旅旅則失位故不取君義
　　象曰終以譽命上逮也
　　有文明柔順之徳則上下與之逮與也能順承於上而上與之為上所逮也言上而得乎下為下所上逮也在旅而上下與之所以致譽命也旅者困而未得所安之時也終以譽命終當致譽命也已譽命則非旅也困而親寡則為旅不必在外也
　　上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
　　烏飛騰處髙者也上九剛不中而處最髙又離體其亢可知故取鳥象在旅之時謙降柔和乃可自保而過剛自髙失其所宜安矣巢鳥所安止焚其巢失其所安无所止也在離上為焚象陽剛自處於至髙始快其意故先笑既而失安莫與故號咷輕易以䘮其順徳所以凶也牛順物喪牛于易謂忽易以失其順也離火性上為躁易之象上承鳥焚其巢故更加旅人字不云旅人則是鳥笑哭也
　　象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也以旅在上而以尊髙自處豈能保其居其義當有焚巢之事方以極剛自髙為得志而笑不知喪其順徳於躁易是終莫之聞謂終不自聞知也使自覺知則不至於極而號咷矣陽剛不中而處極固有髙亢躁動之象而火復炎上則又甚焉
　　䷸〈㢲下㢲上〉
　　㢲序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也羇旅親寡非㢲順何所取容苟能㢲順雖旅困之中何往而不能入㢲所以次旅也為卦一隂在二陽之下㢲順於陽所以為㢲也
　　㢲小亨利有攸往利見大人
　　卦之才可以小亨利有攸往利見大人也㢲與兌皆剛中正㢲說義亦相類而兌則亨㢲乃小亨者兌陽之為也㢲隂之為也兑柔在外用柔也㢲柔在内性柔也㢲之亨所以小也
　　彖曰重㢲以申命
　　重㢲者上下皆㢲也上順道以出命下奉命而順從上下皆順重㢲之象也又重為重複之義君子體重㢲之義以申復其命令申重復也丁寧之謂也
　　剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨
　　以卦才言也陽剛居㢲而得中正㢲順於中正之道也陽性上其志在以中正之道上行也又上下之柔皆㢲順於剛其才如是雖内柔可以小亨也
　　利有攸往利見大人
　　㢲順之道无往不能入故利有攸往㢲順雖善道必知所從能㢲順於陽剛中正之大人則為利故利見大人也如五二之陽剛中正大人也㢲順不於大人未必不為過也
　　象曰隨風㢲君子以申命行事
　　兩風相重隨風也隨相繼之義君子觀重㢲相繼以順之象而以申命令行政事隨與重上下皆順也上順下而出之下順上而從之上下皆順重㢲之義也命令政事順理則合民心而民順從矣
　　初六進退利武人之貞
　　六以隂柔居卑㢲而不中處最下而承剛過於卑㢲者也隂柔之人卑㢲太過則志意恐畏而不安或進或退不知所從其所利在武人之貞若能用武人剛貞之志則為宜也勉為剛貞則无過卑恐畏之失矣
　　象曰進退志疑也利武人之貞志治也
　　進退不知所安者其志疑懼也利用武人之剛貞以立其志則其志治也治謂修立也
　　九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
　　二居㢲時以陽處隂而在下過於㢲者也牀人之所安㢲在牀下是過於㢲過所安矣人之過於卑㢲非恐怯則諂說皆非正也二實剛中雖㢲體而居柔為過於㢲非有邪心也恭㢲之過雖非正禮可以逺耻辱絶怨咎亦吉道也史巫者通誠意於神明者也紛若多也苟至誠安於謙㢲能使通其誠意者多則吉而无咎謂其誠足以動人也人不察其誠意則以過㢲為諂矣
　　象曰紛若之吉得中也
　　二以居柔在下為過㢲之象而能使通其誠意者衆多紛然由得中也陽居中為中實之象中既誠實則人自當信之以誠意則非諂畏也所以吉而无咎
　　九三頻㢲吝
　　三以陽處剛不得其中又在下體之上以剛亢之質而居㢲順之時非能㢲者勉而為之故屢失也居㢲之時處下而上臨之以㢲又四以柔㢲相親所乗者剛而上復有重剛雖欲不㢲得乎故頻失而頻㢲是可吝也
　　象曰頻㢲之吝志窮也
　　三之才質本非能㢲而上臨之以㢲承重剛而履剛𫝑不得行其志故頻失而頻㢲是其志窮困可吝之甚也
　　六四悔亡田𫉬三品
　　隂柔无援而承乗皆剛宜有悔也而四以隂居隂得㢲之正在上體之下居上而能下也居上之下㢲於上也以㢲臨下㢲於下也善處如此故得悔亡所以得悔亡以如田之𫉬三品也田𫉬三品及於上下也田獵之𫉬分三品一為乾豆一供賓客與充庖一頒徒御四能㢲於上下之陽如田之𫉬三品謂遍及上下也四之地本有悔以處之至善故悔亡而復有功天下之事苟善處則悔或可以為功也
　　象曰田𫉬三品有功也
　　㢲於上下如田之𫉬三品而遍及上下成㢲之功也
　　九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉
　　五居尊位為㢲之主命令之所出也處得中正盡㢲之善然㢲者柔順之道所利在貞非五之不足在㢲當戒也既貞則吉而悔亡无所不利貞正中也處㢲出令皆以中正為吉柔㢲而不貞則有悔安能无所不利也命令之出有所變更也无初始未善也有終更之使善也若已善則何用命也何用更也先庚三日後庚三日吉出命更改之道當如是也甲者事之端也庚者變更之始也十干戊己為中過中則變故謂之庚事之改更當原始要終如先甲後甲之義如是則吉也解在蠱卦
　　象曰九五之吉位正中也
　　九五之吉以處正中也得正中之道則吉而其悔亡也正中謂不過无不及正得其中也處柔㢲與出命令唯得中為善失中則悔也
　　上九㢲在牀下喪其資斧貞凶
　　牀人所安也在牀下過所安之義也九居㢲之極過於㢲者也資所有也斧以斷也陽剛本有斷以過㢲而失其剛斷失其所有喪資斧也居上而過㢲至於自失在正道為凶也
　　象曰㢲在牀下上窮也喪其資斧正乎凶也
　　㢲在牀下過於㢲也處卦之上㢲至於窮極也居上而過極於㢲至於自失得為正乎乃凶道也㢲本善行故疑之曰得為正乎復斷之曰乃凶也
　　䷹〈兌下兌上〉
　　兌序卦㢲者入也入而後說之故受之以兌兌者說也物相入則相說相說則相入兌所以次㢲也
　　兌亨利貞
　　兌說也說致亨之道也能說於物物莫不說而與之足以致亨然為說之道利於貞正非道求說則為邪諂而有悔咎故戒利貞也
　　彖曰兌說也
　　剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉兌之義說也一隂居二陽之上隂說於陽而為陽所說也陽剛居中中心誠實之象柔爻在外接物和柔之象故為說而能貞也利貞說之道宜正也卦有剛中之徳能貞者也說而能貞是以上順天理下應人心說道之至正至善者也若夫違道以干百姓之譽者苟說之道違道不順天干譽非應人苟取一時之說耳非君子之正道君子之道其說於民如天地之施感於其心而說服无斁故以之先民則民心說隨而忘其勞率之以犯難則民心說服於義而不恤其死說道之大民莫不知勸勸謂信之而勉力順從人君之道以人心說服為本故聖人贊其大
　　象曰麗澤兌君子以朋友講習
　　麗澤二澤相附麗也兩澤相麗交相浸潤互有滋益之象故君子觀其象而以朋友講習朋友講習互相益也先儒謂天下之可說莫如朋友講習朋友講習固可說之大者然當明相益之象
　　初九和兌吉
　　初雖陽爻居說體而在最下无所繫應是能卑下和順以為說而无所偏私者也以和為說而无所偏私說之正也陽剛則不卑居下則能㢲處說則能和无應則不偏處說如是所以吉也
　　象曰和兌之吉行未疑也
　　有求而和則涉於邪諂初隨時順處心无所繫无所為也以和而已是以吉也象又以其處說在下而非中正故云行未疑也其行未有可疑謂未見其有失也若得中正則无是言也說以中正為本爻直陳其義象則推而盡之
　　九二孚兌吉悔亡
　　二承比隂柔隂柔小人也說之則當有悔二剛中之徳孚信内充雖比小人自守不失君子和而不同說而不失剛中故吉而悔亡非二之剛中則有悔矣以自守而亡也
　　象曰孚兌之吉信志也
　　心之所存為志二剛實居中孚信存於中也志存誠信豈至說小人而自失乎是以吉也
　　六三來兌凶
　　六三隂柔不中正之人說不以道者也來兌就之以求說也比於在下之陽枉已非道就以求說所以凶也之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下也失道下行也
　　象曰來兌之凶位不當也
　　自處不中正无與而妄求說所以凶也
　　九四商兌未寧介疾有喜
　　四上承中正之五而下比柔邪之三雖剛陽而處非正三隂柔陽所說也故不能決而商度未寧謂擬議所從而未決未能有定也兩間謂之介分限也地之界則加田義乃同也故人有節守謂之介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也說三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫所從耳
　　象曰九四之喜有慶也
　　所謂喜者若守正而君說之則得行其剛陽之道而福慶及物也
　　九五孚于剥有厲
　　九五得尊位而處中正盡說道之善矣而聖人復設有厲之戒蓋堯舜之盛未嘗无戒也戒所當戒而已雖聖賢在上天下未嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革靣也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處堯朝隱惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其畏罪而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善聖人為戒之意深矣剥者消陽之名隂消陽者也蓋指上六故孚于剝則危也以五在說之時而密比於上六故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說之惑人易入而可懼也如此
　　象曰孚于剝位正當也
　　戒孚于剝者以五所處之位正當戒也密比隂柔有相說之道故戒在信之也
　　上六引兌
　　他卦至極則變兌為說極則愈說上六成說之主居說之極說不知已者也故說既極矣又引而長之然而不至悔咎何也曰方言其說不知己未見其所說善惡也又下乗九五之中正无所施其邪說六三則承乗皆非正是以有凶
　　象曰上六引兌未光也
　　說既極矣又引而長之雖說之之心不已而事理已過實无所說事之盛則有光輝既極而强引之長其无意味甚矣豈有光也未非必之辭象中多用非必能有光輝謂不能光也
　　䷺〈坎下㢲上〉
　　渙序卦兌者說也說而後散之故受之以渙說則舒散也人之氣憂則結聚說則舒散故說有散義渙所以繼兌也為卦㢲上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為渙也
　　渙亨王假有廟利涉大川利貞
　　渙離散也人之離散由乎中人心離則散矣治乎散亦本於中能收合人心則散可聚也故卦之義皆主於中利貞合渙散之道在乎正固也
　　彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
　　渙之能亨者以卦才如是也渙之成渙由九來居二六上居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之往則得正位於外而上同於五之中㢲順於五乃上同也四五君臣之位當渙而比其義相通同五乃從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨也
　　王假有廟王乃在中也
　　王假有廟之義在萃卦詳矣天下離散之時王者收合人心至於有廟乃是在其中也在中謂求得其中攝其心之謂也中者心之象剛來而不窮柔得位而上同卦才之義皆主於中也王者拯渙之道在得其中而已孟子曰得其民有道得其心斯得民矣享帝立廟民心所歸從也歸人心之道无大於此故云至于有廟拯渙之道極於此也
　　利涉大川乗木有功也
　　治渙之道當濟於險難而卦有乗木濟川之象上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也木在水上乗木之象乗木所以涉川也涉則有濟渙之功卦有是義有是象也
　　象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
　　風行水上有渙散之象先王觀是象救天下之渙散至于享帝立廟也收合人心无如宗廟祭祀之報出于其心故享帝立廟人心之所歸也繫人心合離散之道无大於此
　　初六用拯馬壯吉
　　六居卦之初渙之始也始渙而拯之又得馬壯所以吉也六爻獨初不云渙者離散之𫝑辨之宜早方始而拯之則不至於渙也為教深矣馬人之所託也託於壯馬故能拯渙馬謂二也二有剛中之才初隂柔順兩皆无應无應則親比相求初之柔順而託於剛中之才以拯其渙如得壯馬以致逺必有濟矣故吉也渙拯於始為力則易時之順也
　　象曰初六之吉順也
　　初之所以吉者以其能順從剛中之才也始渙而用拯能順乎時也
　　九二渙奔其机悔亡
　　諸爻皆云渙謂渙之時也在渙離之時而處險中其有悔可知若能奔就所安則得悔亡也机者俯慿以為安者也俯就下也奔急往也二與初雖非正應而當渙離之時兩皆无與以隂陽親比相求則相頼者也故二目初為机初謂二為馬二急就於初以為安則能亡其悔矣初雖坎體而不在險中也或疑初之柔微何足頼蓋渙之時合力為勝先儒皆以五為机非也方渙離之時二陽豈能同也若能同則成濟渙之功當大豈止悔亡而已机謂俯就也
　　象曰渙奔其机得願也
　　渙散之時以合為安二居險中急就於初求安也頼之如机而亡其悔乃得所願也
　　六三渙其躬无悔
　　三在渙時獨有應與无渙散之悔也然以隂柔之質不中正之才上居无位之地豈能拯時之渙而及人也止於其身可以无悔而已上加渙字在渙之時躬无渙之悔也
　　象曰渙其躬志在外也
　　志應於上在外也與上相應故其身得免於渙而无悔悔亡者本有而得亡无悔者本无也
　　六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
　　渙四五二爻義相須故通言之彖故曰上同也四㢲順而正居大臣之位五剛中而正居君位君臣合力剛柔相濟以拯天下之渙者也方渙散之時用剛則不能使之懷附用柔則不足為之依歸四以巽順之正道輔剛中正之君君臣同功所以能濟渙也天下渙散而能使之羣聚可謂大善之吉也渙有丘匪夷所思贊美之辭也丘聚之大也方渙散而能致其大聚其功甚大其事甚難其用至妙夷平常也非平常之見所能思及也非大賢智孰能如是
　　象曰渙其羣元吉光大也
　　稱元吉者謂其功徳光大也元吉光大不在五而在四者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功君臣之分也
　　九五渙汗其大號渙王居无咎
　　五與四君臣合徳以剛中正㢲順之道治渙得其道矣唯在浹洽於人心則順從也當使號令洽於民心如人身之汗浹於四體則信服而從矣如是則可以濟天下之渙居王位為稱而无咎大號大政令也謂新民之大命救渙之大政再云渙者上謂渙之時下謂處渙如是則无咎也在四已言元吉五唯言稱其位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也
　　象曰王居无咎正位也
　　王居謂正位人君之尊位也能如五之為則居尊位為稱而无咎也
　　上九渙其血去逖出无咎
　　渙之諸爻皆无繫應亦渙離之象惟上應於三三居險陷之極上若下從於彼則不能出於渙也險有傷害畏懼之象故云血惕然九以陽剛處渙之外有出渙之象乂居㢲之極為能㢲順於事理故云若能使其血去其惕出則无咎也其者所有也渙之時以能合為功獨九居渙之極有繫而臨險故以能出渙逺害為善也
　　象曰渙其血逺害也
　　若如象文為渙其血乃與屯其膏同也義則不然蓋血字下脫去字血去惕出謂能逺害則无咎也
　　䷻〈兌下坎上〉
　　節序卦渙者離也物不可以終離故受之以節物既離散則當節止之節所以次渙也為卦澤上有水澤之容有限澤上置水滿則不容為有節之象故為節
　　節亨苦節不可貞
　　事既有節則能致亨通故節有亨義節貴適中過則苦矣節至於苦豈能常也不可固守以為常不可貞也
　　彖曰節亨剛柔分而剛得中
　　節之道自有亨義事有節則能亨也又卦之才剛柔分處剛得中而不過亦所以為節所以能亨也
　　苦節不可貞其道窮也
　　節至於極而苦則不可堅固常守其道已窮極也
　　說以行險當位以節中正以通
　　以卦才言也内兌外坎說以行險也人於所說則不知已遇艱險則思止方說而止為節之義當位以節五居尊當位也在澤上有節也當位而以節主節者也處得中正節而能通也中正則通過則苦矣
　　天地節而四時成節以制度不傷財不害民
　　推言節之道天地有節故能成四時无節則失序也聖人立制度以為節故能不傷財害民人欲之无窮也苟非節以制度則侈肆至於傷財害民矣
　　象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
　　澤之容水有限過則盈溢是有節故為節也君子觀節之象以制立數度凡物之大小輕重髙下文質皆有數度所以為節也數多寡度法制議徳行者存諸中為徳發於外為行人之徳行當義則中節議謂商度求中節也
　　初九不出戸庭无咎
　　戸庭戸外之庭門庭門内之庭初以陽在下上復有應非能節者也又當節之初故戒之謹守至於不出戸庭則无咎也初能固守終或渝之不謹於初安能有卒故於節之初為戒甚嚴也
　　象曰不出戸庭知通塞也
　　爻辭於節之初戒之謹守故云不出戸庭則无咎也象恐人之泥於言也故復明之云雖當謹守不出戸庭又必知時之通塞也通則行塞則止義當出則出矣尾生之信水至不去不知通塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所節唯言與行節於言則行可知言當在先也
　　九二不出門庭凶
　　二雖剛中之質然處陰居說而承柔處隂不正也居說失剛也承柔近邪也節之道當以剛中正二失其剛中之徳與九五剛中正異矣不出門庭不之於外也謂不從於五也二五非陰陽正應故不相從若以剛中之道相合則可以成節之功唯其失徳失時是以凶也不合於五乃不正之節也以剛中正為節如懲忿窒慾捐過抑有餘是也不正之節如嗇節於用懦節於行是也
　　象曰不出門庭凶失時極也
　　不能上從九五剛中正之道成節之功乃繫於私暱之陰柔是失時之至極所以凶也失時失其所宜也
　　六三不節若則嗟若无咎
　　六三不中正乗剛而臨險固宜有咎然柔順而和說若能自節而順於義則可以无過不然則凶咎必至可傷嗟也故不節若則嗟若己所自致无所歸咎也
　　象曰不節之嗟又誰咎也
　　節則可以免過而不能自節以致可嗟將誰咎乎
　　六四安節亨
　　四順承九五剛中正之道是以中正為節也以陰居陰安於正也當位為有節之象下應於初四坎體水也水上溢為无節就下有節也如四之義非强節之安於節者也故能致亨節以安為善强守而不安則不能常豈能亨也
　　象曰安節之亨承上道也
　　四能安節之義非一象獨舉其重者上承九五剛中正之道以為節足以亨矣餘善亦不出於中正也
　　九五甘節吉往有尚
　　九五剛中正居尊位為節之主所謂當位以節中正以通者也在已則安行天下則說從節之甘美者也其吉可知以此而行其功大矣故往則有可嘉尚也
　　象曰甘節之吉居位中也
　　既居尊位又得中道所以吉而有功節以中為貴得中則正矣正不能盡中也
　　上六苦節貞凶悔亡
　　上六居節之極節之苦者也居險之極亦為苦義固守則凶悔則凶亡悔捐過從中之謂也節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也
　　象曰苦節貞凶其道窮也
　　節既苦而貞固守之則凶蓋節之道至於窮極矣
　　䷼〈兌下㢲上〉
　　中孚序卦節而信之故受之以中孚節者為之制節使不得過越也信而後能行上能信守之下則信從之節而信之也中孚所以次節也為卦澤上有風風行澤上而感于水中為中孚之象感謂感而動也内外皆實而中虛為中孚之象又二五皆陽中實亦為孚義在二體則中實在全體則中虚中虛信之本中實信之質
　　中孚豚魚吉利涉大川利貞
　　豚躁魚㝠物之難感者也孚信能感於豚魚則无不至矣所以吉也忠信可以蹈水火况涉川乎守信之道在乎堅正故利於貞也
　　象曰中孚柔在内而剛得中
　　二柔在内中虛為誠之象二剛得上下體之中中實為孚之象卦所以為中孚也
　　說而㢲孚乃化邦也
　　以二體言卦之用也上㢲下說為上至誠以順㢲於下下有孚以說從其上如是其孚乃能化於邦國也若人不說從或違拂事理豈能化天下乎
　　豚魚吉信及豚魚也
　　信能及於豚魚信道至矣所以吉也
　　利涉大川乗木舟虛也
　　以中孚涉險難其利如乗木濟川而以虚舟也舟虛則无沉覆之患卦虛中為虛舟之象
　　中孚以利貞乃應乎天也
　　中孚而貞則應乎天矣天之道孚貞而已
　　象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
　　澤上有風感于澤中水體虚故風能入之人心虛故物能感之風之動乎澤猶物之感于中故為中孚之象君子觀其象以議獄與緩死君子之於議獄盡其忠而已於決死極於惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大者也
　　初九虞吉有他不燕
　　九當中孚之初故戒在審其所信虞度也度其可信而後從也雖有至信苦不得其所則有悔咎故虞度而後信則吉也既得所信則當誠一若有他則不得其燕安矣燕安裕也有他志不定也人志不定則惑而不安初與四為正應四㢲體而居正无不善也爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也
　　象曰初九虞吉志未變也
　　當信之始志未有所從而虞度所信則得其正是以吉也蓋其志未有變動志有所從則是變動虞之不得其正矣在初言求所信之道也
　　九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之二剛實中孚之至者也孚至則能感通鶴鳴於幽隱之處不聞也而其子相應和中心之願相通也好爵我有而彼亦繫慕說好爵之意同也有孚於中物无不應誠同故也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之
　　象曰其子和之中心願也
　　中心願謂誠意所願也故通而相應
　　六三得敵或鼓或罷或泣或歌
　　敵對敵也謂所交孚者正應上九是也三四皆以虛中為成孚之主然所處則異四得位居正故亡匹以從上三不中失正故得敵以累志以柔說之質既有所繫唯所信是從或鼓張或罷廢或悲泣或歌樂動息憂樂皆繫乎所信也唯繫所信故未知吉凶然非明達君子之所為也
　　象曰或鼔或罷位不當也
　　居不當位故无所主唯所信是從所處得正則所信有方矣
　　六四月幾望馬匹亡无咎
　　四為成孚之主居近君之位處得其正而上信之至當孚之任者也如月之幾望盛之至也已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為至盛馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五皆上行故以馬為象孚道在一四既從五若復下繫於初則不一而害於孚為有咎矣故馬匹亡則无咎也上從五而不繫於初是亡其匹也繫初則不進不能成孚之功也
　　象曰馬匹亡絶類上也
　　絶其類而上從五也類謂應也
　　九五有孚攣如无咎
　　五居君位人君之道當以至誠感通天下使天下之心信之固結如拘攣然則為无咎也人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎
　　象曰有孚攣如位正當也
　　五居君位之尊由中正之道能使天下信之如拘攣之固乃稱其位人君之道當如是也
　　上九翰音登于天貞凶
　　翰音者音飛而實不從處信之終信終則衰忠篤内喪華美外颺故云翰音登天正亦滅矣陽性上進風體飛颺九居中孚之時處於最上孚於上進而不知止者也其極至於羽翰之音登聞於天貞固於此而不知變凶可知矣夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也
　　象曰翰音登于天何可長也
　　守孚至於窮極而不知變豈可長久也固守而不通如是則凶也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小過序卦有其信者必行之故受之以小過人之所信則必行行則過也小過所以繼中孚也為卦山上有雷雷震於髙其聲過常故為小過又陰居尊位陽失位而不中小者過其常也蓋為小者過又為小事過又為過之小
　　小過亨利貞
　　過者過其常也若矯枉而過正過所以就正也事有時而當然有待過而後能亨者故小過自有亨義利貞者過之道利於貞也不失時宜之謂正
　　可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也於大過論之詳矣飛鳥遺之音謂過之不逺也不宜上宜下謂宜順也順則大吉過以就之蓋順理也過而順理其吉必大
　　彖曰小過小者過而亨也
　　陽大陰小陰得位剛失位而不中是小者過也故為小事過過之小小者與小事有時而當過過之亦小故為小過事固有待過而後能亨者過之所以能亨也
　　過以利貞與時行也
　　過而利於貞謂與時行也時當過而過乃非過也時之宜也乃所謂正也
　　柔得中是以小事吉也
　　剛失位而不中是以不可大事也
　　有飛鳥之象焉
　　小過之道於小事有過則吉者而彖以卦才言吉義柔得中二五居中也陰柔得位能致小事吉耳不能濟大事也剛失位而不中是以不可大事大事非剛陽之才不能濟三不中四失位是以不可大事小過之時自不可大事而卦才又不堪大事與時合也有飛鳥之象焉此一句不類彖體蓋解者之辭誤入彖中中剛外柔飛鳥之象卦有此象故就飛鳥為義
　　飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
　　事有時而當過所以從宜然豈可甚過也如過恭過哀過儉大過則不可所以在小過也所過當如飛鳥之遺音鳥飛迅疾聲出而身已過然豈能相逺也事之當過者亦如是身不能甚逺於聲事不可逺過其常在得宜耳不宜上宜下更就鳥音取宜順之義過之道當如飛鳥之遺音夫聲逆而上則難順而下則易故在髙則大山上有雷所以為過也過之道順行則吉如飛鳥之遺音宜順也所以過者為順乎宜也能順乎宜所以大吉
　　象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
　　雷震於山上其聲過常故為小過天下之事有時當過而不可過甚故為小過君子觀小過之象事之宜過者則勉之行過乎恭喪過乎哀用過乎儉是也當過而過乃其宜也不當過而過則過矣
　　初六飛鳥以凶
　　初六陰柔在下小人之象又上應於四四復動體小人躁易而上有應助於所當過必至過甚况不當過而過乎其過如飛鳥之迅疾所以凶也躁疾如是所以過之速且逺救止莫及也
　　象曰飛鳥以凶不可如何也
　　其過之疾如飛鳥之迅豈容救止也凶其宜矣不可如何无所用其力也
　　六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　陽之在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應之地同有柔中之徳志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五陰而尊祖妣之象與二同徳相應在他卦則陰陽相求過之時必過其常故異也无所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則无咎也遇當也過臣之分則其咎可知
　　象曰不及其君臣不可過也
　　過之時事无不過其常故於上進則戒及其君臣不可過臣之分也
　　九三弗過防之從或戕之凶
　　小過陰過陽失位之時三獨居正然在下无所能為而為陰所忌惡故有當過者在過防於小人若弗過防之則或從而戕害之矣如是則凶也三於陰過之時以陽居剛過於剛也既戒之過防則過剛亦在所戒矣防小人之道正已為先三不失正故无必凶之義能過防則免矣三居下之上居上為下皆如是也
　　象曰從或戕之凶如何也
　　陰過之時必害於陽小人道盛必害君子當過為之防防之不至則為其所戕矣故曰凶如何也言其甚也
　　九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
　　四當小過之時以剛處柔剛不過也是以无咎既弗過則合其宜矣故云遇之謂得其道也若往則有危必當戒懼也往去柔而以剛進也勿用永貞陽性堅剛故戒以隨宜不可固守也方陰過之時陽剛失位則君子當隨時順處不可固守其常也四居髙位而无上下之交雖比五應初方陰過之時彼豈肯從陽也故往則有厲
　　象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當謂處柔九四當過之時不過剛而反居柔乃得其宜故曰遇之遇其宜也以九居四位不當也居柔乃遇其宜也當陰過之時陽退縮自保足矣終豈能長而盛也故往則有危必當戒也長上聲作平聲則大失易意以夬與剥觀之可見與夬之象文同而音異也
　　六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　五以陰柔居尊位雖欲過為豈能成功如密雲而不能成雨所以不能成雨自西郊故也陰不能成雨小畜卦中已解公弋取彼在穴弋射取之也射止是射弋有取義穴山中之空中虛乃空也在穴指六二也五與二本非相應乃弋而取之五當位故云公謂公上也同類相取雖得之兩陰豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也
　　象曰密雲不雨已上也
　　陽降陰升合則和而成雨陰已在上雲雖密豈能成雨乎陰過不能成大之義也
　　上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
　　六陰而動體處過之極不與理遇動皆過之其違理過常如飛鳥之迅速所以凶也離過之逺也是謂災眚是當有災眚也災者天殃眚者人為既過之極豈唯人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也
　　象曰弗遇過之已亢也
　　居過之終弗遇於理而過之過已亢極其凶宜也
　　䷤〈離下坎上〉
　　既濟序卦有過物者必濟故受之以既濟能過於物必可以濟故小過之後受之以既濟也為卦水在火上水火相交則為用矣各當其用故為既濟天下萬事已濟之時也
　　既濟亨小利貞初吉終亂
　　既濟之時大者既已亨矣小者尚有亨也雖既濟之時不能无小未亨也小字在下語當然也若言小亨則為亨之小也利貞處既濟之時利在貞固以守之也初吉方濟之時也終亂濟極則反也
　　彖曰既濟亨小者亨也
　　利貞剛柔正而位當也
　　既濟之時大者固已亨矣唯有小者亨也時既濟矣固宜貞固以守之卦才剛柔正當其位當位者其常也乃正固之義利於如是之貞也陰陽各得正位所以為既濟也
　　初吉柔得中也
　　二以柔順文明而得中故能成既濟之功二居下體方濟之初也而又善處是以吉也
　　終止則亂其道窮也
　　天下之事不進則退无一定之理濟之終不進而止矣无常止也衰亂至矣蓋其道已窮極也九五之才非不善也時極道窮理當必變也聖人至此奈何曰唯聖人為能通其變於未窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂
　　象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
　　水火既交各得其用為既濟時當既濟唯慮患害之生故思而豫防使不至於患也自古天下既濟而致禍亂者蓋不能思患而豫防也
　　初九曳其輪濡其尾无咎
　　初以陽居下上應於四又火體其進之志銳也然時既濟矣進不已則及於悔咎故曳其輪濡其尾乃得无咎輪所以行倒曳之使不進也獸之涉水必揭其尾濡其尾則不能濟方既濟之初能止其進乃得无咎不知已則至於咎也
　　象曰曳其輪義无咎也
　　既濟之初而能止其進則不至於極其義自无咎也
　　六二婦喪其茀勿逐七日得
　　二以文明中正之徳上應九五剛陽中正之君宜得行其志也然五既得尊位時已既濟无復進而有為矣則於在下賢才豈有求用之意故二不得遂其行也自古既濟而能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終况其下者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣人能識時知變則可以言易矣二陰也故以婦言茀婦人出門以自蔽者也喪其茀則不可行矣二不為五之求用則不得行如婦之喪茀也然中正之道豈可廢也時過則行矣逐者從物也從物則失其素守故戒勿逐自守不失則七日當復得也卦有六位七則變矣七日得謂時變也雖不為上所用中正之道无終廢之理不得行於今必行於異時也聖人之勸戒深矣
　　象曰七日得以中道也
　　中正之道雖不為時所用然无終不行之理故喪茀七日當復得謂自守其中異時必行也不失其中則正矣
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三當既濟之時以剛居剛用剛之至也既濟而用剛如是乃髙宗伐鬼方之事髙宗必商之髙宗天下之事既濟而逺伐暴亂也威武可及而以救民為心乃王者之事也唯聖賢之君則可若騁威武忿不服貪土地則殘民肆欲也故戒不可用小人小人為之則以貪忿私意也非貪忿則莫肯為也三年克之見其勞憊之甚聖人因九三當既濟而用剛發此義以示人為法為戒豈淺見所能及也
　　象曰三年克之憊也
　　言憊以見其事之至難在髙宗為之則可无髙宗之心則貪忿以殃民也
　　六四繻有衣袽終日戒
　　四在濟卦而水體故取舟為義四近君之位當其任者也當既濟之時以防患慮變為急繻當作濡謂滲漏也舟有罅漏則塞以衣袽有衣袽以備濡漏又終日戒懼不怠慮患當如是也不言吉方免於患也既濟之時免患則足矣豈復有加也
　　象曰終日戒有所疑也
　　終日戒懼常疑患之將至也處既濟之時當畏慎如是也
　　九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
　　五中實孚也二虛中誠也故皆取祭祀為義東鄰陽也謂五西鄰陰也謂二殺牛盛祭也禴薄祭也盛不如薄者時不同也二五皆有孚誠中正之徳二在濟下尚有進也故受福五處濟極无所進矣以至誠中正守之苟未至於反耳理无極而終不反者也已至於極雖善處无如之何矣故爻象唯言其時也
　　象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也五之才徳非不善不如二之時也二在下有進之時故中正而孚則其吉大來所謂受福也吉大來者在既濟之時為大來也亨小初吉是也
　　上六濡其首厲
　　既濟之極固不安而危也又陰柔處之而在險體之上坎為水濟亦取水義故言其窮至於濡首危可知也既濟之終而小人處之其敗壞可立而待也
　　象曰濡其首厲何可久也
　　既濟之窮危至於濡首其能長久乎
　　䷿〈坎下離上〉
　　未濟序卦物不可窮也故受之以未濟終焉既濟矣物之窮也物窮而不變則无不已之理易者變易而不窮也故既濟之後受之以未濟而終焉未濟則未窮也未窮則有生生之義為卦離上坎下火在水上不相為用故為未濟
　　未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
　　未濟之時有亨之理而卦才復有致亨之道唯在慎處狐能度水濡尾則不能濟其老者多疑畏故履氷而聽懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟汔當為仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟則濡其尾而不能濟也未濟之時求濟之道當至慎則能亨若如小狐之果則不能濟也既不能濟无所利矣
　　彖曰未濟亨柔得中也
　　以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應剛得柔之中也剛柔得中處未濟之時可以亨也
　　小狐汔濟未出中也
　　據二而言也二以剛陽居險中將濟者也又上應於五險非可安之地五有當從之理故果於濟如小狐也既果於濟故有濡尾之患未能出於險中也
　　濡其尾无攸利不續終也
　　其進銳者其退速始雖勇於濟不能繼續而終之无所往而利也
　　雖不當位剛柔應也
　　雖陰陽不當位然剛柔皆相應當未濟而有與若能重慎則有可濟之理二以汔濟故濡尾也卦之諸爻皆不得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失位也斯義也聞之成都隱者
　　象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
　　水火不交不相濟為用故為未濟火在水上非其處也君子觀其處不當之象以慎處於事物辨其所當各居其才謂止於其所也
　　初六濡其尾吝
　　六以陰柔在下處險而應四處險則不安其居有應則志行於上然已既陰柔而四非中正之才不能援之以濟也獸之濟水必揭其尾尾濡則不能濟濡其尾言不能濟也不度其才力而進終不能濟可羞吝也
　　象曰濡其尾亦不知極也
　　不度其才力而進至於濡尾是不知之極也
　　九二曳其輪貞吉
　　在他卦九居二為居柔得中无過剛之義也於未濟聖人深取卦象以為戒明事上恭順之道未濟者君道艱難之時也五以柔處君位而二乃剛陽之才而居相應之地當用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時所賴者才臣耳尤當盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其𫝑緩其進戒用剛之過也剛過則好犯上而順不足唐之郭子儀李晟當艱危未濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒其恭順盡臣道之正盡上下之道也
　　象曰九二貞吉中以行正也
　　九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也
　　六三未濟征凶利涉大川
　　未濟征凶謂居險无出險之用而行則凶也必出險而後可征三以陰柔不中正之才而居險不足以濟未有可濟之道出險之用而征所以凶也然未濟有可濟之道險終有出險之理上有剛陽之應若能涉險而往從之則濟矣故利涉大川也然三之陰柔豈能出險而往非時不可才不能也
　　象曰未濟征凶位不當也
　　三征則凶者以位不當也謂陰柔不中正无濟險之才也若能涉險以從應則利矣
　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
　　九四陽剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出於險未濟已過中矣有可濟之道也濟天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟有悔者也震動之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力勤而逺伐至于三年然後成功而行大國之賞必如是乃能濟也濟天下之道當貞固如是四居柔故設此戒
　　象曰貞吉悔亡志行也
　　如四之才與時合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也
　　六五貞吉无悔君子之光有孚吉
　　五文明之主居剛而應剛其處得中虛其心而陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无不濟也五文明之主故稱其光君子徳輝之盛而功實稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞徳之吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也
　　象曰君子之光其暉吉也
　　光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至于有暉善之至也故重云吉
　　上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
　　九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不為躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟之極非得濟之位无可濟之理則當樂天順命而已若否終則有傾時之變也未濟則无極而自濟之理故止為未濟之極至誠安於義命而自樂則可无咎飲酒自樂也不樂其處則忿躁隕穫入於凶咎矣若從樂而躭肆過禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信于中也失是失其宜也如是則於有孚為失也人之處患難知其无可奈何而放意不反者豈安於義命者哉
　　象曰飲酒濡首亦不知節也
　　飲酒至於濡首不知節之甚也所以至如是不能安義命也能安則不失其常矣

　　伊川易傳卷四